Reflections on Calvin’s Activities and Theology According to the Company of Pastors in Geneva ( 1536 - 1564 )
칼빈과 제네바 목사회 임종구 지음
| 목차 |
감사의 글 | 6 약어 | 10 서론 | 13
1장 제네바와 종교개혁 | 33
1. 생 피에르의 종소리
2. 교구의 개혁
3. 새로운 교회 질서를 세움
4. 예배의 개혁
2장 제네바 목사회 | 83
1. 제네바 목회자의 모습
2. 제네바에서의 목회 모범
3. 목사회의 의장
3장 목사의 소명 | 135
1. 목회자로의 부르심
2. 목회자의 메시지
3. 목사의 임직—이론
4. 목사의 임직—실제
5. 임직에 관한 투쟁
4장 목사와 목사의 가정 | 189
1. 가정생활
2. 목사와 가족 관계
3. 물질적 지원
5장 목회의 리듬 | 235
1. 전례적 시간
2. 목사의 주간 일정
3. 시골 교구 교회의 도전
6장 설교 사역 | 273
1. 칼빈의 제네바와 설교
2. 예배
3. 설교의 기술
4. 설교단에서의 칼빈
5. 칼빈 이후의 설교
6. 설교자와 청중
7. 권력을 향해 설교하는 일
7장 도덕적 감독 사역 | 345
1. 칼빈의 종교법원의 강화
2. 도덕적 권징의 이론과 실제
3. 도시와 시골에서의 교회 권징
4. 칼빈 이후의 도덕적 권징
5. 목회적 돌봄으로서 교회 권징
8장 목사와 그들의 책 | 415
1. 도서관과 검열
2. 저자로서의 목사
3. 책, 신학, 그리고 칼빈의 유산
9장 목회적 돌봄 사역 | 479
1. 세례의 성례
2. 교리문답과 신앙적 교훈
3. 주의 만찬의 성례
4. 목양적 방문
5. 영적 조언과 위로
결언 | 561
부록 : 1536년에서 1609년까지 제네바의 사역자들 | 574 참고문헌 | 582
| 감사의 글 |
이 책의 집필은 한 10여 년 전 여름, 미국 미시간주 그랜드래피즈에 위 치한 칼빈 연구를 위한 헨리 미터 센터 ( H.
Henry Meeter Center ) 에
머물면서
테오도르 베자 ( Theodore Beza ) 의 출간된 설교문을 읽다가 그 설교에 묘사된 탁월한 목회적 주제들에 큰 흥미를 느끼기 시작하면서 처음으로 품게 되 었다. 이 설교문을 통해 내가 마주한 베자의 강력한 영성과 실제적인 목회 의 관심사들은 당시 베자의 신학을 정체되어 있고 사변적이며 철학적인 어떤 것으로 묘사하는 대중적인 풍자와는 사뭇 달랐다. 이런 초기의 발견 이 나로 하여금 존 칼빈과 베자, 그리고 16세기와 17세기 초에 제네바 교 회를 목회하고 섬겼던 “목사회”( Company
of Pastors ) 의
다른 목회자들에 관
한 좀 더 포괄적인 목회 신학과 실제적 목회 활동에 관한 연구를 시작할 수 있는 동력을 제공했다. 이 책의 집필 동력과 계획은 나로 하여금 지난 10년 동안 네 차례나 되는 제네바 여름 여행을 떠나게 만들었고 두 차례 의 안식년을 사용하게 했으며, 대서양을 마주한 양 대륙에서 활동하던 학 자들과의 귀중하고도 가치 있는 토론과 대화를 이끌었다. 그러는 동안 내 가 이 책의 집필 작업을 시작할 당시 유치원생이었던 두 딸 한나와 멜리 사는 아름다운 십대 소녀들로 자라 있었다. 그 시간의 흐름과 내용은 결코 6 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
평탄하지 않았지만 하나님은 언제나 우리에게 선을 베푸셨다. 지난 수년 동안 이 책의 집필 계획에 공헌했던 몇몇 학회와 많은 친구 들과 동료들에게 진심으로 감사의 인사를 전하고자 한다. 몇 차례의 제네 바 연구여행은 기독교학술재단 ( Christian Foundation )
Scholars Foundation ) 과
릴리 재단 ( Lily
및 ATS 교수연구장학재단 ( Faculty Research Grant ) 의 친절한 재정적
후원으로 인해 가능했다. 제네바 대학에 소재한 종교개혁사연구소 ( Institute 역시 연구비를 지급해 주었을 뿐 아니라 넓은 연구
d’histoire de la Réformation )
공간과 매우 귀중하고도 탁월한 근대 초기의 저작들을 제공해 줌으로써 제네바에서의 나의 연구를 마치 “제2의 고향”에 있는 것처럼 편안하게 해 주었다. 이 연구소의 이사이자 교수인 마리아-크리스티나 피타시 ( MariaCristina Pitassi ),
이레나 바쿠스 ( Irena Backus ), 필립 베네딕트 ( Philip Benedict ) 에게
감사한다. 또한 이 연구소에서 연구하는 알랑 드포 ( Alain Dufour ), 니콜라 포 네로드 ( Nicolas
Fornerod ),
드 벡 ( Béatrice
Nicollier-de Weck ),
그로스 ( Christian
Grosse )
에르베 겐통 ( Hervé
Genton ),
막스 엔가마레 ( Max
베아트리스 니콜리에Engamarre ),
크리스티앙
등을 포함한 훌륭한 학자들에게 감사한다. 특별히
제네바의 옛 마을에서 커피를 마시며 그들의 학문적 업적과 성과와 귀중 한 삶의 경험을 함께 나누어 주어서 더욱 감사의 인사를 하고 싶다. 이와 마찬가지로, 당시 종교법원의 서기가 손으로 기록한 읽기 어려운 문서들 을 연구하기 위해 수많은 시간을 보낼 때 전문가적인 조언과 유능한 도움 을 주었던 제네바 국립 기록보관소 ( Geneva’s
State Archive ) 의
사서에게 역시
매우 고맙다는 인사를 하고 싶다. 지난 10년 동안 우리 가족이 스위스에 서 지낸 여름은 나의 소중한 친구들이 베풀어 준 환대로 인해 특별히 잊을 수 없는 추억으로 자리하고 있다. 가족으로서 라인하르트 보덴만 ( Reinhard Bodenmann )
부부의 우정과, 자신의 마음과 집을 열어 풍성한 스위스와 프
랑스식 식사로 환대해 주며 그들의 역사와 문화를 함께 공유해 준 앤 마 리 ( Anne-Marie ) 와 장-루이 발로 ( Jean-Louis Valaud ) 의 친절로 인해 우리는 말 로는 묘사할 수 없을 정도로 행복하게 지냈다. 또한 우리는 끊임없는 그 리스도인의 교제와 영적 위로와 격려와 선한 조언을 아끼지 않았던 안나 감사의 글 7
정 ( Anna Chung ), 앨 수잔 코프 ( Al Susan Goff ), 그리고 특별히 데릭 ( Derek ) 과 베 릴 아담스바움 ( Beryl-Adamsbaum ) 을 포함한 제네바 복음침례교회 ( Evangelical Baptist Church of Geneva ) 의
사랑스러운 친구들에게도 감사한다. 그리고 우리
가족에게 아름다운 아파트를 제공해 준 폴라르 ( Pollard ) 가족에게도 이 자 리를 빌려 감사한다. 당신이 베풀어 준 친절은 우리 가족에게 특별한 의미 였다. 고향으로 눈을 돌려 보면, 해마다 연구 기금을 제공하고 본서의 집필 작 업을 끝낼 수 있도록 일련의 안식년 연구 휴가를 제공해 준, 내가 교수로 재직 중인 트리니티 복음주의 신학교 당국과 이사회에게 감사하지 않을 수 없다. 또한 칼빈 연구를 위한 헨리 미터 센터를 유능하게 운영했던 카린 맥 ( Karin
Magg ) 과
그녀의 조수 폴 필즈 ( Paul
Fields ) 에게도
감사한다. 그들
은 내가 2002년에 이 센터에서 주재 연구학자로 체류할 수 있도록 환영 해 주고 칼빈과 칼빈주의 연구와 관련된 각종 다양한 자료와 원전을 사용 하게 해 주었다. 이 책을 연구하고 집필하는 동안 여기 트리니티 신학교 의 여러 동료 교수들과 대학원 학생들의 큰 도움을 받았다. 이 점에 있어 서 나는 특별히 우리 역사신학 분과의 훌륭한 교수인 존 우드브리지 ( John Woodbridge ) 와
더글러스 스위니 ( Douglas
Sweeney ) 에게
감사한다. 그리고 본
서의 개념적 국면에 큰 도움을 주었고, 초고를 읽고 많은 용기와 견해를 제공해 준 다른 동료와 친구인 도널드 카슨 ( Donald 나벨 ( Eckhard
Schnabel ),
스티븐 그레고 ( Stephen
Carson ),
에크하르트 슈
Greggo ) 에게도
감사한다. 마
찬가지로 인내심을 갖고 본서의 각장을 읽고 조언을 아까지 않았던 리 처드 오버벡 ( Richard Li Lau ),
Averbeck ),
토머스 맥콜 ( Thomas
베스 성 ( Elizabeth Yarbrough ) ,
룹 ( Deerfield
Sung ),
다나 해리스 ( Dana
McCall ),
Dialogue Group ) 의
테-리 라우 ( Te-
로버트 프리스트 ( Robert
케빈 밴후저 ( Kevin
로손 영거 ( Lawson
Harris ),
Younger ) 와
Vanhoozer ),
Priest ),
엘리자
로버트 야브로 ( Robert
같은 디어필드 다이얼로그 그
과거와 현재의 모든 회원에게 감사드린다. 그
들의 수고로 인해 큰 도움을 받았다. 또한 원고를 편집하고 참고문헌을 추 8 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
적 대조하며 색인 작업을 하는 데 도움을 주었던 내 훌륭한 조교인 제프 리 피셔 ( Jeffery Fisher ) 와 티모시 패짓 ( Thimothy Padgett ), 아담 보티글리아 ( Adam Bottiglia ),
이던 멕카시 ( Ethan
McCarthy ) 에게도
감사의 인사를 전한다. 마지막
으로, 본서를 출판하는 작업을 진행한 분들에게 감사 인사를 드리고자 한 다. 통찰력 있는 추천의 글을 남긴 익명의 평론가들은 본서를 더 빛나게 해 주었다. 옥스퍼드 대학교 출판사의 신시아 리드 ( Cynthia Read ) 와 사샤 그 로스만 ( Sasha Grossman ) 의 전문가적인 편집 능력과 세심한 수고에 감사드린 다. 『칼빈의 제네바』 ( Calvin’s Geneva ) 라는 책에 있는 지도들을 본서의 1장에 재사용할 수 있도록 허락해 준 윌리엄 몬터 ( William Monter ) 에게도 감사를 드 린다. 여러분 모두에게 감사드린다. 하지만 무엇보다도 나는 내 아내와 두 딸 한나와 멜리사에게 변치 않는 감사와 사랑을 표현하고 싶다. 그들의 인내와 위로와 기분 좋게 만들어 주 는 재치가 없었다면, 그리고 매력적이며 이국적이고 설렜던 훌륭한 옛 도 시와 새로운 도시가 공존한 제네바에서 우리가 함께 겪었던 모험이 아니 었다면, 이 책은 완성되지 못했을 것이다. 이제 이 책에 감사를 담아 함께 모험을 감행했던 나의 가족에게 헌정하고자 한다.
감사의 글 9
| 약어 |
AHR
American Historical Review
ARG
Archiv für Reformationsgeschichte
BHR
Bibliothèque d’humanisme et renaissance
BSHPF Bulletin de la sociétéde l’histoire du Protestantisme français CB Correspondance de Théodore de Bèze. Vols. 1–35. Edited by Hippolyte Aubert, Henri Meylan, Alain Dufour, et al. Geneva: Librairie Droz, 1960–2011. CDM Paul Chaix, Alain Dufour, and Gustave Moeckli, Les livres imprimés à Genève de 1550 à 1600. Geneva: Librairie Droz, 1966. CNTC Calvin’s New Testament Commentaries. 12 vols. Edited by D. W. Torrance and T. F. Torrance. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1959–1972. CO John Calvin. Ioannis Calvini opera omnia quae supersunt. Edited by G. Baum, E. Cunitz, and E. 10 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
Reuss. 59 vols. Brunsvigae: C. A. Schwetschke, 1863–1900. COTC Calvin’s Old Testament Commentaries. 3 vols. Edited by D. W. Torrance and T. F. Torrance. Grand Rapids, Mich.: Eerdmans, 1959–1972. CTJ
Calvin Theological Journal
CTSOT & CTSNT Calvin Translation Society edition of Calvin’s Old Testament and New Testament Commentaries. 46 vols. Reprint. Grand Rapids, Mich.: Baker Books, 1989. CTS Calvin Translation Society edition of Selected Works of John Calvin. Tracts and Letters. 7 vols. Edited by H. Beveridge. Reprint. Grand Rapids, Mich.: Baker, 1983. EO (1541) Ecclesiastical Ordinances (1541). In Henri Heyer. L’Église de Genève, Esquisse historique de son organization, 261–275. Geneva: A. Jullien, 1909. FP La France protestante ou vies des protestants français. 9 vols. Edited by Eugène Haag and Emile Haag. Geneva: Slatkine Reprints, 1966. FP 2nd ed.
La France protestante ou vies des protestants français. 2nd ed. 6 vols. Edited by Eugène Haag and Emile Haag. Paris: Sandoz and Fischbacher, 1877–1888.
Institutes John Calvin. Institutes of the Christian Religion. 2 vols. Edited by J. T. McNeill and F. L Battles. Philadelphia: Westminster Press, 1960. LR Le Livre du Recteur de l’Académie de Genève. 6 vols. Edited by Sven and Suzanne Stelling-Michaud. 약어 11
Geneva: Librairie Droz, 1959–1980. LW Luther’s Works. Vols. 1–30. Edited by Jaroslav Pelikan. St. Louis: Concordia, 1955–1986. Vols. 31–55. Edited by Helmut Lehmann. Philadelphia: Fortress, 1955–1986. OER Oxford Encyclopedia of the Reformation. 4 vols. Edited by Hans Hillerbrand. New York: Oxford University Press, 1996. PC Unpublished folders of the Proces Criminel. Archiv d’État de Genève. RCP Registres de la Compagnie des Pasteurs de Genève. 13 vols. Edited by Jean-François Bergier, Robert Kingdon, et al. Geneva: Librairie Droz, 1962–2001. RC Unpublished volumes of the Registres du Conseil de Genève. Archiv d’État de Genève. R. Consist. Registres du Consistoire de Genève au Temps de Calvin. 5 vols. Edited by Thomas Lambert and Isabella Watt. Geneva: Librairie Droz, 1996–2010. R. Consist. Unpublished volumes of the Registres du Consistoire, 1551–1609. Archiv d’État de Genève. SC Supplementa Calviniana Sermon inédits. Vols. 2, 3, 5, 6, 7, 8 10.3, 11.1, 11.2. Edited by Erwin Mülhaupt et al. Neukirchen: Neukirchener, 1936–. SCJ
Sixteenth Century Journal
WA D. Martin Luthers Werke. Kritische Gesamtausgabe. 62 vols. Weimar: Böhlaus, 1883–. WTJ
Westminster Theological Journal
12 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
| 서론 |
이보다 더 애절하고 통렬한 장면은 없었을 것이다. 1564년 4월 28일, 제 네바의 개혁자 존 칼빈이 폐결핵으로 하나님의 나라에 들어갈 날을 기다 리면서 도시 목회자들에게 마지막 교훈을 주기 위해 그들을 자신의 자택 인 샤누안 ( Chanoines ) 참사원으로 소집했다. 그날 칼빈의 자택 거실에 빽빽 하게 함께 모인 목회자들은 칼빈 자신과 마찬가지로 가족과 재산을 프랑 스에 남겨 둔 채 참된 복음적 신앙을 수호하기 위해 제네바로 떠나와야 했 던 망명자들이었다.1 ) 그들 가운데는 칼빈의 가장 친한 친구들과 오랫동안 칼빈과 함께 사역했던 동료들 몇이 포함되어 있었다. 뛰어난 히브리학자 인 미셸 코프 ( Michel Cop ), 굉장한 설교자였던 레이몽 쇼베 ( Raymond Chauvet ), 훌륭하면서도 어른다웠던 니콜라 콜라동 ( Nicolas
Colladon ),
귀족 출신의 시
인이자 신학자인 테오도르 베자 등이 그들이다. 이들은 모두 칼빈과 함께
1 ) ‘유앙겔리온’(좋은 소식)이라는 헬라어에서 유래한 “복음적”(evangelical)이라는 용어는 루터파 나 칼빈파 또는 츠빙글리파가 유행하기 전에 이미 16세기 종교개혁의 초기 지지자들이 사용한 단어다. 본서에서 사용하는 “복음적”이라는 용어는 바로 이런 의미에서 사용된 것임을 밝힌다. 이에 대해서는 다음을 참고하라. Hillerbrand, “Evangelical (Evangelisch),” in Encyclopedia
of Protestantism , 2:701~702.
서론 13
제네바와 프랑스에서 개혁신앙의 확립을 위해 힘써 일한 동료들이었다.2 ) 바로 이 날 칼빈은 입을 열어 이들에게 대략 25분 정도 말했다.3 ) 칼빈은 제네바 종교개혁의 초창기 시절과 당시 직면해야 했던 극심한 반대에 대 해 회상했다. 칼빈은 가르치는 사역과 성경의 해석자로서의 자신의 역할 에 대해 변호했다. 그리고 자신이 선택한 후계자인 테오도르 베자를 위한 후원과 지원을 공개적으로 천명했다. 칼빈은 병을 앓고 있는 동안 자신이 보였던 성마른 성격과 행동에 대해 사과했다. 그리고 마지막으로 미래에 발생할지도 모르는 모든 종류의 종교적 발명품에 대한 경계를 늦추지 않 도록 자신의 목회 동역자들을 권면했다. 칼빈은 이렇게 말한다. “나는 여 러분이 아무것도 바꾸지 않기를 바라고 동시에 종교적 고안품을 피하기를 원합니다. 그것은 내가 이룬 업적을 보존하기 위한 야망 때문이 아닙니다 ……그것은 모든 종류의 변경이 위험하기 때문이며, 나아가 어떤 것들은 대단히 해악적이기 때문입니다.” 이야기가 끝날 무렵 칼빈은 무거운 마음 과 많은 눈물 가운데 자신의 침상을 떠나는 목회 동역자들 모두에게 일일 이 악수했다. 그로부터 약 한 달 후 제네바의 개혁자 존 칼빈은 세상을 떠 났다. 존 칼빈은 의심의 여지 없이 16세기 제네바 개신교회를 주도하던 신학 자이자 개혁교회의 설계자였다. 하지만 칼빈의 개혁 프로그램의 장기적인 성공은 대부분 하나님의 말씀을 설교하는 매일매일의 책임을 수행하고 성 례를 집전하며, 권징을 실행하고 제네바의 세 도시 교회들과 12개가 넘는 지역교구 교회들을 위한 목회적 돌봄을 제공하면서 칼빈과 함께 동역했 던 개혁주의 목회자들에 의해 좌우되었다. 1540년대 중반, 칼빈은 이런 목 회자 그룹을 “목사회”( Company
of Pastors ) 라고
알려진 공식적인 교회 기구
로 조직했다. 이들은 매주 금요일 오전에 모여 목회자 후보생들을 심사하 고 지역과 국제적인 교회의 신학적이며 실제적인 현안에 대해 토론했다. 2 ) Theodori Bezae Vita Calvini , in CO 21, cols. 166~168을 보라. 3 ) “Discours d’adieu aux ministres,” in CO 9, cols. 891~894. 다른 특별한 언급이 없는 한, 모 든 번역은 나의 것이다.
14 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
종종 “존경할 만한 협의회”( Venerable
Company ) 라고
불렸던 당시의 목사회
의 회원은 도시 교회에서 온 8명에서 10여 명의 목사들과 제네바 아카데 미에서 온 4명의 교수들, 그리고 제네바의 관할 아래 소속된 인근 지역 마 을에서 목회하던 또 다른 10명에서 11명의 목사들로 구성되었다. 1536년 부터 1609년까지 130명이 넘는 목회자들이 목사회의 회원이 되었다. 이 목회자들 가운데 칼빈과 함께 동역했던 목사들과 칼빈의 계승자인 테오도 르 베자 그리고 시몽 굴라르 ( Simon Goulart ) 는 매우 존경받는 성직자이자 신 학자였으며 그들의 평판은 레만 호 ( Lac Leman ) 연안을 넘어서까지 그 영향 을 미쳤다. 역사학자들은 이 목회자들의 더욱 뛰어난 부분들에 대해 연구 했는데 그들 가운데는 귀욤 파렐 ( Guillaume Farel ), 피에르 비레 ( Pierre Viret ), 랑 베르 다노 ( Lambert
Daneau ),
레 ( Jean
장 디오다티 ( Jean
de Serres ),
앙투안 드 샹디외 ( Antoine Diodati )
de Chandieu ),
장드세
등이 있었다. 그러나 이 70년 4 )
동안 도시 교회의 강단을 맡아 목회했든지 시골 교구의 교회를 섬기며 목 회했든지 관계없이 대부분의 제네바 목회자들은 학문적인 관심을 받지 못 했고 거의 대부분 잊혀졌다. 그 가운데는 미셸 코프 ( Michel Cop ), 레이몽 쇼 베 ( Raymond Chauvet ), 장 트렘블리 ( Jean Trembley ), 샤를 페로 ( Charles Perrot ), 앙 투안 드 라 파예 ( Antoine
de La Faye ),
가브리엘 퀴쟁 ( Gabriel
Cusin ),
장 제르
4 ) 좀 더 탁월한 이 목회자들에 관한 아주 중요한 연구들은 다음과 같다. 특히 귀욤 파렐에 대해서 는 다음을 보라. Borel-Girard, Aubert, Piaget et al. Guillaume Farel, 1489-1565; Barthel, Scheurer, and Stauffer, Actes du Colloque Guillaume Farel . 피에르 비레에 대해서는 다음 을 보라. Barnaud, Pierre Viret, sa vie et son oeuvre. 랑베르 다노에 대해서는 다음을 보라. Félice, Lambert Daneau, pasteur et professeur en théologie; Fatio, Méthode et théologie. 앙투안 샹디외에 대해서는 다음을 보라. Bernus, Le ministre Antoine de Chandieu; Baker,
Prostestantism, Poetry and Protest . 시몽 굴라르에 대해서는 다음을 보라. Jones, Simon Goulart, 1543-1628. 장 드 세레에 대해서는 다음을 보라. Dardier, Jean de Serres, sa vie et ses écrits. 장 디오다티에 대해서는 다음을 보라. Budé, Vie de Jean Diodati, theologien genevois; McComish, Epigones. 테오도르 베자의 생애에 대해서는 적지 않은 전기 작가 들이 있는데 대표적으로는 다음과 같다. Baird, Theodore Beza, The Counsellor of the
French Reformation, 1519-1605; Geisendorf, Théodore de Bèze ; Manetch, Theodore Beza and the Quest for Peace in France, 1572-1598; Dufour, Théodore de Bèze, Poète et théologien .
서론 15
베 ( Jean Gervais ), 장 자크모 ( Jean Jaquemot ) 등이 있다. 다행히 그들의 삶과 목 회의 소중한 정보들이 16세기와 17세기 초반의 다양한 종류의 문서들, 예 를 들어 목사회 회의록, 제네바 치리회 회의록, 제네바 소의회 회의록 등 을 통해 잘 보존되었다. 기록보관소에 보존된 이 문서들은 부분적이기는 하지만 초창기 근대 제네바의 종교생활의 색깔과 특징에 대해 아주 풍성 한 정보를 제공한다. 이런 정보는 독자들에게 제네바의 목사들이 하나님 의 말씀을 선포하는 동시에 그들의 양 무리를 목양함에 있어서 직면해야 했던 특정한 어려움과 난제들에 대해 일련의 호기심을 자아내는 통찰을 제공해 준다. 이 책의 중심 목적은 1536년부터 1609년까지 거의 한 세기의 4분의 3을 차지하는 74년의 기간에 제네바 시의 교회에서 목사로 목회했던 일련 의 목회자들의 목회 신학과 실천 목회의 활동을 고찰하는 것이다. 칼빈과 베자와 굴라르와 그들의 동료들이 어떻게 개혁주의 목사직의 직무와 기능 을 정의했는지 뿐만 아니라 이런 개념적인 이상이 그들의 목회와 설교와 목회적 돌봄, 권징, 심방, 교리문답, 성례 등의 실행을 통하여 매일의 일상 적 실천에 어떻게 적용되었는지 그 방식에 대한 것도 탐구한다. 이와 동시 에 이 연구는 제네바 목사회의 “문화”에 대한 빛을 제공하고자 한다. 말하 자면, 성직자 공동체로서 목회자들의 정체성과 자의식을 규정짓는 지배적 인 추정, 태도와 규칙들, 즉 자신의 회중에 있는 일반 그리스도인들과 제 네바 시의 공무원들과 그들이 어떻게 관계했는지에 대해 영향을 끼쳤던 그들의 정체성에 대해 살펴보고자 하는 것이다.5 ) 그러는 동안 다음과 같 은 몇 가지 중요한 질문에 답하게 될 것이다. 제네바 시의 사람들과 시골 의 교구민들은 그들의 목회자들의 설교와 목회적 감독에 대해 어떻게 반 응했는가? 제네바에서 칼빈의 계승자들은 16세기의 마지막 수십 년 동안 어느 정도로 칼빈의 신학과 종교적 프로그램에 충실했는가? 그들의 목회
5 ) “문화”에 대한 나의 정의는 Peter Burke의 걸작인 Popular Culture in Early Modern Europe, xxii~xxiii에서 가져왔다.
16 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
의 실천은 칼빈 이후의 제네바를 어떤 방식으로 변화시켰는가? 요컨대, 이 책은 칼빈 이후의 제네바 목회자들이 “아무것도 변경하지 말라”는 칼빈의 권고에 어느 정도 순종했는지 그 정도를 조사하게 될 것이다. 제네바 개신교의 모습은 1536년에 발생한 제네바 정치 혁명 이후 약 20년 동안 형성되었다. 제네바의 개혁교회는 1541년의 『교회 법 령』 ( Ecclesiastical
Ordinances ) 에
의해 법규로 성문화되었고 오랫동안 계속된
정치 지도자들과 종교 지도자들의 투쟁을 통해 강화되었다. 그리고 존 칼 빈이라는 사람의 가공할 만한 신학적 비전과 도덕적 권위에 의해 그 모습 을 갖추기 시작했다. 이 초창기 격변의 시기의 관점에서 볼 때, 1564년 이 후 나타난 베자와 칼빈의 목회 동료들의 지도력은 전적으로 보수적이었 다. 제네바 교회의 새로운 고안자나 혁명가가 아닌 수호자로 나타난 16세 기 후반의 제네바 목회자들은 『교회 법령』을 수호하기 위한 그들의 책임 을 심각하게 받아들였고 칼빈의 『교리문답』을 가르쳤으며, 교리와 권징에 있어서 하나님께 충실한 교회 공동체에 대한 칼빈의 성경적 비전을 보존 했다. 결과적으로 1536년부터 1609년까지 기독교 복음 설교의 헌신과 관 련된 목사의 직무와 목회 생활 그리고 교회의 권징에 대한 칼빈의 기본적 개념은 변경되지 않고 남아 있었다. 목회자 앙투안 드 라 파예는 칼빈의 정서를 떠올리게 만들며 1605년에 제네바 시의회에 권고하면서 자신의 모든 동료 목회자들을 대표하여 다음과 같이 말했다. “모든 사람은 변경과 색다른 고안이 특별히 교회적 사안에 있어서 엄청나게 위험하다는 것을 인식했습니다.” 6 ) 그럼에도 불구하고 이 책은 제네바의 종교적 삶과 목회 사역의 특질이 칼빈 사후의 기간에 정치적이며 종교적이며 사회적이며 논 쟁적인 요인들 때문에 실제로 변화되었음을 논증할 것이다. 몇몇 경우에 는 제네바 행정당국이 제네바 시의 교회 정책에 있어서 그들의 사법권을 확대하기 위한 일환으로 목사회와 협상하며 또는 그들을 위협하며 종교적 변화를 요구하기도 했다. 그러나 다른 경우에는 새로운 종교적 상황과 도
6 ) RCP 9:81.
서론 17
전에 직면한 목회자들 스스로 칼빈의 교회 프로그램과 신학에 담긴 함축 적 의미를 이끌어 내면서 변화와 개혁을 꾀하기도 했다. 이 기간에 칼빈의 유산이 제네바 교회에 광범위하게 영향을 미치고는 있었지만, 1564년 칼 빈의 죽음 이후 반세기 동안 목회 사역의 이론과 실천은 교묘한 방법으로 변경되었다. 제네바 목사들에 대한 나의 분석은 주로 종교개혁 시기의 복음적 성직 자들을 연구 조사한 다른 역사학자들의 방법론과 연구 결과에 의해 형성 되었다. 1983년 말에 로버트 킹던 ( Robert
Kingdon ) 은
종교개혁에 의해 영향
을 받은 사람들이 다양한 사회 계층이었음에도 불구하고 16세기 성직자들 에 대해 집필된 학문적 작품이 별로 존재하지 않는 일에 대해 어리둥절한 감정을 표출해야만 했다.7 ) 하지만 그 이후 전문적인 연구 결과들이 속속 출간되었고, 이 연구물들은 당시 사회적 엘리트였던 목회자들에 대한 우 리의 이해에 큰 도움을 주었다. 근대 초기 유럽의 개신교 목사들과 목사 직무에 대한 연구는 ( 1 ) 개신 교 목사와 목사회의 지역과 집합 연구, ( 2 ) 로마 가톨릭과 개신교 목회자 들의 신학적 구조와 실천적 기능에 대한 비교 연구, ( 3 ) “사회적 전기문 학”의 방법을 도입한 유럽 성직자들의 사회적 활동에 관한 장기적인 통계 연구, ( 4 ) 설교와 도덕적 권징과 성례의 시행을 포함하는 성직자의 활동 에 대한 전문 연구 등을 포함한 몇 가지 다른 경로를 통해 진행되었다. 나 는 여기서 앞서 언급한 첫 세 가지 경로를 간략하게 논할 것이다. 설교와 도덕적 권징과 성례의 시행에 대한 연구는 이어지는 다른 장에서 소개할 것이다. 16세기 후반의 라인란트 ( Rhineland ) 의 종교생활에 대한 베른하르트 포글 러 ( Bernard Vogler ) 의 주요 연구 ( 1976년에 출간됨 ) 는 목사와 목사회 같은 기관들 에 대한 새로운 관심을 고조시키는 데 일조했다.8 ) 포글러는 그간의 심방 7 ) Kingdon, “Calvin and the Government of Geneva,” 51. 8 ) Vogler, Le clergé protestant rhénan au siècle de la réforme, 1555-1619. 또한 다음과 같은 Vogler의 또 다른 작품을 보라. “Recrutement et carriére des pasteurs strasbourgeois au
18 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
기록, 설교, 권징의 기록 등을 통해 1555년부터 1619년까지 거의 2,200명 의 개혁파와 루터파 목회자들의 경제, 사회, 지성, 종교적 행위 등을 추 적했다. 포글러의 선도적인 연구를 뒤이어 사회역사가들은 에르네슈티 네 ( Ernestine ), 작센 ( Saxony ), 스트라스부르 ( Strasbourg ), 취리히 ( Zurich ), 제네 바 ( Geneva ) 뷔르템베르크 ( Wurttemberg ), 바젤 ( Basel ) 과 같은 서구 유럽의 다 른 지역의 목회 사역과 종교생활을 조사했다.9 ) 이러한 지역적 집합적 연 구는 성직자들의 배경과 훈련, 경제적 여건, 가정생활, 목양적 의무, 교구 민들과의 관계에 대한 우리의 이해를 매우 폭넓게 해 주었다. 이 대다수 의 연구물은 매우 호기심을 일으키는 도발적인 한 가지 논제를 언급한다. 그것은 바로 30여 년 전에 게랄트 슈트라우스 ( Gerald
Strauss ) 에
의해 제안
된 것으로서 설교와 학교와 교리문답 교육 등을 통해 그들에게 교리적 신 앙을 이식시키려고 했던 성직자들의 최고의 노력에도 불구하고 종교개혁 은 가톨릭을 뿌리 뽑고 일반 신자들에게 만연되어 있던 통속적인 신앙을 교정하려는 목적에는 실패했다는 것이다.10 ) 비록 학자들이 근대 유럽 초 기에 대해 각기 다른 방식으로 논쟁을 전개해 나가기는 하지만, 교구민들 이 도시와 지방에서 어떻게 개신교적 가르침을 이해했고 받아들였는지 에 대해서는 여전히 비옥한 연구 주제로 남아 있다. 예를 들어, 1532년과 1580년 사이의 취리히의 시골 교회들에 관한 브루스 고든 ( Bruce Gordon ) 의 연구는 여전히 인기 있는 종교 의식과 실천, 금지된 축제들, 그리고 흥청 망청한 술자리를 즐겨했던 마을 사람들 사이에서 그들에게 개혁주의 교리 를 가르치는 동시에 전통적인 세속적 관습과 로마 가톨릭의 의식을 근절 XVIe siècle”; “Formation et recrutement du clergé protestant dans les Pays Rhénans de Strasbourg à Coblence au XVIe siècle.” 9 ) 이 주제에 대한 공헌도 높은 중요한 연구물은 다음과 같다. Karant-Nuun, Luther’s Pastors; Abray, People’s Reformation; Biel, Doorkeepers at the House of Righteousness; Gordon,
Clerical Discipline and the Rural Reformation; Naphy, Calvin and the Consolidation of the Genevan Reformation; Tolley, Pastors ＆ Parishioners in Wüttemberg; Burnett, Teaching the Reformation. 10 ) Strauss, Luther’s House of Learning. 또한 슈트라우스의 다음 글을 보라. Strauss, “Success and Failure in the German Reformation.”
서론 19
하려 했던 도시의 목회자들이 직면했던 많은 어려움을 그려 준다. 적어도 하인리히 불링거 ( Heinrich Bullinger ) 의 생애 동안 당시 인기 있던 세속적 영성 은 목회자들의 가르침과 교정책에도 불구하고 “난공불락”인 것으로 증명 되었다.11 ) 그러나 바젤에서의 목사 교육과 목회 사역에 관한 에이미 넬슨 버넷 ( Amy
Nelson Burnett ) 의
최근 책은 좀 더 긍정적인 평가를 내린다. 에이
미는 누구라도 17세기 초의 바젤 도시와 지방의 교구에서 “믿음과 행위의 근본적인 변화”를 확인할 수 있다고 주장하며, 또한 도덕적 권징을 실행하 기 위한 행정당국의 헌신과 더불어 거의 1백여 년 동안의 개신교의 가르 침과 목회적 돌봄에 대해 감사의 표현을 하고 있다.12 ) 이런 실례들은 16세 기 당시 사회 속에서 개신교 목회자들이 매우 중대하지만 불편한 위치를 차지하고 있었음을 상기시켜 준다. 그들은 하나님과 타락한 인류, 도시와 시골, 그리고 성문화된 교육 문화와 구술 문화 ( 대부분 ) 사이에 서 있는 자들 로 부르심을 받았다. 따라서 그들의 거룩한 소명은 루터와 칼빈 또는 츠빙 글리와 같은 신학자들의 복음 메시지를 평범한 사람들과 시골의 소작농들 에게 전달하는 것을 사명으로 여기게 만들었다. 그리고 이 의무는 복음 진 리를 그들의 일상 언어와 경험으로 해석해 주는 것을 포함하고 있다. 근대 초기 유럽의 개신교 목사들과 목사 직무에 대한 연구의 두 번째 방 향은 개신교 종교개혁자들이 어떻게 전통적인 로마 가톨릭교회의 사제 개 념을 해체시켰는지, 그리고 그 자리를 대신하여 교구 교회의 신앙생활을 변혁시켰던 근본적으로 완전히 새로운 목회직과 사역을 어떻게 수립했는 지에 대한 방법을 조사한다.13 )
11 ) Gordon, Clerical Discipline and the Rural Reformation , 221~222. 고든은 이런 결과가 하 인리히 불링거에게 낯선 것은 아니었지만 불링거가 너무나 실용적인 나머지 종교개혁을 사회 를 완전히 변혁시키는 결과를 기대하는 것으로 생각했다는 점에 주목한다. 12 ) Burnett, Teaching the Reformation , 255. 13 ) 이 주제에 관해서는 다음을 보라. Eire, War Against Idols; Green, “Reformed Pastors’ and Bons Curés”; Pettgree, Reformation of the Parishes; Karant-Nunn, Reformation of
Ritual; Evans, A History of Pastoral Care; Witte Jr., Law and Protestantism; Dixon and Schorn-Schütte, Protestant Clergy of Early Modern Europe.
20 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
개신교는 중세 로마 가톨릭교회의 의식주의 영역을 산산이 부수어 버렸 고 성직의 신성화를 해체시켰다. 로마 가톨릭교회의 성직의 권세와 특권 이 잘려 나갔다. 성인을 기념하는 날은 주님의 날로 대체되었다. 라틴어로 진행되던 미사는 각 지방의 언어로 진행된 설교로 대체되었다. 독신 사제 는 결혼한 목사로 되돌려졌다.14 ) 에메트 맥러플린 ( R. Emmet McLaughlin ) 이 잘 보여 주었듯이 오직 믿음으로 말미암는 칭의, 성경의 최고 권위, 신자의 만인제사장주의와 같은 복음적 교리들은 기독교 목회 사역에 대한 새로운 이해를 제공해 주었다.15 ) 죄인들이 하나님 앞에서 의인이 되는 것은 “오직 믿음”( sola
fide ) 으로만
가능하다는 마르틴 루터의 메시지는 로마 가톨릭교
회의 고해성사 체계를 손상시켰을 뿐 아니라 교회의 성례성사를 통해 구 원적 은혜의 분배자로 활동해 온 중세 사제의 거룩한 성례적 역할을 아예 뿌리째 뽑아 버렸다. 그리고 개신교 종교개혁자들은 그 자리를 대신하여 기독교 목회자 또는 목사의 성경적 직무를 고양시켰다. 기독교 목사의 주 요 책무는 바로 하나님의 말씀을 설교하는 것과 영적인 공동체의 행실을 지도 감독하는 것이었다. 루터는 말한다. “누구든지 하나님의 말씀을 설교 하지 않는 사람은 전혀 사제도 아니며 성직자도 아니다.” 왜냐하면 “서품 식 ( 성직 수임 ) 은 교회가 그 설교자를 선택하는 확실한 의식 이외에 전혀 아 무것도 아니기 때문이다.” 16 ) 그러나 이것은 중세 후기의 가톨릭교회가 설 교 사역을 무시했음을 의미하는 것은 아니며, 개신교회의 신앙생활과 예 배생활 속에 종교적인 의식이 부재했음을 의미하지도 않는다. 오늘날 역 사가들은 종교개혁이 발생하기 한 세기 전에 탁발수도사들과 자치 도시 의 설교권 수여에서 극명하게 드러나는 설교의 중요한 부활을 인식했다.17 ) 이와 동시에 가톨릭교회의 “의식법”과 “미신”에 대한 개신교회의 비판과 14 ) 예를 들어 다음을 보라. Scribner, Popular Culture and Popular Movements in Reformation
Germany; Duffy, Stripping of the Altars. 15 ) McLaughlin, “The Making of the Protestant Pastor.” 16 ) Luther, The Babylonian Captivity of the Church , LW 36:113. 17 ) 예를 들어 다음을 보라. Martin, Le métier du prédicateur à la fin du Moyen age, 1350-
1520; Taylor, Soldiers of Christ; Swanson, “Before the Protestant Clergy,” 47~48.
서론 21
더불어 또한 당시 가톨릭의 성상들을 반대하며 성상 파괴의 행위가 폭발 했음에도 불구하고, 복음적 종교개혁자들은 성찬과 세례와 사면 ( 죄 용서 ) 을 둘러싼 전통적인 의례에 대해 약간 변형된 형식을 지키고자 했다.18 ) 그럼 에도 불구하고 일반적인 상황은 여전히 그대로였다. 가톨릭교회에서 성직 자의 주요한 역할은 성례적이며 전례적이었고, 개신교 종교개혁자들에게 그 역할은 하나님의 말씀을 설교하는 것이었다. 이와 유사한 방식으로 개신교의 “오직 성경”( sola scriptura ) 이라는 교리 ( 거 룩한 하나님의 말씀만 유일무이하며 기독교 공동체에 있어서 최종 권위가 된다는 확신 ) 는
목회
사역에서 매우 중대한 결과를 낳았다. 성경의 원리는 설교자의 직무에 엄 숙함과 진지함을 부여했다. 그것은 또한 개신교 성직자들을 위한 교육기 관의 설립에 긴급한 우선성을 제공했다. 특별히 이런 교육기관은 최고 수 준의 수사학, 신학, 그리고 성경 석의와 같은 성경의 올바른 주해와 설명 을 위한 학문적 훈련이 필요한 자들을 위한 것이었다. 로마 가톨릭교회 의 교도권에서 하나님의 기록된 말씀으로 그 권위의 위치가 옮겨 감에 따 라 종교개혁자들은 거룩한 본문의 말씀을 해석하고 선포하는 특별한 책 무가 맡겨진 목회자의 개인적 권위를 강화했다. 시간이 지남에 따라 개신 교 목회자들은 세속의 지위로부터 구별되어 매우 훌륭한 교육을 받은 신 앙의 전문가 집단으로서 그들이 섬겼던 평신도들을 훈련하는 자들로 나타 났다.19 ) 때로 이러한 목회자의 권위와 성직자 신분이 모든 신자가 제사장 이라는 종교개혁의 정신과 공약에 배치되는 것 ( 의심의 여지 없이 어떤 경우에 그랬 던 것처럼 ) 이
될 수도 있었다. 그러나 이를 상쇄하는 요인들이 동시에 작용
하고 있었다. 스티븐 오즈먼트 ( Steven Ozment ) 가 잘 지적했듯이, 전체적으로 볼 때 성직자의 결혼이라는 개념은 개신교 목사들이 당시 그들이 살고 있
18 ) 종교개혁 시대에 의식(ritual)의 역할의 해석에 대해 도움을 주는 연구들은 다음을 보라. Groose, “‘En Esprit et en Vérité?” 또한 다음을 보라. Muir, Ritual in Early Modern Europe; and Karant-Nunn, Reformation of Ritual . 19 ) McLaughlin, “The Making of the Protestant Pastor,” 75; Pettegree, “The Clergy and the Reformation,” 13~16.
22 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
던 지역 공동체의 가족적이며 사회적이며 경제적인 삶의 조직과 훨씬 더 잘 융합된 것으로 확신시켜 주었다.20 ) 더욱이 복음주의자들은 성직자들에 게 수여되는 임직이 객관적으로 실재하는 거룩함과 신성한 권세를 부여하 는 “지워지지 않는 특질”이라는 로마 가톨릭교회의 견해를 배격했다. 마 르틴 루터는 다음과 같이 말한다. “성직자와 평신도가 유일하게 다른 점 하나는 바로 성직자의 목회직이기 때문에 나는 이전에 성직자였던 한 사 람이 왜 또다시 평신도가 될 수 없는지 전혀 이해할 수 없다.” 21 ) 주요 종 교개혁자들이 1525년의 독일농민전쟁 ( Peasants’
War )
이후 당시 평민들의
영적 분별력에 대해 그리 낙관적이지 못했음에도 불구하고, 그들은 평신 도들에게 서로가 서로에게 복음 진리를 선포할 것을 격려했고 성직자의 중재 없이도 하나님의 용서와 사면을 얻을 수 있다고 믿었다.22 ) 그렇다면, 앞서 전술한 이런 방식으로 개신교 목사의 직무는 근대 유럽 초기의 종교 적 삶의 현장에 중대한 구조적 변화를 가져오게 된 것이다. 근대 초기 유럽의 개신교 목사들과 목사 직무에 대한 연구의 세 번째 방 향은 종교개혁 이후 한 세기 동안 개신교와 가톨릭 성직자의 사회적 모 습의 비교 연구를 시도한 학자들을 통해 나타난다. 루이스 숀 슈트 ( Luise Schorn-Schütt ) 와 University ) 의
요한네스 볼프강 괴테 대학교 ( Johannes
Wolfgang Goethe
공동 연구진은 근대 유럽 초기의 루터파와 개혁파, 그리고 로
마 가톨릭 성직자들의 복합적인 상황을 묘사하고 그들의 사회적이고 지정 학적인 배경에 대한 일반적이며 공통적인 양식, 그들의 훈련과 교육 수준, 직업적 의무, 그리고 자신과 다른 이들에 대한 그들 스스로의 견해를 탐지 20 ) Ozment, Reformation in the Cities, 34, 98. 21 ) Luther, Babylonian Captivity of the Church , LW 36:117. 울리히 츠빙글리도 루터와 유사한 견해를 피력했는데, 이에 대해서는 다음을 보라. Gordon, Clerical Discipline and the Rural
Reformation , 59. 22 ) 만인제사장주의에 대한 마르틴 루터의 견해에 대해서는 다음을 보라. Gerrish, “Priesthood and Ministry in the Theology of Luther.” 하인리히 불링거와 같은 개혁주의 신학자들 역시 이러한 교리를 변호했다. 이에 대해서는 조엘 비키(Joel Beekee)와 싱클레어 퍼거슨(Sinclair Ferguson) 이 편집한 Reformed Confession, 204에서 Second Helvetic Confession (1566) art. 25, 10을 보라.
서론 23
Calvin’s Company of Pastors Pastoral Care and the Emerging Reformed Church, 1536-1609
1장 제네바와 종교개혁
존 칼빈이 제네바에 도착하기 전 3백 년 이상 동안 생 피에르 ( St.
Pierre )
대성당은 제네바를 지키는 석조 파수꾼처럼 서 있었다. 도시 북부까지 뻗 은 언덕의 한가운데 세워진 이 대성당은 상점들과 의류점들이 몰려 있 는 도시의 남부 지역, 작은 고깃배들과 큰 돛단배들이 주름을 만들어 내 는 푸르른 레만 강, 포도밭과 목장과 곡식밭으로 둘러싸여 있는 시골, 그 리고 더 멀리 눈으로 뒤덮여 있는 알프스 산맥의 언덕에 이르기까지 넓 은 지역을 내려다보고 있었다. 제네바의 대성당이 지나가는 계절과 시간 에 대해 고요하며 무감각한 증인이었다면, 대성당의 여섯 개의 종들 ( 생 에르의 “목소리”이라 불리는 ) 은
피
변화하는 상황에 대해 침묵을 지키지도 부주의하
지도 않았다. 중세 말에 이 예배당의 종들은 일상생활의 경계를 설정해 주 었고 도회지의 삶의 사건들을 더욱 극적으로 만들었다. 이 종은 하루의 시 작 ( 오전 4시 ) 과 마지막 ( 오후 9시 ) 을 알리기 위해 울렸다. 종은 사람들로 하여 금 예배하고 기도하게 만들었다. 그뿐 아니라 생 피에르의 종은 역병과 화 재의 경고 신호로 울리기도 했다. 또한 축제일과 같은 좋은 소식과 매우 저명한 방문자들의 도착을 알리기도 했다. 그리고 죽은 자를 애도하기 위 해 울리기도 했다. 생 피에르 대성당의 종들 가운데 가장 크고 유명한 종 은 라 클레멘스 ( La Clémence ) 로서 제네바 주교인 귀욤 드 로네이 ( Guillaume de 1장 제네바와 종교개혁 33
Lornay ) 의
명령으로 5톤의 무게로 제작되었으며 1407년에 예배당 북쪽 탑
에 세워졌다. 라 클레멘스 종의 아래 부분에 고딕체의 글씨로 새겨진 비문 은 자기의 사명을 잘 묘사해 준다. “나는 참되신 하나님을 찬양하며, 백성 들을 소집하고, 성직자들을 불러 모으고, 죽은 자를 위해 슬퍼하고, 역병 을 쫓아내고, 축일들을 장식한다. 나의 목소리는 모든 마귀의 공포를 내쫓 는다.” 1 ) 생 피에르 대성당과 그 종들은 1536년에 마침내 교리와 실천에 있어 서 개혁주의를 지향한 독립공화국과 기독교회의 탄생이 전개되었던 정치 종교적 위기의 진원지였다. 이 “개혁” 또는 더 나은 표현으로 이 “혁명” 은 근본적으로 정치 종교적 삶을 완전히 바꾸어 놓았고 제네바 시를 새롭 고 위험한 방향으로 밀어 넣었다.2 ) 한때 유럽의 심장부에 편안하게 몸을 가로누인 호젓한 가톨릭 공화국 제네바가 이제 유럽의 종교 드라마의 중 심 무대가 된 것이다. 이어지는 짧은 몇 년 동안 제네바는 개신교 난민들 과 신앙 출판사 그리고 학자와 지식인들 ( 프랑스어를
말하는 개신교인들 ) 의
은신
처로 떠올랐는데, 이를 지지하는 자들에게는 “참된 종교와 미덕의 귀감이 자 본보기”로 칭송을 받았고 대적자들에게는 “적그리스도의 회당”이라는 비방을 받았다.3 ) 1536년 여름 존 칼빈의 제네바 도착과 그 후 수십 년 동 안 이어진 칼빈의 전략적 지도력에 대한 설명은 수없이 많이 이루어졌다. 이보다 덜 알려진 사실은 칼빈의 신학적, 목회적 비전이 칼빈 사후 세대의 제네바 목회자들에 의해 어떻게 형성되었고 보존되었는지에 대한 것이다. 칼빈과 그의 계승자들이 직면해야 했던 도전들을 올바로 이해하고 평가하 1 ) Deonna, “Cathédrale Saint-Pierre de Genève, cloches, horloges, orgues.” 제네바의 종 교개혁을 이끌었던 시기에 종이 차지했던 중요한 역할에 대해서는 다음을 보라. Grosse, Les
rituels de la cène , 59~72. 2 ) 이에 대해서는 Kingdon, “Was the Protestant Reformation a Revolution?”을 보라. 킹던은 혁명이라는 용어의 정의를 내릴 때 정치과학자 지그문트 노이만(Sigmund Neumann)이 제안 한 정의를 도입한다. “혁명이란 정치 조직과 사회 구조 그리고 경제 자산의 지배와 지배적인 사 회 질서의 사상에 있어서 포괄적이며 근본적인 변화를 뜻하는 것으로서 성장의 연속성의 주요 한 중지를 암시한다.” 3 ) Dufour, “Le mythe de Genève au temps de Calvin,” 503, 513.
34 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
기 위해서 나는 무엇보다도 먼저 새로운 교회의 탄생을 통해 절정에 달했 던 혁명적인 시대를 요약하고, 목회 직무와 제네바 시에 설립되었던 교회 의 기관들에 대한 칼빈의 개념을 탐구할 것이다. 그리고 본장의 마지막 부 분은 칼빈의 생애 전반에 걸친 제네바 시의 종교생활과 예배의 본질을 묘 사한다.
1. 생 피에르의 종소리 라 클레멘스와 생 피에르 대성당의 종들은 정치 혁명과 종교적 변화 의 증인이었을 뿐 아니라 공모자였다. 16세기의 새벽이 밝아올 무렵 제 네바는 대부분 전통적인 가톨릭 도시로 남아 있었다. 제네바는 넓이가 10,000km2 이상이 되고 거대한 주교의 좌석들로 즐비한 도시였고 450개 의 행정 교구로 둘러싸인 도시였다. 영주 주교 ( prince bishop ) 는 주교들의 영 적인 대표자였을 뿐 아니라 제네바 시의 군주이자 주교가 부재중에도 주 교회의와 32개의 참사원으로 조직되는 대성당 참사회의 도움을 받아 다스 리는 인근 지역의 영주이기도 했다.4 ) 제네바 시와 그 주변 지역은 7개의 교구 교회와 5개의 수도원을 자랑한다. 모두 합치면 약 5백여 명의 수도원 안팎의 성직자들이 도시에서 사역하고 있었고, 이는 제네바 인구 만여 명 가운데 5%를 차지하는 숫자였다.5 ) 생 피에르 성당의 종을 칠 수 있는 특 권은 4명의 지방행정 장관들 ( 제네바 시의 가장 높은 행정 지사들 ) 에게 주어졌고 특 별히 성당의 참사회원들에게만 주어졌다. 이들은 종을 울리는 사람들에게 1년에 은화 5개를 지불하고 이 일을 맡겼다. 따라서 피에르 성당의 종소리
4 ) Kingdon, “Was the Protestant Reformation a Revolution?” 61; Binz, Vie religieuse et
réforme ecclésiatique. 5 ) Naef, Les Origines de la réform à Genève, 2:22~25. 윌리엄 네피(William Naphy)는 도시 의 수도사들의 인구가 이보다 더 많았을 것이라 추정한다. 이에 대해서는 다음을 보라. Naphy, “The Renovation of the Ministryin Calvin’s Geneva,” 113~115.
1장 제네바와 종교개혁 35
는 매일 신자들로 하여금 미사에 참석하도록 했고 수도사들의 직무를 알 렸으며 참사회의의 소집을 고지했고 유명한 교회 인사와 영예로운 성인들 의 기념일을 축하했다. 때때로 성당 탑 꼭대기에서 장대한 음악과 함께 특 별한 종교적 사건들을 선포하는 종소리가 울렸는데, 여기에는 1525년 대 주교가 제네바를 방문한 일과 5년 후 오스만 제국과 싸우기 위한 십자군 을 지지하기 위해 거리에서 가두행진이 벌어졌을 때가 포함되었다.6 ) 1520년경, 강력한 사부아 공국의 팽창주의로 인해 제네바에 대한 대 주교의 임시 권한이 점점 약화되었다. 중세 동안 사부아 왕가는 주라 산 맥 ( Jura
Mountains ) 에서부터
북부 이탈리아에 이르기까지 많은 영토를 통치
했던 서유럽의 가장 강력한 왕국 가운데 하나로 출현한다. 사부아 왕가는 14세기에 접어들면서 제네바를 둘러싸고 있는 영지를 즉각적으로 손에 넣 었고, 번창하는 상업의 중심지로서 유럽이 교차하는 요충지에 위치한 제 네바 시의 전략적 중요성을 인식함에 따라 제네바 시를 합병할 작전을 시 작했다.7 ) 그다음 세기 동안 사부아 공작은 판사들을 선임할 특전을 취득 하고 제네바 시 내의 사법 재판을 시행함으로 제네바에서의 그들의 영향 력을 더욱 확장시켰다. 15세기 중반, 사부아 공작은 로마 가톨릭 교황으 로부터 도시 감독직의 후보자들을 선정할 특전을 확보하는 일에도 성공 했다. 따라서 이때부터 제네바의 모든 주요 감독들은 사부아 왕가의 일원 이거나 공작을 후원하는 귀족들이 독식했다.8 ) 제네바를 향한 사보아 왕가 의 통치는 또다시 제네바의 감독 장 드 사부아 ( Jean de Savoy ) 가 자신의 모 든 임시 권한을 샤를 공작 3세 ( Duke
Charles III, 감독의 조카였다 ) 에게
양도했을
때인 1515년에 기정 사실이 되었다. 교황은 이것을 승인했지만 후일 추 기경들에 의해 취소되기도 했다.9 ) 하지만 제네바 시민들은 제네바를 향 한 사부아 왕가의 이런 영향력의 팽창을 환영하지 않았다. 제네바 시민들
6 ) Deonna, “Cathédrale Saint-Pierre, clothes, horloges, orgues,” 135~151. 7 ) Binz, A Brief History Geneva , 18~20; Monter, Calvin’s Geneva . 26~63을 보라. 8 ) Binz, A Brief History Geneva , 19. 9 ) Lambert, “Preaching, Praying and Policing the Reform,” 52.
36 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
로 구성된 공화당은 필리베르 베르텔리에의 지도력 아래 1519년에 스위 스의 프리부르 주와 함께 제네바 공동체의 자유를 수호하기 위한 희망으 로 상호방위조약을 맺는 결정적 조치를 취한다. 샤를 3세는 자신의 권위 에 도전하는 이러한 행동을 신속하게 박멸했다. 간결하고도 신속한 명령 을 통해 이런 조약은 폐기되었고 베르텔리에는 처형되었다. 사부아 공작 은 군사 행진을 통해 제네바에 입성하면서 “제네바 시민들은 나의 백성이 다”라고 선언했다.10 ) 적어도 한동안 사부아 왕가를 지지하는 정당 ( 마멜루로 알려짐 ) 이
도시를 장악했고 공국의 승리가 완성되었다. 사부아 왕가의 통치
의 전성기는 이로부터 6년 후 샤를 3세가 제네바 시민들을 알바흐드 공의 회 ( Council of Hallebardes ) 에 소환해 자신을 도시의 주권적 통치자요 수호자로 인정할 것을 강요했던 1525년 12월 10일에 그 절정을 이루었다. 그러나 공화주의 정신이 베르텔리에와 함께 완전히 죽은 것은 아니었 다. 1520년대 초반 이후 위그노 ( Eidguenots ) 로 알려진 제네바의 애국 단체 들이 사부아 왕가로부터 제네바 시의 자유를 수호하기 원하는 스위스와 줄기차게 정치적 동맹을 형성해 왔다. 알바흐드 공의회 직후 망명했던 위 그노의 지도자들이 스위스의 프리부르와 베른과 2차 상호방위조약을 맺 는 일에 성공했다. 1526년 2월, 위그노의 지도자인 브장송 위그 ( Besançon Hugues ) 는
오랜 망명생활을 청산하고 이 조약을 손에 들고 돌아와 마멜
루 ( Mamelus ) 가 장악하고 있는 작은 공의회와 맞서 싸우기 위해 동료 시민 들을 일으켜 세웠다. 그해 2월 25일에 생 피에르 성당의 탑에 있던 라 클 레멘스 종이 울리기 시작했다. 제네바 시의 공민 총회가 모여 사부아 공국 을 대적하는 스위스와의 동맹 조약을 비준함으로 제네바 대감독과 사부아 공국을 도전했던 것이다.11 ) 같은 해에 제네바 시민들은 시민공동체의 정 신을 구현하고 스스로 다스리고 관리하려는 시민들의 증대하는 결정들을 반영할 수 있는 200명으로 구성된 새로운 정치 기구를 만들었다. 따라서 10 ) Binz, A Brief History Geneva , 19. 11 ) 이런 사건들은 16세기 연대기 학자인 미셸 로제(Michel Roset)의 Les chroniques de
Genève, 110~114에 잘 묘사되어 있다. 또한 Monter, Calvin’s Geneva , 39~43을 보라.
1장 제네바와 종교개혁 37
1526년에 최초로 소의회 ( 4명의 평의원과 20명의 원로들로 구성됨 ), 60인 의회 ( 200인 공의회를 대표하는 35인이 추가된 소의회 ), 인물들로 구성됨 ),
그리고 총회 ( 모든
200인 의회 ( 도시의 모든 자치구의 대표자로 선출된
시민들과 공민들로 구성됨 ) 로
화국의 정치 기구가 탄생했던 것이다.
12 )
불리는 미래의 공
이 놀랄 만한 사건의 결과 사부아
공국은 더 이상 제네바에서 환영받지 못하게 되었다. 이어지는 격동의 10년 동안 피에르 성당의 종소리는 잇따른 위기 상황 에 따라 흐느껴 울어야만 했다. 1530년에 사부아 공작이 자신이 소중히 여겼던 제네바 시를 향한 통치를 다시 확립하기 위해 도시를 공격했을 때, 제네바 교회들은 일제히 경고의 종을 울렸다. 갑작스러운 공격으로 절망 에 빠진 제네바는 강력한 동맹국인 개신교 이웃이 된 ( 1528년
이래 )
베른에
게 도움을 요청했다. 그해 10월, 비록 사나운 군대가 교회 지역의 예배당 을 훼손하고 가톨릭 형상을 파괴하고 불태우기는 했지만 14,000명이나 되 는 베른의 군대와 19대의 대포가 제네바를 지켜 주었다. 군인들은 심지어 한동안 성당을 점령했고 종을 울렸으며 강단에 독일어로 진행되는 개신교 설교를 전하는 개혁파 군목을 세우기도 했다.13 ) 베른의 정치적, 군사적 원 조는 제네바 시에 예측하기 어려운 종교적 결과를 불러온 트로이의 목마 와 같았다. 1532년 겨울이 시작될 무렵, 귀욤 파렐과 앙투안 소니에 ( Antoine Saunier ) 와
앙투안 프로망 ( Antoine
Froment ) 을
포함한 베른에서 온 개신교 선
교사들이 정기적으로 제네바 시를 방문하여 복음을 설교했고 작고 비밀스 러운 복음공동체들을 후원했다. 이와 동시에 종교적 복음 전도와 불법적 인 프랑스어 성경책이 제네바 도시에 퍼져 나가기 시작했다.14 ) 선교사들 의 이런 활동이 제네바의 종교 당국자들에게 발각되는 건 시간문제였다. 그들의 첫 번째 선교여행 기간에 파렐과 소니에가 체포되었고 주교회의 12 ) 제네바 공의회와 관리들에 관한 상세한 설명에 대해서는 다음을 보라. Naphy, Calvin and the
Consolidation of the Genevan Reformation , 38~40; Lambert, “Preaching, Praying and Policing the Reform,” 39~46. 13 ) Jussie, Le levain du Calvnisme , 20; Naef, Les origines de la réforme à Genève, 2:256~258. 또한 다음을 보라. Eire, War Against the Idols, 126~128. 14 ) Greosse, Les rituels de la cène , 47~51.
38 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
앞에 소환되었다. 미셸 로제 ( Michel Roset ) 의 『연대기』 ( Chronicle, 1562 ) 는 당시 의 면담 내용을 이렇게 기록한다. “사악한 마귀 파렐은 이제 오라! 여기저 기 다니면서 무슨 짓을 하고 있는 것인가?” 이에 대해 파렐이 대답했다. 나는 마귀가 아니다. 나는 우리 죄를 위하여 십자가에 못 박히시고 돌 아가셨으며 우리의 의를 위하여 부활하신 예수 그리스도를 선포한다. 그 분을 믿으면 누구든지 영생을 얻을 것이고 그분을 믿지 않으면 누구든 지 정죄를 받게 될 것이다. 바로 이 목적 때문에 나는 우리의 선한 아버 지가 되시는 하나님으로부터 보냄을 받았고, 예수 그리스도의 대사로서 내게 듣기를 원하는 모든 자에게 설교하기 위해 부름을 받았다.15 )
파렐은 심하게 매질을 당했고 도시에서 쫓겨났다. 파렐은 베른의 보호 를 보장받고서야 비로소 그 이듬해 제네바로 돌아올 수 있었다. 1533년의 성 주간에 약 80여 명의 복음공동체 성도들이 도시 성문으 로부터 약 200m 밖에 위치한 개인 소유의 정원에서 모여 공예배를 드렸 다. 이 예배를 계획하고 성찬을 집례했던 프랑스인 모자제조업자 게랭 뮤 트 ( Guerin
Muete ) 가
체포되었고 추방되었다.16 ) 같은 해 봄에는 종교적 긴장
이 극에 달했고 결국 폭발하고 말았다. 복음주의자들이 도시의 교회당들 을 공격하고 더럽힐 계획을 세운다는 소문이 퍼져 나갔다. 5월 4일에 생 피에르의 경고의 종이 울렸다. 1,500명이 훨씬 넘는 가톨릭교의 폭도들 이 뒤 몰라르 ( du Molard ) 라는 장소에서 일련의 개신교인들을 공격하는 사태 가 벌어졌다. 맹렬한 교전이 진행되었고 적지 않은 개신교인들이 부상당 했고 프리부르의 가톨릭 토착민 피에르 베를리 ( Pierre Werli ) 가 살해되고 말 았다.17 ) 이 살인의 범죄자를 처벌하고 개신교 이단의 확산을 중지시키기
15 ) Roset, Les chroniques de Genève, 165. Jussie, Le levain du Calvinisme, 48~50. 16 ) Roset, Les chroniques de Genève, 169. 이 사건은 Grosse, Les rituels de la cène , 51~52; Naef, Les origines de la réforme à Genève, 2:412~418에 잘 논의되어 있다. 17 ) Jussie, Le levain du Calvinisme, 64~66.
1장 제네바와 종교개혁 39
위해 5년 동안 자리를 비웠던 피에르 드 라 봄 ( Pierre de La Baume ) 대주교가 1533년 여름에 다시 제네바로 돌아왔다. 그러나 소의회는 이번 범죄 사건 에 대한 주교의 재판 권한을 인정하지 않았다. 그러자 봄 대주교는 불같이 화를 내며 불과 2주 만에 도시를 떠났고 이후 다시는 제네바로 돌아오지 않았다.18 ) 이런 일련의 사건들은 개혁자들에게 매우 호의적으로 돌아갔다. 12월 에 기 퓌어비티 ( Guy Furbity ) 라 불리는 도미니카 샹베리 출신의 한 설교자가 생 피에르 성당에 출현하여 로마 가톨릭의 화체설 교리를 변호하면서 개 신교도를 공격하는 설교를 했다. 설교가 진행되던 중간에 앙투안 프로망 과 알렉산더 카누스가 갑자기 뛰어나와 설교자는 자신이 가르치는 그 교 리를 성경을 통해 증명해야 한다고 주장했다. 술렁이는 예배당에서 카누 스는 퓌어비티가 거짓을 설교하고 있으며 퓌어비티는 거짓 선지자라고 외 쳤다.19 ) 그 이듬해 봄에 개신교를 지지하는 자들은 리브 ( Rive ) 에 위치한 프 란체스코 수도원을 점거했고 파렐과 피에르 비레, 그리고 그들의 복음을 지지하는 자들의 전진기지로 삼았다. 1534년 부활절 주일날 400명이 넘 는 사람들이 파렐의 설교를 듣고 성찬 예식에 참여하기 위해 이 수도원의 강당을 가득 메웠다. 프란체스코 수도원에서 울려 퍼진 “개신교”의 종소 리는 복음주의자들이 견고한 진으로 둘러싸인 도시에서 모이고 있다는 매 우 자극적이며 공식적인 암시 역할을 했다.20 ) 이 기간에 몇몇 가톨릭 성직 자들이 이런 개혁에 관심을 갖기 시작했다. 성령강림절에는 루이 베르나 르 ( Louis Bernard ) 라 불리는 성당의 한 주교가 개신교 예배를 참석해 설교를 들었고 복음적 신앙으로의 개종을 천명했다. 가톨릭 연대기학자인 장 드 쥐시 ( Jean
de Jussie ) 는
베르나르가 개종한 지 이틀 후에 젊은 루터파 미망
18 ) Monter, Calvin’s Geneva , 50~51. 19 ) Froment, Actes et gestes, described in Grosse, Les rituels de la cène , 55. 또한 다음을 보 라. Naef, Les origines de la réforme à Genève, 2:469~475. 20 ) Jussie, Le levain du Calvinisme, 86. 또한 이 사건들은 다음 작품에 잘 묘사되어 있다. Monter, Calvin’s Geneva , 49~56; Eire, War Against the Idols, 122~165.
40 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
인과 결혼한 사실을 역겨운 일이라고 기록했다.21 ) 그 이듬해 생 제르망 ( St. Germain )
교회의 교구 사제였던 토마스 방델 ( Thomas Wendel ) 역시 개종했다.
이런 격동적인 몇 달의 시간 동안 생 피에르의 종은 계속해서 경고를 울렸 고 종교적 열정을 심화시켰다. 그러자 1534년 5월에 제네바 의회는 라 클 레멘스를 자물쇠로 채웠고, 성당 참사회 의원이 긴장을 진정시키기 위해 종을 울리는 것을 금지했다.22 ) 제네바 행정부는 진퇴양난에 빠졌다. 사부아 공국으로부터의 정치적 독 립은 분명 그들의 주요 목적이었다. 그러나 그런 독립은 강력한 개신교 세 력이었던 베른과의 결속을 요구했다. 그리고 베른의 강력한 지원은 이따 금씩 성상 파괴와 종파적 폭력에 불을 붙이곤 했던 꺼지지 않는 열정적인 설교로 유명한 개혁파 선교사들의 유입을 가져왔다. 때때로 시당국은 개 신교 작품을 살포하고 공공질서를 저해하며 가톨릭 기물을 모독한 전도자 들을 체포하고 형벌을 내리기도 했지만 개신교 설교자들을 일괄 추방할 계획은 없었다. 사실 1535년 봄에 제네바 행정부는 파렐에게 리브에 위치 한 수도원을 공적 예배를 위해 사용해도 좋다고 승인하기도 했다. 이런 온 건한 정책은 시 행정부가 그들의 종교적 헌신에 따라 분열되어 있었음을 시사한다. 몇몇 제네바 시의회 의원들은 개신교의 메시지에 깊이 공감했 고 종교개혁의 옹호자가 되었다. 대부분의 의원들은 베른을 달래기 위해 좀 더 신중한 중도 노선을 채택했고 종교적 폭력만을 제지했으며 전통적 인 가톨릭교회에 신실하게 남아 있었다. 1534년 늦봄에 이런 중도 정책을 더 이상 지속하는 것은 불가능한 상태 가 되었다. 그해 5월에 상호방위조약의 세 번째 일원이었던 가톨릭 교구 의 프리부르가 개신교 이단을 향한 제네바의 지나치게 수동적인 입장에 반대하여 그 동맹을 철회했던 것이다. 두 달 후에 제네바 시는 사부아 공
21 ) 잔 드 쥐시의 이런 묘사는 다음에 잘 기록되어 있다. Coram-Mekkey, Chazalon, and Bron,
Crises et révolutions à Genève, 60~61. 또한 다음을 보라. Jeanne de Jussie, in Kingdon, Transition and Revolution , 90. 22 ) Deonna, “Cathédral Saint-Pierre, cloches, horloges, orgiues,” 135.
1장 제네바와 종교개혁 41
국의 공작과 주교가 감행한 기습 공격을 다시 한 번 격퇴해야만 했다. 이 일에 상응하여 제네바 행정부는 1534년 10월에 제후 주교를 공석으로 만 들었다.23 ) 제네바 시는 이듬해 봄에 개혁자 피에르 비레를 포함한 몇몇 개 신교 지도자들이 독을 가미한 시금치를 먹고 위독해지는 사건 때문에 다 시 한 번 엄청난 소용돌이에 휩싸였다. 한 성당 참사회 의원이 범죄의 배 후로 지목되었다. 성상 파괴 운동을 다시 촉발시켰던 이 사건은 1535년 5월 30일 소의회로 하여금 리브에 위치한 수도원의 대강당에 개신교와 가 톨릭 당원들을 소환하여 공적인 토론을 통해 서로 논박하는 자리를 만든 원인이 되었다.24 ) 개신교 진영의 주요 논객은 파렐과 비레, 그리고 과거 프란체스코회 수도사였던 자크 베르나르 ( Jacques Bernard ) 였다. 가톨릭 진영 은 플랭팔레 ( Plainpalais ) 에 소재한 도미니크 수도원의 원장인 장 샬레 ( Jean Chalais ) 와
피에르 카롤리 ( Pierre Caroli ) 라 불리는 소르본 대학 박사였다. 3주
동안 양 진영은 오직 믿음으로 말미암는 칭의 교리와 교회에 앞서는 성경 의 권위, 하나님과 사람 사이의 유일한 중보자로서의 예수 그리스도, 성인 을 향한 기도의 무익성, 교황적 미사의 역겨운 행위 등과 같은 개신교의 중심 명제들에 대해 논쟁했다. 그들의 논쟁을 마감하면서 복음주의자들은 “하나님의 거룩한 이름을 모독하며 가련한 자들을 파멸로 이끄는 미사의 심각한 남용과 성상들 그리고 각종 신고안품들의 폐지”를 요구했다.25 ) 반 면에 가톨릭 진영은 도시의 행정당국이 가장 두려워하는 점을 부각시키며 다음과 같이 답변했다. 만일 설교자들과 그대들이 그렇게 하기를 간절히 바라는 사람들이 원 하는 대로 성상을 파괴하고 미사와 모든 로마 교황제도를 폐지한다면, 그대들 주변에는 모든 대적자로 가득 차게 될 것이다. 그대들의 강력한
23 ) Monter, Calvin’s Geneva , 53. 24 ) 이 논쟁에 관해 도움을 주는 작품에 대해서는 다음을 보라. Eire, War Against the Idols, 140~144; Catherine Santschi, “Être religieux à Genève à l’époque de la réforme,” 10~13. 25 ) Eire, War Against the Idols, 143에서 인용됨.
42 칼빈의 제네바 목사회의 활동과 역사
옛 대적자인 사부아 공국이 그대들을 대적할 것이다. 사부아의 조카인 프랑스 대왕이 그대를 대항할 것이다. 그뿐 아니라 사부아의 처남이 되 는 황제 역시 그대의 적이 될 것이다. 그들은 모두 성난 늑대가 먹이를 쫓듯이 그대를 파괴하고 멸망시키기 위해 그대를 대적할 것이다.26 )
이 논쟁은 6월 24일에 종결되었지만 제네바 시의 행정당국은 여전히 분 열되었고 한쪽 진영을 만족시키기 위한 그 어떤 결정도 내리기를 꺼려했 다. 참사회원들 가운데 많은 이들에게 있어서 개신교를 환영하는 것은 제 네바 시가 적은 것을 얻고 대신 많은 것을 잃을 것처럼 보였다. 1532년과 1535년 사이에 발생한 제네바 시의 위기는 동일한 시기의 스 위스와 독일의 다른 도시에서 발생한 종교개혁의 유형과 많은 공통점을 지니고 있었다. 복음적 설교의 요소들, 인쇄된 문서의 전도 활동, 공적 논 쟁들 ( 판사로 근무하는 시 당국자와의 논쟁 ) 이 통속적인 종교적 폭력과 뒤섞여 폭발 력이 강한 사회적, 종교적 변화의 비책이 되었다. 제네바에 관한 한, 가톨 릭적인 사부아 공국의 공작과 대주교의 계속되는 호전성이 제네바 시민들 을 개신교적 신앙으로 밀어 넣은 부가적 요소가 되었다. 정치적 독립과 종 교의 개혁은 점점 더 동일한 하나의 거룩한 목적으로 간주되었다. 이 두 가지 면을 가진 관심사가 1535년 제네바에서 새롭게 주조된 은화인 드니 에 동전 양면에 잘 새겨져 있다. 동전의 한 면에는 이렇게 기록되었다. “우 리 하나님께서 우리를 위해 싸우신다.” 그리고 뒷면에는 다음과 같이 기록 되었다. “어둠 뒤에 빛이 온다.” 27 ) 이제 제네바 종교개혁의 마지막 시기가 임박했다. 1535년 8월 8일 주일 에 라 클레멘스가 시민들을 예배당으로 부르는 종을 울리고 있을 때, 귀 욤 파렐과 파렐의 개신교 지지자들이 생 피에르 성당을 장악했다. 설교단 에 선 파렐은 회중을 향해 불같은 설교를 토했다. 그 주일 늦게 저녁 예배 26 ) Froment, Actes et gestes. Eire, War Against the Idols, 144에서 인용됨. 27 ) Coram-Mekkey, et. al., Crises et révolutions, 98~99. 이 부분에 대한 상세한 설명은 다음 작품에 잘 언급되어 있다. Roset, Les chroniques de Genève, 211.
1장 제네바와 종교개혁 43
Reflections on Calvin’s Activities and Theology According to the Company of Pastors in Geneva ( 1536 - 1564 )
칼빈과 제네바 목사회 임종구 지음