THE
R EFORMATION S TUDY B IBLE
개혁주의 스터디 바이블
성경은 여느 책과는 다릅니다. 왜냐하면 성경의 궁극적인 저자가 하나님이시 기 때문입니다. 시편 기자는 시편 119편 18절에서 “내 눈을 열어서 주의 율법 에서 놀라운 것을 보게 하소서”라고 기도했습니다. 새롭게 제작된 이 『개혁 주의 스터디 바이블』 역시 무지 가운데 있는 우리를 건져 내어 성경의 빛 가 운데로 인도할 하나님의 은혜가 절대적으로 필요함을 강조합니다. 『개혁주의 스터디 바이블』은 최고의 자료를 제공하기 위해 세심하게 제작되
개|역|개|정
었습니다. 이 책을 통해 모든 세대의 그리스도인들이 그들 삶의 각 단계에 필 요한 제자도에 대한 정보를 얻게 될 것입니다.
신뢰할 만한 학자 및 해설 ◆
R. C. 스프로울이 총괄한 신학적 해설
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전 세계의 신실한 신학자 75명이 기고한 해설
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성경 연구를 풍성하게 하는 주제별 소논문
철저하게 개정되고 확장된 연구 자료
개 | 역 | 개 | 정
개혁주의
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100만 개 이상의 단어를 사용한 구절별 해설
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2만 개 이상의 개정되거나 확장된 연구 해설
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2,000년 동안의 교회사에 나타난 신조 및 신앙고백서
새로운 연구 자료 ◆
책 뒤에 수록된 총천연색 부록 지도 16개
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신속한 참고 자료로서 제공되는 본문 지도 41개
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도량형 및 화폐단위, 성경 읽기 계획표 등
스터디 바이블 ISBN 978-89-6092-459-8 www.rnrbook.com
값 85,000원
목차 신학적 해설 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 8 지도 및 삽화 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 9 서문 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 0 기고자 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 2 특징 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 6 옮긴이 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 8 일러두기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 9 약어 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 20 도량형 및 화폐단위 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2 1
구 약
성 경
모세오경 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2 5 창세기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 28 출애굽기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 2 6 레위기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1 9 1 민수기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 231 신명기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 280 역사서 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 339 여호수아 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 341 사사기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 384 룻기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 426 사무엘상 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 436 사무엘하 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 494 열왕기상 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 5 4 1
열왕기하 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 596 역대상 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 646 역대하 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 692 에스라 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 749 느헤미야 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 773 에스더 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 802 히브리 시 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 8 2 1 욥기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 824 시편 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 885 지혜 문학 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1019 잠언 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1022 전도서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1076 아가 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1095 선지서 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1109 이사야 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1113 예레미야 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1220 예레미야애가 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1313 에스겔 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1328 다니엘 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1408 호세아 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1443 요엘 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1465 아모스 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1474 오바댜 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1494 요나 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1500 미가 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1509 나훔 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1522 하박국 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1531 스바냐 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1540 학개 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1548 스가랴 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1556 말라기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1577
신 약
성 경
신구약 중간기 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1591 복음서 및 사도행전 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1596 마태복음 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1599 마가복음 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1669 누가복음 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1727 요한복음 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1810 사도행전 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1889 서신서 개론 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1967 로마서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1970 고린도전서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2018 고린도후서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2060 갈라디아서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2089 에베소서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2 1 1 1 빌립보서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2133 골로새서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2 1 5 1 데살로니가전서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2166 데살로니가후서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2179 디모데전서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2189 디모데후서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2209 디도서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2222 빌레몬서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2231 히브리서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2237 야고보서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2276 베드로전서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2291 베드로후서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2308 요한 1서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2321 요한2서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2337 요한3서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2343 유다서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2347 요한계시록 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2357
주제별 소논문 변증학 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2402 교회사에서 성경의 위치 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2407 성경과 다른 경전들 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2412 정경성 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2415 언약신학 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2418 신조와 신앙고백서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2422 해석학 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2426 성경의 무오성 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2431 성경으로 성경 해석하기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2436 신약 성경 본문 비평 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2439 구약 성경 본문 비평 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2443 종교개혁의 설교 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2447 종교개혁 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2451 예배 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2456
신조, 신앙고백서, 교리문답 사도신경 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2462 니케아 신조 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2463 칼케돈 신조 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2464 하이델베르크 교리문답 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2467 벨기에 신앙고백서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2483 도르트 신조 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2497 웨스트민스터 신앙고백서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2516 웨스트민스터 대교리문답 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2535 웨스트민스터 소교리문답 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2562 1689년 침례교 런던 신앙고백서 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2571
신학적 해설 하나님의 형상으로 창조된 인간∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 37 행위 언약∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 4 1 원죄∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 42 언약∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 65 유아세례∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 69 하나님의 율법∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 160 특별 계시와 성경∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 178 하나님의 거룩하심∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 208 율법의 삼중적 사용∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 306 하나님의 선지자들∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 312 귀신∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 332 기적∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 583 하나님의 불가해성∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 689 맹세와 서약 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 784 사탄∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 830 하나님의 계시∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 905 인간의 타락 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 933 하나님의 자존∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 968 하나님의 선하심∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1007 하나님의 전지성∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1050 섭리∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1054 하나님의 삼위일체∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1186 자기를 아는 지식과 하나님을 아는 지식∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1242 자유의지∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1254 하나님의 편재성∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1264 하나님의 뜻∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1417 종교혼합주의∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1450 예정∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1581 결혼∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1585 출교∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1641 율법주의∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1652 성례∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1667 그리스도의 세례∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1676 용서받지 못하는 죄∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1684 지옥∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1700
이혼∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 동정녀 탄생 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 기도∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 하나님 나라 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 그리스도의 승천∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 그리스도의 신성∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 거듭남∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 제한 속죄∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 성령의 인격 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 사도들∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 육체와 영혼을 지닌 인간∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 회개∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 속죄∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 세례∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 성도의 견인 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 예정과 유기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 정부∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 성령의 조명 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 성화를 주도하시는 성령 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 주의 만찬∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 사랑∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 마지막 부활 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 구원∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 이신칭의 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 교회∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 중간 상태∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 그리스도의 재림∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 효과적인 부르심∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 중보자이신 예수 그리스도∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 그리스도의 죄 없으심∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 소망∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 믿음과 행위 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 반율법주의 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 그리스도의 인성∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 천국∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙
1703 1736 1766 1784 1807 1820 1828 1852 1870 1900 1941 1959 1982 1989 1997 2000 2009 2026 2032 2044 2049 2054 2076 2101 2121 2140 2175 2185 2198 2251 2255 2285 2332 2340 2396
지도 및 삽화 열방의 목록 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 55 아브라함의 이주∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 59 가나안의 아브라함∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 64 야곱의 여정 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 97 요셉의 여정 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 104 출애굽 경로 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 150 가데스 바네아에서 떠난 여정 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 260 여호수아의 중앙 및 남부 전투∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 354 여호수아의 북부 전투∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 364 이스라엘 각 지파의 땅 분배∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 367 아말렉과 싸운 기드온∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 400 이스라엘의 사사들∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 407 사울에게서 도주하는 다윗 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 476 다윗의 예루살렘 성 재건축 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 505 다윗의 정복 전쟁 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 510 다윗과 솔로몬의 왕국∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 539 북왕국 이스라엘과 남왕국 유다 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 572 엘리야와 엘리사 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 586 사마리아의 멸망과 포로가 된 이스라엘 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 627 느부갓네살의 유다 침공 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 6 4 1 바벨론으로 끌려간 유대인 포로∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 643
유다로 귀환한 유대인 포로∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 754 바사 제국∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 807 알렉산더 대제의 제국∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1432 알렉산더 제국의 분열 ( BC 275년경 )∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1438 아구스도 시대의 로마 제국 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1594 예수님 시대의 팔레스타인∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1596 예수님의 탄생과 유년기 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1607 예수님 시대의 갈릴리∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1610 예수님의 갈릴리 밖에서의 사역∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1694 예루살렘 복원도 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1826 갈릴리에서 유대로 가신 예수님의 여정 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1832 예루살렘에서의 고난 주간 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1877 오순절과 유대인 디아스포라∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1901 팔레스타인 안에서 확산되는 초대 교회∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1917 바울의 회심과 초기 사역∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1919 바울의 1차 전도 여행∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1929 바울의 2차 전도 여행 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1937 바울의 3차 전도 여행 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1944 로마로 가는 바울의 항해∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 1962 요한계시록의 교회들 ∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙∙ 2371
서문 R. C. 스프로울
성경은 책이다. 장엄한 한 권으로 편집된 책 모음
우리 삶을 규제하기 위해 덜 중요한 많은 표준을 사용
이라고 할 수도 있다. 독자가 읽도록 제작되었다는 점
할 수도 있지만, 그런 모든 규제는 성경에 종속되어야
에서, 성경은 다른 모든 책과 비슷하다. 그러나 중요
한다. “규범 중의 규범”이 되는 것은 최상의 규범, 즉
한 여러 방식에서 살펴보면, 성경은 다른 그 어느 책
다른 모든 규범을 측정하는 표준이 되는 것이다. 성경
과도 구별된다. 성경은 책 중의 책이며, 관례상 거룩
은 단순히 “동등한 책들 가운데 최고”가 아니다. 즉
한 책 ( the Holy Bible ) 으로 통한다. 이 책이 거룩하
성경의 표준은 다른 책들의 표준과는 다르다. 예수님
다는 근거는 성경의 타자성에 있다. 성경은 다른 모든
이 왕 중의 왕, 주 중의 주로서 높이 들려 계시듯이 우
책에 비해 초월성, 개별성, 탁월성을 지니기 때문에
리는 규범 중의 규범, 진리의 표준, 하나님 백성을 위
신성하다. 성경은 그 궁극적인 저자가 거룩할 뿐 아니
한 오류 없는 규칙으로 하나님의 말씀에 순종한다.
라 그 메시지도 거룩하기 때문에 거룩하다. 또한 성경
하나님은 하늘과 땅의 주님이시다. 또한 하나님만
은 그 내용 자체가 신자를 거룩하게 할 목적으로 기록
이 자기 피조물에게 절대적인 의무를 부과하실 수 있
되었기 때문에 거룩하다.
다. 하나님은 기록된 말씀을 통해 절대적인 의무를
성경은 영감된 책이다. 즉 성경은 하나님의 “감동
부과하신다. 16세기 종교개혁가들은 성경이 가진 이
으로” 기록된 책이다 ( 딤후 3:16 ). 성경은 인간 예술
런 독특한 권위를 인정했고, 이 권위를 ‘솔라 스크립
가가 가진 영감을 훨씬 뛰어넘는 방식으로 영감되었
투라’, 즉 “오직 성경”이라는 표어로 표현했다. 종교
다. 성경은 뛰어난 통찰 이상의 것, 인간적인 지혜 이
개혁가들은 다른 권위를 경멸하거나 전통과 신조의
상의 것을 제공한다. 인간 저자들을 통한 초자연적인
가치를 부인하지 않았지만, 성경의 뛰어난 권위, 즉
전달 방법 때문이 아니라 기원 때문에 성경은 “영감
신앙과 실천을 위한 유일하게 오류 없는 규율을 구분
된” 책으로 알려진다. 성경은 단순히 하나님에 대한
했다.
책일 뿐 아니라 하나님에게서 기원하는 책이다. 따라
하나님은 모든 기독교인에게 의를 추구할 것을 요
서 참된 교회는 성경이 ‘복스 데이’, 즉 참된 “하나님
구하신다. 우리는 어린아이처럼 신뢰해야 하지만, 우
의 음성”이라는 신뢰와 확신을 고백한다.
리의 이해는 성숙해야 한다. 그런 신뢰와 이해는 하나
성경은 규범적인 책이다. 교회는 성경이 “규범 중
님의 말씀을 연구할 때 비로소 생겨난다. 참된 제자는
의 규범이며 규범 없는 규범”이라고 올바르게 선포했
밤낮으로 성경을 묵상한다. 우리의 목적은 지식 이상
다. 규범은 표준, 즉 사물을 측정하는 잣대다. 우리는
의 것이다. 다른 말로 말해, 우리의 목적은 내적 순종
서문 |
11
과 외적 순종의 열매인 지혜다. 우리는 개혁주의 스터
분을 사용한 첫 번째 영어 성경이었다. 이 성경은 종
디 바이블이 성경을 연구하는 학생들의 성경 이해를
교개혁 시기에 교정된 해석 원칙을 기초로 성경을 설
도와 그들이 모든 지혜로 주님 앞에서 지혜롭게 행할
명하는 연구 해설을 포함했다.
수 있기를 기도한다.
제네바 성경은 백 년 동안 영어권 세계에서 가장 광
개혁주의 스터디 바이블은 16세기 원래의 제네바
범위하게 사용했던 번역 성경이었다. 제네바 성경은
성경이 따른 개혁 전통에 서 있으므로 이와 같이 부른
존 번연, 올리버 크롬웰, 존 녹스, 윌리엄 셰익스피어
다. 현대 스위스 제네바에서 이를 기념하는 벽이 세워
가 사용했던 성경이었다. 흠정역 성경 ( KJV ) 이 1611
졌고 이 벽은 16세기 종교개혁에 헌정되었다. 종교개
년에 출판되었지만 50년 후에야 제네바 성경을 대체
혁을 기리는 이 국제적인 벽은 존 칼빈, 테오도르 베
했다. 순례자들과 청교도들이 신세계까지 가져갔던
자, 윌리엄 파렐, 존 녹스와 같은 위대한 지도자들의
것은 제네바 성경이었다. 제네바 성경을 읽었고 연구
동상으로 장식되어 있다. 이런 인물들을 둘러싸고 있
했고 그 빛에 따라 살려고 애썼던 많은 미국 식민지
는 문구는 ‘포스트 테네브라스 럭스’, 즉 “어둠 뒤에
개척자가 제네바 성경을 사용했다.
빛”이다.
제네바 성경이 출판된 이후로 많은 영어 성경과 스
종교개혁의 빛은 성경의 빛이었다. 루터는 당시 라
터디 바이블이 등장했다. 현재 이 책은 당시의 중요한
틴어를 아는 전문가들만 독점하고 있었던 성경을 보
번역본들이 가진 명료성과 힘을 회복하는 것을 의도
통 사람들도 읽을 수 있도록 일상적인 독일어로 번역
한다. 또한 성경적인 종교개혁 진리의 현대적 재진술
했다. 존 위클리프와 윌리엄 틴데일은 성경을 영어로
을 수많은 본문 해설 및 신학적 해설 안에 제시함으로
번역했다. 그러나 영국에서 이런 노력에 대한 상당한
써 종교개혁에서 재발견된 성경적 기독교의 빛을 비
반대가 있었다. 틴데일은 1536년에 화형을 당했다.
추는, 제네바 성경의 유산을 계승해 나가는 것이 이
또한 후에 메리 튜더 ( 1553~1558년 ) 의 통치 기간에
개혁주의 스터디 바이블의 목표다.
종교개혁은 억압당했다. 로마 가톨릭 미사가 시행되
개혁파 전통은 성경적 기독교를 “성도에게 단번에
었고 영어로 예배드릴 수 없었으며 사제들은 결혼이
주신 믿음”( 유 3절 ) 으로 이해한다. 우리는 이 믿음이
금지되었다. 캔터베리 대주교인 토머스 크랜머를 포
성경을 신앙과 실천을 위한 유일하게 오류 없는 최고
함해 288명이 산 채로 화형당했다.
권위로 수용한 결과인 종교개혁의 특징과 함께 모든
이런 박해는 망명자들을 영국에서 유럽 대륙으로
기독교 전통에 공통적인 에큐메니컬 신조 안에 표현
몰아냈다. 그들 중 가장 유능한 학자들 대다수가 제네
되어 있다고 믿는다. 우리는 이런 에큐메니컬 신조와
바로 망명했다. 제네바에서 그들은 성경을 영어로 새
종교개혁의 신앙고백서가 성경론에 대한 완전한 요약
롭게 번역하는 임무를 맡았다. 이 새로운 번역서인 제
을 교회에 제공한다고 믿는다. 성경 말씀은 참이며,
네바 성경이 1560년에 출판되었다. 그리고 제네바 성
그 메시지는 강력하다. 성경은 그 저자이신 하나님의
경은 정확하고 이해가 수월한 책으로 주의 깊게 제작
무오한 약속, 즉 “내 입에서 나가는 말도 이와 같이 헛
되었다. 제네바 성경은 “기억하기에 가장 적합한 것”
되이 내게로 되돌아오지 아니하고 나의 기뻐하는 뜻
으로서 또한 다른 구절을 찾고 비교하기 위해 구절 구
을”( 사 55:11 ) 반드시 이룰 것이라는 약속을 전한다.
기고자 편집장
스프로울 ( R. C. Sproul ), 철학 박사 리고니어 미니스트리
부편집장
구약 성경 감수자
제임스 몽고메리 보이스 ( James Montgomery Boice ), 신학 박사
T. 데스몬드 알렉산더 ( T. Desmond Alexander ), 철학 박사
유니온 신학교
필리델피아 제10장로교회 존 커리드 ( John D. Currid ), 철학 박사 에드먼드 클라우니 ( Edmund Clowney ), 신학 박사
리폼드 신학교
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 ) 이언 두기드 ( Iain Duguid ), 철학 박사 숀 마이클 루카스 ( Sean Michael Lucas ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교
리폼드 신학교 브라이언 에스텔 ( Bryan Estelle ), 철학 박사 키이스 매티슨 ( Keith A. Mathison ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 )
리포메이션 성경 대학 마크 푸타토 ( Mark D. Futato ), 철학 박사 L. 마이클 모랄레스 ( L. Michael Morales ), 철학 박사
리폼드 신학교
그린빌 장로회 신학교 존 맥케이 ( John L. Mackay ), 문학 석사 스티븐 니콜스 ( Stephen J. Nichols ), 철학 박사
에든버러 신학교
리포메이션 성경 대학 브루스 월키 ( Bruce K. Waltke ), 신학 박사 로저 니콜 ( Roger Nicole ), 철학 박사
리폼드 신학교 제임스 패커 ( James. I. Packer ), 철학 박사
리젠트 신학교 버크 파슨스 ( Burk Parsons ), 목회학 석사
리고니어 미니스트리
낙스 신학교
기고자 |
신약 성경 감수자
메러디스 클라인 ( Merethis G. Kline ), 철학 박사
고든 콘웰 신학교 그레고리 빌 ( Gregory K. Beale ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교
게리 노퍼스 ( Gary Knoppers ), 철학 박사
노트르담 대학교 데니스 존슨 ( Dennis E. Johnson ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 )
도널드 레겟 ( Donald Leggett ), 철학 박사
틴데일 대학 및 신학교 모세 실바 ( Moisés Silva ), 철학 박사 ( 은퇴 교수 )
고든 콘웰 신학교
V. 필립스 롱 ( V. Philips Long ), 철학 박사
리젠트 신학교 가이 프렌티스 워터스 ( Guy Prentiss Waters ), 철학 박사
리폼드 신학교
트렘퍼 롱맨 3세 ( Tremper Longman Ⅲ ), 철학 박사
웨스트몬트 대학교 편집자 알렌 맥래 ( Allan A. MacRae ), 철학 박사 윌리엄 에반스 ( William B. Evans ), 철학 박사
비블리컬 신학교
어스킨 대학교 J. 고든 맥콘빌 ( J. Gordon McConville ), 철학 박사 케빈 가드너 ( Kevin D. Gardner ), 목회학 석사
글로스터셔 대학교
리고니어 미니스트리 제프리 니하우스 ( Jeffrey Niehaus ), 철학 박사 로버트 로스웰 ( Robert Rothwell ), 신학 석사
고든 콘웰 신학교
리고니어 미니스트리 더크 오덴달 ( Dirk H. Odendaal ), 철학 박사
구약 성경 기고자
스텔렌보스 대학교
칼 아머딩 ( Carl E. Armerding ), 철학 박사
레이몬드 오틀런드 주니어 ( Raymond C. Ortlund Jr. ), 철학 박사 임마누엘 교회 ( 테네시주 내슈빌 )
옥스퍼드 선교대학원 레이몬드 딜라드 ( Raymond B. Dillard ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교
게리 프라티코 ( Gary Pratico ), 신학 박사
고든 콘웰 신학교 윌리엄 덤브렐 ( William Dumbrell ), 철학 박사 ( 은퇴 교수 )
리처드 프랫 주니어 ( Richard L. Pratt Jr. ), 신학 박사
트리니티 신학교 ( 싱가포르 )
서드 밀레니엄 미니스트리
마크 푸타토 ( Mark D. Futato ), 철학 박사
엘머 슈믹 ( Elmer Smick ), 철학 박사
리폼드 신학교
고든 콘웰 신학교
그레엄 골즈워디 ( Graeme Goldsworthy ), 철학 박사 ( 은퇴 교수 )
메리온 앤 테일러 ( Marion Ann Taylor ), 철학 박사
위클리프 대학교 ( 토론토 )
무어 신학교 J. 앨런 그로브즈 ( J. Alan Groves ), 철학 박사
빌렘 반게메렌 ( Willem A. VanGemeren ), 철학 박사 ( 명예 교수 )
웨스트민스터 신학교
트리니티 복음주의 신학교
R. 레어드 해리스 ( R. Laird Harris ), 철학 박사
J. 로버트 바노이 ( J. Robert Vannoy ), 신학 박사 ( 은퇴 교수 )
커버넌트 신학교
비블리컬 신학교
13
14 | 기고자 브루스 월키 ( Bruce K. Waltke ), 신학 박사
단 맥카트니 ( Dan G. McCartney ), 철학 박사
낙스 신학교
리디머 신학교
배리 웹 ( Barry Webb ), 철학 박사 ( 명예 교수 )
레온 모리스 ( Leon Morris ), 철학 박사
무어 신학교
리들리 대학교
고든 웬함 ( Gordon Wenham ), 철학 박사
번 포이스레스 ( Vern S. Poythress ), 신학 박사
트리니티 신학교 ( 브리스톨 )
웨스트민스터 신학교
존 우드하우스 ( John Woodhouse ), 철학 박사 ( 은퇴 교수 )
모세 실바 ( Moisés Silva ), 철학 박사 ( 은퇴 교수 )
고든 콘웰 신학교
무어 신학교 R. C. 스프로울 ( R. C. Sproul ), 철학 박사
신약 성경 기고자
리고니어 미니스트리
낙스 챔블린 ( Knox Chamblin ), 신학 박사
프랭크 틸만 ( Frank Thielman ), 철학 박사
리폼드 신학교
비슨 신학교
싱클레어 퍼거슨 ( Sinclair B. Ferguson ), 철학 박사
조셉 트래프톤 ( Joseph Trafton ), 철학 박사
리고니어 미니스트리
웨스턴 켄터키 대학교
T. 데이비드 고든 ( T. David Gordon ), 철학 박사
신학 기고자
그로브시티 대학교 T. 데스몬드 알렉산더 ( T. Desmond Alexander ), 철학 박사 웨인 그루뎀 ( Wayne Grudem ), 철학 박사
유니온 신학교
피닉스 신학교 싱클레어 퍼거슨 ( Sinclair B. Ferguson ), 철학 박사 찰스 힐 ( Charles E. Hill ), 철학 박사
리고니어 미니스트리
리폼드 신학교 W. 로버트 갓프리 ( W. Robert Godfrey ), 철학 박사 데니스 아일랜드 ( Dennis Ireland ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 )
리폼드 신학교 마이클 호튼 ( Michael S. Horton ), 철학 박사 데니스 존슨 ( Dennis E. Johnson ), 철학 박사
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 )
웨스트민스터 신학교 ( 캘리포니아 ) 마이클 크루거 ( Michael J. Kruger ), 철학 박사 피터 존스 ( Peter Jones ), 철학 박사
리폼드 신학교
웨스트민스터 신학교 스티븐 로슨 ( Steven J. Lawson ), 목회학 박사 레기 키드 ( Reggie M. Kidd ), 철학 박사
원패션 미니스트리
리폼드 신학교 스티븐 니콜스 ( Stephen J. Nichols ), 철학 박사 사이먼 키스트메이커 ( Simon J. Kistemaker ), 신학 박사 ( 명예 교수 )
리포메이션 성경 대학
리폼드 신학교
버크 파슨스 ( Burk Parsons ), 목회학 석사
리고니어 미니스트리 W. 해롤드 마레 ( W. Harold Mare ), 철학 박사
커버넌트 신학교
마크 로스 ( Mark Ross ), 철학 박사
어스킨 신학교
기고자 |
R. C. 스프로울 주니어 ( R. C. Sproul Jr. ), 목회학 박사
출판
리포메이션 성경 대학 리포메이션 트러스트 ( Reformation Trust ), 데렉 토머스 ( Derek W. H. Thomas ), 철학 박사
리폼드 신학교 로버트 야브로우 ( Robert Yarbrough ), 철학 박사
커버넌트 신학교
리고니어 미니스트리 출판부 R. C. 스프로울 ( R. C. Sproul ), 설립자 및 회장 크리스 라슨 ( Chris Larson ), 사장 및 최고경영자 스티븐 니콜스 ( Stephen J. Nichols ), 최고연구관리자 버크 파슨스 ( Burk Parsons ), 출판부 부사장
제작 보조
존 캅 ( John Cobb ), 대외협력부 부사장
토머스 브류어 ( Thomas Brewer ), 목회학 석사
J. D. 브리지스 ( J. D. Bridges ), 영업부 부사장
리고니어 미니스트리 광고 기획 라이언 프레이저 ( Ryan Fraser ), 문학 석사
리포메이션 성경 대학
호세 레이예스 ( José Reyes ),
메탈립 크리에이티브 기획 책임자 앤드류 모튼 ( Andrew Morton ), 목회학 석사
바르샤바 복음주의 장로교회 ( 인디애나주 바르샤바 )
맷 만투스 ( Matt Mantooth ), 미술 책임자 루시 네이브스 ( Lucy Naves ), 서비스 기획 팀장 칩 크리시 ( Chip Crissey ), 사업 팀장
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특징
이 스터디 바이블에는 성경을 읽고 공부하는 것을 도와주는 특징이 있다. 특별히 아래의 글은 관주의 목 적과 사용에 대해 간략히 설명한다.
ESV 관주 체계 사용법 단어나 구의 앞에 나오는 알파벳 위 첨자는 해당 단 어나 구에 대한 관주를 가리키는 데 사용된다. 예를 들어 딛 2:1에 나오는 “p바른”을 보면, 여기서 “p”는
관주 체계 이 책에는 매우 유용한 관주가 엄청나게 많다. ESV 관주 체계는 옥스퍼드와 케임브리지 대학교의 성경학자 팀이 100년 이상 전에 개발한 포괄적 체
관주를 가리킨다. 관주 유형 ESV 관주 체계는 몇 가지 유형을 포함하는데, 이에 대해 롬 3:3~4의 경우로 설명해 보면 다음과 같다.
계를 바탕으로 한다. 멀게는 1611년 원 KJV에서 사
( 1 ) 특정 단어나 구에 대한 관주. 단어나 구를 가리
용된 관주도 포함한다. 이렇게 유래한 관주 체계는
키는 관주는, 같은 장 안에서는 “7절”과 같이 표기되
ERV ( RV, 영어 개역 성경 ) 에서 처음으로 사용되었
며, 같은 책 안에서는 “9:6”처럼 표기되고, 다른 책
고, 성경 전체에 걸쳐, 성경 본문들 간의 관계를 알게
에 대해서는 “히 4:2”와 같은 방식으로 표현된다.
하는 그 효용성이 세계적으로 높게 평가받아 왔다.
( 2 ) 비교 관주. 이 관주는 독자에게 같은 주제를 다
ESV 본문을 사용한 개혁주의 스터디 바이블에서
룬 구절을 알려 주며, 예를 들어 “[9:6; 딤후 2:13]”
나타나는 것과 같은 관주 체계는, ESV 본문을 사용
과 같이 대괄호로 표시된다. 이렇게 표기된 예에서,
하기 위하여 RV 관주 체계를 필요에 맞게 조정해 만
롬 3:3의 주제인 하나님의 신실하심이 관주인 롬
든 것이다. 따라서 어떤 경우에는, 본문의 어구와 참
9:6 및 딤후 2:13의 주제와 관련됨을 알게 된다.
조 구절의 어구가 근본적으로 같은 의미로 쓰였고 둘
( 3 ) 덜 직접적인 관주. 이 관주는 대개 특정 주제
사이의 관련성이 그대로지만, 두 어구가 완전히 똑같
에 대한 부가적 정보나 통찰을 주며, 예를 들어 “요
지는 않을 수도 있다.
8:26을 보라”와 같이 “~을 보라”란 말과 함께 제시
ESV는 근본적으로 문자적, 즉 단어 대 단어로 번
된다. 이 예에서 독자는 8:26으로 안내받는데, 이 구
역한 것이므로, 특히 성경 전체에서의 핵심어와 주요
절에서 하나님은 믿을 수 있는 분으로 나타나신다. 이
개념을 연구하기에 적합한 관주 체계를 지니고 있다.
는 롬 3:4가 교훈하는 주제인 하나님의 신실하심을 예증한다.
특징 |
z 롬 10:16; 히 4:2 a 롬 [9:6; 딤후 2:13] b 시 62:9, 116:11; [롬 3:7] c 요 8:26을 보라 d 시 51:4 ( 헬 ) 인용 e [욥 9:32]
롬 3 : 3 ~ 4 3z
어떤 자들이 믿지 아니하였으면 어 찌하리요 a 그 믿지 아니함이 하나님의 미쁘심을 폐하겠느냐 4 그럴 수 없느니 라 b 사람은 다 거짓되되 c 오직 하나님 은 참되시다 할지어다 기록된 바 d 주 께서 주의 말씀에 의롭다 함을 얻으시 고 e 판단 받으실 때에 이기려 하심이라 함과 같으니라
17
( 4 ) 인용 관주. 이 관주는 절이나 문구가 성경의 다 른 곳을 인용한 경우, 그 출처를 가리킨다. 표기는 “시 51:4 ( 헬 ) 인용”과 같이 되어 있다 ( 이 예에서 헬 라어를 가리키는 약자 “헬”은 인용의 출처가 구약 성 경을 헬라어로 번역한 70인역임을 나타낸다. 신약 성 경의 저자들은 70인역을 원 성경인 히브리어 구약 성 경 대신 종종 이용하였다 ).
옮긴이
김진운 ( 창세기~에스더 )
신윤수 ( 욥기~말라기 )
미국 필라델피아 웨스트민스터 신학교에서 공
서울대학교 독어독문학과를 졸업하고, 장로회신
부 ( M. Div. )하고, 미국 트리니티 신학교를 졸업 ( Th.
학대학교 신학대학원에서 공부 ( M. Div. ) 했으며, 대
M. ) 했으며, 호주 맥콰리 대학교에서 통번역을 전
학원에서 성서학을 전공 ( Th. M./Th. D. ) 했다. 역
공 ( M. A. ) 했다. 역서로는 『NIV 스터디 바이블』 ( 부
서로는 『성경신학의 5가지 유형』, 『NIV 스터디 바이
흥과개혁사 ), 『성경론』 ( P&R ) 등이 있다.
블』 ( 이상 부흥과개혁사 ), 『게제니우스 히브리어 문 법』 ( 비블리카 아카데미아 ), 『칼빈주석 사도행전』 ( 크
김찬영 ( 신조, 신앙고백서, 교리문답 )
리스천다이제스트 ) 등이 있다.
경북대학교 영어영문학과를 졸업하고, 총신대학교 신학대학원을 졸업 ( M. Div. ) 했으며, 총신대학교 대
윤석인 ( 주제별 소논문 )
학원에서 조직신학을 전공 ( Th. M. ) 했다. 현재 합동
고려대학교 영문학과와 총신대학교 신학대학
신학대학원대학교에서 조직신학으로 박사 과정을 이
원 ( M. Div. ) 을 졸업하고, 미국 트리니티 복음주의
수하고 있다. 역서로는 『웨스트민스터 신앙고백 해
신학교에서 케빈 밴후저 교수의 지도로 조직신학 석
설』, 『칼빈과 복음주의 신학』, 『스위니 교수의 에드워
사 학위 ( Th. M. ) 를 받았다. 개혁신학과 청교도 신학
즈 핵심 강의 시리즈 2~5』, 『한 권으로 읽는 워필드
에 깊은 관심을 가지고 폭넓게 조직신학을 공부하고
신학』 ( 이상 부흥과개혁사 ) 등 다수가 있다.
있다. 역서로는 『은혜의 복음이란 무엇인가』, 『사도신 경의 렌즈를 통해서 보는 기독교 핵심』, 『십계명의 렌
김태형 ( 마태복음~요한계시록 )
즈를 통해서 보는 삶의 목적과 의미』, 『거룩하신 하나
호주신학대학 ( Australian College of Theology ) 을
님』, 『윤리실종』, 『위대하신 그리스도』, 『문화신학』 ( 이
졸업 ( B. Th. ) 하고, 총신대학교 신학대학원을 졸 업 ( M. Div. ) 했으며, 성균관대학교 번역대학원을 졸 업(M. A.)했다. 역서로는 ESV 성경공부 시리즈 『마 태복음』, 『로마서』, 『야고보서』 ( 이상 부흥과개혁사 ) 등 이 있다.
상 부흥과개혁사 ) 등 다수가 있다.
일러두기
· 서론과 부록 이외에 내지는 성경 본문, 해설, 관주로 구성되어 있다. · 성경 본문은 대한성서공회의 『성경전서 개역개정판』 4판이다. · 성경 본문의 영문 알파벳은 해당하는 관주를 가리킨다. · 해설의 굵은 서체는 개역개정 성경 본문을 가리킨다. · 성경 본문의 단락 구분과 소제목은 개역개정 성경을 따른 것이며, 해설은 ESV 성경을 본문으로 사용한 『개혁주의 스터디 바이블』 을 번역한 것이다. · 개역개정 성경과 ESV 성경의 번역이 달라 해설의 내용이 개역개정 성경과 상이할 경우, 해설 안에 ESV 성경을 별도로 인용해 제시했다. · 해설에 제시된 약어로서 “히.”는 히브리어를, “헬.”은 헬라어를 가리킨다.
구약 성경 T he Refor mation Study Bible
모세오경 개론
보통 “율법” 또는 “모세오경”( 헬. ‘펜타테우코스’,
수님은 “그가 내게 대하여 기록하였음이라”( 요
“다섯 권” ) 으로 알려진, 성경의 첫 다섯 권 ( 창세기,
5:46 ) 라고 말씀하셨다. 또한, 예수님은 엠마오로 가
출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기 ) 은 유대 성경과 기
는 자기 제자들에게 “모세와 모든 선지자의 글로 시
독교 성경의 구약 성경 부분에서 가장 중요하다. 히브
작하여”( 눅 24:27 ) 성경이 자신에 대하여 언급했
리어 성경을 율법서, 선지서, 성문서와 같이 세 부분
던 것을 설명하셨다. 모세오경 자체가 모세오경에 대
으로 나누는 분류법은 신약 성경 ( 눅 24:44 ) 뿐 아니
한 모세의 결정적인 기여를 언급한다. 즉 모세가 언
라, 시락서 서문 또는 집회서 서문 ( BC 180년경 ) 에
약의 책을 기록했고 ( 참고, 출 24:3~7 ) 신명기에 기
서도 확인할 수 있다. 헬라어 구약 성경 ( 70인역, BC
록된 언약 의무에 대한 해설을 작성했다 ( 참고, 신
150년경 ) 에 기초한 기독교 성경의 구약 성경 배열 또
31:24~26 ). 분명히 성경 자체의 증언이 모세를 모
한 모세오경이 구약 성경에서 가장 중요한 부분이라
세오경의 저자로 가리킨다.
는 지위를 부여한다. 이 다섯 권은 하나님이 계획하신 구속 목적의 전개에 근간이 된다.
그러나 과거 2세기 동안 성경 저자에 대한 성경 자 체의 증언을 받아들이지 않았던 대부분의 학자는 BC 6세기 바벨론 포로기 이후에 편집자들이 모세오경을
저자와 연대
작성했다고 주장했다. 이런 학자들은 편집자들이 창
일관되게 계속 이어지는 내러티브를 형성하는 모세
의적으로 이전 문헌 자료 네 개를 짜 맞추었다고 주
오경의 책들은 분명하게 저자의 이름을 밝히지 않는
장한다. 이런 이론은 다음과 같은 관찰에 근거한다.
다. “모세의 책”( 느 13:1; 대하 25:4 ), “모세의 율
즉 특별히 “엘로힘”과 “여호와”와 같은 하나님의 이
법 책”( 느 8:1 ), “여호와의 율법”( 대상 16:40; 에
름의 분포, “여종”에 해당하는 다른 히브리어 단어
7:10 ), “하나님의 율법 책”( 느 8:8 ) 에 대한 언급은
들과 같은 어휘의 변형들, 중복되는 이야기들 ( 예, 창
BC 6세기 유대인의 바벨론 포로기 이후에 나온 저작
12:10~20, 20:1~19, 26:1~11 ), 유월절을 위한
들에 제한되는데, 이는 모세가 모세오경의 저자였다
법규와 같은 법규의 반복 ( 출 12:1~20, 21~23; 신
는 전통을 만들어 냈다. 신약 성경은 모세오경에 해당
16:1~8 ) 과 추정상의 다양한 신학들 등이 이에 해당
하는, 이와 유사한 명칭들을 사용한다 ( 마 12:5; 막
한다. 그들은 모세오경을 “여호와문서”, “엘로힘문
12:26; 눅 16:16; 요 7:19; 갈 3:10 ).
서”, “신명기문서”, 그리고 “제사장문서”가 합쳐진
모세가 저자임을 가리키는 이런 명칭들 외에 예
것으로 간주한다. 이에 상응하는 문서, 즉 통상적으로
26 | 모세오경 개론
“J”, “E”, “D”, “P”로 알려진 이 네 개의 자료들은
게 된다. 이런 변화 과정의 중심에 매우 중요한 사건
각각 BC 950년, BC 850년, BC 600년, BC 500년
인 유월절이 놓여 있다. 왜냐하면 이스라엘의 장자들
이라는 대략적인 연대를 부여받는다.
이 죽음에서 속량되어 하나님의 거룩한 소유가 되었
그런데 최근에 이 견해를 따르는 학자들의 수가 현
기 때문이다. 하나님은 기꺼이 이스라엘을 노예에서
저하게 줄었다. 네 문서설은 광범위하게 도전받았고,
구원하시지만, 그분은 이들로 하여금 억지로 자신을
상당히 수정되었거나 완전히 거절되었다. 현재 학자
섬기도록 강요하시지는 않는다. 오히려 하나님은 이
들은 어떻게 모세오경을 작성했는지에 대한 광범위하
들에 대한 자신의 주권에 이들이 자유롭게 순종하도
게 다양한 이론과, 추측건대 모세오경을 기록했던 과
록 요청하신다. 출애굽기는 어떻게 하나님이 이스라
정을 복원하기 위해 사용했던 대단히 이론적인 방법
엘의 구속자와 왕이 되시는지를 설명한다. 반면에 레
들의 결과를 제시한다.
위기는 어떻게 이스라엘 백성이 계속 거룩한 국가가
고대 근동에서 알려진 관행에 따라, 모세가 문헌
되는지에 초점을 맞춘다. 죄를 속죄하는 의식과 그
자료들을 사용했을 수도 있다. 때때로 이런 문헌 자
결과가 이스라엘을 다른 나라들과 구별하게 하는 지
료들이 발견된다 ( 예, 창 5:1; 민 21:14 ). 때로는 저
시 사항들과 나란히 언급되는데, 이는 하나님이 거룩
자보다 주제와 글의 목적이 문체를 더 결정할 수 있
하신 것과 같이 거룩해야 한다는 이스라엘의 소명과
겠지만, 뚜렷한 문체가 이런 문헌 자료들을 추론하게
일치한다. 민수기는 이스라엘이 시내 광야에서 가나
할 수도 있다 ( 참고, 창 1:1~2:3, 2:4~25 ). 그렇다
안으로 이동하기 위한 준비를 설명한다. 그러나 가나
면 또한 모세에 이어 하나님의 권위적인 말씀을 전하
안 거주민들에 대한 두려움에 이스라엘 백성은 하나
는 후대의 선지자들 ( 참고, 신 18:15~20 ) 이 이런 문
님께 반역하는데, 그 결과로 여호수아와 갈렙을 제외
서를 언어적으로 또한 역사적으로 최신의 정보를 담
한, 애굽에서 나온 모든 성인이 죽음의 형벌을 받게
은 채 유지했을지도 모르며, 창 36:31과 모세의 죽
된다. 마지막으로 신명기는 대략 40년 앞서 시내 산
음 ( 신 34:1~12 ) 과 같은 일부 자료를 첨가했을지도
에서 받았던 언약 의무에 대한 모세의 설명을 기록한
모른다.
다. 새롭게 등장한 이스라엘 백성의 성인 세대가 요 단 강을 건너 가나안 땅 입성을 준비할 때, 모세는 이
통일성
런 언약 의무를 이들에게 제시한다. 모세는 이들에게
모세오경은 개별적인 책들을 모아놓은 문서며 창조
부모 세대가 신실했던 것보다 더 하나님께 신실할 것
에서 모세의 죽음까지의 완벽한 이야기를 연속적으로 서술하는 내러티브다. 이 이야기가 근간을 이루지만, 더 많은 이야기가 전개될 것이 예상된다.
을 권고한다. 각각의 책이 뚜렷이 구별되지만, 모세오경을 구성 하는 이 다섯 권은 계속되는 이야기로 함께 연결되어
모세오경을 구성하는 각각의 책은 자체의 관심과
있다. 출애굽기는 애굽으로 갔던 이스라엘 백성의 이
통일성이 있다. 창세기는 “이것은……의 계보”라는
야기를 담은 창세기의 이야기를 계속 이어 나간다 ( 창
정형화된 문구를 11회 반복함으로써 문학 구조를 드
46:26, 27; 출 1:1 ). 모세는 요셉이 임종의 때에 자
러낸다 ( 참고, 2:4, 5:1, 6:9, 10:1, 11:10, 11:27,
신의 뼈를 애굽에서 가지고 나오라고 한 유언을 성취
25:12, 25:19, 36:1, 36:9, 37:2 ). 이런 제목은 결
한다 ( 창 50:25; 출 13:19 ). 레위기 8~9장은 출 29
국 이스라엘 왕조의 창설로 이어지는 독특한 가족 혈
장에서 언급된, 제사장들을 거룩하게 하라는 명령을
통에 주의를 끌게 한다. 이 왕조를 통해 땅의 모든 열
어떻게 수행했는가를 보여 준다. 하나님이 시내 산에
방이 복을 받을 것이다. 출애굽기에서 하나님이 이
서 주신, 상세한 설명이 담긴 지시는 출애굽기, 레위
스라엘 백성을 애굽의 속박에서 구원하심으로 인해,
기, 민수기를 결합한다. 그리고 이 책들은 이스라엘
이들은 노예에서 하나님이 이들 가운데 거하시게 되
백성이 가나안 땅으로 가는 지속적인 여정을 고대한
는 거룩한 국가를 형성하는 왕 같은 제사장으로 바뀌
다. 민수기는 이스라엘 백성이 창세기의 족장들에게
모세오경 개론 |
27
약속된 땅을 차지하라는 도전을 준비하면서 하나님을
아오고, 요한계시록 마지막 장들에서 드러난 새 하늘
온전히 신뢰하는 데 실패한 비극을 기록한다. 하나님
과 새 땅에서 절정에 이른다. 매우 의미심장하게도 모
은 반역하는 자들을 벌하시고, 이들은 광야에서 죽는
세오경 초반부를 형성하는 위대한 이야기는 이스라엘
다. 가나안 입성이 다시 한 번 가능하기까지 거의 40
을 거룩한 나라로 만드는 것보다 훨씬 더한 의미를 가
년이 흐른다. 이 단계에서 이스라엘 백성의 나이 든
진 이야기다. 왜냐하면 이런 사건은 훨씬 위대한 거룩
지도자로서 모세는 그들에게 설교한다. 신명기의 첫
한 나라의 형성을 예시하기 때문이다. 이런 이유로 창
번째 설교에서 모세는 민수기에 기록된 시내 산에서
세기 초반의 장들은 하나님이 자신을 사랑하고 신뢰
모압까지의 이스라엘 역사를 요약한다. 두 번째 설교
하는 사람들로 채워질 땅에 거하실 것이라는 기대와
에서 그는 출애굽을 빈번하게 언급하고, 약간 수정된
함께 온 세상의 창조로 시작한다. 불행하게도 아담과
십계명과 십계명에 대한 이스라엘의 반응을 반복하여
하와의 불순종은 인간을 하나님에게서 소외시키고 그
언급한다 ( 출 20장; 신 5장 ).
들을 하나님의 저주 아래 처하게 한다. 특별히 창 3:15에서 모세오경은 구속의 과정을 소개하고 하나
주제
님이 자기 목적을 성취하실 일련의 단계를 개시한다.
따로 떨어뜨려 볼 때, 모세오경은 노예였던 이스라
아브라함이 열방의 아버지가 될 것이라는 약속의 언
엘 백성이 하나님이 이들 가운데 거하시게 되는 거룩
약이 이런 단계의 핵심에 놓여 있다. 왜냐하면 아브라
한 백성으로 바뀌는, 주목할 만한 변화에 초점이 맞추
함의 자손들 가운데 하나를 통해 이 땅의 모든 열방이
어져 있다. 그럼에도 불구하고 모세오경은 결코 다른
복을 받을 것이기 때문이다. 갈라디아서에 의하면 아
책들과 독립해서 단독으로 읽히도록 의도되지 않았
브라함에게 선포되었던 은혜로운 약속은 예수 그리스
다. 신명기는 아직 약속의 땅 밖에 남아 있는 국가로
도가 선포하시고 그분의 죽음과 부활을 통해 성취된
끝이 나고, 단지 여호수아와 열왕기상하에서 모세오
것과 동일한 복음이다 ( 갈 3:8, 14 ). 모세오경이 가진
경이 소개했던 기대가 부분적으로 성취된다. 성경의
영속적인 힘은 신비가 아니라 하나님의 성령이 불어
나머지 책은 여기 모세오경이 제시했던 근간으로 돌
넣으신 영감의 결과다.
창세기 서론
제목
사적 내러티브가 이 세상에서 하나님이 활동하고 계
책의 첫 단어 ( 들 ) 로 책 이름을 짓는 고대 관습에
시다는 것에 대한 신학적 설명을 제공한다는 것이다.
따라, 히브리어 제목은 ‘베레쉬트’, 즉 ‘태초에’다. 책 의 내용에 기초한 헬라어 제목은 ‘게네시스’, 즉 ‘기
연대와 계기
원’이다. 두 제목 다 적합하다. 창세기는 하나님의 선
모세가 창세기를 저술했을 때, 그는 이미 존재하는
한 창조와 인간의 죄성으로 손상된 이 세상의 기원에
구두 자료와 문헌 자료를 이용했을 것 같다. 독자들은
대한 책이기 때문이다.
또한 BC 제2천년기 ( BC 2000~1001년 ) 중반에서만 알려진 단어들이 가끔 문서에 등장하지만, 어떤 장소
저자
의 이름은 최신으로 갱신되어 있는 ( 14:14 해설 ) 것
이 익명의 책은 통합된 모세오경의 일부이기 때
을 보고, 어떤 시점에 모세오경의 문법은 최신으로 갱
문에, 전체로서의 모세오경의 구성과 분리해 이 책
신되었음을 알아야 한다. 또한 36:31~43의 왕들의
의 저자와 연대를 규명할 수는 없다 ( “모세오경 개
목록은 분명히 이스라엘에 처음으로 군주제가 확립된
론” 참조 ). 그러나 창세기 자체와 관련된 증거는 모
사울 시대 이후에 첨가된 것으로 보인다.
세오경의 나머지 책처럼 모세가 이 책에 중요한 핵심
모세오경의 나머지 책들과 함께 창세기가 기록된
을 부여했고, 후에 편집자들이 오로지 성령의 영감으
연대는 아마 대략 BC 15세기에 모세가 활동하던 시
로 그 핵심을 보충했음을 암시한다. 신약 성경은 모
기를 언제로 보느냐에 달려 있다. 모세에게 이 연대는
세가 모세오경과 그 안에 있는 창세기를 저술했다는
또한 출애굽 연대와 관련된다. 더 자세한 사항을 참고
구체적인 증거를 제시한다. 예수님은 “모세가 너희에
하려면, 출애굽기 서론 참조.
게 할례를 행했으니”라고 말씀하셨다 ( 요 7:22; 행
창세기의 저자 및 연대와 마찬가지로, 전체로서의
15:1 ). 그리고 할례를 행하는 것이 창 17장에서 독특
모세오경 내에서 창세기가 차지하는 위치와 별개로
하게 주어진다.
창세기의 목적을 생각할 수는 없다 ( “모세오경 개론”
이스라엘 신정정치의 창시자가 궁극적으로 창세기 에서 열왕기상하까지 계속 이어지는 이 웅장한 이야 기에 이런 훌륭한 서문을 저술했을지도 모른다는 것 은 놀랄 만한 일이 아니다. 중요한 것은 창세기의 역
참조 ). 구약 성경의 웅장한 이야기의 초반부로서 창세 기는 이 세상의 창조로 시작하면서 배경을 설정한다.
창세기 서론 |
29
장르
구심을 제기하는 근거로서 인용된다. 그러나 이런 주
창세기는 이 세상의 창조에서부터 BC 587/586년
장은 결함이 있다. 또한 이런 주장은 고려하고 있는
예루살렘이 멸망하는 사건까지를 선택적으로, 그리고
자료의 고대성을 전혀 고려하지 않는다. 창세기의 많
연속적으로 설명하는 이야기 ( 창세기~열왕기상하 ) 의
은 부분이 BC 2000년경에 살았던 반유목민 가족의
일부를 구성한다. 그러나 창세기는 결코 평범한 이야
경험에 초점이 맞추어져 있다. 궁극적으로 독자는 창
기는 아니다. 창세기는 하나님이 행하신 일들을 포함
세기의 주장을 수용하고, 이런 주장을 성경의 나머지
하고 있기 때문이다. 이런 이유로, 창세기의 역사적
부분에 비추어 평가하도록 요청받는다.
내러티브는 단지 사람들의 활동에 초점을 맞추는 현 대 역사와는 구별된다.
문예적 특성
창세기는 독특하지만, 다른 고대 근동의 문헌들과
이야기의 전반적인 형태를 구성하는 일련의 제목이
흥미로운 유사점들이 있다. 창세기의 첫 열한 장은 모
창세기의 문예 구조를 특징짓는다. 서막 ( 1:1~2:3 )
세 시대보다 앞섰던 고대 근동 신화와의 의식적인 차
이후에 창세기는 “이것은……의 계보”라는 문구가 있
이점이 있지만, 많은 유사점을 공유한다 ( 에누마 엘리
는 열 개의 부분으로 나뉘어 있다. 각각의 도입부에는
쉬와 같은 메소보다미아 창조 이야기, 아트라하시스
특정한 이름을 가진 인물 ( 또는 2:4의 사물 ) 의 자손
서사시와 길가메시 서사시의 열한 번째 서판에 포함
들의 계보 또는 그의 유명한 자손들과 관련된 이야기
된 이야기와 같은 홍수 이야기 ). 족장들에 대한 이야
가 뒤따라 나온다. 첫 번째에서 세 번째까지의 이야기
기에 등장하는 이름들과 관습 ( 12~50장 ) 은 정확하게
와 네 번째에서 여섯 번째까지의 이야기가 서로 병행
그 시대를 반영하고, 신뢰할 만한 자료를 가진 초기
을 이룬다. 즉 ( a ) 창조와 홍수 이후 재창조 때에 인
저자를 암시한다. 에블라 문서 ( BC 24세기 ) 는 에브
류가 보편적으로 발전해 가는 것에 대한 이야기 ( 각각
리엄을 언급하는데, 이는 아마 10:21의 에벨일 것이
첫 번째 이야기와 네 번째 이야기 ), ( b ) 셋과 셈을 통
다. 또한 마리 문서 ( BC 18세기 ) 는 “아브라함”, “야
한 구속 혈통의 계보 ( 두 번째 이야기와 다섯 번째 이
곱”, “아모리” 같은 이름을 증명한다. 장자의 명분
야기 ), ( c ) 노아와 아브라함과 맺은 획기적인 언약에
을 인정하는 관행 ( 즉 장자에게 주어지는 추가적인 특
대한 이야기 ( 세 번째 이야기와 여섯 번째 이야기 ). 마
권, 25:5~6, 32~34, 43:33, 49:3 ) 은 고대 근동에
지막 두 쌍의 이야기는 아브라함 혈통으로 확장되고,
서 보편적이었다. 또한 고대 근동 지역의 다른 시기에
거절된 그의 두 자손 이스마엘과 에서 ( 일곱 번째 이
유산을 매매하는 것이 기록되어 있다. 사람이 소유한
야기와 아홉 번째 이야기 ) 를 각각 선택된 이삭과 야
노예를 입양하는 것 ( 15:1~3 ) 이 고대 바벨론의 라르
곱 ( 여덟 번째 이야기와 열 번째 이야기 ) 과 대조한다.
사 문서에서 발견된다. 또한 에브라임과 므낫세를 할
열 개로 구분되는 창세기의 각 제목은 아담으로 시
아버지인 야곱이 입양하는 것을 우가리트 ( BC 14세
작해서 야곱의 가족으로 끝나는 유일한 계보의 자손
기 ) 에서 유사하게 손자를 입양하는 것과 비교할 수
에게로 주의를 끈다. 이 혈통의 구성원들은 노아와 아
도 있다. 결혼 지참금의 일부와 불임인 아내가 남편에
브라함과 같은 중요한 개인들을 포함한다. 아담 자신
게 증정으로서 여자 노예를 선물로 주는 것 ( 16:1~6,
으로 시작하는 아담의 유일한 혈통은 이 세상을 위한
30:1~3 및 각각의 해설 ) 은 함무라비 법전에서 증명
하나님의 구속 계획이 완성되는 데 중요한 역할을 하
된다 ( BC 1750년경 ). 이를 포함한 여러 유사점은 이
도록 운명 지어지고, 후에 다윗 왕조의 설립과 궁극적
내러티브의 역사적 본질을 지지한다. 창세기 내러티
으로는 예수 그리스도의 오심을 예상하게 한다. 창세
브의 역사적 신뢰성에 대한 직접적인 증거는 발견되
기는 하와에게서 유래하는 이 혈통에 속한 미래의 자
지 않았지만, 창세기에 묘사된 시대와 사건의 본질을
손 ( 3:15 ) 을 통해 사탄을 타도하고 땅의 모든 열방에
고려해 볼 때, 이것은 놀랄 만한 것이 아니다. 유감스
게 복을 주시려는 ( 12:3, 22:18 ) 하나님의 계획을 드
럽게도 이런 증거 부족이 종종 창세기의 역사성에 의
러낸다. 창세기 끝에 잠재적인 두 왕가의 혈통이 부각
30 | 창세기 서론
된다. 첫 번째는 요셉과 그의 막내아들 에브라임이다.
창세기가 하와의 후손을 추적하는 부분에서, 형
다른 잠재적인 왕가는 유다와 그의 막내아들 베레스
가인이 동생 아벨을 살해한 것은 이 세상에 대한 악
에 초점을 맞춘다. 49:8~10은 하나님이 결국 요셉/
의 지배가 쉽게 완화되지 않을 것이라는 첫 번째 암
에브라임 혈통을 거절하시고 유다 혈통으로 대체하시
시다. 인간들은 형식적인 종교, 형제 살해, 억제되
지만, 이런 상황은 다윗의 시대가 오기까지는 발생하
지 않은 복수 ( 4장 ), 폭압, 폭력, 악에 대한 끊임없는
지 않을 것임을 예상하게 한다 ( 시 78:66~72 ).
생각 ( 6:1~8 ), 하나님을 대적하는 왕국의 건립 ( 니
창세기는 대부분의 사람이 생각하는 것보다 읽기가
므롯과 높은 탑이 있는 악명 높은 도시, 10:8~12,
어려운 책이다. 현대의 경향은 창세기의 전반적인 내
11:1~9 해설 ) 등으로 자신들의 부패를 증명했다. 인
용을 고려하지 않은 채 이 책의 짧은 단락을 읽는 것
류에 대한 하나님의 평결은 다음과 같다. 즉 “사람의
이다. 이런 접근 방식은 히브리어 내러티브 글쓰기가
마음이 계획하는 바가 어려서부터 악함이라”( 8:21 ).
종종 되풀이되는 주제, 언어유희, 유사한 장면 사이의
노아와 그의 가족을 제외하고 인류가 파멸된다.
미묘한 변화를 통해 중요한 생각들을 전한다는 것을
땅의 기원 시에 하나님이 주권적으로 어둡고 텅 빈
인식하지 못한 방식이다. 많은 독자가 창세기 본문에
공간 ( 1:2 ) 을 인간을 위한 영광스러운 거주지로 바꾸
포함된 중요한 진리를 파악하지 못해 창세기의 깊이
셨던 것처럼 ( 1:3~2:3 ) 기적적으로, 그리고 확실하
를 종종 놓친다.
게 하나님은 주권적으로 아브라함, 이삭, 야곱과 같 은 족장들을 선택하셨고, 그들을 통해 하나님의 복을
특징과 주제
중재하여 이 세상 국가에 가져다줄 미래의 후손을 보
창세기에서 열왕기상하까지, 그리고 전체 성경을
내 주시겠다고 약속하셨다 ( 12:1~3, 7, 13:14~17,
관통해서 흐르는 웅장한 이야기의 초반부로서 창세기
17:1~8, 26:2~6, 28:10~15 ). 야곱이 태어나기
는 그 이후에 이어지는 모든 것을 위한 배경을 설정한
전에, 또한 그가 선이나 악을 행하기 전에 하나님은
다. 창세기의 처음 몇 장이 특히 중요하다. 왜냐하면
야곱이 쌍둥이 형 에서를 다스릴 것임을 계시하셨
이 초반부는 어떻게 하나님과 인간 사이의 관계가 깨
다 ( 25:21~23 ). 비록 야곱이 자기 형과 아버지를 속
졌고 어떻게 하나님이 자비롭게 사탄의 권세에서 온
였고 하나님을 모독했지만, 하나님은 그를 선택하셨
세상을 위한 구속 계획을 마련하시는지를 설명하기
다 ( 27장 ). 하나님은 메시아 계통을 진전시키기 위
때문이다. 초반부가 몇 가지 질문에 답을 하지 않고
해 심지어 다말에 대한 유다의 부끄러운 잘못과 다말
넘어가지만 ( 예, 악의 문제 ), 1~3장은 전체 성경을 이
의 대담한 계략 또한 사용하셨다 ( 38장 ). 하늘의 왕
해하는 데 근본적으로 중요하다.
이신 하나님은 기적적으로 이방 처첩들 ( 12:10~20,
창세기 초반에서 인간은 하나님의 대리 통치자가
20장 ) 을 통해 여성들을 보존하시고, 불임이던 그들
되기 위해 창조되고, 생육하고 번성함으로써 이 땅에
의 자궁을 여심으로써 자신의 영광스런 통치를 보
대한 그분의 통치를 확장한다. 다른 피조물을 다스리
여 주셨다 ( 17:15~22, 18:1~15, 21:1~7, 25:21,
도록 하나님이 주신 권위를 고려해 볼 때, 하나님은
29:31, 30:22 ). 하나님은 장자권과 이것으로 다른
특별한 방식으로 인간에게 특권을 부여하신다. 그러
사람에게 복을 전달하는 권세를 물려주시기 위해, 반
나 불가사의한 뱀은 아담과 하와가 배반의 행위를 통
복해서 나이 든 사람이 아닌 젊은 사람을 선택하심으
해 하나님께 불순종하도록 그들을 설득한다. 그들은
로써 인간적인 방법과 관습을 무효로 하셨다 ( 25:23
하나님께 불순종하고 그 결과로 온 세상에 비극적인
해설 ).
결과를 가져온다. 이런 배경에서 창세기는 하나님이
하나님은 선택하신 자들이 자신의 약속을 신뢰하고
아담과 하와에게 벌을 주실 때 어떻게 나중에 사탄으
명령에 순종하도록 그들의 마음을 움직이셨다. 도저
로 드러날 뱀을 이길 여자의 후손을 보내겠다고 약속
히 가망이 없는데도 아브라함은 자신에게 무수한 자
하시는지를 이야기한다.
손을 주시겠다는 하나님을 의존했고 하나님은 그것
창세기 서론 |
31
을 의로 여기셨다 ( 15:6 ). 아브라함은 하나님의 확실
성경 이야기 전체 속에서의 창세기
한 약속을 확신했지만, 땅에 대한 자신의 권리를 포
창세기는 성경 전체의 기초가 되는 근간을 제공한
기했다 ( 13장 ). 또한 “이스라엘”로 이름이 다시 지어
다. 창세기는 웅장한 이야기를 시작하면서 배경을 설
진 야곱은 단지 하나님께만 매달리고 ( 32장 ), 상징적
정하고, 등장인물들과 그들이 서로 맺고 있는 관계를
으로 장자권을 에서에게 다시 넘겼다 ( 33장 ). 요셉 이
소개하며, 우리가 지금 사는 이 세상을 이해하는 데
야기 초반에 유다는 요셉을 노예로 팔았지만 ( 37:26,
결정적인 어떤 사건을 보고한다. 특별히 창세기의 처
27 ), 후에 요셉의 동생을 대신해서 기꺼이 노예가 되
음 몇 장은 어떻게 인간이 하나님과 소원해졌고 그분
었다 ( 44:33, 34 ). 요셉은 하나님의 은혜로운 목적이
의 복보다는 오히려 저주 아래 살게 되었는지를 설명
살인과 노예 매매와 같은 악랄한 죄에서 선을 이끌어
할 뿐 아니라, 하나님은 악이 최종적인 승리를 얻게
냈다는 진리를 확신했기 때문에, 형제들을 비난하지
하시지 않을 것이라는 사실도 드러낸다. 창세기에서
않고 용서했다 ( 45:4~8, 50:24 ).
시작되는 과정을 통해, 하나님은 결국 여자의 후손, 즉 새로운 아담이신 예수 그리스도를 통해 뱀/사탄을
창세기의 신학
이기실 것이다.
창세기의 처음 몇 장은 상호보완적이지만, 복잡 한 두 가지 방식으로 하나님을 묘사한다. 한편으로,
창세기의 그리스도
1:1~2:3은 하나님을 자신이 창조하신 우주와 별도
창세기에서 시작되는 것이 그리스도 안에서 완성
로 우주 밖에 존재하시는 초월적인 존재로 제시한다.
된다. 첫 번째 아담이 상실한 낙원을 마지막 아담이
말씀으로만 이 세상을 질서 있게 하시는 하나님의 능
영원히 회복한다. 하나님은 여자의 후손이 사탄을 파
력이 그분의 권위와 권능을 증명한다. 하나님은 경계
괴할 것이라고 선포하셨다 ( 3:15 ). 5장에서 시작해
를 세우시는 질서의 하나님이시며, 선한 것을 선포
11장에서 발전되었던 계보가 예수 그리스도의 출생
하시는 도덕적 판단의 원천이시다. 다른 한편으로,
으로 완성된다 ( 마 1장; 눅 3:23~27 ). 예수 그리스
2:4~3:24는 하나님을 내재하시는 하나님, 즉 땅에
도는 아브라함에게 약속되었던 궁극적인 후손이시
서 첫 번째 인간을 만드시고 후에 그에게서 갈비뼈 하
다 ( 22:18; 갈 3:16 ). 선택된 자들은 그리스도 안
나를 취해 그에게 맞는, 돕는 배필을 만드시는 분으
에서 복을 받는다. 왜냐하면 그리스도만이 능동적인
로 묘사한다. 이런 하나님이 에덴동산을 거니시며 자
순종과 수동적인 순종으로 율법의 요구를 충족하셨
신이 창조한 사람들과 대면하여 소통하신다. 하나님
고 선택된 자들 대신에 죽으셨기 때문이다. 믿음으
에 대한 이 두 가지 묘사를 나란히 놓고 보면, 하나님
로 그리스도와 연합된 모든 사람은 아브라함의 자손
의 본성의 뚜렷한 측면이 드러난다. 창세기의 나머지
이다 ( 갈 3:26~29 ). 창세기의 담대한 예언들과 미묘
장들이 전개됨에 따라 하나님이 인간의 잘못된 행동
한 유형들은 하나님이 그리스도 안에 있는 영원한 안
을 심판하시고 인간이 다시 한 번 하나님의 은혜와 복
식으로 이어지는 역사를 쓰고 계신다는 것을 보여 준
을 알 수 있는 수단을 은혜롭게 세우시는 내용을 통해
다. 성경 예언이 막 시작하는 시점에 노아는 신약 성
우리는 다양한 방식으로 하나님의 초월성과 내재성을
경에서 성취되는 예언 ( 9:27 및 해설 ), 즉 야벳 족속
목도한다. 하나님은 노아와 아브라함과 맺으신 언약
이 셈 족속을 통해 구원을 발견할 것이라고 예언했다.
을 통해 자신이 약속하신 것에 신실하실 분으로 자기
아담에게 주시는 신부라는 선물은 그리스도께 주어지
자신을 드러내신다. 하나님은 자신의 구원 계획을 실
는 교회라는 선물을 이해하게 하는 이미지를 제공한
행하실 때 자신의 주권과 은혜를 드러내시고, 인간의
다 ( 2:18~25; 엡 5:22~32 ). 멜기세덱의 제사장직
반역과 타락에도 불구하고 인내하시며 일하신다.
은 하나님의 아들의 제사장직과 같다 ( 14:18~20; 히 7장 ). 놀랍게 통합된 이 신성한 역사는 창세기의 초점 이 그리스도임을 증명한다.
32 | 창세기 서론
해석의 역사
의 전반적인 메시지는 우주가 언제 어떻게 창조되었
창세기의 분명한 통일성을 일축했던 방법들은 창
는지에 대한 구체적인 사항보다 우주를 누가 왜 창조
세기의 해석을 과거 2세기 동안 심히 왜곡했고, 오히
했는지에 대한 질문에 더 중점을 둔다. 과학은 우주를
려 가설적 문학 자료 또는 많은 독립적인 구전 작품
누가 왜 창조했는지에 대한 질문에 답할 수 없다. 또
에 초점을 맞추는 것을 선호했다. 전달이라는 복잡
한 창세기는 우주가 언제 어떻게 창조되었는지에 대
한 과정을 재구성하려는 학문적인 시도들은 확실히
해 거의 언급하지 않는다 ( 1:2, 5, 6, 11 및 각각의 해
알 수 있는 것을 훨씬 벗어난다. 어떻게 이스라엘 종
설 ). 이런 주제도 중요하지만, 첫 번째 아담의 창조에
교가 발전했는지에 대한 잘못된 전제가 종종 이런 학
서 시작해서 마지막 아담이 성취한 새로운 창조로 끝
문적인 시도를 이끌었다. 그 결과, 일반적으로 받아
나는 구속 이야기가 훨씬 중요하다.
들여진 양식에서 창세기 본문이 전달하고자 하는 것
AD 20세기 전체에 걸쳐서 “문서설”을 고수하고
을 제대로 다루지 않은 생각들이 통일된 작품으로서
있는 학자들은 창세기가 상충하는 문서들로 구성되어
의 창세기가 전하는 메시지를 무시하거나 대체했다.
있다고 주장했다. 즉 J문서 ( 여호와, 즉 “여호와 하나
이런 부정적인 배경에 맞서, 히브리어 내러티브 글쓰
님” ), E문서 ( 엘로힘, 즉 “하나님” ), D문서 ( 비록 창
기에 대한 최근 연구는 학자들로 하여금 어떻게 고대
세기에는 드물지만, 신명기문서에 해당 ), P문서 ( 제사
저자들이 문학 작품을 구성했는가를 더 잘 이해하는
장문서에 해당 ) 로 구성되어 있다는 것이다. 일부 학
데 일조했다. 이것이 창세기 메시지에 대한 더 깊은
자들이 여전히 이런 도식을 받아들이고 있지만, 오늘
이해로 이어졌다.
날 많은 학자가 소위 이런 자료들을 식별하는 데 사용 하는 기준에 의문을 제기한다. 대신 일부 학자는 우리
특별한 쟁점
가 견지하는 것과 같이 문서의 통일성을 강조한다. 가
우주와 생물의 기원에 대한 창세기와 현대 과학 사
령 전에 문서설의 대표적인 예로 생각되던 홍수 이야
이의 갈등은 창세기와 현대 과학이 다른 관점에서 말
기가 지금은 두드러진 통일성을 보여 주는 것으로 인
하고 있다는 것을 인식하면 대체로 해결된다. 창세기
정된다 ( 6:9~9:29 해설 ). “모세오경 개론” 참조.
창세기 개요 Ⅰ. 프롤로그: 천지창조 ( 1:1~2:3 ) Ⅱ. 천지창조 이야기 ( 2:4~4:26 ) A. 낙원에서 보호받는 아담과 하와 ( 2:4~25 ) B. 타락과 그 결과 ( 3장 ) C. 가인 계통에서 확산되는 죄 ( 4:1~24 ) D. 대안이 될 의로운 가계 ( 4:25, 26 ) Ⅲ. 아담 이야기 ( 5:1~6:8 ) A. 경건한 셋의 가계 ( 5장 ) B. 홍수 전 죄의 확산 ( 6:1~8 ) Ⅳ. 노아 이야기 ( 6:9~9:29 ) A. 홍수 준비 ( 6:9~7:10 ) B. 홍수와 구원 ( 7:11~8:19 ) C. 땅을 파괴하지 않으시겠다는 하나님의 언약 ( 8:20~9:17 ) D. 노아의 아들들에 대한 예언 ( 9:18~29 ) Ⅴ. 셈, 함, 야벳 이야기 ( 10:1~11:9 )
창세기 서론 |
A. 열방의 목록 ( 10장 ) B. 바벨론에서의 악의 확산 ( 11:1~9 ) Ⅵ. 셈 이야기 ( 11:10~26 ) Ⅶ. 데라 이야기 ( 11:27~25:11 ) A. 도입 정보 ( 11:27~32 ) B. 아브라함 언약: 나라가 될 것과 전 세계적인 복 ( 12:1~22:19 ) 1. 약속의 땅으로 이주 ( 12:1~9 ) 2. 애굽에서 위험에 처한 사라 ( 12:10~20 ) 3. 약속의 땅에서 롯이 분리됨 ( 13장 ) 4. 동방 왕들에 대한 승리 ( 14장 ) 5. 나라가 될 것이라는 하나님의 약속이 비준됨 ( 15장 ) 6. 거부된 하갈과 이스마엘 ( 16장 ) 7. 전 세계적인 복을 약속하는 하나님의 언약이 세워짐 ( 17장 ) 8. 아들을 갖게 되는 사라 ( 18:1~15 ) 9. 소돔에서 롯이 구출됨 ( 18:16~19:38 ) 10. 그랄에서 위험에 처한 사라 ( 20장 ) 11. 이삭의 출생과 땅에서의 복 ( 21장 ) 12. 아브라함의 자손을 통해 세상에 복을 주시겠다는 하나님의 서약 ( 22:1~19 ) C. 이야기가 이삭으로 옮겨 감 ( 22:20~25:11 ) 1. 리브가의 가족 배경 ( 22:20~24 ) 2. 사라의 죽음 ( 23장 ) 3. 이삭이 리브가와 결혼함 ( 24장 ) 4. 유일한 상속자 이삭 ( 25:1~6 ) 5. 아브라함의 죽음 ( 25:7~11 ) Ⅷ. 이스마엘 이야기 ( 25:12~18 ) Ⅸ. 이삭 이야기 ( 25:19~35:29 ) A. 가족 안에서의 갈등 ( 25:19~34 ) B. 이삭에 대한 언약상의 복 ( 26장 ) C. 에서의 복을 야곱이 착복함 ( 27:1~40 ) D. 야곱에게 주어진 언약상의 복과 야곱의 망명 ( 27:41~32:32 ) 1. 라반에게 보내진 야곱 ( 27:41~28:9 ) 2. 벧엘에서 천사와 만남 ( 28:10~22 ) 3. 라반과의 갈등 ( 29:1~30 ) 4. 지파 족장의 출생 ( 29:31~30:24 ) 5. 야곱의 번영과 라반에게서의 도주 ( 30:25~31:55 ) 6. 브니엘에서 하나님과 씨름하는 야곱 ( 32장 ) E. 야곱과 에서의 화해 ( 33:1~17 ) F. 세겜에서 마므레까지의 여정과 죽음 ( 33:18~35:29 ) Ⅹ. 에서 이야기 ( 36:1~37:1 )
33
34 | 창세기 서론
Ⅹ Ⅰ. 야곱 이야기 ( 37:2~50:26 )
A. 요셉이 왕이 되는 꿈을 꾸고 그 이후에 노예로 팔림 ( 37:2~36 ) B. 유다의 변화와 베레스의 출생 ( 38:1~30 ) C. 요셉이 애굽을 다스리는 통치자의 지위에 오름 ( 39~41장 ) D. 요셉의 책략과 야곱 가족과의 화해 ( 42~45장 ) E. 애굽으로 옮겨 감 ( 46~50장 ) 1. 애굽으로 이주함 ( 46:1~27 ) 2. 고센에서 보호됨 ( 46:28~47:31 ) 3. 열두 지파에 대한 야곱의 축복 ( 48:1~49:28 ) 4. 야곱이 죽고 가나안에 장사됨 ( 49:29~50:14 ) 5. 애굽에서 요셉이 가나안의 약속과 함께 죽음 ( 50:15~26 )
창세기 1 : 8 |
천지 창조
1 a
태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 2 땅이 b 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위 에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 3 하나님이 이르시되 c 빛이 있으라 하시니 빛이 있었고 4 빛이 하나님이 보시기에 좋았더라 하 나님이 빛과 어둠을 나누사 5 하나님이 빛을 낮 이라 부르시고 어둠을 밤이라 부르시니라 저녁
1장 a 욥 38 : 4~7 ; 시 33 : 6, 136 : 5 ; 사 42 : 5, 45 : 18 ; 요 1 : 1~3 ; 행 14 : 15, 17 : 24 ; 골 1 : 16, 17 ; 히 1 : 10, 11 : 3 ; 계 4 : 11 b 렘 4 : 23 c 고후 4 : 6 d 욥 37 : 18 ; 시 136 : 5 ; 렘 10 : 12, 51 : 15 e 잠 8 : 27~29
1:1~2:3 이 창조 이야기는 이스라엘이 가진 세계관을 토대로 하나님과 인간, 그리고 창조 세계의 위계질서를 제시한다. 이 렇게 주의 깊게 체계화된 제시는 자신이 창조한 만물과 별도 로 존재하시는 하나님의 초월적 본성을 강조한다. 이야기의 배 열은 질서정연한 창조의 본질과 하나님이 놓으신 구조를 강조 한다. 1장은 우리에게 어떻게 하나님이 물질세계와 그 안에 존 재하는 모든 것을 만드셨는지를 상세하게 알려 주지 않는다. 오히려 1장은 하나님이 세우신 관계와 경계의 위계질서를 설명 한다. 대략 7일로 구성된 이런 제시의 단순성 이면에서 1장은 우리에게 하나님이 이 세상을 창조하신 과정에 대한 모든 것 을 말해 주지 않는다. 심지어 모든 것을 말해 주지 않는다 하 더라도 1장은 하나님이 직접 만물을 창조하셨고, 그분이 창조 하신 모든 것은 원래 매우 선했으며, 남자와 여자가 그분의 형 상으로 창조되었다는 사실과 더불어 이 세상 창조에 대한 확 실하고 중요한 진리를 확언한다. 1:1 태초에 하나님이. 창세기와 성경의 첫 주어 “하나님”에 해 당하는 히브리어는 하나님의 위엄을 나타내는 복수형이다. 다 른 신은 존재하지 않는다 ( 신 4:39; 사 40:21, 28, 43:10; 요 1:1; 골 1:17 ). 하나님은 진리시고 모든 타당한 지식의 기초시 다 ( 요 14:6 ). 하나님은 인격적이시다. 즉 말씀하시고 행동하시 는 분이시다. 천지. “하늘과 땅”이라는 이 상반되는 개념의 복 합체는 체계적인 우주를 의미한다. 창조하시니라. 이 단어는 하 나님의 창조적인 활동만을 위해 사용하도록 예비해 둔 히브리 어를 번역한 것이다. “하나님이 천지를 창조하기 시작하셨을 때 땅은 혼돈하고 공허했다”라는 번역은 가능성이 낮아 보이 지만, 언어적으로는 가능하다. 하나님의 창조 활동은 단순히 ( 제품을 만드는 장인처럼 ) 기존에 존재하는 물질의 배열이 아 니다. 오히려 다른 구절들은 분명히 우주가 무에서 ( ‘엑스 니 힐로’ ) 창조되었고 ( 요 1:3; 히 11:2; 벧후 3:5 ), 하나님만이 영원하시고 초월적이시라고 가르친다 ( 예, 시 102:25~27; 잠 8:22~31 ). 심지어 어둠조차도 하나님의 창조적인 말씀이 없 이는 존재하지 않는다 ( 사 45:7 ). 여기서의 이야기가 완전히 무에서의 창조론과 일치하지만, 강조점은 하나님이 점진적으 로 배열하시는 것과 혼돈과 공허로 가득한 세상을 채우시는 것에 있다 ( 2절 해설 ). 1:2 땅이 혼돈하고 공허하며. 이런 묘사는 아직 무질서하거나 채워지지 않은 창조를 의미한다. 일부 학자는 1절과 2절이 기 간으로 나누어진 두 개의 분리된 창조 행위를 의미한다고 제 안한다. 그들은 초기의 창조는 ( 아마 사탄의 타락으로 인해 ) 황량하고 적막한 상황에 빠졌을 것이라고 주장한다. 또한 여
35
이 되고 아침이 되니 이는 첫째 날이니라 ○하나님이 이르시되 d 물 가운데에 궁창이 있 어 물과 물로 나뉘라 하시고 7 하나님이 궁창을 만드사 e 궁창 아래의 물과 f 궁창 위의 물로 나뉘 게 하시니 그대로 되니라 8 하나님이 궁창을 하 늘이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이 는 둘째 날이니라
6
f 시 148 : 4
기서 “하며”로 번역된 히브리어는 “되었다”로 번역돼야 한다 고 주장한다. 그러나 이런 견해 ( 일반적으로 “간격 이론” ) 는 매우 의심스럽다. 왜냐하면 이 맥락에서 “되었다”로 제안된 번 역은 가능성이 없고, “혼돈하고 공허하며”라는 묘사가 황폐 화된 창조보다는 오히려 질서 잡히고 채워져야 할 창조를 더 자연스럽게 의미하기 때문이다. 땅. 이 원시적인 땅은 빛이 없 고 육지가 없다. 창세기는 어둠과 심연의 기원이나 사탄의 기 원을 ( 3:1~6 ) 설명하지 않는다. 어둠, 심연, 사탄의 시작은 불가사의하지만, 오직 하나님만이 영원하시다 ( 시 90:2; 잠 8:22~31 ). 새 하늘과 새 땅에 어떤 바다나 어둠도 존재하지 않을 것이다 ( 계 21:1, 25 ). 하나님의 영. 하나님의 영은 생명 을 주신다. 그러나 하나님이 자신의 영을 거두실 때 생명은 멈 춘다. 하나님의 영은 계속 생명을 주시고 거두신다 ( 욥 33:4; 시 104:30; 전 12:7; 눅 23:46 ). 하나님의 영은 우주 ( 시 104:1~4 ), 성막 ( 출 28:3, 35:31 ), 그리스도 ( 눅 1:35. 참고, 요 2:19 ), 교회 ( 고전 3:16; 엡 2:22 ) 와 같은 “성전”을 건축하 는 일을 하신다. 요 16:23에서 “성령의 인격성” 참조. 수면 위 에 운행하시니라. 태고의 바다 위를 독수리처럼 운행하시는 전 능하신 영은 땅을 인간을 위한 거주지로 만드신다 ( 참고, 신 32:11 ). 1:3~31 창조는 2절의 “땅이 혼돈하고 공허하며”를 다시 언급 하는 각각 3일로 이루어진 두 개의 조로 진행한다. 첫째 날-빛 ( 3~5절 ) 넷째 날-광명체 ( 14~19절 ) 둘째 날-하늘, 물 ( 6~8절 ) 다섯째 날-물고기, 새 ( 20~23절 ) 셋째 날-뭍, 채소 ( 9~13절 ) 여섯째 날-동물, 인간 ( 24~31절 ) 3일로 이루어진 첫 번째 조에서 하나님은 낮의 빛을 밤의 어 둠과 분리하시고, 아래 바다를 위의 구름과 분리하시고, 채소 가 있는 육지를 바다와 분리하심으로써 땅에 형태를 부여하신 다. 3일로 이루어진 두 번째 조에서 하나님은 이런 영역들을 채우신다. 하늘에서 땅으로 이동하는 각각의 조는 하나의 창 조 행위 ( 3~5, 14~19절 ) 에서 두 측면을 가진 창조 행위 ( 6~8, 20~23절 ) 와 두 개의 분리된 창조 행위로 진행되고 각각 생산 하는 땅으로 절정을 이룬다 ( 9~13, 24~31절 ). 각 날의 창조 유형은 유사하다. 즉 선포 ( “하나님이 이르시되” ), 명령 ( “있으 라” ), 보고 ( “그대로 되니라” ), 평가 ( “좋았더라” ), 시간적 구 조 ( 예, “첫째 날” ). 1:3 하나님이 이르시되. 자신의 말씀을 통한 하나님의 자유로운
36 | 창세기 1 : 9
○하나님이 이르시되 g 천하의 물이 한 곳으 로 모이고 뭍이 드러나라 하시니 그대로 되니 라 10 하나님이 뭍을 땅이라 부르시고 모인 물을 바다라 부르시니 하나님이 보시기에 좋았더라 11 하나님이 이르시되 h 땅은 풀과 씨 맺는 채소 와 각기 종류대로 씨 가진 열매 맺는 나무를 내 라 하시니 그대로 되어 12 땅이 풀과 각기 종류 9
g 욥 38 : 8~11 ; 시 33 : 7, 136 : 6 ; 렘 5 : 22 ; 벧후 3 : 5 h 시 104 : 14 i 렘 10 : 2 ; 겔 32 : 7, 8 ; 욜 2 : 30, 31, 3 : 15 ; 마 24 : 29 ; 눅 21 : 25 j 시 104 : 19
창조 행위 ( 시 33:6, 9. 참고, 요 1:1, 3 ) 는 우주가 신적 존재 의 발출이나 일부가 아님을 의미하고, 따라서 모든 범신론 ( 하 나님은 만물이시다. 다른 말로 말해서, 하나님은 자신의 창조 세계와 똑같으시다 ) 을 배제한다. 창조 세계는 하나님의 존재 의 일부가 아니지만, 모든 창조 세계는 하나님께 전적으로 의 존해 존재한다. 왜냐하면 하나님이 자기 존재의 권능으로 존 재하는 모든 것을 창조하시고 유지하시기 때문이다. 있으라. 하나님의 뜻에 저항할 수 없다. 신적 명령이 하나님의 뜻을 실 행한다. 1: 4 빛. 하나님은 어둠과 번갈아 가며 나오는 햇빛의 궁극적인 원천이시다. 태양은 후에 햇빛의 직접적인 원인으로 도입된 것 이기 때문이다 ( 14~18, 5절 및 해설 ). 빛은 생명과 복을 상징 한다 ( 시 4:6, 7, 56:13; 사 9:2; 요 1:4, 5 ). 이 맥락에서 빛 과 어둠은 시간의 창조로 관심을 끈다. 왜냐하면 빛을 “낮”이 라 부르고 어둠을 “밤”이라 부르기 때문이다 ( 5절 ). 좋았더라. 하나님의 통제 안으로 들어오자 심지어 흑암과 물의 깊음 ( 2, 10절 ) 도 “좋고” 하나님의 자비로운 목적에 알맞게 된다. 창조 가 하나님이 손으로 하신 일을 증언한다 ( 시 19:1~6 ). 나누사. 창조 과정의 중요한 부분은 창조 세계를 서로 다른 부분들로 나누고 하나의 창조물을 다른 창조물과 구별하는 경계의 확립 이다. 하나님이 세우신 이런 경계는 이 세상 질서에 중요하다. 이런 경계가 없다면, 이 세상은 혼돈 상태로 남을 것이다. 여 기서 물질적인 환경에 적용되는 것이 하나님이 세우신 도덕 질 서에 대해서도 똑같이 적용된다. 1: 5 부르시고. 하나님은 우주의 영역들에 이름을 부여하심 으로써 자신이 우주의 통치자이심을 보여 주신다 ( 17:5. 참 고, 민 32:38; 왕하 23:34, 24:17 ). 창조적 명령과 지정으 로 하나님은 자신의 영원한 경륜에 따라 만물에 존재와 의미 를 부여하신다. 하나님 자신에게는 어떤 불가사의도 존재하 지 않는다. 또한 모든 창조물은 그분의 뜻 안에서 일관성과 의미가 있다. 사람들에게 지혜의 시작은 가장 지혜로우신 하 나님을 경외하는 것이다 ( 잠 1:7 ). 첫째 날. 창조 주간에 대한 이런 제시는 하나님의 백성이 일과 휴식으로 이루어진 주간 의 창조 패턴에서 창조주를 본받을 수 있게 한다 ( 출 20:11, 31:13, 17 ). <창조의 날들> 창조 이야기는 두 가지 중요한 해석 상의 문제를 제기한다. 첫 번째 문제는 우주의 연대와 관련된 다. 두 번째 문제는 “날”이라는 단어의 의미와 관련된다. 개 혁주의 학자들은 이 두 가지 문제에 대한 다양한 견해를 제 안했다. 첫째, 우주의 연대에 대하여 일부 학자는 젊은 지구 를 지지하고 창조의 시작 연대를 BC 10000~4000년으로 추 정한다. 이 견해는 지구와 우주는 “성숙한 창조물”로 창조되
대로 씨 맺는 채소와 각기 종류대로 씨 가진 열 매 맺는 나무를 내니 하나님이 보시기에 좋았더 라 13 저녁이 되고 아침이 되니 이는 셋째 날이 니라 14 ○하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체 들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 i 징 조와 j 계절과 날과 해를 이루게 하라 15 또 광명
었다고 주장한다. 다른 학자들은 일반 계시 자료를 기초로 훨 씬 오래된 지구를 주장했다. 둘째, “날” 해석에 대하여 “달 력상의 날”이라는 견해는 히브리어 ‘욤’이 문자적이고 연속적 인 24시간을 의미하는 것으로 본다. “날”이라는 단어를 “저 녁이 되고 아침이 되니”라는 후렴구와 따로 떼어 놓지 말아야 한다. 이런 표현은 24시간으로 이루어진 날이 고려되고 있다 는 것을 암시한다. “날 시대 이론”은 히브리어 ‘욤’이 반드시 24시간이 아닌 시간의 확장된 기간을 의미할 수 있다고 주장 한다. 다른 사람들은 “간헐적 날 이론”을 제안하고 알려지지 않은 시간의 간격으로 분리되는 24시간으로 이루어진 창조의 날들을 주장한다. “유비적 날 이론”은 창조 주간을 하나님의 창조 주간을 묘사하는 것으로 이해하고 어떻게 우리가 엿새 동안 일하는 한 주 뒤에 휴식과 예배의 날이 있는 창조의 패 턴을 형성해야 하는가에 대한 예 ( 출 31:15~17 ) 로 이해한다. 따라서 날들은 “하나님이 나누신” 날들이고 일반적으로 이 날들은 연속적인 것으로 간주된다. 마지막으로 일부 학자는 창조의 “날들”이 하나님이 1~3일 동안, 4~6일 동안 만드실 사물과 피조물들을 위해 거주지를 창조하신 것을 묘사하는 문학적 골격을 구성한다고 강조한다 ( 3~31절 해설 ). “골격 이 론” 지지자들은 창조 이야기에 하나님만이 질서정연한 우주 의 창조주이심을 가르치고, 창조주의 형상으로 창조된 인간 에게 그들 자신의 노동 유형에 하나님의 창조 활동을 반영할 것을 요구하려는 목적이 있다고 강조한다 ( 2:2; 출 31:17 ). 우리는 이런 해석 문제에 대한 반응으로 두 가지에 주목해야 한다. 첫째, 성경은 우주의 연대라는 문제를 직접 언급하지 않는다. 1장에 기록된 것으로서 날들의 길이에 대한 각각의 해석은 오래된 지구 입장이나 젊은 지구 입장과 양립할 수 있 다. 둘째, 날들의 길이에 대한 일부 견해는 서로 양립할 수 있 다. 가령 “골격” 이론은 본문의 문학적 구조에 대한 관찰이기 때문에 창조의 날들이 더 길었다는 것을 제안하는 견해와 창 조의 날들은 연속적인 24시간이었다는 견해와 골격 이론을 함께 주장할 수 있다. 1:6~8 두 번째와 셋째 창조 날 동안 물의 깊음은 비구름, 샘, 강이라는 호혜적인 체계로 구조화되어 있다. 1:6 궁창. 어떻게 궁창이 땅에서 나타나는지에 대한 측면에서 하늘을 묘사할 때, 6~8절의 “궁창”은 모호하게 대기나 하늘, 또는 둘 다를 가리킨다. 여기서 궁창은 비구름의 영역과 강과 바다의 영역을 분리한다. 1:10 땅. 이 단어는 인간의 삶과 안전을 위해 하나님의 주권 이 호혜적으로 세우신 질서를 함축한다 ( 시 24:1, 2. 참고, 잠 2:21, 22 ).
창세기 1 : 23 |
체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16 하나님이 k 두 큰 광명체를 만 드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드 시고 17 하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 18 l 낮과 밤을 주관하게 하 시고 빛과 어둠을 나뉘게 하시니 하나님이 보시 기에 좋았더라 19 저녁이 되고 아침이 되니 이는 넷째 날이니라
k 신 4 : 19 ; 시 136 : 7~9 l 렘 31 : 35 m 시 104 : 25, 26 n 창 8 : 17, 9 : 1
37
○하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하 게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하 시고 21 m 하나님이 큰 바다 짐승들과 물에서 번 성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날 개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하 나님이 보시기에 좋았더라 22 하나님이 그들에 게 복을 주시며 이르시되 n 생육하고 번성하여 여러 바닷물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라 23 저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯 20
하나님의 형상으로 창조된 인간 예술에서 형상을 만드는 것은 미를 발휘하는 것이다. 그림, 조
이에 유비가 존재한다. 하나님은 지능적이고 도덕적인 존재이시
각 등은 종종 모방적이다. 기교를 통해 우리는 실물에서 끌어낸
다. 우리 또한 정신, 마음, 의지를 갖춘 도덕적 행위자다. 이런 능
대상을 묘사한다.
력이 우리가 하나님의 거룩하심을 반영하는 것을 가능하게 한다.
궁극적인 예술가는 하나님이시다. 하나님이 우주를 창조하셨을
또한 이것이 우리의 원래 소명이었다.
때 하늘이 그분의 영광을 선포하고 궁창이 그분의 손으로 하신
“하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시
일을 보여 주는 방식으로 그분은 우주에 자신의 흔적을 남기셨다.
되”( 창 1:27 ) 와 같은 성경 구절에서 사람이라는 용어가 사용될 때
하나님이 땅과 바다를 채웠던 피조물들을 만드셨을 때, 그분은
이 용어는 “인류”를 의미한다. 인간이라는 종을 구성하는 남자와
자신의 형상으로, 독특한 피조물을 창조하셨다. 창 1:26~27은 다
여자는 하나님의 형상으로 창조되었다. 이 형상의 일부분은 땅을
음과 같이 선포한다.
다스리고 지배해야 하는 인류의 소명을 포함한다. 우리는 하나님
“하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우
의 대리 통치자로서 땅을 꾸미고 채우고 보존하도록 부름받았다.
리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과
여기서 우리는 우주에 대한 하나님의 의로운 통치가 함유한 특징
온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 하나님이 자
을 반영하도록 부름받았다. 하나님은 결코 자신이 다스리는 것을
기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를
파괴하거나 부당하게 이용하시지 않고 오히려 공의와 친절로 통
창조하시고.”
치하신다.
성경이 우리가 하나님의 형상과 모양으로 창조되었다고 말하는
인간의 타락에서 끔찍한 무언가가 발생했다. 하나님의 형상은
것이 혹자로 하여금 하나님의 형상과 모양 사이에 차이점이 존재
심하게 손상되었다. 하나님의 거룩하심을 반영하는 우리의 능력
한다는 결론에 이르게 했다. 그러나 성경 언어의 구조는 형상과
이 심하게 영향을 받아서 지금은 이런 반영이 약하다.
모양은 같은 것을 의미한다는 사실을 보여 준다. 우리는 하나님의
그러나 타락은 우리의 인간성을 파괴하진 않았다. 하나님의 거
상, 즉 하나님의 성품을 반사하고 반영하는 독특한 능력을 가지고
룩하심을 반영할 수 있는 우리 능력이 타락으로 상실됐지만, 우
창조된 피조물이다.
리는 아직 인간이다. 우리는 아직 정신, 마음, 의지가 있다. 우리
하나님의 형상으로 창조되었다는 것은 우리가 하나님 같다는
는 아직 창조주의 흔적을 지니고 있다. 그리스도가 인간 안에 있
의미를 가리키는 것으로 이해된다. 하나님은 창조주이시고 우리
는 완전한 하나님의 형상의 회복을 성취하신다. 히브리서 저자가
는 피조물이며, 또한 하나님은 존재, 권능, 영광에서 우리를 초월
선포하듯이 그리스도는 “하나님의 영광의 광채시요 그 본체의 형
하시지만, 어떤 의미에서 우리는 그분과 같다. 하나님과 우리 사
상”이시다 ( 히 1:3 ).
1:11 각기 종류대로. 하나님의 목적과 창조 행위가 없이는 어떤 종류의 생명도 존재하지 않는다. 하나님은 채소가 더 높은 형태 의 생명을 위한 음식으로 사용되도록 의도하셨다 ( 29, 30절 ). 1:14 하늘……에. 이런 묘사는 현상적이다 ( 즉 사물이 눈에 보 이는 것 같다 ). 1:16 두 큰 광명체. 고대 근동 이교 신들 가운데 주요 신인 태 양과 달에 어떤 이름도 부여하지 않음으로, 효과적으로 그 지 위를 낮추고 이 천체들이 하나님의 목적에 따라 인류를 섬긴 다는 것을 강조한다. 주관하게. 3일로 이루어진 두 번째 조의 움직이는 형체들이 자신들을 수용하고 보호하는 영역을 채운 다 ( 1:3~31 해설 ). 어떻게 태양과 달이 날과 달을 결정하는지 에 특별히 주의가 기울여지고 있다. 별들. 이교도들은 종종 인
간의 운명을 다스리는 것을 ( 그들의 신들 가운데 속한 ) 별의 공으로 믿었다. 1:21 큰 바다 짐승들. 구약 성경 시가서에서 이런 짐승들은 고대 신화와 관련 있는 무서운 바다의 용들인데, 이교도들 은 창조하는 신들에 이런 짐승들이 필적한다고 생각했다 ( 시 74:13; 사 27:1, 51:9; 렘 51:34 ). 이런 이교적 이미지를 실 재에 대한 참된 모습으로 수용하는 것이 아니라 개작하고 수 정함으로써 히브리 저자들은 이교 신학을 전복한다. 즉 창조 의 선함과 수중 동물들의 복종을 강조한다. 창조하시니. 1절 참조. 1:22 생육하고 번성하여. 땅을 채우는 과정이 즉시 성취되지는 않는다.
38 | 창세기 1 : 24
째 날이니라 24 ○하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대 로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대 로 내라 하시니 그대로 되니라 25 하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 26 하나님이 이르시되 o 우리 의 형상을 따라 p 우리의 모양대로 우리가 사람 을 만들고 q 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새 와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리 게 하자 하시고 27 하나님이 자기 형상 곧 하나 님의 형상대로 사람을 창조하시되 r 남자와 여자 를 창조하시고 28 하나님이 그들에게 복을 주시 며 하나님이 그들에게 이르시되 s 생육하고 번성 하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물 고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을
o 창 3 : 22, 11 : 7 ; 사 6 : 8 p 창 5 : 1, 9 : 6 ; 고전 11 : 7 ; 엡 4 : 24 ; 골 3 : 10 ; 약 3 : 9 q 창 9 : 2 ; 시 8 : 6~8 ; 약 3 : 7 r 창 2 : 18, 21~23, 5 : 2 ; 말 2 : 15 ; 마 19 : 4 ; 막 10 : 6 s 창 9 : 1, 7 t 창 9 : 3 ; 시 104 : 14, 15, 145 : 15, 16 u 시 147 : 9 v 전 7 : 29 ; 딤전 4 : 4 2장 w 신 4 : 19 ; 시 33 : 6 x 출 20 : 8~11, 31 : 17 ; 신 5 : 12~14 ; 히 4 : 4
다스리라 하시니라 29 하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺 는 모든 나무를 너희에게 주노니 t 너희의 먹을 거리가 되리라 30 또 u 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 생명이 있어 땅에 기는 모든 것에게 는 내가 모든 푸른 풀을 먹을 거리로 주노라 하 시니 그대로 되니라 31 v 하나님이 지으신 그 모 든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 천지와 w 만물이 다 이루어지니라 2 하나님 이 그가 하시던 일을 x 일곱째 날에 마치시 니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3 하나님이 그 일곱째 날을 복되 게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그 날 에 안식하셨음이니라
2
1: 24 가축과……땅의 짐승을. 가축과 야생동물이 서로 구분 하나님은 인간에게 자비로운 왕으로서 창조세계를 다스리라
된다.
는 문화 명령을 주신다 ( 9:2; 시 8:5~8; 히 2:5~9 ). 하나님
1:26 우리의……우리의……우리가. 여기서 복수형이 사용된 것 은 인간이 다른 생물들을 다스리게 의도하시지만, 그들은 하
에 대한 해석이 다양하다. 일부 학자는 이것을 신적 단일성에 있는 복수성을 가리키는 것, 즉 성부, 성자, 성령으로서의 한 분 하나님에 대한 후기 신약 성경의 계시를 암시하는 것으로 본다. 다른 학자들은 이 용법이 문법적으로 위엄의 복수형 ( 참 고, 1절 해설 ) 이라고 말하거나, ( 하나님이 진술을 자신에게 향 하게 하는 ) 의도적인 복수형이라고 설명한다. 마지막으로 일 부 학자는 하나님과 그분을 섬기는 천상의 천사로 이루어진 무리가 고려된다고 주장한다 ( 사 6:8 해설 ). 형상……모양. 일 부 고대 근동 문화에서는 인간 왕을 신의 형상으로 간주했다. 그런 자격으로 그는 신을 대신해서 다스렸다. 하나님은 자신 의 형상으로 사람들을 창조하심으로써 그들에게 자신의 대리 통치자로서 땅을 다스릴 권한을 허락하신다. 26절과 28절에 서 다른 모든 피조물을 다스리는 것에 대한 언급이 이런 사실 을 지지한다. 하나님은 자신이 다스리는 것처럼 사람들이 다 스리도록 의도하시지만, 아담과 하와는 뱀에 대한 권위를 행 사하지 못함으로써 하나님을 배신한다 ( 3:1~7 ). 그 이후 인간 은 하나님이 부여하신 대로 다스릴 수 있는 역량을 유지하지 만, 더는 하나님의 대리 통치자로서 그렇게 하지 않는다. 창세 기 초반의 몇 장에서 사람들의 폭력적인 행위는 그들이 힘을 잘못 사용하고 있다는 증거다. 오직 그리스도 안에서만, 우리 는 먼저 하나님의 참된 대리 통치자로서 다스리시는 분을 만 나며 또한 자기 백성에게 대리 통치직을 회복하시는 분과 만 난다. 중세 신학자들은 “형상”을 자연 이성에 대한 언급으로, 그리고 “모양”은 타락으로 상실했던 본래의 의에 대한 언급으 로 보면서 “형상”과 “모양”을 강하게 구별했다. 최근에 더 많 은 학자는 이 두 개의 히브리 용어가 성경에서 같은 의미로 사 용되고 있다고 언급한다 ( 27절, 5:1, 3, 9:6 ). 다스리게 하자.
늘의 권세를 잡은 자, 특히 사탄은 다스릴 수 없다 ( 3장; 엡 6:10~12 ). 하나님의 인격의 형상인 마지막 아담 ( 골 1:15; 히 1:3 ) 만이, 그리고 하나님과 연합된 사람들만이 사탄을 다스 릴 수 있다 ( 3:15; 마 4:1~11; 골 3:10 ). 1:27 37쪽 “하나님의 형상으로 창조된 인간”에 대한 신학적 해설 참조. 창조하시고. 1절 해설 참조. 이런 분명한 시구 ( “창 조하다”라는 동사가 세 번 사용된다 ) 는 인간이 창조된 것을 축하한다. 1:28 복을 주시며. 22절. 9:1 및 각각의 해설 참조. 5장, 9장, 11장, 25장, 36장, 46장의 계보는 이런 복의 성취를 증언한다. 땅……다스리라. 하나님의 복 아래에 있는 인간들은 창조 세계 에 이름을 부여하고 돌봄으로써 문화 명령을 성취한다 ( 2:19, 20. 참고, 5절 ). 이런 활동은 그들이 왕이신 창조주의 형상을 닮았다는 것을 표현한다. 그러나 타락한 인간은 종종 이런 활 동을 왜곡하여 자기를 신격화하며 창조 세계를 남용한다. 1:29 채소……나무. 메소보다미아 신화에서 사람들은 신들에 게 음식을 제공하기 위해 창조되었지만, 여기서 하나님은 사 람들을 위해 음식을 창조하신다. 여기에 식물의 죽음이 기록 되지만, 개혁주의 신자들은 동물의 죽음이 타락 전에도 발생 했을 수 있는지에 대해 견해를 달리했다 ( 9:3 해설 ). 2:1 결론을 내리는 요약 진술은 창조주가 창조하시면서 완벽 하게 자기 뜻을 실행하셨다는 것을 강조한다 ( 31절 ). 2 :2 하나님이……마치시니……안식하시니라. 여섯째 날에 창조 주기가 완성되었다. 그리고 하나님은 일곱째 날에 안식하시고 사람들에게 노동과 휴식 주기를 위한 모범을 제공하신다. “저 녁과 아침”에 대해서는 어떤 언급도 없다. 왜냐하면 아마 안 식일 규례가 계속 시행되고, 사람들은 안식일에 참여하고 ( 출
창세기 2 : 10 |
에덴 동산 y
○ 이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내 력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 5 여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니 하셨고 z 땅을 갈 사람도 없었으므로 a 들에는 초 목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였 으며 6 안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더 라 7 여호와 하나님이 땅의 b 흙으로 사람을 지으 4
y 창 1 : 1 z 창 3 : 23 a [창 1 : 11, 12] b 창 3 : 19, 23, 18 : 27 ; 시 103 : 14 ; 전 12 : 7 ; 고전 15 : 47 c 욥 27 : 3 d 창 7 : 2 2 ; 욥 33 : 4 ; 사 2 : 22 e 인용, 고전 15 : 45 f 창 2 : 15, 13 : 10 ; 사 51 : 3 ; 겔 28 : 13, 31 : 8 ; 욜 2 : 3 g 창 3 : 22 ; 계 2 : 7, 22 : 2, 14 h 창 2 : 17
31:17 ) 영원한 구속적 안식일을 고대하라고 권고받기 때문일 것이다 ( 히 4:3~10 ). 2:3 거룩하게 하셨으니. 일곱째 날은 토라에서 하나님이 자신 의 거룩함을 부여하시는 첫 번째 것이고, 이렇게 하심으로써 하나님은 이날을 자신에게 따로 구별해 놓으신다 ( 출 20:11 ). 이날은 인류에게 왕이신 하나님의 본을 따를 것을 요구하고, 따라서 하나님의 주권과 그분에 대한 그들의 헌신을 고백할 것을 요구한다. 하나님과의 언약이 담고 있는 이런 표징 ( 출 31:13, 17 ) 은 또한 그리스도의 모형이며 ( 골 2:16, 17 ), 현재와 영원까지의 신적 안식을 약속해 준다 ( 마 11:28 ). 2 : 4~4 :26 창세기 이야기는 천지창조에 대한 프롤로그에 서, 하늘과 땅에서 생겨난 이야기, 즉 창조된 세상과 낙원에 서 아담과 하와가 보호받음 ( 2:4~25 ), 아담과 하와가 죄에 빠 짐과 그 결과 ( 3장 ), 경건하지 못한 가인 계열에서 죄가 증가 함 ( 4:1~24 ), 셋 계열에서 경건한 남은 자가 보존됨 ( 4:25, 26 ) 과 같은 이야기 ( 2:4 해설 ) 로 이동한다. 2: 4~3:24 파노라마처럼 한눈에 펼쳐 보이던 1:1~2:3의 창 조 이야기를 기초로 창세기는 인류의 첫 번째 부부에 초점 이 맞추어진 창조에 대해 더 중점적이고 친밀한 묘사로 이 동한다. 이런 초점의 전환과 조화를 이루며 1장에서 하나님 의 초월성에 대한 강조가 2장에서 하나님의 내재성에 대한 강조로 이동한다. 왜냐하면 우리는 그 안에서 하나님이 아 담과 하와와 맺고 계신 인격적 관계를 읽기 때문이다. 이 관 계에 비극이 가중된다. 왜냐하면 이 이야기는 아담과 하와 가 때 묻지 않은 순진함에서 죄로 빠지는 것을 보여 주기 때 문이다. 아담과 하와는 역사상의 인물이지만 ( 대하 1:1; 마 19:4, 5; 눅 3:23~38; 롬 5:12~14; 고전 15:45 ), 그들 은 또한 모든 남자와 여자를 대표한다 ( 2:24, 3:16~19; 마 19:4~6 ). 이야기 내내 주연 배우는 하나님이시다. 즉 하나 님은 사람을( 7절; 욥 10:8~12 ) 지으시고, 에덴동산을 만드 시고 ( 시 87:1; 마 16:18 ), 주권적으로 사람을 그 동산 안에 두시고 ( 15절; 엡 1:13~14 ), 그 사람의 삶에 질서를 세우시 고 ( 16, 17절; 시 31:15 ), 그에게 아내를 주시고 ( 18~25절; 마 19:6 ), 인류의 첫 번째 부모를 그들이 지은 죄 때문에 심판하 시고, 악의 권세에서 그들을 구속하시기 위해 적극적으로 일 하신다 ( 3장; 히 9:27, 28 ). 2: 4 ……의 내력이니. 여기서 “……의 내력”으로 번역된 히브리 어 ‘톨레돗’은 때때로 “……의 역사”, “……의 계보”로 번역되 며, 창세기 이야기에서 주요한 새로운 전개를 도입한다 ( 5:1, 6:9, 10:1, 11:10, 27, 25:12, 19, 36:1, 9, 37:2 ). 도입 어구
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시고 생기를 그 c 코에 d 불어넣으시니 e 사람이 생령이 되니라 8 여호와 하나님이 동방의 에덴 에 f 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 9 여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 g 생명 나무와 h 선악을 알게 하는 나 무도 있더라 10 강이 에덴에서 흘러 나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니
“하늘과 땅의 내력”은 앞에서 하나님이 땅을 창조하신 이야기 보다는 오히려 앞으로 전개될 내용, 즉 우주가 발생시킨 것과 생산한 것과 관련된다. 여호와 하나님. 일반적으로 이 두 이름 은 따로 떨어져 있다. 즉 “하나님”은 ( 1:1~2:3에서처럼 ) 하나 님을 만물의 주권적 창조주로 표현하는 총칭이다. 그리고 주 님은 히브리어의 인격적 이름 여호와를 번역한 것이다. 여호 와는 이스라엘에 대한 그분의 독특한 언약적 헌신을 상기한 다 ( 출 3:14, 15 ). 여기서 하나님에 대한 이런 이름들은 서로 결합하여 창조주는 또한 이스라엘의 언약의 하나님이심을 강 조한다. 2:5 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으 며. 각각 가시덤불 ( 3:18 ) 과 재배한 곡식 ( 3:17 ) 처럼 먹을 수
없는 식물, 에덴동산, 나무, 저주받은 땅이 했던 역할 때문에 타락 이야기에 대한 이런 도입은 동물이 아닌 식물에 초점이 맞추어져 있다. 2: 7 땅의 흙으로 사람을 지으시고. “사람”( 히. ‘아담’ ) 과 “땅” ( 히. ‘아다마’ ) 과 같은 히브리어 언어유희는 사람과 땅의 밀 접한 관련성 ( 2:5, 15, 3:19 ) 을 보여 주고, 첫 번째 아담이 지 상의 생활을 위한 자연적인 몸으로 만들어졌다는 바울의 후 기 가르침의 기저를 이루고 있다. 천상의 인자 ( 단 7:13 ) 는 타 락한 사람들을 위해 구속받은 자들의 부활 안에 있는 불멸의 영광을 가진 영적인 몸을 확보하기 위해 이 땅의 상태를 공유 했다 ( 고전 15:42~49 ). 지으시고. 토기를 만드는 이런 모습은 각 사람을 빚으시는 하나님의 활동을 나타낸다 ( 욥 10:8~12 ). 도자기 제조자로서 창조주의 신성은 애굽의 여신 크눔 ( 창조 의 신 ) 이 행한 일과 같이 고대 근동 문학에서는 일반적인 주 제다. 불어넣으시니. 이 모습은 성령의 창조적 활동을 나타낸 다 ( 시 104:30; 겔 37:1~10, 14 ). 생령. 여기서 히브리어는 “인 간이 된 생명체”라고 언급된 것이 아니다. 즉 인간은 먼저 존 재한 생명체에서 만들어지지 않는다. 인간은 하나님의 형상을 닮음으로써 동물과 차별화된다 ( 1:26 및 해설 ). 또한 인간은 동물들에게 이름을 부여함으로써 동물들에 대한 자신의 권위 를 보여 준다 ( 19, 20절 ). 2:8~17 인간이 보호받고 순종 여부를 검증받는 이 이야기는 인간 창조로 시작한다 ( 7절 ). 이 드라마를 위한 무대는 낙원인 에덴동산 ( 8~14절 ) 이다. 반면에 줄거리는 인간이 낙원에서 보 호받는 동안 하나님께 순종하는지를 검증하는 사건으로 구성 된다 ( 15~17절 ). 이런 배열에서 하나님은 자원하여 자신을 낮 추시고 인류에게 생명을 주시지만, 자신의 명령에 순종할 것 을 요구하신다. 그러나 모든 인간을 대표하는 첫째 아담은 순
40 | 창세기 2 : 11
첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 i 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12 그 땅의 금은 순금이요 그 곳 에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13 둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14 셋째 강의 이름은 j 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀 으며 넷째 강은 유브라데더라 15 여호와 하나님 이 그 사람을 이끌어 k 에덴 동산에 두어 그것을
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i 창 10 : 7 , 29, 25 : 1 8 ; 삼상 15 : 7 j 단 10 : 4 k 창 2 : 8 l 창 3 : 1~3, 11, 17 m 롬 6 : 23 ; 약 1 : 15 n 고전 11 : 9 ; 딤전 2 : 13
종하지 않고 인류에게 사망을 가져온다. 선택받은 자들을 대 표하는 마지막 아담인 그리스도의 적극적인 순종은 하나님의 요구를 충족하고 그들을 위해 영생을 확보한다 ( 롬 5:12~19; 고전 15:45~49 ). 2:8~14 창조주는 사람에게 모든 복을 주심으로써 하나님의 사랑을 강력히 보여 주시고 후에 그의 반역을 변명할 수 없는 것으로 만드신다 ( 롬 1:20 ). 인류는 에덴동산에서 하나님과 교제하도록 의도되었다. 따라서 낙원에서 그가 추방된 것은 자연스럽지 못한 것이다. 2:8 동방의. 성경 시대에 태양이 떠오르는 동쪽은 생명과 빛 을 나타냈다 ( 3:24 해설 ). 그러나 “에덴의 동쪽”으로의 이동 은 하나님에게서 떠남을 나타낸다 ( 4:16 ). 에덴. “에덴”이라는 용어의 기원이 논란이 된다. 왜냐하면 이 용어는 “평원” 또는 “대초원”을 의미하는 아카드어에서 유래하거나 “즐거움” 또 는 “기쁨”을 의미하는 히브리어 ( 에덴과 “낙원”의 관계가 여 기서 유래됨 ) 에서 유래할 수도 있다. 에덴은 분명히 에덴동산 이 위치했던 지역이었다 ( 10절 ). 앗수르, 힛데겔 ( 14절 ) 강과 유 브라데 강을 언급하는 것은 메소보다미아에 있는 팔레스타인 의 동쪽 위치를 가리킨다. 동산. 동산은 하나님이 자신과의 교 제와 평화를 누리도록 인간을 초대하신 안식처다. 후에 죄와 죽음이 배제되도록 ( 3:23; 계 21:8 ) 그룹들과 두루 도는 불 칼이 에덴동산의 신성함을 보호할 것이다 ( 3:24 및 해설; 출 26:1; 대하 3:7 ). 믿음과 순종은 하나님과의 특별한 교제가 있는 이런 장소에 살기 위한 필수조건이다. 2:9 먹기에 좋은 나무. 에덴동산에서의 삶은 만찬 식탁으로 상 징된다. 생명 나무. 이 나무는 효능이 최고인 생명, 즉 영생을 나타낸다. 이 나무는 단지 두 번째 아담을 통해 에덴동산에 다 시 들어오는 사람들에게만 이용 가능하다 ( 3:22; 계 22:4 ). 신약 성경에서 이 나무가 가진 생명을 주는 열매는 생명을 주 시는 그리스도와 함께하는 데서 발견된다 ( 요 6:53~56 ). 선악 을 알게 하는 나무. 하늘과 땅 ( 1:1 ) 과 같이 서로 반대되는 것의 복합어인 선악은 도덕적 판단을 행사하는 것을 상징한다 ( 참 고, 미 3:1~2; 왕상 3:9~28 ). 선악을 알게 하는 나무는 좋 은 나무지만 ( 3:22 ), 사람은 이 나무를 장악하지 말아야 한 다. 불법적으로 이 나무를 취하는 것은 인간 자율성의 주장, 즉 하나님 없이 지배하려는 시도를 포함한다 ( 3장 ). 사람은 도 덕적 판단을 내세우는 자만이 아닌 하나님의 말씀을 믿는 믿 음으로 살아야 한다. 율법이 우둔한 자를 지혜롭게 한다 ( 시 19:7~9 ). 2:10 강. 이 강의 위치가 지금은 알려지지 않는다. 우리가 이제 알고 있듯이, 힛데겔 강과 유브라데 강은 단일 수원이 없다.
경작하며 지키게 하시고 16 여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열 매는 네가 임의로 먹되 17 선악을 알게 하는 나 무의 열매는 l 먹지 말라 네가 먹는 날에는 m 반 드시 죽으리라 하시니라 18 ○여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사 는 것이 좋지 아니하니 n 내가 그를 위하여 돕는
이 절의 강은 우리에게 생수의 원천, 즉 살아 계신 하나님에게 서 발원하는 생명의 영적 원천을 생각나게 한다 ( 시 36:8; 렘 17:13; 겔 47:1~12; 계 22:1 ). 예수님 또한 구원의 복을 설명 하실 때 “생수”라는 상징을 사용하셨다 ( 요 4:14, 7:37~39 ). 2:11~13 비손 강과 기혼 강의 정체가 불확실하다. 2:11 하윌라. 아마 아라비아에 있는 것 같다 ( 10:7, 29, 25:18; 삼상 15:7 ). 2:15 그것을 경작하며 지키게 하시고. 인간은 게으름이 아니라 하나님의 명령에 순종하는 가운데 보람 있는 노동의 삶에서 성취감을 얻도록 창조되었다. 일이 타락 전에 제정되었고, 하 나님의 선한 창조의 일부라는 사실은, 노동 자체가 아담과 하 와의 범죄 이후에 창조 세계에 내려진 저주의 일부가 아님을 보여 준다. 합법적인 노동은 좋은 것이다. 또한 우리가 현재 이 타락한 세상에서 우리 노동에 수반되는 난관에 대항하여 고 군분투하지만 ( 3:17~19 ), 상황이 항상 이런 식이지는 않을 것 이다. 저주의 영향이 창조 세계에서 제거될 것이고, 우리는 새 하늘과 새 땅에서 복된 노동을 즐길 것이다 ( 롬 8:18~25; 계 21장 ). “지키게 하시고”( 3:24에서는 “지키게 하시니라”로 번 역되었다 ) 라는 두 번째 용어 이면의 히브리어는 또한 적에 대 항하여 에덴동산을 지킨다는 생각을 수반한다. “일하다”( 또 는 “섬기다” ) 와 “지키다”( 또는 “감시하다” ) 는 때때로 장막 안 에서 ( 민 3:7~8, 8:26, 18:5~6 ) 섬겼던 사람들의 의무를 묘 사하기 위해 결합하여 사용된다. 에덴동산과 장막의 추가적인 유사점은 아담이 에덴동산이라는 성소를 지키는 자가 되어야 함을 암시한다. 아담과 하와가 에덴동산에서 추방된 후에 이 런 임무는 그룹들에게 주어진다. 2:16 명하여 이르시되. 하나님이 인간에게 주신 첫 번째 말씀 은 인간의 선택하는 능력, 도덕적 능력, 책임을 가정한다. 2:17 먹지 말라. 이런 독특한 배제는 아담으로 하여금 그에 대 한 하나님의 지배와 마주하게 한다. 41쪽 “행위 언약”에 대한 신학적 해설 참조. 2 :18~25 타락 전에 첫 번째 신부라는 선물은 결혼을 제시 하고 따라서 간음에 반대하는 법의 기초, 결혼을 위한 모범, 가정과 교회에서의 통치를 위한 기초 ( 고전 11:3~12; 딤전 2:12, 13 ), 또한 그리스도가 자신의 교회와 맺고 계신 관계의 상징을 제공한다 ( 출 20:14; 히 13:4 ). 1:26, 27에서 초점은 남자와 여자로서 그들의 성의 구분에 있다. 여기서 초점은 남 편과 아내로서 그들이 가진 사회적 관계에 있다. 2:18 좋지 아니하니. 1:4 및 해설 참조. 인간은 이 땅에서 동 반자가 필요하다. 구약 성경에서 심지어 가장 거룩한 사람인 대제사장도 결혼한다 ( 레 21:13 ). 그리고 독특하게 하나님께
창세기 2 : 24 |
배필을 지으리라 하시니라 19 o 여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시 고 p 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것 들을 그에게로 이끌어 가시니 아담이 각 생물 을 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라 20 아담 이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에 게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로
o 창 1 : 20, 24 p 시 8 : 6 q 창 15 : 12 ; 삼상 26 : 12 r 창 29 : 14 ; 삿 9 : 2 ; 삼하 5 : 1, 19 : 13 ; [엡 5 : 28~30] s 고전 11 : 8 t 인용, 마 19 : 5 ; 막 10 : 7 ; 고전 6 : 16 ; 엡 5 : 31 ; [시 45 : 10 ; 고전 7 : 10, 11]
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여호와 하나님이 아담을 q 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대 신 채우시고 22 여호와 하나님이 아담에게서 취 하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담 에게로 이끌어 오시니 23 아담이 이르되 이는 내 r 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 s 남자에 게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 24 t 이 21
행위 언약 아담과 하와가 창조되었을 때 그들은 자신들의 창조주이신 하 나님과의 도덕적 관계에 있었다. 그들은 순종에 대한 보상이나
지은 이후에도 우리에게 구속의 희망이 있다는 것은 하나님의 은 혜, 오직 그분의 은혜에만 기인한다.
복을 요구하는 어떤 고유한 권리 없이 하나님께 순종할 의무가
우리가 천국에서 하나님께 받을 보상 또한 은혜의 행위다. 이런
있었다. 그러나 하나님은 자신의 사랑, 자비, 은혜로 자원하셔서
보상은 하나님 자신이 소유하신 은혜로운 선물의 극치다. 아담이
자기 피조물들과 언약을 맺으셨고, 이 언약으로 자신의 법에 대
하나님의 행위 언약에 순종했다면, 그는 단지 하나님과 맺은 언약
한 복의 약속을 덧붙이셨다. 이것은 동등한 당사자들 간의 언약
협정을 이행함으로써 오는 공로를 성취했을 것이다. 아담이 죄에
이 아니라 하나님의 주도권과 그분의 신적 권위에 의존했던 언약
빠졌기 때문에, 하나님은 자신의 자비로, 구원을 실제로 가능하게
이었다.
만드는 새로운 은혜 언약을 첨가하셨다.
하나님과 인류 사이의 원 언약은 행위 언약이었다. 행위 언약에
단지 한 사람만이 이 행위 언약을 지키셨다. 이 사람은 예수님
서 하나님은 자신의 지배에 대한 완전하고 온전한 순종을 요구하
이셨다. 두 번째 아담 또는 새로운 아담으로서 예수님의 사역은
셨다. 하나님은 순종에 대한 복으로서 영생을 약속하셨지만, 하나
우리가 하나님과 맺은 원 언약의 모든 조건을 성취했다. 이것을
님의 법에 불순종하는 것에 대해서는 죽음으로 인류를 위협하셨
성취하신 예수님의 공로가 그분을 신뢰하는 모든 사람에게 주어
다. 아담에서 현재까지 모든 인간은 필연적으로 이 언약의 구성원
진다.
이다. 사람들은 순종하길 거절할 수도 있고, 심지어 그런 언약의
예수님은 자신의 선한 행위로 천국에 들어가신 첫 번째 사람이
존재를 인정하지 않을 수도 있지만, 그들은 결코 그 언약을 피할
시다. 우리 또한 선한 행위, 즉 예수님의 선한 행위로 천국에 들어
수 없다. 모든 인간은 언약 위반자나 언약을 지키는 자로서 하나
간다. 우리가 그리스도를 믿음으로 받아들일 때 예수님이 행하신
님과의 언약 관계 안에 있다. 행위 언약은 구속에 대한 우리의 필
선한 행위가 “우리의” 선한 행위가 된다. 우리가 그리스도를 믿을
요 ( 왜냐하면 우리는 행위 언약을 위반했기 때문이다 ) 와 구속에
때 하나님은 그리스도의 선한 행위를 우리 장부에 넣으신다. 은혜
대한 우리의 희망 ( 왜냐하면 그리스도가 우리를 위해 구속의 조건
언약은 행위 언약을 성취한다. 왜냐하면 하나님은 은혜롭게 그리
을 성취하셨기 때문이다 ) 의 근간이다.
스도의 공로를 우리 장부에 적용하시기 때문이다. 따라서 은혜로
하나의 죄가 행위 언약을 위반하기에 충분하고 우리를 하나님
우리는 행위 언약 안에 진술된 조건을 충족한다.
께 갚을 수 없는 빚을 진 채무자로 만든다. 심지어 하나의 죄를
구별된 나실인도 독신이 아니다 ( 민 6:1~4 ). 성경이 합법적인 결혼의 자제를 명령하지 않지만 ( 참고, 딤전 4:3 ), 일부에게는 섬김을 위해 독신의 은사가 주어진다 ( 고전 7:7 ). 그를 위하여. 이 표현은 상호보완적인 관계를 가정한다. 즉 남자에게 부족 한 것을 여자가 공급하고 여자에게 부족한 것을 남자가 공급 하는 것이다. 둘 다 하나님의 형상을 공유한다 ( 1:26, 27 ). 돕 는 배필. 남자가 첫째로 창조되었고 그에게 사회적 우선권이 주 어졌으며, 후에 여자가 돕는 배필로서 남자에게 주어진다 ( 고 전 11:3~12; 딤전 2:10 ). “도와주는 사람”( ESV. 개역개정은 “돕는 배필” ) 은 남자의 부족함을 함의하는 말이지 여자의 열 등함을 함의하는 말은 아니다. 왜냐하면 다른 곳에서 이 단어 는 종종 하나님께 사용되기 때문이다. 2:19, 20 아담은 자신의 외로움과 자신에게 동반자가 없음을 인식함으로써 하와라는 하나님의 선물을 위해 준비되고 있다. 2:19 부르는 것이. 1:5 및 해설 참조. 하나님의 형상의 담지자 는 현재 문화 명령을 수행하고 있다 ( 1:26 및 해설 ). 인간의
위치는 천상의 존재들보다 약간 낮고 동물들보다는 높다 ( 시 8:5 ). 2:20~25 말 2:16에서 “결혼” 참조. 2:21 갈빗대 하나. 또는 “그의 옆구리에서.” 여자는 남자에게 서 기원한다. 이런 사실은 결혼이라는 제도 안에서 남자에게 우선권을 부여하며 ( 고전 11:3, 8 ) 결혼 관계를 특징지어야 하 는 조화와 친밀함을 가리킨다 ( 22절; 엡 5:28 ). 2:23 이는……남자. 남자의 첫 번째 시, 즉 타락 전에 그가 한 말 중 유일하게 기록된 이 진술은 그의 아내가 그와 맺고 있 는 친족 관계와 동반자 관계를 축하한다. 부르리라. 아담이 하 와를 두 번 이름 짓는 것은 가정에서 그가 가진 권위를 수반 한다 ( 3:20. 참고, 민 30:6~8 ). 고대에 이름을 지을 수 있는 권위는 종종 다스리는 권위를 암시했다 ( 19절. 참고, 1:5 및 해설 ). 2:24 떠나. 결혼에서 남자의 우선순위가 바뀐다. 아내에 대한 의무가 우선한다. 합하여. 이것은 언약 헌신의 언어다. 인간은
42 | 창세기 2 : 25
러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다 25 아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하 니라
물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모 든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐 2 여자가 뱀에게 말하되 동산 나무의 열매를 우리가 먹 을 수 있으나 3 동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 v 너희는 먹지도 말고 만지지 도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라 4 w 뱀 이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리
3장 u 마 10 : 16 ; 고후 11 : 3 ; 계 12 : 9, 20 : 2 v 창 2 : 17 w 창 3 : 13 ; 요 8 : 44 ; [고후 11 : 3]
사람의 불순종과 하나님의 심판 선언
3
그런데 u 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들 짐승 중에 가장 간교하니라 뱀이 여자에게
원죄 우리는 “사람들은 기본적으로 선하다”라는 진술을 아주 흔하게
이 이 사건을 설명하는 방식으로 이 사건을 단순하게 설명한다.
듣는다. 누구도 완전하지 않다는 것은 인정되지만, 인간의 악함은
“우리 첫 조상은 사탄의 간계와 유혹에 미혹되어 금지된 열매
최소화된다. 그럼에도 불구하고 사람들이 기본적으로 선하다면
를 먹음으로 죄를 지었다. 하나님은 이 죄를 통해 자신의 영광을
어째서 악이 그렇게 보편적인가?
드러내시려는 목적을 갖고 계셨기에, 자신의 지혜와 거룩한 계획
사회가 우리에게 이런 부정적인 영향을 미치기 때문에 모든 사 람이 죄를 범한다고 종종 제안된다. 문제는 우리 본성이 아닌 우
에 따라 이 죄를 허용하길 기뻐하셨다”( 『웨스트민스터 신앙고백 서』 6.1 ).
리 환경에 있는 것으로 보인다. 죄의 보편성에 대한 이런 설명은
따라서 타락이 발생했다. 그러나 결과는 아담과 하와를 넘어서
“어떻게 사회가 먼저 부패했는가?”라는 문제를 제기한다. 사람들
훨씬 광범위하게 미쳤다. 이 결과는 인류에게 미쳤을 뿐 아니라
이 선하거나 무고하게 태어난다면 우리는 적어도 그들 가운데 일
인류에게 큰 피해를 주었다. 우리는 아담 안에서 죄인들이다. 우
부가 선하거나 죄 없는 상태로 남아 있을 것으로 기대할 것이다.
리는 “언제 개인이 죄인이 되는가?”라고 물을 수 없다. 왜냐하면
우리는 부패하지 않은 사회, 즉 죄성에 의하지 않고 무죄성에 의
진리는 인간이 죄성을 가진 상태로 존재하게 된다는 것이기 때문
해 환경이 조성된 사회를 발견해야 한다. 그러나 우리가 발견할
이다. 인간이 아담과 맺고 있는 연대감으로 인해 하나님은 인간을
수 있는 의에 가장 헌신된 공동체도 죄의 책임을 다루는 조항을
죄인으로 간주하신다.
갖고 있다. 열매가 일반적으로 부패하기 때문에 우리는 나무에서 문제의
웨스트민스터 신앙고백서는 다시 한 번 명쾌하게 타락의 결과 를 특별히 타락이 인간과 관련되어 있는 것으로 표현한다.
근원을 찾는다. 예수님은 선한 나무가 부패한 열매를 맺지 않는다
“이 죄로 말미암아 우리 첫 조상은 처음에 가졌던 의와 하나님
는 것을 보여 주셨다. 성경은 분명하게 우리의 최초의 조상인 아
과의 교제를 잃어버렸고, 그래서 죄로 죽고, 영혼과 몸의 모든 부
담과 하와가 죄를 지었다고 가르친다. 결과적으로 모든 인간은 죄
분과 기능이 전부 오염되었다. 우리 첫 조상은 모든 인류의 뿌리
가 있고 부패한 본성을 가지고 태어났다. 성경이 이것을 분명하게
기 때문에, 우리 첫 조상에게서 통상적으로 태어나는 모든 후손에
가르치지 않았다면 우리는 죄의 보편성이라는 기본적인 사실에서
게 이 죄에 대한 죄책이 전가되었고, 죄로 인한 똑같은 죽음과 부
합리적으로 그것을 추론해야 했을 것이다.
패한 본성이 전달되었다. 우리는 이 원래의 부패로 인해 어떤 선
그러나 타락은 단순히 합리적 추론의 문제가 아니다. 타락은 신
에도 마음이 없고, 어떤 선도 행할 능력이 없고, 모든 선에 반대하
적 계시의 핵심이다. 타락은 우리가 원죄라고 부르는 것을 의미한
며, 모든 악으로 완전히 기울어진다. 모든 자범죄는 바로 이 원래
다. 원죄는 아담과 하와가 범했던 첫 번째 죄나 원래의 죄를 주로
의 부패에서 비롯된다”( 『웨스트민스터 신앙고백서』 6.2~4 ).
의미하지 않는다. 원죄는 첫 번째 죄의 결과, 즉 인류의 부패를 의 미한다. 원죄는 우리가 태어나는 타락한 조건을 의미한다. 성경에서 타락이 발생했다는 것은 분명하다. 타락은 치명적이 었다. 어떻게 타락이 발생했는지가 심지어 개혁주의 신학자들 가
마지막 어구가 중요하다. 우리는 죄인이다. 이것은 우리가 죄를 짓기 때문이 아니다. 오히려 우리가 죄인이기 때문에 우리는 죄를 짓는다. 따라서 다윗은 “내가 죄악 중에서 출생하였음이여 어머니 가 죄 중에서 나를 잉태하였나이다”라고 탄식한다 ( 시 51:5 ).
운데서도 논란의 여지가 있다. 웨스트민스터 신앙고백서는 성경
서로에게 언약으로 서약할 때 언약을 지키시는 하나님과 가장 비슷하다. 결혼은 하나님이 자기 백성과 맺고 계신 관계를 묘 사한다 ( 호 2:14~23; 엡 5:22~32 ). 한 몸. 이 어구는 결혼 관 계가 담고 있는 심오한 연대감을 가리키는 어구다. 단일하고 온전한 헌신이 포함된다는 것은 하나님이 처음부터 결혼이 일 부일처가 되도록 의도하셨다는 것을 보여 준다. 2:25 부끄러워하지 아니하니라. 이 진술은 알몸을 이상화하는 것이 아니라 왜 인간이 옷을 입어야 하는가를 예상하게 한다. 타락으로 인해 ( 이어지는 부끄러움과 함께 ) 순결함이 비극적 으로 상실되었다. 복음으로 사람들의 마음이 밝아지면, 그들
은 자신의 도덕적 연약함을 깨닫고 성적 유혹에 맞서 자신을 보호하는 옷을 입는다. 3:1~24 성소를 지키는 자들은 ( 2:15 해설 ) 지금 왕에 대한 자 신들의 충성을 검증받는다. 비록 “언약”이라는 말이 여기에 나 오지는 않지만, 이 언약 개념을 알리는 데 이 말이 꼭 필요한 것은 아니다. 가령 “언약”이라는 단어가 삼하 7:1~17에 나오 지는 않지만, 후에 성경은 하나님과 다윗 사이의 협정을 “언 약”으로 설명한다 ( 참고, 시 132:12 ). 개혁주의 신학자들이 이 런 시험이 행위 언약 아래에서 시행된다고 오랫동안 주장했던 것에 타당한 이유가 없지 않다. 즉 순종은 그들에게 하나님과
창세기 3 : 13 |
라 5 너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아 져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라 6 여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽 기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 x 따먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 y 먹은 지라 7 z 이에 그들의 눈이 밝아져 a 자기들이 벗 은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마로 삼 았더라 8 그들이 그 날 바람이 불 때 동산에 거 니시는 여호와 하나님의 소리를 듣고 아담과 그 의 아내가 b 여호와 하나님의 낯을 피하여 동산
x 딤전 2 : 14 y 창 3 : 12, 17 ; 호 6 : 7 z 창 3 : 5 a 창 2 : 25 b [시 139 : 1~12 ; 렘 23 : 23, 24] c 창 3 : 7, 2 : 25 d 창 2 : 18 ; 욥 31 : 33 e 창 3 : 4 ; 고후 11 : 3 ; 딤전 2 : 14
함께하는 삶의 권리를 주지만, 불순종은 죽음을 가져온다. 그 들이 실패한 결과는 단지 그리스도가 성취하신 은혜 언약을 통해 오는 칭의와 성화를 통해서만 역전될 수 있다. 3:1 뱀. 고대 근동 세계에서 뱀은 다양하게 생명, 지혜, 혼란 을 상징했다. 이 말하는 뱀은 분명 독특하다. 또한 하나님을 반대하는 이 뱀의 성향을 고려할 때 흔한 뱀은 결코 아니다. 본 구절이 이 특이한 피조물의 기원에 대하여 어떤 설명도 제 공하지 않은 반면에, 후에 성경 기록은 이 뱀이 사탄의 화신, 즉 대적자임을 밝힌다 ( 계 12:9, 20:2 ). 15절 해설; 욥 1:6에 서 “사탄” 참조. 뱀의 존재는 아담과 하와의 불순종에 앞서 악 이 이미 존재했다는 것을 보여 준다. 이것은 왜 아담이 에덴 동산이라는 성소를 “지키도록” 명령받았는지를 설명해 줄 수 도 있다 ( 2:15 ). 간교하니라. 사탄이 뱀의 형태를 띠기로 선택 한 것은 자신의 악의에 찬 교활함을 위한 적당한 도구다 ( 고후 11:13~15 ). 사탄의 말을 주의 깊게 살펴야 한다. 하나님의 놀 라운 갑주의 도움으로만 그를 저항할 수 있다 ( 마 4:1~11; 엡 6:10~20 ). 여자. 사탄은 남자를 회피하고 남자가 가진 권위를 빼앗도록 여자를 유혹함으로써 결혼 제도를 와해시킨다 ( 딤전 2:12, 14 ). 그럼에도 불구하고 남자는 여자의 말에 순종한 것 에 책임을 진다 ( 9, 17절 ). 3 :2~5 사탄은 하나님의 공급이 아닌 금지를 강조함으로써 하와를 유혹하고, 하나님의 명령을 의문으로 축소한다. 그리 고 하나님의 신실함에 의문을 제기하고 그분의 동기를 중상하 며 그분이 하신 위협의 진실성을 부정한다. 여자는 금지를 첨 가하고 ( “너희는……만지지도 말라” ) 위협을 최소화해서 ( 6절 ) 자신의 권리를 폄하함으로써, 사탄의 부정과 반쪽짜리 진실에 점차 굴복한다. 3:5 선악. 2:9 및 해설 참조. 3 :6 죄는 본질적으로 하나님을 신뢰하지 못하는 것이다. 죄 는 불신앙의 행위거나 불신앙 상태며, 자율성에 대한 자기주 장이다 ( 2:9 해설 ). 죄는 하나님이 금지하셨던 것을 행하고 그 분이 명하셨던 것을 하지 않을 때 나타난다. 참된 종교는 신뢰 에 기초한 하나님과의 교제로 구성된다. 또한 참된 신뢰는 순 종 가운데 열매를 맺는다 ( 요 14:15 ). 42쪽 “원죄”에 대한 신학 적 해설 참조. 나무를……지혜롭게. 하와의 결정은 실질적인 가 치, 미적 가치, 지적 만족에 기초한다. 그 열매를 따먹고. 이 행
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나무 사이에 숨은지라 9 여호와 하나님이 아담 을 부르시며 그에게 이르시되 네가 어디 있느냐 10 이르되 내가 동산에서 하나님의 소리를 듣고 c 내가 벗었으므로 두려워하여 숨었나이다 11 이 르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내 가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹 었느냐 12 아담이 이르되 d 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 13 여호와 하나님이 여 자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느 냐 여자가 이르되 e 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었
위로 하와는 죽음과 흑암의 왕자와 동맹을 확정한다. 하나님 의 애정 어린 선택과 구속 계획이 하와에게 있는 유일한 소망 이다 ( 15절 및 해설 ). 그도 먹은지라. 남자는 반역자가 된다. 하 나님을 신뢰하고 그분에게 순종해야 하는 충분한 동기로 둘러 싸여 있음에도 불구하고 그는 하나님에 대한 불순종을 선택 한다 ( 6:5, 8:21 ). 구원은 전적으로 반역자가 아닌 주님께 달 려 있다. 하나님의 임명으로 아담은 인류의 언약 대표로서 인 류를 대표한다. 따라서 그의 죄는 모든 사람에게 사망을 가져 온다 ( 롬 5:12~19 ). 그는 또한 모형과 원형으로서 하나님에 대 한 인간의 적대감을 나타낸다 ( 2:4~3:24 해설 ). 3: 7~11 아담과 하와가 서로 소원해졌다는 것이 그들의 영적 죽음을 암시한다 ( 2:17 및 해설 ). 무화과나무 잎을 엮어 옷을 입은 것 또한 그들의 영적 죽음을 상징한다. 또한 나무 가운데 숨는 것은 하나님에게서의 분리를 나타낸다. 3: 7 벗은 줄을. 구약 성경에서 벌거벗음은 연약함, 필요, 굴욕 을 암시한다 ( 신 24:48; 욥 1:21; 사 58:7 ). “벗은”에 해당하 는 히브리어는 3:1에 “간교한”에 해당하는 히브리어처럼 들린 다. 결혼의 친밀함이 깨어졌고 ( 2:21, 24 및 각각의 해설 ) 불신 이 신뢰를 대체한다. 벗은 것에 대한 인식이라는 측면에서 죄 책에 대한 첫 번째 경험이 나타난다. 구속은 하나님이 인간의 죄를 덮어 주시는 것과 관련이 있다 ( 21절 및 해설; 출 25:17 해설 ). 3 : 8 숨은지라. 그들의 양심이 그들을 정죄했기 때문에, 전에 에덴동산에서 누렸던 하나님과의 친밀감은 줄어들었다. 그들 이 에덴동산에서 추방된 것은 그들의 태도와 행위에 걸맞은 결과다. 3:9 어디. 하나님은 전지하시지만, 그분은 자신의 언어를 인간 의 한계에 맞춰 주신다. 여기서 이 질문으로 인해 그들은 하나 님 앞으로 나온다 ( 참고, 4:9, 11:5 ). 3:11 누가. 11:5 해설 참조. 질문이 그들로 하여금 자신들의 죄 를 고백하게 한다. 하나님은 사탄에게 어떤 질문도 하지 않으 시고 단순히 그를 심판에 넘기신다 ( 14절 ). 3:12, 13 아담과 하와는 진리를 왜곡함으로써 사탄에게 충성 을 보이고, 서로를 비난하고 궁극적으로는 하나님을 비난한 다 ( 참고, 약 1:13 ). 자신들이 저지른 죄를 감추려는 그들의 노 력은 그 죄를 드러낼 뿐이다.
44 | 창세기 3 : 14
나이다 14 여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네 가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모 든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살 아 있는 동안 f 흙을 먹을지니라 15 내가 너로 여 자와 원수가 되게 하고 네 후손도 g 여자의 후손 과 원수가 되게 하리니 h 여자의 후손은 네 머리 를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하 게 할 것이니라 하시고 16 또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 i 네 가 수고하고 자식을 낳을 것이며 j 너는 남편을 원하고 남편은 k 너를 다스릴 것이니라 하시고 17 아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고
f 사 65 : 25 ; 미 7 : 17 g 사 7 : 14 ; 미 5 : 3 ; 마 1 : 23, 25 ; 눅 1 : 34, 35 ; 갈 4 : 4 ; 딤전 2 : 15 h 롬 16 : 20 ; 히 2 : 14 ; 계 20 : 1~3, 10 i [요 16 : 21] j 창 4 : 7 ; 아 7 : 10 k 고전 11 : 3, 14 : 34 ; 엡 5 : 22~24 ; 골 3 : 18 ; 딤전 2 : 11, 12 ; 딛 2 : 5 ; 벧전 3 : 1, 5, 6 l 창 2 : 17 m 창 5 : 29 ; [롬 8 : 20~22] n 전 2 : 22, 23 o 창 2 : 7 ; 시 103 : 14 p 욥 34 : 15 ; 시 104 : 29 ; 전 3 : 20, 12 : 7 ; 롬 5 : 12
3:13 꾀므로. 이것은 딤전 2:12, 14에 나오는 바울의 가르침에 도 함축된 말이다. 3:14~20 사탄 ( 14~15절 ), 여자 ( 16절 ), 남자 ( 17~19절 ) 에 대 한 하나님의 중대한 심판을 선언하는 내용이지만, 하나님의 백성을 향한 구원의 약속도 포함한다 ( 15절 ). 3:14 저주를 받아. 복의 반대인 저주 ( 1:22 및 해설 ) 는 사탄이 가진 권능을 꺾는 것을 의미한다. 살아 있는 동안 흙을 먹을지니 라. 흙은 비참한 굴욕 ( 시 44:25, 72:9 ), 즉 영원히 계속되는 치욕의 상징이다. 여자의 약속된 씨를 통한 하나님의 구속 계 획이 성취될 수 있도록, 사탄이 최종적인 패배로 메시아의 발 꿈치 아래 영원히 굴복하는 것 ( 15절 ) 은 연기되었다. 3:15 내가 너로……원수가 되게 하고. 은혜로우신 하나님은 사 탄을 향한 여자의 타락한 마음을 하나님 자신에게 향하도록 변화시켜 주신다. 네 후손도 여자의 후손. 인간은 이제 두 개의 집단, 즉 하나님을 사랑하는 구속받은 인간과 자기 자신을 사 랑하는 타락한 인간 ( 요 8:33, 44; 요일 3:8 ) 으로 나뉜다. 이 런 분리는 아벨에 대한 가인의 적대감에서 즉각적으로 표출된 다 ( 4장 ). 이 예언은 죄, 사망, 마귀의 세력에 대한 두 번째 아 담 및 그와 연합된 공동체의 승리에서 궁극적인 성취가 이루 어진다 ( 단 7:13, 14; 롬 5:12~19, 16:20; 고전 15:45~49; 히 2:14, 15 ). 창세기의 나머지는 하와의 아들 셋에서 시작해 야곱의 아들로 끝나는 여자의 후손을 추적한다. 궁극적으로 이런 계통은 예수 그리스도께로 이어진다 ( 눅 3:23~38 ). 머 리……발꿈치. 고난당하시는 그리스도가 승리하신다. 그리스 도는 이미 성도들을 위해 구속을 제공하심으로써 십자가에서 승리를 얻으셨고 ( 골 2:13~15 ), 재림에서 승리를 완성하실 것 이다 ( 살후 1:5~10 ). 여자의 후손, 즉 메시아이신 예수님이 뱀 을 물리치신다는 선언으로 인해 신학자들은 오랫동안 3:15를 “원시복음” 또는 “제1복음”으로 언급해 왔다. 성경에서 이 구 절은 구속에 대한 첫 번째 약속이다. 상하게……상하게. 여자의 후손은 영광스러운 승리를 앞두고 고난을 받아야 하는데, 이 고난의 때가 지나면 뱀의 통치에서 벗어난 새로운 공동체를 얻게 될 것이다 ( 사 53:12; 눅 24:26, 46; 고후 1:5~7; 골 1:24; 벧전 1:11 ). 3:16~19 여자는 가정의 영역에서 겪게 될 고통, 즉 자녀를 출
l
내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은 즉 m 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 n 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 18 땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 19 네가 흙으로 돌아갈 때까 지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네 가 그것에서 취함을 입었음이라 o 너는 흙이니 p 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 20 아담이 그 의 아내의 이름을 하와라 불렀으니 그는 모든 산 자의 어머니가 됨이더라 21 여호와 하나님이 아담과 그의 아내를 위하여 가죽옷을 지어 입히 시니라
산하는 것과 남편에게 종속된 관계에 처한 상황에 절망한다. 남자는 먹을 것을 구해야 하는 자신의 활동에 절망한다. 남자 와 여자는 이런 반전이 가져오는 고통을 경험한다. 3:16 고통……자식을 낳을 것이며. 여자는 심지어 아이를 출산 하는 위대한 성취의 시점에도 고통을 경험한다. 그럼에도 불 구하고 여자는 예수 그리스도 안에 있는 약속의 자녀를 출산 하고 양육하는 역할에서 자기 백성을 만드시는 하나님의 계획 에 참여하는 특권을 누린다 ( 15절. 참고, 딤전 2:15 ). 원하고. “너를 다스릴 것이니라”라는 어구와 4:7의 병행 구절은 여자 가 지배하고 싶어 한다는 것을 암시한다. 결혼 조례가 계속되 지만, 남자와 여자라는 성 사이의 싸움으로 망가진다. 너를 다 스릴 것이니라. 죄가 타락 전의 결혼 관계의 조화, 친밀감, 상호 보완성 ( 2:21~24 및 각각의 해설 ) 을 부패시키고, 지배와 강제 적인 복종이 부부 관계를 망가뜨린다. 그리스도 안에 있는 새 생명을 통해 이런 관계가 회복된다 ( 엡 5:22~23 ). 3:17 땅. 땅과 인간의 자연적 관계, 즉 인간이 땅을 다스리는 관계는 역전된다. 인간에게 복종하는 것 대신에 땅은 저항하 고 결국 그를 삼킨다 ( 2:7 및 해설 ). 창조주가 부조화에 내어 줌으로 망가진 땅은 회복을 고대한다 ( 롬 8:20~22 ). 수고하여 야. 인간의 일은 일하시는 하나님의 활동을 반영하기 때문에 노동 자체는 복이다 ( 2:2 해설 ). 그러나 노동의 대상인 땅은 저주를 받았고 좌절의 원천이 된다. 3:19 네가 흙으로 돌아 갈 때까지. 문맥상, 육체적 죽음은 심판 이다 ( 참고, 롬 3:23 ). 한 쌍의 인간은 생명나무 열매를 먹을 수 없다 ( 3:22 ). 3:20 불렀으니. 1:5, 2:23 각각의 해설 참조. 모든 산 자의 어머 니. 아담이 하와라는 이름을 선택한 것은 여자가 사탄을 물리 칠 씨를 포함하여 아이들을 낳을 것이라는 하나님의 약속에 대한 그의 믿음을 보여 준다. 3 :21 가죽옷. 하나님의 영구적인 “옷”이 자신들의 부끄러움 을 덮으려는 아담과 하와의 부적절한 시도와 대조된다 ( 3:7 ). 하나님의 공급은 또한 동물을 죽이는 것을 수반하며, 타락으 로 상실했던 것을 회복하기 위해 희생제사의 필요성을 암시한 다 ( 3:7 해설; 레 17:11 ). 3:22 우리. 1:26 해설 참조. 영생할까. 아담과 하와가 생명나무
창세기 4 : 8 |
아담과 하와를 쫓아내시다 q
○여호와 하나님이 이르시되 보라 이 사람이 선악을 아는 일에 우리 중 하나 같이 되었으니 그가 그의 손을 들어 r 생명 나무 열매도 따먹고 영생할까 하노라 하시고 23 여호와 하나님이 에 덴 동산에서 그를 내보내어 s 그의 근원이 된 땅 을 갈게 하시니라 24 이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴 동산 동쪽에 t 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명 나무의 길을 지키게 하 시니라 22
가인과 아벨
4
아담이 그의 아내 하와와 동침하매 하와가 임신하여 가인을 낳고 이르되 내가 여호와 로 말미암아 득남하였다 하니라 2 그가 또 가인
q 창 3 : 5 r 창 2 : 9 s 창 2 : 5 t 시 18 : 10, 104 : 4 ; 히 1 : 7 ; [출 25 : 18~22 ; 겔 28 : 11~16] 4장 u 레 2 : 12 ; 민 18 : 12 v 출 13 : 12 ; 민 18 : 17 ; 잠 3 : 9 w 히 11 : 4 x [잠 21 : 27] y 전 8 : 12, 13 ; 사 3 : 10, 11 ; 롬 2 : 6~11 z 창 3 : 16 a 마 23 : 35 ; 히 12 : 24 ; 요일 3 : 12 ; 유 11절
열매를 먹는다면 그 결과로 이어질 죄와 불행의 영원한 종속 에서 그들은 보호된다 ( 19절 해설 ). 3:23 내보내어. 하나님은 자신의 에덴동산 성소/성전을 정화 하신다 ( 2:8 해설. 참고, 눅 10:18; 요 2:12~17; 계 21:27 ). 3:24 동쪽. 2:8 및 해설 참조. 중세의 성당처럼 이스라엘의 성 막과 성전은 동쪽을 향하고 있었다. 그룹들과……지키게 하시니 라. 이런 천상의 존재들이 한 쌍의 인간에게 위임된 책임을 떠 맡는다. 그룹들은 죄인들이 하나님의 성소에 접근하는 것을 막는다 ( 출 25:18; 고후 3:7 ). 4:1~26 여자의 후손이 뱀을 전복할 것이라는 하나님의 약속 의 측면에서 하와에게 두 아들이 태어난 것은 중요하다. 그러 나 가인이 아벨을 죽이자, 이야기는 예상하지 못한 방향으로 불길하게 전개된다. 뱀의 후손과 여자의 후손 사이에 예언된 적대감 ( 참고, 3:15 ) 은 경건한 아벨에 대한 불경건한 가인의 적대감 ( 1~16절 ), 가인의 불경건한 자손과 경건한 셋 계통과의 대조에서 ( 4:17~5:32 ) 즉시 구체화된다. 가인에서 라멕에 이 르기까지 죄가 끔찍하게 증가한다. 4 :1~16 초점은 사탄 추종자들의 원형인 가인에게 맞추어져 있다. 가인은 거짓말과 함께 ( 9절; 요 8:44; 요일 3:12 ) 하나 님에 대한 자신의 적대감과 선한 사람을 살해하는 행위를 통 해 마귀와의 연대감을 드러낸다 ( 8절; 마 23:35; 히 11:4 ). 4:1 아담이 그의 아내 하와와 동침하매 ( ESV. “알아보매” ). “알 아보매”에 해당하는 히브리어가 여기서 결혼 관계의 성적 친밀 감을 의미하기 위해 사용된다. 여호와로 말미암아 득남하였다. 기원적으로 ( 1:26, 27 ), 그리고 현재 인간은 자신의 존재를 하 나님께 빚지고 있다. 여자는 원래 남자에게서 나왔고 지금 남 자는 여자에게서 나온다. 남자와 여자라는 성은 서로 의지하 고 그들은 하나님께 의존한다 ( 고전 11:8~12 ). 4 :2 아벨. 아벨이라는 이름은 곧 이어지는 내용에 대한 침울 한 예언인 “사멸하기 쉬운”이라는 의미를 함축하는 “호흡”, “수증기”, 또는 “없음”을 의미한다. 4: 4, 5 제물. 여기서 히브리어는 하급자가 상급자에게 바치는 선물인 “예물”에 해당하는 일반적인 단어다 ( 삼상 10:27; 왕
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의 아우 아벨을 낳았는데 아벨은 양 치는 자였 고 가인은 농사하는 자였더라 3 세월이 지난 후 에 가인은 u 땅의 소산으로 제물을 삼아 여호와 께 드렸고 4 아벨은 자기도 v 양의 첫 새끼와 그 기름으로 드렸더니 여호와께서 w 아벨과 그의 제물은 받으셨으나 5 x 가인과 그의 제물은 받지 아니하신지라 가인이 몹시 분하여 안색이 변하 니 6 여호와께서 가인에게 이르시되 네가 분하 여 함은 어찌 됨이며 안색이 변함은 어찌 됨이 냐 7 y 네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠 느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 z 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴 지니라 8 가인이 그의 아우 아벨에게 말하고 그 들이 들에 있을 때에 가인이 a 그의 아우 아벨을
상 4:21 ). 각각의 형제가 자신의 직업에 맞는 선물을 가져온 다 ( 참고, 창 32:13~21 ). 4 : 4 첫 새끼. 생명의 조성자시며 주인이신 하나님은 식물 ( 첫 열매, 신 26:1~11 ), 동물, 인간 ( 장자, 출 13:2, 12, 34:19 ) 이 생산한 첫 번째 몫과 예배자가 제공해야 했던 가장 좋은 것 ( 기름, 레 3:14~16 ) 을 받으실 자격이 있다. 아벨은 첫 번 째 것과 가장 좋은 것을 가져온다. 반면에 가인은 둘 다 가져 오지 않았다. 혹자는 또한 아벨은 피의 희생제사를 가져왔지 만, 가인은 그렇지 않았다고 지적한다. 결국 하나님이 자신의 주권적 선택에 기초해, 또한 자신의 영광을 위해 아벨의 제 사를 받으셨다는 것을 제외하고 우리가 완전히 이해할 수 없 는 이유로 가인의 제사가 아닌 아벨의 제사를 받으신다. 여호 와께서……은 받으셨으나. 하나님은 마음을 보신다 ( 참고, 삼상 16:7 ). 아벨과 그의 제물. 예배자와 제물은 분리할 수 없는 하 나다. 즉 하나님이 아벨의 제물에 대해 좋게 말씀하실 때 아 벨은 믿음으로 의로운 사람으로 칭찬을 받는다. 그러나 믿음 이 없는 가인이나 그의 제물은 하나님을 기쁘시게 하지 못한 다 ( 히 11:4, 6 ). 4:5 가인은 매우 분노한다. 가인의 실패한 예배와 이어지는 분 노의 반응이 그의 비윤리적 행위의 기초다. 4 :6 어찌 됨이며. 하나님의 질문이 7절에서의 교훈을 도입한 다 ( 3:9 해설 ). 4: 7 문에 엎드려 있느니라. 죄가 집의 문 밖에 엎드려 위협하는 피조물로 묘사된다. 하나님은 가인의 영적 위험에 대해 그에 게 경고하신다. 원하나. 3:16 해설 참조. 죄를 다스릴지니라. 가 인의 마음을 아셨기 때문에 하나님은 가인에게 마귀의 살인적 인 유혹에 굴복하지 말라고 경고하신다 ( 참고, 요일 3:12 ). 중 생하지 못한 인간들이 땅과 사람들의 무리를 지배할 수 있지 만, 그들은 결국 죄를 다스릴 수 없다 ( 1:26 해설; 시 53:3; 롬 8:7 ). 4 :8 아벨에게 말하고. 하나님과 그분의 경고를 무시하는 가인 의 지속적인 행위가 그가 가진 답변을 드러낸다. 아벨에 대해 서는 단지 그의 출생, 제물, 죽음만 언급된다. 그의 아우 아벨을
46 | 창세기 4 : 9
쳐죽이니라 9 여호와께서 가인에게 이르시되 네 아우 아벨이 어디 있느냐 그가 이르되 b 내가 알 지 못하나이다 내가 내 아우를 지키는 자니이 까 10 이르시되 네가 무엇을 하였느냐 네 아우의 핏소리가 c 땅에서부터 내게 호소하느니라 11 땅 이 그 입을 벌려 네 손에서부터 네 아우의 피를 받았은즉 d 네가 땅에서 저주를 받으리니 12 네가 밭을 갈아도 땅이 다시는 그 효력을 네게 주지 아니할 것이요 너는 땅에서 피하며 유리하는 자가 되리라 13 가인이 여호와께 아뢰되 내 e 죄 벌이 지기가 너무 무거우니이다 14 f 주께서 오늘 이 지면에서 나를 쫓아내시온즉 g 내가 주의 낯 을 뵈옵지 못하리니 내가 땅에서 피하며 유리 하는 자가 될지라 h 무릇 나를 만나는 자마다 나 를 죽이겠나이다 15 여호와께서 그에게 이르시 되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을
b 요 8 : 44 c 히 12 : 24 ; [계 6 : 10] d 신 27 : 24 ; [민 35 : 33] e 창 19 : 15 f 욥 15 : 20~24 g 왕하 24 : 20 ; 시 51 : 11, 143 : 7 ; 렘 52 : 3 h 창 9 : 6 ; 민 35 : 19 i 시 79 : 12 j [겔 9 : 4, 6 ; 계 14 : 9, 11]
i
칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 j 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 가인의 자손
○가인이 여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅 에 거주하더니 17 아내와 동침하매 그가 임신하 여 에녹을 낳은지라 가인이 성을 쌓고 그의 아 들의 이름으로 성을 이름하여 에녹이라 하니 라 18 에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳 고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라 멕을 낳았더라 19 라멕이 두 아내를 맞이하였으 니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였 더라 20 아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거 주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 21 그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡 는 모든 자의 조상이 되었으며 22 씰라는 두발가 16
쳐죽이니라. 죄로 인한 가족 관계의 분열이 3장에서 시작되었 의미할 수 있다.
고 재빨리 살인이라는 극단으로 치닫는다. 부모에게서 자율성 을 추구하는 것처럼 하나님에게서 자율성을 추구하면서 가인 은 생명에 대한 하나님의 주권을 빼앗는다. 4:9 네 아우 아벨이 어디 있느냐. 11:5 해설 참조. 내가 내 아우 를 지키는 자니이까. 이 빈정대는 위선자는 이미 자기 동생을 죽이고 이런 진술을 하고 있다. 4 :10~14 땅과 사회에서 소외된 살인자 가인은 어떤 안식도 없다. 4 :10 네가 무엇을 하였느냐. 이 질문은 하나님의 분노를 드러 낸다. 호소하느니라. 아벨의 피가 복수를 외치지만 ( 사 26:21; 마 23:35; 계 6:10 ), 그리스도의 피는 용서를 외친다 ( 히 12:24 ). 4 :11 저주를 받으리니. 지금 하나님의 저주는 가인을 사탄과 연결한다 ( 3:14; 요일 3:21 ). 자신에게 주어진 은혜의 시간 이 끝났기 때문에 가인은 심판에 놓인다 ( 히 9:27, 10:27 ). 3:17~19에서 땅이 저주를 받아 수고 없이는 소산을 내지 못 하지만, 지금 가인은 저주를 받아 영구한 거주지나 안전이 보 장되지 않는 도망자가 된다. 4 :13 지기가 너무 무거우니이다. 가인은 하나님과 자기 동생에 대해 지은 죄를 회개하는 것 대신에 자기 연민으로 반응한다. 그는 자신을 창조하신 하나님을 두려워하지 않고 물리적이고 사회적인 노출을 두려워한다. 4:14 나를 만나는 자마다. 지금까지, 이야기는 아담의 다른 후 손이 아닌 가인에게 초점이 맞추어져 있었다 ( 17절, 5:4 ). 얄궂 게도, 자기 동생을 살해한 가인은 이제 자신의 가족이 보복할 것을 두려워한다 ( 참고, 민 35:19 ). 나를 죽이겠나이다. 가인은 다른 인간들의 폭력적인 행위를 예상한다 ( 6:6, 11 ). 4:15 표. 이것은 보호하는 표시 또는 가인이 하나님의 보호 아 래 있는 사람임을 밝히는 휘장일 수도 있다. 이 용어는 신체적 표시나 표를 설명할 뿐 아니라 또한 엄숙한 언어로의 맹세를
4 :17~24 불경건한 인간 문화에 존재하는 양면성이 첫 번째 도시를 포함하는 문명의 발전으로 묘사되고, 이런 문명의 발 전은 폭력의 증가와 병행한다. 4 :17, 18 가인……에녹……이랏……므후야엘……므드사엘……라 멕. 이 이름들과 5장의 이름들은 아담 후손의 두 계보로서 서
로 병행 및 대조를 이룬다. 아담에서 가인과 셋에 이르기까 지 각각 일곱 번째인 불경건한 라멕 ( 19~24절 ) 과 경건한 에 녹 ( 5:24 ) 은 서로 극명한 대조를 이룬다. 라멕은 죽음을 초래 했지만, 에녹은 죽지 않았다. 4 :17 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라. 1절 해설 참조. 하나님의 일반 은혜로, 믿는 자들뿐 아니라 믿지 않는 자들 도 가정생활을 누린다. 성을 쌓고. 성의 안전을 추구하는 가인 은 땅에서 유리하는 자가 되리라는 하나님의 심판 ( 12절 ) 에 저 항하고 하나님의 표가 제공하는 보호에 대한 믿음이 부족함 을 보여 주는 것처럼 보인다 ( 15절 ). 이 땅의 성은 문명과 보호 를 제공하지만, 하나님의 지배권에 도전하는 성의 건설로 극 단에 이른다 ( 11:4 ). 이와는 대조적으로, 신실한 자들은 하늘 의 도성을 찾는다 ( 빌 3:20; 골 3:1~4; 히 11:10, 16, 12:22, 13:14 ). 이 땅과 인간을 위한 하나님의 궁극적인 계획은 하나 님 자신과 구속받은 인간이 함께 거할 유일한 성을 건설하는 것이다 ( 계 21~22장 ). 4:19~24 라멕. 라멕에게서 두 가지를 엿볼 수 있는데, 하나는 일부다처 ( 참고, 2:24; 마 19:5 ) 와 극도로 부당한 복수와 같 이 마음을 점점 굳게 만드는 죄의 모습이며, 또 다른 하나는 축산업 ( 20절 ) 에서 예술 ( 21절 ) 과 학문 ( 22절 ) 의 영역에까지 문화 명령을 확장해 나가는 모습이다. 라멕은 깊어져 가는 자 신의 부패성을 노래로 표현하는데, 이는 사실 자신의 부패성 이 심화되어 가는 것을 기념하는 것이다 ( 23, 24절 ). 4:19 두 아내. 중혼은 하나님이 처음에 일부일처로 의도하셨던 결혼 제도의 남용이다 ( 2:24 해설 ).
신약 성경 T he Refor mation Study Bible
신구약 중간기 개론
구약 역사의 막바지에 유대 백성은 단련되고, 나뉘
격했다. 그리고 그들도 주변 나라들처럼 내부적으로
고, 기대하는 과정을 겪었다. 유대인들이 단련된 까닭
심각한 변화를 겪어야 했다. 바사 제국은 알렉산더 대
은 어리석은 우상숭배와 배교가 하나님의 심판을 초
제의 회오리바람 같은 거센 정복에 무너지고 말았다.
래했음을 깨달았기 때문이다. 하나님의 심판은 바벨
BC 4세기 후반, 알렉산더 대제는 중동과 북아프리
론 포로를 시작으로, 바사, 그리스, 애굽, 수리아, 마
카 상당 지역 및 그 너머의 정복지에 헬라 문화, 또는
침내 로마라는 외세에 지속적으로 예속되는 것이었
“헬레니즘”을 이식했다. 알렉산더 대제가 타계한 후
다. 한편, 이 기간에 유대인들은 나뉘게 된다. 많은 유
한참이 지난 뒤, 유대인들의 지적 및 종교적 사고방식
대 백성이 포로 귀환 후 예루살렘에서 하나님을 예배
은 헬라 문화와의 교류에 많은 영향을 받고 있었다.
했지만, 여전히 다수가 바사에 머물렀고, 또 다른 무 리는 애굽을 비롯한 지중해 인근과 그 너머 여러 지역
프톨레마이오스 왕조
에 정착했다. 우리는 유대 민족이 이렇게 각지로 흩
BC 323년에 알렉산더 대제가 타계하자, 제국은 알
어지게 된 것을 “디아스포라”라고 부른다. 그러나 하
렉산더의 네 참모 사이에서 분할되었는데, 그중에 두
나님의 백성은 소망을 저버리지 않았고, 오히려 하나
참모가 세운 왕조는 약속의 땅과 그곳으로 귀환한 유
님이 아브라함에게 주셨던 언약을 반드시 이루시리라
대인들을 지배했다. 프톨레마이오스와 그의 계승자들
계속 기대했다. 유대인들은 하나님이 자기 백성을 애
은, 지중해 연안에서 멀지 않은 나일 강 삼각주 안에
굽에서 구속해 내셨던 그 전능하신 팔을 기억했다. 선
위치한 그들의 수도 알렉산드리아에서 애굽을 통치했
지자들을 통해 선포된 하나님의 약속도 그들로 하여
다. 또한 프톨레마이오스 왕조는 BC 2세기 초 무렵까
금 메시아를 더욱 기대하게 했다. 그 메시아는 약속된
지 한 세기가 넘게 팔레스타인 지역을 지배했다. 프톨
다윗 계보의 왕으로서 자기 백성을 위한 하나님의 구
레마이오스의 통치 아래 있던 유대 땅에서의 생활에
원 계획을 이루실 분이었고, 오랫동안 고대했던 새로
대해서는 알려진 바가 거의 없다. 명백하게도, 유대인
운 출애굽을 가져다주실 분이었다.
들은 자신들의 종교 생활을 영위하고 대제사장 밑에
학개나 말라기 같은 포로 후기 선지자들의 사역과,
서 자치권을 행사할 만큼의 자유는 어느 정도 유지했
메시아의 선구자인 세례 요한을 통한 참 예언의 재현
다. 그 정권은 본래 엄격한 종교적 목적을 지니고 있
사이에는 사백 년 이상의 긴 예언적 침묵이 존재했다.
었다. 그러나 유대인 왕이 없는 이 정권은 유대인들의
이 기간에, 유대인들은 주변 문화의 극심한 변화를 목
주된 정치적 상징이나 마찬가지였다. 그와 동시에,
1592 | 신구약 중간기 개론
이 공동체는 갈수록 헬라인 ( 그리스인 ) 들의 생활방식
맞이하게 되었다. 에피파네스 ( “하나님의 현현” ) 라고
을 수용해야 하는 압박감을 느끼게 되었다.
도 알려진 안티오쿠스 4세는, 제국을 로마에서 동쪽
애굽 알렉산드리아의 유대인 식민지는 프톨레마이
으로, 완만하지만 명백하게 세력을 확장하고 있었던
오스 왕조의 통치 아래에서 번성한 듯이 보인다. 그러
로마인들에게서 위협을 느끼기 시작했다. 그는 또한
나 이교 문화의 수도 중심에 살면서, 식민지 사람들은
팔레스타인 남부의 지배권을 위해 애굽의 프톨레마이
새로운 종교적·철학적 환경에 순응해야 할 필요성을
오스와 다투어 경쟁했으나 그의 성공은 평탄하지 않
발견하게 되었다. 일부 유대인 지성인들은 이방인들
았다. 결국 안티오쿠스는 자신의 제국을 강화하고 단
에게 히브리인들의 역사를 가르치길 원했다. 다른 이
합시키려는 시도로, 팔레스타인을 헬라화하려는 계획
들은 성경의 종교를 헬라 철학의 개념적 범주들로 재
에 착수했다.
해석하고자 했다. 헬라 철학은 AD 1세기에 알렉산드
어떤 유대인들은 이런 발전을 환영하며 새로운 문
리아 필론의 풍유적 해석을 산출했고, 결국에는 AD
화를 받아들였지만, 그 결과로 자신들의 종교적 정체
2세기 후반과 AD 3세기에 클레멘스와 오리게네스 같
성마저 저버리기도 했다. 이런 배교 행위로 인해, 다
은 교부들이 주창한 알레고리적 성경 해석학의 발단
른 유대인들은 안티오쿠스의 정책을 거부하는 자신들
이 되었다. 애굽의 유대인 공동체가 저작한 다양한 문
의 결의를 더욱 강화했다. 안티오쿠스는 유대교의 특
학 작품 가운데, 히브리어에서 헬라어로 번역된 모세
성을 잘 이해하지 못했으며 종교 탄압의 공포를 불러
오경은 BC 3세기 후반 또는 BC 2세기에 완성되었
일으키고 말았다. 히브리어 성경의 사본들이 불태워
다. 이 작품은, 후에 번역된 구약 성경의 다른 책들과
졌고, 안식일 준수가 금지되었으며, 할례는 불허되었
함께, 70인역 ( 대개 로마 숫자 “LXX”로 약어 처리한
다. 그리고 이런 새로운 법률을 위반하는 자들은 사형
다 ) 이라 불린다. 이는 전통적으로, 번역 작업에 참여
에 처해졌다. BC 169년 안티오쿠스는 프톨레마이오
했을 것으로 여겨지는 70명의 학자들을 따라 명명된
스 왕조에 맞서는 군사적 행동을 위한 자금을 마련하
것이다. 신약 성경의 저자들이 신약 성경을 헬라어로
고자 예루살렘에 재건된 성전의 보물들을 약탈했다.
저술했기 때문에, 그들은 구약 성경을 인용할 때마다,
2년 후 BC 167년에 그는 성전 뜰 제단에 돼지를 제물
물론 히브리어 구약 성경을 사용하기도 했지만, 대체
로 바치게 함으로써 유대인들의 성전을 더럽혔다. 많
로 70인역을 사용했다.
은 유대인은 이 일을 다니엘서에 기록된 “멸망하게 하는 가증한 것”( 단 11:31, 12:11. 참고, 9:27 ) 에 대
셀레우코스 왕조
한 예언의 성취이자 신성모독 사건으로 간주했다. 이
알렉산더 대제의 또 다른 참모였던 셀레우코스는
사건은 신앙심 깊은 유대인들의 무력 저항을 유발한
결과적으로 소아시아 ( 오늘날의 터키 ) 의 서부 연안에
계기가 되었다.
서부터 바벨론 ( 오늘날의 이라크 ) 과 그 너머 동쪽으
모세 율법을 준수하며, 유대인 공동체에서 높이 존
로까지 확장된 제국의 통치자가 되었다. 셀레우코스
경받았던 맛다디아라는 제사장은, 자신의 아들들과 함
제국은 팔레스타인 북쪽, 수리아의 안디옥에 자신의
께, 셀레우코스 군대에 대항하고 그들과 협력했던 헬
수도를 건설하여, 프톨레마이오스 왕조에 끊임없는
라화된 유대인들을 응징하기 위해 무기를 들고 일어섰
도전이 되었다. BC 198년에 셀레우코스 왕조의 통치
다. 맛다디아의 아들 유다 마카베오 ( 또는 “망치” ) 의
자 안티오쿠스 3세는 마침내 팔레스타인 전역을 장악
진두지휘 아래, 소규모의 유대인 게릴라 전사들은 대
할 수 있었다.
규모의 셀레우코스 군대와 맞서 여러 차례 승리를 거
유대인들이 이런 변화에 곧바로 영향을 받지 않았
두었다. BC 164년에 이르러, 유대인들은 예루살렘을
을 리가 만무하다. 그러나 BC 175년에 있었던 안티오
점령하고 성전을 다시 봉헌했다. 이 사건은 오늘날에
쿠스 4세의 즉위와 더불어, 비로소 유대는 지금까지
도 여전히 유대인의 절기, 하누카로 경축되고 있다 ( 이
유대 백성이 겪었던 가장 험난한 시기 중 한 시기를
절기는 신약 성경에도 나타나는데, 요 10:22~23에서
신구약 중간기 개론 |
1593
“수전절”로 언급된다 ). 이런 역사와 몇몇 뒤따른 사건
신들의 국가를 등지고 사해 인근에 에세네파 공동체
은 외경 ( 로마 가톨릭교회에서는 “제2경전” ) 으로 알
인 쿰란 분파를 세우게 된 계기였다. 이들 공동체는
려진 책들 중 하나인 마카베오1서에 기록되어 있다.
자신들을 참 이스라엘로 여기며, 수도사적인 생활방
살아 계신 하나님에 대한 유대인 신앙의 순수성을
식을 추구했다. 그들은 구약 성경의 예언이 자신들
수호하려는 마카베오의 강렬한 열정과 헬레니즘 이
한가운데 성취되고 있는 것으로 해석했으며, 하나님
교의 영향에 대한 무력 저항은 유대교의 제2성전 시
의 원수들을 진멸할 임박한 마지막 전쟁을 고대했다.
대를 비롯하여 다양한 당파, 즉 예수님과 사도들이
이들 문헌의 광범위한 수집인 사해 사본이 1947년에
맞서야 했던 이스라엘의 여러 당파가 형성되는 근간
발굴되었다. 다양한 사본이 쿰란 분파 설립 시의 지
이 되었다. 바리새인들은 복음서와 사도행전에서, 모
도자 중 한 사람으로 추정되는 “의의 교사”에 대해
세 율법뿐 아니라 구전에 담긴 세부 규정들까지도 엄
이야기한다. 또한 이 문헌은 제사장으로서 “아론의
정하게 해석하고 실행에 옮기는 이들로 자주 등장한
기름부음을 받은 자”와 왕으로서 “다윗의 기름부음
다. 이런 구전들은 경건한 자들이 부지불식간에 계명
을 받은 자”의 출현에 대한 절박한 소망을 표현하고
을 위반하는 일조차도 예방할 수 있는 안전장치로 여
있다.
겨졌다. 바리새인들의 명칭은 “분리”를 뜻하는 히
하스몬 ( 마카베오 ) 왕조의 통치자들이 제사장직을
브리어 동사에서 파생된 것으로 보인다. 이는 곧 모
장악하고 있었다. 이들은 점진적으로 헬라인들의 생
든 도덕적이고 의식적인 부정함에서 절대적인 분리
활방식을 수용하기 시작했다. 일반적으로 말하면, 그
를 유지하고자 하는 바리새인들의 헌신을 표현한다.
들은 정치적 안정을 유지하길 원했던 귀족 무리인 사
열심당원 ( ESV. 개역개정은 “가나나인” 또는 “셀롯
두개인들의 지지를 얻고 있었다. 이런 보수 “세력”
인” ) 들은 언제든지 무력 저항에 가담할 채비를 갖추
은 오직 모세오경만이 교리에 대한 완전한 권위를 지
었고, 자신들의 이런 신념을 마카베오의 용감무쌍한
닌다고 인정했다 ( 이후 저작된 구약 성경은 모세오
전략과 아론의 아들 비느하스의 맹렬한 행동 같은 성
경보다 낮은 권위를 지닌다고 여겼다 ). 그리고 이런
경적 전례에 따른 것으로 간주했다 ( 민 25:6~13; 시
주장을 근거로 부활 교리를 인정하지 않았다 ( 참고,
106:28~31 ).
마 22:23~33; 행 23:6~8 ). 바리새인과 사두개 인의 역사적 기원에 대해서는 정확하게 규명되지 않
하스몬 왕조
는다. 역사가 요세푸스가 요한 히르카누스 1세 ( BC
승리를 맛본 유대인들은 단지 자신들의 종교를 지
134~104년 ) 의 통치와 관련하여 이 두 집단을 처음
킬 수 있는 권리를 되찾은 것만으로 만족할 수 없었
언급했다.
다. 그들은 정치적 자유도 되찾길 원했고 이를 위해
바리새인들은 근본적으로는 정치 집단이 아니지
투쟁했다. 유대인들에게 정치적 자유는 BC 6세기에
만 이 기간의 대부분에는 반대 당파로 간주될 수도 있
바벨론 포로에서 귀환한 이래 한 번도 누리지 못했던
다. 이들은 유대인의 삶에 침투해 들어오는 헬라화 정
것이었다. 유다가 죽고 나자, 그의 형제인 요나단과
책에 거센 반론을 제기했고, 방대한 구전을 발전시켰
시몬은 유대 땅이 독립되고 하스몬 왕조가 건립된 BC
으며, 대체로 유대교의 정결 규례를 보존하고자 했다.
142년까지 전쟁을 계속했다. 이 왕조의 이름은 마카
그러나 자신들만의 율법 해석을 수단으로, 그들은 성
베오의 조상 하스몬에게서 유래한다.
경적 요구 사항들을 다수 개조했다. 이런 관행은 결
그러나 아직 헬라화와의 싸움이 완전히 끝난 것은
과적으로 하나님이 요구하시는 거룩함의 기준을 낮
아니었다. 심지어 독립 전에 이미 요나단 마카베오는
췄고 사람의 노력으로 하나님을 기쁘시게 할 수 있을
적절한 가문 ( 사독의 계보 ) 에 속하지 않았음에도 불
것이라는 잘못된 망상을 부추겼다 ( 막 7:1~13; 눅
구하고 대제사장의 직위를 취했다. 여러 학자에 의하
18:9~14 ).
면, 바로 이 사건이 엄정한 유대인 무리로 하여금 자
1594 | 신구약 중간기 개론
로마 시대
헤롯은 로마에 순종적이었으며 효율적으로 다스렸
얼마간의 번영기에도 불구하고, 하스몬 왕조는 내
다. 당시의 놀랄 만한 공학기술의 위업이었던, 가이
부 분쟁으로 분열되었고 로마인들의 침입을 막을 능
사랴의 인공 항구 건설과 같은 그의 건축 사업은 고대
력이 없었다. 가장 빠르게는 셀레우코스 왕조의 안티
세계에 헤롯의 명성을 떨치게 했다. 헤롯의 황실 후견
오쿠스 4세의 통치 때, 로마 공화국의 군대가 마게도
인인 가이사 아구스도를 기리기 위해 그의 이름을 딴
냐와 애굽을 정복했고, 수리아에 군사적·정치적 압
이 항구 도시는, 신약 성경에 보고되는 모든 기간에
박을 가했다. 로마는 그 세력을 동쪽으로 계속 확장
유대 통치를 위한 로마의 속주로 이용되었다. 그러나
해 나갔고, BC 63년에는 폼페이우스 장군의 지휘로
이스라엘의 주요 순례 절기 동안, 로마 통치자들은 자
로마 군대가 예루살렘을 점령했다. 3년 후에 폼페이
신들의 본부를 예루살렘에 있는 안토니아 요새로 이
우스, 율리우스 카이사르, 크라수스가 공공연한 비밀
전했다. 안토니아 요새 역시 헤롯의 건축물로, 마르쿠
로 제1차 삼두 정치 동맹을 결성했다. 이는 로마 원로
스 안토니우스에게 헌정된 것이었는데, 이 요새는 성
원의 통치 권력을 약화하려는 의도로, 공화국에서 물
전 주변을 내려다볼 수 있는 곳이었기 때문에, 로마인
러나 제국으로 향하는 결정적인 발단이 되었다. 지속
들은 민중의 잠재적인 동요까지도 모두 주시할 수 있
되는 불안으로 로마 원로원은 BC 40년에 헤롯을 유
었다. 특히 헤롯이 예루살렘 성전을 재건축한 일은 주
대인의 왕으로 임명했다. 그는 태생적으로 이두매 사
목할 만하다. 이 일은 그의 야심찬 계획을 감행한 것
람 ( 에돔/에서의 후손 ) 이었으나, 유대교로 전향한 인
으로, BC 20년에 시작되어 헤롯이 죽고 난 후에도 한
물이었다. 로마 군병들의 호위를 받으며 유대로 돌아
참이나 계속 진행되었다 ( 요 2:20 ). 이런 건축 사업
온 헤롯은 반대자들을 대상으로 3년간의 전쟁을 일으
과 여러 업적은 그에게 “헤롯 대왕”이란 칭호를 가
켰다. 결국 BC 37년에 예루살렘을 장악하고 자신의
져다주었다. 불행하게도, 헤롯의 악덕은 그의 강점들
통치를 확립했다. 헤롯은 사망할 때까지 ( BC 4년 ) 통
을 가렸다. 제멋대로에, 시샘 많고, 의심 많은 헤롯은
치했다.
때로는 광기를 부리기도 했는데, 심지어 자신의 몇몇
0
북 해
황제 속주
아구스도 시대의 로마 제국
사하라 광야
베 니 게
다메섹
요단 강 예루살렘 사 해
유 대
신
페트라
아라비아 놉 (페트라이아) 애 굽
주요 의존국
브 알레포 라데
오론테스 강
아카바 만
수에즈 만
노
팔미라
홍 해
강
두라-유로포스 크테시폰
보 바벨론 다 미아
소
원로원 속주
스 세 락 아
메
알렉산드리아
키레나이카
로마의 통치 구역
주, 도 경계
두로
구레네
도시
미정복 지역
안디옥 살라미 구브로 트리폴리스
로도 크노소스
나바 테아
렙티스 마그나
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지 중 해
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스강 말라티아 할리
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범례
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수라구사
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갑바도기아 어 갈라디아 아디아베네 기 루 아르벨라 브 리키아- 길리기아 수이라 유 팜필리아
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겔 데 힛
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에피루스(데살로니가) 아 시 아 버가모
악티움 이오니아 해
카프카 스산 이베 맥
리아 아르메니아
스
시칠리아
시칠리아
니코메디아
트라페주스 젤라
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지브롤터
보스포루스
살로니카
카르타고
강
강 도나우
칸나이
티레니아 해
볼 가
모이시아 비잔티움 흑 해 냐 (이스탄불) 게도 트라케 마 비두니아와 본도 빌립보
아드리아 해
칼리아리
히포(보네)
바이티카
강
콜
노라
코르두바
750 Miles
750 Kilometers
사르마티아
다키아
폼페이
발레마레스 제도 사르디니아
프르
500 500
강
로마
야 리
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카디스 (가데스)
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메리다 세비야
산맥 프스 알 메디올라눔
달 이
타라 코넨 시
강 도우루
루시타니아
노리쿰
라이티아 강
드 네스 트르
판노니아 일 리옹 루 ( 베르켈라이 포 강 폴라 달마 리 티 곤 나르보넨시스 살로나 아 티베르 강 ) 마살리아
보르도
네
슬라브 제국
트리머
갈리아 리 옹
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250
드
르강 루아
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250
0
발트 제국
브리타니아
나일 강
히베르니아
파르티아
수산
수리아 광야
바사 만
신구약 중간기 개론 |
1595
자녀와 한 아내를 살해하기까지 했다. 헤롯이 미가의
정생활에서 하나님의 법을 경시하며, 로마의 문화와
예언으로 예견된 왕가의 경쟁자를 근절하고자 베들레
그들의 호의를 좋아하는 이 모든 모습은 그런 그의 노
헴의 모든 사내아이를 죽이도록 명령한 것은 성경 외
력을 깎아내렸던 것이라고 할 수 있다.
의 자료에서 묘사된 그의 성품과도 완전히 일치하는
신약 성경은 외세에 종속되어 있고 유능하지만 포
사건이었다. 헤롯이 성전을 재건축하고 확장한 일이
악한 인물의 통치를 받는 상황 속에서도 아직 성취되
자신의 지배 아래 있던 유대인들의 환심을 사고자 했
지 않은 구원을 기다리고 있는 유대인들의 이야기로
던 것이라면, 그가 통치자로서 무자비하고, 개인과 가
시작된다.
복음서 및 사도행전 개론
역사적 배경
고, 자신이 마치 신인 것처럼 칭송받기를 거절하지 않
예수님이 베들레헴에 태어나셨을 당시에는 율리우
다가 질병으로 심판당해 죽음에 이르렀다 ( AD 44년,
스 카이사르의 조카이자 후계자인 아구
아빌레네
성읍 성읍(장소 불명확)
시돈
이두래
데가볼리 성읍 (장소 불명확) 행정 수도
두로
두로
수리아 땅
돌레마이 (악고)
아
갈릴리
네
타
바
카나타
아드라아 (에드레이)
아우라니티스 보스트라
손강
(제닌)
제국을 통치했고 본디오 빌라도가 유대의
사마리아 세바스테 (사마리아)
아볼로니아
그리심 산
콘 강 안디바드리 야르
(아벡)
해
욥바
룻다
중
32 N
주었다 ( 마 14:1~12; 눅 23:6~15 ). AD
지
얌리아 아소도 (아스돗) 아스칼론 (아스글론)
39년에, 갈릴리는 헤롯 대왕의 손자, 헤롯 아그립바에게 양도되었다. 당시 아그립바
유 대
헤브론
가사
라피아 0 0
얍
느볼 산
리
복
에스부스 (헤스본) 메드바
메사드 하시딤 히르카니아 (쿰란) 야카이루스 사 해 칼리로메 (세렛 사할) 엔게디 논강
마사다
20 20
볼
동부 광야
아르
브엘세바
10 10
가
강 코레아이 알렉산드리움 에브라임 페 그돌(가다라) 레 (오브라) 아 아르켈라이스 빌라델비아(암만)
이두매
베소 르 나할
의 황제였고, 그가 아그립바를 유대와 사
네암볼리 (세겜)
여리고 엠마오 시프로스 (니고볼리) 예루살렘 베다니
베토가브리즈 (베스 구브린)
의 어린 시절 친구였던 글라우디오가 로마
리
데 거라사 (제라시) 아마투스
30
30 40
말라타 40
아랏
왕의 대로
헤롯 대왕은 그의 또 다른 아들 헤롯 안
에발 산
애논 살림 파
아
총독이었다.
와디
요단 강
되었다. 예수님의 사역 기간에는 디베료가
라파나
드라고닛
가버나움 벳새다 게르게사(쿠르시) 요타파타 갈릴리 바다 가말라 세포리스 히포스 첫 번째 총독인 갈멜 산 디베랴 게바 나사렛 코포니우스가 크강 무 르 야 가이사랴 마리티마에 크살로트(그술롯) 아빌라 다볼 산 행정 수도를 세웠다. 가다라 도라 레기오 에스드 기 렐론 (므깃도) 골짜 기 스키도폴리스 가이사랴 마리티마 (벧산) (스트라토 망대) 디온 기나이 펠라
로마 당국의 직접적인 관할 아래 놓이게
간은 짧았다. 아그립바는 사도들을 핍박했
카다사 (게데스) 기스칼라 훌레 호 (구시 할라브)
게(
빌립의 관할 구역
니티스
베니
안디바의 관할 구역
알려진 일련의 총독 또는 사령관들을 통해
대인들에게 인기가 많았으나 그의 통치 기
가울라
첫 행정 장관의 구역
33 N
가이사랴 빌립보 (파니아스)
)
다른 길
대로
주요 길
나중에는 유대와 사마리아가 행정관으로
마리아의 왕으로 위임했다. 아그립바는 유
리타 니 강
산봉우리
2:19~22 ). 아켈라오는 악정을 행한 죄가
아바나 강
발강 바르
헤르몬 산
왕의
고 있었다. 헤롯은 BC 4년에 죽었고 왕국 은 그의 아들 아켈라오에게 넘겨졌다 ( 마
디바에게 예수님이 사셨던 갈릴리 지방을
다메섹
데가볼리 성읍
롯 대왕이 유대와 사마리아 지역을 다스리
있었고 AD 6년에 폐위되었다. 그 결과로,
36 E
35 E
범례
스도가 로마 제국을 통치하고 있었고, 헤
50 Miles
50 Kilometers
예수님 시대의 팔레스타인
복음서 및 사도행전 개론 |
행 12:1~4, 19~23 ).
1597
록되었다.
아그립바의 영토는, 비록 아그립바 2세에게 조금
누가복음 -사도행전의 긴 내러티브에 대한 누가의
주어지긴 했지만, 대부분 로마 사령관들에게로 귀속
서론은 이런 역사적 내러티브들에 담긴 의중을 이해
되었다 ( 행 25:13~26:32 ). 사도 바울이 로마에 이
할 수 있는 통찰력을 준다. 누가는 독자들에게 확신
르렀을 때 ( 아마도 AD 60년 ), 그의 호소를 들었던 황
을 주고자 ( 1:4 ), 차례대로 사건을 기술하는 일에 목
제는 네로였다. 네로는 AD 58년에 자신의 통치를 지
격자의 증언을 신중하게 사용하고 있다 ( 눅 1:1~3 ).
혜롭게 시작했으나, 후에는 무자비한 폭정과 과대망
요한은 자신이 예수님에 대한 훨씬 많은 이야기를 쓸
상증에 사로잡혔고, 이는 결국 AD 68년의 자살로 이
수 있었다고 말한다. 그러나 요한은 예수님이 하나님
어지고 말았다. 이 기간에 유대와 로마의 긴장감이 고
의 아들이심을 입증하기 위해 그리스도의 사역에서
조되어 AD 66년에는 폭동이 일어났다. 잇따른 전쟁
특정한 사건과 가르침만을 선택적으로 사용했다 ( 요
은 유대 민족에게 큰 재난이었다. AD 70년에, 예루
20:30~31 ). 비록 마태는 예수님이 유대인의 메시아
살렘이 파괴되었고 유대인들은 끔찍한 고통을 견뎌야
라는 사실을 증명하는 데 초점을 맞추고, 마가는 로마
했다.
의 독자들을 위해 저술한 것처럼 보이긴 하지만, 마태 와 마가도 그와 유사한 목적을 지닌다.
신약 성경 내러티브의 특성
그러므로 신약 성경의 내러티브를 읽을 때, 독자들
구약 성경의 역사서와 마찬가지로, 복음서와 사도
은 왜 특정 사건들이 포함되는지를 판단하는 데 특별
행전은 우리가 흥미를 지닐 만한 모든 역사적 세부 사
한 주의를 기울여야 한다. 처음에는 그리 중요하게 여
항을 알려 주지 않는다. 이들의 목적은, 자기 백성을
겨지지 않는 세부 사항 ( 예, 행 18:18에 기록된 바울
위한 하나님의 언약적 헌신에 부합한, 하나님의 구속
의 서원 ) 도 차후에는 제법 중요한 사건으로 증명되기
행위에 대해 신뢰할 만한 ( 비록 철저하게는 아니더라
도 한다 ( 행 21:20~24 ). 더 나아가, 하나님이 우리
도 ) 증언과 해석을 제공하는 것이다. 복음서의 사건
에게 단 한 편이 아니라, 네 편의 복음서를 주셨다는
들은 각 저자가 복음의 메시지를 명확하고 강력하게
점은 중요하다. 세계를 변화시킬 만큼 이런 중대한 사
제시하기 위해 신중하게 채택한 것들이다.
건들에서부터 이천 년 이상 떨어져 있음에도, 우리는
복음서는 단순히 일반적인 전기가 아니라는 사실
예수 그리스도의 인격과 사역에 대한 진리를 증언하
이 오랫동안 인지되어 왔다. 두 복음서는 예수님의 탄
는 다양한 목격자의 증언을 들을 수 있다 ( 신 19:15;
생에 대해 아무런 보도를 하지 않으며, 예수님의 소년
마 18:16; 행 2:32, 10:39 ). 또한 예수님 생애의 많
기에 대해서는 오직 한 사건만이 기록되어 있을 뿐이
은 사건이 하나 이상의 복음서에 기록되어 있기 때문
다 ( 눅 2:41~52 ). 독자가 전기에서 기대하는 방식과
에, 우리는 각각 자기만의 신학적 강조를 지닌 여러
는 다르게, 각 복음서의 대부분이 예수님의 사역 마지
복음서를 읽으면서 그 사건들의 중요성을 더 완전하
막 주간에 집중되어 있다.
게 이해할 수 있게 된다.
사도행전에서는 오직 두 사도, 베드로와 바울만이 현저하게 두각을 나타낸다. 게다가 저자는 최소한 모
공관복음 문제
두 7년 이상 소요되었고 구브로, 소아시아, 마게도냐,
네 복음서를 속독으로 읽기만 해도 그중 세 복음
아가야 ( 그리스 ) 에서 교회 개척의 열매를 맺었던 바
서 ( 마태복음, 마가복음, 누가복음 ) 가, 특히 요한복
울의 세 차례 전도 여행에 할애한 만큼이나, 바울 생
음과 대조할 때, 서로 유사하다는 사실이 쉽게 드러
애의 “비생산적”이던 2년의 투옥 기간에도 지면을 할
난다. 몇 가지 중요한 예외가 있기는 하지만 ( 예, 요
애한다. 명백하게도, 이 책들은 그들이 다루는 기간에
6:1~15, 16~21 ), 요한복음에 기록된 사건과 가르침
일어난 모든 세부적인 사건에 대한 우리의 호기심을
들 ( 예, 3장, 9장, 11장, 14장 ) 은 첫 세 복음서에서는
채우기 위해서가 아니라, 메시지를 선포하기 위해 기
발견되지 않는다. 반면에 이 세 복음서는 공통의 자료
1598 | 복음서 및 사도행전 개론
에 의존하고 있으며 유사한 시각을 공유한다. 마태복
시하거나 또는 적어도 마태와 누가에 의해 공유된 마
음과 마가복음과 누가복음은 헬라어로 “함께 보다”란
가 외 자료가 과연 구전으로 전승된 사도적 증언이 아
의미로 공관복음으로 불리는데, 즉 이들은 서로 관점
닌 기록된 자료에 의한 것인지에 대해 의문점을 제기
을 공유한다.
하면서, 이런 기록에 앞서 구전이 선행되었음이 틀림
그러나 더 상세한 비교는 이들 공관복음의 유사점
없다고 강조한다. 다수의 신약 성경 전문가들은 계속
뿐 아니라 다양한 차이점도 드러낸다. 때로는 기록된
두 자료설을 작업가설로 사용하고 있지만, 많은 의문
자료가 정확히 일치해 보이기도 하지만, 다른 때에는
점이 여전히 해결되지 않은 채로 남아 있다는 사실을
사소한 언어적 차이를 보이기도 한다. 어떤 경우에는
인식하고 있다.
사건의 순서가 똑같기도 하지만 그렇지 않은 경우도
사도행전 이면에 있는 자료들에 대해 그동안 다양
종종 있다. 문헌적 관점에서 볼 때, 이런 사실들은 공
한 가설이 제시되었다. 그러나 사도행전이 누가복음
관복음의 기원과 서로 간의 관계에 대한 어려운 질문
의 후속편이기에, 우리는 누가가 그의 복음서를 위
들을 야기한다. 이들이 어떻게 유래했는가? 각 저자
해 그랬던 것과 마찬가지로 이 저작을 위해서도 똑같
가 서로의 저작을 사용했는가? 그들에게 다른 유용한
은 방식으로 정보 수집에 착수했음을 상정할 수 있다.
자료들이 있었는가?
즉 초대 교회의 탄생과 성장에 대한 정보와 관련하여,
이런 질문들에 대한 지배적인 대답은, 마가가 처
목격자들을 비롯한 여러 사람의 증언을 들었을 것이
음 복음서를 기록했고 마태와 누가가 그의 개요를
다 ( 참고, 눅 1:1~4 ). 누가 자신의 개인적인 회상 또
따랐다는 것이다 ( 막 2:1~22. 참고, 마 9:2~17;
한 사도행전의 자료로 사용되었다. 행 16~28장에 나
눅 5:18~38 ). 그러나 마태와 누가는 마가복음에서
타난 소위 “우리”라는 말이 본문에 포함된 것은, 누
는 발견되지 않는 예수님의 가르침으로 구성된 어
가 자신도 사도 바울이 전도와 교회 개척을 위해 로마
떤 중요한 자료를 공유했다 ( 예, 마 7:24~27; 눅
제국을 여행할 당시 종종 그의 일행으로 동반했음을
6:47~49 ). 이것은 더 이상 현존하지 않는 어떤 2차
암시한다 ( 사도행전 서론의 “저자” ).
자료를 이 두 저자가 사용했을 것이라는 가설로 설명
궁극적으로는 영감을 통한 하나님의 인도하심이 가
된다. 이 자료는 종종 “Q”( “자료”란 의미의 독일어
장 지배적인 요소였다. 하나님은 복음서 저자들이 하
‘크벨레’에서 유래함 ) 로 불리며 이런 해법은 “두 자
나님의 목적을 이루고자 개인적으로 감행했던 연구조
료설”로 알려져 있다. 게다가 마태와 누가는 분명히
사 ( 눅 1:1~4 ) 뿐 아니라, 역사적 발전 ( 특히 복음서
각자의 복음서 기록에서만 발견되는 독특한 정보에
와 사도행전의 첫 독자였던 개인과 회중의 영적 필
각각 접근할 수 있었다.
요 ) 도 함께 사용하셨다. 그러므로 역사와 문헌에 대
그러나 이런 제안이 모든 사실을 다 설명해 주지는
한 학문적인 연구는 종종 본문을 조명해 주기 때문에,
못하므로, 대안적인 가설들이 제시되었다. 어떤 학자
결코 무시되어서는 안 된다. 다른 한편으로는, 성경의
들은 마가복음보다도 오히려 마태복음의 우선성을 주
진리에 대한 우리의 확신은 성경 저작 문제 해결을 위
장한다. 반면, 소수의 어떤 학자들은 누가복음이 제일
한 전문가들의 능력에 달려 있지 않다. 오직 자신의
먼저 기록되었을 것으로 제안한다. 어떤 이들은 요한
약속을 완성하시는 하나님의 능력에 달려 있다 ( 사
복음이 가장 첫 복음서 기록이라고 주장한다. 상당수
55:10~11; 딤후 3:16~17 ).
의 학자는 이 복음서들 간의 문헌적 상호의존성을 경
마태복음 서론
제목
우스는 초대 교회 교부 파피아스가 마태를 예수님에
AD 2세기 중엽에 이르러, 초대 교회는 마태복음
대한 “신탁의 말씀들”을 정리한 인물로 언급했다고
을 비롯해, 예수님의 생애를 다룬 다른 세 개의 정경
말한다. 이어지는 전승은 레위라고도 불리던 제자 마
을 두 번째 복음서 ( 마가복음 서론 참조 ) 의 선례를 따
태 ( 9:9~13; 막 2:13~17 ) 가 이 복음서의 저자였다
라 “[저자 이름]의 복음서”로 언급했다. 그래서 우리
는 사실에 만장일치로 동의한다. 그리고 AD 18세기
의 현재 영어 번역본들에 나타난 제목도 고대의 관행
에 이를 때까지 이런 전통은 의심의 여지가 없는 것으
을 따른다. 여기에 함축된 의미는 네 정경 복음서 모
로 여겨졌다.
두, 영감된 네 저자를 통해 ( “에 의하여” ) 하나의 단 일한 복된 소식을 전한다는 것이다.
이 복음서의 출처에 대한 파피아스의 진술의 중요 성은 논란이 되고 있다. 마태가 “히브리어 방언 ( 즉
이 문서를 시작하는 “아브라함과 다윗의 자손 예
히브리어 또는 아람어 ) 으로 신탁을 정리했다”라고
수 그리스도의 계보”( 헬. ‘비블로스 게네세오스’ ) 라
파피아스가 단언한 것으로 보통 이해되었으나, 현재
는 첫 문구는 엄밀한 의미에서 책 전체 또는 첫 열일
우리가 지닌 정경 복음서는 헬라어로 기록되었으며,
곱 구절에 대한 제목이 아니다. 오히려 그 첫 문장은
히브리어 방언에서 번역된 글처럼 읽히지 않는다. 이
히브리어로는 “태초에”지만 헬라어로는 “창세기”( 세
복음서는 명백하게 헬라어로 기록된 마가복음과 대체
대 또는 계보 ) 인 모세의 첫 번째 저작과의 관련성을
로 유사한 편이다 ( “복음서 및 사도행전 개론” 참조 ).
강조한다. 70인역에서 ‘비블로스 게네세오스’란 표현
아마도 마태는 히브리어 ( 또는 아람어 ) 와 헬라어 둘
은 창 2:4와 5:1에만 등장한다. 마태가 이 표현을 사
다 사용하여 기록했을 수도 있다. 마치 칼빈이 라틴어
용한 것은 창세기의 두 구절에 대한 의도적인 암시인
와 불어로 저작 활동을 했듯이 말이다. 마태는 갈릴리
것으로 보인다. 마태는 예수 그리스도의 탄생과 죽음
의 유대인 피지배층과 로마인 관료들 사이에서 일했
과 부활로 시작된 새 창조의 기사를 진술한다.
던 세리로서, 이중 언어 구사자 내지는 삼중 언어 ( 아 람어, 헬라어, 라틴어 ) 구사자였을 가능성이 있다. 다
저자
른 학자들은 파피아스가 의미한 것은 저작 언어가 아
비록 많은 학자가 이 복음서에는 저자의 이름이 원
닌 문학 장르와 내러티브 방식을 가리키는 “셈어 계
래부터 명시되어 있지 않았다고 믿지만, 초기 사본들 에는 “마태의”란 글자가 새겨져 있다. 그리고 유세비
통의 문체”였다고 주장하기도 한다. 몇몇 학자는 파피아스가 언급한 “신탁의 말씀들”
1600 | 마태복음 서론
을 우리가 현재 지닌 복음서 이면에 숨겨진 어떤 자
라는 주장은 초자연적 계시의 가능성에 대한 선험적
료로 규명하기도 한다. 그러나 유세비우스는 “신탁의
인 거부를 반영하는 것이기 때문에 매우 신빙성이 없
말씀들”을 “복음서”로 이해한 것으로 보이고, 이레
다. 삼위일체적 표현 방식은 AD 1세기 중엽에 기록된
나이우스 ( AD 180년경 저작 ) 역시 마태가 “히브리인
것으로 널리 인정받는 고후 13:13 같은 서신서 본문
들을 위해 그들의 방언으로” 기록한 “복음서”에 대해
에도 이미 나타난다. 더 나아가, 복음서의 내부 증언
언급한다.
은 이 책이 AD 70년의 예루살렘 멸망 이전의 역사적
마태의 저작이라는 주장에 대한 다른 반론들은 이
상황을 대상으로 이야기하고 있음을 암시한다. 이 복
보다 더 공론적인 것들이다. 어떤 학자들은 이 복음서
음서는 AD 70년 후로는 곧 자취를 감춘 무리인 사두
가 복수 저술가 집단 ( 학파 ) 의 저작이라고 제안하기
개인들 ( 16:6, 11, 22:23~32 ) 에게 경고한다. 24장
도 한다. 마가의 자료에 의존했다는 주장과 늦은 저술
에서 예루살렘의 멸망을 묘사하기 위해 사용된 언어
에 대한 추정 ( “연대와 계기” 참조 ) 이 마태 저작을 의
는 예수님이 그분의 나라가 임하는 것과 관련하여 예
심하게 하는 근거로 제기된다. 그러나 이런 반론들은
견하셨던 신적 심판에 대한 구약 성경의 예언들을 반
마태를 저자로 여기는 전통이 잘못된 것이라고 입증
영한다. 24장의 내용을 마치 저자가 과거의 사건을
하지는 못한다. 게다가, 만일 마태 저작에 대한 전통
묘사한 것으로 설명할 필요는 없다. 게다가 AD 70년
을 신뢰할 수 없다고 한다면, 메시아에 대해 사도적으
이전에 ‘랍비’라는 호칭이 사용되지 않았다고 하는
로 영감되어 증언하는 이런 대작이 어떻게 해서 열두
단정은 반드시 입증되어야 하는 어떤 것을 그 전제로
제자 중에서도 비중이 낮은 한 구성원, 특히 로마에
한다. 즉 마태복음이 반드시 그 연대 후에 기록된 저
협조한 사실 때문에 유대인 독자들이 자격 조건에 의
작이어야만 한다는 것이다. 결국, 만일 마태복음 또는
구심을 품었을 인물과 밀접한 관련을 맺어 왔는지를
나머지 복음서 중 어떤 것이라도 AD 70년 이전에 기
설명하기란 상당히 어려운 일이다.
록되었다면, 이런 호칭이 이전에도 사용되었음을 입 증할 수 있는 자료가 될 것이다. AD 70년 이전에 ‘랍
연대와 계기
비’라는 호칭을 아무도 사용하지 않았다고 하는 단정
마태복음에 대한 최초의 언급은 안디옥의 이그나
이, 매우 과장된 주장이라는 또 다른 여러 함축적인
티우스 ( AD 110년경 ) 가 기록한 『서머나인들에게 보
증거도 있다.
낸 편지』에서 발견된다고 할 수 있다. 이 복음서의 연
이 복음서의 저자는 마가복음을 자료로 사용했을
대를 AD 100년 이후로 추정하는 사람은 거의 없다.
것으로 보인다. 로마에서 사도 베드로의 구두 증언을
가장 빠르게는 AD 50년으로까지 보는 학자들도 있
보존하기 위해 마가복음이 저작되었다고 가정한다면,
다. 그러나 많은 비평가는 마태복음을 예루살렘이 멸
마태복음의 적절한 저작 연대는 AD 64~70년 사이
망한 AD 70년 이후인, AD 80~100년 사이의 저작
일 것이다.
으로 대개 추정한다. 그들이 이렇게 주장하는 근거에
이 복음서의 저술 장소 및 이 복음서의 본래 대상이
는 예수님이 예루살렘 멸망 같은 미래의 사건을 예견
었던 교회의 위치로 가장 유력한 곳은 수리아의 안디
하실 수 없었을 것이라는 억측, 복음서의 삼위일체 신
옥이다. 마태복음을 인용한 최초의 저술가였던 이그
학 ( 28:19 ) 과 고등 기독론 ( 11:27 ) 이 헬레니즘적인
나티우스는 안디옥의 주교였다. 안디옥 회중은 유대
환경에서 발전된 후기 개념이라는 관점, 그리고 ‘랍
인과 이방인 출신의 다양한 사람들로 섞여 있었다 ( 행
비’라는 단어 ( 23:5~10 ) 가 AD 70년 전에는 호칭으
11:20~26, 15:1~5 ). 이런 배경은 마태가 특히 제
로 사용되지 않았다고 하는 단정이 모두 포함된다.
기하는 율법주의와 반율법주의 문제에 대한 설명이
이런 근거들 중 일부, 예를 들면, 예수님이 미래를
될 것이다. 그리고 예수님의 구약 성경에 대한 성취
예측하지 못하셨을 것이라는 가정, 또는 고등 기독론
에 주안점을 두는 매우 “유대인적인” 복음서의 또 다
이 헬레니즘적이고, 그래서 이 복음서가 후기 저작이
른 측면, 즉 은혜의 메시아 왕국으로의 이방인 유입을
마태복음 서론 |
1601
강조한다는 사실에 대한 설명이 될 것이다 ( 2:1~12,
( 1:1 ) 이시다. 이런 신분은 아브라함에서부터 시작하
8:5~13, 28:18 ).
여 다윗을 통해 이어진 예수님의 혈통적 계보로 입증 된다 ( 1:2~17 ). 예수님의 계보는 창세기 전반에 반
장르
복적으로 나타나는 족보뿐 아니라, 역대상의 첫 시작
정경인 4복음서 각각은 예수님의, 그리고 예수님에
에서 다윗 왕에게 초점을 두는 계보도 함께 반영한다.
대한 신뢰할 만하고 권위 있는 가르침을 전달하기 위
또한 복음서 마지막의 대위임령은 하나님이 아브라함
해 기록되었다. 예수님의 출현은 하나님의 약속 성취
에게 주셨던 약속, 즉 “모든 민족”이 아브라함의 후
와 하나님 나라의 도래를 암시하는 것이었다. 마태는
손을 통해 복을 받을 것이라는 약속을 반영한다.
구속사에 나타난 하나님의 사역을 증언하고, 하나님
마태는 자신의 내러티브에서 중대한 전환점을 식
의 백성의 반응을 끌어내기 위해 하나님이 행하신 일
별하기 위해 두 가지 독특한 구조를 사용하고 있다.
에 담겨 있는 의미를 도출한다. 이렇게 함으로써, 모
첫째, 예수님의 탄생, 요한의 세례, 마귀의 시험 같
세의 성경적 전통과 사무엘서와 열왕기를 저작한 히
은 예비적 이야기와 메시아의 공생애 사역 개시 사이
브리인 “옛 선지자들”의 성경적 전통을 대변한다. 구
의 “이음매”는 “이 때부터 예수께서 비로소 전파하여
약 성경 역사서의 선지자적 저자들처럼 마태는 역사
이르시되”( 4:17 ) 라는 문구로 나타난다. 이후 예수님
와 신학을 구분하여 다루지 않는다. 역사는 신학의 근
의 가르침에서 예수님의 제자들에게로의 초점 전환은
간이고, 신학은 역사적 사건의 의미를 해석한다. 마
“이 때로부터 예수 그리스도께서……비로소 나타내
태는 역사에 있었던 실제 사건들에 대한 진실을 영적,
시니”( 16:21 ) 라는 문구로 표출된다. 여기서 예수님
목양적, 언약적 관점에서 말한다.
은 예수님이 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들
4복음서의 저자들은 현대인의 기대를 만족시킬 만 큼 완성된 전기를 쓰려고 한 것이 아니다. 누가와 마
이라는 베드로의 고백 직후, 제자들에게 자신의 임박 한 고난과 죽음의 필요성에 대해 말씀하신다.
찬가지로 마태는 예언의 성취인 구세주의 동정녀 탄
둘째, 같은 형태의 문구가 반복적으로 예수님의 다
생 내러티브로 자신의 진술을 시작한다 ( 1~2장 ). 메
섯 가지 주요 교훈적 담화를 각각 매듭짓는다. “예수
시아의 길을 예비하던 세례 요한의 사역, 예수님이 받
께서……[말씀, 교훈, 비유 등]을 마치시고.” 이 담화
으신 세례와 마귀의 시험에 대한 마태의 진술 ( 3~4
들은 각각 하나님 나라의 윤리 ( 5~7장 ), 제자도와 전
장 ) 은 예수님의 사역, 곧 권위 있는 가르침과 기적적
도 ( 10장 ), 하나님 나라 비유 ( 13장 ), 교회에서의 관
인 행위에 대한 선택적인 기록으로 이어진다 ( 5~20
계 ( 18장 ), 마지막 종말 ( 24장 ) 에 대한 것들이다. 비
장 ). 그리고 예수님의 십자가 죽음과 부활로 일단락
록 이 다섯 가지 담화의 내용을 모세오경의 다섯 책과
되는 논쟁과 음모의 한 주간에 대한 확장된 내러티브
일대일로 맞비교하기는 어렵지만, 예수님이 모세와
로 연결된다 ( 21~28장 ). 각 복음서가 예수님의 자기
마찬가지로 약속된 선지자라는 주제를 강화하고자 마
비하로 시작된 지상 생애의 마지막 주간에만 명백하
태가 그 횟수를 의도한 것일 수 있다 ( 신 18:18 ). 각
게 과도한 비중을 둔 것은 이 장르가 독자들로 하여금
담화와 그에 선행하는 내러티브 사이에 어떤 관계가
사탄을 이기시고 하나님 나라를 수립하신 메시아의
있을 수도 있다. 내러티브 부분은 근본적으로 왕의 정
희생적 죽음과 승리의 부활에 집중하도록 고안된 것
체성에 대한 질문을 다루는 반면, 담화는 왕의 백성에
임을 보여 준다.
초점을 둔다. 마태복음과 마가복음의 비교는 마태가 예수님의 기
문예적 특성
적 및 사람들과의 대화에 대한 기사는 축약하면서, 마
마태복음은 시작과 끝에서 하나님이 이스라엘에게
가에는 없는 예수님의 가르침에 대한 여러 자료를 포
주셨던 약속의 성취가 바로 예수님이라는 사실을 강 조한다. 예수님은 “아브라함과 다윗의 자손 ( 아들 )”
함했음을 드러낸다.
1602 | 마태복음 서론
특징과 주제
것이다 ( 13장 ). 그러나 예수님은 이 시대에 하나님 나
마태는 구약 성경의 “성취”에 대한 언급을 광범위
라를 가장 완전히 드러내는 것으로서 자신의 교회를
한 의미로 사용한다. 마태의 인용문들은 동떨어진 예
세우신다.
언과 성취로 제시되지 않고 구약 성경의 모든 기대를
예수님은 자신을 따르는 이들, 즉 교회를, 우리 마
완성하는 증거로 제시된다. 이런 이해는 마태가 역사
음속 비밀까지 보시는 하나님 아버지를 향한 고귀한
의 특정 요소를 강조하는 방식에 영향을 준다. 예를
충성과 진실한 경배로, 값진 제자도로, 버림받는 자들
들면, 마태는 예수님을 공판하는 데 있었던 산헤드린
을 향한 긍휼로 부르시고, 순결과 화평의 공동체가 되
의 위법 행위 ( 26:57~68 ), 서기관들과 바리새인들
게 하신다. 교회가 하나님 나라의 윤리를 따라 살면,
이 구약 성경을 왜곡하는 사건 ( 15:1~9 ), 하나님이
주변 세상에 증인으로, 의로운 왕이 필요한 세상 문화
자기 백성을 다루시는 언약의 본질 ( 1:1, 21:33~44,
에서 빛과 소금으로 섬기게 된다. 교회가 하나님 나라
26:26~29 ) 을 보여 준다.
의 메시지를 선포함에 따라, 예수님 자신이 함께하신
유대인 독자들에게 이스라엘과 맺은 하나님의 언약
다는 임재에 대한 약속을 품게 되고, 예수님이 돌아오
이 예수님 안에서 완성되었음을 보여 주는 것과 더불
셔서 세상을 바로잡고 마지막으로 완성된 그분의 나
어, 마태는 여호와가 아브라함에게 약속하셨듯이, 이
라로 인도하실 것에 대한 기대를 갖게 된다.
언약은 항상 모든 민족에게로 향한 것이었음을 그들 에게 상기시킨다 ( 창 12:3 ). 이방인 혈통과 관련된 여
성경 이야기 전체 속에서의 마태복음
인들이, “아브라함의 자손”이신 예수님의 계보에 언
마태복음과 다른 세 복음서는 모세오경의 다섯 책
급된다 ( 1:1, 3, 5, 6 ). 비유대인 점성가인 박사들이
이 구약 성경에 기능하는 것과 마찬가지 방식으로 신
“유대인의 왕”으로 나신 이를 경배하기 위해 동방에
약 성경에 기능한다. 언약 수립의 실마리가 되는 역사
서 온다 ( 2:1~18 ). 부활하신 메시아는 자신을 따르는
적 서언으로서, 이들은 택한 백성을 구원하기 위한 여
이들에게 “가서 모든 민족을 제자로” 삼으라고 위임
호와의 구속적 간섭을 기술하고 약속과 명령을 통해
하신다 ( 28:18 ).
연관시키고 있다. 아브라함과의 언약 ( 창세기 ) 과 모 세를 통한 언약 ( 출애굽기~신명기 ) 은 하나님과 이스
마태복음의 신학
라엘의 유대 관계를 성립했고, 예수님은 모든 민족에
마태복음 신학의 중심은 예수님이 곧 자기 백성을
서 모여든 새 이스라엘과 새 언약을 수립하신다. 모세
구속하고 의의 나라를 세우기 위해 오신 약속된 다윗
오경에서 여호와가 권능으로 역사하신 행위와 언약을
계보의 왕이라는 주제에 있다. “아브라함과 다윗의
개시하신 은혜가 백성의 공동생활을 위한 지침의 배
자손”으로서의 예수님의 첫 신분에서 천국의 도래를
경이 되었듯이, 마태복음에 나타난 천국에서의 삶에
준비하게 하는 첫 회개 메시지 ( 4:17 ) 와 복음서의 마
대한 예수님의 가르침에서도 이런 예증을 볼 수 있다.
지막에 이르기까지, 마태는 예수님이 구약 성경의 예
마태복음의 처음과 마지막을 장식하는 문구들은
언, 구약 시대의 제도, 직책, 두드러진 사건, 이스라엘
복음을 구약 성경과 신약 성경에 기술된 구속사 안
역사의 여러 예언적 패턴을 모두 완성하신다고 주장
에 위치시킨다. 1:1에서 “계보”는 창세기를 연상시
한다.
킨다. 태초에 첫 사람 아담은 다른 모든 창조물을 다
그리스도의 첫 번째 강림과 두 번째 강림 사이인 이
스릴 권세를 위임받았다. 자신의 순종과 죽음과 부활
기간에, 하나님 나라는 불완전한 형태로 주어진다. 즉
을 통해 예수님은 인자 ( 사람의 아들 ) 로서, 이제 하
심판에 이를 때까지는 선악이 공존하며 자란다. 영원
늘과 땅의 모든 권세를 지니신다 ( 28:18 ). 예수님은
한 가치를 추구하는 사람들은 하나님 나라에서 그것
“모든 민족”에게 ( 28:19 ) 복을 가져다주시는 “아브
을 발견하게 된다. 하나님 나라의 메시지 선포는 어떤
라함의 자손”( 1:1 ) 이시다. 예수님은 오랫동안 고대
이들에게는 받아들여지고 다른 이들에게는 거부당할
했던 하나님 나라 ( 천국 ) 를 수립하시기 위해 ( 4:17 )
마태복음 서론 |
1603
“주의 이름으로 오시는”( 21:5, 9 ) 왕, “다윗의 자
다. 이런 후에는 그의 신성을 드러내시며 바람과 바다
손”( 1:1 ) 이시다. 예수님은 “하나님이 우리와 함께 계
를 말씀으로 잠잠하게 하셨다.
시다”( 1:23 ) 라는 예언의 말씀을 완성하시면서, “세
마태복음에 묘사된 예수님의 모습에는 다윗 자손
상 끝날까지” 자신의 교회와 “항상 함께”하실 것이
으로서의 그리스도의 왕적 소명이 현저하게 나타나지
다 ( 28:20 ).
만, 모세와 엘리야처럼 하나님의 말씀을 능력 있게 선 포하는 그리스도의 선지자적 권위도 함께 대두된다.
마태복음의 그리스도 예수님의 신분에 대한 쟁점이 마태복음 전반에서
해석의 역사
반복적으로 제기된다. 맨 처음 구절은 그리스도가 다
교회사의 대부분 기간에는 4복음서 중에서 마태복
윗의 자손이자 아브라함의 자손이라고 선언한다. 이
음이 가장 먼저 기록되었으며, 이 복음서가 지닌 다른
것은 곧바로, 독자로 하여금 하나님이 다윗과 맺으신
공관복음서와의 유사성은 마가와 누가가 마태를 의
언약 ( 삼하 7장. 참고, 시 110편 ) 과 아브라함과 맺은
존했다는 식으로 설명이 가능한 것처럼 상정되어 왔
언약 ( 창 12장, 15장 ) 의 성취가 바로 그리스도라는 사
다. 오늘날 많은 학자는 마태와 누가 둘 다 자신의 복
실을 주목하게 한다.
음서를 기록하면서 마가복음을 차용한 것으로 여긴
그리스도의 신성은 처녀가 잉태하여 낳은 아들이
다 ( “복음서 및 사도행전 개론” 참조 ). 그러나 마태와
“임마누엘”로 불릴 것이라는 이사야의 예언을 인용
누가가 예수님의 생애 또는 가르침들과 관련된 사건들
한 마 1:23에서 가장 처음 드러난다. 예수님이 세례
을 모든 면에서 마가복음의 순서를 따르는 것은 아니
받으실 때와 변모하실 때 나타난 성부의 음성은 하나
다. 마태와 누가는 마가복음에서 발견되지 않은 몇몇
님이 알게 하신 진리, “주는 그리스도시요 살아 계신
자료를 공유하지만 여기서 또한 마찬가지로 이런 것들
하나님의 아들이시니이다”( 16:16 ) 라는 시몬 베드로
을 예수님의 사역에 배치하는 방식은 서로 다르다.
의 고백을 입증하면서, 예수님을 하나님의 기뻐하시
복음서의 연대기를 이해하면서 마가의 기록이 완성
는 아들로 규명한다. “[그러나] 나는 너희에게 이르노
된 일기 형식이 아니라는 사실을 주목하는 것은 중요
니”라는 충격적인 표현으로 소개되는 예수님이 하나
하다. 다른 나머지 복음서와 마찬가지로 마가복음은
님의 율법에 대한 전통적인 해석을 수정하시는 모습
원 독자들이 가장 우선적으로 알아야 했던 것들에 대
은 단순한 인간에게나 걸맞은 모든 것을 초월하시는
한 하나님의 영감된 진술이다. 요한은 예수님이 약 3
예수님의 권위를 보여 준다 ( 7:28~29 ). 이스라엘의
년 동안 예루살렘을 수차례 방문하셨다고 기록한다.
주 여호와가 시내 산에서 이스라엘 백성을 자신의 회
반면에 마가복음에서는 단 한 차례의 가장 극적인 방
중 ( 헬. ‘에클레시아’ ) 으로 구성하셨듯이, 예수님도
문만이 기록되어 있다. 마태와 누가는 사건들에 대한
“내 교회”( 헬. ‘에클레시아’, 16:18 ) 를 세우실 것을
그들의 선택과 표현에서 유사한 방식으로 성령의 인
약속하신다.
도를 받았다. 다른 사건들은 배제하면서 특정 사건들
또 한편으로 그리스도는, 인류가 여호와에 대한 언
을 기록하는 것과 자료를 연대기적이 아니라 주제적
약의 종으로서 부여받은 모든 역할을 온전히 이루신
으로 배열하는 것은 성령과 복음서 저자들의 목적과
참 사람이시다. 그리스도 자신은 무죄하셨음에도, 그
일치한다. 그것은 곧 독자들의 믿음과 삶을 위해, 신
는 요한이 주는 회개의 세례에 복종하심으로써 죄악
뢰할 만한 목격자들의 증언을 보존하고 그 함축적인
된 백성과 자신을 동일시하셨다. 광야에서의 사십 일
의미를 보여 주기 위함이다.
금식 후에, 예수님은 배가 고프셨다. 그러나 연이은
복음서는 단순히 예수님의 활동 일정을 제시하지
시험에 대한 예수님의 승리는 이스라엘이 실패한, 신
않는다. 현대의 전문성 있는 전기도 아니다. 공관복
실한 종의 모습을 보여 준다. 예수님은 그의 인성을
음서는 개별적이면서도 상호보완적인 작품이다. 이들
드러내시며 바다의 큰 풍랑 한가운데서 곤히 잠드셨
은 똑같은 임무를 완수하고자 시도된 세 가지 미완성
1604 | 마태복음 서론
작품이 아니다. 공관복음서는 마가복음의 첫 구절이
의 은혜로 말미암아 창조주와의 언약 관계 안으로 초
보여 주는 것처럼 바로 “복음”이다. 즉 하나님의 아
청하기 위해 기록되었다. 요한복음과 함께, 공관복음
들, 예수 그리스도를 통해 역사 가운데 나타난 하나님
서는 성육신한 말씀이신 예수 그리스도를 모든 세대
의 구속적 행위의 절정이다. 이 복음서는 사람들을 그
에 전한다.
마태복음 개요 Ⅰ. 예수 그리스도의 창세기 ( 1:1~4:11 ) A. 시작: 계보 ( 창세기 ) 와 탄생 ( 창세기 ) ( 1장 ) B. 하나님의 아들의 출애굽과 망명 ( 2장 ) C. 하나님의 아들의 세례와 시험 ( 3:1~4:11 ) Ⅱ. 예수 그리스도의 하나님 나라 선포 ( 4:12~16:20 ) A. 이방인의 갈릴리에서의 예수님의 가르침 ( 4:12~25 ) B. 그리스도의 통치 율법: 산상수훈 ( 첫 번째 담화, 5~7장 ) C. 구원하시는 그리스도의 통치 권능 ( 8:1~9:8 ) D. 제자들에게 위임하심 ( 두 번째 담화, 9:1~10:42 ) E. 그리스도의 통치에 대한 표징을 목격함 ( 11:1~12:50 ) F. 그리스도의 통치에 대한 비유 ( 세 번째 담화, 13:1~53 ) G. 그리스도의 통치에 대한 반응 ( 13:54~16:12 ) H. 그리스도의 신분에 대한 고백 ( 16:13~20 ) Ⅲ. 예수 그리스도의 고난에 대한 계시 ( 16:21~25:46 ) A. 다가오는 고난과 영광 ( 16:21~17:27 ) B. 그리스도의 나라에서의 품행 ( 네 번째 담화, 18장 ) C. 예수님께 다가가는 방식 ( 19:1~20:16 ) D. 하나님 나라의 지도력 ( 20:17~28 ) E. 다윗 자손으로서의 행위 ( 20:29~21:22 ) F. 권위에 대한 논쟁 ( 21:23~23:39 ) G. 다가올 심판에 대한 공표 ( 다섯 번째 담화, 24~25장 ) Ⅳ. 예수 그리스도의 죽음과 부활 ( 26~28장 ) A. 준비 ( 26:1~16 ) B. 마지막 만찬 ( 26:17~35 ) C. 겟세마네 ( 26:36~56 ) D. 공판 ( 26:57~27:31 ) E. 십자가 처형 ( 27:32~50 ) F. 죽음과 그 효력 ( 27:51~56 ) G. 장사되심 ( 27:57~66 ) H. 부활 ( 28장 )
마태복음 1 : 20 |
예수 그리스도의 계보 ( 눅 3:23~38 )
1 a
b
아브라함과 다윗의 자손 예수 그리스도 의 c 계보라 2 d 아브라함이 이삭을 낳고 e 이 삭은 야곱을 낳고 f 야곱은 유다와 그의 형제들 을 낳고 3 g 유다는 다말에게서 베레스와 세라 를 낳고 베레스는 헤스론을 낳고 헤스론은 람 을 낳고 4 람은 아미나답을 낳고 아미나답은 나 손을 낳고 나손은 살몬을 낳고 5 살몬은 h 라합 에게서 보아스를 낳고 보아스는 룻에게서 오벳 을 낳고 오벳은 이새를 낳고 6 i 이새는 다윗 왕 을 낳으니라 ○j 다윗은 우리야의 k 아내에게서 솔로몬을 낳고 7l 솔로몬은 르호보암을 낳고 르호보암은 아비야 를 낳고 아비야는 아사를 낳고 8 아사는 여호사 밧을 낳고 여호사밧은 요람을 m 낳고 요람은 웃 시야를 낳고 9 웃시야는 요담을 낳고 요담은 아 하스를 낳고 아하스는 히스기야를 낳고 10 히스 기야는 므낫세를 낳고 므낫세는 아몬을 낳고 아 몬은 요시야를 낳고 11 바벨론으로 사로잡혀 갈 때에 n 요시야는 o 여고냐와 그의 형제들을 낳으 니라
1장 a 창 22 : 18; 갈 3 : 16 b 삼하 7 : 12~16; 시 132 : 11; 사 11 : 1 ; 렘 23 : 5 ; 눅 1 : 32, 69;요 7 : 42; 행 2 : 30, 13 : 23; 롬 1 : 3 ; 딤후 2 : 8 ; 계 22 : 16 c [눅 3 : 23~28] d 창 21 : 3 e 창 25 : 26 f 창 29 : 35 g [룻 4 : 18~22; 대상 2 : 1~15] h 수 6 : 25 i 삼상16 : 1, 17 : 12 j 삼하 12 : 24 k 삼하 12 : 10 l 대상 3 : 10~14 m [왕하 15 : 1 ; 대상 3 : 11, 12] n 대상 3 : 15, 16 o 에 2 : 6 p 대상 3 : 17~19 q 눅 3 : 27 r 스 3 : 2 s 눅 3 : 23 t 마 2~4장, 11 : 2, 16 : 16, 22 : 42, 23 : 10; 막 8 : 29; 눅 3 : 15; [요 1 : 41, 4 : 25] u 마 1 : 1 ; 막 1 : 1 ; 요 1 : 17, 17 : 3, [16] v 눅 1 : 27 w 눅 1 : 35 x [신 24 : 1] y 마 2 : 13, 19, [마 2 : 12, 22]
1605
○바벨론으로 사로잡혀 간 후에 p 여고냐는 스알디엘을 낳고 r 스알디엘은 스룹바벨을 낳고 13 스룹바벨은 아비훗을 낳고 아비훗은 엘리아 김을 낳고 엘리아김은 아소르를 낳고 14 아소르 는 사독을 낳고 사독은 아킴을 낳고 아킴은 엘 리웃을 낳고 15 엘리웃은 엘르아살을 낳고 엘르 아살은 맛단을 낳고 맛단은 야곱을 낳고 16 야곱 은 마리아의 남편 s 요셉을 낳았으니 마리아에게 서 그리스도라 칭하는 예수가 나시니라 17 ○그런즉 모든 대 수가 아브라함부터 다윗까 지 열네 대요 다윗부터 바벨론으로 사로잡혀 갈 때까지 열네 대요 바벨론으로 사로잡혀 간 후부 터 t 그리스도까지 열네 대더라 12 q
예수 그리스도의 나심 ( 눅 2:1~7 )
○u 예수 그리스도의 나심은 이러하니라 v 그의 어머니 마리아가 요셉과 약혼하고 동거하기 전 에 w 성령으로 잉태된 것이 나타났더니 19 그의 남편 요셉은 의로운 사람이라 x 그를 드러내지 아니하고 가만히 끊고자 하여 20 이 일을 생각할 때에 y 주의 사자가 현몽하여 이르되 다윗의 자 손 요셉아 네 아내 마리아 데려오기를 무서워하
18
1:1 그리스도. 이 호칭은 “기름부음을 받음”을 뜻하는 헬라 합 ( 5절 ) 은 기생이었으며 ( 수 2장 ), 룻은 모압 사람 ( 룻 1:4 ) 으
어 ‘크리스토스’에서 왔다. 히브리어 “메시아”의 헬라어 번역 이다. 삼상 2:10 해설 참조. 구약 성경에서 선지자와 제사장 과 왕은 기름부음을 받았다 ( 참고, 출 29:7; 삼상 16:13; 왕 상 19:16 ). 기름부음은 직분을 맡는 사람에게 그의 소명을 완 수할 능력을 주며, 성령에게서 지혜와 권능이 수여되는 것을 극적으로 보이게 만들었다. 구약 성경은 여호와의 의로운 종 의 출현을 약속한다 ( 사 42:1~9 ). 그는 모세 같은 선지자 ( 신 18:18~19 ), 멜기세덱 같은 제사장 ( 시 110:4 ), 여호와의 기 름부음을 받은 다윗 같은 왕이 될 것이다 ( 사 55:3~5; 렘 30:9; 겔 34:24; 호 3:5; 슥 12:8 ). 마태복음은 예수님이 그 리스도, 약속된 왕이자 구원자이심을 보여 준다. 계보. 똑같은 표현이 창 2:4, 5:1의 70인역에서 사용된다. 여기서는 단지 곧 이어 나오는 족보만 가리키는 것이 아니라, 예수님의 탄생 기 사 또는 복음서 전체를 가리키는 것일 수도 있다. 여기서 “계 보”로 번역된 헬라어 단어가 1:18에서는 “나심”으로 번역되었 다. 서론의 “제목” 참조. 1:2 이 족보의 세부 내용은 누가복음에서 발견되는 것과 차이 가 있다. 눅 3:23~38 해설 참조. 1:3~16 고대 근동의 족보에서는 대개 여자들의 이름은 올리 지 않았다. 그러나 이들은 그리스도를 보내기 위한 하나님의 목적에 본질적으로 부합했다. 예수님의 족보에 이름이 오른 다섯 여인 모두, 하나님은 종종 예상 밖의 일을 행하시며 가 장 걸맞지 않은 자를 택하신다는 점을 우리에게 상기시켜 준 다. 다말 ( 3절 ) 은 유다의 실수를 상기시키고 ( 창 38:6~30 ), 라
로서 특정 저주의 대상이었다 ( 신 23:3~5 ). 우리아의 아내 밧 세바 ( 6절 ) 는 다윗이 타락한 원인이었다 ( 삼하 11장 ). 마리아는 사 7:14 ( 23절 ) 뿐 아니라 심지어 더 중요한 약속인 창 3:15 ( 갈 4:4 ) 를 성취한다. 이 다섯 여인 중 최소 세 명 ( 라합, 룻, 밧세 바 ) 은 이방인과 관련되며, 이는 이 복음서의 중요한 주제이기 도 하다 ( 2:1~12, 28:18~20 ). 1:17 열네 대. 마태는 하나님이 역사에 목적을 두고 계심을 보 여 주기 위해 예수님의 족보를 열네 대씩 세 묶음으로 구성한 다. 즉 다윗으로 이어지는 초기 역사, 바벨론 포로기로 이어 지는 왕정 시대, 그리고 바벨론 포로기 후에 그리스도로 이어 지고 그를 가리키는 이스라엘의 모든 역사다. 여고냐 ( 여호야 긴 ) 는 두 번째와 세 번째 집단에 모두 포함되었다. 반면, 세 왕 ( 아하시야, 요아스, 아마샤 ) 은 두 번째 집단에서 제외되었 다 ( 왕하 8:25~14:22; 대하 21:4~26:13 ). 성경의 족보는 신 학적 주제를 강화하거나 독자들이 혈통에 대한 정보를 기억하 는 것을 돕기 위해 선택적으로 채택된다. 1:19 요셉은……가만히 끊고자 하여. 요셉 시대에 약혼은 결혼 만큼이나 구속력을 지녔다. 정혼 기간에 드러난 불신실함 ( 간 통 ) 은 이혼을 사실상 의무적인 것으로 만들었다. 1:20 현몽. 하나님은 꿈을 통해 요셉 ( 참고, 2:13, 19, 22 ) 과 박사들 ( 2:12 ), 본디오 빌라도의 아내에게 ( 27:19 ) 특별한 계 시를 전달하셨다. 이는 야곱의 아들 요셉과 같은 구약 시 대의 인물들에게 행하셨던 것이다 ( 창 37:5~11, 40:5~19, 41:1~36 ).
1606 | 마태복음 1 : 21
지 말라 그에게 잉태된 자는 성령으로 된 것이 라 21 아들을 낳으리니 z 이름을 예수라 하라 a 이 는 그가 자기 백성을 그들의 죄에서 구원할 자 이심이라 하니라 22 b 이 모든 일이 된 것은 c 주 께서 선지자로 하신 말씀을 이루려 하심이니 이 르시되 23 d 보라 처녀가 잉태하여 아들을 낳을 것이요 그의 이름은 e 임마누엘이라 하리라 하셨 으니 이를 번역한즉 하나님이 f 우리와 함께 계 시다 함이라 24 요셉이 잠에서 깨어 일어나 주의 사자의 분부대로 행하여 그의 아내를 데려왔으 나 25 아들을 낳기까지 동침하지 아니하더니 낳 으매 이름을 g 예수라 하니라 동방으로부터 박사들이 경배하러 오다
2 h
헤롯 왕 때에 예수께서 유대 i 베들레헴에 서 j 나시매 k 동방으로부터 박사들이 예루 살렘에 이르러 말하되 2 l 유대인의 왕으로 나신 이가 어디 계시냐 우리가 동방에서 m 그의 별을 보고 그에게 n 경배하러 왔노라 하니 3 헤롯 왕과 온 예루살렘이 듣고 소동한지라 4 왕이 모든 대 제사장과 백성의 서기관들을 모아 o 그리스도가 어디서 나겠느냐 물으니 5 이르되 유대 베들레
z 마 1 : 25; 눅 1 : 31, 2 : 21 a 눅 2 : 11; 행 4 : 12, 5 : 31, 13 : 23, 38, [행 3 : 26] b 마 21 : 4, 26 : 56; 요 19 : 36 c 마 2 : 15, 23, 4 : 14; 막 14 : 49 d 사 7 : 14 인용 e 사 8 : 8, 10 f 마 28 : 20을 보라 g 마 1 : 21 2장 h 눅 1 : 5 i 눅 2 : 15; 요 7 : 42 j 눅 2 : 4~7 k [창 25 : 6 ; 왕상 4 : 30] l 마 27 : 11, 37; 렘 23 : 5, 30 : 9 ; 슥 9 : 9 m [민 24 : 17; 계 22 : 16] n 마 8 : 2를 보라 o 마 1 : 17을 보라 p 미 5 : 2 인용 q 겔 34 : 32; 요 21 : 15~17; [삼하 5 : 2 ; 계 7 : 17] r 사 60 : 6 s 계 18 : 13 t 출 30 : 23; 시 45 : 8 ; 요 19 : 39 u [삼상 9 : 7 ; 시 72 : 10] v 마 2 : 22, [마 2 : 13, 19] w [마 27 : 19; 창 20 : 6, 31 : 11; 민 12 : 6 ; 욥 33 : 15]
헴이오니 이는 선지자로 이렇게 기록된 바 6 p 또 유대 땅 베들레헴아 너는 유대 고을 중에서 가 장 작지 아니하도다 네게서 한 다스리는 자가 나와서 내 백성 이스라엘의 q 목자가 되리라 하 였음이니이다 7 이에 헤롯이 가만히 박사들을 불러 별이 나타난 때를 자세히 묻고 8 베들레헴 으로 보내며 이르되 가서 아기에 대하여 자세히 알아보고 찾거든 내게 고하여 나도 가서 그에 게 경배하게 하라 9 박사들이 왕의 말을 듣고 갈 새 동방에서 보던 그 별이 문득 앞서 인도하여 가다가 아기 있는 곳 위에 머물러 서 있는지라 10 그들이 별을 보고 매우 크게 기뻐하고 기뻐하 더라 11 집에 들어가 아기와 그의 어머니 마리아 가 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하 고 보배합을 열어 r 황금과 s 유향과 t 몰약을 u 예 물로 드리니라 12 v 그들은 w 꿈에 헤롯에게로 돌 아가지 말라 지시하심을 받아 다른 길로 고국에 돌아가니라 애굽으로 피하다
○그들이 떠난 후에 x 주의 사자가 요셉에게 현
13
x 마 2 : 19, 1 : 20, [마 2 : 12, 22]
1:21 예수. “여호수아”에 대한 헬라어 등가어로서, “여호와는 소보다미아에서 왔을 것이다. 천문학적 현상을 왕의 탄생 예
구원이시다” 또는 “여호와가 구원하신다”라는 뜻을 지닌다. 종종 이름에서 하나님의 이름이 축약형으로 사용된다 ( 예, 엘 리야, 이사야, 여호수아 ). 1:23 처녀. 사 7:14 해설 참조. 예수님의 동정녀 탄생은 하나 님이 자기 백성과 함께 계시며 그들을 곧 구속하실 것임을 선 포하는 초자연적인 기적이다. 이 인용문은 마태가 예수님이 구약 성경의 완성이심을 보여 주기 위해 사용하는 많은 구약 성경 인용 구절 중 가장 첫 번째다 ( 2:6, 15, 18, 23 및 각각 의 해설 참조 ). 이 복음서 전체에는 열두 개의 성취 문구가 있 고 오십 개 이상의 구약 성경 인용구가 있다. 1736쪽 “동정 녀 탄생”에 대한 신학적 해설 참조. 임마누엘……하나님이 우리 와 함께 계시다. 구약 성경에서, 자기 백성과 함께하시겠다는 하나님의 약속은 그들의 두려움에 대한 응답이었다 ( 수 1:9; 사 43:1, 2 ). 하나님의 영광은 이스라엘 한가운데 성막 안 에 거했다. “임마누엘” 약속의 궁극적이고 완전한 성취이신 예수님은 “내가 세상 끝날까지 너희와 항상 함께 있으리라” ( 28:20 ) 라는 약속과 함께 사도들을 위임하고 교회를 격려하 실 것이다. 2:1 헤롯 왕 때에. 헤롯 대왕은 BC 4년에 죽은 것으로 알려진 다. 그러므로 예수님은 그레고리력의 날짜 기준에 따라, 실제 로는 BC 6~5년경에 태어나셨을 것이다. 박사들. 여기서 박사 들은 왕이 아니다. 요셉이나 다니엘처럼 제사장 또는 왕실 고 문이었다. 비록 팔레스타인 동쪽 다른 곳들도 제안되고 있지 만, 이들은 아마도 고대 바벨론 ( 오늘날의 이라크 ) 지역인 메
고로 해석하는 고대 점성가들에 대한 다양한 이야기가 있다. 2:2 별. 이것은 행성의 합, 초신성, 또는 순전히 초자연적인 어 떤 현상 ( 2:9의 “그 별이 문득 앞서 인도하여 가다가 아기 있 는 곳 위에 머물러 서 있는지라”라는 진술과 가장 조화를 이 룬다 ) 이었을 것이다. 어떤 경우든지 간에, 또 다른 이방인 발 람이 예언한 야곱의 한 별 ( 민 24:17 ) 을 연상시킨다. 2:3 헤롯 왕과……소동한지라. 역사는 헤롯의 과대망상증과 자 기 가족 구성원에 대한 잔혹한 살인 사건을 기록한다. 이두매 사람임에도, 율리우스 카이사르가 “유대인의 왕”으로 임명한 헤롯은 다윗 왕좌의 합법적인 후계자로 자신의 경쟁자가 태어 났다는 보고에 충분히 불안하고도 남았을 것이다. 2 :6 여기 마태복음 인용문의 둘째 행은 미 5:2의 둘째 행 ( “작을지라도” ) 과 정반대를 말하는 것처럼 보인다. 그러나 마태는 예언적 본문의 의미를 전달하고 있다. 즉 비록 베들레 헴이 별로 중요하지 않게 보일지라도, 사실은 중요하다는 것 이다. 종교 전문가들은 선지서를 통해 메시아가 베들레헴에서 태어날 것으로 결론짓지만, 그들 중 어느 누구도 박사들과 함 께 그리스도를 보러 가까운 여정을 떠날 생각도 하지 않았다. 갓 태어난 아기 왕에게 경외를 표하겠다고 공언했던 헤롯도 마 찬가지였다 ( 8절 ). 2:11 집. 이 시점에서 예수님은 더 이상 마구간에 계시지 않는 다 ( 참고, 눅 2:7 ). 이 방문은 예수님이 탄생하신 지 얼마간이 지난 후였다 ( 1절 ). 아마 일 년 또는 그 이상일 수도 있다 ( 참고, 16절 ). 비록 박사들은 자신들의 선물이 지닌 상징적인 가치를
1607
마태복음 2 : 20 |
이를 박사들에게 자세히 알아본 그 때를 기준하 여 두 살부터 그 아래로 다 죽이니 17 a 이에 선지 자 예레미야를 통하여 말씀하신 바 18 b 라마에서 슬퍼하며 크게 통곡하는 소리가 들리니 라헬이 그 자식을 위하여 애곡하는 것이라 그가 c 자식 이 없으므로 위로 받기를 거절하였도다 함이 이 루어졌느니라
y 마 1 : 22를 보라 z 호 11 : 1 인용 a 마 27 : 9, [마 1 : 22] b 렘 31 : 15 인용 c 창 42 : 13, 36; 애 5 : 7
온전히 깨닫지 못했겠지만, 마태는 이방인들이 이스라엘 왕에 게 예물을 바치는 구약 성경 본문에 대한 성취를 보여 주기 위 해 이 사건을 기록한다 ( 시 72:10; 사 60:6 ). 2 :15 이루려 하심이라. 호 11:1은 하나님이 자기 아들 이스라 엘을 출애굽을 통해 애굽에서 불러내신 사건을 가리킨다 ( 출 4:22~23 참조 ). 마태에게는 하나님이 이스라엘을 구속하신 역사적 사건이, 하나님의 참 아들이신 예수님께로 향해 있음 을 의미한다. 이스라엘이 애굽에서 떠났을 때, 하나님의 자녀 로서의 신실함은 광야에서 사십 년간 시험받아야 했다. 그러 나 이 시험에 대한 기록은 대부분 실패에 대한 기록이다 ( 신 8:2~5 ). 예수님은 이후 광야에서 사십 일간 시험을 받으신다.
애굽에서 이스라엘 땅으로
○헤롯이 죽은 후에 주의 사자가 애굽에서 요 셉에게 현몽하여 이르되 20 일어나 아기와 그의
19
예수님은 그 시험을 견디셨으며 실로 신실한 하나님의 아들이 심을 증명하셨다 ( 4:1~11 ). 2:18 마태는 포로에 대한 예언인 렘 31:15를 인용한다. 예레미 야는 포로 시기 이스라엘의 슬픔을 묘사하기 위해 라헬이 아 들 요셉과 베냐민을 위해 애곡하는 심상을 사용한다. 예레미 야는 다음 단락의 예언에서 새로운 출애굽, 이스라엘의 포로 귀환에 대해 예견한다. 마태가 이 예언을 사용한 것은 예수님 을 새로운 모세 ( 요셉의 후손을 애굽에서 인도해 낸 자 ), 새로 운 출애굽을 이루실 분으로 묘사하기 위한 것처럼 보인다. 모 세처럼 예수님도 유아기 때의 학살에서 피난하셨다. 모세처럼 예수님도 하나님의 택한 백성을 구원하기 위해 보냄받으신다.
32 E
34 E
범례
돌레마이(악고) 성읍
가나
갈멜 산
성읍(장소 불명확)
아스칼론(아스글론)
Ar
sh 마리아와 요셉이 하나님의 인도를 받아 팔레스타인으로 돌아옴
애 굽
요셉과 그의 가족이 예수님을 죽이려는 헤롯의 계획에 대해 미리 경고를 받고 애굽으로 도망함
마카이루스 유대 광 야
아랏
예수님 탄생 (BC 7~6년) 마사타
사해
예루살렘에서 예수님이 정결 예식을 받으심
나
바
테
아
아라 바
와디 엘 아리시
브엘세바
메드바
베들레헴
벧술
이두매 시내 브솔
펠루시움
쿰란
헤브론
가사
32 N
여리고
예루살렘
라피아
페레아
르보나
유 대
아소도(아스돗)
지 중 해
리
욥바 예수님이 열두 살에 예루살렘 성전을 방문하심
볼
수가
안디바드리(아벡)
32 N
애논
살림
세바스테(사마리아)
안디바의 관할 구역
가
아켈라오의 관할 구역
모레 산
사마리아
데
가이사랴 마리티마 스트라토 망대
예수님이 예루살렘으로 가신 여정
다볼 산
도라
마리아와 요셉의 여정
갈릴리 바다
아르벨라
나사렛
가브리엘이 마리아가 아들을 낳을 것을 예언함
가버나움 벳새다
갈릴리
세포리스
산봉우리
36 E
기스칼라 (구시 할라브)
요단 강
몽하여 이르되 헤롯이 아기를 찾아 죽이려 하 니 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 애굽으 로 피하여 내가 네게 이르기까지 거기 있으라 하시니 14 요셉이 일어나서 밤에 아기와 그의 어 머니를 데리고 애굽으로 떠나가 15 헤롯이 죽기 까지 거기 있었으니 y 이는 주께서 선지자를 통 하여 말씀하신 바 z 애굽으로부터 내 아들을 불 렀다 함을 이루려 하심이라 16 이에 헤롯이 박사 들에게 속은 줄 알고 심히 노하여 사람을 보내 어 베들레헴과 그 모든 지경 안에 있는 사내아
페트라 술 광야
0 0
25 25
50 50
75
75
100 Miles
100 Kilometers
30 N e
놉
예수님의 탄생과 유년기
1608 | 마태복음 2 : 21
어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 가라 d 아기 의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라 하시니 21 요 셉이 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이 스라엘 땅으로 들어가니라 22 그러나 아켈라오 가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 거기로 가기를 무서워하더니 e 꿈에 지시 하심을 받아 갈릴리 지방으로 떠나가 23 f 나사렛 이란 동네에 가서 사니 g 이는 선지자로 하신 말 씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라 세례 요한이 천국을 전파하다 ( 막 1:1~8; 눅 3:1~18; 요 1:19~28 )
3 h
그 때에 i 세례 요한이 이르러 j 유대 광야에 서 전파하여 말하되 2 k 회개하라 l 천국이 가 까이 왔느니라 하였으니 3 그는 선지자 이사야
d [출 4 : 19] e 마 2 : 12를 보라 f 마 4 : 13; 막 1 : 9 ; 눅 1 : 26, 2 : 39, 4 : 16; 요 1 : 45 g 마 1 : 22를 보라 3장 h 마 3 : 1~12은 막 1 : 2~8; 눅 3 : 2~17을 보라 i 요 1 : 6, 7 j 수 15 : 61; [삿 1 : 16] k 마 4 : 17; 막 1 : 15 l 마 10 : 7 ; 단 2 : 44; [마 6 : 10] m 요 1 : 23; 사 40 : 3 인용 n 눅 1 : 76 o 왕하 1 : 8 ; 슥 13 : 4 ; [히 11 : 37] p 레 11 : 22 q 삼상 14 : 26 r 행 19 : 18 s 마 23 : 13, 15 t 마 22 : 23 u 마 12 : 34, 23 : 33 v 시 140 : 3
를 통하여 말씀하신 자라 일렀으되 m 광야에 외 치는 자의 소리가 있어 이르되 n 너희는 주의 길 을 준비하라 그가 오실 길을 곧게 하라 하였느 니라 4 이 요한은 o 낙타털 옷을 입고 허리에 가 죽 띠를 띠고 음식은 p 메뚜기와 q 석청이었더라 5 이 때에 예루살렘과 온 유대와 요단 강 사방에 서 다 그에게 나아와 6 r 자기들의 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더니 7 요한이 많 은 s 바리새인들과 t 사두개인들이 세례 베푸는 데로 오는 것을 보고 이르되 u v 독사의 자식들 아 누가 너희를 가르쳐 w 임박한 진노를 피하라 하더냐 8 그러므로 x 회개에 합당한 열매를 맺고 9 속으로 y 아브라함이 우리 조상이라고 생각하 지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 w 롬 5 : 9 ; 엡 5 : 6 ; 골 3 : 6 ; 살전 1 : 10 x 행 26 : 20 y 요 8 : 39
2:23 나사렛 사람이라 칭하리라. 구약 성경에 이 말씀과 정확히 비의 측면에서 하나님의 구속적 간섭의 시대가 밝아 오고 있
상응하는 구절은 없다. 그러나 마태가 그의 다른 인용문들과 는 달리 이 선지자의 언급을 더 일반적인 의미로 소개하고 있 음을 주목하라. 나사렛은 그리스도가 자란 마을이다. 그러나 여기서 마태의 요점은 나사렛 출신들이 그러했듯이, 예수님도 멸시를 당하실 것이라는 데 있다 ( 요 1:46, 7:42, 52 ). 만일 그 렇다면, 사 53:1~3의 말씀을 염두에 두었을 지도 모른다. 다 른 대안으로, 메시아를 이새의 뿌리에서 난 한 “가지”( 히. ‘네 쩨르’ ) 로 언급하는 사 11:1을 가리키는 것일 수도 있다. 3:2 회개하라. 세례 요한과 예수님 둘 다 제일 먼저 명령한 것 은 회개다 ( 4:17 ). 회개는 단지 죄에 대해 슬퍼하는 것이 아니 라, 죄에서 돌이켜 하나님을 신뢰하는 믿음에서 우러나오는 순종의 삶으로 전환하는 확실한 변화다. “회개하라”라는 말 은 구약 성경에서 언약의 신실함으로 “돌아오라”라는 이스라 엘을 향한 부름을 달리 표현한 것이다. 회개는 자책이나 의기 소침, 또는 단순히 후회를 의미하는 것이 아니다. 가룟 유다 가 슬픔과 번민에 빠지긴 했지만 ( 27:3 ), 회개하지는 않았다. 1959쪽 “회개”에 대한 신학적 해설 참조. 천국. 세례 요한의 메시지는 예수님의 가르침의 주제를 소개한다. 마가와 누가 는 이를 “하나님 나라”로 부른다 ( 4:17. 참고, 막 1:15 ). 마태 복음에서 “하늘”은 하늘에서 통치하시는 신적 주권자를 상징 한다 ( 참고, 눅 15:18 ). 하나님 나라 또는 하나님의 통치는 구 약 시대의 선지자들이 고대하던 것으로, 하나님의 백성을 구 속하고 그분의 원수들을 물리치는 것을 통해 나타나는 하나님 의 주권의 현시다. 세례 요한과 예수님은 기다림의 시간은 이 제 끝났고 왕이 실제로 왔음을 선포한다. 예수님의 죽음과 부 활, 열방으로의 복음 전파와 더불어, 하나님이 주신 구약 성경 의 약속들은 우리에게 거의 완성되었다. 그러나 우리는 그리 스도가 심판하러 오실 때 완성될 하나님 나라의 온전한 실현 을 여전히 기다리고 있다 ( 13장 및 해설 ). 가까이 왔느니라. 구 원을 위해 죄에서 돌이켜 하나님께로 돌아오라는 요한의 외침 에 긴박감을 더해 주는, 이 약속된 메시아의 도래는 공의와 자
음을 의미한다. 3:3 그는……말씀하신 자라. 세례 요한은 사 40:3을 차용하여
주님의 도래를 선포한다. 요한의 사역은 구약 시대의 선지자들 과 마찬가지로 자신보다 더 위대한 한 분을 가리켜 보이는 것 이었다 ( 11:7~11; 행 19:4~5 ). 3: 4 낙타털 옷……허리에 가죽 띠. 요한의 옷차림은 그가 “엘리 야의 심령과 능력으로” 올 약속의 선지자란 사실을 밝혀 준 다 ( 왕하 1:8; 말 4:5~6; 눅 1:17 ). 3:6 세례를 받더니. 기독교의 세례는 요한의 세례와는 다르다. 기독교의 세례도 회개와 정화의 상징을 유지하고 있기는 하지 만 ( 행 22:16; 엡 5:26 ), 기독교의 세례는 삼위 하나님의 이름 으로 행해지며 ( 28:19 ), 그리스도의 죽음과 부활 안에서 그분 과 연합했음을 의미한다 ( 롬 6:3~6; 고전 12:13; 갈 3:27; 골 2:12 ). 막 1:4 해설 참조. 3: 7 임박한 진노. 구약 성경은 주님이 의로 심판하러 오실 것을 약속했다 ( 시 96:13; 습 2:1~2; 말 3:2 ). 세례 요한은 하나님 의 진노의 잔은 이스라엘의 원수들에게만 적용되며 자신들은 그 잔을 피할 것이라는 이스라엘 지도자들의 잘못된 생각을 정죄한다. 후에 요한은 예수님이 즉시 심판을 가져오시지 않 자 당혹스러워한다 ( 11:2~3 및 해설 ). 3:8 회개에 합당한 열매. 단지 외적인 순응이 아니라 내적인 의 로움을 가리키는 행위. 바리새인들은 당대에 자신들 스스로 의롭다고 여겼기 때문에, 요한의 이런 발언은 뼛속 깊이 파고 들어야 한다. 3 :9 아브라함이 우리 조상. 유대인이 된다고 하는 것은 외형 적인 언약의 특권을 포함하기도 하지만 ( 롬 9:4~5 ), 오직 하 나님의 행하심으로만, 아브라함의 후손에게 약속된 복의 상 속자인 하나님의 참 자녀가 될 수 있다 ( 갈 3:13~14, 29, 4:21~31 ). 오직 하나님만이 굳은 마음을 변화시키실 수 있 다 ( 겔 36:25~26 ). 태생적으로 유대인이거나 그리스도인이 라고 해서, 회개와 믿음을 증명하는 열매 없이 심판에서 건짐
1608 | 마태복음 2 : 21
어머니를 데리고 이스라엘 땅으로 가라 d 아기 의 목숨을 찾던 자들이 죽었느니라 하시니 21 요 셉이 일어나 아기와 그의 어머니를 데리고 이 스라엘 땅으로 들어가니라 22 그러나 아켈라오 가 그의 아버지 헤롯을 이어 유대의 임금 됨을 듣고 거기로 가기를 무서워하더니 e 꿈에 지시 하심을 받아 갈릴리 지방으로 떠나가 23 f 나사렛 이란 동네에 가서 사니 g 이는 선지자로 하신 말 씀에 나사렛 사람이라 칭하리라 하심을 이루려 함이러라 세례 요한이 천국을 전파하다 ( 막 1:1~8; 눅 3:1~18; 요 1:19~28 )
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그 때에 i 세례 요한이 이르러 j 유대 광야에 서 전파하여 말하되 2 k 회개하라 l 천국이 가 까이 왔느니라 하였으니 3 그는 선지자 이사야
d [출 4 : 19] e 마 2 : 12를 보라 f 마 4 : 13; 막 1 : 9 ; 눅 1 : 26, 2 : 39, 4 : 16; 요 1 : 45 g 마 1 : 22를 보라 3장 h 마 3 : 1~12은 막 1 : 2~8; 눅 3 : 2~17을 보라 i 요 1 : 6, 7 j 수 15 : 61; [삿 1 : 16] k 마 4 : 17; 막 1 : 15 l 마 10 : 7 ; 단 2 : 44; [마 6 : 10] m 요 1 : 23; 사 40 : 3 인용 n 눅 1 : 76 o 왕하 1 : 8 ; 슥 13 : 4 ; [히 11 : 37] p 레 11 : 22 q 삼상 14 : 26 r 행 19 : 18 s 마 23 : 13, 15 t 마 22 : 23 u 마 12 : 34, 23 : 33 v 시 140 : 3
를 통하여 말씀하신 자라 일렀으되 m 광야에 외 치는 자의 소리가 있어 이르되 n 너희는 주의 길 을 준비하라 그가 오실 길을 곧게 하라 하였느 니라 4 이 요한은 o 낙타털 옷을 입고 허리에 가 죽 띠를 띠고 음식은 p 메뚜기와 q 석청이었더라 5 이 때에 예루살렘과 온 유대와 요단 강 사방에 서 다 그에게 나아와 6 r 자기들의 죄를 자복하고 요단 강에서 그에게 세례를 받더니 7 요한이 많 은 s 바리새인들과 t 사두개인들이 세례 베푸는 데로 오는 것을 보고 이르되 u v 독사의 자식들 아 누가 너희를 가르쳐 w 임박한 진노를 피하라 하더냐 8 그러므로 x 회개에 합당한 열매를 맺고 9 속으로 y 아브라함이 우리 조상이라고 생각하 지 말라 내가 너희에게 이르노니 하나님이 능히 w 롬 5 : 9 ; 엡 5 : 6 ; 골 3 : 6 ; 살전 1 : 10 x 행 26 : 20 y 요 8 : 39
2:23 나사렛 사람이라 칭하리라. 구약 성경에 이 말씀과 정확히 비의 측면에서 하나님의 구속적 간섭의 시대가 밝아 오고 있
상응하는 구절은 없다. 그러나 마태가 그의 다른 인용문들과 는 달리 이 선지자의 언급을 더 일반적인 의미로 소개하고 있 음을 주목하라. 나사렛은 그리스도가 자란 마을이다. 그러나 여기서 마태의 요점은 나사렛 출신들이 그러했듯이, 예수님도 멸시를 당하실 것이라는 데 있다 ( 요 1:46, 7:42, 52 ). 만일 그 렇다면, 사 53:1~3의 말씀을 염두에 두었을 지도 모른다. 다 른 대안으로, 메시아를 이새의 뿌리에서 난 한 “가지”( 히. ‘네 쩨르’ ) 로 언급하는 사 11:1을 가리키는 것일 수도 있다. 3:2 회개하라. 세례 요한과 예수님 둘 다 제일 먼저 명령한 것 은 회개다 ( 4:17 ). 회개는 단지 죄에 대해 슬퍼하는 것이 아니 라, 죄에서 돌이켜 하나님을 신뢰하는 믿음에서 우러나오는 순종의 삶으로 전환하는 확실한 변화다. “회개하라”라는 말 은 구약 성경에서 언약의 신실함으로 “돌아오라”라는 이스라 엘을 향한 부름을 달리 표현한 것이다. 회개는 자책이나 의기 소침, 또는 단순히 후회를 의미하는 것이 아니다. 가룟 유다 가 슬픔과 번민에 빠지긴 했지만 ( 27:3 ), 회개하지는 않았다. 1959쪽 “회개”에 대한 신학적 해설 참조. 천국. 세례 요한의 메시지는 예수님의 가르침의 주제를 소개한다. 마가와 누가 는 이를 “하나님 나라”로 부른다 ( 4:17. 참고, 막 1:15 ). 마태 복음에서 “하늘”은 하늘에서 통치하시는 신적 주권자를 상징 한다 ( 참고, 눅 15:18 ). 하나님 나라 또는 하나님의 통치는 구 약 시대의 선지자들이 고대하던 것으로, 하나님의 백성을 구 속하고 그분의 원수들을 물리치는 것을 통해 나타나는 하나님 의 주권의 현시다. 세례 요한과 예수님은 기다림의 시간은 이 제 끝났고 왕이 실제로 왔음을 선포한다. 예수님의 죽음과 부 활, 열방으로의 복음 전파와 더불어, 하나님이 주신 구약 성경 의 약속들은 우리에게 거의 완성되었다. 그러나 우리는 그리 스도가 심판하러 오실 때 완성될 하나님 나라의 온전한 실현 을 여전히 기다리고 있다 ( 13장 및 해설 ). 가까이 왔느니라. 구 원을 위해 죄에서 돌이켜 하나님께로 돌아오라는 요한의 외침 에 긴박감을 더해 주는, 이 약속된 메시아의 도래는 공의와 자
음을 의미한다. 3:3 그는……말씀하신 자라. 세례 요한은 사 40:3을 차용하여
주님의 도래를 선포한다. 요한의 사역은 구약 시대의 선지자들 과 마찬가지로 자신보다 더 위대한 한 분을 가리켜 보이는 것 이었다 ( 11:7~11; 행 19:4~5 ). 3: 4 낙타털 옷……허리에 가죽 띠. 요한의 옷차림은 그가 “엘리 야의 심령과 능력으로” 올 약속의 선지자란 사실을 밝혀 준 다 ( 왕하 1:8; 말 4:5~6; 눅 1:17 ). 3:6 세례를 받더니. 기독교의 세례는 요한의 세례와는 다르다. 기독교의 세례도 회개와 정화의 상징을 유지하고 있기는 하지 만 ( 행 22:16; 엡 5:26 ), 기독교의 세례는 삼위 하나님의 이름 으로 행해지며 ( 28:19 ), 그리스도의 죽음과 부활 안에서 그분 과 연합했음을 의미한다 ( 롬 6:3~6; 고전 12:13; 갈 3:27; 골 2:12 ). 막 1:4 해설 참조. 3: 7 임박한 진노. 구약 성경은 주님이 의로 심판하러 오실 것을 약속했다 ( 시 96:13; 습 2:1~2; 말 3:2 ). 세례 요한은 하나님 의 진노의 잔은 이스라엘의 원수들에게만 적용되며 자신들은 그 잔을 피할 것이라는 이스라엘 지도자들의 잘못된 생각을 정죄한다. 후에 요한은 예수님이 즉시 심판을 가져오시지 않 자 당혹스러워한다 ( 11:2~3 및 해설 ). 3:8 회개에 합당한 열매. 단지 외적인 순응이 아니라 내적인 의 로움을 가리키는 행위. 바리새인들은 당대에 자신들 스스로 의롭다고 여겼기 때문에, 요한의 이런 발언은 뼛속 깊이 파고 들어야 한다. 3 :9 아브라함이 우리 조상. 유대인이 된다고 하는 것은 외형 적인 언약의 특권을 포함하기도 하지만 ( 롬 9:4~5 ), 오직 하 나님의 행하심으로만, 아브라함의 후손에게 약속된 복의 상 속자인 하나님의 참 자녀가 될 수 있다 ( 갈 3:13~14, 29, 4:21~31 ). 오직 하나님만이 굳은 마음을 변화시키실 수 있 다 ( 겔 36:25~26 ). 태생적으로 유대인이거나 그리스도인이 라고 해서, 회개와 믿음을 증명하는 열매 없이 심판에서 건짐
마태복음 4 : 2 | z
이 돌들로도 아브라함의 자손이 되게 하시리라 10 이미 도끼가 나무 뿌리에 놓였으니 a 좋은 열 매를 맺지 아니하는 나무마다 찍혀 불에 던져지 리라 11 b 나는 너희로 c 회개하게 하기 위하여 물 로 세례를 베풀거니와 d 내 뒤에 오시는 이는 나 보다 능력이 많으시니 나는 그의 신을 들기도 감당하지 못하겠노라 그는 e 성령과 f 불로 너희 에게 세례를 베푸실 것이요 12 손에 g 키를 들고 자기의 타작 마당을 정하게 하사 h 알곡은 모아 곳간에 들이고 i 쭉정이는 j 꺼지지 않는 불에 태 우시리라 세례를 받으시다 ( 막 1:9~11; 눅 3:21~22 )
○k 이 때에 예수께서 l 갈릴리로부터 요단 강에 이르러 요한에게 세례를 받으려 하시니 14 m 요 한이 말려 이르되 내가 당신에게서 세례를 받
13
z [마 4 : 3] a 마 7 : 19; 눅 13 : 7, 9; 요 15 : 2, 6 b 요 1 : 26; 행 1 : 5 c 행 13 : 24; 19 : 4 d 요 1 : 15, 27, 3 : 30, 31; 행 13 : 25 e 요 1 : 33; 행 11 : 16 f [사 4 : 4 ; 말 3 : 2, 3; 행 2 : 3] g 사 30 : 24 h 마 13 : 30 i 말 4 : 1 j 막 9 : 43, 48 k 마 3 : 13~17은 막 1 : 9~11; 눅 3 : 21, 22; [요 1 : 32~34]를 보라 l 마 2 : 22 m [요 13 : 6] o 행 7 : 56 p 요 1 : 32, 33; [눅 4 : 18, 21; 행 10 : 38] q 요 12 : 28
받을 것으로 기대할 수는 없다. 3:10 찍혀. 천국이 임박했듯이, 심판도 임박했다. 그러나 주님 의 도래는 다른 것을 함의한다. 아직 요한은 예수님의 당면한 과제가 심판을 가져오시는 것이 아니라, 그 심판을 자신에게 로 직접 취하시는 것임을 알지 못했다 ( 11:2 및 해설 ). 3:11 성령과 불로. 불로 정결하게 하는 것은 물로 정결하게 하 는 것이 상징하는 것과 대조하여 하나님의 초자연적인 세례를 묘사한다. 성령의 불은 하나님의 백성을 새롭게 하고 악인들 을 지푸라기처럼 사를 것이다 ( 사 4:4; 슥 13:9; 말 3:2~3, 4:1 ). 오실 주님으로서의 예수님에 대한 요한의 증언 ( 3절 ) 이 확대되고 있다. 주님으로서, 예수님은 성령으로 세례를 주시 고 마지막 심판을 집행하신다. 1989쪽 “세례”에 대한 신학적 해설 참조. 3:13~15 요한은 예수님께 세례 베푸는 것을 주저하고 있다. 예수님은 회개하실 필요가 전혀 없음을 요한도 알았기 때문 이다. 그러나 백성의 죄를 대신 짊어지시는 분으로서 예수님 은 “모든 의”를 이루시기 위해, 자신을 백성과 동일시하셔야 했다 ( 고후 5:21 ). 이사야는 하나님의 의로운 종이 “범죄자 중 하나로 헤아림”받음으로 인해, “많은 사람을 의롭게” 할 것이 라고 예언했다 ( 사 53:11~12 ). 궁극적으로, 요한의 세례는 예 수님을 가리킨다. 주님이 “세례”라고도 부르셨던 ( 눅 12:50 ) 예수님의 십자가 죽음만이 죄를 씻어 낼 수 있기 때문이다. 예 수님이 자기 백성과 동일시하심에는 그의 세례와 죽음, 성령의 기름부음을 받으심, 시험을 이기심이 모두 포함된다. 1676쪽 “그리스도의 세례”에 대한 신학적 해설 참조. 3 :15 의. 하나님 나라 ( 구원과 심판에서의 하나님의 주권적 통치 ) 는 하나님의 의로 규정된다. 예수님은 하나님이 요구하 시는 완전한 의를 가르치시며 ( 5:20, 48 ), 동시에 죄인을 위 한 하나님의 의를 보증하신다. 예수님의 세례는 “많은 사람 의 대속물”( 20:28 ) 로서의 그의 죽음을 가리키며, 모든 의를 이루는 완전한 순종을 보여 준다 ( 렘 23:5~6 ). 죄 용서와 의 의 선물은 예수님을 믿음으로 받게 된다 ( 8:10, 23:23. 참고,
1609
아야 할 터인데 당신이 내게로 오시나이까 15 예 수께서 대답하여 이르시되 이제 허락하라 우리 가 이와 같이 하여 모든 의를 이루는 것이 합당 하니라 하시니 이에 요한이 허락하는지라 16 예 수께서 세례를 받으시고 곧 물에서 올라오실새 o 하늘이 열리고 p 하나님의 성령이 비둘기 같이 내려 자기 위에 임하심을 보시더니 17 q 하늘로부 터 소리가 있어 말씀하시되 r 이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자라 하시니라 시험을 받으시다 ( 막 1:12~13; 눅 4:1~13 )
4 s
그 때에 예수께서 성령에게 이끌리어 t 마 귀에게 시험을 받으러 광야로 가사 2 u 사 십 일을 밤낮으로 금식하신 후에 v 주리신지라
r 마 17 : 5 ; 벧후 1 : 17; [시 2 : 7 ; 사 42 : 1 ; 엡 1 : 6 ; 골 1 : 13; 요일 5 : 9] 4장 s 마 4 : 1~11은 막 1 : 12, 13; 눅 4 : 1~13을 보라 t [히 2 : 18; 4 : 15] u [신 9 : 9, 18; 왕상 19 : 8] v [요 4 : 6, 7]
21:32 ). 하나님의 의가 자신에겐 아직 없을지라도, 그 의에 대 해 주리고 목마른 자는 배부르게 될 것이다 ( 5:6, 6:33 ). 예수 님은 자기의라는 무거운 짐을 짊어진 자들에게 예수님 안에서 쉼을 찾으라고 부르신다 ( 11:28~12:8 ). 3:16~17 하늘에서 난 증언은 하나님의 아들이신 예수님의 왕 적 신분을 확증한다 ( 이는 시 2:7을 성취하는 것이다. 참고, 출 4:22 ). 또한 예수님은 여호와를 기쁘시게 하는 순종의 종 이시자 고난의 종이시다 ( 사 42:1 ). 3 :16 비둘기 같이. 비둘기의 형상으로 나타난 성령의 강림은 창 1:2에 있었던 성령의 창조 활동을 상기시킨다. 또한 예수님 의 사역을 통한 새로운 창조의 시작을 가리키는 것일 수도 있 다 ( 1:1 해설 ). 4 :1 시험을 받으러. 하나님 자신은 아무도 시험하지 않으시지 만 ( 약 1:13 ), 우리가 받는 시험은 우리의 선을 위한 하나님의 주권적 계획에 들어 있다. 만약 이겨서 극복한다면, 우리는 더 강해질 것이다. 만약 져서 굴복한다면, 우리는 그 이상의 성화 와 은혜의 필요성을 더 분명히 깨닫게 될 것이다. 예수님의 시 험 ( 1~11절 ) 은 이스라엘 백성의 광야 시험과 평행을 이룬다. 사십 일은 사십 년의 방황과 대응된다 ( 참고, 민 14:34 ). 예수 님의 시험은 그가 시험에 응대하실 때 인용하셨던, 신 8:1~5 를 떠올리게 한다. 이스라엘의 광야 경험은 예수님이 세례받으 신 후에 광야에서 겪으신 시험의 모형 또는 그림자였다. 이 시 험은 공통적인 욕구를 부추긴다. 즉 육신적 필요, 자랑, 소유 욕 ( 요일 2:16 ) 이다. 그러나 각 시험은 특히 메시아를 향해 집 중된다. 사탄은 “네가 만일 하나님의 아들이어든”( 3, 6절. 참 고, 27:40 ) 이라는 말로, 예수님이 세례받으실 때 선포된 성부 하나님의 말씀의 진위를 증명하라고 도전한다. 세 번째 시험 은 예수님께 십자가를 피해 왕권을 얻는 길을 제안한다. 예수 님은 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨지만 ( 히 4:15 ), 죄를 짓지는 않으셨다. 시험을 견디는 일이 어떤 것인지를 자 신의 인성을 통해 잘 아시는 분으로서, 예수님은 하나님 앞에 서 “자비하고 신실한 대제사장”( 히 2:17 ) 으로서 우리를 대변
1610 | 마태복음 4 : 3 3w
시험하는 자가 예수께 나아와서 이르되 네 가 만일 x 하나님의 아들이어든 명하여 y 이 돌들 로 떡덩이가 되게 하라 4 예수께서 대답하여 이 르시되 z 기록되었으되 a 사람이 떡으로만 살 것 이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말 씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니 5 b 이에 마 귀가 예수를 c 거룩한 성으로 데려다가 성전 꼭
하신다. 2251쪽 “그리스도의 죄 없으심”에 대한 신학적 해설 참조. 4:3 하나님의 아들. 16:16 해설 참조. 4: 4 모든 말씀. 신 8:3에서 이것은 광야에서 하나님이 지시하 셨던 명령과 공급해 주셨던 만나를 가리킨다. 예수님이 자신 의 필요를 위해 하나님에 대한 신뢰를 저버리시는 일은 결코 없으실 것이다. 예수님은 사탄의 각 시험에 성경 구절로 응대
10 Miles
5
10 Kilometers
5
0
두
강
로
포도
헤르몬 산
발 바르
수입원:
e 마 4 : 4, 10 f 신 6 : 16 인용 g [사 7 : 12]
하신다. 실로 하나님의 말씀은 곧 “성령의 검”이다 ( 엡 6:17 ). 예수님은 자신의 영적 전투의 승리를 위해 하나님의 말씀인 성경을 의지하셨다. 178쪽 “특별 계시와 성경”에 대한 신학적 해설 참조. 4:5 성전 꼭대기. 성전 벽의 일부에서는 기드론 골짜기를 내려 다볼 수 있었는데, 성전 벽의 꼭대기에서 골짜기의 밑바닥까지 는 엄청난 높이였다.
0
범례
대기에 세우고 6 이르되 네가 만일 하나님의 아 들이어든 뛰어내리라 기록되었으되 d 그가 너를 위하여 그의 사자들을 명하시리니 그들이 손으 로 너를 받들어 발이 돌에 부딪치지 않게 하리 로다 하였느니라 7 예수께서 이르시되 또 e 기록 되었으되 f 주 너의 하나님을 g 시험하지 말라 하
w 살전 3 : 5 x 마 14 : 33을 보라 y [마 3 : 9] z 마 4 :7 , 10; 엡 6 :1 7 a 신 8 : 3 인용, [요 4 : 34] b 눅 4 : 9 c 마 27 : 53; 느 11 : 18; 사 48 : 2, 52 : 1 ; 계 11 : 2 ; [시 46 : 4, 48 : 1 ; 계 21 : 2, 22 : 19] d 시 91 : 11, 12 인용
올리브(감람)
리타니 강
대추야자
두로
무화과
가이사랴 빌립보
도기
가울라니티스
밀
울
어업
라
타
성읍
카다사(게데스)
주도
갈릴리 고지
산봉우리
훌레 호
기스칼라 (구시 할라브)
예수님의 여정
텔라
예수님이 가버나움에서 사역하심
길
메롬
실루기아
바카
베스
돌레마이 (악고)
지 중 해
고라신
예수님이 물을 포도주로 변하게 하심
벳새다 평야
골짜
기
게네사렛 평야 갈릴리 저지
손 기
갈멜 산
케렘
소가네
가버나움 벳새다
갈릴리 가바라
요타파타
마가단
가나
강
예수님이 회당에서 설교하시고 거절당하심
세 제자의 고향: 베드로, 안드레, 빌립
게네사렛
세포리스 가드 헤벨 다바리타 나사렛
갈릴리 바다
게르게사(쿠르시)
센나브리스
야파
론 렐 드 스 에 카페르코트네이
기 짜 골
도라
무크 야르
강
다볼 산
가다라 나인
모레 산
데가볼리
예수님이 과부의 아들을 살리심
사마리아
가말라
히포스
디베랴
스키토폴리스(벧산)
Jor d n R ve r
예수님 시대의 갈릴리
PEREA
마태복음 5 : 2 |
였느니라 하시니 8 h 마귀가 또 그를 데리고 지극 히 높은 산으로 가서 천하 만국과 그 영광을 보 여 9 이르되 만일 내게 엎드려 경배하면 이 모 든 것을 네게 주리라 10 이에 예수께서 말씀하시 되 i 사탄아 물러가라 j 기록되었으되 k 주 너의 하 나님께 경배하고 l 다만 그를 섬기라 하였느니라 11 이에 마귀는 예수를 떠나고 m 천사들이 나아와 서 수종드니라 비로소 천국을 전파하시다 ( 막 1:14~15; 눅 4:14~15 )
○예수께서 n 요한이 잡혔음을 들으시고 o 갈릴 리로 물러가셨다가 13 p 나사렛을 떠나 q 스불론 과 납달리 지경 r 해변에 있는 s 가버나움에 가서 사시니 14 t 이는 선지자 이사야를 통하여 하신 말 씀을 이루려 하심이라 일렀으되 15 u 스불론 땅과 납달리 땅과 요단 강 저편 해변 길과 이방의 갈 릴리여 16 v 흑암에 앉은 백성이 큰 빛을 보았고 사망의 땅과 w 그늘에 앉은 자들에게 빛이 비치 었도다 하였느니라 17 x ○ 이 때부터 예수께서 비로소 전파하여 이르 시되 z 회개하라 천국이 가까이 왔느니라 하시 더라 12
어부들을 부르시다 ( 막 1:16~20; 눅 5:1~11 )
h 눅 4 : 5 i 대상 21 : 1을 보라 j 마 4 : 4, 7 k 신 6 : 13 인용 l 삼상 7 : 3 m 마 26 : 53; 눅 22 : 43 n 마 14 : 3 ; 막 1 : 14; 눅 3 : 19, 20; [요 3 : 24] o 눅 4 : 14 p 마 2 : 23을 보라 q 수 19 : 32~34 r 요 6 : 1 s [마 9 : 1] t 마 1 : 22를 보라 u 사 9 : 1, 2 인용 v 사 42 : 7 ; 눅 1 : 79 w 욥 3 : 5 ; 시 23 : 4 ; 암 5 : 8 x 막 1 : 14 z 마 3 : 2 a 마 4 : 18~22는 막 1 : 16~20을 보라. [눅 5 : 2~11; 요 1 : 40~42] b 마 4 : 13 c 마 13 : 47 d 막 1 : 39 e 마 9 : 35; 13 : 54; 막 1 : 21; 눅 4 : 15; 요 18 : 20 f 마 24 : 14; 눅 4 : 43; [마 13 : 19] g 마 8 : 16, 14 : 35, 36; 막 1 : 34, 6 : 55, 56 h 눅 2 : 2 g [마 4 : 23을 보라] i 마 8 : 6 j [요 10 : 21] k 마 17 : 15 l 마 9 : 2, 6 m 막 3 : 7, 8; 눅 6 : 17 n 막 5 : 20
○a b 갈릴리 해변에 다니시다가 두 형제 곧 베
18
4 :6 사탄도 성경을 인용한다. 그러나 사탄은 시 91:11~12를 본래 의미와는 정반대로 사용한다. 시 91편은 하나님을 신뢰 하라는 권고다. 그러나 사탄은 하나님의 신실하심에 대해 의 구심을 던지면서, 신뢰를 시험으로 대체하고자 한다. 추정은 위대한 믿음의 표시가 아니라 전혀 믿음이 없다는 것을 증명 하는 것이다. 830쪽 “사탄”에 대한 신학적 해설 참조. 사탄은 의도적으로, “옛 뱀 곧 마귀라고도 하고 사탄이라고도 하며 온 천하를 꾀는 자”( 계 12:9. 참고, 창 3:15 ) 의 패배에 대한 성경 최초의 복음 선언을 상기시키는 시 91:13 ( “네가……뱀을 발로 누르리로다” ) 의 말씀은 외면한다. 4:10 예수님은 신 6:13을 인용하시면서, 참된 경배에 대한 모 든 열정을 가지고 우상숭배를 거부하신다. 예수님은 “강한 자”( 12:29 ) 를 이기시고, 사탄에게 물러갈 것을 명하신다. 4:15 이방의 갈릴리. 마태는 예수님이 지상에서의 사역 기간에 이스라엘 민족에게 초점을 맞추셨던 것을 강조한다 ( 10:5~6 ). 그러나 예수님의 사역이 사 9:2의 성취임을 알려 주는 마태의 관찰은 이방인에게 가라는 28:19의 대위임령이 마태가 나중 에 생각해 낸 것이 아님을 보여 준다. 하나님의 구속의 궁극적 인 목표는 예수님의 탄생 직후 동방 박사들의 경배에서 예견되 었듯이 ( 2:2 ), 언제나 열방을 포함한다. 4 :17 이 때부터. 16:21에도 사용되는 이 표현은 준비 기간에
1611
드로라 하는 시몬과 그의 형제 안드레가 바다에 그물 던지는 것을 보시니 그들은 어부라 19 말씀 하시되 나를 따라오라 내가 너희를 c 사람을 낚 는 어부가 되게 하리라 하시니 20 그들이 곧 그 물을 버려 두고 예수를 따르니라 21 거기서 더 가시다가 다른 두 형제 곧 세베대의 아들 야고 보와 그의 형제 요한이 그의 아버지 세베대와 함께 배에서 그물 깁는 것을 보시고 부르시니 22 그들이 곧 배와 아버지를 버려 두고 예수를 따르니라 가르치시며 전파하시며 고치시다 ( 눅 6:17~19 )
○d 예수께서 온 갈릴리에 두루 다니사 e 그들 의 회당에서 가르치시며 f 천국 복음을 전파하시 며 g 백성 중의 모든 병과 모든 약한 것을 고치 시니 24 그의 소문이 온 h 수리아에 퍼진지라 g 사 람들이 모든 앓는 자 곧 각종 병에 걸려서 i 고통 당하는 자, j 귀신 들린 자, k 간질하는 자, l 중풍 병자들을 데려오니 그들을 고치시더라 25 m 갈릴 리와 n 데가볼리와 예루살렘과 유대와 요단 강 건너편에서 수많은 무리가 따르니라 23
복이 있는 사람 ( 눅 6:20~23 )
5
예수께서 무리를 보시고 o 산에 올라가 p 앉 으시니 제자들이 나아온지라 2 q 입을 열어
5장 o 마 15 : 29 p 눅 4 : 20 q 시 78 : 2
서 예수님의 공생애 사역 기간으로 넘어가는 전환점을 나타낸 다. 16:21에서 재등장할 때는 예수님의 가르침이 하나님 나라 의 도래에서 고난당하시는 왕으로 바뀜을 나타낸다. 회개하라. 1959쪽 “회개”에 대한 신학적 해설 참조. 4 :18~22 예수님이 제자로 부르시는 이들 중에서 시몬 베 드로, 야고보, 요한은 주님과 가장 가까운 자들이다 ( 17:1, 26:37 ). 안드레는 자신의 형제 시몬과 다른 이들을 예수님께 소개한다 ( 요 1:40~42, 12:20~22 ). 4 :23 가르치시며……전파하시며……고치시니. 가르치시는 사역 은 하나님 나라의 본질과 목적을 전하는 것을 수반한다. 이는 산상수훈 ( 5~7장 ) 과 천국 비유 ( 13장 ) 에서 잘 나타난다. 설교 사역은 하나님 나라가 가까이 임했으며, 인류 역사에 있는 하 나님의 주권적인 뜻이 마침내 실현되고 있다는 복음을 선포하 는 것이다. 가르치시는 사역 및 설교 사역과 마찬가지로 치유 사역 또한 천국이 임했음을 보여 주는 증거가 된다 ( 11:5 ). 4:24 수리아. 로마식 용례로서, “수리아”는 실질적으로 갈릴리 를 제외한 팔레스타인 전 지역에 적용되는 이름이다 ( 참고, 눅 2:2 ). 아마도 갈릴리 사람들은 “수리아”를 지중해에서 다메섹 으로 이르는 바로 갈릴리 북쪽의 영토를 가리키는 곳으로 이 해했을 것이다. 간질하는 자. 이 단어가 사용되는 신약 성경의 또 다른 본문은 17:15가 유일하다. 그 본문에서는 간질 발작의
1612 | 마태복음 5 : 3
가르쳐 이르시되 3 r 심령이 s 가난한 자는 복이 있나니 u 천국이 그들의 것임이요 4 v 애통하는 자 는 복이 있나니 그들이 위로를 받을 것임이요 5w 온유한 자는 복이 있나니 그들이 w 땅을 기업 으로 받을 것임이요 6 x 의에 주리고 y 목마른 자 는 복이 있나니 그들이 배부를 것임이요 7 z 긍휼 히 여기는 자는 복이 있나니 그들이 긍휼히 여
r 마 5 : 3~12는 [눅 6 : 20~23] s [사 61 : 1, 66 : 2] u [눅 12 : 32] v 사 61 : 2, 3; 요 16 : 20; 고후 1 : 7, 7 : 10; 계 21 : 4 ; [약 4 : 9, 10] w 시 37 : 11 x 딤후 2 : 22; [마 6 : 33] y 시 42 : 2 ; 사 55 : 1, 2; 요 7 : 37
증상을 보이는 귀신 들린 소년에게 이 단어가 적용된다. 5:1~7 :29 산상수훈은 마태복음에 나타난 예수님의 위대한 가르침 다섯 토막 중 첫 번째에 속한다 ( 서론의 “특징과 주제” 참조 ). 이것은 하나님 나라의 윤리에 대한 고전적인 진술이기 도 하다. 초대 교회는 문자적 해석을 선호했지만, 이 산상수 훈을 특정 계층의 그리스도인들, 특히 수도사들에게만 온전 한 형태로 적용했다. 재세례파들 같은 다른 사람들은 이것을 모든 그리스도인에게 똑같이 문자적으로 적용하려 했고 심지 어는 사회와 국가에도 그렇게 하고자 했다. 또 다른 이들 ( 루 터 ) 은 산상수훈을 회개를 위해 모세 율법을 강화한 것으로 이 해했다. 어떤 이들은 산상수훈의 요구들을 현 시대에 실행하 는 데는 무리가 따르며, 예수님이 다스리실 미래의 천년 왕국 때 적용할 수 있는 것으로 기대한다. 마지막으로 또 다른 이들 은 산상수훈의 요구들을 문자적으로 이해해서는 안 되며, 이 는 예수님이 외적인 행위보다는 내적인 성향에 더 관심이 있 으시기 때문이라고 주장한다. 또는 이 가르침이 지닌 엄격함 은 듣는 자들로 하여금 자신들의 삶에서 하나님의 요구에 대 해 따를 것인가 반대할 것인가를 결정해야만 하게끔 의도된 것이라고 주장한다. 우리는 이 산상수훈이 제자들을 향한 것 이고, 그들을 통해 오늘날의 모든 교회에 주어지는 것임을 반 드시 인식해야 한다. 산상수훈은 내면의 동기와 외면의 행위 를 모두 언급하며 ( 5:21~22, 27~28 ), 하나님의 자녀로 양자 된 자들을 ( 5:9 ) 하늘 아버지의 성품을 반영하도록 부르고 있 다 ( 5:16, 48, 6:1, 6, 9, 32~33 ). 이런 합법적인 요구들은 그 기준을 매우 높이 정해 놓고 있는데 ( 5:48 ), 왕이신 예수님을 제외하고는 그 누구도 이를 흠 없이 온전하게 지킬 수 없다. 그 러므로 우리는 죄를 사함받기 위해 ( 6:12 ), 믿음과 신실함이 시험받을 때 성령의 능력을 얻기 위해 ( 6:13 ) 하나님의 은혜와 자비로 이끌리게 된다. 5:1 산에 올라가. 예수님이 모세를 통해 주어진 계명의 깊은 의 미를 드러내시기 때문에, 여기서 산에 오르심은 시내 산 사건 을 떠올리게 한다. 이 설교의 내용은 눅 6장에 기록된 평지 설 교와 유사하다. 앉으시니. AD 1세기 당시에는 교사들이 앉아 서 가르치는 것이 관례였다 ( 눅 4:20. 참고, 마 23:2 ). 제자들 이. 무리도 언급되기는 하지만 ( 7:28 ), 예수님은 산상수훈이 담고 있는 교훈과 약속을, 주님을 따르며 그로 말미암아 받는 핍박을 견디고자 헌신하는 자들에게 말씀해 주신다 ( 5:11 ). 5:3 심령이 가난한 자. ( 예수님을 제외한 ) 모든 인간은 하나님 이 보시기에 영적으로 결핍된 상태다. 그러나 이런 궁핍을 깨 닫는 자, 곧 죄로 인해 애통하고 의에 굶주린 자만이 천국을 유업으로 받을 것이다. 바울도 롬 9:30~31에서 같은 원리를
김을 받을 것임이요 8 a 마음이 청결한 자는 복이 있나니 b 그들이 하나님을 볼 것임이요 9 c 화평 하게 하는 자는 복이 있나니 d 그들이 e 하나님의 아들이라 일컬음을 받을 것임이요 10 f 의를 위하 여 박해를 받은 자는 복이 있나니 u 천국이 그들 z 마 18 : 33, 25 : 34~36;잠 19 : 17; 눅 6 : 36; 딤후 1 : 16; 히 6 : 10 a 시 24 : 4 ; 딤후 2 : 22; [벧전 1 : 22] b 히 12 : 14; 요일 3 : 2, 3; 계 22 : 4 ; [고전 13 : 12] c 약 3 : 18 d 요일 3 : 1 e 롬 8 : 14 f 딤후 2 : 12; 약 5 : 11; 벧전 3 : 14 u [마 5 : 3을 보라]
말한다. 병행 구절인 눅 6:20은 “심령이”라는 표현을 생략한 다. 이로 인해 많은 사람은 예수님이 근본적으로는 물질적으 로 가난한 자들을 가리켜 말씀하신 것으로 상정한다. 물질적 가난과 영적 필요에 대한 인식은 종종 함께 간다 ( 시 9:18 해 설 ). 그러나 금전적 갈망이 하나님의 호의를 받는 의존적인 겸 손을 필연적으로 초래하지는 않는다. 복이 있나니. 이 표현은 “행복”이라는 단어로 대표되는 감정의 상태 그 이상을 의미한 다. 이것은 하나님의 인정을 받고 창조주와 기쁨의 교제를 나 누는 영적인 안녕까지 포함한다 ( 시 1편 ). 5: 4 애통하는 자. 본문의 문맥은 죄와 악에 대해 애통하는 자 들, 특히 자기 자신의 죄, 그리고 하나님께 온당한 영광을 올 려 드리는 데 실패한 인류의 죄에 대해 애통하는 자들을 가리 킨다. 5:5 온유한 자. 이 팔복에 대한 구절은 시 37:11과 유사할 뿐 아니라 그 본문에 근거한 것으로 보인다. 여기서의 온유함은 하나님을 향한 겸손과 복종의 태도를 말한다. 우리가 지녀야 할 온유함의 본은 아버지의 뜻에 온전히 순종하신 예수님이시 다. 땅을 기업으로 받을 것임이요. 이것은 아브라함에게 주신 약 속의 궁극적인 성취다 ( 창 12:1~3, 13:14~17 ). 바울은 아브라 함과 그의 후손을 가리켜 “세상의 상속자”( 롬 4:13. 참고, 히 11:16 ) 라고 불렀다. 5:6 의에 주리고. 자기 스스로 의롭다 여기며 만족하는 자들이 아니라 하나님의 의를 구하는 자들이 그 갈망하는 것을 얻는 다 ( 눅 18:9~14; 롬 9:30~10:4; 빌 3:7~9 ). 5: 7 그들이 긍휼히 여김을 받을 것임이요. 우리가 남에게 긍휼을 베풀었기 때문에 그로 인해 하나님의 긍휼을 보상으로 받는 것은 아니다. 오히려, 하나님이 보여 주셨던 그 위대한 긍휼과 자비를 깨닫는 자는 하늘 아버지가 자신을 대해 주셨던 것처 럼 자신도 남을 그렇게 대하게 될 것이다 ( 6:14~15 참조 ). 5:8 그들이 하나님을 볼 것임이요. 하나님은 영이시기 때문에, 그의 신성의 본질은 보이지 않는다 ( 요 4:24; 골 1:15; 딤전 1:17, 6:16 ). 하나님은 무한히 거룩하시기 때문에, 만일 죄악 된 인간이 하나님의 영광을 직접 바라본다면 그는 진멸당하고 말 것이다 ( 출 33:18~23 ). 그럼에도 불구하고, 신자들은 믿음 의 눈으로 하나님을 “본다.” 예수님은 제자들에게 자신을 본 사람은 곧 “아버지를 보았다“라고 말씀하신다 ( 요 14:9 ). 영 광받은 상태에 이른 하나님의 자녀들은 “그의 참모습 그대로” 보게 될 것이다 ( 요일 3:2; 계 22:4 ). 5:9 화평하게 하는 자. 개인과 인종과 나라 간의 모든 대립은 하나님과의 분리에서 온다. 예수님은 죽음을 통해 막힌 담을 허신 위대한 화평의 주님이시다 ( 엡 2:14~18 ). 44~45절에서
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2422 | 주제별 소논문
신조와 신앙고백서 버크 파슨스
“나는 믿는다.” 우리는 일상생활 속에서 이런 말을
지 하나님을 미워하며 하나님이 존재하지 않는 척하
날마다 듣는다. 우리는 이렇게 간단한 두 단어를 사
는 편이 자기 양심에 부담이 덜 된다고 느끼는 것뿐이
용하여 환경에 구애받지 않고 거의 모든 것에 대한 자
다. 왜냐하면 우리가 알듯이 심지어 귀신도 하나님이
기 생각을 표현한다. 우리는 자신이 생각하고 있는 바
존재하심을 믿으면서 당연히 떨기 때문이다 ( 막 5:7;
를 남들에게 말하고자 할 때나 자기 마음속의 가장 은
약 2:19 ).
밀한 감정을 드러내고자 할 때 종종 “나는 믿는다”라
만일 누구나 신을 믿는다면, 우리가 하나님에 대해
고 말한다. 하나님은 그분의 지혜로 우리를 창조하실
서 무엇을 믿느냐는 질문이 뒤따른다. 그 질문에 답하
때 우리에게 믿을 수 있는 능력을 주셨을 뿐 아니라,
는 것은 우리의 신조를 고백하거나 선포하는 것이다.
우리의 소신을 조사하고 상고하고 표현하고 싶어 하
신조란 우리가 믿는 바를 나타내는 진술이다. 신조를
는 강한 열망도 주셨다 ( 잠 2장; 벧전 1장 ). 우리는 하
가리키는 영어 명사 ( creed ) 는 “나는 믿는다”를 의미
나님께 받은 갈망을 우리 영혼 속 깊이 간직하고 있
하는 라틴어 동사 ( credo ) 를 어원으로 한다.
는데, 이런 갈망 때문에 하나님이 우리에게 계시하신
하나님이 성경을 믿음과 삶에서 유일하게 무류한
모든 것과 관련된 근본 진리들을 상고하게 된다 ( 신
지침으로 우리에게 주는 것이 적합하다고 생각하셨기
4:32~40; 마 22:34~40 ).
때문에, 성경이 우리 믿음에 대한 최종적이고 명백한
우리가 무언가를 믿는다는 단순 사실은 실제로 우
재판관과 기준이라는 것은 필연적 결론이다. 절대적
리에게 어떤 일도 하지 않는다. 가장 기본적인 차원에
의미에서 우리에게 필요한 것이 하나님의 말씀이라
서 보면, 무언가를 믿는 믿음은 우리가 홀로 있는 것
는 점은 의심할 여지가 없다. 그것이야말로 하나님이
이 아니며 무언가가 우리 너머에 존재한다는 강한 인
우리에게 친히 가르치시는 교훈이다 ( 요 17:17; 딤후
식을 우리에게 제공할 뿐이다. 무언가를 믿을 수 있는
3:16; 벧후 3:16 ). 그러면 사도신경이나 니케아 신
능력은 누구에게나 있는데, 사실은 모든 사람이 실제
조처럼 우리의 믿음을 표현하는 역사적 신조들의 경
로 무언가를 정말 믿는다는 것이다 ( 행 17:22~34 ).
우는 어떨까? 또 웨스트민스터 신앙고백서나 하이델
하지만 믿음이 마음을 바꾸고 삶을 변화시키는 중요
베르크 교리문답처럼 16, 17세기에 작성된 모든 개
성을 지니려면 성경의 삼위 하나님을 원천과 대상으
혁주의 신앙고백서와 교리문답의 경우는 어떨까? 만
로 삼아야 한다 ( 시 68:26; 고전 2:5; 엡 2:8, 9 ).
일 성경만이 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하
심지어 무신론자로 자처하는 사람도 실제로 하나
는 일에 마지막까지 완전히 충분하여 우리로 온전하
님이 창조에서 자신에 대해 계시하신 것 덕분에, 그리
게 하며 모든 선한 일을 행할 능력을 갖추게 한다면,
고 모든 인간이 하나님의 형상으로 창조되었다는 사
어째서 다른 무언가가 우리에게 필요할까? 만일 전능
실 덕분에 신이 존재한다고 믿는다. 그래서 우리는 결
하신 여호와 하나님이 66권으로 된 거룩한 성경 외에
코 변명할 수 없다 ( 롬 1:18~20 ). 이른바 무신론자도
다른 무언가를 우리가 갖기를 원하셨다면, 그것을 우
신이 존재한다는 사실을 대단히 잘 알고 있지만, 단
리에게 그냥 주실 수는 없을까? 신조와 신앙고백서는
신조와 신앙고백서 |
2423
참으로 그리스도인과 교회의 삶에서 필요할까? 성경
되며 거기서 파생된 것이라는 점에서만 권위가 있다.
이 이미 가르치는 내용을 언명하는 이유가 무엇일까?
신조도 목회자나 개별 교회의 경우와 마찬가지로 새
신조와 신앙고백서는 성경 자체를 이해하는 데 방해
로운 계시를 창출하거나 새로운 교훈을 창안하거나
만 되는 것이 아닐까?
새로운 율법을 세워서 하나님의 백성이 지닌 양심을
이것은 신조와 관련해서 그리스도인이라면 누구
속박할 수 없다. 신조는 하나님의 말씀이 지닌 권위를
나 꼭 살펴야 하는 불가피한 질문들이다. 그런데 우
긍정하는 역할을 할 뿐이지 독자적 권위로 분립될 수
리는 이런 질문들이 신조뿐 아니라 교리 연구 자체의
없다. 신조는 마치 성경이 가르치는 근본 교리에 대한
본질이나 목적에까지도 이어지는 것을 쉽게 알 수 있
신학적 거울처럼 공식화되고 지지받는다. 그런 만큼
다. 더욱이 이런 질문들은 성경에 대한 모든 연구, 곧
신조는 새로운 진리를 제시하기 위해서가 아니라, 성
모든 주석서, 조직신학 서적, 설교, 그리고 성경에 기
경의 진리를 요약적으로 반영할 목적으로 존재한다.
록된 내용에 대한 온갖 논의와도 자연스럽게 이어진
진리는 사람이 고안해 내는 것이 아니라 오직 하나님
다. 우리가 심지어 하나님이 계시하신 것을 잠시 숙고
에게서 배우는 것이다. 신조는 조직적 요약을 통하여
할 때면 언제나 하나의 신조를 만들어 내기 시작한다.
하나님의 백성을 위한 하나님의 변함없는 진리를 반
“예수 사랑하심은 성경에 써 있네”와 같이 간단한 노
영하고 긍정하는 역할만 수행할 뿐이다.
래들을 자녀에게 들려줄 때마다 우리는 예수님과 예
실제로 우리는 성경 안에서도 신조들을 발견한다.
수님의 사랑과 예수님이 사랑하시는 대상, 예수님의
AD 1세기 동안 사도와 다른 장로들이 바른 교리에서
사랑에 대한 우리의 확신, 성경적 권위가 갖는 본질과
빗나간 거짓된 교훈과 싸우지 않으면 안 되었듯이, 교
관련해서 하나의 신조적 진술을 만들어 낸다.
회도 명백한 이단을 경계하기 위해 교리적 진술이 필
역사적 신조들이 성경을 우리에게 유일하게 무류한
요함을 깨달았다. 사도 바울은 이런 신조의 예를 우
최종 권위로 단언한다는 점은 의미심장하다. 웨스트
리에게 많이 제공한다. 많은 점에서 이 신조들은 초
민스터 표준문서들 ( 웨스트민스터 신앙고백서, 웨스트
대 교회라는 옥토에 성경적으로 뿌려진 씨와 같아서,
민스터 대소교리문답으로 구성됨 ) 은 “하나님의 영감
비록 무오하지는 않으나 이후 수 세기만에 더 발전된
으로 주어진” 66권으로 구성된 성경의 정경이 “신앙
교회의 신조로 공식화되었다. 사도 바울이 가르친 많
과 삶의 규범이다”라고 단언한다. 또한 이 표준문서들
은 신조 ( 롬 10:9; 고전 15:3~7; 빌 2:6~11; 골
은 “모든 종교적 논쟁을 판결하고, 종교 회의의 모든
1:15~20 ) 중에서 디모데전서에 기록된 사도 바울의
결정, 옛 저자들의 견해, 사람들의 가르침, 그리고 거
진술은 어쩌면 여기서 우리가 염두에 두는 목적에 가
짓 영들을 심사하여 우리가 신뢰할 수 있는 판결을 내
장 잘 어울리는 성경적 신조에 대한 최고의 본보기일
리는 최고 재판관은 성경으로 말씀하시는 성령 말고
지도 모른다.
는 없다”라고 진술한다. 침례교 런던 신앙고백서는 처 음부터 그것을 다음과 같이 진술한다. “성경은 구원에 이르는 모든 지식과 믿음과 순종을 충분하고, 명료하
크도다 경건의 비밀이여, 그렇지 않다 하는 이 없도다
며, 무오하게 담고 있는 유일한 규범이다.” 본질상 교
그는 육신으로 나타난 바 되시고 영으로 의롭
회의 신조와 신앙고백서는 스스로가 성경을 능가하는
다 하심을 받으시고 천사들에게 보이시고 만국에
권위의 위치를 차지하는 것이 아니라, 오히려 모든 신
서 전파되시고 세상에서 믿은 바 되시고 영광 가
앙과 삶에 대한 성경의 권위를 증언하는 역할을 한다
운데서 올려지셨느니라 ( 딤전 3:16 ).
고 단언한다. R. C. 스프로울은 “교리적 진술들은 성 경 전체를 일관성 있게 통일적으로 이해하려는 시도”
바울이 디모데에게 쓴 고백의 말에 나타난 간결성
라고 설명한다. 신조 자체는 유일한 신적 권위, 곧 하
은 우리가 성경 전체에서 목격하는 어떤 진술, 예를
나님의 감동으로 되고 무오한 하나님의 말씀에 종속
들어 십계명 ( 출 20:1~21 ), ‘쉐마’ 본문 ( 신 6:4~5 ),
2424 | 주제별 소논문
사도 요한의 복음 개요 ( 요 3:16 ), 자기 복음의 메시
로 교회의 화합은 교리적 타협이나 공언된 평화나 이
지에 대한 사도 바울의 공식화 ( 고전 15:3~7 ) 에 대
차적이고 삼차적인 교리적 차이에도 불구하고 감지되
한 좋은 예시가 된다. 사도 시대는 물론이고 그 후로
는 일체감을 통해 입증되는 것이 아니다. 오히려 교회
도 죄의 영향 때문에 거짓 교사들과 그들의 거짓 교훈
의 화합은 우리가 한가지로 믿는 기독교의 근본적 교
이 계속 양산되고 새로운 이단들이 모습을 드러내자,
리 문제들에 대한 확언과 고백과 선포에서 입증되는
하나님의 백성은 성경이 가르치는 바른 교훈을 거듭
데, 이런 화합이 없다면 우리는 교회 안에 서지 못하
재확인하는 작업이 꼭 필요하고 지혜로운 방책이라고
고 하나뿐인 하나님의 교회 바깥에 머물게 된다.
느꼈다. 수 세기를 통해 형성된 교회의 신조들과 마찬
교회의 신조와 신앙고백서도 우리의 삶과 마찬가지
가지로, 사도 시대와 초대 교회의 신조들이 공식화된
로 하나님의 진리에 따라 하나님을 영화롭게 하고 영
것도 하나님이 자기 백성을 영적으로 성숙시키고 자
원히 하나님으로 즐거워하기 위한 목적으로 존재한
기 나라를 온 세상에 진척시키시는 시기에 교회를 섬
다. 우리는 사람의 미신이나 사탄의 허탄한 꾀나 우리
기기 위해서였다.
의 마음속에서 나오는 오만하고 무례한 생각들을 따
따라서 유일하게 하나님의 감동으로 되고 무류한
르지 않고 하나님이 계시하신 바에 따라서 우리의 교
성경에 기록된 신조적 공식화만을 염두에 두든 아니
리와 경건과 실천을 믿고 고백하고 공언함으로써, 이
면 사도신경이나 니케아 신조나 침례교 런던 신앙고
렇게 하나님을 영화롭게 하고 영원히 하나님으로 즐
백서나 네덜란드 개혁교회 3대 신앙고백서 ( 하이델베
거워한다. 하나님의 말씀을 연구할 때 선조들이 공식
르크 교리문답, 도르트 신조, 벨기에 신앙고백서 ) 나
화한 교리적 요체들을 살핌으로써 우리에게 길을 찾
웨스트민스터 신앙고백서와 교리문답처럼 하나님의
는 데 도움을 주는 지도나 길잡이가 신조라고 생각하
감동으로 되지 않고 오류가 있을 수도 있는 신조적 공
면 도움이 될 것이다. 어떤 사람은 여행할 때 지도가
식화를 염두에 두든 간에, 일찍이 성도들에게 전수된
실제로 필요 없다고 주장할 수도 있겠지만, 우리는 일
유일한 믿음에 대하여 성실한 청지기와 수호자가 되
정 시간 안에 특정 경로를 따라 구체적 목적지에 도달
는 것이 교회가 하나님께 부여받은 임무임을 이해하
하려면 지도가 크게 도움이 된다는 사실을 잘 안다.
는 것이 우리에게 중요하다. 성경의 교리가 신중히 가
훌륭한 지도는 많은 전문가가 지도의 우수성과 정확
려 쓴 어휘들로 간명하게 표현된 개요를 모든 세대의
성을 보증하기 위해 많은 시간과 에너지와 지혜를 쏟
교회에 제공하려면 우리는 자신의 믿음을 돌보고 지
은 소산인 경우가 많다. 훌륭한 신조나 신앙고백서도
켜야 한다.
훌륭한 지도의 경우와 마찬가지로 선조들이 성경의
우리가 진술하는 견해들, 곧 우리가 글로 작성한 공
교리적 개요들을 표현하기 위해 쏟은 수많은 시간과
식 신조와 신앙고백서들 때문에 그리스도인들 사이에
에너지와 지혜의 소산이다. 성경은 산과 강과 길로 이
이견이 존재하는 것은 사실이다. 하지만 우리는 구원
루어진 아름답고 광대한 세계인데, 우리는 옛 세대에
과 관련된 본질적 문제들을 토대로 화합을 유지할 수
이런 산과 강과 길을 믿음으로 여행했던 선조들을 의
있으며, 성경에 기초하고 진리를 동기로 하는 사랑으
지하고 그들에게서 배우고 그들에게 기대어서 똑같은
로 시종일관 복음의 유대를 유지하고 하나님의 말씀
산과 강과 길을 오르고 살피고 걷도록 부름을 받는다.
이 다루는 문제가 모두 중요함을 늘 인식하면서도 교
신조들은 여러 세대를 거치는 과정에서 수많은 공
회의 근본 교리에 필수적이지 않은 문제들에 대해서
격을 받아 왔고 이런 공격들은 거의 대부분 교회 외부
는 관용할 수 있다. 교회의 역사적 신조들과 관련해서
에서 이단자들이 감행했는데, 여담이지만 그것은 우
참으로 놀라운 것은 이런 신조들 사이에 현실적으로
리에게 중요한 교훈을 말해 주는 것임에 분명하다. 21
분명히 존재하는 교리적 차이가 아니라, 그들 사이에
세기에 들어선 오늘날도 신조에 대한 무관심과 심지
서 압도적으로 발견되는 교리적 일치다. 비록 우리 사
어 경멸마저 존재한다는 인상이 강한데, 신조를 지지
이에 존재하는 모든 차이가 중요하기는 하지만, 참으
한다고 공언하는 사람들 사이에서조차 신조에 대한
신조와 신앙고백서 |
2425
무지가 팽배해지는 현상은 말할 것도 없다. 이런 현실
동으로 되고 무오하며 삶의 전 영역에 영향을 끼치는
을 염두에 두면서, 나는 교회의 신조와 신앙고백서들
하나님의 말씀에 대한 교리를 지킴으로써, 하나님께
의 공식화, 유용성, 목적에 대한 나름의 변론을 제시
속한 모든 사람으로 온전하게 하고 모든 선한 일을 행
하고자 한다. 결코 완벽하다고 할 수는 없지만 나는
할 역량을 갖추도록 하기 위해서다.
신조가 지니는 목적에 대한 개요를 교회에 제공할 의
7. 사람의 양심을 얽매고 사람의 영혼을 미혹하고
도에서 주요 목록들을 특별한 순서 없이 제안할 생각
우리 자녀를 죄에 따라 그릇된 방향으로 이끌고 하나
이다. 신조가 지향하는 목적은 다음과 같다.
님을 높이는 겸손 대신 사람을 높이는 오만을 유발하
1. 사람의 미신이나 사탄의 허탄한 꾀나 우리 자신
는 성경 밖의 인간적 법률과 전통과 미신에서 교회 전
의 마음속에서 나오는 오만하고 무례한 생각들이 아
체는 물론이고 개별 신자의 자유까지도 지키도록 하
니라 하나님이 계시하신 바에 따라서 우리의 교리를
기 위해서다.
믿고 고백하고 공언함으로써, 하나님의 진리에 따라
8. 하나님의 양들을 다스릴 목사와 장로로 부름받
하나님을 영화롭게 하고 영원히 하나님으로 즐거워하
은 사람들을 준비시키고 조사하고 시험하며, 예수님
도록 하기 위해서다.
이 자기 생명을 주신 양들을 먹이고 돌보고 함께 위하
2. 스스로를 우리에게 계시하시는 전능하고 참되신
여 기도할 때 가르치는 직무에 있어서 그들이 적합한
한 분 하나님을 확언하고 하나님의 영광스러운 속성
지를 확인할 뿐 아니라 교회에서 직분을 맡아 섬기도
과 은혜로운 규례와 웅대한 구속 이야기가 하나님 자
록 세움받은 사람들도 교회의 교리적 표준에 따라서
신을 끝 날까지 우리의 유일한 주님으로 우리에게 나
굳게 하기 위해서다.
타내심을 확언함으로써, 우리가 마음과 목숨과 뜻과
9. 보이는 교회의 순결을 보전하고 그리하여 보이
힘을 다하여 하나님을 올바르게, 그리고 온전히 사랑
는 교회의 안녕과 화합을 그리스도와 그분의 택함받
할 수 있도록 하기 위해서다.
은 신부인 보이지 않는 교회에 대한 외적 증거로 끝까
3. 교회 밖으로는 거짓 교사와 이단자들에게 대항
지 보전함으로써, 우리로 하여금 진리와 상관없거나
하고 교회 안으로는 성경에 대한 무익하고 그릇된 개
진리를 무시하거나 진리에 결코 무지하지 않고 진리
념들에 대항하여 성경의 변함없고 바른 교리를 하나
에 따라, 그리고 진리로 말미암아 한 아버지와 한 분
님의 진리에 대한 증언으로 수호함으로써, 복음 선포
주님과 하나의 믿음과 하나의 세례를 가진 한 가족으
와 성령의 내적 소명을 통하여 하나님이 선택받은 자
로 든든히 세우기 위해서다.
들을 불러내신 세상을 밝히 비추도록 하기 위해서다.
10. 우리가 가정과 교회와 사회와 모든 나라에서
4. 우리가 일찍이 성도에게 전수된 믿음을 변론할
제자를 양성하고 그들에게 성부와 성자와 성령의 이
때 진리와 교리적 오류, 진리와 반쪽 진리를 분별함
름으로 세례를 주고 우리 주 예수 그리스도가 우리에
으로써, 범사에 교회의 살아 있는 머리요 길과 진리와
게 분부하신 모든 것을 가르쳐 지키게 함으로써, 모든
생명이요 아버지께로 나아가는 유일한 길이신 예수님
믿는 자에게 구원을 베푸시는 하나님의 유일한 능력
에까지 자라도록 하기 위해서다.
이신 예수 그리스도의 참되고 유일한 복음을 한 마음
5. 예수님이 다시 오실 때까지 순전하고 순수한 하 나님의 말씀을 대대로 믿고 고백하고 공언하며 교회
으로 단언하고 선포하여 대위임령을 이행하도록 하기 위해서다.
의 훈계와 징계와 권징을 포함하여 세례와 성찬이라
정통 신앙을 표현하는 역사적 신조들 속에 개괄된
는 성례를 올바르게 시행하는, 하나의 거룩하고 보편
성경의 변함없는 교리를 우리가 확언하고 고백하고
적이고 사도적인 그리스도의 교회로 굳게 세우도록
공언하는 것은 우리가 서로를 사랑하기 때문이요, 하
하기 위해서다.
나의 거룩하고 보편적이고 사도적인 교회인 그리스도
6. 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유 익한 우리의 유일하고 무류한 권위로서 하나님의 감
의 몸을 사랑하기 때문이요, 그리스도를 사랑하기 때 문이다.
신조, 신앙고백서, 교리문답 사도신경, 니케아 신조, 칼케돈 신조, 하이델베르크 교리문답 벨기에 신앙고백서, 도르트 신조, 웨스트민스터 신앙고백서 웨스트민스터 대교리문답, 웨스트민스터 소교리문답 1689년 침례교 런던 신앙고백서
도르트 신조 |
2497
도르트 신조 첫째 교리
부르리요 듣지도 못한 이를 어찌 믿으리요 전파하는 자가 없이 어찌 들으리요 보내심을 받지 아니하였으
하나님의 예정에 대해
면 어찌 전파하리요”( 롬 10:14~15 ).
제 1항
제 4항
모든 사람은 아담 안에서 죄를 지어 저주와 영원한
이 복음을 믿지 않는 사람 위에는 하나님의 진노가
죽음의 형벌을 받아 마땅하다. 그러므로 하나님이 모
머물러 있다. 그러나 복음을 받아들이고 살아 있는 참
든 사람이 멸망하도록 내버려 두시고 죄로 인해 정죄
믿음으로 구주 예수를 영접하는 사람은 예수로 말미
하기로 뜻하셨다 할지라도 하나님은 어떤 불의를 행
암아 하나님의 진노와 멸망에서 구원받고 영생을 선
하시는 것이 아니다. 이는 사도 바울이 말하는 대로
물로 받는다.
다. “이는 모든 입을 막고 온 세상으로 하나님의 심판 아래에 있게 하려 함이라”( 롬 3:19 ). “모든 사람이 죄를 범하였으매 하나님의 영광에 이르지 못하더니” ( 롬 3:23 ). “죄의 삯은 사망이요”( 롬 6:23 ).
제 5항 복음을 믿지 않는 원인이나 책임은 다른 모든 죄와 마찬가지로 결코 하나님께 있지 않고 사람에게 있다. 반면 예수 그리스도를 믿는 믿음과 그리스도로 말미
제 2항
암는 구원은 하나님이 값없이 주시는 선물이다. 이는
그러나 하나님은 자신의 독생자를 세상에 보내 자
성경에 기록된 대로다. “너희는 그 은혜에 의하여 믿
신의 독생자를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻
음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너희에게서
게 하심으로써 자신의 사랑을 나타내셨다. “하나님의
난 것이 아니요 하나님의 선물이라”( 엡 2:8 ). “그리
사랑이 우리에게 이렇게 나타난 바 되었으니 하나님
스도를 위해 너희에게 은혜를 주신 것은 다만 그를 믿
이 자기의 독생자를 세상에 보내심은 그로 말미암아
을 뿐 아니라”( 빌 1:29 ).
우리를 살리려 하심이라”( 요일 4:9 ). “하나님이 세 상을 이처럼 사랑하사 독생자를 주셨으니 이는 그를 믿는 자마다 멸망하지 않고 영생을 얻게 하려 하심이 라”( 요 3:16 ).
제 6항 어떤 사람은 적절한 때에 하나님께 믿음을 선물로 받고 다른 어떤 사람은 받지 못하는 사태는 하나님의 영원한 작정에서 비롯된다. 왜냐하면 “하나님은 자
제 3항
신의 모든 역사를 영원 전부터 아시며”( 행 15:18 ),
그리고 하나님은 사람들을 믿음에 이르게 하시기
“모든 일을 그의 뜻의 결정대로 일하시는 이”( 엡
위해, 자신이 원하시는 사람에게 자신이 기뻐하시는
1:11 ) 시기 때문이다. 이 작정을 따라 자비로우신 하
때에 가장 기쁜 이 소식을 전하는 자들을 자비롭게 보
나님은 택하신 자들의 마음이 아무리 완고해도 부드
내신다. 하나님은 이들의 봉사를 통해, 십자가에 못
럽게 하시고 믿음에 이르게 하신다. 반면 선택하지 않
박혀 죽으신 그리스도를 믿고 회개하도록 사람들을
으신 자들은 하나님의 의로운 심판에 따라 그들 자신
부르신다. “그런즉 그들이 믿지 아니하는 이를 어찌
의 악함과 완고함 가운데 그대로 내버려 두신다. 똑같
2498 | 신조, 신앙고백서, 교리문답
이 멸망당해야 할 사람을 구별하시는 심오하고 자비
제 8항
로우면서 동시에 의로운 뜻이 특히 여기서 우리에게
구약 성경과 신약 성경에서 구원받을 모든 사람에
나타났다. 이는 곧 하나님의 말씀에 계시된 선택과 유
대한 선택은 여러 가지가 아니라, 하나고 똑같다. 왜
기의 작정이다. 패역하고 불순하고 요동하는 자들은
냐하면 성경은 하나님의 기쁨과 계획과 뜻의 결정은
이 선택과 유기의 작정을 왜곡하여 스스로 파멸에 이
하나고, 하나님은 이런 자신의 뜻에 따라 우리를 영원
르는 반면, 거룩하고 경건한 자들에게 이 작정은 말로
전에 택하셔서 우리가 은혜와 영광에 이르게 하시고,
다할 수 없는 위로를 준다.
또한 구원받으며 하나님이 우리를 위해 예비하신 구 원의 길을 가게 하셨다고 선포하기 때문이다.
제 7항 선택은 다음에 대한 하나님의 불변하는 결정이다.
제 9항
하나님은 원래 흠 없는 상태에서 자신의 잘못으로 타
사람은 예견된 믿음이나 믿음의 순종, 거룩함, 사
락해 죄와 멸망에 빠진 모든 인류 가운데 특정한 수의
람의 여타 선한 자질이나 성향 때문에 선택받는 것이
사람들을 그리스도 안에서 구원하시고자 창세 전에
아니다. 이것들은 선택되기에 앞서 필요한 원인이나
자신의 주권적이고 선하며 기쁘신 뜻대로, 순전히 은
조건이 아니라, 사람은 믿음을 가지고 믿음의 순종을
혜로 선택하셨다. 그래서 하나님은 영원 전에 그리스
하며 거룩하게 되도록 선택받는다. 그러므로 선택은
도를 택자들의 중보자와 머리로, 구원의 기초로 정하
구원의 모든 유익의 원천이다. 즉 믿음과 거룩함과 여
셨다.
타 구원의 선물들, 마지막에는 영생 그 자체까지도 선
비록 택자들이 선택되지 않은 자들보다 본성상 나
택의 열매와 결과로서 선택에서 흘러나온다. 이는 사
은 것이 없고 더 좋은 것을 받을 아무 자격이 없으며,
도가 말하는 대로다. “곧 창세 전에 그리스도 안에서
똑같이 비참한 처지에 놓여 있었지만, 하나님은 이 택
우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고
자들을 그리스도에게 주셔서 그리스도로 말미암아 구
흠이 없게 하시려고[택하셨지, 그 앞에 거룩하고 흠이
원받게 하시기로, 그리고 그리스도와 교통하도록 말
없기 때문에 택하신 것이 아니다]”( 엡 1:4 ).
씀과 성령으로 효과적으로 부르시고 이끄시기로 작정 하셨다. 즉 그들에게 참 믿음을 주시고 그들을 의롭
제 10항
다 하시고 거룩하게 하시고, 하나님 아들과의 교통 가
하나님이 기뻐하신다는 것이 이 은혜로운 선택의
운데 능력으로 보존해 주시기로, 그리고 끝내 영화롭
유일한 원인이다. 사람에게 있을 수 있는 어떤 자질이
게 하시기로 작정하셨다. 이는 택자들로 하여금 하나
나 행위를 구원의 조건으로 삼아 선택하시지 않고, 오
님의 자비를 나타내며 하나님의 영광스러운 은혜를
히려 하나님은 다 똑같은 죄인들 중에서 특정한 사람
찬송하게 하시기 위해서였다. 이는 성경에 기록된 대
들을 자기 백성으로 삼으시길 기뻐하셨다. 이는 성경
로다. “곧 창세 전에 그리스도 안에서 우리를 택하사
에 기록된 대로다. “그 자식들이 아직 나지도 아니하
우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠이 없게 하
고 무슨 선이나 악을 행하지 아니한 때에……리브가
시려고 그 기쁘신 뜻대로 우리를 예정하사 예수 그리
에게 이르시되 큰 자가 어린 자를 섬기리라 하셨나니
스도로 말미암아 자기의 아들들이 되게 하셨으니 이
기록된 바 내가 야곱은 사랑하고 에서는 미워하였다
는 그가 사랑하시는 자 안에서 우리에게 거저 주시
하심과 같으니라”( 롬 9:11~13 ). “영생을 주시기로
는 바 그의 은혜의 영광을 찬송하게 하려는 것이라”
작정된 자는 다 믿더라”( 행 13:48 ).
( 엡 1:4~6 ). 그리고 다른 곳에서는 이렇게 증거한 다. “미리 정하신 그들을 또한 부르시고 부르신 그들 을 또한 의롭다 하시고 의롭다 하신 그들을 또한 영화 롭게 하셨느니라”( 롬 8:30 ).
제 11항 하나님이 지극히 지혜로우시고 불변하시고 전지하 시며 전능하신 것처럼, 하나님의 선택도 결코 중단되
도르트 신조 |
2499
거나 변경되거나 취소되거나 폐지될 수 없다. 택자는
나님의 비밀한 길을 캐내 보려는 호기심 없이 하나님
버림받을 수 없고, 택자들의 수는 줄어들 수 없다.
의 지극히 거룩한 이름에 영광을 돌리기 위해, 그리 고 하나님의 백성에게 생생한 위로를 주기 위해 가르
제 12항
쳐야 한다. “이는 내가 꺼리지 않고 하나님의 뜻을 다
택자는 자신의 영원하고 불변하는 선택에 대해, 비
여러분에게 전하였음이라”( 행 20:27 ). “깊도다 하
록 확신의 다양한 단계를 거치기도 하고 확신의 정도
나님의 지혜와 지식의 풍성함이여 그의 판단은 헤아
에도 차이가 있기는 하지만 때가 되면 확신하게 된다.
리지 못할 것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가
자신의 선택에 대한 확신은 호기심을 가지고 하나님
주의 마음을 알았느냐 누가 그의 모사가 되었느냐”
의 비밀하고 깊은 것들을 뒤짐으로써 얻는 것이 아니
( 롬 11:33~34 ). “내게 주신 은혜로 말미암아 너희
다. 이 확신은 하나님의 말씀에 나타나는, 그리스도
각 사람에게 말하노니 마땅히 생각할 그 이상의 생각
에 대한 참 믿음, 하나님에 대한 자녀로서의 경외심,
을 품지 말고 오직 하나님께서 각 사람에게 나누어 주
죄에 대한 경건한 슬픔, 의에 주리고 목말라함과 같은
신 믿음의 분량대로 지혜롭게 생각하라”( 롬 12:3 ).
선택의 틀림없는 열매들을 영적으로 기뻐하고 거룩하
“하나님은 약속을 기업으로 받는 자들에게 그 뜻이
게 즐거워하며 그것들이 자기 안에 있는 것을 봄으로
변하지 아니함을 충분히 나타내시려고 그 일을 맹세
써 얻는다.
로 보증하셨나니 이는 하나님이 거짓말을 하실 수 없 는 이 두 가지 변하지 못할 사실로 말미암아 앞에 있
제 13항 하나님의 자녀들은 자기 자신이 선택되었다는 것을
는 소망을 얻으려고 피난처를 찾은 우리에게 큰 안위 를 받게 하려 하심이라”( 히 6:17~18 ).
깨닫고 확신하게 되면, 하나님 앞에 겸손해야 하고,
제 15항
하나님의 깊은 자비를 찬송해야 하고, 스스로를 깨끗 이 해야 하고, 하나님께 감사해야 하며, 그리고 이렇
성경에서 명백한 다음의 증언은 영원하고 공로 없
게 큰 사랑을 먼저 보여 주신 하나님께 열렬한 사랑
는 선택의 은혜를 특히 분명히 하고 드높인다. 즉 모
으로 보답해야 하는 이유를 나날이 더 크게 깨닫게 된
두가 선택받는 것이 아니라 어떤 사람들은 선택받지
다. 이 선택교리에 대한 묵상은 결코 하나님의 자녀
못하고 영원한 선택에서 누락된다. 다시 말해, 하나
로 하여금 하나님의 계명을 지키는 데 태만하게 만들
님은 자신의 주권적이고 가장 의롭고 흠잡을 수 없으
거나 육적인 자기 확신에 빠지게 하지 않는다. 오히려
며 불변하는 기쁘신 뜻을 따라 다음과 같이 작정하셨
이런 일은 하나님의 의로운 심판에 의해서, 선택의 은
다는 것이다. 그것은 어떤 이들의 경우에는 자기 잘못
혜를 받았다고 경솔히 과신하거나 선택의 은혜에 대
으로 뛰어든 비참한 처지에 그냥 내버려 두시고 구원
해 쓸데없이 함부로 지껄이면서 정작 택자가 가는 길
받는 믿음과 회심의 은혜를 주지 않으시며, 하나님의
로는 가길 거부하는 사람에게 흔히 발생한다.
공의로운 심판 아래 자기가 원하는 길로 가게 그들을 그대로 두신다는 것이다. 그리고 하나님은 자신의 공
제 14항
의로우심을 똑똑히 드러내시기 위해 이들이 믿지 않
하나님의 선택에 대한 교리는 하나님의 지극히 지
은 죄로 인해서만 아니라, 여타 모든 죄로 인해 이들
혜로운 계획에 따라 구약과 신약 시대에 선지자, 그리
을 정죄하고 영원히 벌하시기로 하셨다. 이것이 유기
스도 자신, 사도들을 통해 선포되고, 이어서 성경에
에 대한 하나님의 작정이다. 유기의 작정은 하나님을
기록되었다. 마찬가지로 오늘날에도 선택교리를 선포
결단코 죄의 조성자 ( 이것은 생각하는 것만으로도 신
하기 위해 각별히 지정된 하나님의 교회에서 분별의
성모독이다 ) 로 만들지 않고, 오히려 하나님이 두렵고
영을 가지고, 경건하고 거룩한 방식으로, 적절한 경우
흠 없으신 의로운 재판장이시며 보응하시는 분이심을
와 때에 가르쳐야 한다. 선택교리는 지극히 높으신 하
선언한다.
2500 | 신조, 신앙고백서, 교리문답
제 16항
혜와 지식의 풍성함이여 그의 판단은 헤아리지 못할
그리스도에 대한 생생한 믿음이나 마음의 확실한
것이며 그의 길은 찾지 못할 것이로다 누가 주의 마음
신뢰, 양심의 평화, 자녀로서 순종하려는 열심, 그리
을 알았느냐 누가 그의 모사가 되었느냐 누가 주께 먼
고 그리스도로 인해 하나님을 자랑하는 것을 자기 안
저 드려서 갚으심을 받겠느냐 이는 만물이 주에게서
에서 아직 확실히 감지하지 못함에도 불구하고, 하나
나오고 주로 말미암고 주에게로 돌아감이라 그에게
님이 우리 안에 이런 은혜를 이루시겠다고 정하신 수
영광이 세세에 있을지어다 아멘”( 롬 11:33~36 ).
단들을 사용하는 사람들이 있다. 이런 자들은 유기에 대해 들을 때 겁에 질리거나 자신을 유기된 자로 간주
선택과 유기에 대한 바른 교리를 설명한 본 회
해서는 안 되고, 이런 은혜의 수단을 부지런히 계속
의는 아래와 같이 가르치는 자들의 오류를 거부
사용하면서 더 풍성한 은혜의 때를 간절히 원하되, 경
한다.
건하고 겸손히 기다려야 한다. 하물며 하나님께로 돌 아와 하나님만 기쁘시게 하길 갈망하며, 사망의 몸에
오류 거부 1
서 구원받기를 진심으로 갈망하지만, 경건과 믿음의
하나님은 믿고, 또 믿음 안에서 믿음의 순종을 끝까
궤도에 자신이 원하는 만큼 아직 이르지 못한 자들은
지 해 나갈 사람들을 구원하신다는 하나님의 뜻이 구
유기 교리에 겁먹을 필요가 더욱 없다. 왜냐하면 자비
원과 선택에 대한 작정의 전부다. 하나님의 선택하시
로우신 하나님은 꺼져 가는 심지를 끄지 아니하시며
는 작정에 대해 이외에 다른 어떤 것도 하나님의 말씀
상한 갈대도 꺾지 아니하실 것이라고 약속하셨기 때
에 계시되어 있지 않다.
문이다. 그러나 하나님과 구주 예수 그리스도를 잊고
이 주장은 순진한 자들을 속이는 것이며 성경의 선
세상의 염려와 육신의 즐거움에 완전히 빠진 자들은
언과 명백히 모순된다. 성경은 단지 하나님이 믿을 사
진심으로 하나님께 돌아오지 않는 한, 유기 교리를 두
람들을 구원하시길 원하신다고 선언하는 것이 아니
려워하는 것이 마땅하다.
라, 하나님은 영원 전에 특정한 사람들을 선택하셨고 때가 되면 다른 사람 말고 택자에게 그리스도를 믿는
제 17항
믿음을 주시고 끝까지 인내하게 하실 것이라고 선언
우리는 하나님의 뜻을 하나님의 말씀에 기초해 판
한다. 이것은 성경에 기록된 대로다. “세상 중에서 내
단해야 한다. 하나님의 말씀은 신자의 자녀가 거룩하
게 주신 사람들에게 내가 아버지의 이름을 나타내었
다고 증언하는데, 본래 거룩한 것이 아니라 부모와 함
나이다 그들은 아버지의 것이었는데 내게 주셨으며”
께 포함되어 있는 은혜 언약 덕분에 거룩하다고 증언
( 요 17:6 ). “영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더
한다. 그러므로 경건한 부모는 유아 때 하나님이 세상
라”( 행 13:48 ). 그리고 “곧 창세전에 그리스도 안에
에서 불러 가신 자기 자녀의 선택과 구원을 의심해서
서 우리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하
는 안 된다.
고 흠이 없게 하시려고”( 엡 1:4 ).
제 18항
오류 거부 2
이 값없는 은혜로운 선택과 공의로우며 엄격한 유
영생으로의 선택에는 여러 가지가 있는데, 일반적이
기에 대해 불평하는 자들에게 우리는 사도와 함께 이
고 불분명한 선택이 있고, 개별적이고 분명한 선택이
렇게 응수한다. “이 사람아 네가 누구이기에 감히 하
있다. 또 다시 개별적이고 분명한 선택에는 불완전하
나님께 반문하느냐”( 롬 9:20 ). 또 우리 구주는 이렇
고 철회될 수 있고 불확정적이고 조건적인 것이 있으
게 말씀하셨다. “내 것을 가지고 내 뜻대로 할 것이
며, 완전하고 철회될 수 없고 확정적이고 절대적인 것
아니냐”( 마 20:15 ). 그래서 우리는 이 신비를 사도와
도 있다. 또 다시 믿음으로의 선택이 있는가 하면 구
함께 경건히 찬양하며 외친다. “깊도다 하나님의 지
원으로의 선택도 있고, 틀림없는 구원으로의 확정적
도르트 신조 |
2501
선택 없이 의롭다함을 받는 믿음으로의 선택도 있을
사랑하신 그 큰 사랑을 인하여 허물로 죽은 우리를 그
수 있다.
리스도와 함께 살리셨고 ( 너희는 은혜로 구원을 받은
이 주장은 성경과 무관하게 사람의 머리로 고안해
것이라 ) 또 함께 일으키사 그리스도 예수 안에서 함께
낸 상상으로, 선택 교리를 변질시키고 다음과 같은
하늘에 앉히시니 이는 그리스도 예수 안에서 우리에
구원의 황금사슬을 깨트린다. “또 미리 정하신 그들
게 자비하심으로써 그 은혜의 지극히 풍성함을 오는
을 또한 부르시고 부르신 그들을 또한 의롭다 하시고
여러 세대에 나타내려 하심이라 너희는 그 은혜에 의
의롭다 하신 그들을 또한 영화롭게 하셨느니라”( 롬
하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으니 이것은 너
8:30 ).
희에게서 난 것이 아니요 하나님의 선물이라 행위에 서 난 것이 아니니 이는 누구든지 자랑하지 못하게 함
오류 거부 3
이라”( 엡 2:3~9 ).
성경이 선택 교리와 관련해 말하는 하나님의 기뻐하
오류 거부 5
심과 뜻은 어떤 특정한 사람들을 선택하시는 데 있는 것이 아니라, 하나님이 가능한 모든 조건 ( 율법의 행위
개개인의 구원에 대한 불완전하고 불확정적인 선택
도 포함해 ) 가운데서, 또는 사물의 모든 질서 가운데서
은 막 시작된 또는 한동안 지속된 믿음과 회심, 거룩함
그 자체로는 합당하지 못한 믿음의 행위나 믿음의 불
과 경건에 대한 예지에 근거해 이루어진다. 그러나 개
완전한 순종을 구원의 조건으로 선택하시는 데 있다.
개인의 구원에 대한 완전하고 확정적인 선택은 끝까지
또한 은혜롭게도 하나님은 이 합당하지 못한 믿음의
지속되는 믿음과 회심과 거룩함과 경건에 대한 예지
행위나 불완전한 순종을 완전한 순종으로 간주하시고
에 근거해 이루어진다. 이것은 은혜로운 복음적 가치
영생의 상을 받을 만한 것으로 여겨 주시길 원하신다.
를 갖고, 택자는 바로 이 복음적 가치 때문에 선택받지
이 해로운 오류는 하나님의 기뻐하심과 그리스도의
못한 사람보다 자격이 더 있다. 따라서 믿음, 믿음의
공로를 무력하게 만들고, 사람들로 하여금 값없는 칭
순종, 거룩함, 경건, 그리고 인내는 영광에 이르게 하
의의 진리와 성경의 단순한 가르침에서 벗어나 무익
는 불변하는 선택의 열매가 아니다. 이것들은 완전히
한 질문에 정신을 쏟게 만든다. 또한 사도의 다음 선
선택받을 사람이 달성할 것이라고 예지되는, 불변하는
언이 거짓이 되고 만다. “하나님이 우리를 구원하사
선택에 필수불가결한 사전 조건과 원인이다.
거룩하신 소명으로 부르심은 우리의 행위대로 하심
이 주장은 성경 전체와 상반된다. 성경은 선택이 행
이 아니요 오직 자기의 뜻과 영원 전부터 그리스도 예
위로 말미암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암는다
수 안에서 우리에게 주신 은혜대로 하심이라”( 딤후
고 한결같이 선언한다. “하나님의 뜻이 행위로 말미
1:9 ).
암지 않고 오직 부르시는 이로 말미암아 서게 하려 하 사”( 롬 9:11 ). “영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿
오류 거부 4
더라”( 행 13:48 ). “곧 창세전에 그리스도 안에서 우
믿음으로 선택되려면 다음 조건이 사전에 필요하다.
리를 택하사 우리로 사랑 안에서 그 앞에 거룩하고 흠
선택이 어느 정도는 이런 조건에 의존하기라도 하듯
이 없게 하시려고”( 엡 1:4 ). “너희가 나를 택한 것이
이, 사람은 본성의 빛을 올바르게 사용해야 하고, 올곧
아니요 내가 너희를 택하여”( 요 15:16 ). “만일 은혜
고 겸손하고 온유해야 하고, 영생에 적합해야 한다.
로 된 것이면 행위로 말미암지 않음이니 그렇지 않으
이 주장은 펠라기우스주의의 냄새가 나고, 사도의
면 은혜가 은혜 되지 못하느니라”( 롬 11:6 ). “사랑은
다음 가르침과 분명 반대된다. “전에는 우리도 다 그
여기 있으니 우리가 하나님을 사랑한 것이 아니요 하
가운데서 우리 육체의 욕심을 따라 지내며 육체와 마
나님이 우리를 사랑하사 그 아들을 보내셨음이라”( 요
음의 원하는 것을 하여 다른 이들과 같이 본질상 진
일 4:10 ).
노의 자녀이었더니 긍휼이 풍성하신 하나님이 우리를
THE
R EFORMATION S TUDY B IBLE
개혁주의 스터디 바이블
성경은 여느 책과는 다릅니다. 왜냐하면 성경의 궁극적인 저자가 하나님이시 기 때문입니다. 시편 기자는 시편 119편 18절에서 “내 눈을 열어서 주의 율법 에서 놀라운 것을 보게 하소서”라고 기도했습니다. 새롭게 제작된 이 『개혁 주의 스터디 바이블』 역시 무지 가운데 있는 우리를 건져 내어 성경의 빛 가 운데로 인도할 하나님의 은혜가 절대적으로 필요함을 강조합니다. 『개혁주의 스터디 바이블』은 최고의 자료를 제공하기 위해 세심하게 제작되
개|역|개|정
었습니다. 이 책을 통해 모든 세대의 그리스도인들이 그들 삶의 각 단계에 필 요한 제자도에 대한 정보를 얻게 될 것입니다.
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R. C. 스프로울이 총괄한 신학적 해설
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