Obra editada bajo licencia Creative Commons 3.0: Reconocimiento - No Comercial - Sin Obra Derivada (by-nc-nd) © del autor, José Julio García Arranz, 2017 © de la edición, Sans Soleil Ediciones, Vitoria-Gasteiz, 2017 Diseño gráfico: Mikel Escalera Maquetación: Sandra Rodríguez García Corrección de textos: Isabel Mellén ISBN: 978-84-947354-5-5 Depósito legal: VI-870/2017 Imprime: Printhaus (Bilbao)
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JOSÉ JULIO GARCÍA ARRANZ
SIMBOLISMO M A S Ó N I CO
HISTORIA, FUENTES E ICONOGRAFÍA
VITORIA-GASTEIZ • BUENOS AIRES
A Guy, excepcional persona, ejemplar maestro
ÍNDICE
AGRADECIMIENTOS....................................................................................... 1. INTRODUCCIÓN........................................................................................ 1.1. Síntesis histórica de los orígenes y desarrollo temprano de la masonería especulativa..................................................................................... 1.2. Masonería y masonerías............................................................................. 1.3. El “secreto” masónico................................................................................
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2. FUNDAMENTO Y NATURALEZA SIMBÓLICOS DE LA MASONERÍA....
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3. EL CONCEPTO DE “SÍMBOLO” EN EL PENSAMIENTO Y LA PRÁCTICA MASÓNICOS............................................................................ 3.1. Evolución del simbolismo en el pensamiento masónico............................. 3.2. Componentes esenciales del simbolismo masónico.................................... - El componente sagrado............................................................................. - La dimensión iniciática............................................................................. - La práctica ritual....................................................................................... - El mito y las leyendas...............................................................................
63 63 70 70 73 77 84
4. ALGUNOS ENSAYOS DE CLASIFICACIÓN TIPOLÓGICA DEL UNIVERSO SIMBÓLICO MASÓNICO......................................................
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5. INICIACIÓN Y PERFECCIÓN: LA MÚLTIPLE FUNCIÓN DE LOS SÍMBOLOS MASÓNICOS............................................................................
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6. PRINCIPALES FUENTES Y MITOS DE LA SIMBOLOGÍA MASÓNICA... 6.1. Breve evolución de los aportes esenciales del simbolismo masónico........... 6.2. Principales relatos, mitos y leyendas inspiradores del simbolismo masónico.... 6.2.1. El mito operativo (1): los útiles y elementos de Arquitectura............. - Principales herramientas y útiles simbólicos......................................... - El compás....................................................................................... - La escuadra..................................................................................... - El nivel........................................................................................... - El perpendicular o plomada............................................................ - El mazo o mallete...........................................................................
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- El martillo...................................................................................... - El cincel.......................................................................................... - La regla o gramil............................................................................. - La palanca...................................................................................... - La paleta......................................................................................... - La leva............................................................................................ - El tablero o tabla de dibujo............................................................. - El lápiz........................................................................................... - El cordón trazador.......................................................................... - El hacha.......................................................................................... - Principales elementos y símbolos de origen arquitectónico.................. - Los órdenes clásicos de arquitectura................................................ - Las piedras: bruta, cúbica y angular................................................ - La clave de arco o de bóveda........................................................... - La bóveda....................................................................................... - La ventana...................................................................................... - La columna partida......................................................................... 6.2.2. El mito operativo (2): la Geometría sagrada...................................... - Principales figuras y símbolos inspirados en la Geometría.................... - El triángulo o Delta luminoso......................................................... - El Pentagrama o Estrella flamígera de cinco puntas......................... - La letra “G”.................................................................................... - El punto central y el círculo............................................................ - El Hexagrama................................................................................. - El Teorema de Pitágoras ................................................................. 6.2.3. Los relatos y leyendas de procedencia e inspiración bíblicas............... - Principales relatos y símbolos de fundamento bíblico.......................... - Las dos columnas o pilares de las artes y las ciencias........................ - El mito de Hiram........................................................................... - El Gran Arquitecto del Universo (GADLU)................................... - El Templo de Salomón.................................................................... - La ciudad de Jerusalén.................................................................... - Las columnas Jakín y Boaz (o letras “J” y “B”)................................ - La Habitación del Medio y la Escalera de caracol............................ - La triple Tau................................................................................... - La Torre de Babel............................................................................ - El Arca de Noé............................................................................... - El arco iris...................................................................................... - El Arca de la Alianza....................................................................... - El recipiente de maná..................................................................... - La rama de Aarón...........................................................................
126 126 127 128 128 129 130 131 131 132 132 132 133 137 137 138 139 140 145 145 147 150 151 152 153 153 158 158 160 167 170 173 175 177 178 179 181 182 182 184 184
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- El candelabro de oro, la mesa de los panes de la Presencia y el incensario................................................................................... - La Escalera de Jacob........................................................................ - Principales símbolos de carácter cristológico........................................ - La Cruz.......................................................................................... - INRI............................................................................................... - El Crismón..................................................................................... - Alegorías y atributos de inspiración cristiana........................................ - Personificaciones de Virtudes.......................................................... - El corazón....................................................................................... - El ancla........................................................................................... - La cornucopia o cuerno de abundancia........................................... - El cáliz o copa................................................................................. - El espejo......................................................................................... - La balanza....................................................................................... - La llave........................................................................................... 6.2.4. Esoterismo, iluminismo y masonería................................................. 6.2.5. El mito templario............................................................................. - Principales símbolos de origen caballeresco.......................................... - La espada........................................................................................ - El puñal.......................................................................................... - El escudo........................................................................................ 6.2.6. El mito rosacruz................................................................................ 6.2.7. La conexión alquímica...................................................................... - Principales figuras y símbolos de inspiración alquímica........................ - Azufre, mercurio y sal..................................................................... - VITRIOL........................................................................................ 6.2.8. Los fundamentos hermético-cabalísticos de la masonería.................. 6.2.9. El mito de los cultos mistéricos......................................................... 6.2.10. Masonería y arte de la memoria...................................................... 6.2.11. Masonería, Ilustración y Revolución Francesa................................. 7. LOS LUGARES DE LA IMAGEN-SÍMBOLO.............................................. 7.1. El Templo masónico.................................................................................. 7.1.1. Principales elementos simbólicos en el mobiliario y ornamentación de la logia............................................................................................... - El Pavimento mosaico......................................................................... - El Tablero o Cuadro de logia............................................................... - La luz.................................................................................................. - El sol y la luna..................................................................................... - Las Tres Grandes Luces........................................................................
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- La Tres Pequeñas Luces........................................................................ - Los candeleros o candelabros............................................................... - Los Tres Grandes Pilares...................................................................... - Houppe dentelée y Cadena de unión..................................................... - Muebles, Ornamentos y Joyas de la logia............................................. 7. 2. Otros espacios y soportes simbólicos........................................................ 7.2.1. La Cámara de Reflexión.................................................................... - Iconografía de la Muerte y otras figuras simbólicas de la Cámara de Reflexión............................................................................................ - Cráneo y/o esqueleto...................................................................... - La guadaña..................................................................................... - El reloj de arena.............................................................................. - El pan............................................................................................. - La jarra o garrafa con agua.............................................................. 7.2.2. Adornos y ornamentos masónicos..................................................... - El mandil............................................................................................ - Las Joyas de los grados y de los Oficiales de la logia.............................
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8. LA MASONERÍA Y LA TRADICIÓN EMBLEMÁTICA Y ALEGÓRICA MODERNA......................................................................................................... 8.1. La emblemática de los útiles de construcción y los orígenes del simbolismo masónico....................................................................................................... - Emblemas sobre operarios trabajando con diversas herramientas de construcción............................................................................................ - Emblemas sobre el compás.................................................................. - Emblemas sobre la escuadra................................................................. - Emblemas sobre la escuadra y el compás.............................................. - Emblemas sobre la plomada................................................................ - Emblemas sobre el nivel...................................................................... - Emblemas sobre la regla y la balanza.................................................... - Emblemas sobre la pala o azada........................................................... - Emblemas sobre el mallete y el cincel.................................................. - Emblemas sobre la paleta.....................................................................
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9. A MODO DE CONCLUSIÓN: ¿UNA INTERPRETACIÓN LIBRE DEL SIMBOLISMO MASÓNICO?.............................................................................
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APÉNDICE I: Pequeño bestiario y herbario masónicos........................................ Animales .......................................................................................................... - La abeja y la colmena................................................................................ - El águila...................................................................................................
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287 303
Índice | 13
- El ave fénix............................................................................................... - El cordero................................................................................................. - El gallo..................................................................................................... - El león...................................................................................................... - La paloma................................................................................................. - El pelícano................................................................................................ - La serpiente.............................................................................................. Plantas ............................................................................................................. - La acacia................................................................................................... - La granada................................................................................................ - El lirio o flor de lis y el loto...................................................................... - La flor nomeolvides (género myosotis)....................................................... - La rosa......................................................................................................
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APÉNDICE II: Una nota sobre el uso de los colores en el ritual masónico............
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10. BIBLIOGRAFÍA............................................................................................
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Abreviaturas utilizadas: B (columna): Boaz GADLU: Gran Arquitecto del Universo J (columna): Jakín REAA: Rito Escocés Antiguo y Aceptado RER: Rito Escocés Rectificado VLS: Volumen de la Ley Sagrada
AGRADECIMIENTOS
La redacción y composición de un libro –de modo similar a lo que sucede en el itinerario iniciático masónico– es un largo camino jalonado de dificultades e incertidumbres, en muchos casos irresolubles de no ser por muchas personas que supieron aconsejarte y ayudarte en los momentos oportunos. Quiero agradecer a los grupos de investigación Patrimonio&ARTE. Unidad de Conservación del Patrimonio Artístico de la Universidad de Extremadura, dirigido por la profesora Pilar Mogollón Cano-Cortés, y Literatura Emblemática Hispánica de la Universidad de La Coruña, coordinado por la profesora Nieves Pena Sueiro, el apoyo y el aporte económico necesarios para poder desarrollar con solvencia la vertiente más internacional de la investigación. Deseo agradecer también al Centre Interdisciplinaire d’Étude des Religions et de la Laïcité (CIERL) de Bruselas (Bélgica), dependiente de la Université Libre de Bruxelles (ULB), y a la Biblioteca de Ciencias Humanas de la mencionada universidad, las facilidades para llevar a cabo las necesarias labores de consulta bibliográfica en sus espléndidos fondos especializados, y sobre todo al Dr. Manuel Couvreur, Profesor Titular de la Facultad de Letras, Traducción y Comunicación (Departamento de Lenguas y Letras) de la Université Libre de Bruxelles, por sus gestiones y tutela a lo largo de estas labores. No quiero olvidar el amable trato que me dispensaron los responsables del Musée Belge de la Franc-Maçonnerie en sucesivas visitas. De igual modo, he de mostrar mi profundo reconocimiento a Guy Moreels, quien me ha sabido resolver tantas dudas en nuestras largas conversaciones, con el aporte de una bibliografía esencial, en muchos casos de difícil acceso, y a Isabelle Moreels, por las traducciones de textos en francés, su eficaz revisión de la bibliografía y de varias partes del manuscrito y, sobre todo, por su impagable trabajo de organización e intendencia, su proverbial paciencia y su permanente estímulo a lo largo de todo este tiempo. También al equipo de Sans Soleil Ediciones, y en especial a Gorka López de Munain e Isabel Mellén, por la confianza y entusiasmo que han volcado desde el principio del proyecto, y por su siempre atenta, amable y cuidadosa labor de seguimiento, asesoramiento y preparación del libro, que ha convertido la edición del mismo en una empresa verdaderamente “familiar”. No quiero dejar de mencionar aquí a mi querido compañero Víctor Infantes, cuya dolorosa y repentina pérdida nos sorprendió en fechas recientes; su invitación a que participara como ponente en el VIII Congreso de la Sociedad Española de Emblemática, celebrado en la Universidad Complutense de Madrid, fue el punto de partida de la investigación que aquí culmina. A todos, mi más sincero agradecimiento por hacer posible el aventurado ensayo de Ordo ab Chao que supone el presente libro.
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1. INTRODUCCIÓN
L
a masonería o francmasonería, asociación iniaciática de carácter tradicional y universal basada esencialmente en los conceptos de fraternidad y filantropía, e integrada para algunos estudiosos dentro de la gran corriente del hermetismo1, se sustenta, como otros movimientos de vocación o inspiración similares, en un amplio y complejo aparato icónico inserto, al mismo tiempo, en una trama ritual y una puesta en escena que constituyen su principal seña de identidad de cara a los no iniciados. A pesar de su extraordinaria diversidad, consecuencia de una amplia y permanente capacidad de asimilación de materiales de muy distinta procedencia, uno de los rasgos comunes más llamativos del imaginario de contenido o implicaciones masónicas es su facilidad de reconocimiento como tal. Los investigadores que se han aproximado desde
1 Francisco Ariza, La Masonería. Símbolos y ritos, Zaragoza, Libros del Innombrable, 2007, p. 11.
una u otra vertiente a este tipo de iconografía insisten en que cualquiera de sus símbolos o representaciones posee cierta personalidad que permite distinguirlo de los pertenecientes a otros repertorios visuales, de tal modo que, en un primer golpe de vista, podemos constatar que determinado objeto o imagen posee una “apariencia masónica”2. Tal rasgo es sin duda consecuencia del sincretismo simbólico imbuido de un propósito de universalidad que envuelve a aquellas
2 James S. Curl –The Art & Architecture of Freemasonry, Londres, B. T. Batsford, 2002, p. 229– considera que el “estilo masónico” es una amalgama de muchos elementos, pero con un “aroma” distintivo que lo hace inmediatamente reconocible una vez que el tema ha sido estudiado y entendido. Es un estilo que se configura esencialmente durante la segunda mitad del siglo XVIII y las dos primeras décadas de la centuria siguiente; supone, en consecuencia, la “esencia del Neoclasicismo”, marcado por la estilización, el equilibrio, el academicismo, cierto grado de “egiptomanía” y una búsqueda de elegancia y refinamiento en la ornamentación.
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manifestaciones3. En el presente libro vamos a profundizar en las fuentes de inspiración que nutrieron la formación y evolución de esta singular visualidad a lo largo de su devenir histórico, atendiendo de manera especial a la deuda que sus atributos, alegorías o composiciones mantienen con las tradiciones simbólicas o emblemáticas precedentes. De acuerdo con la definición genérica ensayada por James S. Curl4, la francmasonería hace referencia a una hermandad de personas unidas fraternalmente a través de unos rituales iniciáticos que supuestamente son secretos, cuyos miembros se reconocen entre sí por medio de particulares medios de identificación –palabras, signos, gestos, toques–, y se organizan en grupos denominados logias. La logia, célula base común a todas las organizaciones masónicas, puede hacer referencia tanto al grupo de adeptos que componen una rama de la hermandad, como a su lugar de encuentro –ya sea un espacio permanente, con una o varias estancias, o temporalmente establecido–, o, de manera más específica, al local o edificio en el que tienen efecto tales reuniones en su dimensión estrictamente material o arquitectónica. El trabajo masónico en logia comprende los ritos y la actividad intelectual, que se desarrollan de modo colectivo o individual, en este último caso a través de las denominadas planchas o discursos pronunciados durante las reuniones, que servirán de base a posteriores debates, o por medio de un
trabajo personal centrado en un determinado tema que el neófito lleva a cabo como requisito para ser iniciado a un nuevo grado. Ciertas logias consagran lo esencial de sus sesiones a asuntos profanos: cuestiones políticas, sociales o éticas; otras agrupaciones, por el contrario, prefieren abordar aspectos específicamente masónicos, como las relaciones entre las distintas obediencias, la historia, el simbolismo5… Pero, más allá del trabajo en logia, el hermano continúa actuando “masónicamente” en su vida cotidiana, pues contrae la obligación de poner en práctica en el mundo “exterior” aquellos ideales de tolerancia, libertad y fraternidad adquiridos en comunidad; de este modo, la filantropía francmasónica ha de sobrepasar el recinto del “Templo”, ejerciéndose, o bien al amparo de la habitual discreción, o bien de forma más pública y abierta, como se puede observar con cierta frecuencia en Gran Bretaña o los Estados Unidos. El sistema masónico cuenta con un aparato simbólico especialmente rico y variado (pp. 19 y 286). Cronológicamente arranca del uso conceptual y moral de los útiles de los constructores medievales, que constituyeron el primer material utilizado por los francmasones para confeccionar un simbolismo original y propio. Sobre esta base se van a incorporar, a partir del siglo XVIII, nuevos motivos procedentes de diversas corrientes esotéricas (alquimia, rosacruz, cábala…) y de la tradición ju-
3 Raphaël Morata, La Franc-Maçonnerie. Les secrets des objets, París, Ch. Massin [1988], p. 7. 4 Op. cit., p. 22.
5 Luc Nefontaine, La Franc-Maçonnerie. Une fraternité révélée, París, Gallimard, 1998, pp. 105-106.
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A. Miller, Reunión de la Gran Logia Masónica de Arizona en una cueva en la mina de cobre Copper Queen Consolidated Mining Co., Bisbee, Arizona (EE. UU.), 1897.
deocristiana. Tras sucesivas adiciones y abandonos, se fija un complejo corpus simbólico que puede ser organizado, al menos, en cinco grandes categorías: los símbolos gráficos (que se encuentran representados esencialmente sobre el Tablero de logia), los objetos simbólicos (vestimentas, decoraciones, mobiliario…), los símbolos sonoros (palabras de paso, aclamaciones, baterías…), los símbolos gestuales (de reconocimiento, de marcha…) y los símbolos rituales, es decir, los símbolos “activos” integrados en un rito. Debe reseñarse que, en todos los casos de “apropiación” simbólica de
imágenes y tradiciones procedentes de otras corrientes o contextos culturales diferentes, se observa un proceso permanente de “reconstrucción” o “reelaboración” propiamente masónicos: los símbolos, una vez extraídos de su contexto original, son investidos por regla general de connotaciones o significaciones nuevas en su adaptación a las necesidades y propósitos de la institución receptora. Si existen determinados aspectos comunes en los que insisten las abundantes publicaciones consagradas al estudio del imaginario masónico y su significado, és-
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Anónimo, Emblematic Chart and Masonic History of Free and Accepted Masons, litografía, ca. 1877, Ramsey, Millet, & Hudson Steam. Lith. Co, Kansas City (EE. UU.).
tos son, en primer lugar, la consideración de lo simbólico como un componente esencial e irrenunciable en el lenguaje y estructura de la Orden. Ha sido sin duda un elemento vertebrador de la masonería moderna desde sus orígenes y pilar sustentante de su entramado hasta el momento actual. Pero también las diversas aproximaciones a este ámbito han recalcado la extremada diversidad de su aparato simbólico, tanto tipológica –por sus distintas categorías, formas y soportes– como funcional. Así, el simbolismo constituye para unos masones el “cemento” que fomenta la cohesión interna de la herman-
dad de adeptos, al tiempo que rechaza la curiosidad e intromisión de los profanos; para otros, este aparato visual y ritual asume una función reconciliadora entre los partidarios de posiciones “irracionales” y “racionales”, esto es, entre aquellos miembros que entienden que este imaginario desempeña un papel místico de acceso íntimo a la divinidad y los que no ven en el mismo más que la evocación de lecciones formativas y morales destinadas al desarrollo individual y colectivo de los miembros de la fraternidad. En definitiva, el simbolismo masónico es la espina dorsal, el fundamento de la Orden, pues
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la sustenta y la mantiene con vida; pero, al mismo tiempo, constituye el lenguaje universal compartido por todos los masones, que proporciona a la institución la garantía de una cierta unidad a pesar de las inevitables diferencias de religión, filosofía o sensibilidad entre sus diversos contextos geográficos y culturales. A la notable variedad del repertorio simbólico masónico y a su diferente percepción por parte de los iniciados, debe añadirse un tercer factor: la diversidad de enfoques metodológicos empleados para aproximarse a su análisis y estudio. Tras tres siglos de existencia de la Orden, han surgido todo tipo de teorías interpretativas fundamentadas en planteamientos filosóficos e ideológicos a veces muy contrastados. Unos, desde un sentimiento marcadamente religioso, perciben los símbolos como un lenguaje sagrado, una revelación de lo divino. Por otra parte, desde un posicionamiento más racionalista, se entiende este simbolismo como una manera de aproximarse de manera reflexiva a lo real, a los conceptos lógicos y racionales, alzándose como antídoto frente a la mencionada visión más espiritualista y dogmática. Hay también lugar para una lectura psicoanalítica del aparato masónico: la logia, a través de los ritos, es el escenario de experiencias personales de elevada intensidad emocional, y la utilización de los símbolos concurre a la expansión y mejor desarrollo de la personalidad. Junto a varias aproximaciones de alcance más limitado6, o carentes del mínimo rigor me6 Como ha puesto de manifiesto Luc Nefontaine –Symboles et symbolisme dans la Franc-Maçonnerie, tomo II: “Phénoménologie et hermé-
todológico o histórico7, podemos afirmar que el estudio del simbolismo masónico, que se viene operando en esencia desde el siglo XIX, ha respondido fundamentalneutique”, Bruselas, Éditions de l’Université de Bruxelles, 1997, pp. 137-139–, se han aplicado unos enfoques racionalistas, surgidos del Siglo de las Luces, al estudio del simbolismo masón, reivindicando la posibilidad de conocer lo real partiendo del pensamiento lógico y del método deductivo, y posicionándose por tanto como metodología contraria a las hermenéuticas religiosas, espirituales y esotéricas al desarrollar la oposición entre dogma y símbolo, siendo este último, por tanto, concebido como producto de la razón. Pueden encontrarse también interpretaciones de corte sociológico, opuestas igualmente por su propia naturaleza al esoterismo y el misticismo, que entienden la logia como una micro-sociedad, de modo que tan sólo ven en su simbolismo un necesario regulador de la vida en grupo: los símbolos son así factores de unidad entre los masones, medios de reconocimiento interno y factores diacríticos que permiten la preservación frente al exterior profano. 7 Frente a los enfoques más historicistas, que analizan la evolución del simbolismo en su contexto histórico, político, religioso y social, de modo que interpretar un símbolo consiste principalmente en reconstruir su historia, las hermenéuticas pseudo-históricas se sitúan en otro plano, al basarse en afirmaciones arbitrarias de autores que elevan a la categoría de tesis “infalibles” las elucubraciones salidas directamente de su imaginación. Se remontan a los orígenes legendarios de la masonería o a la historia mítica de la construcción y utilizan con profusión el método del comparatismo en la historia de las religiones. Se evocan los símbolos masónicos al mismo tiempo que los motivos de otras tradiciones religiosas, pues se las compara, se las conecta, se establece una supuesta continuidad y unas analogías en el seno de una historia que, a priori, está fragmentada en unidades temporales extrañas unas respecto a las otras. Una vez se establecen las correspondencias, se “descubre” a sus ojos una historia o pseudo-historia donde una de las funciones principales es justificar el valor y la autenticidad del simbolismo masónico y, por tanto, su intemporalidad y universalidad.
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mente a cuatro planteamientos o puntos de vista básicos8: 1) Un enfoque moralizador, aparentemente predominante en el simbolismo masónico, ya se fundamente en una moral natural, en una mística determinada o en una ética tintada de racionalismo o ateísmo. La naturaleza misma de este corpus simbólico, que se manifiesta en esencia a través de un imaginario geométrico derivado de los útiles de la construcción, debe suscitar una reflexión sobre un modelo de comportamiento vital impregnado de rigor, probidad, honestidad, rectitud, justicia o templanza, entre otras cualidades similares. Este punto de vista del imaginario simbólico de la francmasonería traducido en verdades morales, que hace su aparición en el siglo XVIII, constituye un legado actualizado en cada época, de modo que los masones, o bien tienen en cuenta las interpretaciones moralizantes preexistentes, y las perpetúan, matizan o modifican en un proceso de adaptación a sus realidades, o bien las invisten de una significación absolutamente nueva. La mayor parte de las obras clásicas de simbología masónica tienen en consideración la tradición didáctico-moral anterior, de cariz eminentemente cristiano, si bien la enseñanza edificante dispensada por los símbolos de la Orden adapta el contenido más místico de las virtudes procedentes de otras religiones o sistemas filosóficos, hasta transformarlas en una serie de “cualidades” destinadas a la configuración ética de un buen ciudadano, 8 Vid. Luc Nefontaine, Symboles et symbolisme…, op. cit., t. II, pp. 132-139, de donde hemos sintetizado los siguientes apartados.
respetuoso con los demás y con las leyes de su sociedad, y vinculadas a los valores típicamente masónicos de la ayuda mutua entre hermanos y el carácter filantrópico de la organización. Se puede definir entonces la masónica como una moral burguesa, o bien como una moral laica y progresista, según los puntos de vista y las prácticas. Pero no es, en cualquier caso, una moral religiosa, ni procede de una enseñanza trascendente en la que la conducta del adepto pueda verse condicionada o dirigida por los efectos de una fusión o comunión con una divinidad, aunque sea esta de índole racional. 2) Un enfoque religioso o espiritual, que se produce cuando las creencias o espiritualidades practicadas de manera personal por los masones influyen en su comprensión del simbolismo. Así, tales interpretaciones se encuentran vinculadas a las confesiones específicas de cada uno, o a aquellas prácticas espirituales más borrosamente definidas, tributarias de las grandes tradiciones religiosas; también podría incorporarse a esta categoría el deísmo, una suerte de religión “racional” fundada sobre la moral, nacida del ambiente ilustrado del siglo XVIII, y que tanto ha marcado al pensamiento francmasónico. Se inspira en la idea de que Dios se muestra en su Creación a través de los símbolos naturales, de modo que estos jeroglíficos vivientes suponen modos o vías de aproximación a Su presencia, simbolización que muy a menudo se encuentra revestida de una mezcla ecléctica e imprecisa de influjos cosmológicos, herméticos y cabalísticos. Pero tales interpretaciones no vehiculan
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nunca un mensaje doctrinal y evitan en todos los casos proponer los símbolos como expresión visible de una doctrina religiosa o de un credo: el aparato masónico es aquí pensado como lenguaje sagrado y trascendente, expresión de una trascendencia o deidad ordenadora de lo creado encarnada en la figura del Gran Arquitecto del Universo, de contornos no siempre bien definidos, que no puede encerrarse en el marco de una religión determinada. 3) Los enfoques esotéricos, que conforman, a primera vista, una confusa mezcolanza de nociones de orígenes dispares, de modo que sus interpretaciones se conjugan o se mezclan unas con otras, y se impone por tanto una tentativa de elucidación y sistematización. Los símbolos masónicos conforman para sus detentores un mesocosmos, un instrumento de mediación que permite alcanzar el conocimiento; sin embargo, la imaginación viene en demasiadas ocasiones al rescate de una lectura o comprensión excesivamente superficial de estos elementos. Se distinguen varios tipos de hermenéuticas con esta orientación, fundadas sobre los esoterismos particulares, y que pueden agruparse en cuatro grandes ámbitos que engloban sus principales orientaciones: el esoterismo egipcio, que gira en torno a los ritos herméticos de Isis y Osiris; el esoterismo antiguo –griego y romano– que concierne sobre todo a los cultos de los misterios; el esoterismo judaico, a través fundamentalmente de la cábala y el jasidismo –movimiento este último ortodoxo y místico integrado en
el Judaísmo–; y, por último, el esoterismo cristiano, multiforme, que engloba a corrientes como los rosacruces o el iluminismo. 4) Mencionemos, en último lugar, ciertos enfoques psicologistas, coincidentes con el nacimiento del psicoanálisis y de la ciencia de la psicología, que observan la logia como lugar de ciertas experiencias: la iniciación constituye, desde este punto de vista, un psicodrama en el sentido extenso del término. En este contexto, los símbolos ofrecen un medio privilegiado, un auténtico resorte que posibilita el acceso a nuestro nivel inconsciente. No se trata tanto de conformar unos principios éticos como de ofrecer al neófito un método de realización personal plena, de un más completo conocimiento de sí mismo, de los otros y del mundo que le rodea. Sin desechar las posibilidades que todas estas vías de aproximación a la imagen simbólica masónica nos ofrecen, el trabajo que aquí vamos a desarrollar se inserta de manera preferente en el marco de la disciplina específica conocida como masonología –del francés maçonnologie9–, en un intento de abordar de manera estructurada e integrada el inventario, análisis e interpretación de los principales contenidos, relaciones y formas –emblemas, ritos, mitos– que han implicado el fenómeno de la simbolización en la francmasonería desde las herramientas metodológicas que nos ofrecen las ciencias 9 Yves Hivert Messeca, s. v. “Maçonnologie”, en Éric Saunier (dir.), Encyclopédie de la Franc-Maçonnerie, París, Librairie Générale Française, 2000, pp. 526-527.
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humanas. Con ello se trata de establecer un contrapunto, necesario en nuestra opinión, a una casi inabarcable literatura relativa a los símbolos masónicos que se basa exclusivamente, de manera acrítica, en interpretaciones personales, y en analogías o conexiones alambicadas poco rigurosas y contrastadas. Tales aproximaciones han dado lugar a ensayos de dudosa erudición, en los que se presta excesiva atención a los aspectos más espirituales de la dimensión iniciática, o a las principales corrientes esotéricas –o pseudoesotéricas– que se establecen tradicionalmente como supuesta fuente inspiradora o generadora de la historia, del imaginario o del ritual masónicos, aportaciones que hacen un flaco favor a la percepción que de sus prácticas se pueda tener desde los medios externos a la fraternidad. El estudio del simbolismo masónico debe hacerse desde el respeto a todos los puntos de vista y sensibilidades, pero también desde el rigor que la metodología académica nos ofrece con el fin de obtener una panorámica lo más integradora, desapasionada y lúcida posible de este fascinante fenómeno. Compartimos plenamente, por tanto, las observaciones de Douglas Knoop y Gwilym P. Jones incluidas en el prefacio de su libro The Genesis of Freemasonry10, donde se afirma que se ha de contemplar la historia de la masonería, no como un fenómeno marginal, sino como una rama de las ciencias sociales, como el estudio de una institución particular cuyas 10 Manchester, Manchester University Press, 1947, p. V.
ideas subyacentes “han de ser investigadas y escritas de la misma manera que la historia de otras instituciones”. Para conseguir este propósito hemos reunido, ordenado, sintetizado y glosado el importante caudal de información disponible a partir de los referentes bibliográficos que nos han resultado de mayor relevancia, procedentes esencialmente de los ámbitos francófono y anglosajón, con el fin de darlo a conocer al público de habla hispana. Ello ha supuesto una importante tarea de discriminación de materiales, y de selección de todo aquello que respondiera a unos mínimos estándares de calidad y rigor. Hemos recurrido con este fin tanto a manuales, enciclopedias o repertorios de símbolos masónicos, editados desde el siglo XIX hasta la actualidad, como a diversos ensayos sobre la historia, naturaleza y funciones de esta maquinaria simbólica, de donde hemos extraído los principales conceptos en cuyo entramado se sustentan los sucesivos bloques y apartados del presente libro. Es necesario reconocer, en este sentido, la evidente deuda adquirida con el profesor Luc Nefontaine, de la Universidad Libre de Bruselas, cuyas importantes aportaciones sobre esta temática nos han permitido dar forma y contenido a algunos de los apartados de esta monografía. También nos han resultado de gran utilidad las excelentes síntesis aportadas por Roger Dachez y Alain Bauer en algunas de sus publicaciones de carácter divulgativo. El resultado de este planteamiento metodológico es un texto, profusamente ilustrado, en el que hemos alternado el análisis y la reflexión con la catalogación
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e interpretación de los más importantes símbolos y conceptos del corpus generado por la fraternidad francmasónica en sus tres siglos de existencia. La estructura del volumen se articula en varios bloques principales. En el primero de ellos, de carácter introductorio, tras poner de manifiesto la amplitud, complejidad y diversidad del imaginario francmasónico, así como su función como componente esencial e irrenunciable de su lenguaje y entramado, abordamos algunas cuestiones que nos parecen fundamentales para adquirir una comprensión integral del fenómeno analizado: las diversas percepciones que de este imaginario tienen sus propios adeptos, que bascula entre muy diversos tipos de enfoques –moralizante, espiritual, esotérico, psicológico–; el proceso histórico del tránsito de la masonería operativa a la especulativa, atendiendo a las principales versiones que los historiadores han trazado a la hora de configurar posibles vías de continuidad o ruptura; la aproximación a los distintos tipos de masonería en función de sus diversos enfoques con respecto al discurso simbólico y ritual; y, en último lugar, unas reflexiones sobre los conceptos de “secreto” y “silencio” en el pensamiento y en la práctica de la Orden. El siguiente bloque abarca cuatro capítulos en los que nos enfrentamos, ya de manera directa, al estudio del imaginario masónico a través de otros tantos aspectos que posibilitarán una adecuada comprensión de la naturaleza marcadamente simbólica de la institución: en primer lugar, una visión general de los principales aportes y apropiaciones que han ido con-
figurando su definitiva complejidad visual y ritual; trazamos después una breve evolución histórica del concepto de símbolo en la teoría y praxis masónicas hasta el momento actual; a continuación, tras unas anotaciones sobre los considerados como cuatro componentes esenciales del simbolismo masónico –lo sagrado, lo iniciático, lo ritual y lo mítico-legendario– proponemos, en los dos últimos apartados, una síntesis de los principales intentos de clasificación y tipificación del aparato simbólico masónico, y un repaso, también panorámico, de las múltiples funciones otorgadas a este corpus a lo largo de su existencia: diacrítica, moralizante, propedéutica, unificadora, reconciliadora, metafísica, prospectiva, emotiva o liberadora. El tercer bloque, coincidente con el capítulo 6, constituye el más extenso del volumen, tanto por su amplio contenido –los principales contextos culturales, literarios y legendarios de los que se ha ido nutriendo el rico y sincrético imaginario francmasónico a lo largo de su trayectoria–, como por la estructura planteada: tras cada introducción de carácter genérico, ofrecemos un repertorio comentado y glosado de las series de símbolos más representativos o habituales de cada categoría. Para ello hemos establecido hasta diez ámbitos temáticos: los dos primeros responden a los considerados de manera unánime como fuentes primordiales del imaginario y ritualidad masónicos: los precedentes operativos –en sus dos dimensiones dedicadas, respectivamente, a la hermenéutica de los útiles y herramientas de arquitectura, y a los motivos
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derivados de la “Geometría sagrada”– y, en segundo lugar, los relatos y leyendas de inspiración bíblica y cristiana, referentes que impregnan el simbolismo de la Orden a todos sus niveles y en todas sus manifestaciones. A ambas fuentes se suman las posibles conexiones con otras corrientes o contextos culturales con los que la crítica masónica viene estableciendo vinculaciones temáticas y conceptuales más o menos evidentes: la moda caballeresco-templaria del siglo XVIII, la filosofía Rosacruz, las tradiciones alquímica y hermético-cabalística, los paralelismos con los cultos mistéricos de la Antigüedad, el arte de la memoria o, en fin, la incidencia concreta de un acontecimiento histórico como fue la Revolución Francesa. Una estructura similar hemos adoptado para el siguiente capítulo, el séptimo, destinado ahora a analizar la historia y naturaleza de los principales lugares y soportes del simbolismo visual masónico, con sendos apartados: uno centrado en el Templo masónico y su mobiliario como contenedores esenciales de su aparato gráfico y otro dedicado a espacios complementarios, como la Cámara de Reflexión, y a los más significativos adornos y joyas de su particular indumentaria. Completamos este recorrido con un repaso a los precedentes emblemáticos y alegóricos que, en torno a la tipología de los útiles o instrumentos de construcción, se desarrollaron en los siglos precedentes a la configuración de la masonería especulativa, con el fin de establecer unas posibles vinculaciones entre la cultura simbólica europea de la Edad Moderna y el método simbólico de la fraternidad.
La monografía se cierra con unas breves reflexiones, a modo de conclusión, sobre la dicotomía entre la plena libertad y/o condicionantes institucionales a la hora de la percepción o interpretación en la logia del simbolismo masónico, unos anexos sobre el componente zoológico, botánico y cromático en su imaginario, y una bibliografía final. 1.1. SÍNTESIS HISTÓRICA DE LOS ORÍGENES Y DESARROLLO TEMPRANO DE LA MASONERÍA ESPECULATIVA
La génesis del aparato simbólico masónico se encuentra fuertemente imbricada en los orígenes históricos que se atribuyen a esta sociedad, y es por ello que resulta aquí de especial interés, con el fin de contextualizar y explicar adecuadamente las distintas vertientes de su imaginario, plantear como paso previo una rápida aproximación a las principales hipótesis que han visto la luz sobre la configuración de la Orden tal y como ha llegado a nuestros días11. De acuerdo con su concepción actual, la masonería posee un origen relativamente reciente, que puede concretarse en las décadas en torno al tránsito del siglo XVII 11 Coincidimos, por tanto, en este planteamiento con Albert G. Mackey –The Symbolism of Freemasonry: Illustrating and Explaining its Science and Philosophy, its Legends, Myths and Symbols, Nueva York, 1869, p. 9– cuando afirma: “Cualquier indagación sobre el simbolismo y la filosofía de la francmasonería debe ser necesariamente precedida de una breve investigación sobre el origen e historia de la institución” –la traducción es nuestra–.
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al XVIII, si bien cuenta, como veremos muy pronto, con precedentes más o menos verificables que se remontan a fines de la Edad Media. Se considera que es 1717 el año fundacional de la masonería moderna, denominada también “especulativa” por oposición a la primitiva actividad “masónica” o asociativa de los constructores de catedrales medievales, llamada “operativa”12. El 24 de junio, festividad de san Juan Bautista, cuatro logias masónicas londinenses decidieron unirse y constituir la Gran Logia de Londres; a ella se irán incorporando en todo el Reino Unido las restantes fraternidades independientes o las recientemente fundadas en rápida progresión, hasta alcanzar las doscientas setenta mediado el siglo (p. 60), al tiempo que se crean otras grandes logias en Irlan12 En el término freemason –“francmasón”–, que se documenta por vez primera en 1376 en un manuscrito inglés, se sustentan las denominaciones de Freemasonry o Franc-maçonnerie que la Orden adquiere en los ámbitos anglosajón y francófono. No existe acuerdo sobre si el vocablo “francmasones” se refiere a una suerte de élite obrera (free-stone masons, o freemasons por contracción, o mestre mason de franche peer en francés) que trabajaban la “piedra franca”, alusión a la caliza o arenisca como material noble y resistente, que puede ser trabajado en cualquier dirección, o bien el prefijo “franc-” se aplicaba a las personas que gozaban de privilegios o de un estatuto particular, por lo que en nuestro caso pudiera hablarse de “albañiles libres” que se beneficiaban de ciertas franquicias locales o municipales. Los primeros francmasones especulativos de los que tenemos noticia en la Inglaterra del siglo XVII son los free-masons (o free and accepted masons), literalmente los “masones libres”, ¿tal vez haciendo referencia a que se encuentran “libres” o exentos de la propia realización práctica de su trabajo? Vid. al respecto James S. Curl, op. cit., p. 20.
da (1725) y Escocia (1736). Pero este dato demuestra que ya existía ese tipo de agrupaciones con anterioridad a aquella fecha, documentado, al menos, desde finales del siglo XVI, de modo que la unificación de 1717 no supuso tanto el surgimiento de un fenómeno nuevo como el tránsito de un estado de “no obediencia” hacia otro de centralización y regularización organizativa. Vamos a revisar a continuación las principales teorías historiográficas que se han ido forjando desde mediados del pasado siglo, a partir de la poco abundante documentación disponible, en torno a los primeros pasos de la actividad especulativa de la institución. Dejando ahora al margen las numerosas leyendas acerca de los fundamentos míticos que forman parte integrante de su rico imaginario y simbolismo –sobre ellas retornaremos en su debido momento–, los diversos autores que han estudiado el hecho masónico desde una posición más “científica” o histórico-social13 se han centrado en lo que consideran la cuestión fundamental de sus orígenes: el tránsito de la masonería operativa medieval a la especulativa moderna. 13 Después de que las Constituciones de James Anderson (1723) se hicieran eco de los relatos míticos sobre los orígenes del arte de la construcción contenidos en las Old Charges, narraciones que encontraron su continuidad entre los teóricos románticos, se produce el nacimiento de la denominada masonología, que aborda los orígenes de la Orden desde una posición más pretendidamente científica, cuyos autores de referencia son Robert Freke Gould (History of Freemasonry, 1882-1887), D. Knoop y G. P. James (The Genesis of Freemasonry, 1947) o Harry Carr (Ars Quatuor Coronatorum, 81, 1968).
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Anónimo, vidrieras de la catedral de Chartres (Francia) en las que se observa el trabajo de los canteros, segunda mitad del s. XIII, reconstruidas recientemente tras su parcial destrucción en el siglo XIX.
Durante la Edad Media y al inicio de los tiempos modernos se generalizó un complejo sistema organizativo del trabajo de los operarios y maestros de la construcción, documentado a partir del siglo XI en aquellos países europeos donde se erigían grandes edificios religiosos (pp. 28 y 109). Existían, por una parte, agrupaciones de maestros constructores estructuradas en las denominadas guildas, forma típica de asociación que aseguraba la formación profesional por medio del aprendizaje, la ayuda social y el sostenimiento caritativo a viudas y huérfanos. A partir del siglo XIV comenzarían a surgir las primeras logias operativas, que se constituyen, bien en el seno, bien al margen de esas corporaciones colectivas. Se trata de cofradías empresariales de canteros dedicadas a la erección de una construcción determinada, que se reunían en “logias” particulares que eran, por su propia naturaleza, temporales en función de la duración de la edificación, ya fueran varios decenios o un siglo. Estas lo-
gias, constituidas por asociados voluntarios –el maestro-empresario, los compañeros u obreros cualificados y los aprendices–, podían estar estructuradas en organizaciones territoriales más o menos amplias que podrían considerarse ancestros de las “grandes logias”. Esto es lo que se deduce de ciertos manuscritos ingleses conocidos como Old Charges –más adelante volveremos sobre ellos–, entre los que cabe destacar los denominados Regius o Manuscrito Real (c. 1390) y Cooke (c. 1400-1410), ambos conservados en el Museo Británico londinense. Desde un punto de vista material, la logia medieval era originalmente un taller de construcción, como el que resultaba necesario para la edificación de una catedral o empresa arquitectónica de índole similar. Solía ser una estructura temporal, habitualmente erigida junto al nuevo edificio, en un lugar preservado del mal tiempo, como local destinado a almacenar materiales y herramientas. En el caso de proyectos edificatorios largos
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y complejos, podía comprender varias habitaciones, y adquirir ciertas pretensiones arquitectónicas. Eran talleres en los cuales los constructores cortaban y labraban la piedra, pero muy posiblemente, al mismo tiempo, establecimientos donde estos operarios podían comer, beber y relajarse, mantener sus encuentros o resolver sus disputas y pleitos. Era, en fin, espacio para fiestas y reuniones conviviales, preparadas y sostenidas por su propio cuerpo organizativo14. Con la finalización de las grandes fábricas góticas y renacentistas, y al menos en las islas británicas, los canteros, obreros y artesanos vinculados al mundo de la construcción, decididos a mantener vivo el espíritu de las antiguas cofradías y organizaciones gremiales, fundaron logias sedentarias toleradas por el poder, detentoras de unas formas incipientes de masonería “operativa”. Pero se trataba aún de asociaciones con escasos miembros, que no podían mantenerse de las simples evocaciones de su glorioso pasado. Ello podría explicar el fenómeno de que estas logias operativas fueran progresivamente abiertas a los no profesionales, conocidos como “caballeros masones”: nobles, eclesiásticos, abogados, notarios, burgueses ricos e intelectuales influyentes admitidos a participar en las actividades de tipo confraternal, considerados como miembros de honor, sin olvidar el hecho de que éstos podían aportar una contribución financiera en calidad de protectores y mecenas, aspecto que resultaba del mayor interés de 14 James S. Curl, op. cit., pp. 22-25.
cara a su pretendida reactivación. Sin embargo, estos masones “aceptados” irán suplantando progresivamente a los operarios y artesanos, de modo que, a la larga, la mayor parte de las logias no volverá a contar más en su seno con profesionales de la construcción15. De este modo, de forma progresiva, las logias se modifican sociológicamente, y pierden todo carácter de organización vinculada con la actividad edificatoria. Este proceso, que se encuentra bien atestiguado en Escocia a fines del quinientos, no resulta, sin embargo, evidente en la Inglaterra de aquel momento, donde la documentación es más tardía y fragmentaria. A fines del siglo XVII las logias, aunque mantenedoras de algunos relatos, usos, signos y palabras secretas recogidas de sus antecedentes operativos, aparecen ya bajo la forma de asociaciones fundamentalmente de orientación caritativo-convivial, y pocos decenios más tarde las diversas influencias filosóficas o intelectuales acabarán por modificar totalmente el espíritu de estas corporaciones, gestando así el nacimiento de la masonería moderna o plenamente especulativa. A esta teoría, que defiende la conexión directa entre los constructores de la Edad Media y los masones de los siglos XVII y XVIII, basada en la creciente 15 Vid. al respecto A. Uyttebrouck, “Introduction. Europe et Franc-Maçonnerie du XVIIIe siècle à nos jours. Quelques lignes de faîte”, en A. Uyttebrouck y Ph. Cullus (coords.), La Franc-Maçonnerie et l’Europe du XVIIIe siècle à nos jours, Bruselas, 1993, pp. 7-8; Jack Chaboud, La Franc-Maçonnerie, Luçon, 2008, pp. 37-38.
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incorporación de miembros ajenos a la práctica edificatoria en unas logias cada vez menos operativas y más simbólicas, y que constituye el relato que podemos considerar “clásico” del nacimiento de la francmasonería, se irán superponiendo posteriormente diversas variantes o matizaciones, en especial a partir de las décadas de los setenta y ochenta del pasado siglo16. Incluso algunos investigadores llegarán a hablar de total ruptura entre ambas agrupaciones o, al menos, de la imposibilidad de verificar con pruebas fehacientes ese supuesto proceso de continuidad. Es el caso de Éric Ward17, para quien la especulativa es una institución puramente inglesa, ya que, al contrario de lo que sucede en Escocia, no existen evidencias tangibles de un supuesto proceso de admisión de gentlemen masones en las logias de Inglaterra, donde, ya en torno a 1640, se encuentra plenamente atestiguada una masonería no operativa. De ello se deduce que las logias inglesas fueron, desde sus orígenes, totalmente independientes de la tradición anterior de los maestros constructores medievales; con tal premisa, Ward rechaza la posible filiación entre ambas asociaciones, si bien la masonería especulativa, buscando una antigüedad que se remonta a un “tiempo inmemorial”, retomó de forma deliberada los relatos y usos de la actividad operativa. 16 En las siguientes líneas ofrecemos una síntesis del excelente recorrido trazado por Yves Hivert Messeca, s. v. “Origines”, en Éric Saunier (dir.), op. cit., pp. 631-633. 17 “The Birth of Free Masonry”, Ars Quatuor Coronatorum 91 (1978), pp. 77-86.
Otros autores mantienen la idea de una transición, pero con una mayor atención al particular componente ideológico del momento. Es el caso de Andrew Durr18, quien afirma que, en el siglo XVII, la masonería inglesa ya no es una institución operativa, esto es, no desempeña papel alguno en la organización y desarrollo de la actividad arquitectónica, incluso si ésta se muestra compuesta mayoritariamente por masones todavía vinculados a la práctica de la construcción; pero, al mismo tiempo, no es aún una organización especulativa, pues los miembros no operativos son todavía marginales. Corrobora Durr la incorporación progresiva de algunos nobles e intelectuales aceptados, sobre todo en Londres, que fueron confiriendo a las logias un espíritu de sociedades conviviales y caritativas de ayuda mutua (friendly societies), hasta que, a inicios del siglo XVIII –o, incluso, a finales de esa centuria, cuando la introducción de un sistema simbólico por parte de William Hutchinson19 y William Preston20 permitiría hablar de masonería especulativa stricto sensu– transformarán totalmente su espíritu. Pero tal recorrido no estuvo exento de condicionantes políticos o religiosos marcados por las circunstancias históricas de la Inglaterra de aquellas décadas. Es la
18 “The Origin of the Craft”, Ars Quatuor Coronatorum 96 (1983), pp. 170-183. 19 Así en su obra The Spirit of Masonry in Moral and Elucidatory Lectures, publicada en 1775. 20 Así sucede en sus célebres Illustrations of Masonry, vasto conjunto estructural que comprende la historia y la práctica de la orden, con un apéndice que incluye los discursos y las oraciones en uso en los talleres, publicada por vez primera en 1772.
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opinión de Freddie W. Seal-Coon21, quien sugiere que a mediados del siglo XVII la masonería especulativa en Inglaterra debería ser imaginada como una cobertura a las reuniones estuardistas, lo que vendría refrendado por el hecho de que los primeros masones aceptados de quienes tenemos noticia, como Elias Ashmole o Randle Holme son, en efecto, realistas22. Bajo la República estas logias serían más discretas en su actividad, y se habrían desprendido poco a poco de sus compromisos políticos o religiosos. Con la monarquía restaurada y la paz de vuelta, estarían prestas a renacer como lugar de sociabilidad elitista y de concordia civil. Sin embargo, Colin Dyer23, después de una detenida relectura de las Old Charges, emite otra teoría de sustitución privilegiando ahora el factor religioso, de modo que, entre 1558 y 1583, al tiempo que se establece el anglicanismo con Isabel I, los disidentes, ya fueran católicos o protestantes radicales, “inventan” la masonería para continuar discretamente sus prácticas de culto. En este proceso de “creación” de la Orden desempeñarían un destacado papel grupos místicos marginales, dentro de la corriente hermético-cabalística del Renacimiento 21 “The Birth of Freemasonry (another Theory)”, Ars Quatuor Coronatorum, 92 (1979), pp. 199-202. 22 Todo ello debe situarse en el contexto de las sucesivas Guerras Civiles inglesas, que tuvieron lugar entre 1642 y 1651, y enfrentaron al bando de los realistas o cavaliers, comandados por Carlos I de Inglaterra, de la familia Estuardo, y las fuerzas parlamentarias o roundheads, al mando de Oliver Cromwell. 23 “Some Thoughts on the Origin of Speculative Masonry”, Ars Quatuor Coronatorum, 95 (1982), pp. 120-169.
que conoce en Inglaterra una eclosión tardía. Un siglo más tarde se produciría una “segunda transición” –como recalca Roger Dachez en sus diversos trabajos24– a partir de la introducción de nuevas disposiciones reglamentarias, que proporcionan a la institución un aspecto ya más próximo al que aparece reflejado en las Constituciones de James Anderson (1723)(p. 56), considerado el texto fundacional de la masonería moderna. También la doctora Frances A. Ya25 tes propuso su personal interpretación acerca del origen de la masonería moderna como sociedad secreta organizada. Esta autora considera probable que la especie “especulativa”, y su gradual separación de la albañilería operativa, se iniciara cuando se produjo una reactivación del interés hacia la obra de Vitrubio y hacia la arquitectura clásica en general; recuperación incentivada por la corriente humanista. Tal actitud podría deducirse de la importancia concedida en las Constituciones de Anderson a la figura del arquitecto inglés Íñigo Jones (1573-1652), insinuando que la masonería se propagaría como institución en concomitancia con la introducción y difusión del “estilo augústeo” por medio de la obra de aquél. En Inglaterra, el rey Jacobo revivió las logias inglesas 24 “Les origines de la maçonnerie spéculative en Grande-Bretagne”, Renaissance Traditionnelle, 77 (1989), pp. 1-45; “Une suite écossaise”, Renaissance traditionnelle 83 (1990), pp. 161202; “La naissance de la maçonnerie spéculative : hypothèses et problèmes”, Points de Vue Initiatiques 100 (1995-1996), pp. 5-13. 25 Frances A. Yates, El iluminismo rosacruz, Madrid, Siruela, 2008, pp. 271-272.
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y rescató a la arquitectura romana de la “ignorancia gótica”; Carlos I, por su parte, patrocinó a Jones, a quien se presenta como indudable francmasón, al igual que sucede con Carlos II. También se menciona elogiosamente a Sir Christopher Wren, arquitecto de la renovada catedral de San Pablo de Londres, cuya concepción se inspira, según Anderson, en la basílica de San Pedro de Roma. De igual modo, se advierte en aquel texto constitucional una influencia no confesada por parte de John Dee célebre filósofo hermético y autor de un conocido prefacio a la traducción inglesa de la obra de Euclides (1570), en la que elogia al “gran Vitrubio” y exhorta a luchar por la recuperación del legado del geómetra griego y de los conocimientos arquitectónicos y matemáticos supervivientes de la Antigüedad. Sin embargo, tal vez la fama de “hechicero” atribuida a Dee y las diversas publicaciones condenatorias dirigidas contra su persona y actividad, podrían justificar su ausencia de los textos fundadores de la masonería especulativa. A modo de conclusión de los apuntes anteriores, Yates sugiere la posibilidad de que en la Inglaterra isabelina surgiera el germen de algo parecido a lo que después será la francmasonería, en relación con los cultos que practicaba la propia reina inspirados en las ideas de John Dee y en el influjo literario de Philip Sidney. Esta Inglaterra se vio impregnada por un espíritu caballeresco renacido, y por ciertos movimientos esotéricos y herméticos renacentistas, que tal vez fomentaran la creación de unas primeras asociaciones
secretas destinadas a organizarse espiritualmente para ofrecer resistencia a posibles enemigos, o frente a presiones externas. De este modo, en opinión de Yates, tal vez ciertas ideas contenidas en los escritos del grupo rosacruz, especialmente de Michael Maier y Johan Valentin Andreae, pudieron proyectarse sobre la mística masónica, aunque, como reconoce la misma autora, resulta muy complicado discriminarlas de la mística renacentista en general. Cuando estos movimientos se trasplantaron al continente a inicios del siglo XVII, probablemente formando parte del séquito del elector palatino Federico V y de su esposa Isabel Estuardo en su viaje a Bohemia, pudo haberse trasladado igualmente, integrado en el cúmulo de ideas caballerescas y alquímicas imperantes en su corte, el germen de una especie de “pre-masonería”, con las consiguientes repercusiones26. Finalmente, historiadores como David Stevenson27, quien critica a la escuela “auténtica” inglesa por pecar de excesivo 26 El iluminismo rosacruz…, op. cit., p. 273. Yates fundamenta su hipótesis en la idea de la tendencia tradicional de los miembros de la familia Estuardo a ser vehículo de la práctica francmasónica: así se demuestra en el siglo XVIII, cuando la masonería rodeaba a los pretendientes Estuardo al trono británico. Reconoce esta autora que aún no se ha estudiado suficientemente el papel desempeñado en este sentido por la mencionada Isabel Estuardo, ex-reina de Bohemia. La facilidad con la que se produjo la restauración de Carlos II, y por tanto la transición regresiva de la revolución a la monarquía, ha sido siempre motivo de conjeturas, alimentando la sospecha de que la masonería no fue ajena a este proceso. 27 The Origins of Free-masonry, Scotland’s Century 1570-1710, Cambridge, Cambridge University Press, 1988.
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“anglocentrismo”, reclaman de nuevo el protagonismo para Escocia al recordarnos que una buena parte de los usos, prácticas, palabras o relatos del corpus masónico moderno se documentan allí por vez primera. Apoyándose en una abundante información, este investigador establece al menos tres fases diferentes en el proceso de formación de la francmasonería especulativa: 1) Unos precedentes medievales, en los que la actividad de las corporaciones de constructores o guildas es completada por medio de las logias, organizaciones en la que se manifiesta una suerte de ritual incipiente donde se recitan, entre otros, textos procedentes de las Old Charges a lo largo de sus reuniones. 2) Fase del nacimiento de la francmasonería moderna en Escocia, que Stevenson atribuye a la figura de William Schaw (c. 1550-1602), Maestro de Obras del rey Jacobo VI de Escocia, quien creó un sistema de logias enteramente nuevo, basado en una organización de carácter jurídico-administrativo muy influida por diversas corrientes intelectuales del Renacimiento, pero que reposa esencialmente sobre fundamentos religiosos28. Esta sociedad, compuesta mayoritariamente por talladores de piedra, practica unos usos sin referencia alguna a las corporaciones medievales, 28 Fue Schaw, figura clave en el desarrollo de la masonería escocesa, el autor de unos célebres estatutos: The Statutis and ordinananceis to be obseruit by all the maister maoissounis within this realme (1598), texto al que añadió, al año siguiente, una segunda versión en forma de catorce estatutos independientes que fueron remitidos a las distintas logias escocesas del momento.
donde los “caballeros masones” se encuentran cada vez más presentes, aunque aún carecen de los medios o intención de modificar la naturaleza de la masonería escocesa. Stevenson piensa que ésta ya es en parte especulativa, como puede deducirse de la presencia en la Orden de Robert Moray y su conocido interés por las corrientes herméticas, los rosacruces, la alquimia y el simbolismo que caracterizan las diversas influencias de finales del Renacimiento. Este personaje, si atendemos a sus intereses científicos, sus tendencias deístas y su culto a la amistad y la sociabilidad, refleja y define muy bien el espíritu que impregnará a la naciente francmasonería en su evolución hacia el Siglo de las Luces. 3) La fase “inglesa”, que tiene lugar a fines del siglo XVII e inicios del siguiente. En el Londres de este momento nos encontramos ya con una masonería que practica una suerte de iniciación “institucionalizada”, donde masones aceptados conforman una auténtica célula en el interior de la hermandad. Además, puesto que las logias de adeptos mayoritariamente operativos parecen desarrollar unos rituales excesivamente enraizados en sus prácticas constructivas, los gentlemen masons tienden a reunirse entre ellos en asambleas paralelas que denominan de igual modo “logias”. Sin embargo, los locales ingleses son aún lugares de reunión improvisada, sin el carácter permanente de los escoceses. La institución inglesa muestra así claras diferencias con respecto a su vecino del norte, si bien a inicios del siglo XVIII, aunque no lo reconozcan abiertamente,
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los ingleses incorporan numerosos usos “escocistas” que adaptan inmediatamente a sus necesidades, como sucede con la implementación de un tercer grado –el de maestro– y la adopción de un ritual complejo. Pero, más allá del proceso diacrónico, el planteamiento de Stevenson nos interesa especialmente por su teoría sobre la praxis ritual en las logias escocesas del momento29. Desde su punto de vista, la masonería operativa inglesa y escocesa parecen haber perdido en algún momento sus rituales y organizaciones seculares, que serán reinventados y desarrollados por los “aceptados”, y más tarde por los masones especulativos. Es probable que la razón de esta pérdida fuera la ruptura con una buena parte de la tradición –la protección patronal de santos, la formación de grupos para capillas musicales y oficio de funerales, o los aspectos ceremoniales y caritativos– causada por la Reforma protestante. Esto puede sostenerse por el hecho de que, en Francia, los compannonages mantuvieron los rituales y secretos tradicionales, continuando como cuerpos caritativos con un fuerte aroma religioso durante el siglo XIX, y manteniéndose por tanto como grupos de trabajo distanciados de una masonería especulativa cada vez más escéptica y crítica acerca de los aspectos confesionales. El protestantismo asestó en Escocia un duro golpe a la dimensión ceremonial y religiosa de las corporaciones de constructores, suprimiendo el culto en las 29 Op. cit., pp. 123-124; James S. Curl, op. cit., pp. 25-26.
guildas, confiscando las capillas musicales –chantries–, y dejando un gran vacío en cuanto a la celebración de procesiones o festividades. Se destruyen o desmontan los altares dedicados a santos patrones y se abandona un rico bagaje de costumbres, símbolos, devociones y desfiles. En consecuencia, guildas y fraternidades, en un intento de permanecer fieles a sus viejas creencias, se vieron forzadas a desarrollar ceremonias secretas y rituales por iniciativa propia. En respuesta, por tanto, a la severidad reformada, la organización y ritual de las corporaciones de constructores en Escocia trató de llenar el vacío causado por la abolición del colorido y del ceremonial desarrollando rituales más elaborados, distintos a los anteriores al protestantismo, con sus propios medios secretos de reconocimiento y una mitología, historia y repertorio de leyendas de creciente complejidad. Este aspecto, tal y como enfatiza Stevenson, podría haber ejercido una notable incidencia en la configuración de la naciente masonería especulativa. La iglesia de Escocia, añade este mismo autor, en marcado contraste con acciones como la supresión de dramas y autos sacramentales, se mostró sin embargo tolerante con la existencia de este tipo de ceremoniales en las logias, bajo la condición de que carecieran de contenido y forma religiosos: aquel ritual masónico, contemplado como fórmula carente de connotaciones sacras y, por tanto, como una actividad poco “preocupante”, no fue denunciado, siendo ésta la posible causa de su supervivencia en el clima ultraconservador de los siglos XVI y XVII.
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Más tarde, las conexiones de la corporación con la búsqueda de un conocimiento esotérico, característica del fermento de este tipo de ideas en el Renacimiento tardío, atrajeron a muchos curiosos a las logias, quizás con el fin de satisfacer una “necesidad de ritual” que la nueva Iglesia ignoraba. Stevenson sugiere que en esta peculiar relación de las logias escocesas con la Iglesia reformada puede yacer el fundamento de los rasgos distintivos de la posterior masonería. Por una parte, explicaría la emergencia de la Orden en el siglo XVII en Escocia como un sistema de moralidad ilustrado por medio de símbolos, alegorías y rituales; por otra, la exclusión de elementos religiosos explícitos de las actividades de la logia – aunque, al mismo tiempo, se aceptara la existencia de Dios y la verdad de la cristiandad–, y la ausencia de unas estrictas obligaciones religiosas que, a largo plazo, abrirá el camino a la admisión de nuevos miembros con ideas heterodoxas o con creencias decididamente divergentes. De todas las hipótesis expuestas podría concluirse provisionalmente, a modo de recapitulación, un doble proceso de génesis y evolución temprana en ambos territorios: por una parte, la masonería operativa escocesa, que conservó muy largamente su composición social medieval, pero que, bajo la influencia de los “caballeros masones” adoptados, fue desarrollando progresivamente sus potencialidades especulativas; por otra, una Inglaterra donde las asociaciones de constructores devinieron en el siglo XVII entidades prácticamente vacías, aunque conformando, principalmente en Londres, el marco
para una nueva forma de sociabilidad. Muy esquemáticamente se podría hablar de transición escocesa y de “préstamo” inglés; sin embargo, los intercambios entre ambos sistemas parecen haber sido más fluidos y relevantes de lo que se suponía en un principio. Las Old Charges constituirían en cierto sentido un lazo de conexión entre la masonería operativa medieval y la especulativa del siglo XVIII, pero no necesariamente a priori un nexo de continuidad física30. Como ya hemos indicado, aquellas logias inglesas del seiscientos, reunidas en los salones de tabernas y albergues31, o en la vivienda de uno de sus miembros (p. 36), acogerían a personas de diferentes medios sociales, de modo que 30 Yves Hivert Messeca, s. v. “Origines”, en Éric Saunier (dir.), op. cit., p. 633. 31 En efecto, los primeros francmasones especulativos se reunían en las salas de posadas o tabernas, dibujando con tiza, bajo la figura del sol, un “templo” simbólico. Estas reuniones se prolongaban en forma de banquetes en los cuales los participantes se prometían obrar en el exterior de acuerdo a las ideas generosas que habían intercambiado entre sí durante el encuentro. Pronto, sus miembros manifestaron el deseo de estructurarse y unirse, testimoniando una voluntad propia a la masonería de “reunir aquello que está disperso”, aunque las cuatro logias que constituyeron el núcleo inicial de la Gran Logia de Londres conservaron los nombres de las tabernas donde se reunían: “La oca y la parrilla”, “La corona”, “El manzano” y “El vaso y las uvas”. Vid. J. Bachoud, op. cit., p. 38. Indica W. Kirk MacNulty –Masonería. Viaje a través del ritual y los símbolos, Madrid, Debate, 1993, p. 58– que el edificio masón más antiguo se construyó en Great Queen Street, en Londres, en 1776. En la actualidad, indica Duncan Moore –A Guide to Masonic Symbolism, Surrey, Lewis Masonic, 2009, p. 103–, no todas las logias se ubican en Masonic Halls o Templos, y muchas de ellas se localizan en hoteles, clubs de golf, escuelas o edificios públicos.
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Stephen King, “La ceremonia de iniciación de un francmasón”, grabado calcográfico procedente de Stephen Jones, Masonic Miscellanies in Poetry and Prose, Londres, 1797.
los obreros y maestros constructores que encarnaron la esencia de las primeras agrupaciones de estas características conviven aquí con una presencia creciente de masones “aceptados”, sin vinculación profesional alguna con el arte de la construcción. De igual modo se daba cabida en aquellas hermandades a gentes adscritas a distintas posiciones políticas y procedentes de diferentes iglesias cristianas: anglicanos, católicos, protestantes de orígenes diversos…32, de modo que sus en32 En las Constituciones de Anderson se define a la masonería como “centro de unión” y medio de conciliar una verdadera amistad entre personas que, de otro modo, estarían condenadas a una “perpetua distancia”, y se proclama la fraternidad y el pluralismo, pero bajo ciertas condiciones. La masonería especulativa tiene como principio, en efecto, reunir en su seno a todos los hombres “libres”, sin distinción de color, origen social o confesión religiosa, con la única obligación de ser
cuentros, a pesar de los encarnizados enfrentamientos civiles y luchas de religión que marcaron el momento en Inglaterra, se constituyeron en un remanso de paz y tolerancia, razón por la cual se decidió prohibir toda discusión ideológica y confesional en su seno como imposición que sigue vigente en la actualidad33. Sus afipersonas de “buenas costumbres” y creyentes, pues en las primeras Constituciones de la Orden aún se identifica el ateísmo o la irreligiosidad con la estupidez y el libertinaje. Es el espíritu deísta determinado por la sociedad inglesa del momento. Vid. Patrick Négrier (trad. y ed.), Textes fondateurs de la Tradition maçonnique 1390-1760, París, Bernard Grasset, 1995, pp. 226-227. 33 Así se prescribe en el capítulo 6 de las Constituciones de Anderson –vid. Patrick Négrier (trad. y ed.), op. cit., pp. 232-233–. Su visión nada sectaria del Ser Supremo, en contraste con la feroz intolerancia religiosa que caracterizó a este periodo, y la posibilidad de la existencia de miembros no cristianos, contribuyeron sin duda al éxito del
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liados respondían básicamente a un perfil de personas movidas por un espíritu idealista de fraternidad, altruismo y fomento de la beneficencia, aunque no faltaban adeptos atraídos por el carácter secreto de las reuniones, y por unos primeros rituales, aún muy elementales, inspirados con más o menos rigor en supuestos ceremoniales del pasado gremial34. Si bien estos “caballeros masones” o masones “aceptados” acabarán por desplazar definitivamente a canteros y artesanos, mostraron desde el principio su deseo de perpetuar las tradiciones, los ritos y el vocabulario de los gremios tradicionales: convirtieron así sus logias en una suerte de service-clubs que animaban sus reuniones con la recuperación de los usos y el folklore de las antiguas cofradías, consistentes básicamente en la celebración de ceremonias religiosas, el ejercicio de la beneficenmovimiento y promoverán su expansión fuera de Inglaterra, como testimonian las numerosas fundaciones de logias documentadas en toda Europa durante la primera mitad del siglo XVIII –vid. W. Kirk MacNulty, op. cit., p. 86–. 34 La aparente transición de una masonería puramente operativa hacia otra simbólica, con la progresiva aceptación de miembros “no operativos”, parece ya producirse desde fines del siglo XVI y muy especialmente a lo largo del XVII, en lo que supondría una larga fase de transición. El último Gran Maestro operativo de la antigua masonería, el arquitecto Cristopher Wren, director años antes de la construcción de la catedral de San Pablo de Londres, abandonó el cargo en 1702 por sus opiniones religiosas; este personaje parece constituir un elemento crucial de unión entre la francmasonería especulativa y las guildas operativas durante la reconstrucción de Londres tras el devastador incendio de 1666. Vid. Baigent, M. y Leigh, R., Des templiers aux francsmaçons. Les racines, les roles et l’évolution de la franc-maçonnerie, París, 2005, pp. 196-197.
Anónimo, George Washington como freemason, litografía, ca. 1866, Pike’s Opera House, Cincinnati (EE.UU.).
cia y la convivialidad. Descubrieron en las ya mencionadas Old Charges –Anciens devoirs o “Antiguas obligaciones” o “deberes”, en realidad estatutos de trabajo de las guildas y cofradías tardomedievales– las consideraciones morales, los secretos profesionales de los maestros, los libros de oraciones y los relatos legendarios que vinieron a dotar de contenido simbólico a sus encuentros35, y que constituyeron, además, la fuente esencial de los textos fundacionales y primeras constituciones de la masonería especulativa36. 35 Estos textos habitualmente se encuentran estructurados en tres partes: una plegaria o invocación, una historia tradicional mítica de la masonería y del oficio de la construcción y, finalmente, los denominados “Deberes” del masón, obligaciones que debían ser leídas a todo recién admitido en la agrupación. 36 Se trata de unos ciento cincuenta manuscritos
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A partir de estos momentos, una masonería “renovada”37 se va a difundir rápidamente por las islas británicas, su vasto imperio colonial y las colonias francesas en América (Luisiana, Antillas…); las primeras logias continentales, que se documentan en Francia en la década de 1720, estaban formadas por masones procedentes del Reino Unido, a las que se iban afiliando adeptos autóctonos hasta constituir finalmente las agrupaciones y las obediencias puramente regionales. A mediados del siglo XVIII ya existen fraternidades constituidas en prácticamente todos los países europeos. Este éxito fulingleses cuyas fechas se encuadran entre el siglo XIV e inicios del siglo XVIII, y son a la vez códigos de conducta, libros de oraciones y relatos legendarios. Durante mucho tiempo se consideró como el más antiguo el ms. Regius, o Manuscrito Real, fechado hacia 1390; sin embargo, en la actualidad conocemos reglamentos anteriores, como las Ordenanzas de los constructores de York (1352, 1370, 1409) o de los constructores de Londres (1356), redactadas estas últimas en latín y en francés. Vid. una completa relación de estos manuscritos en Albert G. Mackey, An Encyclopaedia of Freemasonry…, op. cit., vol. II, pp. 464-467. Todos estos documentos nos enseñan que los masones se reunían en las logias, locales instalados junto a las construcciones, donde éstos se transmitían los secretos del oficio con el fin de formar a los aprendices. Sus principales virtudes debían ser la lealtad, respeto mutuo, honestidad y pasión por el trabajo bajo pena de verse excluidos de la guilda. Su iniciación consistía en la comunicación de conocimientos técnicos y no todavía en una ceremonia simbólica que incorporara al postulante a un grupo de constructores por medio de un ritual preciso. 37 Arthur E. Waite, en su Emblematic Freemasonry and the Evolution of its Deeper Issues, Londres, William Rider & Son Ltd., 1925, pp. 110 y ss., denomina a este proceso como el “segundo nacimiento” de la francmasonería en los ritos continentales.
minante se vio propiciado sin duda por la sintonía de la concepción progresista y la actitud humanista de los principios masónicos con la filosofía y cultura de la Ilustración, seduciendo a numerosos intelectuales y artistas, estimulando la obra de los enciclopedistas y otros precursores franceses de la Revolución de 1789, o situándose en el fundamento del pensamiento de líderes de la revolución de los Estados Unidos –y redactores de su Constitución– como George Washington (p. 37) o Benjamin Franklin, o de los procesos de independencia en Iberoamérica protagonizados por Simón Bolívar o José de San Martín, entre otros. 1.2. MASONERÍA Y MASONERÍAS
A pesar de los sucesivos intentos de elaborar una suerte de canon masónico, o una definición dogmática y/o ideológica común que pudiera caracterizar de una manera global al conjunto de la institución, los resultados hasta la fecha han sido poco satisfactorios o decididamente contradictorios. Estas propuestas de caracterización general de la hermandad, elaboradas tanto por los propios masones como por estudiosos ajenos a la misma, han puesto de manifiesto que la mayor parte de las obediencias38 cuentan con un organigrama 38 Por “obediencia” se entiende una federación de logias que comparten los mismos ritos, los mismos valores y una entidad administrativa común, dirigida democráticamente por los representantes de las logias. Ella dicta las normas, propone los temas de reflexión y se encarga de las relaciones con el mundo profano.