No.7
Noviembre 2012
ÓRGANO INFORMATIVO Y CULTURAL DE LA ESCUELA NACIONAL DE ANTROPOLOGÍA E HISTORIA
Editorial
E
l Día de muertos es una tradición colorida y mística que refleja la riqueza cultural mexicana. En esta fecha recordamos a nuestros difuntos, con alegría más que con nostalgia, pues representa la oportunidad de volver a sentir su presencia (aunque no sea física) cerca de nosotros. Consideramos que la tradición proporciona a los vivos una agradable y esperanzadora sensación de eternidad, porque la muerte siempre será parcial, mientras alguien entre los vivos nos recuerde y quizá, hasta nos ponga una ofrendita. Es por ello que para conmemorar el día festivo, la temática del presente boletín gira en torno a la muerte, máximo enigma de la vida humana. Esperamos que disfrutes del ejemplar que tienes en tus manos. El equipo de Boletín enah
Índice 3
¿Cómo te digo que "chupaste faros"?
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Música para los muertos
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La lucha por la inmortalidad
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Poemas
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Leyendas del oriente de Guatemala asociadas al machete
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Coloquio Internacional "La antropología en el siglo XXI"
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Yama: reflejo de la muerte en la India
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Cuento
Directorio DIRECCIÓN DE LA ENAH José Luis Vera Cortés SUBDIRECCIÓN DE EXTENSIÓN ACADÉMICA Marcela Montellano Arteaga DEPARTAMENTO DE PUBLICACIONES Inés Segovia Camelo DIRECCIÓN EDITORIAL BOLETÍN ENAH Ilya Tatiana Jiménez Medina EDITOR GENERAL Rodrigo Ortiz Sánchez COEDITORES Leonor Gurría Campos Miguel Ángel Silva Cossio COLABORADORES Osvaldo Mendoza Bahena Rafael Chaveste Navarrete CORRECTORA DE TEXTOS Eréndira Reyes García DISEÑO GRÁFICO Dayana Itzel Bucio Ortega Gustavo Jiménez Salinas IMPRESIÓN Antonio García G.
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Calaveritas
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Divulga ENAH resultados de investigaciones académicas en la FLAH
16 Cartelera
FOTOGRAFÍA DE PORTADA
Alberto Isaac López Díaz González
"chupaste faros"? ¿Cómo te digo que
T
odos sabemos que vamos a morir, tarde o temprano sucederá porque, como organismos vivos nacemos, crecemos y morimos definitiva e inevitablemente. El fin de la vida resulta de la incapacidad del cuerpo para seguir cumpliendo con sus funciones, resultado de causas diferentes sean enfermedad, vejez, accidente, etcétera. La cultura retoma y modifica los estímulos del medio físico, los procesos biológicos son matizados y con ello se crean costumbres y conocimientos manifestados mediante el lenguaje, instrumento social que refleja la necesidad que los hablantes tienen de comunicar acontecimientos relevantes, como es un deceso. El significado del fin de la vida se expresa de varias maneras en las diversas lenguas, por ejemplo: mourir en francés, die en inglés, kíim en maya yucateco, "morir" en español. En nuestra lengua "morir" tiene cuantiosos sinónimos, por ejemplo: fallecer, petatearse,1 sucumbir, perecer, expirar, finar. Cada uno tiene usos diferentes, puede que pertenezcan a dialectos o registros distintos: coloquial, formal, literario, entre otros. Éstos se emplean en diversos contextos. Los hablantes hacen distinciones para explicar el paso de la vida a la muerte con ajustes significativos de tipo pragmático como el respeto, el dolor por la pérdida de un ser querido u otros formalismos sociales. El significado de morir se conforma con base en tres estratos: el primero, por las percepciones que obtenemos a través de nuestros sentidos. En el segundo estrato, se encuentra el estereotipo que depende de la tradición verbal con un carácter temporal y de las experiencias de la sociedad. El tercer estrato de la 1. Variante dialectal de México.
Rodrigo Ortiz Sánchez (lingüística)
formación de significado obedece a la cultura, porque ahí es donde los significados se producen con la finalidad de hacer comprensibles los acontecimientos de la vida diaria. Podemos decir que la palabra prototípica es "morir"; los hablantes la utilizan en contextos formales e informales, además demuestra la aflicción del emisor por la muerte de una persona. "Fallecer" se usa en situaciones formales para expresar afectación, ya sea para dar condolencias o notificar. "Sucumbir" y "finar"
a pesar de ser considerados formales, no expresan sentimiento. Petatearse es considerada exclusivamente informal, nadie daría el pésame con dicha palabra, sin embargo sí expresa dolor por la pérdida. Las lenguas se benefician de recursos que permiten a los hablantes crear muchas expresiones, en español hay frases que hacen referencias alegóricas a la muerte de alguien, por ejemplo: "entregó el envase", "le bajaron el switch", "estrenó su abrigo de triplay", "colgó los tenis", "estiró la pata", "se lo llevó la dientona", "pasó a mejor vida", etc. La metáfora como proceso conceptual, es un recurso para crear nuevo material léxico en las lenguas y muestra relación con el conocimiento del mundo real. Somos los hablantes quienes elegimos qué palabra decir para cada uno de los contextos. Lamentablemente, es una pena que no podamos elegir también cómo y cuándo "chupar faros".
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Música para los *Cambio y continuidad en el uso de las manifestaciones sonoras
A
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Cuando uno sobre su casa oía charrear a la lechuza, tomava mal agüero […] Dezían que aquél era en mensajero del Dios Mictlantecutli [Sahagún, 2001: 381].
ctualmente la música entre los pueblos originarios del país conserva elementos de la ritualidad prehispánica. En la celebración del Día de muertos o de "Todos los Santos", los elementos sonoros continúan siendo medios de relación entre el hombre y lo divino, con lo ultraterrestre, con los difuntos. En Mesoamérica las expresiones sonoras estuvieron fuertemente ligadas a la vida ceremonial. Durante la época prehispánica, la ejecución de distintos instrumentos en rituales buscó la interacción y el contacto con el "tiempo-espacio original y ajeno, anecúmeno,1 donde habita[ban] los seres divinos, las fuerzas, los muertos […]" (López Austin; 2008: 27). En el culto a la muerte, la música, al igual que los instrumentos que la producían, facilitaban los ritos de paso. Muestra de ello se encuentra en la "Relación de Michoacán", documento que narra la importancia de la sonoridad tras la muerte de Cazonci (señor tarasco). moría el cazonci […] Primeramente bañábanse todos los señores que andaban allí, muy diligentes, […] y bañaban todos aquellos que había de llevar consigo y ataviábanle desta manera: poníanles […] cascabeles de oro en las piernas […] y llevaban asimismo un bailador y un tañedor de sus atabales, y un carpintero de sus atambores […] Iban tañendo dos trompetas. (sic) (Anónimo; 2002: 231-232).
Asimismo, por medio de la arqueología conocemos hallazgos de entierros en diferentes partes del país con artefactos sonoros ofrendados, como silbatos, tambores y caracoles marinos; estos últimos íntimamente relacionados con el inframundo. 1. Concepto utilizado por el doctor Alfredo López Austin para referirse al "mundo" que habitaban los dioses y los muertos.
Rafael Chaveste (etnohistoria)
En la época actual, la etnografía muestra que entre los pueblos originarios del país se han fusionado elementos sonoros prehispánicos a la cultura traída por los europeos. En diversas comunidades durante la festividad de "Todos los Santos", encontramos manifestaciones musicales y sonoras dedicadas a las almas de los difuntos que, conforme a la tradición, regresan durante los días 1 y 2 de cada noviembre; este es el caso de los pames de Santa María Acapulco en el estado de San Luis Potosí, donde a partir del 31 de octubre, después de colocar los altares en sus casas, un trío formado por dos violines y una guitarra se encarga de tocar alabanzas y cantos a la Virgen María, quien es considerada dueña del alma de los niños. A medio día del 1 de noviembre se despide a los "angelitos" (los niños difuntos), con el sonido de las campanas de la iglesia, aunque es hasta el 30 de noviembre (día de San Andrés), cuando termina la celebración con una procesión desde el panteón hasta la iglesia. El sonido de las campanas y los cuetes, además de las alabanzas y los cantos, ayudan a las almas en su camino de regreso al más allá. En el caso específico de los nahuas de Cuaxuchpa, en la Sierra Negra de Puebla, los topiles (cargo religioso desempeñado por adolescentes) tocan las tres campanas de la iglesia desde el 28 de octubre hasta el 2 de noviembre, sin más descanso que durante la ingestión de alimentos. Doña Águeda Hernández Hernández, habitante de la comunidad, señala que "en Cuaxuchpa no hay músicos por falta de dinero, por eso sólo se tocan las campanas, la grande para las almas de los adultos y la chica para la de los niños". En la comunidad de Panacaxtlan, Huejutla, en el estado de Hidalgo, los nahuas
Muerte de Irecha o Cazonci (rey) de los tarascos. Se aprecia la participación de intérpretes de artefactos sonoros. Relación de Michoacán, lám. XXXIX. [Hans Roskamp, 2010 :48].
tocan algunos sones especiales: San Andrés Grande, San Andrés Chico y Xochipitzahua, entre otros. Se interpretan frente al altar familiar, cuando se festeja el Xantolo.2 La música tiene la intención de darles la bienvenida a los "angelitos" y ahuyentar a los mecos, ánimas que penan e impiden a las almas de los niños acercarse al altar a tomar sus alimentos. "Otra ocasión musical en la cual se interpreta el son Xochipitzahua, es cuando se muere un niño o un danzante" [Jurado; 2005: 50]. Sin embargo, dicha pieza musical puede oírse también en bodas y otras celebraciones de vida, lo cual remite a la concepción de dualidad mesoamericana. La "llamada de ánimas" es parte de la tradición de Concheros en México, se ejecuta en "velaciones" o ceremonias donde se rinde tributo al santo patrono de la agrupación. Con esta pieza se llama a participar del rito a las "ánimas conquistadoras de los cuatro vientos", almas de compañeros fallecidos. "Dios nunca muere" (Oaxaca); "El pañuelo" (chilena de la Costa Chica); "Jarabe loco", "Las poblanas" (sones jarochos); "Que entierren mi cuerpo" (trova yucateca); "La muerte o calaca ciliciasiaca" (Jalisco); "Versos de calaca" (Morelos, Puebla y Guerrero); son otros ejemplos 2. Xantolo proviene del latín sanctorum, es una palabra incorporada al náhuatl de la Huasteca para la celebración del Día de muertos.
de la rica tradición musical mexicana en contextos, cuyo tema central es la muerte. Bibliografía:
Anónimo 2002 Relación de Michoacán, España, Dastin, 300 pp. Jurado, María Eugenia 2005 Xochipitzahua (danza de Moctezuma; Xantolo y difuntos. Angelitos en Xochipitzahua, flor menudita. Del corazón al altar, música y cantos de los pueblos nahuas. El hablar florido del corazón nahua, México, inah, p. 50. López Austin, Alfredo 2008 Los mexicas ante el cosmos en Arqueología Mexicana, núm. 91, México, Editorial Raíces, pp. 24-35. Roskamp, Hans 2012 El culto a los ancestros entre los tarascos, en Arqueología Mexicana, núm. 106, México, Editorial Raíces, pp. 47-52. Sahagún, fray Bernardino de 2001 Historia general de las cosas de la Nueva España, Madrid, Dastin-Historia, 381 pp. 2001 y 2002 Contreras, Guillermo (dirección musical y textos), No para siempre… la muerte en la música tradicional mexicana, coproducción de la Escuela Nacional de Música y la Dirección General de Atención a la Comunidad Universitaria, formato [CD], unam.
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La lucha por la L
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inmortalidad
os cementerios expresan las ideas de la sociedad sobre la muerte; la sepultura es un derecho humano que marca el lugar de una pérdida que podemos nombrar, situar y en consecuencia aceptar como algo inherente a la vida. La historiadora Marcela Suárez Escobar definió así la importancia de los cementerios antiguos en su conferencia sobre la "Vida sin muerte…", celebrada el pasado 4 de octubre en el salón Homenaje a Benito Juárez de Palacio Nacional. Con el busto del "Benemérito de las Américas" a su espalda, la también docente e investigadora refirió que entre 1870 y 1930 la elaboración de tumbas y mausoleos fue unas de las principales actividades artísticas. Asimismo, destacó los panteones de Dolores y al Francés de la Piedad durante el Porfiriato. "El primero era para la gente común, el segundo para las personas adineradas. Estos panteones corresponden a la categoría de los cementerios patrimoniales por estar vinculados al México del siglo xix", dijo Suárez Escobar. Resultado del proceso de secularización, el Panteón de Dolores se fundó en 1874 para albergar a todas las clases sociales y se dividió en seis categorías. Como condición para su funcionamiento, el gobierno requirió un espacio dedicado a los Hombres Ilustres, "ignorando por supuesto a las mujeres", bromeó la investigadora. La historiadora añadió que el Panteón Francés, fundado por Maximiliano en 1864, obedeció a las necesidades de la comunidad francesa, pero también del general Bazaine quien deseaba contar con un espacio para sepultar a los soldados franceses, muertos durante la Guerra de Intervención. Por su belleza se convirtió en el cementerio preferido de la elite porfiriana; la cantera, el mármol y el
Miguel A. Silva (arqueología)
granito fueron los materiales más usados en las tumbas. Durante el mandato presidencial de Porfirio Díaz, el arte funerario en México tuvo una destacada influencia francesa. "En los cementerios de aquél entonces se podía comprar Art Decó, Art Nouveau, Neoclásico y el Neo Barroco. De los 696 monumentos, 204 tienen estilo definido, casi todos son Art Decó y Neoclásico", aseveró la docente. Marcela Suárez, explicó que los cementerios antiguos son depositarios de imaginarios colectivos con respecto a la vegetación. Las plantas que sembraban en ellos fueron las mismas que existieron en las necrópolis romanas, con significados referentes a la muerte. "Fueron muy aceptados los árboles caducifolios que pierden sus hojas en determinada estación y por ello simbolizan la muerte, los perennifolios, que no pierden sus hojas, entre ellos el ciprés, que significa inmortalidad. También hay jazmines, símbolo del amor divino; la siempreviva, alegoría de la vida eterna y el hinojo que representa renovación", comentó Suárez. Los epitafios aparecieron como expresión de la identidad del fallecido durante el espacio laico generado por las leyes de Reforma. Éstos se acompañaban de insignias con diversos significados como: plumas y libros (símbolos de la vida eterna); aves fénix (inmortalidad), aves (el vuelo del alma), serpientes (el paraíso), además de ovejas y ciervos (la humildad y la pobreza). Así, los espacios funerarios, monumentos y epitafios, posiblemente responden a un afán de trascendencia o al imaginario del último refugio. "Tal vez sean sólo un intento salvaje de fecundar la inmortalidad, pero de cualquier manera son elementos culturales necesarios para la vida y por ello su valor no debe perderse", puntualizó la investigadora.
POEMAS
Lo inevitable La muerte ya está detrás de mí, calmada, tranquila, como la ola del sureste, que abraza dulcemente mis tobillos, hasta mi espalda. Y dejarse llevar con el vaivén del agua. Náhuatl No eres lengua. Eres canto de mil aves, eres verde pluma de quetzal, eres voz y voces del cenzontle. Grave canto de flor, hija de serpiente, coyote y mezcal. Cempasúchil es fonema; atl: agua, vocal y manantial. Tecolorean Los Jaguares, brillas sobre las piedras cromadas de faisán. Rojo corazón para los Dioses, vital líquido solar; para ti, floridocantodeave, voces de jade, obsidiana yc r i s t a l . . . Xosé Jared Galván (lingüística)
La muerte ya no tardará en llegar, porque ¡ya viví! ¡ya amé! y me maté antes de su llegada. Parece que ya está aquí, me espera en la entrada. Me da tiempo para que antes, escriba esta carta. La muerte no es mi amiga, pero sí una vieja conocida. Mi abuela me la presentó, mi mejor amigo y una que otra mujer falsa, piensa que todos somos iguales ¡A que jija de la chingada! ¡No pienso argumentarle nada! Porque en el fondo, ella me ama. Que intensa necesidad la de viajar a la inmensidad. ¡Sí! De la inexistencia, donde hay ausencia del recuerdo. ¡Perfecto! Mejor un desconocido que un egocéntrico. Que intensa necesidad de viajar al desapego. La muerte ya está detrás de mí, calmada, tranquila ¡como una nación muerta! ¡Y la vida de frente renegándonos! Como hijos abandonados a la orilla de la puerta. Óscar Sánchez Fernández "El Intenso" (historia)
Leyendas
del oriente de Guatemala asociadas al machete…
vistas desde la arqueología industrial
L
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Byron Hernández Morales Escuela de Historia, Universidad de San Carlos de Guatemala
a Arqueología Industrial en Guatemala ha mantenido por característica común, dirigirse a grandes complejos cafetaleros, azucareros y ferrocarrileros entre otros, pero poco se ha investigado acerca de los productos o resultados de los procesos que los representan. A continuación, se muestra una parte de lo que el machete, un producto industrial, ha logrado inmiscuirse en la tradición oral de algunos pueblos del oriente guatemalteco. El machete es introducido a Guatemala con la llegada de los europeos. Momento también, en que se modifica el sistema de creencias de los habitantes nativos y sus descendientes. Desde épocas de antaño a la población del oriente guatemalteco, se les ha considerado como personas "aguerridas", "toscas", "valientes", "machos", "recios", "mal hablados", entre otros. Por tales razones no faltaban las riñas que por lo general terminaban con heridos de gravedad o muertos. Siempre el machete fue símbolo de hombría en el oriente. Dentro de la gama de la tradición oral guatemalteca no faltan las narraciones de seres fantásticos, sobrenaturales y fenómenos inexplicables, en los que el machete es héroe para algunos y villano para otros. Esto se circunscribe para todas las regiones del país, pero en éste artículo interesa solamente el oriente. Uno de estos relatos, es el de La llorona, el cual es común en todas las regiones del país. En Chiquimula cuentan que todos los días llegaba La llorona a casa de un señor para molestarlo. Un día se cansó y dijo "hoy sí me las va pagar esta desgraciada. Salió con el machete, le metió una 'planaceada' (pegarle con la cara plana del machete) y la amarró a un palo del cerco. Fue a llamar a la gente para que la
vieran, pero cuando llegaron sólo estaban las pitas con que la había amarrado" [Véliz, comunicación personal, 2011]. En otro pueblo de Chiquimula contaban la historia de un patojo (joven) que fue a visitar a su novia. Cuando él regresaba a su casa, montando su caballo, cerca del río vio a su novia salir por la vereda de improviso. El joven le preguntó: "¿Qué estás haciendo aquí?" Ella respondió: "me voy a ir de mi casa y quiero que me lleves". La muchacha subió al caballo, atrás del novio, él sintió en la cintura las manos frías de la mujer; cuando volteó a mirarlas se dio cuenta de que eran monstruosas y de grandes uñas. El hombre sacó el machete y se tiró del caballo. Mientras caía le asestó un filazo, pero a ella no le pasó nada. Entonces, el patojo colocó el machete en su boca y estirando los brazos
formó una cruz. Esa era la "Siguanaba",1 quien dando gritos huyó del lugar [Veliz, comunicación personal, 2011]. Varios autores han recopilado por tradición oral relatos sobre personas con poderes sobrenaturales conocidos como "characoteles", los cuales pueden convertirse en coyotes, perros o marranas […] en éstas circunstancias si el agredido tiene suerte y se defiende hiriéndolo, estas heridas aparecerán en la persona del brujo [Zea,1952: 78]. A estas capacidades de adoptar figuras zoomorfas se les conocía como virtudes en algunas comunidades xincas y cada brujo o dañero podía tener más de una. [Gaitán Lara, 2001: 143]. Algunas de estas narrativas fueron recuperadas en el departamento de Santa Rosa y son conocidas como "la mujer coyota"; "la cocha (cerdo, en femenino) bruja"; "la chompipa (pavo en femenino) bruja"; "las lechuzas embrujadas", entre otras. Relatan que una señora llamada Isidra se asustó al ver una "chompipa" y le dio con su machete […] cuando abrieron la puerta, Isidra se limitó a persignarse. En lugar de la chompipa yacía tirada una mujer joven, con un corte profundo que le había hendido completamente el muslo [Gaitán, 1987:156]. 1 Siguanabana.- mujer de porte hermoso y pelo largo. Generalmente se le aparece a hombres mujeriegos y parranderos; los lleva a la orilla de un barranco, al río o al monte, luego deja ver su rostro de caballo y las personas mueren.
La presencia del machete en los relatos anteriores denota que se trata de un instrumento mágico religioso, lo que se interpretaría como un objeto que fue y es un símbolo para "cortar el mal", o una forma de "salvación", que además funge como amuleto y complemento simbólico en la invocación de protección. Posiblemente hace creer a la gente que es una herramienta que no se puede dejar, por ningún motivo. Con esto no se pretende descalificar la validez del mito de los encantos y su relación directa con el nahualismo, simplemente dejar claro que a través del mito puede transmitirse un conocimiento práctico a los miembros de una sociedad. Los mitos y leyendas reproducidas por los ladinos orientales ponen de manifiesto sus mismas características colectivas. Los problemas que se resuelven a machetazos, son asuntos de honor y valentía, duelos de hombre a hombre, pero esta concepción pierde peso y credibilidad si no se tiene la capacidad de enfrentar un espanto. Los relatos exponen que en oriente no se le teme a nada, ni a nadie; sea vivo o muerto, material o espiritual y la mejor forma de demostrarlo es a través de las narraciones fantásticas. Esta pequeña aproximación a la tradición oral, derivada de una investigación arqueológica industrial demuestra la importancia de estudiar el patrimonio intangible, el cual Neydo Idalgo [citado por Larios. 2010: 112] define como aquel que está relacionado a la cultura obrera (formas de vida, costumbres y tradiciones), la cual puede ser entendida en principio, como todas las dinámicas sociales en torno a las personas que intervinieron en un proceso de producción. En ésta ocasión se tomó como punto central de la investigación el artefacto terminado y el obrero-usuario del producto como parte de la dinámica social y cultural. Bibliografías
Dary, Claudia
1994 "Distribución de la población indígena en el Oriente de Guatemala. (siglos
xvi–xviii)".
Tradiciones de Guatemala, Centro de Estudios
9
Folklóricos, Universidad de San Carlos de Guatemala, Guatemala, Centro América.
Gaitán Lara, Dalila
2001 "Tradición Oral Xinca. Una Aproximación
Etnográfica. Chiquimulilla, Santa Rosa", Es-
Historia, Universidad de San Carlos de Guatemala.
Larios, Rubén y Edgar Mendoza
2010 "Máquinas del Tiempo: Arqueología Industrial en Guatemala", Estudios. Revista de His-
toria, Antropología y Arqueología, noviembre,
tudios, Revista de Antropología, Arqueolo-
gía e Historia, agosto, Escuela de Historia,
Universidad de San Carlos de Guatemala, Guatemala, Centro América.
2006 "Una Aproximación a la Narrativa Oral de
Escuela de Historia.
Zea Ruano, Rafael
1952 Cactos. Estampas del Oriente Guatemalteco,
Santa Rosa", Estudios, Revista de Antropolo-
gía, Arqueología e Historia, octubre, Escuela de
Segunda Edición, vol. 35. Editorial del Mi-
nisterio de Educación Pública, Guatemala, Centro América.
Coloquio Internacional
La
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E
antropología en el siglo XXI Rodrigo Ortiz Sánchez (lingüística)
l Coloquio Internacional "La antropología social en el siglo xxi", mostró la visión, la misión y el campo de estudio vigente no sólo de la antropología en todas sus disciplinas, también de todas aquellas ciencias que permiten trabajar de manera interdisciplinaria. Durante los diez primeros días del pasado mes de octubre, en el Auditorio Román Piña Chan, se contó con la participación de varias instituciones de investigación y universidades, nacionales e internacionales, entre ellas: el Instituto de Investigaciones Antropológicas (iia-unam); el Instituto de Investigaciones Sociales (iis-unam); el Instituto de Investigaciones Estéticas (iie-unam); el Centro de Investigaciones y Estudios Superiores en Antropología Social (ciesas); la Universidad Autónoma Metropolitana (uam-iztapalapa); la Universidad de Extremadura España; la Universidad Autónoma de Chihuahua (uach); la Universidad Autónoma de Guerrero; la Marshall University; el Instituto Nacional de Antropología e Historia (inah); Instituto Nacional de Antropología e Historia de Veracruz y la Escuela Nacional de Antropología e Historia (enah). Durante el coloquio se realizaron 13 mesas de trabajo, donde se abordaron temas como: et-
noecología, descolonización, violencia, cine documental, comida, pueblos originarios, entre otros. Las conferencias magistrales estuvieron a cargo del doctor Aureliano Turpo Choquehuanca, del Centro de Capacitación de la Contraloría General del Estado República de Bolivia, quien presentó los temas: "El Tawantinsuyu en la nueva interpretación etnohistórica y socio-antropológica"; "La lógica del pensamiento cósmico tawantinsuyano y la descolonización mental" y "La invasión colonial al territorio Tawantinsuyano". Se presentaron cinco libros y se realizaron los talleres: "La historia del tiempo presente. Planteamientos teóricos y metodológicos", a cargo del doctor Alfonso Pinilla García y "El estudio plurinacional confederado de pueblos y naciones, reto del siglo xxi", impartido por el doctor Turpo Choquehuanca. El coloquio representó un espacio nuevo de discusión para intercambiar opiniones y propuestas sobre el quehacer actual, pero sobre todo, para reconocer la importancia de la investigación antropológica.
Yama:
reflejo de la muerte en la India Osvaldo Mendoza (etnohistoria)
E
l culto a los muertos ha sido una constante en las diversas sociedades del planeta. La muerte es un fenómeno que acompaña a la vida; al nacer, el ser humano pacta su compromiso con la muerte. En la India védica, este compromiso se establecía con Yama, a quien se le imploraba protección, pero también se le temía. Yama era considerado como rey de los muertos, primer mortal, gemelo solar y protagonista de un incesto no realizado, se proyecta en la mitología hindú como un dios importante con sus propios dominios. El hinduismo actual con su proliferación de tendencias religiosas y sociales, de normas y usos, es el producto de un largo proceso histórico. En su tradición sagrada existe un corpus de escrituras religiosas basadas en las tradiciones orales de los arios migrados a la India que fueron redactadas en sánscrito entre el 800-600 a. C. [Mora de, 2010], a este monumento literario se le ha denominado literatura védica. Los "Vedas" son una revelación sagrada de origen divino que existe desde la eternidad [Scheleberger, 2004]. A la literatura religiosa
Scheleberger, Eckard. Los dioses de la India: forma, expresión y símbolo: un manual de iconografía hinduista; traducción de Pedro Piedras, Abada, Madrid, 2004.
más antigua de dichos textos corresponde el Rig Veda, compuesto por más de mil himnos a los dioses, de conjuros y formulas sacrificiales. En él aparece la figura de Yama, dios vinculado no sólo con la muerte, sino también con el sacrificio. Yama es el hijo de Vivasvat (el sol) y de Saranya, quien era hija de Visvakarman, el propietario divino del universo [Scheleberger, 2004]. Tenía una hermana gemela llamada Yami. Originalmente fue un dios que en la tradición védica se convirtió por elección propia en un mortal [Cantera, 1998], debido a que era la única manera para que los dioses obtuvieran el sacrificio que les ofrecían los hombres. Muere para reconocer el camino que recorrerán los difuntos guiados por él. En el Satapatha-Brahmana (tratado sobre el sacrificio que forma parte del corpus védico) Yama, es identificado como "el que brilla en lo alto’’ y es celebrado como "el que sostiene todas las cosas, por quien todas las cosas se sostienen’’ [Malamoud, 2005]. Con la elección de la muerte, el dios védico abre la vía a la cima de la montaña celestial, que es la travesía de la muerte y de las ofren-
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das sacrificiales [Cantera, 1998]. También juega un papel importante en los ciclos del tiempo, al ser hijo del sol [González, 2006]. Yama es invocado como el dharma-raja, rey del dharma.1 Inflige la muerte sobre todos los seres humanos, sin embargo sólo reina sobre los muertos que se encuentran dentro de la norma (dharma). De igual manera, rige la necesidad de los vivos de hacerles ritos a los difuntos, mismos que les permitirán convertirse en ancestros y en súbditos del rey védico, una de las obligaciones fundamentales que constituyen la ley [Malamoud, 2005]. Su arma es el bastón, danda, que es la insignia real por excelencia. El dios se hace acompañar por dos mensajeros, personajes aterradores, "con larga nariz, arrebatadores de vida, que andan entre los hombres". Asimismo, dos perros, uno negro, el otro manchado, con dos pares de ojos cada uno, son los guardianes del camino que conduce al mundo que preside. Como ya se mencionó, el dios de la muerte tuvo una hermana gemela llamada Yami, el mito de los dos gemelos aparece en el Rig Veda en el himno X del libro X. Entre Yama y su hermana se produce un diálogo de catorce estrofas. Yami desea ardientemente que su hermano tenga descendencia convirtiéndose en su marido. Las generaciones de los hombres sólo llegarán a la existencia si el primer mortal se une a una compañera que sea homogénea [Cantera, 1998]. Ella desea esta unión porque la creación de la raza humana es la obra común que los dioses les han asignado a ambos.
mano no quiere hacer eso contigo’’ [Rig Veda X.10.12]. De acuerdo con el Rig Veda, Yama se mantuvo firme oponiéndose virtuosamente a los deseos de su hermana. En el mundo de los hombres, bajo el signo de Yama y Yami, el segundo día de la quincena del mes Kartikka (octubre-noviembre) se celebra la fiesta llamada yama-dvitiya (el segundo día de Yama). La fiesta consiste en que el hermano visite a su hermana (casada), quien lo recibe personalmente con muestras de honor y ternura; lo baña, lo masajea, le da de comer. El rito es la puesta en escena de un acto mitológico, son el hermano y la hermana quienes se reencuentran, solos como Yama y Yami [Malamoud, 2005]. También durante una festividad en honor a Yama, las chicas solteras le llevan ofrendas con la esperanza de que les proporcione un marido y para que, una vez otorgada esta merced, no reclame el don concedido y las deje viudas [Wilkins, 1998].
¿Acaso no desean los dioses que el único de los
2010 El Rig Veda / traducción del sánscrito y es-
mortales tenga descendencia?, Impón tu espíritu en el mío y como esposo penetra en el cuerpo de tu esposa. [Rig Veda X.10.3].
Bibliografía
Cantera Glena, N. Alberto
1998 "Yama y Yami: el incesto entre gemelos, un mito indoiranio e indoeuropeo", en Actas del
II encuentro español de indología, Universidad de Salamanca, Celarayn.
González Reimann, Luis
2006 Tiempo cíclico y eras del mundo en la India,
Centro de Estudios de Asia y África -El Colegio de México, México.
Malamoud, Charles
2005 El gemelo solar, Siglo XXI, México. Mora, Juan Miguel de
tudio analítico de Juan Miguel de Mora; con la colaboración de Ludwika Jarocka, Con-
sejo Nacional para la Cultura y las Artes, México.
En varias ocasiones rechaza Yama las peticiones de su hermana, clamando: ‘’No uniré mi cuerpo con el tuyo. Es malvado el que en su hermana entra. Satisfácete con otro, tu her-
Scheleberger, Eckard
1 El dharma es el orden cósmico y social, es el sistema que hace que las cosas, los seres, se correspondan, manteniéndose unidos para formar el mundo [Malamoud: 2005].
1998 Mitología hindú, védica y puránica, Edicomu-
2004 Los dioses de la India: forma, expresión y símbo-
lo. Un manual de iconografía hinduista; traducción de Pedro Piedras, Abada, Madrid.
Wilkins, William Joseph
nicación, Barcelona.
Óscar se levantó de la mesa, la noche en que había decidido asesinar a su mujer y fue tras ella a la cocina. La miró por detrás. Recordó tiempos alegres, cuando eran más jóvenes y se tomaban de las manos y solían decirse el uno al otro cuanto se amaban. Esos recuerdos no apaciguaron la sed de venganza. Quería retribución por la hórrida traición. Quería dejar de ver los ojos de esa mujer e inquirir sobre ellos que las palabras "te amo", ya no estaban ahí. Se acercó por detrás, puso una mano sobre el hombro de ella, con el último rastro de cariño que albergaba. Besó su nuca, susurrando una disculpa por lo que iba a hacer a continuación, y que ella no escuchó. Con la otra mano tomó uno de los cuchillos que acababa de lavar. No hizo ruido para evitar asustarla, o asustarse a sí mismo. Lo levantó a la altura del cuello y muy despacio, sin darse cuenta que comenzaba a disfrutar aquello, lo hundió en la suave carne de su mujer.
HOGAR CON SABOR DE
cuento
C
uando vio a su mujer aquella noche, Óscar supo inmediatamente que si no la asesinaba en ese momento jamás lo haría, pues la adrenalina que lo invadía pronto se extinguiría. Había descubierto, un par de semanas atrás, que ella le engañaba con el hijo de los vecinos de enfrente, un muchacho de veintitantos años, quien regresaba de una temporada en el extranjero. Los había encontrado muy juntitos a los dos en el sillón de su casa ¡la casa que había comprado con el sudor de su trabajo, carajo! Con una botella de vino, riendo y charlando alegremente mientras él le acariciaba la mejilla y ella le tocaba la pierna, mirándole con ansiedad. Óscar casi desfallece ante la visión. Le perturbaba que lo engañara con otro hombre (quince años más joven que ella, por cierto), en el sillón de su maldita casa, después de todos esos años de matrimonio y fidelidad que él había dado sin pedir mucho a cambio; sólo una sonrisa al regresar del trabajo, la cena lista y la cama caliente para dormir a gusto. No pedía tanto y ella le daba aquello…
L.A. Jurado (arqueología)
La sangre brotó en un chorro caliente, manchó los platos y cubiertos limpios, cayó al piso e hizo otro charco alrededor de sus pies. Óscar fue consiente de que la vida en su esposa se extinguía cuando la sangre dejó de fluir, tras minutos que parecieron una eternidad. Con cuidado retiró el cuchillo y lo dejó en el fregadero. Llevó de vuelta el cuerpo al comedor, dejándole sobre la mesa. Tenía planes para ella. Dentro de unos días sería la kermese de la iglesia y su esposa era conocida por los deliciosos tamales que preparaba. La gente podía sospechar si ella no se presentaba. Pero Óscar, como buen esposo que era, se ocuparía de que ella estuviese presente. Tres días más tarde, había una fila de cerca de diez personas esperando su turno para comprar tamales. Óscar, solo y con una sonrisa en el rostro, atendía. Él los había preparado esta vez, y el único rumor fue que el sabor era superior a las veces pasadas. Un sabor muy hogareño, decían. Un vecino se había formado por segunda vez. Al llegar cerca de Óscar no pudo evitar preguntar: —¿Y dónde está tu esposa? —Viajando, temo. Salió a visitar a uno de sus hermanos. —Vaya, es una pena que se haya perdido todo esto. —Lo sé, lo sé. Pero de alguna forma siento que ella esta aquí, con todos nosotros. Y le sirvió otro tamal.
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En la marimba todos muy contentos se encontraban, fumaban y reían sin saber que en la puerta la huesuda los esperaba. Ya entrada la noche la huesuda se preocupó al ver que de la marimba nadie salió. Decidió ir a buscarlos, sin saber que allí en la escuela de antropología un gran pachangón se organizaba. Se sorprendió al ver a todos tomando, cantando y bailando, pasaban el churro y hablaban muy extraño. La huesuda sin pensarlo dos veces tomó un trago y cuando se despertó ya todos se habían marchado. Muy triste se quedó, pues su plan se arruinó. Regresando a la tumba sola se quedó a esperar otro pachangón, pues en La marimba siempre hay un fiestón. Brianda Paez (lingüística)
Me han dicho que no hay averno peor que la antropología y que hay que tenerle fobia. Pero sí hay uno: el infierno de la cruel tipografía que hasta a los muertos agobia. Sintaxis y ortografía son ahí tormento eterno. Es sabido, es cosa obvia, que por ellas, noche y día, pena y pena Inés Segovia.
Calavera Marxista La muerte perdió el trabajo, plusvalía no llegó, su faena no cumplió, por que la mató el relajo, que algún verso provocó. La calaca se despide, no sin antes recordar, que sólo el muerto revive, cuando oye versos rimar. Traten de hacerlos mejor, que la muerte los espera, hagan pronto por favor, versos a su calavera. Mtro. Roberto R. Arán. enah-inah
En extensión académica hubo una señora anémica a quien La Parca seguía porque su antropología física estaba en los huesos. Y, aunque ella se escabullía, encomendada a sus rezos, La Muerte no actuaba en vano y al fin la alcanzó en un llano. En la tumba se leía: Aquí yace ya hace un año Marcelita Montellano.
De Calaveras, Maestros y Alumnos La muerte presurosa no para de trabajar, lleva a maestros y alumnos, difíciles de arrastrar; y los padres muy contentos ya no se van a preocupar, sin hijos, sin escuela, dos cosas menos para pensar. Mtro. Roberto R. Arán. enah-inah
Divulga ENAH resultados de investigaciones académicas en la FLAH
L
Tatiana Jiménez
a Escuela Nacional de Antropología e His-
toria (enah) dio a conocer los recientes re-
Presentado por el doctor Alberto del Castillo y la
especialista en estudios de género Lucía Rayas, Ha-
sultados de sus investigaciones académicas
cia una nación moderna. La modernidad y la construc-
e Historia (flah), realizada del 27 de septiembre al 7
y María Isabel Campos Goenaga, compila trabajos
durante la Feria del Libro de Antropología
de octubre del presente año, en el Museo Nacional de Antropología (mna) de la Ciudad de México.
En el marco de la edición vigésima cuarta del
encuentro editorial, dedicada al libro en español y
en lenguas indígenas, el departamento de publicaciones de la
enah,
presentó seis de sus novedades
ción de la nación en México, de Hilda Hiparraguirre de estudiantes y profesores con diversas temáticas, a través de un hilo conductor teórico y metodológi-
co, que lleva a plantear nuevas preguntas acerca de cómo se realizan las recientes investigaciones en Historia y Etnohistoria.
Género, cultura, discurso y poder, de Dalia Barrera
editoriales, en el auditorio Tláloc del museo.
Bassols y Raúl Arriaga Ortiz, presentado por Me-
antropología física, realizados por los coordinadores
Lucrecia Hernández Trejo, analiza diversas situa-
Los tomos I y II de los libros La complejidad de la
Anabella Barragán Solís y Lauro González Quintero,
fueron presentados por el doctor Héctor Martínez Ray y por el maestro Bernardo Robles Aguirre.
La obra preparada durante cuatro años, reúne
a 30 autores y contiene temas acerca del quehacer antropofísico actual, que han impactado en los
últimos años en el país. Entre ellos, se encuentra una publicación póstuma del profesor Andrés
Gutiérrez, sobre el trabajo osteólogico y las técnicas
lissa Fernández Chagoya, Izchel Cossio Barroso y ciones por las que atraviesan mujeres y hombres
en distintos contextos. La obra está integrada por seis bloques temáticos: Sexualidad, discursos literarios y artísticos; Cuerpo, sexualidad y medios de
comunicación; Poder, sexualidad y representaciones; Discursos institucionales a debate; Género,
juventud, sexualidad y discurso e Historia de las mujeres, sexualidades y discurso histórico.
Por medio de 18 ensayos antropológicos e
que se utilizan.
históricos Comida, cultura y modernidad en México,
postmetafísico. Subjetividad y ética de Foucault, Rorty y
Elena Corona de la Peña, se revela por qué la comi-
Antropología filosófica, psicoanálisis y pensamiento
Lacan, de Francisco de la Peña, fue presentado por el doctor José Luis Vera, actual director de la enah y
por el maestro Víctor Uc, quien señaló que el libro
aborda la forma en que el sujeto puede reinventarse
de las autoras Catharine Good Eshelman y Laura da mexicana fuera inscrita en la Lista Representa-
tiva del Patrimonio Inmaterial de la Humanidad en el año 2010.
La publicación presentada por James Taggart
a través de una reflexión de los tres pensadores.
y David Robichaux exhibe parte de la diversidad
hacemos con el tema del sujeto, cómo puede la
cana, producto del intercambio de conocimientos
"La pregunta no es qué es el hombre, sino qué
existencia definida, diría Heidegger 'arrojada en el mundo sin más', en una dimensión «ateológica», arreglárselas con su entorno", señaló Víctor Uc, du-
de platillos que se preparan en la República mexidurante 500 años.
Asimismo, no podía faltar la más reciente publi-
cación de la Revista Cuicuilco de la
enah,
dirigida
rante la presentación.
por la profesora Paloma Escalante. En su edición
un texto "erudito, que 'va duro y a la cabeza', en
tonella Fagetti y su editora, continúa demostrando
El doctor José Luis Vera, afirmó que se trata de
momentos en los que parece que todo se abarata si así lo demanda el sistema".
número 53, presentada por Lilián González, An-
por qué pertenece al padrón de revistas de excelencia de Conacyt.
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¿Estás planeando realizar un evento académico o cultural en la ENAH para 2013? El registro de proyectos inició el 5 de noviembre, así que si tienes pensado realizar una actividad académica o cultural el próximo año en la enah, visita el Departamento de Difusión Cultural para conocer los requisitos de inscripción de proyectos. Si tienes en mente realizar una exposición temporal, acude de inmediato a Difusión Cultural para que te asesoren en tu proyecto. Contacto difusióncultural.enah@gmail.com y lughaine@gmail.com
Cartelera Noviembre
4º Foro México siglo XX 12 al 14 de noviembre de 2012 10:00 a 13:00 hrs. (12 y 13 de noviembre) 17:00 a 21:00 hrs. (14 de noviembre) Auditorio Javier Romero (12 y 14 de noviembre) Sala doctora Eyra E. Cárdenas (13 de noviembre) Informes: Arturo Luis Alonzo Padilla: alalonzo@prodigy.net.mx
Debate actual sobre antropología del turismo 20 al 22 de noviembre de 2012 10:00 a 14:00 hrs. Auditorio Román Piña Chan Informes: Paloma Escalante egpaloma@yahoo.com
Presentación del libro: Colecciones esqueléticas humanas 26 de noviembre de 2012 17:00 a 19:00 hrs. Auditorio Javier Romero Informes: Allan Ortega: allanortega@yahoo.com
Coloquio: Discapacidad Hoy 12 al 14 de noviembre de 2012 9:00 a 21:00 hrs. Auditorio Román Piña Chan Informes: Haydeth Morales: jefaturavirtual@gmail.com
Ponencia: El ejército de la Ustasha y su fábrica de muerte; Jasenovac 15 de noviembre de 2012 13:00 a 17:00 hrs. Auditorio Román Piña Chan Imparte: Marisol Islas Pacheco (alumna de la ENAH) Informes: Marisol Islas: mary_nurse90@hotmail.com
Seminario: Pueblos Indígenas del Norte de México 12 al 16 de noviembre de 2012 15:00 a 18:00 hrs. Auditorio Javier Romero 14 de noviembre de 13:00 a 16:00 hrs. Informes: Lilia Isabel López jefatura.etnohistoria@gmail.com
Presentación del libro: ¡Qué viva la paz! Conversaciones con argentinos llegados a México en la década de los setenta 23 de noviembre de 2012 12:00 a 14:00 hrs. Sala doctora Eyra E. Cárdenas Barahona Informes: Débora Manchón Lerma: kastalyan@gmail.com
Mapudungun: la lengua mapuche 27 de noviembre de 2012 11:00 a 13:00 hrs. Auditorio Javier Romero Informes: Débora Manchón Lerma: paco_ap@hotmail.com * Danza ritual y escenificación de Nguillatun (ritual vigente). Contará con la participación de una poeta mapuche y dos actores chilenos. Nota: Los eventos pueden cancelarse o modificarse.
Boletín ENAH
invita a participar a los alumnos de las siete disciplinas que se imparten en la escuela (antropología física, antropología social, arqueología, etnología, etnohistoria, historia y lingüística). Envía tus diarios de campo, reseñas, entrevistas, dibujos, poemas, cuentos, anuncios, etc., al correo:
Periférico Sur y Zapote, s/n col. Isidro Fabela, Del. Tlalpan, C.P. 14030, México, D.F.