BOLETÍN SAI
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LA MENTE, LOS DESEOS Y LA PRÁCTICA ESPIRITUAL
Número 16, diciembre del 2018 Comité Editorial: Óscar Morado, Luis Muñiz, Lourdes Martínez, Laura León, Leticia Deschamps Edición: Leticia Deschamps Diseño gráfico: Bibiana Castillo difusión.nal@sathyasai.org.mx
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La mente, los deseos y la práctica espiritual. Cómo transformar al mundo desde uno mismo.
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SAI “La práctica espiritual es como la lucha con un tigre, la engañosa ilusión, maya; es como jugar con fuego, también maya. Por medio del martilleo de la alegría y del dolor, el trozo de hierro es formado en una vasija hueca para que no se hunda en el mar de maya”. “El aspirante debe anhelar una impresión más profunda; las grandes sentencias que escucha, la experiencia visual que gana, deben imprimirse en su corazón” . Sai Baba 1
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La mente, los deseos y la práctica espiritual. Cómo transformar al mundo desde uno mismo1. Alberto Morales
“Ese fue mi primer mensaje para la humanidad. Manasa bhajare.”¡Adoren en su mente!” ¡Denme algo que sea realmente suyo, algo que sea limpio y fragante con el perfume de la virtud y la inocencia, y lavado en lágrimas del arrepentimiento” Sai Baba
1 Plática de Alberto Morales durante la celebración del cumpleaños de Swami en la Hacienda en San Andrés el 25 de noviembre del 2018.
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Cada mañana, cuando me siento en el altar de la casa, veo la sonrisa de Swami y sobre su foto unas palabras que él mismo puso en 1991: With Love, Baba. Eso me llena de fortaleza y me da la certeza de que él me acompaña, toda mi vida está en sus manos. Y aunque seguramente algunas veces he caminado por el rumbo equivocado, él me tiene atado a su amor y hace que retome el camino de la realización. En la celebración de su cumpleaños en el Centro Sai Escandón, hicimos un canto que comienza diciendo “Dime qué debo hacer para ganarme tu amor”, me pareció una solicitud equivocada. De vuelta a casa lo consulté con mi esposa y ella lo confirmó. Su amor ya lo tenemos ganado, no tenemos que hacer nada para que nos ame. Él nos ama, nos toma en sus brazos y nos arrulla en su amor. El Amor de Sathya Sai Baba por todos nosotros no sólo es incondicional, también es inconmensurable. No hay una medida para la gracia que derrama sobre nosotros. Él dice: “El Amor existe por el amor mismo y nada más. Es espontáneo y reparte encanto alrededor”. Entonces, para avanzar en nuestra práctica espiritual creo que la pregunta correcta debería ser: ¿Dime qué debo hacer para gozar de tu amor? Dado que su amor está allí por cada uno de nosotros, el problema está en que nosotros nos desconectamos de ese amor. Lo que tendríamos que saber es cómo re conectarnos, saber en qué lugar debemos ubicarnos para disfrutar en consciencia de ese gratuito amor que Dios nos da. Él dice: “Dios es omnipotente y puede derretir aun corazones de piedra, pero no lo hará. El hombre sí tiene la fuerza para corregir su camino por medio de la acción sagrada, y por eso Dios espera que el hombre enmiende primero sus pensamientos por su propio esfuerzo”. Swami no hace eso por su cuenta, respeta nuestra decisión, nos deja ser libres. Reitero: “Dios espera que el hombre enmiende primero sus pensamientos por su propio esfuerzo”. Es cierto, Él dará cien pasos hacia nosotros, pero está esperando que demos el primer paso hacia él. ¿Cuál es ese primer paso? Me ocurrió una cosa muy curiosa en el Centro Sai Escandón. Habíamos terminado de cantar los bhajans y alguien trajo mariachis, cantaron algunas canciones muy mexicanas, que podríamos entender espiritualmente si las dirigíamos a Swami: Cielito Lindo, Dios nunca muere, Cariño que Dios me ha dado sin merecerlo… El líder de los mariachis dirigía su mano hacia la foto de Swami consciente de que lo estábamos celebrando a Él. Pero al final de algunas de las canciones nos pidió que gritáramos “Sí, Señor”. Cada vez que decía “Sí, Señor”, sabía que lo estaba diciendo a Swami. Le estaba dando el Sí. Estoy dispuesto, vamos. Mi vida es tuya. “Sí, Señor”. 3
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El primer paso es ese Sí que implica realizar un esfuerzo consciente por “enmendar nuestros pensamientos”. Ese Sí que significa poner en práctica sus enseñanzas. Cuando menos una, ya él se encargará de producir las condiciones que nos permitirán poner en práctica la siguiente enseñanza. Lo cierto es que mi mente es una loca de atar. Espero que la situación de ustedes sea mejor que la mía. Cuando estaba sentado preparando esta plática, vi un texto de Swami publicado en la revista El buscador, pero no venía la cita, entonces dije “debo preguntarle a Monique2 de donde tomaron el texto”, pero no tengo el teléfono de Monique, pero si su Facebook, así que abrí el internet y me conecté a Facebook, pero estaban allí los mensajes de algunos amigos y de otros estudiantes, algunos muy interesantes sobre el racismo, me involucré y comencé a comentar sobre ese tema, un poco más adelante vi otro mensaje de un joven profesor que realizó su primera salida escolar con sus estudiantes, así que comencé a felicitarlo y él me contestó, así que entablamos una conversación, seguí revisando las publicaciones y, mejor ya no les sigo contando… pasó más de media hora para que recordara que había abierto el Facebook para hacerle una pregunta a Monique, pregunta que por cierto ya no hice al reflexionar que no era necesaria. Buena parte de las redes sociales en internet son como un espejo del funcionamiento de nuestra mente, están allí para dar rienda suelta a un diálogo mental inacabable… Cerré el Facebook y continúe con la tarea de escribir esta plática. Debemos acabar con el diálogo mental y en el silencio escuchar la voz de Dios. La mente es clave en el trabajo espiritual. Así que es muy importante que comprendamos en qué consiste y cómo funciona. En el divino discurso de Gurupurnima de 1990, Swami nos presenta la siguiente situación. Soñamos que un amigo nos está molestando, luego nos despertamos y al encontrarnos con el amigo en la calle, le preguntamos “¿por qué me has estado molestando anoche?”. Nuestro amigo va a decirnos “¡Estás loco! Yo no te he visto en absoluto”. Dice Swami que tanto el amigo como las molestias fueron “autocreadas en el sueño por el soñador”. Pero añade también que las experiencias que tenemos en la vigilia, cuando según nosotros estamos bien despiertos, también son “auto creadas”. Swami afirma: La mente es la que crea todo. Aunque la mente es una, recibe diferentes nombres según las diferentes funciones que realiza. Cuando está dedicada al proceso del pensamiento, recibe el nombre de Manas. Cuando está dedicada a discernir entre lo que es permanente y lo que es transitorio, recibe el nombre de Budhi (inteligencia). En su papel como reservorio de memoria, se la llama Chitta. Cuando la mente se identifica con el cuerpo, se la denomina Ahamkara (ego). Los cuatro nombres se hallan relacionados con la mente; su aspecto 2 Monique Muñiz es la editora de la revista “El buscador”, de editorial Yug.
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combinado constituye el Antahkarana (el instrumento interno). Así, tanto el estado de vigilia como el de sueño son creaciones de la mente”.3 Aquí estamos con nuestra mente discurriendo, reconociendo palabras, identificando formas, nombrando cada cosa y teniendo una serie de experiencias que no son más que la memoria activada (chitta) y un fluir continuo de pensamientos (manas), que nos identifica con este cuerpo (ahamkara) para hacernos creer que existe este personaje que llamamos Alberto o Esther o Laura o Rebeca o Manuel o Fernando. Se trata de nuestro ego, pensando y creando el mundo, generando nuestras experiencias estando dormidos y estando despiertos. Es nuestra mente. Claro que la misma mente, puede por un momento reflexionar sobre sí misma, como lo estamos haciendo en este momento y reflexionar sobre su propia existencia y distinguir que todo lo que crea es transitorio y que detrás de ella debe haber algo permanente. Es nuestra mente como budhi. En el mismo discurso de 1990, Swami añade: No obstante, el principio Átmico presente en cada uno es la causa de todas las experiencias, aunque las formas físicas sean variadas. El hombre es víctima de la ignorancia porque, olvidando su realidad Átmica, se identifica a sí mismo con el complejo mente-cuerpo.4 La mente como pensamientos creando el mundo, la mente identificada con el cuerpo, nos encierra en el ego y la ignorancia. La mente como Budhi, como inteligencia, reconoce que esto es transitorio, que todo esto es un sueño. Por eso Swami dice que “La mente es el instrumento mediante el cual el hombre puede alcanzar la liberación, aunque ahora la ha convertido en un instrumento para la esclavitud”. Tenemos por lo tanto que aprender muy cuidadosamente sobre este instrumento de la mente. Es como un cuchillo afilado, en manos de la ira puede herir, en manos de un cirujano puede servir para arrancar un tumor. En uno de sus discursos Swami, con su característica sencillez y pedagogía, toma su pañuelo y comienza a explicar lo que es la mente. En una parte de aquel discurso dice: “Si ahora decidiéramos hacer algo para hacer desaparecer esta tela, a algunos de ustedes les gustaría prenderle fuego para hacerla desaparecer. Pero ese procedimiento no es el correcto. Por otro lado, si pudiéramos quitar todos los hilos uno por uno, una hebra tras otra, la tela desaparecería. Por lo tanto, si hacen un cuestionamiento detallado y apropiado, y se preguntan qué cosa es como la tela y qué como los hilos, tendrían por respuesta que la mente es como la tela y los deseos son como los hilos. Por medio de los deseos, como hilos, se teje lo que constituye la mente, a la cual podrían llamar tela.
3 Mensajes de Sathya Sai 23, cap. 25. 4 Ibid.
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Si desean hacer que la mente o tela desaparezca, entonces tienen que tirar y sacar todos los deseos como si lo hicieran con los hilos de la tela, uno tras otro. Así, porque están llenando su mente, de hecho, están formando la mente al poner juntos un gran número de deseos, una gran variedad de deseos, que esta mente, hecha de tantos deseos, les está dando una gran cantidad de problemas. Por otro lado, si no abrigan deseos, no construirán la mente y ésta no los molestará para nada.” Reflexionemos atentamente. La mente es como una tela que está formada por hilos y estos hilos son, los deseos. Si nuestra tarea, nuestra única tarea, es limpiar nuestra mente, el asunto no es otro que el de trabajar sobre los deseos. Los deseos se manifiestan como pensamientos y emociones. De hecho no tenemos pensamientos sin emociones y viceversa. Un pensamiento: “esa puesta de sol es hermosa”, viene con un sentimiento de regocijo ante la experiencia sensorial que produce la luz extinguiéndose tras el océano. Hasta allí, es experiencia, emoción y pensamiento. Pero se establece un diálogo con ese pensamiento y emoción que me lleva entonces a otro pensamiento y emoción: “aquí me siento pleno” y luego a otro pensamientoemoción: “debería vivir aquí y no en la ciudad”, y éste a otro: “voy a ahorrar para poder comprarme una casa en la playa”, al rato mi mente ya estará planeando hasta cambiar de trabajo para ganar más. Todo eso en unos segundos, mientras que el sol ya se ocultó y ya no pude seguir experimentando la puesta de sol. Los pensamientos-emociones discurren uno tras otro en nuestra mente como hilos que se entrecruzan, en un continuo diálogo interno, que aunque se pueden disparar a partir de una experiencia sensorial, en realidad son una experiencia mental. De hecho así es toda nuestra vida. Un continuo diálogo de nuestra mente que está construyendo la realidad que vivo, aclaremos que la realidad que vivo la ha creado mi propia mente, no es La Realidad, sino lo que yo he construido sobre lo que es la realidad. En esa realidad son mis deseos, esos hilos, los que mueven todo. Pero los deseos se transforman en apegos cuando los hemos obtenido o se transforman en ira cuando no los hemos conseguido o cuando los hemos perdido. Y entonces, los deseos nos hacen tan infelices. La realidad que hemos creado resulta tan terrible. Buda, el Iluminado descubrió justamente la verdad sobre el sufrimiento: Todo es sufrimiento. También supo la verdad sobre la causa del sufrimiento: la causa del sufrimiento es el deseo. También supo la verdad sobre el cese del sufrimiento. Si el sufrimiento tiene una causa, si la eliminamos, el sufrimiento puede cesar. Finalmente reveló la verdad sobre cómo acabar con el sufrimiento: Hay un camino para acabar con el sufrimiento: El noble sendero del Dharma.
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La disciplina espiritual es el camino para poner fin a ese mundo creado por nuestra mente y que teniendo placer nos lleva al dolor, dándonos alegría nos produce tristeza, generando vida nos conduce a la muerte. Hay una historia que cuenta Swami, disculpen que se las cuente como la recuerdo: un caminante se sentó a descansar a la vera del camino bajo un frondoso árbol, sin saber que ese árbol convertía en realidad todo lo que deseaba y pensaba. Cuando se recostó quiso tener algo con que refrescarse y de inmediato tuvo agua, entonces quiso comida y ésta se apareció, pensó entonces en un palacio y se le apareció y al verse rico y rodeado de todos los lujos, quiso a su esposa consigo, y luego a sus hijos, y de pronto al verse tan satisfecho tuvo miedo de que un tigre llegase a devorarlo y un tigre lo devoró. Pero volvamos a la mente. La mente también puede ser equiparada a un lago. El Dr. Jumsai explica que tiene tres niveles: el nivel subconsciente, el consciente y el supra consciente. El nivel subconsciente tiene como función archivar toda la información, allí está la memoria de todo lo que experimentamos, guarda los datos pero los organiza dentro de una estructura, es decir es la que guarda los programas de organización de datos. Recibe un estímulo y responde a ese estímulo, pero lo hace acudiendo a la base de datos y por tanto responde al estímulo de acuerdo a un programa preestablecido. Es Chitta. Por ejemplo, se guardó en mi archivo que cuando mastiqué chicle de niño, hubo enojo y disgusto. Así que cuando mis hijas eran pequeñas y las vi mascar chicle, mi programa entero fue al archivo y generó disgusto y enojo. El problema de nuestros programas es que hay muchos de ellos que nos hacen actuar de manera equivocada. Cuando un hombre desarrapado se acerca a nosotros, tal vez nuestra primera reacción sea tener miedo. ¿Por qué? Todas nuestras reacciones, impulsos, actitudes son aprendidas. Quizá algunos de nuestros programas sean positivos pero tal vez otros no lo sean tanto. Tenemos que reprogramarnos. El nivel consciente es el que nos sirve para entender la realidad y, eventualmente nos permite tomar decisiones. Es manas. Focalizamos la realidad y tal vez podamos interpretarla. No se qué experiencia tengan mis hijas sobre masticar chicle, seguramente en algún momento me vieron enojado porque masticaban un chicle, pero eventualmente pude pensar en ello. Reflexionar sobre la irrelevancia de estar enojado por escuchar que masticaban chicle. Llevé mi entendimiento consciente al análisis de una reacción programada. Eventualmente podría hacer un esfuerzo consciente por reprogramarme. El nivel supraconsciente es el que nos permite tener la sabiduría de conocernos a nosotros mismos y al universo como una unidad. Es el que eventualmente nos permite ser sabios. Se manifiesta como una intuición, una capacidad de ver hacia dentro de nosotros y reconocer la luz todo penetrante que anima la existencia. Ese nivel es el Budhi, el que nos permite descubrir la Verdad de lo imperecedero.
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El problema es que la mayoría de las veces no nos es posible que nuestra mente funcione en este nivel. ¿Por qué? Porque sufrimos los embates de los programas de nuestra memoria mental, el chitta y seguimos el curso de nuestros pensamientos, el manas. Vivimos sometidos a los violentos movimientos de las corrientes subconscientes que agitan nuestra mente y nuestra barca del consciente sigue esas corrientes sin parar. Las olas nos llevan abajo y arriba sin parar, un buen día sucumbiremos ahogados en ese océano de la vida que nosotros mismos hemos creado. Recuerden que Swami señalaba que la identificación de esa mente con el cuerpo generaba el Ego, la experiencia del yo individual. Ese ego se alimenta de experiencias sensoriales y de los programas del sub consciente y de los pensamientos conscientes. Cree que es el cuerpo, cree que es la mente y existe ciertamente como un náufrago en medio del océano de la vida. Nunca podrá cruzar este océano. Tendríamos que aquietar las corrientes subterráneas del lago para que la superficie límpida y tranquila de sus aguas pueda reflejar la luz del sol. Ese es el trabajo que nos toca. Limpiar nuestra mente. Swami tiene confianza en que podemos hacerlo. Así que estoy seguro de que esa tarea la lograremos. Pero ¿cómo vamos a hacerla? Regresamos a la pregunta inicial: ¿Dime qué debo hacer para gozar de tu amor? Para ello Swami si tiene algunas instrucciones que debemos seguir. Él nos dice en uno de sus discursos de 1972: Muchos de ustedes han viajado en ferrocarril y han visto en los compartimientos una frase que dice: “Menos equipaje hace el viaje más cómodo”. En un sentido, la vida es un largo viaje. A causa de acumular mucho equipaje en forma de muchos deseos, este largo viaje se vuelve algo dificultoso. En la medida en que puedan disminuir el equipaje de deseos, el viaje de la vida será menos problemático. Este proceso de aligerar el equipaje o de eliminar deseos conforme avanza la vida, se le describe en el lenguaje del Vedanta5 como desapego, lo cual no significa abandonar la casa y el vecindario, dejar a la esposa y a los hijos e irse a vivir a la selva. Esto no es desapego. Cuando continúan viviendo en su hogar, en medio de sus deberes y los ejecutan de manera correcta, teniendo sus mentes libres de deseos y sin apego a esos deberes, considerando todo lo que hacen como acciones placenteras a Dios, entonces esto puede ser llamado correcto desapego. Eso es lo que se refiere a realizar todos los deberes que deben hacer, como siendo cumplidos para el regocijo de Dios. En la sociedad de consumo de nuestro tiempo, se hace un esfuerzo consciente por aumentar nuestros deseos. Te llaman para ofrecerte un nuevo celular o para que contrates un préstamo de nómina. Te llegan mensajes del banco para que adquieras una vajilla de porcelana al increíble precio de 17,000 5 Vedanta: filosofía que viene de las escrituras sagradas llamadas “Los Upanishads”. Los Upanishads son la parte final de los antiguos textos conocidos como “Los Vedas”. Veda significa conocimiento, y anta significa fin. https://www.sivananda.org.uy/om/vedanta.htm
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pesos. Un auténtico “buen fin” sería que finalizaran nuestros deseos. Atrapados en la espiral del deseo la humanidad ha llenado la tierra de basura plástica, ha agotado los recursos naturales, ha contaminado las aguas y el aire, ha alentado a la violencia, ha generado miseria y nos ha hundido en el sufrimiento. Así que el trabajo espiritual individual y grupal consiste en reducir los deseos. Claro que nuestra siguiente pregunta sería ¿Cómo vamos a reducir nuestros deseos? A lo que Swami responde claramente: El proceso de la meditación (que incluye una vida de restricción y continencia); la escucha, reflexión y puesta en práctica de las escrituras sagradas; la repetición del nombre de Dios y la oración diaria; el cantar consciente de las glorias de Dios; el servir desinteresadamente. Se trata de un régimen intenso, ciertamente, pero es el camino que nos señala nuestro maestro. Él nos dice que: “La práctica espiritual es como la lucha con un tigre, la engañosa ilusión, maya; es como jugar con fuego, también maya. Por medio del martilleo de la alegría y del dolor, el trozo de hierro es formado en una vasija hueca para que no se hunda en el mar de maya.” Cuando estemos conscientes de que estamos soñando, que nuestra mente está tejiendo con deseos una historia personal, plagada de alegrías y desdichas, de afanes y pretensiones; cuando nos hayamos dado cuenta de que vivimos una ilusión, podremos preguntarnos ¿Quién es el que sueña? ¿Quién es el que está durmiendo? Y al tener la respuesta, habremos despertado. Estaremos conscientes de nuestro ser y por lo tanto en bienaventuranza. Pues el que sueña es Ser, Consciencia, Bienaventuranza. Continúo citando a Swami, en su divino discurso del 1 de enero de 2003: “El Ser, la Consciencia y la Bienaventuranza (Sat-Chit-Ananda) son la misma naturaleza del hombre, pero el hombre lo ha olvidado y está desperdiciando su tiempo en la vana persecución de placeres efímeros. No es capaz de darse cuenta del valor de su naturaleza innata, que es precisamente Sat-Chit-Ananda. Una vez que tome consciencia de su valor y lo experimente, él puede alcanzar cualquier estado de exaltación. De hecho, él puede volverse verdaderamente Dios. El hombre podrá realizar cualquier tarea por extraordinaria que sea cuando logre tomar consciencia de su naturaleza divina.”6 Al terminar un día y darnos cuenta de que nos dedicamos sólo a satisfacer nuestros nimios deseos materiales, deberíamos recordar estas palabras de Swami y darnos cuenta de todo lo que estamos desperdiciando. Es como si nos gustara comer las sobras que caen de la mesa del banquete en lugar de sentarnos a la mesa y compartir la comida con el dueño de la casa. ¡Podríamos realizar cualquier tarea por extraordinaria que fuera! Claro que seguramente sólo estaríamos interesados en realizar la tarea extraordinaria de lograr que todos los seres tengan paz y felicidad.
6 http://www.saibabadice.org/36/1.htm
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Quisiera plantear algunas conclusiones preliminares de lo que hemos estado reflexionando: 1. Dios nos ama pues somos parte de Él mismo, chispas de su fuego, olas de su océano. 2. Nosotros anhelamos experimentar esta presencia, pues es nuestra propia naturaleza. 3. El instrumento interno que nos permite realizarlo está compuesta por el chitta, la memoria, el manas, el curso de nuestros pensamientos, el ahamkara, el ego que identifica a la mente con el cuerpo y el budhi que es la consciencia 4. El problema es que el ego vive atrapado en una programación de pensamientos y emociones que crean el mundo y se alimentan del deseo. 5. El sufrimiento que vive el mundo y en el que están atrapados nuestros egos se debe a nuestros deseos. 6. El objetivo del trabajo espiritual consiste en purificar nuestra mente o en otras palabras en reducir nuestros deseos. 7. La disciplina espiritual que incluye meditación, oración, canto, estudio y servicio conduce al control de la mente y en definitiva a la experiencia viva y continua del amor de Dios.
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Hasta aquí creo que ya hemos escuchado algo que seguramente nos será útil. Pero no quisiera avanzar sin una advertencia que nos da el mismo Swami. Él dice: “Después de unos pocos minutos de ebullición, la leche empieza a enfriarse. Cuando llegan a su casa después de haber escuchado un discurso, el fervor derivado del mensaje se desvanece en la nada y uno vuelve a caer en la temible rutina. Esto se llama Puranavairagya, “renunciación de los Puranas7”; el pasajero impulso que uno siente cuando escucha un discurso religioso, el cual pasa pronto al reino del descuido. El aspirante debe anhelar una impresión más profunda; las grandes sentencias que escucha, la experiencia visual que gana, deben imprimirse en su corazón. Todas las múltiples reglas, límites, instrucciones, prohibiciones, mandatos, tienen justo esta meta: la de fundir el atma individual con el Atma Suprema, el jivatma y el Paramatma.” Requerimos imprimir en nuestro corazón las enseñanzas de Swami. Dejarlas indelebles en nuestra voluntad para que no sigamos reglas de manera mecánica o nos sometamos a un régimen sin sentido. Nuestra meta es fundirnos con Dios. Así que aún voy a retomar algo. La primera y, por lo tanto, la síntesis de las enseñanzas de Sathya Sai Baba. Recordarán que cuando estaba en la secundaria de Uravakonda8, un día decidió tirar sus libros al suelo e ir a atender el trabajo por el que había decidido encarnar: atender a sus devotos, ofrecerles la respuesta a sus plegarias. Fue entonces cuando enseñó un primer canto, él que decía: Manasabhajare guru charanam / Dusthara bhava sagara tharanam. “¡Oh mente! Reverencia y canta las loas de los pies del maestro, pues ellos te ayudarán a pasar por el incruzable océano de la vida, siempre inestable y cambiante”. En esos dos versos, se encuentra la medicina para la enfermedad del sufrimiento, el camino para alcanzar la realización. Dhusthara bhava sagara tharanam. La vida es como un océano, una masa de agua en constante movimiento, cuyas olas suben y bajan, que nunca está firme, que siempre cambia y, por tanto, que no tiene una condición permanente y verdadera. La vida nos parece verdad, pero no lo es. Es real pues le podemos tocar, escuchar, ver, oir, oler, pero no es Verdad porque no tiene existencia por sí misma, lo que le da existencia es lo que es estable y permanente: Sat, el Ser. Las experiencias que agitan nuestra vida, buenas o malas, alegres o tristes, placenteras o dolorosas, son reales pero falsas, las experimentamos pero no existen. El océano de la vida, nos dice Baba es “siempre inestable y cambiante” y no es posible “cruzarlo”. Pero lo que nos permite hacerlo, lo único que puede ayudarnos es Manasabhajare guru charanam. Manas es la mente, bhajare es cantar, reverenciar, adorar, guru 7 Puranas son un género de literatura escrita india (diferente de la literatura oral de los Vedas, más antiguos). https://es.wikipedia.org/wiki/Purana 8 Uravakonda, localidad de la India, en el distrito de Anantapur, estado de Andhra Pradesh.
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es el maestro, charanam son los pies del maestro. Veneremos, adoremos, reverenciemos, cantemos un himno de alabanza a los pies del maestro, pero no con nuestros labios, ni con nuestros cuerpos inclinándose ante él, sino en nuestra mente. En un discurso pronunciado en 1953, Baba decía: “Ese fue mi primer mensaje para la humanidad. Manasa bhajare. “¡Adoren en su mente!” No necesito sus guirnaldas de flores y sus frutas, cosas que compran por una moneda o dos; éstos no son realmente suyos. ¡Denme algo que sea realmente suyo, algo que sea limpio y fragante con el perfume de la virtud y la inocencia, y lavado en las lágrimas del arrepentimiento! Las guirnaldas y las frutas las traen ustedes como cosas para el espectáculo, como una exhibición de su devoción; los devotos más pobres que no pueden darse ese lujo se sienten humillados y sienten lástima de sí mismos al no poder hacerlo para demostrar su devoción de manera tan manifiesta como lo están haciendo ustedes. Instalen al Señor en sus corazones y ofrézcanle los frutos de sus acciones y las flores de sus pensamientos y sentimientos internos. Esta es la adoración que más quiero, la devoción que más aprecio.”9 Nos dejamos guiar primero por lo externo, nuestra devoción se manifiesta en vestirnos de blanco, cantar fuerte y alegremente, entregar alguna ofrenda, pero eso no lo requiere Dios, eso lo hacemos para sentirnos bien. Las flores que nos pide Swami son las de nuestros “pensamientos y sentimientos internos”, los frutos que él quiere son los de nuestras “acciones”. La adoración que él quiere es la interna, no la externa. La devoción que él más aprecia es la de nuestra mente. Manasabhajare guru charanam Dusthara bhava sagara tharanam. “¡Oh mente! Reverencia y canta las loas de los pies del maestro, pues ellos te ayudarán a pasar por el incruzable océano de la vida, siempre inestable y cambiante”
9 Mensajes de Sathya Sai, Volúmen 1, cap. 1.
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