Die übelste aller Frauen? by Schwabe Verlag

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Verena Vogel-Ehrensperger, geboren in Winterthur (Schweiz), bildete sich nach der Matura (Latein und Griechisch) zur Primarlehrerin aus. Nach einigen Jahren Berufsausübung heiratete sie und zog vier Kinder auf. Während der langjährigen Familienbetreuung entschloss sie sich zu einem Violinstudium, wurde Musiklehrerin in diesem Fach und wirkte ebenfalls in zahlreichen Konzerten mit. Relativ spät begann sie das Studium an der Universität Zürich in ‹Germanistik›, ‹Gräzistik› und ‹Musik›; 2009 schloss sie mit dem Lizentiat ab und wurde 2011 promoviert.

Schwabe Verlag Basel www.schwabe.ch

S BA 38

Die übelste aller Frauen?

Verena Vogel-Ehrensperger

Die übelste aller Frauen? Klytaimestra in Texten von Homer bis Aischylos und Pindar

Vogel-Ehrensperger

Gegenstand der Monographie ist eine Frauengestalt aus dem Mythos, die wie Medea als verfemt gilt. Alle vorliegenden literarischen Zeugnisse über Klytaimestra werden aus der Originalsprache übersetzt, textbasiert untersucht und interpretiert. Die vergleichende Analyse ihrer literarischen Darstellung verbindet werkimmanente mit intertextuellen Untersuchungsansätzen. Fragen des produktions- und rezeptionsästhetischen Umgangs mit der entsprechenden literarischen Tradition werden berücksichtigt, und es wird in diesem Rahmen auch die Gender-Thematik aufgenommen. Einen Neuansatz innerhalb der Forschung bilden die Beobachtungen zur Gerichtsrhetorik im Agamemnon des Aischylos. Die Analyse der symmetrischen Form in Pindars 11. Pythie kann neu zu einem Verständnis des bis anhin ‹dunkeln› Pindartextes führen.

S C H W E I Z E R I S C H E B E I T R ÄG E Z U R A LT E RT U M S W I S S E N S C H A F T

Schwabe

SCHWEIZERI SCH E BEI TRÄGE ZUR ALTERTUMSWI S S ENSCHAFT (SBA) Herausgegeben im Auftrag der Schweizerischen Vereinigung für Altertumswissenschaft von Margarethe Billerbeck

Band 38 Herausgegeben von Margarethe Billerbeck, Leonhard Burckhardt und Alexandrine Schniewind

Verena Vogel-Ehrensperger

Die Ăźbelste aller Frauen?

Klytaimestra in Texten von Homer bis Aischylos und Pindar

Schwabe Verlag Basel

Publiziert mit Unterstützung des Schweizerischen Nationalfonds zur Förderung der wissenschaftlichen Forschung und des Fonds für Altertumswissenschaft der Universität Zürich

Die vorliegende Arbeit wurde von der Philosophischen Fakultät der Universität Zürich im Frühjahrssemester 2011 auf Antrag von Prof. Manuel Baumbach und Prof. Christoph Riedweg als Dissertation angenommen.

Signet auf der vorderen Umschlagseite: Schwan, römisches Bronzebeschläg aus Augst

© 2012 Schwabe AG, Verlag, Basel Kein Teil des Werks darf in irgendeiner Form ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder elektronisch verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet werden. Satz: Johannes Vogel Gesamtherstellung: Schwabe AG, Druckerei, Basel/Muttenz Printed in Switzerland ISBN 978-3-7965-2846-0 www.schwabe.ch

Inhalt Vorwort ..........................................................................................................

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Einleitung .......................................................................................................

‹Daten› zur mythologischen Figur Klytaimestra ................................... 1. Genealogie .......................................................................................... 2. Klytaimestra oder Klytaim-n-estra? ....................................................

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II.

Klytaimestra im Zeugnis der homerischen Epen ................................... 1. Ilias ..................................................................................................... 2. Odyssee ............................................................................................... 2.1. Zeus und Athene in der Götterversammlung (1,29–47) ............. 2.2. Telemachos bei Nestor in Pylos (3,254–310) ............................. 2.3. Telemachos bei Menelaos in Sparta (4,91f. und 4,512–537)...... 2.4. Odysseus bei Agamemnon in der Unterwelt (11,385–466) ........ 2.5. Agamemnon nach dem Tod der Freier (24,96f. und 24,194–202) 3. Ergebnisse der Darstellung Klytaimestras bei Homer ........................

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III. Klytaimestra in Texten nach Homer bis Aischylos/Pindar .................... 1. Der Pseudo-hesiodeische Γυναικῶν Κατάλογος ‹Frauenkatalog› ..... 1.1. Hes. fr. 15/23a: Leda und ihre Nachkommen ............................. 1.1.1. Lacuna 1 in Vers 30 ........................................................... 1.1.2. Lacuna 2 in Vers 30 ........................................................... 1.2. Hes. fr. *8/176/93 ....................................................................... 2. Stesichoros .......................................................................................... 2.1. Stesich. fr. 46 (PMG/PMGF 223)............................................... 2.2. Stesich. fr. 42 (PMG/PMGF 219); Oresteia ............................... 3. Zu den Testimonien zwischen Homer und Aischylos/Pindar .............

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IV. Klytaimestra in der Oresteia des Aischylos............................................ 1. Klytaimestra im 1. Teil der Trilogie: Agamemnon.............................. 1.1. Prolog: Die Rede des Wächters (1–39) ...................................... 1.2. Parodos: Rückblick auf die Ereignisse in Aulis (40–257) .......... 1.3. 1. Epeisodion: Klytaimestra im Dialog mit dem Chor (258–354) 1.4. 1. Stasimon: Zeus bestraft die Übeltäter (355–487) ................... 1.5. 2. Epeisodion: Heroldbericht (503–680) ....................................

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Inhalt

4. 5. V.

1.6. 2. Stasimon: Die Macht der Dike (681/2–782) ........................... 1.7. 3. Epeisodion: Agamemnons Ankunft (783–974) ...................... 1.7.1. Begrüssung des Chores (783–809)..................................... 1.7.2. Agamemnons Begrüssung und Antwort (810–854) ........... 1.7.3. Klytaimestras Begrüssungsrede (855–913) ........................ 1.7.4. Agamemnons Antwort auf Klytaimestras Rede (914–930) 1.7.5. Stichomythie: Klytaimestra und Agamemnon (931–943) .. 1.7.6. Agamemnons ‹freiwilliger› Gehorsam (944–974) ............. 1.7.7. Die Begrüssungsszene: eine getarnte Gerichtsszene? ........ 1.8. 3. Stasimon: Angst vor der Erinnye (975–1034) ........................ 1.9. 4. Epeisodion: Kassandras Visionen (1035–1330) ..................... 1.10. (4. Stasimon): Agamemnons Tod (1331–1371) ......................... 1.11. 5. Epeisodion: Klytaimestras Rechtfertigung (1372–1576)........ 1.12. 6. Epeisodion: Aigisthos tritt auf (1577–1673) .......................... Klytaimestra im 2. Teil der Trilogie: Choephoren .............................. 2.1. Prolog: Orestes vor dem Grab des Vaters (1–21?) ..................... 2.2. Parodos: Anlass und Hintergrund der Weihegaben (22–83) ...... 2.3. 1. Epeisodion: Am Grab von Agamemnon (84–584) ................. 2.4. 1. Stasimon: Von ungeheuerlichen Taten (585–652) ................. 2.5. 2. Epeisodion: Orestes meldet seinen angeblichen Tod (653–718) 2.6. 3. Epeisodion: Die Amme Kilissa (730–782) ............................. 2.7. 2. Stasimon: Gebet an die Götter; Ermutigung Orestesʼ (783–837) 2.8. 4. Epeisodion: Tod von Aigisthos und Klytaimestra (838–934) 2.8.1. Der Tod des Aigisthos: die politische Lösung (838–877) .. 2.8.2. Der Tod der Klytaimestra: die familiäre Lösung (877–934) 2.9. 3. Stasimon: Jubel über Dikes Sieg (935–972) ........................... 2.10. 5. Epeisodion: Orestesʼ Rechtfertigung (973–1064) .................. 2.11. Exodos: Ungewisser Ausblick (1065–1076) .............................. Klytaimestra im 3. Teil der Trilogie: Eumeniden................................ 3.1. ‹Klytaimestra› in Delphi (1–234) ............................................... 3.2. ‹Klytaimestra› in Athen: Die Gerichtsverhandlung (235–1047) Klytaimestra im Satyrspiel Proteus? ................................................... Zur Gestalt der Klytaimestra in der Trilogie Oresteia ........................

Klytaimestra im 11. Pythischen Epinikion von Pindar .......................... 1. Text und Übersetzung des Epinikions ................................................. 2. Inhalt und Form................................................................................... 3. Die Darstellung des Atridenmythos (17–37) ......................................

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Inhalt 3.1. Text mit kommentierter Übersetzung ......................................... 3.2. Gliederung und erste Interpretation ............................................ 3.3. Analyse der formalen Gestaltung des Atridenmythos (17–37)... 3.3.1. Teil A des Mythos unter weiblicher Aktion (17–22) ......... 3.3.2. Unterbruch und Überleitung zu Teil B (22–30) ................. 3.3.3. Teil B des Mythos unter männlicher Aktion (31–37) ........ 3.4. Beobachtungen zur Metrik ......................................................... 3.5. Zusammenfassung der Beobachtungen am Mythos ................... 4. Analyse der formalen Gestaltung des ganzen Epinikions ................... 5. Der Stellenwert Klytaimestras in der 11. Pythie .................................

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VI. Klytaimestra: Schlussbetrachtung ......................................................... 398 VII. Bibliographie ......................................................................................... 1. Lexika, Handbücher, Textsammlungen .............................................. 2. Textausgaben, Kommentare, Übersetzungen ...................................... 2.1. Homer ......................................................................................... 2.2. Hesiod und Stesichoros .............................................................. 2.3. Aischylos .................................................................................... 2.4. Pindar ......................................................................................... 3. Weitere antike Autoren ....................................................................... 4. Sekundärliteratur .................................................................................

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VIII. Anhang ................................................................................................... 1. Agamemnon ........................................................................................ 2. Choephoren ......................................................................................... 3. Eumeniden ..........................................................................................

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IX. Register .................................................................................................. 430 1. Stellenregister ..................................................................................... 430 2. Stellenregister sprachlicher Ausdrucksmittel ...................................... 461

Vorwort Das vorliegende Buch ist die überarbeitete und für den Druck vorbereitete Fassung meiner Dissertation, die im März 2011 von der Philosophischen Fakultät der Universität Zürich angenommen wurde. Das Thema betrifft eine Frauengestalt aus dem Mythos, die mein Interesse fand, weil es sich bei ihr um eine Verfemte handelt, darin vergleichbar mit einer anderen dunklen Gestalt, mit Medea. Als ich mich mit den Tragödien des Aischylos zu befassen begann, war ich überrascht, in der Oresteia mitten in die Genderproblematik zu geraten. Die strukturalistische Analyse von Pindars Epinikion wiederum führte, mit Blick auf die Tätigkeitsbereiche von Frau und Mann in Familienverband und Öffentlichkeit, zu erstaunlichen Ergebnissen. Meinem ersten Betreuer, Herrn Prof. Manuel Baumbach, möchte ich herzlich danken für sein Interesse an meiner Arbeit. Mit Verständnis und Wohlwollen ist er auf meinen methodischen Zugriff eingegangen und hat mich darin unterstützt, in möglichst wortnaher Interpretation des Originaltextes Rezeptionssteuerung des Autors und Intertextualität aufzuzeigen. Seine zahlreichen, weiterführenden Anregungen und ebenso seine offene Kritik bei zu wenig durchdachten und belegten Thesen waren mir äusserst hilfreich und wertvoll. Grosser Dank gebührt ebenfalls meinem zweiten Betreuer, Herrn Prof. Christoph Riedweg, der mein Studium mit Anteilnahme begleitet hat und mich ermunterte, die Lizentiatsarbeit zu einer Dissertation auszuarbeiten. Bereichernd für meine Arbeit waren auch die Beiträge der wissenschaftlichen Kommentatoren, der lebenden wie der verstorbenen, die mich oft auf neue Fährten brachten oder meine Beobachtungen bestätigten. Frau Dr. Daniela FlückigerGuggenheim hat die Übersetzung der schwierigen Aischylos-Texte kompetent durchgesehen. Herr Dr. Silvio Bär las vorbildlich Korrektur: Er machte mich auf Helvetismen aufmerksam und riet u.a. zu besseren Formulierungen. Nicht vergessen werde ich die wertvolle Unterstützung von Frau lic. phil. Anna Karger während meines Studiums. Eine unverzichtbare Hilfe war mein Sohn Johannes: Er übernahm es, das schwierige Layout zu Ende zu bringen, und auch sonst leistete er mir jederzeit bereitwillig Support. Ihnen allen bin ich zu grossem Dank verpflichtet. Danken möchte ich schliesslich auch den Herausgebern, im Besonderen Frau Prof. Margarethe Billerbeck, für die Aufnahme der Dissertation in die Reihe Schweizerische Beiträge zur Altertumswissenschaft, dem Verlagslektor Herrn Dr. Reto Zingg für die freundliche Begleitung während der Fertigstellung des Layouts sowie dem Fonds für Altertumswissenschaft der Universität Zürich für den unterstützenden Beitrag an die Druckkosten. Das Buch ist meiner Mutter Henriette Ehrensperger-Bosshard gewidmet.

Einleitung Die mythologische Figur Klytaimestra1 hat nicht im selben Masse die Phantasie der Dichter und Interpreten in der nachantiken Rezeption angeregt wie z.B. diejenige der Medea; ihr Name ist in unserem kulturellen Gedächtnis wenig verankert. Er hat sich auch nicht in einer speziellen Bedeutung erhalten wie etwa derjenige von Kassandra, die sich als Unglücksprophetin ins Gedächtnis der Nachwelt einprägte oder die noch im Ausdruck ‹Kassandrarufe› in der Erinnerung fortdauert. Könnte es daran liegen, dass diese Frau – die ihren siegreich aus Troia heimkehrenden Mann Agamemnon bei der Ankunft mit listigem Vorgehen in den Tod führte, zusammen mit Aigisthos, mit dem sie während der Abwesenheit ihres Gatten ein ehebrecherisches Verhältnis begonnen hatte – allzu schnell und endgültig das Verdikt einer üblen Frau erhielt und ihr Handeln jeden davon abschreckte, sich auf sie einzulassen und sich mit ihrer Problematik auseinanderzusetzen? Denn allgemein gilt Klytaimestra unter den Frauengestalten der Antike als eine der übelsten ihres Geschlechts, wie aus den Lexika zu erfahren ist: «[...]. K. ist die grosse, kraftvoll entschlossene Verbrecherin» (Hiltbrunner 1946).2 – «Her name occasionally occurs as a common noun meaning ‹adulteress› or ‹murderess›» (H. J. Rose/C. M. Robertson).3 – «Les sources relatives à K. […] les plus riches sont les tragédies qui explorent les problèmes du matricide et de la relation des sexes; adultère, meurtrière de son mari, mère indigne, orgueilleuse et tenace, dʼune puissance extraordinaire chez Eschyle, K. incarne la mauvaise femme» (Yvette Morizot).4 Eine vernichtende Beurteilung dieser Frau. Tritt uns Klytaimestra in den Originaltexten tatsächlich so entgegen oder hat sich diese Wertung möglicherweise aus dem Zeitgeist der Gesellschaft einst gebildet und durch die Jahrhunderte er-

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Zu den unterschiedlichen Formen ihres üblicherweise zu ‹Klytämnestra› verdeutschten Namens siehe S. 3f. Im Folgenden wird die griechische Form der Namen aufgenommen; Aigisthos steht für Ägisth, etc. Hiltbrunner (1946:241). OCD (19702:256f.). In der Neuauflage OCD (19963:353f.) wird im Artikel von H. J. Rose/Jennifer R. March diese Beurteilung eliminiert. LIMC (1992:VI,1:72).

Einleitung

halten, oder kam sie vielleicht durch eine interpretierende und moralisierende erste Übersetzung zustande, die weiterhin ungeprüft tradiert wurde?5 Zu beobachten ist jedenfalls, dass die den Text interpretierenden Kommentare des 19. und 20. Jahrhunderts oft durchblicken lassen, dass diese Frauengestalt dafür prädestiniert ist, persönliche Emotionen auszulösen,6 etwa in Bezug auf ihren Ehebruch, der jedoch heute wohl nicht mehr denselben Anstoss zu erregen vermag wie in früheren Zeiten. Nicht alle Lexika äussern sich ebenso hart über sie: «[…] Agamemnon bewegte sie [scil. Klytaimestra] durch eine List, Iphigenie nach Aulis zu schicken, indem er vorgab, er wolle sie mit Achilleus verheiraten; in Wirklichkeit traf er Vorbereitungen, sie Artemis zu opfern. Als K. seinen Verrat entdeckte, überkam sie ein grosser Hass auf ihren Gatten, und sie fasste mit ihrem Geliebten den Plan, ihn bei seiner Rückkehr aus dem Troianischen Krieg zu töten […].» (Tripp/[Rauthe]).7 Hier wird zusätzlich auf die Vorgeschichte der Tat, auf Zusammenhänge und Beweggründe der vorgestellten Person, so zu handeln, hingewiesen. Die beiden Stimmen von Morizot und Tripp/(Rauthe) zeigen anschaulich, wie verschieden die Gestalt der Klytaimestra beurteilt werden kann. Sie unterscheiden sich insofern nicht ohne Berechtigung voneinander, als sich Morizot v.a. auf die Tragödien von Aischylosʼ Oresteia und Sophoklesʼ Elektra bezieht und diese auswertet – damit vertritt sie die ältere und negative Sichtweise –, 5

Frey (1964:200), der in seiner Dissertation Deutsche Sophoklesübersetzungen. Grenzen und Möglichkeiten des Übersetzens am Beispiel der Tragödie König Oedipus von Sophokles deutsche Übersetzungen von den ersten Anfängen an (etwa ab 1740) untersucht, kommt zum Schluss: «Die Verantwortung gegenüber dem Leser (die sich darin äussert, dass man ihm den Zugang möglichst erleichtern wollte, dass man ihm keine undeutschen Formen und Konstruktionen zumuten sollte, dass man im Interesse seines ästhetischen Empfindens ‹Formfehler verbesserte› und im Interesse der moralischen Bildung des Lesers anstössige Stellen vertuschte oder ausstrich), diese Dienstleistung überwog zu Beginn der Periode noch weit die Verantwortung vor dem Original.» Siehe zu diesem Thema auch Kitzbichler (2008). So fasst Schneidewin (18939:10) den Agamemnon von Aischylos zusammen: «Im Agamemnon wird der hochherzige König […] von seinem heuchlerischen Weibe mit schnöder, lange vorbereiteter List ermordet.» Auch Staigers (2002 4:157f.) überaus moralisierende Bewertung im Nachwort seiner im Übrigen beachtenswerten Übersetzung kann kaum mehr nachvollzogen werden: «Klytaimestras Tat entbehrt der höheren Notwendigkeit. Sie hat aus sinnlicher Gier, betört von ihrem Buhlen Aigisth, gemordet; und was Aigisth und was sie selber zur Rechtfertigung ihrer Tat anführen – die Opferung der Tochter durch Agamemnon bei der Ausfahrt nach Troia, der Hader zwischen Thyest und Atreus und was sonst noch zur Sprache kommt –, es ist erklügelt, fadenscheinig und soll uns keineswegs überzeugen.» Tripp/(Rauthe) (1974:293f.).

Einleitung

während Tripp/(Rauthe), allerdings ohne die Leserschaft davon in Kenntnis zu setzen, sich in seiner Darstellung eher auf die Tragödien Iphigenie in Aulis und Elektra von Euripides stützt – und damit für eine positivere und neuere Sichtweise dieser mythologischen Frauenfigur steht. 8 Denn während sich die Empörung bisher hauptsächlich auf Klytaimestras Ehebruch und Mordtat, auf ihre ‹weibliche› Trugrede beim Empfang von Agamemnon richtete, wird in neuerer Forschung die starke moralische Fokussierung auf ihr Verfehlen diesem gegenüber zurückgenommen und nun auch beachtet, dass sie ihre Tochter rächen wollte;9 oder der Grund ihres Handelns wird allgemein auch ihren Lebensbedingungen zugeschrieben. Der Durchbruch der Frauen Ende des letzten Jahrhunderts zu anerkannten und rege publizierenden Wissenschaftlerinnen bewirkte, dass der Fokus sich heute in besonderer und neuer Weise auf die Darstellung der Frau in der griechischen Literatur richtet. Pionierin war Froma Zeitlin10, die die Geschlechterrollen untersuchte und die Misogynie zur Sprache brachte. Andere Frauen folgten; namentlich für diese Untersuchung seien Laura McClure11, Edith Hall12 und Helene P. Foley13 genannt. Sehr früh haben sich aber auch Männer für die soziale Stellung der Frau im klassischen Athen interessiert und Studien darüber geschrieben, so z.B. David Schaps14, John Gould15 und Bernd Seidensticker16. Von Interesse für Fragen gesellschaftlicher und rechtlicher Art der Frau im häuslichen Bereich dürfte auch die neulich erschienene Enzyklopädie von Winfried Schmitz17 sein. 8 9

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Dieser jüngste der drei grossen Tragiker gibt der Gestalt Klytaimestra neben mütterlichen auch reuevolle Züge, sodass sie weniger hart erscheint als bei seinen Kollegen. Foley (20033:201) beginnt ihr Kapitel Tragic Wives: Clytemnestras mit den Worten: «The most infamous of Greek stage wives is Clytemnestra. Combining the treacherous murder of her husband with adultery, she embodies the greatest threats to the cultural system of which a wife is capable; her crime, performed in revenge for a child, then divides her from her remaining children, and thus brings her maternal role into question as well.» Auch Hall (2005:53) äussert, bezogen auf das Stück Agamemnon: «Clytemnestra […] is a murderer, an androgyne, a liar, an orator, and executor of a palace coup. She is also an avenging mother.» Zeitlin (1978/1988): The Dynamics of Misogyny: Myth and Mythmaking in the ‹Oresteia› und: Playing the Other: Gender and Society in Classical Greek Literature (1996). McClure (1999): Spoken Like a Woman: speech and gender in Athenian drama. Hall (1997): The sociology of Athenian tragedy; (1999): Actorʼs song in tragedy. Foley (20033): Female acts in Greek tragedy. Schaps (1977): The Woman Least Mentioned: Etiquette and Womenʼs Names Author(s). Gould (1980): Law, Custom and Myth: Aspects of the Social Position of Women in Classical Athens. Seidensticker (1987): Die Frau auf der attischen Bühne. Schmitz (2007): Haus und Familie im antiken Griechenland.

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Einleitung

Die wissenschaftliche Forschung hat sich des Themas ‹Klytaimestra› neuerdings in den Disziplinen der Komparatistik und der Gender Studies, speziell auch auf die Antike bezogen, angenommen. Dass sich dabei v.a. Frauen mit dieser übel beleumdeten Frauengestalt befassen, deren Beurteilung immer noch die Geschlechter zu trennen vermag, kann wohl nicht erstaunen. Sally MacEwen (1990) gibt in Views of Clytemnestra, ancient and modern fünf Aufsätze heraus, deren Autoren sich mit der Art und Weise befassen, wie der Mythos von Klytaimestra vergangene und gegenwärtige Künstler und Autoren faszinierte und fasziniert; der Schwerpunkt liegt im Besonderen auf Klytaimestras Gestaltung als Mutter. Drei Aufsätze untersuchen ihre Darstellung in antiker Zeit, zwei Aufsätze diejenige im 20. Jahrhundert. MacEwen beschäftigt in Introduction und ‹Oikos›, ‹Polis› and the Problem of Clytaimestra die Frage, ob Klytaimestra in der Oresteia des Aischylos18 als «villain», d.h. «perpetrator of injustice», zu betrachten sei oder als «victim», dem Unrecht geschehe. Eine mögliche Antwort könne die Parodos geben, je nachdem ob der Auftrag eines Vergeltungszuges nach Troia oder die Opferung der Iphigeneia stärker gewichtet würde. MacEwen hält wie die neuere Forschung die Oresteia für ein politisches Drama; in jedem Stück untersucht sie deshalb die einzelnen Aussagen über Politik und diskutiert sie. Die Beurteilung der Klytaimestra hänge auch von der Stellung der Frau innerhalb der polis und des oikos ab und der diesbezüglichen Erwartung der Gesellschaft an sie. MacEwen (1990:29) kommt nach eingehender Besprechung zum Schluss, dass Klytaimestra zwar für ihre Tochter agiere, jedoch: «[S]he has disrupted civilisation by taking on the role of a (male) hero […]. Precisely because she takes the weapon in her own hands, however, she becomes the greatest villain of all […], because she kills the offender herself and takes over his power.» Leider stützt sich MacEwen in ihrer Argumentation dabei allzuoft auf Zitate der Sekundärliteratur, statt von der primären Quelle auszugehen. Elmer C. Nelson bespricht in Clytemnestra In Illustrations Of The Telephos Myth dreizehn verschiedene Bild-Darstellungen aus attischer, süditalischer und etruskischer Kunst vom 4. Jahrhundert an.19 In dieser Szene, wo Telephos den kleinen Orestes als Geisel genommen hat, um zur Heilung seiner Wunde zu gelangen, werde Klytaimestra im Gegensatz zu ihrer üblichen Rezeption stets als besorgte und geängstigte Mutter dargestellt, die den zornigen Agamemnon davon abhalten wolle, mit einem Angriff auf Telephos das Leben von Orestes zu gefährden. 18 19

MacEwen bezieht sich im Folgenden auf die Oresteia des Aischylos, da diese am stärksten auf die Rezeption von Klytaimestra eingewirkt habe. Erst seit Euripides soll es Zeugnisse einer Anwesenheit Klytaimestras in diesem Mythos geben.

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James T. Svendsen befasst sich in Euripidesʼ Clytemnestra on the Page, on the Stage and on the Screen mit der Darstellung Klytaimestras in Euripidesʼ Tragödie Iphigeneia in Aulis. Auf der Basis von dessen Text – deren Zitate er leider einer Übersetzung entnimmt – nennt er Klytaimestra eine mater dolorosa. Er nimmt zugleich mehrere Seiten an ihr wahr (1990:59): «[A]t once grand dame and femme de menage, at once rationalist, lawyer and sophist and finally analogue to the mythic mother Demeter whose intense pain and spirit of revenge, however, are unabated.» In den Unterkapiteln On the Stage und On the Screen bespricht Svendsen zuerst die Darstellung der Klytaimestra durch die Schauspielerin Barbara Smith in einer Aufführung von Euripidesʼ Drama am Utah Classic Festival (1986) und darauf deren Darstellung durch Irene Papas im Film Ifigenia von Michael Cacoyannis (1977). Die Beiträge Suzukiʼs «Clytemnestra»: Social Crisis and a Sonʼs Nightmare von Marianne McDonald und Martha Grahamʼs «Clytemnestra» von William K. Freiert haben dramatische Verarbeitungen des Stoffes aus dem 20. Jahrhundert zum Thema. Clytemnestra, Suzukis letztes Stück einer griechischen Trilogie aus dem Jahr 1983, ist nach McDonald (1990:66) eher eine Transformation des griechischen Stoffes in ein neues Original denn eine Kopie: «neither Japanese nor Greek, but instead an amalgam of both»; in dieser Version werde Klytaimestra als «bad mother par excellence» dargestellt. Grahams Clytemnestra (1958) wiederum ist das letzte Ballett der amerikanischen Tänzerin; wie im Stück von Suzuki ist der Freudʼsche Einfluss nicht zu übersehen. Freiert (1990:85) fällt darin «its eroticism, its use of the insights of humanistic psychology, and its rehabilitation of the character of Clytemnestra» auf. Ebenfalls mit komparatistischem Ansatz geht Edith Hall (2005) in ihrem Aufsatz Aeschylusʼ Clytemnestra versus her Senecan Tradition vor, wo sie die Differenz zwischen der aischyleischen Klytaimestra im Agamemnon und ihren späteren Gestaltungen in römischer und nachantiker Zeit untersucht. Sie (2005: 56) beobachtet, dass Klytaimestra schon von den späteren Autoren Sophokles und Euripides zu einem «less domineering character» mit weicheren Zügen umgeformt werde. Möglicherweise sei die gewalttätige Klytaimestra für das Publikum so unerträglich gewesen, dass sie nachfolgend keine Nachahmung erfuhr;20 ihr Einfluss sei «of a negative kind» gewesen und habe «reactions against her autorithy» bewirkt. Von nun an sei auch nicht mehr die Opferung der Tochter der hauptsächliche Grund zum Mord, sondern der Schwerpunkt des Motivs liege jetzt auf Klytaimestras anstössiger Liebesbeziehung zu Aigisthos und ihrer sexuellen Abhängigkeit von ihm. Bei Ovid noch eine «sexy heroine», werde sie 20

Dies könnte möglicherweise erklären, warum Sophokles und Euripides keine Oresteia schrieben, sondern sich auf das Einzelstück Elektra beschränkten, wo es um die Bestrafung von Aigisthos und Klytaimestra durch Elektra und Orestes geht.

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von Seneca zur «neurotic adulteress» gemacht, die keineswegs eine Anlage zu «cruelty and violence» aufweise. Diese «sexually driven Clytemnestra» sei schliesslich, so Hall (2005:68f.), im 17. bis zum frühen 19. Jahrhundert zur kanonischen Klytaimestra geworden. Hall schliesst ihre Untersuchung mit der Vermutung ab, dass die aischyleische Klytaimestra wohl nur dank der Tatsache, dass Frauen Ende des 19. Jahrhunderts das Wahlrecht bekamen und in die Politik eingebunden wurden, nach zweitausend Jahren Schweigen nun wieder eine Stimme bekommen könne. Kathleen L. Komars (2003) Reclaiming Klytemnestra. Revenge or Reconciliation, das die Verfasserin «Ross and the many other feminists» widmet, scheint v.a. unter dem Einfluss der Frauenbewegung Ende des 20. Jahrhunderts entstanden zu sein; sie schliesst demzufolge an Edith Halls Ausblick an. Nach einer Betrachtung über die klassische ‹Klytaimestra›, die etwas pauschal und tendenziös ausfällt, gilt Komars Interesse europäischer und amerikanischer Frauenliteratur des ausgehenden 20. Jahrhunderts, die sich in überraschend hoher Zahl ‹Klytaimestra› zum Thema nimmt und aufgrund eines neu gewonnenen Selbstbewusstseins der Frauen wagt, mit eigener, spezifisch weiblicher Sichtweise an diese mythologische Figur heranzugehen und in den Dialog zu treten; die neuen Versionen der Klytaimestra, so fasst Komar (2003:171) zusammen, «do form a new vision of the complexity of her motivations, the strength of her character, and the reasons for her violence». Nicht diachron, sondern synchron und nahe auf den griechischen Text konzentriert befasst sich Helene P. Foley (20033) in Female acts in Greek Tragedy mit den Frauengestalten des klassischen Dramas; hier bespricht sie auch differenziert und engagiert die unterschiedlichen Ausgestaltungen der Klytaimestra durch die Tragiker.21 Der Fokus ihres Buches richtet sich dabei allgemein «at the tragic representation» der Frauen «in burial ritual, above all as lamenters of the dead» und ebenso «at male and female responses toward and attempts to negotiate the contradictory marriage system that heavily governed Athenian private lives». Der grösste Teil ihres Buches aber «deals with ethical interventions by women at different stages of their reproductive lives (as virgin, wife, and mature mother) in the form of choices made or attempts to persuade others to act in their behalf».22 In ihren Ausführungen lassen sich gelegentlich die Denkweise und Kritik einer Frau aus dem 20./21. Jahrhundert erkennen. ***

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Zur Klytaimestra des Aischylos siehe Foley (20033:201–242). Foley (20033:4).

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Bisher sind keine systematischen Untersuchungen über die Frauengestalt Klytaimestra erschienen, die vollumfassend von der originalen griechischen Textbasis ausgehen und den Fokus speziell auf sie richten. Doch wird Klytaimestra selbstverständlich in Kommentaren über Originaltexte, die das Schicksal des heimkehrenden Agamemnon mit dessen Nachgeschichte zum Thema haben, z.T. ausgiebig interpretiert und beurteilt. Hier ist ebenfalls zu beobachten, dass sie neuerdings in den Kommentaren eine eher entlastende, Agamemnon dagegen eine belastende Bewertung erhält.23 Die gegenwärtigen Aufsätze über Klytaimestra wiederum enthalten meistens Reflexionen aufgrund einer bestimmten Fragestellung, wobei der Originaltext nur punktuell als Beleg einer bestimmten Beobachtung zitiert wird. Anders als die erwähnten Beiträge über Klytaimestra und anders als die oben genannte Forschungsliteratur geht diese Arbeit hingegen von der detailgenauen Beobachtung am Originaltext aus. Erstmals wird mittels möglichst wortgetreuer Übersetzungsarbeit systematisch und umfassend Klytaimestras Darstellung kritisch beobachtet, untersucht und interpretiert. Aufgrund der Tatsache, dass jeder antike Autor seine Figuren nach eigenem Bedürfnis für den poetologischen Zweck seines Textes ausgestaltet24 – wobei ihm vom Mythos her allerdings Schranken gesetzt sind –, soll an jeden der ausgewählten Texte, die diese mythologische Figur erwähnen oder sie auftreten lassen, die Frage gestellt werden: Was ist über diese Klytaimestra in Erfahrung zu bringen? Was für ein Bild von ihr lässt der Verfasser im Rezipienten, der Rezipientin entstehen? Die vorliegende Arbeit untersucht dazu die griechischen Originaltexte von der archaischen bis zur frühen klassischen Epoche: Möglichst lückenlos werden sie chronologisch von Homer bis Pindar und Aischylos gesammelt; dies betrifft die Zeit von etwa 750 bis 550 v. Chr. Eine ebenfalls detaillierte Besprechung der Tragödien von Sophokles und Euripides,25 wo Klytaimestra ebenfalls auftritt, hätte den Umfang der Studie gesprengt. 23

Dies lässt sich etwa aus dem Kommentar von Sommerstein (2008) interpretieren – siehe auch Gruber (2009) –, während Lloyd-Jones (1979) z.B. noch die ältere Sichtweise vertritt. Hall (2005:74) setzt den Wechsel der neueren Sichtweise früher an: «[T]he manslaying Amazon, who prioritized the mother-daughter relationship over that between husband and wife, simply could not become resonant again until the very last decades of the nineteenth century, exactly the chronological point at which womenʼs rights as both political agents and as parents finally began to be discussed with gravity.» Hall (2005), die in ihrer Studie die Differenz der aischyleischen Klytaimestra zu den ihr folgenden Gestaltungen bis 2004 untersucht, beobachtet (2005:74): «[T]hey were all so different from her – so much more ‹feminine›, so much less decisive, so defined by the relationship with Aegisthus, so apolitical, so ‹clitoral› – […].» Sophokles: Elektra; Euripides: Elektra und Iphigeneia in Aulis.

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Den Hauptanteil der Studie nimmt die Darstellung der Klytaimestra in der Oresteia des Aischylos ein, wo sie selbst in persona auftritt; hier wird allen Assoziationen nachgegangen und ebenso nach möglichen Hinweisen auf Intertextualität gesucht, v.a. was Homer betrifft; es lassen sich auch Reflexe auf die späteren Tragiker aufzeigen. Pindars Kurzfassung der Oresteia im Mythosteil der 11. Pythie erhält ebenfalls eine eingehende Wort-zu-Wort-Beobachtung; die Textzeugnisse der Zeit zwischen Homer und Aischylos dagegen vermögen nur wenig zur Erforschung der Klytaimestra beizutragen. Die Bestrebung geht ferner dahin, in Detailbeobachtung am Originaltext – indem sie Nuancen aufdeckt – den verschiedenen Aussage-Möglichkeiten der Rede nachzugehen und sie zu diskutieren. Gegebenenfalls lässt sich so aus dem ausgiebig erforschten und interpretierten Text eine neue Sichtweise auf die mythologische Figur Klytaimestra gewinnen – v.a. was ihre Darstellung in der Oresteia des Aischylos anbelangt, wo sie äusserst negativ gezeichnet zu sein scheint. Die stellenweise paraphrasierende Interpretation dient dabei dazu, den oft verknappten und deshalb schwierig zu verstehenden aischyleischen Text mit einfacheren Worten klärend wiederzugeben.26 Ebenfalls soll die Leserin, der Leser möglichst umfassend die Wirkung des Originaltextes erfahren können, weshalb dieser oft auch bei thematischer Wiederholung ungekürzt wiedergegeben wird.27 Nicht zuletzt sollen gewisse ausgewählte Textabschnitte die Leserschaft bereits auf die Gestaltung des Mythos durch Pindar vorbereiten. Bei der Übersetzungsarbeit ist es mir ein besonderes Anliegen, die Texte möglichst dokumentarisch, also ursprungssprachlich orientiert, und frei von Ausdeutung zu übertragen. Es sollte ja dem Rezipienten, der Rezipientin selbst und nicht dem Übersetzer vorbehalten sein, die ausdifferenzierende Interpretation für sich fertig zu stellen. Eine Betrachtung von Übersetzungen ein und desselben Textes zeigt aber auf, dass die jeweiligen Verfasser neben ihrer persönlichen Denkweise auch den Zeitgeist ihrer Epoche miteinfliessen lassen.28 Dies dürfte demnach auch auf die jetzt vorliegende Übersetzung zutreffen: Obschon sie ‹neutral› und ‹nicht wertend› sein möchte, wird nicht zu vermeiden sein, dass das 26 27

So z.B. die äusserst konzentrierte Stichomythie zwischen Klytaimestra und Agamemnon (A.938–942). Beispiele sind die ausführliche Schilderung der Trauer in Argos über die vielen Toten (A.433–455), die Klage Kassandras um ihre Vaterstadt und ihre Zukunfts-Vision (A.1167–1171/1279–1289), der sich steigernde Hass gegen Klytaimestra durch gemeinsame Hetze von Chor, Elektra und Orestes (Cho.382–446). Dies ist z.B. eindrücklich an der Übersetzung von παντελὴς δάμαρ (S. OT.930) zu beobachten: ‹tadelloses Weib› (Donner 1839), ‹die fromme Haus- und Ehfrau› (Schöller 1842), ‹die hohe Frau› (Weinstock 1941), ‹hochgesegnete Gemahlin› (Staiger 1944), ‹hocherhabne Frau› (Buschor 1954), ‹vollgültig Gemahl› (Schadewaldt, o. J.), ‹segensreiche Gattin› (Pfeiff 1969), ‹im vollen Sinne Gattin› (Willige 1995), ‹im wahrsten Sinne Gattin› (Zingg 2002).

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Gedankengut der gegenwärtigen Zeit, zusammen mit der persönlichen Erfahrung und der spezifischen Persönlichkeit der übersetzenden Person, unbewusst miteinfliessen wird. Wegleitend für die Übersetzung29 sind folgende Maximen30 von Wolfgang Schadewaldt (1960:541//1966:64): Erstens die Bindung, vollständig zu übersetzen, nichts wegzulassen, nichts hinzuzufügen. Zweitens, die ursprünglichen Vorstellungen des Dichters in ihrer Reinheit und Eigentümlichkeit zu bewahren. Und drittens, die Abfolge dieser Vorstellungen, so wie die Dinge der Welt dem Dichter im Satz und im Gefüge der Sätze vor Augen kommen, so weit wie nur irgend möglich, auch im Deutschen zu bewahren. Schadewaldts erste Verpflichtung, «vollständig zu übersetzen, nichts wegzulassen, nichts hinzuzufügen», entspricht der Devise, ‹so genau wie möglich und so frei wie nötig› einen griechischen Text in deutscher Sprache wiederzugeben. Der heute stets mögliche Zugriff auf den Textfundus des Thesaurus Linguae Graecae (TLG) im Internet erlaubt, beim einzelnen Autor der speziellen Nuance einer Wortbedeutung nachzugehen oder aus dem häufigen Auftreten spezieller Wörter durch Vergleich der Textstellen zu neuen Erkenntnissen zu kommen.31 Es stellt sich häufig auch die Frage: Warum wählt der Autor gerade dieses Wort und kein entsprechend anderes – was v.a. auf Pindar zutrifft, der in beispielloser Kürze die Oresteia präsentiert –, oder warum kreiert er ein Unikat nur gerade für eine einzige Stelle und wiederholt aber ein anderes Wort immer wieder – was v.a. für Aischylos gilt? Intertextuelle Bezüge werden im Lauftext diskutiert oder es wird in Fussnoten auf sie eingegangen und das Ergebnis besprochen; auch sollen hier gelegentlich andere Übersetzungen zum Vergleich herbeigezogen werden, gerade auch um zu zeigen, wie emotional wertend und vom Zeitgeist geprägt – dies betrifft v.a. den Homertext – sie sind. 29

Siehe zur Problematik der Übersetzung antiker Texte bzw. der ‹Hinübersetzung› der Antike auch die neuere Forschungsliteratur wie z.B. Harbsmeier/Kitzbichler/Lubitz/ Mindt (2008): Übersetzung antiker Literatur. Funktionen und Konzeptionen im 19. und 20. Jahrhundert. Auch Goethe hat Maximen zum Übersetzen aufgestellt. Er unterscheidet in den Noten und Abhandlungen zum Divan und in der Rede zum brüderlichen Andenken Wielands drei Arten des Übersetzens; die erste Übertragungsart nennt er «schlicht-prosaisch» (was dem dokumentarischen Übersetzen gleichkommt), die zweite versucht das Original in die Denkweise der neuen Sprache zu übertragen (interpretierendes Übersetzen), die dritte und höchste Art strebt danach, mit dem Original zu verschmelzen und ein neues Kunstwerk zu werden. Diesbezüglich soll im Besonderen auf die Studie von Anne Lebeck (1971), The Oresteia. A Study in Language and Structure, hingewiesen werden, die den Wortwiederholungen in der Oresteia nachgeht und sie für die Interpretation nutzt und auswertet.

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Die zweite Forderung Schadewaldts, «die ursprünglichen Vorstellungen des Dichters in ihrer Reinheit und Eigentümlichkeit zu bewahren», erhebt einen unerfüllbaren Anspruch. Wie können wir uns etwa 2500 Jahre später in die Vorstellungen eines Dichters versetzen, der in einer anderen Zeit und in einem anderen Kontext lebte?32 Es ist bekanntlich nur bruchstückhaft und über Umwege möglich, in mühsamer Feinarbeit der Forschung, ein weniges vom Umfeld jener Zeit zu rekonstruieren. Gerade die Textdokumente, die in dieser Arbeit besprochen werden, sind ursprünglich auch nicht als Lesetext, sondern für einen aktuellen öffentlichen oder privaten Anlass mit einem anwesenden Publikum verfasst worden. Die Forschung befasst sich heute denn auch intensiv damit, Vorstellungen über die ursprüngliche ‹Performance› des Epinikions und der Tragödie zu gewinnen; sie forscht nach deren ‹Sitz im Leben› und deren sozialem Kontext.33 In meiner Arbeit soll in diesem Sinn trotz letztlich unüberwindbarer Schwierigkeiten der Erfahrungs- und Erwartungshorizont des historischen Publikums in die Interpretation miteinbezogen werden,34 wenn auch das Wissen darüber nur spekulativ sein kann. Dies gilt v.a. für die Besprechung der Oresteia: Mit welchen Grundkenntnissen,35 Voraussetzungen, mit welchen gesellschaftlichen und moralischen Erwartungen und Vorstellungen hörte und sah sich das Publikum die Trilogie an und wurden seine Gedanken möglicherweise gelenkt? Der dritte Anspruch, «die Abfolge dieser Vorstellungen, so wie die Dinge der Welt dem Dichter im Satz und im Gefüge der Sätze vor Augen kommen, so weit wie nur irgend möglich, auch im Deutschen zu bewahren», hat in dieser akribischen Untersuchung am Text besonders hohe Priorität, obwohl die Einhaltung dieses Gebots oft an die Grenzen des Erträglichen für die Verständlichkeit der deutschen Übersetzung geht. Mit einer angepassten neuen Interpunktion, die nicht derjenigen des edierten griechischen Textes entspricht, wird diesem Problem begegnet. Denn für die Interpretation ist es von nicht geringer Bedeutung, wie die Assoziationen im Publikum durch die Abfolge der Worte gelenkt und beeinflusst werden.

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Dem Anliegen Schadewaldts ist indessen zu entnehmen, dass er wohl vor dem zu seiner Zeit noch interpretierenden Übersetzen warnen wollte, das zu wenig Rücksicht auf das Original nimmt; siehe dazu das Zitat aus Frey (1964) auf S. 10n5. Siehe z.B. zum Epinikion Mackie (2003), Currie (2005), Neumann-Hartmann (2009) und zur Tragödie Winkler/Zeitlin (1990), Easterling (1997), Taplin (1989 2), Goldhill/ Osborne (1999), Macintosh/Michelakis/Hall/Taplin (2005). Diesbezügliche Untersuchungen zeigt auch die Aufsatzsammlung von Martin Revermann und Peter Wilson (2008), Performance, Iconography, Reception. Zu wirkungsästhetischer und rezeptionsästhetischer Betrachtung von Texten und hier speziell zur Problematik bei Übersetzungen antiker Texte siehe Baumbach (2008). Dies können z.B. medizinische und gynäkologische Kenntnisse sein.

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Neben der grösstmöglichen Einhaltung der Wortabfolge wird aber auch die Beobachtung von Wortklang, Rhythmus und Metrik, ja sogar von Wortakzenten, in die Interpretation miteinbezogen. Immer wieder fällt nämlich auf, dass bei hoch emotionalen Textinhalten der Autor mit diesen gestalterischen Mitteln die Aussage noch zu intensivieren vermag. Gerade Aischylos greift oft zu dieser Einflussnahme auf das Publikum, die über das Ohr wirkt und nicht nur einem rein ästhetischen Zweck dient, sondern auch den Textsinn herausstellen und unterstreichen will.36 Auf diese besonderen Auffälligkeiten musikalischer und stilistischer Art wird in Fussnoten hingewiesen. Für den Versuch, die Texte möglichst historisierend zu interpretieren, ist es unumgänglich, die wenigen vorhandenen Kenntnisse über die soziale Stellung und Position der Frau zu jener Zeit miteinzubeziehen. Gerade für die Texte von Aischylos und Pindar ist es von Bedeutung, den damaligen Kodex von richtigem und angemessenem Verhalten der Frau in der Gesellschaft zu kennen, um die Wirkung einer Figur wie Klytaimestra auf das historische Publikum der Oresteia besser beurteilen und nachvollziehen zu können. Für eine Leserin des 21. Jahrhunderts ist es vorerst schwierig, bewusst auch den Schritt aus der Position der heutigen Gleichberechtigung von Mann und Frau zur Nicht-Gleichberechtigung jener Zeit zu tun und erst mit dieser Voraussetzung dann den Text zu lesen und zu prüfen. Die gesellschaftliche Regelung der Geschlechter ist aus dem demokratischen Athen mehr oder weniger bekannt;37 in Sparta galten andere Regeln und wurden die Frauen den Männern eher gleichgestellt. In Theben wiederum war – wie auch aus der 11. Pythie zu interpretieren ist – die Rollenzuteilung der Geschlechter wohl kaum eine andere als in Athen. Im klassischen und demokratischen Athen gehört die Frau zu einer stummen Gruppe der Gesellschaft,38 was das öffentliche und politische Leben anbelangt. Schon im Register der Phratrie wird der Name einer Tochter nicht aufgeführt, nur derjenige des männlichen Nachkommen.39 Tatsächlich steht die Frau ihr Leben lang unter Vormundschaft und Kontrolle eines κύριος ‹Herrn›, der ihr Vater, 36 37

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Beobachtungen über die zusätzliche Aussagemöglichkeit der Metrik sind in William C. Scotts (1984) Studie Musical design in Aeschylean theatre zu finden. Dazu knapp, aber umfassend Seidensticker (1987). Zur Stellung der Frau im Athen des 5. Jahrhunderts siehe auch Des Bouvrie (1990:35–59). Dort, so Zaidman/(Wittenburg) (1993:376), ist «die Situation […] insofern extrem zu nennen, als dass Misstrauen ihnen gegenüber sowie die Frauenfeindlichkeit der Beschlüsse und Gesetze dort stärker sind als in allen anderen Poleis». Siehe S. 78n361 mit den Zitaten von Aischylos (Th.230–232), Thukydides (2,45,2) und Sophokles (Aj.292f.). Gould (1980:42/45) und Seidensticker (1987:8). Auch in den Viten bedeutender Männer hören wir nichts von Töchtern; ausschliesslich ihre Söhne werden als Nachkommen aufgeführt.

Einleitung

Bruder, allenfalls Grossvater ist; später wechselt diese Funktion zum Ehemann oder Sohn über. Die Frau wird so gewissermassen als Teil des Besitztums ihres Vaters oder Ehemanns angesehen.40 Die Forschung zeigt auch über die Rechtslage der Frau vor Gericht grosse Differenzen zwischen den Geschlechtern auf. In eigener Angelegenheit scheint sie nicht anwesend gewesen zu sein; in einem Gerichtsfall wird sie allenfalls von ihrem κύριος ‹Herrn› vertreten,41 über dessen Namen sie auch definiert wird.42 Vor dem Gesetz scheint es sie als eigenständige Person nicht gegeben zu haben. Wenn auch die Frau in Athen und wohl ebenso in anderen Poleis vom politischen Leben gänzlich ausgeschlossen ist und also auch am blutigen Opferbrauch nicht teilnimmt,43 so spielt sie doch im religiösen Leben und im Kult eine bedeutende Rolle; es kann ihr gewissermassen in diesem Bereich ein ‹kultisches Bürgerrecht› zugesprochen werden.44 Hier scheint sie den Männern gleichgestellt zu sein – wenn sie auch nur von ihnen zu einem Amt gewählt werden kann – und als Priesterin dieselben Ehren und Pflichten innezuhaben.45 Unter den Priesterinnen geniesst die Prophetin das höchste Ansehen; sie wird als das Werkzeug der Götter betrachtet, durch welches sie sprechen.46

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Siehe Gould (1980:43); Cartledge (1997:27f.); Lissarrague/(Wittenburg) (1993:185/ 189); Schmitz (2007:101). Die Frau ist auch finanziell von ihrem κύριος ‹Herrn› abhängig (Des Bouvrie 1990:38). Gould (1980:45): «Thus in these contexts it is as though the woman has no personality and exists only as an extension of her male κύριος [‹Herr›].» Siehe auch McClure (1999:19–24) und Seidensticker (1987:8–11). Nach Todd (1990:25f.) kann eine Frau nicht als Zeugin auftreten. Zaidman/(Wittenburg) (1993:377): «Die Legitimität des Status der Frau wird also immer über den Vater oder den Ehemann bestätigt»; siehe dazu auch Lissarrague/ (Wittenburg) (1993:181). Schaps (1977:323/328) erschliesst aus seiner Untersuchung, dass attische Redner vor Gericht nur Frauen von niederem Rang oder Sklavinnen und Prostituierte bei Namen nannten, oder diejenigen, die ihren Gegnern nahe standen – deren niederen Rang sie damit anzeigen wollten! –, oder wenn sie tot waren. So Zaidman/(Wittenburg) (1993:375): «Dieses Opfer steht insofern im Mittelpunkt des Opferbrauchs der griechischen Polis, als es die Übereinstimmung der Menschen mit den Göttern bekundet, die soziale Bindung der die Gemeinschaft bildenden Bürger erneuert und in dieser Weise das politische Leben sanktioniert.» Zaidman/(Wittenburg) (1993:375f.); auch Gould (1980:50), Cartledge (1997:27f.) und FMA (1999:486). Allgemein zum Thema Priesterschaft siehe Garland (1990). Zaidman/(Wittenburg) (1993:410–413). Der Status der Frau war mitbestimmend für die Zuweisung eines Priesteramtes; für die Priesterschaft wurde aber keine Jungfräulichkeit verlangt. Zaidman/(Wittenburg) (1993:414f.); damit die Pythia in Delphi das πνεῦμα, den göttlichen ‹Hauch›, empfangen kann, muss sie ‹rein› und also Jungfrau sein (1993:413).