MARILENA FORLEO - IL SENTIERO DEL GUERRIERO by studiobyblos

Marilena Forleo

Ë Ű “Il Sentiero del Guerriero”

Manuale teorico - pratico di Shiatsu MTC/G (Medicina Tradizionale Cinese/Giapponese) per ritrovare la salute psicofisica

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A me stessa. La Vita è un Energia che nasce dall’Amore, dove non c’è amore e cure continue, l’Energia della Vita in esso si esaurisce. L’Energia in ogni ambito lavorativo o disciplina di studio viene spiegata con il suo punto di vista, per esempio nella materia di fisica l’Energia è considerata come una dinamica che si manifesta in potenza e meccanica. Per un religioso l’Energia è l’Anima. Per un esoterico l’Energia è spirituale. Per le piante l’Energia è la linfa. L’Energia fisica umana nella medicina occidentale è percepita come scambio con l’esterno che porta informazioni essenziali per le funzioni vitali e per la gestione della sopravvivenza. Per la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) l’Energia si chiama “Qi”, spiega l’interazione tra Macrocosmo (Universo) e Microcosmo (Uomo). Per un Operatore Shiatsu l’Energia è il “Ki” (Soffio Vitale), teoria base tramandata nei secoli da maestri e filosofi cinesi e giapponesi che inserirono molte teorie come la legge dei Cinque Elementi e la dualità di Yin e Yang, metodi basilari per molte discipline Zen del nostro secolo, ed io la spiegherò dal mio punto di vista, basandomi su l’ esperienza di vita personale, donna e Operatrice Shiatsu(MTC). Quando ti viene staccato il cordone ombelicale e fai il tuo primo respiro sulla terra hai già il tuo “Ki”, Soffio Vitale. Questa Energia ancestrale ti permette di essere in vita, da li in poi va mantenuta, perché complicata da gestire tra emozioni e azioni che interagiscono con il mondo, il quotidiano, il presente di ogni essere. Per una donna l’Energia è l’Amore, con essa crea, nutre e cura. L’Amore è un movimento che spinge a fare azioni in positivo con l’esterno, creando un buon scambio energetico. Tutto ciò che ha un movimento interno di Energia e interagisce con l’esterno, ha necessità di mantiene una buona energia positiva di scambio, quando questo non avviene, il tempo lo spegne e non curato muore. Cosa bisogna fare per non rovinare il nostro buon umore, non spegnere la nostra Energia Vitale, il nostro “Ki”? Bisogna capire la nostra vera natura, come gestire il contatto con l’esterno lavorando su noi stessi, con l’ascolto, l’esercizio fisico e mentale. Questo lavoro interno ci dà la spinta per affrontare ogni nuova giornata e gli Orientali (Cina e Giappone), sono stati i primi a capirlo, osservando il mondo da molte prospettive e adottando metodi semplici ma efficaci. La nostra quotidianità è composta da un continuo “sentire”, con fattori psicologici associato a varie emozioni che il corpo esprime interagendo con l’esterno. Tutto è in movimento ed interagiamo con esso. L’interazione con l’esterno si trasforma in una lotta interna/esterna, conflitti tra altri esseri viventi anch’essi con conflitti, tutto questo porta un malessere psicofisico, quindi il corpo avvisa con i fastidi a curarci, perché da solo non è autosufficiente. La ricerca del proprio benessere ed equilibrio è importante, si deve avere il concetto mentale e la coscienza che il corpo umano nasce come “macchina perfetta”, è come tale ha bisogno sempre di cure. Questo pensiero positivo può spingere la persona a fare un movimento per la cura di se. Nel mio percorso personale mi sono ritrovata in situazioni di vita forti, le stesse che mi hanno fatto crescere e capire quanto è importante l’Energia che spendiamo sulla nostre forze, quelle stesse forze che spesso ho dovuto usare nel rialzarmi da sola e ripartire per un nuovo viaggio, con la coscienza del fatto che “io” (come Essere) e la mia salute siamo indispensabili per la vita. L’ importante è la Salute. 3

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L’individuo è un essere unico, ma simile a gli altri per la stessa ragione di vita. Fin da piccola sono sempre stata attratta da tutta la cultura orientale, spirito ribelle e combattivo già nella mia infanzia, cresciuta con la passione per i film Giapponesi e di Bruce Lee, personalmente vedo l’individuo come un guerriero giapponese (da donna come una guerriera), sempre in lotta per la propria pace interiore, la serenità, ed equilibrio con l’esterno. Quindi come un vero guerriero giapponese devi rialzarti dopo ogni caduta, lottare per il proprio benessere, e seguire la propria missione di vita con amore. Come Operatrice Shiatsu vedo in ogni persona “il guerriero interiore”, in lotta ogni giorno per mantenere la buona Energia con l’esterno, importante per la propria Salute. Siamo esseri semplici fatti di emozioni, ma condizionati da eventi esterni. Il mondo è sempre in continuo movimento, l’essere umano interagisce sul mondo, si adatta, cambia, si trasforma e nel tempo di vita che ha a disposizione sulla terra si evolve guardando la stessa cosa, ma osservandola con occhi diversi. Amare significa Vivere in Armonia Vivere è Energia Energia è il nostro “Ki” Il “Ki” è il Soffio Vitale Ancestrale Il Ciclo della Vita ha una morte, una rinascita, e segue il proprio sentiero in base a come noi ci poniamo e interagiamo al mondo esterno: Il “Ki” è il Soffio Vitale ancestrale, e ti viene donato con amore Il “Ki” è la nostra Energia, ascolta in silenzio e non ignorare i segnali di allarme L’ Energia è Vita, cura ogni fastidio di squilibrio sul corpo Vivere significa Amare, se stessi e tutto ciò che ci circonda, tutt’uno in armonia La Vita è in un “Soffio”, quindi Rialzati, Vivi e Amati. Tratto da una donna, un Operatrice Shiatsu- MTC ,una Guerriera (Senshi ,Ë ). “Mary Senshi Shiatsu” Forleo Marilena

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Premessa L’intento di questo libro “Il Sentiero del Guerriero” Ë Ű è quello di fornire una panoramica base su cosa è lo Shiatsu. Nel 2010 mi avvicinai alla materia Zen con la disciplina di Shiatsu al Centro studi Naga-iki, Agorà il giardino sul fiume (Mo), poi continuai gli studi in modo individuale con la pratica dei Trattamenti come Operatrice Shiatsu MTC (Medicina Tradizionale Cinese) con metodo Masunaga (Giapponese), in seguito iniziai l’approfondimento della cultura e filosofia Orientale. Dalle mie esperienze personali di vita e professionali ne ho dedotto le varie osservazioni: lo studio della materia è sempre in continuo movimento. La materia di MTC nei secoli ha assorbito variazioni e continue evoluzioni, ma è di fatto la “materia base che insegna la vera natura dell’Essere”. Aiuta a stare meglio e migliora la salute, è l’essenziale per l’autogestione psicofisica, importante per tutti. Ho iniziato a scrivere questo “manuale pratico” nel 2020, periodo covid-19 in piena pandemia virale Internazionale, ho preso piena coscienza di ciò che lo studio di questa materia mi ha dato negli anni, ho compreso come un evento unico esterno accomuna tutti nel cambiamento, ma con atteggiamento diverso a ogni essere. Lo Shiatsu è un modo di vivere che può aiutare te stesso e gli altri. Penso sia importante condividere un sapere che può migliorare la vita delle persone in modo autonomo. Il mondo è in continuo movimento e la tecnologia a nostra disposizione per uso quotidiano ci allontana sempre di più dalla natura e dai contatti umani, questa disciplina ci può aiutare ad autogestire le emozioni negative, quali lo stress quotidiano, i disagi sociali, il lavoro, etc. , metodi che ricaricano la mente allontanando i pensieri e i fastidi psicofisici che a lungo andare diventano blocchi, non curati stagnano nel corpo lentamente e portano un malessere. Il corpo sottoposto ad una fase estrema di stress può trasformare il fastidio in una malattia conclamata, che se ignorata per molto tempo può far insorgere i dolori acuti in cronici (questi sono i segnali del corpo per avvisare problemi di salute psico-fisico). Questo è un manuale pratico per principianti e studenti della disciplina, basato su nozioni semplici ed efficaci per capire la storia di Medicina Tradizionale Cinese (MTC), la sua filosofia, come è nato lo Shiatsu, l’evoluzione del pensiero, dei mezzi usati nell’applicazione delle varie culture, le varie discipline, la meditazione Zen, i Kanji giapponesi, informazioni base teorico-pratico di Shiatsu per capire l’ascolto, il respiro corretto, gli esercizi individuali per la cura di se stessi nel quotidiano. Il manuale include tabelle specifiche di MTC/G per i disturbi più comuni, ma è solo per chi è già un operatore professionale: MTC, Shiatsu, Agopuntore, Massaggiatori, etc. . Nozioni che diventano uno stile di vita, donano al nostro “Ki” Ancestrale l’energia giusta che ci aiuta ad alleviare lo stress di qualunque genere, ridona equilibrio psicofisico, motore che ci spinge ad alzarci la mattina e ci accompagna per tutta la giornata con positività, ci insegna l’ascolto, la pazienza, ad amarci e prenderci cura di noi stessi. Una buona abitudine è alimentare il nostro “Ki” Soffio Vitale, Energia essenziale per lo stato psicofisico e l’omeostasi. Buona lettura.

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Indice Premessa Prima parte Storia e filosofia orientale. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10.

Dove nasce lo Shiatsu? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .10 Cos’è il Tao? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .14 La legge dei 5 Elementi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .20 Ciclo Circadiano . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .21 Elementi, organi ed emozioni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .22 Medicina Occidentale in correlazione con MTC . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .31 Cos’è un Massaggio? Cos’è un Trattamento? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .59 Parametri di misura di Shiatsuka . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .64 Meditazione Zen- Shiatsu . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .74 Stretching dei Meridiani Energetici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .77

Seconda parte Trattamenti, Tabelle Meridiani e t-subo principali di Shiatsu MTC/G (Medicina Tradizionale Cinese/Giapponese) . 11. 12. 13. 14. 15. 16. 17. 18. 19. 20.

Do-In “Auto - guarigione” . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .84 Punti principali di Metallo, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .99 Punti principali di Terra, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .104 Punti principali di Fuoco Principesco, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . .111 Punti principali di Acqua, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .117 Punti principali di Fuoco Ministeriale, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . .128 Punti principali di Albero, Shiatsu- MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .134 Punti Vaso Governatore e Vaso Concezione in MTC/G . . . . . . . . . . . . . . . . .141 Tabelle Pratiche dei punti t-subo MTC/G per i disturbi più comuni . . . . . . . .147 Proverbio giapponese . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .195

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Prima parte

Storia e filosofia Orientale

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1. Dove nasce lo Shiatsu? Lo Shiatsu nasce in Giappone, è una disciplina Zen che si è evoluta tramite lo studio della Medicina Tradizionale Cinese (MTC), è frutto di svariate teorie e pratiche per lo studio e la cura dell’individuo, con metodi antichi ma tutt’ora efficaci, tramandato da medici, filosofi, maestri spirituali, diffuse tra i popoli orientali e occidentali, evolute nei secoli con teorie, metodi e mezzi diversi nell’applicazione della cura, fuse nel corso dei tempi fino ad oggi. La Medicina Tradizionale Cinese è il concetto di medicina e salute, risale in Cina, da medici- stregoni, periodo della dinastia Shang (XVIII-XI sec.a.C.), ma l’impronta più importante nella storia di MTC fu di Huangdi Neijing (Imperatore Giallo) uno dei “Cinque Imperatori”(o cinque Dei), che regnò tra il 2697 e il 2597 a.C. dinastia Han, fu fondatore di tutta la civiltà cinese, fondatore dello stato Unitario e portatore dell’ordine tra cielo e terra, arte esoterica e Dio - antenato della cultura e della medicina cinese. L’Imperatore Giallo Huangdi (XXVII secolo a.C.), fondò i primi trattati di medicina cinese tra il 305 il 204 a.C, l’opera più antica in questo campo era il “Canone interno dell’imperatore Giallo”(Huangdi Neijing I sec.a.C.). Il Canone interno descrive la condizione dell’Energia tra Macrocosmo (Universo) e Microcosmo (Uomo), come l’Energia interna Qi (o Ki giapponese) all’interno del corpo umano, viene visto con sistema di vasi (chiamati Mai) e associato a gli organi interni, il cui funzionamento viene spiegato con le teorie di Yin -Yang e delle Cinque fasi, e attraverso il sistema dei canali correlati con i “Soffi” ( punti - T-subo). In questo sistema la malattia viene definita come una disfunzione fisiologica dell’Energia Qi, con la teoria dei vasi che nel corpo trasportano l’Energia Qi, e che nel sangue viene applicata la teoria Yin -Yang e delle Cinque fasi alla fisiologia umana. In questa teoria il movimento del Qi nei vasi entrano in risonanza con i movimenti del Qi nel Cosmo e le diverse funzioni del corpo, cui vengono concretamente sincronizzate con il Cosmo stesso, tra cielo e terra. Huangdi fu fondatore di questa pratica medica per il bene del suo popolo, e di quelli a venire ordinò ai medici studiosi dell’epoca di diffondere questa disciplina e che venisse tramandata nel tempo, egli considerava il suo metodo teorico associato a le varie pratiche, efficace per prevenire le malattie e vivere sani. Gli scritti medici ritrovati negli anni e diverse teorie tra studiosi hanno avuto un ruolo molto significativo nella storia della medicina cinese, fino ad arrivare alle teorie Yin - Yang e delle Cinque fasi “Wu Xing”, che divennero le basi del pensiero correlativo in Cina. La salute per tutti gli orientali è la condizione di equilibrio tra l’uomo e universo, che si muovono in armonia, ciò che si definisce con la “Legge del Tao”. In Medicina Tradizionale Cinese (MTC) la malattia è la manifestazione del disequilibrio tra uomo e universo. Cosi se l’uomo conduce uno stile di vita irregolare in disaccordo con i cicli cosmici, avrà una perdita di equilibrio interno, sarà vulnerabile ai fattori esterni e in conseguenza si ammalerà. Il Canone interno descriveva la cura sui soffi con il metodo di “Bian zhen”, i primi strumenti dell’epoca realizzati in pietra, poi a seguire in osso, bambù e nei primi secoli a.C. in ferro. L’origine di Agopuntura (tecnica con aghi) in Cina è incerta, ma nei secoli ci fu una grande evoluzione dei materiali usati, e l’evoluzione dei vari popoli orientali trasferiti in occidente, hanno contribuito alla scoperta dei nuovi metalli fino ai giorni nostri, con l’acciaio, l’argento, rame.

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L’imperatore Giallo Huangdi (XXVII sec. a.C.)

Canone Interno di Medicina Cinese

Nei secoli la Medicina Tradizionale Cinese (MTC) si evolse approcciandosi con altri popoli, altre culture, mescolando metodi di pratiche con cure alternative: La cultura Zen e la pratica Zazen venne inserito all’interno dei monasteri cinesi nel VI sec.a.C. dal monaco indiano Bodhidharma, patriarca, fondatore del Buddismo Chàn e maestro Zen. Diffuse la filosofia Zen, l’illuminismo, il “Qui e Ora” connessione tra corpo e mente per una più profonda connessione dell’Energia Vitale Qi (o Ki).

Bodhidharma monaco buddista, maestro Chàn - Zen.

“Filosofia, Illuminismo, Buddismo, Zazen”.

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Zazen

Qui e Ora

I metodi di Medicina Tradizionale Cinese si evolsero nel II-I secolo a.C. anche con le importazioni di erbe dei commercianti Occidentali, inserendo il rimedio “Moxa” (erba che brucia) ricavata con foglie essiccate di Artemista – Vulgaris (erba cinese). Terapia che utilizza il calore stimolando e agendo sui punti T-subo di MTC (Medicina Tradizionale Cinese).

Moxa Un metodo che agisce con il calore assorbendo l’umidità è il “metodo di coppettazione”, il nome deriva dall’uso di coppette, che nel II secolo d. C. fu importato da Grecia ed Egitto inserito in MTC come cura negli ospedali giapponesi, e in seguito anche in Europa. Le coppette potevano essere in bambù, porcellana o vetro, e venivano usate sui punti T-subo di MTC (medicina tradizionale cinese) per trattare i vari disturbi di patologia specifica.

Coppettazione

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Il concetto di dualismo di Yin (nero) e Yang (bianco) ha origine dall’antica filosofia cinese tramandata dalle osservazioni di Lao Tzu, filosofo e scrittore, fondatore del Taoismo tra il VI e il IV secolo a.C. classificando tutti i fenomeni naturali e il loro movimento in correlazione con gli opposti. Nel VI-V secolo a.C in questa elaborazione di pensiero, di studio e religione cinese si aggiunsero gli scritti del filosofo e maestro “Kong Qui”, e fu chiamata “Taoismo e Confucianesimo”.

Confucio maestro “Kong Qui”

Lao Tzu fondatore del Taoismo

Molti filosofi cinesi hanno lasciato in eredità i loro pensieri e insegnamenti nel corso dei secoli, di cui importanti per l’evoluzione di Medicina Tradizionale Cinese (MTC). Il filosofo Chou Yen (350-270 a.C.) utilizzò la sua visione taoista per la pratica medica. Unirono le teorie e la utilizzarono in Medicina Tradizionale Cinese nella teoria dei Cinque Elementi “Wu Xing”, poi in seguito lo inserirono anche come filosofia nelle arti marziali, nel Feng Shui e la numerologia.

Feng Shui

Wu Xing

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Un altro filosofo importante che diede una svolta nuova su MTC è il filosofo- storico cinese Feng Yu Lan (1895-1990), associò le teorie di interazione di Yin - Yang e i Cinque Elementi “Wu Xing” inserendo i modi di trasformazione della natura. Nel 1923 conseguì il dottorato con la tesi “Uno studio comparativo degli ideali di vita”, fu insegnante delle Università di Pechino (Jinan University e Yenching University). Tra il 1946 e il 1949 fu presidente del Dipartimento di filosofia di Tsinghua,dove scrisse vari volumi e pubblicò la sua opera più nota: “Storia della filosofia cinese”.

Feng Yu Lan (1895-1990)

I Cinque Elementi, “Wu Xing”

2. Cos’è il TAO?

Simbolo Tao

Il simbolo Tao nel suo stato perfetto di equilibrio, Yin e Yang opposti ma in armonia, e il suo Kanji di Tao (cinese e giapponese).

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Il Tao è il simbolo per eccellenza per gli orientali, ed è rappresentato in un cerchio diviso in 2 colori, il bianco e il nero. Il Tao rappresenta la legge suprema dell’equilibrio, nella sua dualità Yin e Yang, teoria di vuoto e pieno dove deve esserci sempre equilibrio e continua alternanza, armonizzandosi seguendo la legge della natura, così si può conservare e preservare il nostro Ki “Soffio Vitale”. Gli antichi cinesi osservarono tutti i fenomeni che si manifestano tra uomo e natura, come questi due aspetti sono apparentemente opposti ma che non possono essere separati perché uno dà l’esistenza e compensa l’altro, questi sono due aspetti complementari. Tra lo Yin e lo Yang deve esserci una continua alternanza ed evoluzione tra polarità, quando uno dei due viene a mancare si cade in uno degli estremi perdendo l’armonia tra loro. Yin e Yang sono in equilibrio dinamico, da questo dipende lo stato di salute sull’essere umano. L’uomo è un essere con organi vitali (Microcosmo) posto tra cielo e terra vive in questo dinamismo costantemente con i ritmi dell’Universo (Macrocosmo), quindi per il proprio equilibrio e benessere l’essere umano deve costantemente ascoltare e lavorare su mente e corpo per ristabilire il proprio equilibrio interiore. Il Tai- ki o (Tai - ji) è la rappresentazione del movimento di Yin - Yang nel cerchio del movimento ciclico, nel suo alternarsi di luci e ombre, in ogni polarità contiene il suo opposto (giorno e notte, vita e morte, etc.). Nella salute umana quando si porta il fisico agli eccessi (cattive abitudini, alimentazione, rapporti interpersonali, etc.) si cade in una mancanza di equilibrio, prevale una delle due polarità creando uno squilibrio tra le due polarità, quando questo viene meno nasce uno stato di salute, ed insorgono malesseri e tensioni sul corpo, fino alla malattia conclamata. Mantenere e sostenere un proprio equilibrio interiore è importante per la nostra salute.

Movimento Tai - ki (o Tai - ji) Teoria figurativa degli opposti che insieme al movimento trovano un equilibrio. Yin: oscuro, femminile, terra, freddo, soffice, quiete, interiore, etc. Yang: luce, maschile, cielo, caldo, duro, attività, esteriore, etc.

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Tokujiro Namikoshi è stato il primo fisiatra giapponese e l’ideatore della “Terapia di “Shiatsu” principio basato sulla capacità dell’organismo di curarsi da sé. Fondatore dell’Università di Shiatsu Giapponese (Japan Shiatsu College) a Tokyo nel 1940, organizzò una didattica inserendo una forma di terapia Shiatsu basata sull’anatomia e la filosofia orientale. La sua tecnica di lavoro si basa sulla pressione delle dita, di cui il significato della parola Shiatsu (shi = dito atsu = pressione) diffuso in Giappone dal VI secolo, una pratica di manipolazione sul corpo umano che stimola un processo di “autoguarigione” inserendo le pressioni sui punti t-subo di agopuntura con osservazioni MTC.

Tokujiro Namikoshi (1905 - 2000). Fondatore di Shiatsu “Pressione con le dita”.

Un altro operatore importante per la storia dell’evoluzione delle pressioni Shiatsu è Shizuto Masunaga, figlio d’arte di Shiatsuka, con padre militare maestro di arti marziali, e con madre operatrice esperta dell’addome e la sua terapia di “Hampuku”. Fu un noto psicologo giapponese laureato in psicologia e filosofia all’Università di Kyoto, uno studioso giapponese di Medicina Tradizionale Cinese (MTC), allievo della “Japan Shiatsu College” di Tokujiro Namikoshi. Nel 1960 fu Fondatore della associazione “Lokai Shiatsu Center”, dove si diffusero i suoi insegnamenti espandendosi fino in Europa, Stati Uniti, Hong Kong, Hawaii. Nel 1965 pubblicò vari libri tra cui “Zen Shiatsu” e “Zen per immagini” esercizi per tonificare il corpo, specifici per stimolare i Meridiani e riequilibrare il Sistema Energetico. Nel 1977 pubblica la mappa definitiva dei Meridiani “Keiraku” sistema con 12 Canali Energetici correlati con organi e visceri, movimento ciclico dei Cinque Elementi. Masunaga negli anni acquisì varie tecniche diverse sulla teorie di base di Medicina Tradizionale Cinese e tecniche di pratiche Shiatsu nei trattamenti per la cura della salute dell’individuo. Sviluppò uno stile di pratica Shiatsu con estensione dei Meridiani con tecnica a “due mani” seguendo i punti t- subo di agopuntura, e in correlazione diede molta importanza a l’Energia del “Ki” nel movimento “Kyo e Jitsu”, tecniche di diagnosi pieno e vuoto su gli organi del corpo associate alle osservazioni di diagnosi con trattamento e pressioni usando la tecnica di lavoro con mani, pollici, gomito e ginocchio sempre in costante ascolto, respiro e giusta postura a terra. Masunaga come psicologo e filosofo considerò molto l’atteggiamento mentale e spirituale di ogni individuo, e insegnò ai suoi allievi la meditazione Zen da eseguire con i trattamenti, importante sia per l’operatore che per il ricevente.

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Per Shizuto Masunaga l’essenziale è porsi prima su di sé favorendo un processo di cambiamento interiore, ascoltando il proprio “vuoto” per entrare in contatto con l’energia più profonda del ricevente durante un trattamento “Shiatsu Masunaga”. Nel 1980 fu eletto Consigliere della medicina Orientale. Trattamento Shiatsu Masunaga: -

Osservazione psicologica e diagnosi. Ampuku, analisi di Hara (addome) e Bakku (schiena). Stato Yin e Yang dei 12 Meridiani Energetici (organi e visceri). Pressioni costanti delle mani sul corpo (tecnica a due mani). Kyo e Jitsu (carenza e eccesso energia “Ki”). Pressioni con il pollice tecnica Ho/Sha (tonificazione/sedazione).

Trattamento Masunaga

Shizuto Masunaga (1925-1981)

Filosofia Zen di Shizuto Masunaga: Quelle cose della vita che sono evidenti e attirano la nostra attenzione, sono quelle che ci preoccupano di più, ma raramente hanno quella forza essenziale che muove le cose. La vera essenza della vita può essere trovata in ciò che sta nascosto, sotto la superficie. Questa è la forza misteriosa che è presente in tutti gli aspetti della vita, ma è difficile da afferrare. Eppure questa forza ci dà continuamente avvertimenti per renderci consapevoli della sua presenza. Sono certo che raggiungerete la consapevolezza che questo vuoto è qualcosa che permea tutti gli aspetti della vita, perché di certo possiede la chiave del mistero della vita e da alla vita stessa il suo significato. Shizuto Masunaga

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Mappa “Keiraku” dei Meridiani Masunaga (1970-1977) Shizuto Masunaga, “Lokai Shiatsu Center” Kyoto.

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Analisi degli organi su addome e dorso di Shizuto Masunaga, Shiatsu MTC. Metodo di “AMPUKU”:

AMPUKU

Analisi di “Hara” (pancia).

Analisi di “Bakku” (schiena).

“Ampuku” è il termine giapponese che significa “prendersi cura”, purificare l’organismo riequilibrando i plessi energetici, seguendo la tecnica del Kyo e Jitsu. Leggenda zone organi su Hara e Bakku : LU LI ST SP HT SI BL KI PC TE GB LR

Polmone, zona colore indaco Intestino Crasso, zona colore grigio Stomaco, zona colore giallo Milza, zona colore arancio Cuore, zona colore rosso Intestino Tenue, zona colore cachi Vescica, zona colore azzurro Rene, zona colore blu Pericardio, zona colore rosa Triplice Riscaldatore, zona colore viola Cistifellea, zona colore verde scuro Fegato, zona colore verde chiaro

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3. La legge dei Cinque Elementi.

Ciclo SHEN “Legge di Generazione” I Cinque Elementi “Wu Xing” di Medicina Tradizionale Cinese sono composti da: Elemento Albero “Shù”(o Legno “Mù”) Elemento Fuoco “Huò” Elemento Terra “Tù” Elemento Metallo “Jìn” Elemento Acqua “Shuì” La teoria dei Cinque Elementi nasce dall’osservazione degli antichi cinesi, essi si basarono sui cambiamenti delle relazioni tra interazione di Yin e Yang nella natura nel ciclo delle quattro stagioni, che insieme ai cicli dell’Universo (Macrocosmo) e ai cicli dell’Uomo (Microcosmo) essi elaborarono i movimenti e mutamenti del Ki, quindi sostennero questa evoluzione e la chiamarono “Movimento Ciclico delle Cinque fasi”. Ogni elemento delle cinque fasi è correlato con: ciclo vitale, orario, colore, stagione, sapore, fluidi, clima, emozioni, emozioni in disarmonia, espressione vocale, organi di senso, controllo anatomico e fisiologico, movimento del Ki, parola d’ordine, e meridiano (organi - visceri). Le cinque fasi sono “generate” e “controllate” una dall’altra secondo leggi della natura ben precise, in correlazione al movimento del Ki manifestano due tipi di cicli: Ciclo Shen “Legge di Generazione”: l’albero bruciando crea il fuoco, che produce cenere, la terra dalla quale si estrae il metallo, che sciogliendosi diventa fluido dando l’acqua, che a sua volta nutre l’albero. Ciclo Shen - Ko “Legge di Controllo”: l’albero affonda le sue radici nella terra controllandola, la quale fa da argine l’acqua, che spegne il fuoco, il quale fonde il metallo, che a sua volta taglia l’albero. A ogni elemento corrisponde una coppia di organi, chiamati “organo” e “viscere”. Gli organi a struttura compatta sono Yin, il viscere è vuoto quindi considerato Yang. Gli organi che svolgono attività interne sono considerati Yin, e i visceri essendo correlati con le funzioni di transito esterno sono Yang.

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Ciclo SHEN-KO “Legge di Controllo”

4. Ciclo Circadiano. Il tempo non si può fermare, e gli elementi di acqua, fuoco, legno, metallo e terra sono parte integrante del movimento ciclico della natura. Ogni Elemento ha un organo Yin che è in comunicazione con un viscere Yang, e ad ognuno corrisponde un ora specifica, quel momento preciso si chiama “Picco Energetico” del Ki. Quindi secondo la teoria di Yin e Yang correlati, dall’altra parte nello stesso orario il suo opposto organo o viscere avrà il suo “Minimo Energetico”. L’Energia del Ki ha una sequenza ben precisa che viene dall’alto secondo la Legge dei Cinque Elementi, il Macrocosmo e Microcosmo, ed il ”So Wen” (soffio del cielo), essi hanno comunicazione continua tra loro. Inizia il Ciclo Energetico il Meridiano di Polmone, poi a rotazione ciclica troviamo Intestino Crasso, Stomaco, Milza-Pancreas, Cuore Principesco, Intestino Tenue, Vescica, Rene, Pericardio, Triplice Riscaldatore, Cistifellea e in fine Fegato. Da Fegato riparte Polmone, etc. da qui il nome “Ciclo Circadiano”. Il ciclo è riferito a gli orari del giorno e della notte, e ogni elemento ha la sua corrispondenza energetica. Nella fisionomia dell’uomo tutti gli apparati vengono considerati alla base della polarità energetica Yin, Yang. Gli organi Yin chiamati “Zang” (cinese) o “Zo” (giapponese) sono più interni, più profondi riferiti alla zona del corpo che producono e conservano sostanze alquanto vitali (Ki, sangue, etc.) quindi indispensabili alla vita, ritenuti dai cinesi “organi nobili”. I visceri sono Yang chiamati “Fu” (cinesegiapponese), perché in comunicazione con l’esterno direttamente o indirettamente sono considerati “organi meno nobili”, le loro funzioni sono necessarie ma non così vitali come quelli degli organi. Hanno attività peristaltica quindi spingono il loro contenuto verso il basso per l’assimilazione e l’evacuazione delle scorie e dei ristagni.

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L’Orologio Circadiano MTC e corrispettivi Elementi:

Metallo: Polmone, Yin dalle 03.00 alle 05:00 Intestino Crasso dalle 05:00 alle 07:00 Terra: Stomaco, Yang dalle 07:00 alle 09:00 Milza-Pancreas, Yin dalle 09.00 alle 11:00 Fuoco Principesco: Cuore, Yin dalle 11.00 alle 13:00 Intestino Tenue, Yang dalle 13:00 alle 15:00 Acqua: Vescica, Yang dalle 15:00 alle 17.00 Rene, Yin dalle 17:00 alle 19:00 Fuoco Ministeriale: Pericardio, Yin dalle 19:00 alle 21.00 Triplice Riscaldatore, Yang dalle 21.00 alle 23.00 Albero: Cistifellea o Vescicola biliare, Yang dalle 23.00 alle 01.00 Fegato, Yin dalle 01:00 alle 03.00 5. Descrizione Emozionale dei Cinque Elementi. Metallo: la stagione è l’autunno, il suo clima è secco, il Meridiano è Polmone e Intestino Crasso simboleggia energeticamente la capacità di relazionarsi con l’esterno, rapportarsi e interagire con gli altri. Quando questo elemento è in equilibrio la persona risulta ottimista, stabile e ferma a portare a termine gli obbiettivi. Quando l’elemento è in squilibrio la persona tende ad isolarsi, diventa antisociale, assalito dalla paura tende a chiudersi a riccio, ha poca fiducia di se stessa e si sente sempre triste, piange e 22

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sbadiglia spesso. Il suo controllo anatomico - fisiologico è la pelle e i peli, per i fluidi è il muco. Il suo colore è il bianco, il sapore associato è il piccante, il suo ciclo vitale è rappresentato dall’aria. Acqua: la stagione è l’inverno, il suo clima è freddo, il Meridiano è Vescica urinaria e Reni, essi rappresentano la spinta dell’Energia, l’atto del concepimento. Il suo controllo anatomico-fisiologico sono i denti e i capelli, il sistema nervoso, le ghiandole endocrine, l’orecchio, e il suo fluido è l’urina. La persona quando è in equilibrio ha fiducia in se stesso e ne gli altri, ha tanta forza e energia fisica, stabilità, coraggio e stimoli per buttarsi sempre in cose nuove. Quando invece è in squilibrio tende ad essere insicuro, ad avere paura di non avere buone riuscite di successo, vaga senza una meta ben precisa e tende a parlare con voce stridula. Il sapore è associato al salato, il suo ciclo vitale è la purificazione, il suo colore è il blu scuro o il nero. Albero (o Legno): la stagione è la Primavera e il suo clima è ventoso, il Meridiano è Fegato e Vescicola biliare (o Cistifellea), il controllo anatomico - fisiologico è correlato con i muscoli, i tendini, i legamenti, le articolazioni, gli occhi, e il suo fluido sono le lacrime. La persona equilibrata è molto paziente, decisa nei pensieri e nelle azioni, organizza, pianifica, porta a termine obbiettivi importanti. Quando invece è in squilibrio tende a esitare o ad essere molto impaziente, può portare con se rabbia, tende ad essere molto aggressivo, ha difficoltà a relazionarsi con gli altri, spesso urla quando parla e tende a rimanere rigido mentalmente e fisicamente. Il sapore associato è l’aspro e il suo colore è il verde. Fuoco Principesco (organi nobili): la stagione è l’Estate, il suo clima è il caldo, il Meridiano è Cuore e Intestino Tenue, il suo controllo anatomico-fisiologico è il sangue, la lingua, il tatto, il suo fluido è il sudore. Rappresenta il calore, i sentimenti, la protezione, la sensualità, la gioia, l’emotività, l’assimilazione. La persona in equilibrio è molto empatica, affettuosa, ama curare il suo aspetto, piace stare al centro dell’attenzione, ama stringere nuove relazioni, sincero, ride spesso, medita, piace fare esperienze, piace comunicare con gli altri, cerca sempre il contatto umano. Quando è in squilibrio non riesce a stringere legami, tende a nascondere i propri sentimenti, ha un atteggiamento nervoso, non parla molto, mette in cattiva luce gli altri. Il ciclo vitale è l’esperienza, ed è associato al sapore amaro e al colore rosso (rosso acceso). Fuoco Ministeriale (organi meno nobili): la stagione è l’Estate, il clima è il caldo, il Meridiano è il Pericardio (o Mastro del Cuore) e Triplice Riscaldatore, il suo controllo anatomico-fisiologico sono i vasi sanguigni e linfatici, la sierose, la circolazione, la lingua, e il suo fluido è il sudore. Rappresenta il calore, la gioia, i sentimenti, la protezione, l’emotività, la passione, la sessualità. La persona in equilibrio è socievole, si prende cura del suo aspetto, molto protettivo, ama stringere nuove relazioni, è sempre allegro. Quando è in squilibrio non riesce a stringere legami, tende a parlare troppo, è sfuggente, maschera per proteggersi, ha una risata nervosa, nervosismo in 23

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generale, fisicamente non sta fermo. Il ciclo vitale è l’esperienza, è associato al sapore amaro, il colore è il rosso. Terra: la stagione è Fine Estate, il clima è umido, il Meridiano è Stomaco e Milza/Pancreas, il suo controllo anatomico-fisiologico è il tessuto connettivo, i muscoli (carne), le ghiandole mammarie, la bocca, il fluido corrisposto è la saliva. È elemento simbolo di trasformazione, sostegno, accoglienza, assorbimento e nutrizione. La persona in equilibrio aiuta gli altri, è comprensiva, aperta alle idee, dolce, compassionevole, ama la giustizia, è canterina, con gli altri ha un atteggiamento forte, quando è con gli altri tende a stringe e abbracciare. Quando invece è in squilibrio tende ad essere dubbioso, geloso, non accetta consigli da nessuno, soggetto a lamentarsi spesso, non riesce a sostenersi da solo, non prende nessuna responsabilità, spesso parla con cantilena. Il suo ciclo vitale è il cibo, il sapore è dolce e il colore è il giallo.

Sigle usate per i Meridiani Shiatsu in Italia, adottate dall’ OMS (Organizzazione Mondiale della Sanità) per la disciplina MTC, Agopuntura: LU LI ST SP HT SI

BL KI PC TE GB LR

Polmone Intestino Crasso Stomaco Milza-Pancreas Cuore Intestino Tenue

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Vescica urinaria Reni Mastro del Cuore Triplice riscaldatore Cistifellea (Vescicola biliare) Fegato

Definizioni di Salute secondo MTC: Partendo dal concetto di Huangdi Neijing, dice che : “l’uomo interagisce tra cielo e la terra” (Microcosmo e Macrocosmo). Le energie che si uniscono si trasformano insieme e nel suo movimento mantengono il loro equilibrio Energetico. Se l’Energia del Ki essenziale dell’uomo rimane in equilibrio, le altre energie patogene, cioè che generano malattie non potranno attaccarlo. Questi due concetti fondamentali non sono altro che il significato essenziale di “Salute”. La Salute è l’assenza di alterazioni di equilibrio tra Yin e Yang del singolo individuo. La buona salute è la capacità del corpo di omeostasi, cioè mantenere il proprio equilibrio interiore interagendo con i fattori esterni e garantire il corretto funzionamento di tutto il sistema del corpo umano, organi interni in armonia con l’ambiente esterno. Quando tutto ciò va in disarmonia si cade in un aspetto fastidioso che agisce anche sulla mente, (psico-emotivo), da quel punto possono insorgere le “Malattie”. Per “Malattia” si intende un alterazione del proprio equilibrio interiore per la rottura dell’omeostasi, cioè l’equilibrio del “Ki” Energetico all’interno delle due polarità Yin e Yang. Naturalmente ogni individuo è a sé, diverso dalla nascita. Il proprio “Ki” Energetico nasce con il nostro DNA contenenti informazioni mediche occidentali, quali malattie genetiche, quindi tenendo conto di molti aspetti, per mantenere la nostra macchina in perfetto stato bisogna seguire il nostro movimento energetico mantenendo il nostro equilibrio psicofisico. Per fare un auto-analisi di noi stessi bisogna imparare l’ascolto, esserci sempre, solo così possiamo capire e curare in tempo tutti quei campanelli d’allarme che il corpo ci manda e che ci segnala con i fastidi. Il corpo non mente e non va ignorato per la buona salute degli organi interni. Gli Operatori Shiatsu MTC devono lavorare su se stessi è svuotare la mente prima di procedere con un trattamento sulla persona, è necessario seguire quattro forme di analisi basilari importantissime: 1. Osservare “BO-SHIN”: Osservazione visiva della persona, colore, movimento nella sua completezza. 2. Ascoltare “BUN-SHIN”: Ascolto della voce, tono, la tristezza, l’enfasi, gli odori che emana. 3. Interrogare “MON-SHIN”: Prestare attenzione alla persona, a ciò che mostra, a ciò che dice, percepire oltre le righe, oltre l’apparenza. 4. Toccare: “SETSU-SHIN”: Entrare con tatto sul corpo della persona, nella sua totalità superare le barriere, andare in profondità, ascoltare il Kyo e Jitsu, poi seguire il trattamento MTC adeguato.

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Tabella del Sistema Nervoso Parasimpatico Yin e Nervoso Simpatico Yang secondo la legge dei Cinque Elementi di Medicina Tradizionale Cinese.

Sist. Nervoso Parasimpatico Yin

Sist. Nervoso Simpatico Yang

Terra

Cielo

Femminile

Maschile

Oscurità

Luce

Spazio

Tempo

Chiuso

Aperto

Basso

Alto

Vuoto

Pieno

Interiore

Esteriore

Materiale

Immateriale

Soffice

Duro

Freddo

Caldo

Quiete

Attività

Nota: Qui sopra sono elencati alcuni dei principali YIN - YANG, che descrive la legge del Tao deve essere applicata secondo la legge degli opposti.

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20. Proverbio giapponese.

ĝ7 Ť 8 Cadi 7 volte ti rialzi 8

Motto Senshi Ë : L’importante è la Salute.

ųŗ t¿ Operatrice del benessere psicofisico Mary Senshi Shiatsu/MTC/G Masunaga/Toriatsukai

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Forleo Marilena è un Operatrice ShiatsuMTC (Medicina Tradizionale Cinese), metodo Masunaga (Giapponese) dal 2010, ricercatrice delle “variazioni cicliche sull’ individuo”, lavoro MTC Trattamenti Shiatsu - Toriatsukai con innovazione “Metodo Zen - Forleo” metodo personale. Nel 2018 è Co-fondatore dell’associazione A.S.D.4.0 a Reggio Emilia, esegue i corsi di “Stretching Meridiani Energetici”, l’ auto-massaggio “Do-in”, giochi emozionali, ”Meditazione - Zazen”. Amante della Filosofia Zen e di tutta la cultura del Giappone. Blog personale “Mary Senshi Shiatsu”, Facebook e Instagram. La salute psicofisica è essenziale per mantenere il giusto equilibrio. “Amare se stessi per essere in armonia con tutto ciò che ci circonda”.

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