La hibridación cultural vista desde el Arte Colombiano y Latinoamericano Universidad Pedagógica Nacional Licenciatura en Artes Visuales V Semestre Practicas Artística en Colombia
Carolina Tovar Gutiérrez El sincretismo cultural dado desde la llegada de los españoles al continente se posibilitó el encuentro entre dos culturas totalmente distintas lo que permitió un “compartir” y a su vez una colonización radical del pensamiento aborigen, poco a poco en el arte se van evidenciando estas ideas pero también surgen como función decolonizadora haciendo cierta resistencia a las estéticas hegemónicas que se van presentando tras la permeabilización de otras culturas, modos de pensar, actuar etc.
TEXTO CURATORIAL
Desde la llegada de los españoles al continente, el arte presenta unas características particulares como consecuencia de la simbiosis cultural entre los elementos barrocos europeos y los elementos de las culturas indígenas, comprendiendo un juego dialectico desde la hibridación de dichas formas dando como resultado un surgir de resistencias a la imposición y colonización de un pensamiento sobre otro, las manifestaciones artísticas visuales y plásticas evidencian este juego en lo que va corrido de la historia del arte en Colombia y el resto de Latinoamérica representando esa búsqueda de sentido, identidad, transformación social y decolonialidad. No hay duda alguna en afirmar que los procesos sincréticos jugaron un papel central en la conformación de la mentalidad latinoamericana durante la época del dominio español. Es por ello posible pensar que el término sincretismo es mucho más aplicable en contextos religiosos y/o artísticos. Desde la mirada contemporánea del arte, es posible ver la preocupación y el interés existente del artista por entender estos procesos y además de ello hacerlos evidentes o construir formas de arte que posibiliten una mirada más amplia y critica frente a aquellas simbiosis culturales, la permeabilización de una cultura sobre la nuestra y la búsqueda constante de “lo nuestro”. Es necesario hacer una revisión del concepto de cultura en cuanto a que es desde allí donde se posiciona esta exposición, ya que hay que tener en cuenta los conceptos de cultura que han prevalecido tanto en Latinoamérica como en lo demás países colonizados, estos han sido importados del pensamiento de los países dominantes y colonizadores. En cuanto al arte le sucede casi que lo mismo, se ha convertido en el producto de una actividad humana específica y dependiente de definiciones y corrientes ideológicas provenientes de corrientes ideológicas foráneas, mas sin embargo, desde movimientos como los bachue, los amahuta, y el artista Nadin Ospina y muchos otros que trabajan por la misma línea. no solo hablando de artistas que trabajen desde el sincretismo en el arte barroco colonial desde el ámbito religioso, sino también de la permeabilización de otro tipo de culturas externas a las que se presentan en nuestro país originalmente, se habla de un sincretismo de la cultura estadounidense y su influencia con cánones, estereotipos e ideales implantados en el comportamiento y la formación de identidades.
EVIDENCIAS EN EL ARTE COLONIAL La pintura renacentista tiene muchísimos indicios en los cuales es posible reconocer esas relaciones establecidas entre el catolicismo y la implementación de elementos como la flor de la maracuyá (fruto, alimento propio de los indígenas americanos) como una forma de adoctrinamiento y sincretismo de estas dos culturas desde elementos propios que ayuden a entender la religión a las culturas “paganas” desconocedores de los mandatos divinos.
La pintura representa a una Madonna que pierde su mirada entristecida ante las desgracias acaecidas en aquel momento por las sucesivas guerras, y sobre ella el niño que le entrega tres cerezas, símbolo de la dulzura de la Trinidad en el Paraíso, a la vez que huye de las flores que su madre porta en la mano derecha, un clavel o «flor de clavo» como símbolo de la crucifixión, y de él brota misteriosamente una flor de pasionaria.
Autor: Joos van Cleve Título: La Virgen con el niño Técnica: Oleo sobre tela Año: 1530
Detalle de la Virgen con el niño de Joos Van Cleve (Cincinnati Museum)
Las lágrimas vertidas por María Magdalena a la muerte de Cristo al caer en la tierra fueron las semillas de la pasionaria. Por ello, los tres estigmas del centro de la flor representan los tres clavos; las cinco anteras, las cinco heridas; el cerco de filamentos (que se ven como hilitos) por encima de los estambres representa la corona de espinas; las diez piezas florales (cinco pétalos y cinco sépalos) los diez apóstoles fieles (sin Judas ni Pedro), los zarcillos los látigos de sus perseguidores y la hoja trilobular la lanza.
La pasiflora era un fruto de gran importancia para las culturas americanas ya que representaba una de sus mayores fuentes de alimento y el uso cómo objeto de truque (moneda de intercambio).
El misionario Simone Parlasca fue el que le dio su nombre en el año 1612, haciendo referencia a una visión que tuvo al observar la planta, aparentemente la especie Passiflora coerulea.
Muchas fueron las estrategias utilizadas por los españoles en la época de conquista para promover su pensamiento y adoctrinar a las culturas precolombinas, el uso de imágenes y comparaciones una en particular resulta misteriosa, el uso de la flor del maracuyá (passiflora coerulea) como medio de representación de la pasión de Cristo.
Una tesis interesante se presenta con esta obra de la virgen de chiquinquira en cuanto al tema del sincretismo, desde el hecho mismo de haber utilizado un tejido muisca y algunos elementos extraídos de la naturaleza, pigmentos y demás para representar una figura y una idea religiosa, es evidente aquí esa función extraña de dos culturas ¿una en función de la otra? O realmente podría decirse que dialogan entre si para mostrar desde diferentes perspectivas que ambas culturas están surgiendo desde diferentes puntos de vista y luchan por sobrevivir al yugo e invisibilidad de la otra, es posible que al nombrar que la virgen fue hecha sobre un tejido indígena, es indicio de que esta cultura al hacerse mención de esta aún se conserva aunque el tema sea netamente religioso o de atributos meramente católicos europeos. La famosa imagen de la virgen de Chiquinquirá, patrona de Colombia, parece tener origen en el pueblo de Sutamarchán. Se cuenta que la imagen fue pintada sobre una tela indígena para la capilla de los Aposentos de Suta, pero que por estar en mal estado fue trasladada a una capilla en los Aposentos de Chiquinquirá donde en 1586 se produjo el milagro de su Renovación.
Autor: Alonso de Narváez Título: Virgen del Rosario Año: 1560
Sobre una rústica tela de algodón de procedencia indígena, un pintor español, llamado Alonso de Narváez pintó con bastante arte, una imagen de la Virgen del Rosario. En su paleta usó colores al temple, con pigmentos naturales tomados de la composición mineral de la tierra y del zumo de hierbas y flores de la región. Como el lienzo era casi cuadrado (44 pulgadas de alto por 49 de ancho), el artista balanceó y completó el espacio añadiendo, a los lados de la Virgen del Rosario, las imágenes de San Antonio de Padua y de San Andrés Apóstol por ser el primer patrono del encomendero que solicitaba la imagen y el segundo, del fraile que la había mandado a hacer.
“La cacica” Personaje desconocido representado en la pintura mural del templo de Sutatausa. (Fotografía, Diego Martínez C., 2008). (Manta muisca) Evidencia presencia muisca en arte colonial.
Autor: Anónimo Título: Arcangel Barachiel S. XVII
Arcángel Cundinamarca.
Barachiel, Otro
Sopó, ejemplo
excepcional de posible ilustración de indumentaria indígena presente en el arte barroco colombiano se puede apreciar en esta pintura. Se trata de una especie de faja o chumbe con diseños lineales de posible origen indígena.
Detalle de manta muisca con diseños similares a los de la manta de “la cacica”. Pieza M.O.T.M. 24 - Museo del Oro, Bogotá. (Cortés, 1990)
TENDENCIA INDIGENISTA EL BACHUÉ UN MOVIMIENTO
Dentro de las concepciones con las cuales se identifican “los Bachués”, es posible apreciar que el artista recupera el universo indígena para integrarlo a su obra y busca crear su propia expresión artística. Además, se apoya e idealiza el pasado precolombino para construir un futuro diferente a los modelos europeos. Rómulo Rozo uno de los principales exponentes del movimiento Bachué tiene un gran sentido de patriotismo e imprime en su obra su compromiso de representar los ideales de la Nación con la valoración del mestizaje en su dimensión cultural. Es interesante apreciar como en la obras indigenistas se manifiestan características de sincretismo cultural, por ejemplo, se evidencian ciertos paralelismos entre las religiones indígenas y el cristianismo para justificar el valor de los dioses muiscas y transformar los íconos nacionales. La diosa Bachué se asocia a la virgen María, como madre suprema de la humanidad, las dos están acompañadas de un niño y son símbolos de la búsqueda de protección, fertilidad, pureza. En particular Bachué tiene una relación especial con los seres del agua (ranas, serpientes, caracoles). Los “bachués” al reivindicar la figura de Bachué, pretenden que sea considerada la Madre de la Nación colombiana: sus hijos son los descendientes del legado español e indígena. Rozo produjo dos versiones de “Bachué”: una estatua de granito negro de 170 cm de altura , la cual fue ubicada en la “Fuente de la raza” en el patio central del Pabellón de Colombia en la Exposición Internacional de Sevilla en 1929 (ver figura 20) y otra en bronce, de 32 cm de alto fundido a la cera perdida (Botero, 2006). Las esculturas están conformadas por muchos detalles y decoraciones de estilo pre-colombino mediante la utilización de diversos símbolos relacionados con el universo acuático (caracoles, ranas, serpientes), ya que Bachué es “la diosa del agua”, quien en el momento de su muerte se transformó en serpiente y su alma reside en la laguna. De esta manera del torso para abajo el cuerpo de la diosa está representado por medio de dos culebras enrolladas: una puede ser la hembra y la otra el macho, según las características de sus grabados (Medina, 2008). En la base de la escultura, se aprecia la laguna rodeada por varias cabezas de serpientes que tienen una gran similitud con las representaciones en cerámica de serpientes elaboradas por la cultura. “La serpiente sagrada” es otra escultura de Rómulo Rozo que nos muestra como el cuerpo de la serpiente es importante para los artistas Bachué, ya que su figura es entendida como un ser ligado al concepto materno de fertilidad. De
esta manera, la espiral es recreada también en piezas de orfebrería prehispánica y es constantemente utilizada para decorar las cabezas o tocados de figuras antropomorfas y zoomorfas.
Esta representación indígena del escultor Colombiano Romulo Rozo nacido en 1899, hace parte de la generación Bachué que buscaba de manera propia, lejos de influencias extranjeras, expresar la cultura Colombiana. Como artista, Rozo vio su cuspide en México donde su trabajo fue altamente apreciado.
Autor: Rómulo Rozo Título: Bachué Técnica: Bronce Año: 1925
Al llegar a Colombia Ramón Barba se ve fuertemente atraído por el movimiento bachué y sus objetivos respecto a la reivindicación del legado indígena y de todos aquellos que trabajan la tierra para obtener el sustento. El interés por representar figuras cotidianas y representativas de la noción indigenista, el movimiento campesino y demás da una visión mucho mas amplia con respecto la idea de trabajar con madera, desde este punto de vista, del uso del material (de la naturaleza) autóctono, brinda una posibilidad de pensar el arte como medio para la confrontación y el rescate de la cultura ancestral.
Ramón Barba Madrid (España), 1892-1964 Niña Campesina Escultura sobre madera
LOS AMAUTA OTRAS FORMAS ARTISTICAS DE RESISTENCIA
Desde la creciente necesidad por manifestar un descontento, de resaltar una inquietud en todas las manifestaciones de la vida social, tanto en lo económico, lo social, lo político y lo cultural el grupo amauta rescata valores culturales propios de culturas aborígenes para crear una identidad y rescatarla desde lo que según ellos es planteada dicha noción, el sincretismo presente en estos modos de arte, ya siendo indicios de artes del cuerpo, un inicio del performance en Colombia desde las manifestaciones artísticas presentadas por este grupo, genera una ola de pensamientos e inquietudes en cuanto a esa premisa de la combinación o hibridación cultural dentro de una sociedad, y como esta se ve reflejada aun mas y mas en el arte.
“El símbolo amauta hace alusión a un lagarto precolombino representado en código que hace alusión al nombre del grupo” Fragmento manifiesto Amauta: «Es necesario un arte americano que exprese la estructura social de cada país, sus contradicciones culturales y la necesidad histórica de la comunidad. El artista americano debe tomar conciencia de los problemas de su medio y vincularlos a sus formas de expresión; es sospechoso todo arte que, sin asimilar las influencias foráneas a la realidad nacional, acepta gratuitamente las técnicas y corrientes de moda, que no expresan ni la conducta ni la fisonomía del hombre americano”
LA EXALTACIÓN DE LA CULTURA PRECOLOMBINA SI DEJAR DE LADO LA INFLUENCIA COLONIAL EN LATINOAMERICA PERU Cómo motivo principal se da a conocer una propuesta pictórica, la cual se vincula de manera directa con la cultura y simbología andina, tratando de revalorizarla y, asimismo, de dar a conocer su relación con la simbología católica, expresada principalmente en la dualidad presente en la Virgen-Apu, el Cristo-Sol, etc. La historia del Perú narra que en el incanato no había una religión unificada. A pesar del culto al sol este nunca llegó a calar hondo en los pueblos dominados. Este carácter sagrado que comparten tanto el mito indígena como el rito católico fue un factor decisivo para que “los vencidos” aceptaran la fe de los “vencedores”, entonces la religión cristiana significó una unidad espiritual que antes no existía. Este sincretismo, implica un pensamiento dualista donde se dividen los santos por una parte y las divinidades autóctonas por otra, podemos mencionar la identificación de la Virgen de Copacabana en Bolivia con la Pachamama en el área Meso Andina. Esa misma relación es la que Diana Bedoya trato de representar en sus trabajos artísticos.
” ..Tratando de unificar lo andino y lo cristiano donde ninguno de los dos sea más que el otro y que estén representados en una composición con armonía y equilibrio”
Titulo: Ángeles de Chancay Autora: Diana Bedoya Perú
Diana Bedoya, Artista plástica.
Titulo: Virgen de Chapi como Pachamama Autora: Diana Bedoya Perú
Está pintada sobre trupán en el cual están tallado dos ángeles andinos, además a los lados de la figura central están repujadas en cobre el sol y la luna (dualidad andina) y en aluminio está repujada la corona de la Virgen el cual tiene colibrís y simbología pre inca, la Virgen y el niño están pintados al óleo sobre una lliclla y tienen la forma de un Apu (Pachamama), además tiene repujadas flores que la adornan alrededor. En la parte inferior del cuadro hay otro Apu menor, a manera de un quipu inca, que representa una procesión, donde se puede apreciar también la imagen pequeña de la Virgen de Chapi y personajes andinos hechos de lana, llamas, cóndores y dos ángeles que acompañan el pago a la tierra y la veneración a la Virgen.
Estatua modo precolombina de Bart Simpson Nadin Ospina
EL SINCRETISMO VISTO DESDE EL ARTE DE LA CULTURA POPULAR:
Nadín Ospina es uno de los artistas colombianos que desde su creación y estilo pop destaca y resalta la hibridación cultural desde su obra, es reconocido principalmente por elaborar figuras basadas en el arte precolombino con personajes de la cultura popular como Mickey Mouse o Bart Simpson. Mostrando esa relación y mezcla que se genera en la cultura colombiana desde la absorción y apropiación de una cultura foránea haciendo evidente ese “sancocho cultural” desde el rescate de lo ancestral, en este caso haciendo uso de elementos precolombinos con la imagen de personajes animados extranjeros de la televisión.
Chamán en vuelo. 2000.
Cacica. 2000. Cerámica. 45 x 23 x 15 cm.
10000 Pesos oro, de 1992 IndĂgena Embera.
La cultura se representa de muchos modos y es la relación de la noción hegemonía que permite pensar si en realidad existe esa lucha de poderes desde la presentación de la imagen visual, es posible que al momento que surgen esas relaciones de una cultura y otra en realidad presente un dialogo que desarrolla una importancia sin hacerse una sobre la otra, es posible que pueda existir una lucha, una resistencia del pensamiento decolonizador, la búsqueda infinita de una identidad propia una cultura se pierde o se fusiona con otras, es la critica la que permite desarrollar con mas profundidad estos temas, es la critica desde la imagen y el observarla, estudiarla detenidamente para comprender los ejercicios sociales y morales que permiten a una cultura ser en sí misma.
Antonio Caro Homenaje a Manuel Quintin Lame 1992 Achiote sobre papel Amate y papel pegado
Antonio Caro. Corn-MaĂz, 2013
Bibliografía: Diego Martínez Celis Mgter. en Patrimonio Cultural y Territorio.Centro de Historia y Patrimonio Cultural de Sutatausa -CHyPC-Grupo de Vigias del Patrimonio Cultural Melba María Pineda García,-Rómulo Rozo, la diosa Bachué y el indigenismo en Colombia (19201950) Álvaro Villalobos Herrera, El Sincretismo y el Arte Contemporáneo Latinoamericano, Universidad Autónoma Indígena de México. http://www.banrepcultural.org/nuevas-adquisiciones/ramon-barba http://www.casasriegner.com