Abriendo El Zóhar Capítulo 10 – Los Mundos Superiores
Contemplad, que antes de que las emanaciones fueran emanadas y las creaturas creadas, la simple Luz superior había llenado la existencia entera. Y no había espacio libre, semejante a una atmósfera vacía, un hueco o una fosa, sino que todo estaba ocupado con esa simple, ilimitada Luz. ... Y cuando por Su simple voluntad, vino el deseo de crear los mundos y emanar las emanaciones, traer a la Luz la perfección de Sus obras, Sus nombres, Sus apelativos, lo cual fue la causa de la creación de los mundos, entonces Ein Sof se restringió a Sí mismo, en medio, precisamente en el centro… se formó un lugar, donde las Emanaciones, Creaciones, Formaciones, y Acciones pudieran residir. El Ari, El Árbol de la Vida
En este capítulo, lidiamos con la estructura de la realidad y de los mundos superiores. Esta información nos permitirá entender mejor la vida y ayudarnos a a ver lo que se esconde detrás de las palabras del Libro del Zóhar. Existimos en una realidad que incluye al Creador, las creaturas, y el sistema a través del cual el Creador se conecta con las creaturas. A través de ese sistema, el Creador nos guía hacia el propósito de la Creación –hacer el bien a nosotros, es decir permitirnos ser como Él.
Como un amoroso padre, el creador desea compartir con nosotros todo lo que tiene. Pero el Creador tiene que hacernos evolucionar para volvernos independientes; por ende, tiene que activar Su influencia en nosotros desde ambos lados, con misericordia y juicio. Aunque ambos son aspectos Suyos, parecieran fuerzas contradictorias y las percibimos como efectos de bueno o malo, misericordia o juicio, luz u obscuridad. Cuando experimentamos los eventos de la vida tenemos que tener en mente que aún lo que parece ser la situación más perjudicial, Él desea solamente hacernos el bien. Si recordamos conectar todo con Él, y recordamos que Él es benevolente, entonces reconectamos esas dos líneas –misericordia y juicio- a la misma fuente. Y puesto que somos nosotros los que las conectamos en nuestros corazones y mentes, somos nosotros los que alcanzamos Dvekut [adhesión] con el Creador, es decir volvernos como el Creador.
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Sin embargo, cuando intentamos hacerlo, descubrimos que es muy difícil conectar todas las cosas buenas y malas al Creador, para entender que todo viene de Él solamente para un buen propósito. Nos encontramos pidiéndole fuerza para unir todo a Él. Estudiar la sabiduría de la Cabalá en un grupo es el medio que nos promueve y nos dirige en este proceso. Durante el estudio y el trabajo en el grupo, nuestros egos crecen y aparecen mas intensos, malos, y crueles en cada etapa. Nuestros egos intentan desviarnos a pensar que hay alguien más que Él, y que Él no es benevolente. Como resultado, somos atraídos a ir más y más al Creador para recibir de Él más fuerza para superar el ego. Nosotros superamos, y el ego se intensifica, superamos una vez más, y se intensifica de nuevo. Estado tras estado nos levantamos hasta que tenemos éxito al exponer y corregir al ego que estuvo oculto en nosotros, para empezar. En ese momento, alcanzamos la completa unión con el Creador, Dvekut,. Nos volvemos como Él. Esto nos hace, además, infinitos, permitiéndonos ve la totalidad de la realidad sin ninguna frontera entre la vida y la muerte, entender y sentir todo, ser llenados con luz. Permítanos recrear el proceso entero, el Creador creó un sistema de comunicación entre Él y nosotros. A través de este, Él nos guía desde lo alto a, y a través de este podemos pedir desde abajo y recibir Su ayuda. 1. Su cima es el mundo de Ein Sof [infinito], donde el poder del Creador está fuera, expuesto. 2. Debajo está el mundo de Adam Kadmón [Primer Hombre], donde el Creador divide Su otorgamiento en cinco tipos, de acuerdo al nivel de nuestros egos. 3. Debajo de Adam Kadmón está el mundo de Atzilut [Emanación], el cual es el sistema de guía y gobierno que divide en cinco partes: Keter [corona], Jojmá [Sabiduría], Biná [Entendimiento], Zeir Anpin [Pequeño Rostro], y Maljut [Realeza]. También se les llama Atik [Antigüo], Arij Anpin [Rostro Grande], Aba e Ima [Padre y Madre], Dejar [masculino] y Nukva [femenino]. • • •
El Zóhar se refiere a Atik y Arij Anpin como la “cabeza oculta” o Atzilut. Aba e Ima son aquellos de quienes vienen a nosotros todas las luces. Estas luces atraviesan Zeir Anpin y alcanzan Nukva, Maljut de Atzilut, que se llama “Divinidad”, puesto que toda al luz que es hecha para las almas viene de ella, de la Divinidad. Maljut también se llama “la Asamblea de Israel” porque ella reúne dentro de sí a todas las almas que desean alcanzar Yashar El [directo a Dios], es decir elevarse al mundo de Ein Sof.
4. Debajo del mundo de Atzilut estas los mundos de Bería, Yetzirá, y Assiyá (BYA), donde existe nuestra alma. 5. Finalmente, está este mundo. En el lenguaje del Zóhar, Maljut también se llama “tierra”, y Biná (Ima) se llama también “cielo”. Zeir Anpin y Maljut tienen diferentes nombres en El Zóhar: Shojén [Habitante] y Shejina [Divinidad], el Creador y la Asamblea de Israel, novio y novia, masculino y femenino.
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Mundo de Ein Sof ____________________ Mundo de Adam Kadmon __________________________ Atik Arich Anpin Aba ve Ima Zeir Anpin Malchut __________________ Mundo de Beria Mundo de Yetzira Mundo de Assiya __________________
Mundo de Atzilut
ALMAS
Este Mundo
Estos son solo unos cuantos ejemplos porque cada uno de estos elementos de la realidad tiene muchos nombres en EL Zóhar, tomados del lenguaje de las interpretaciones [Midrash]. Para ayudarnos a conectarnos con el corazón de la material, Baal HaSulam consistentemente adjuntó términos Cabalísticos a los diferentes nombres. __________________________________________________________________________ Todos los mundos, Superior e inferior y todo dentro de ellos, fue creado para el hombre. Baal HaSulam, “Introducción al Prefacio de la Sabiduría de Cabalá” ______________________________________________________
Estos mundos no existen en ningún lugar físico. Sino que son cualidades que no tienen lugar, volumen, o peso. Una persona que aún reside en los deseos egoístas natales se considera como estando en este mundo, en términos de sus cualidades. Si el punto en el corazón despierta y uno comienza a desear crecen en la espiritualidad, si uno aspira a una dimensión más alta, se considera como estando en los mundos de BYA, en sus cualidades. Al trabajar en uno mismo en un grupo que estudia la sabiduría de la Cabalá, uno comienza a evocar la luz que reforma desde el nivel de Ein Sof, a través de los mundos. Esa luz crea un deseo por alcanzar Maljut de Atzilut junto con el grupo. Cuando uno se incluye en Maljut de Atzilut, evoca el deseo de sentirle, de darle de Nuevo, de regresar a Él, a cambio del dar del Creador.
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Este deseo general de las almas se eleva desde Maljut hasta Zeir Anpin de Atzilut. Zeir Anpin eleva ese deseo a Aba e Ima de Atzilut, y desde ahi se eleve más allá hasta Ein Sof. Entonces, la luz baja desde Ein Sof a través del sistema entero hasta Aba e Ima, desde ellos hasta Zeir Anpin, y de ahí a Maljut, y las almas en Maljut reciben el llenado. Cuando las lamas reciben el llenado, crecen y se unen con Zeir Anpin. A esto se le llama “la unificación de la Divinidad con el Creador”. Se requiere de mucha operaciones así antes de que todos los deseos se den cuenta de sí mismos. Cuando todos los deseos se corrijan y apunten para dar al Creador de la manera en la que el Creador les da, el fin de la corrección llegará. ¿Qué causa estos procesos? El creador tiene un deseo inherente de dar. Por ende, no hay necesidad de pedirle que de abundancia y placer, como normalmente lo hacemos. El Creador tiene qué dar, así como también un infinito deseo por darlo, pero quiere que nosotros no seamos meramente receptores, inferiores a Él, sino que seamos como Él –grandes, independientes, dando- similares en cualidades al Creador. Estamos acostumbrados a pedir el llenado. Por el contrario, deberíamos estar pidiendo la corrección. Cuando adquirimos la corrección, es decir nosotros mismos nos convertimos en quien da, inmediatamente comenzaremos a sentir toda la abundancia del Creador y seremos llenados con ella. En otras palabras, nuestro problema es que no entendemos qué pedir al Creador. Estamos en un océano de recompensas, bondad y deleite, pero carecemos del receptáculo apropiado en el cual sentirlo. Ese Kli [vasija] es la cualidad de amor y de dar, y esto es por lo que debemos pedir al Creador que nos de. Entre más tenemos de esta cualidad, más sentiremos la abundancia que nos llena. Por la parte del Creador sólo hay una limitante para nuestra recepción de la abundancia –debemos ser como Él. Él desea que disfrutemos tanto como lo disfruta Él. ¿Qué quiere decir esto? Asumamos que voy a visitar a una persona respetable. El anfitrión me sirve todo tipo de delicias, me invita a jugar golf juntos, escuchar música clásica… pero desafortunadamente, soy una persona inculta. No tengo interés en ninguno de sus ofrecimientos. Nunca experimente esas sofisticadas delicias y no tengo un deseo por ellas. Veo al anfitrión, desconcertado, y digo, “¿qué quieres de mí? No vine a ti para disfrutar lo que te gusta. Vine a disfrutar lo que a mí me gusta”. El anfitrión responde, “Mi amigo, deseo darte placeres más allá de tu imaginación. Haz un pequeño esfuerzo, acostúmbrate a ellos y créeme, verás la belleza en ellos. Sentirás que te están dando mucho más placer del que sientes ahora”. ¿Qué debo hacer? Puedo seguir la anfitrión e intentar entender esos nuevos placeres, aunque no tengo un deseo por ellos, …y entonces de hecho gradualmente comenzaré a experimentar un placer especial en ellos, una verdadera probadita del paraíso. También puedo decir al anfitrión, “¿Sabes qué? Es muy difícil para mí acostumbrarme a estas cosas nuevas. No puedo, así que vamos a dejarlas. Voy a regresar de nuevo a mi vida simple”. “Está bien, regresa a ella”, responderá.
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Pero cuando regrese a mi vida anterior, ahora sentiré que no es una idea tan buena después de todo. Y quizá regresaré a mi antigua vida una vez más, y entonces de nuevo al anfitrión varias veces. Pero al final, entenderé que no tengo opción sino regresar al anfitrión para cambiar mis gustos por los suyos, porque ya sé que en ellos sentiré el gusto por la vida. _________________________________________________________________________________________ De hecho, si programamos nuestros corazones para responder sino una muy famosa pregunta, estoy seguro de que todas estas preguntas se esfumarían del horizonte, y verán en sus lugares para descubrir que han desparecido. Esta indignante pregunta es una que el mundo entero hace, llámese, “¿Cuál es el significado de mi vida?” En otras palabras, estos años de nuestras vidas que nos cuestan tanto, son los numerosos dolores y tormentos que sufrimos por ellos, para completarlos al máximo, ¿quién es quien los disfruta? O más precisamente aún, ¿a quién satisfago? Es de hecho cierto que los historiadores se han cansado de contemplarlo, y particularmente en nuestra generación. Nadie quiere siquiera considerarlo. Pero la pregunta sigue ahí tan amarga y vehementemente como siempre. Algunas veces nos visita sin invitación, picotea nuestras mentes y nos humilla antes de que encontremos la famosa estratagema de fluir inconscientemente por la vida como siempre. De hecho, es para resolver el gran acertijo que el verbo escribe, “Prueba y ve que el Señor es bueno”. Baal HaSulam, “Introducción al Estudio de las Diez Sefirot,” Puntos 2-3 ___________________________________________________________
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TODOS SON SUS MUNDOS Si tan sólo escucharan. Si tan sólo abrieran su corazón, Comenzarían a ver Que Él desde hablar con ustedes, Que Él está hablando con ustedes. Todo lo que pasa A través de la mente y el corazón Dentro de ustedes y alrededor de ustedes, Todo son sus palabras. Todo lo que escuchan, Todo lo que ven, Es sólo Él. No hay nada, Ni gente, Ni nadie más. Están hablando sólo con Él, Y es Su idioma. La apariencia de las palabras, La sensación de la realidad, la sensación de uno mismo, Es todo el Creador hablándoles. Entendiendo el corazón
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