Chenrezig por Ringu Tulku Rinpoche

Chenrezig L A P R Á C T I C A D E

L A C O M PA S I Ó N

Un Comentario de

Ringu Tulku Rinpoche

Notas: Este libro electrĂłnico estĂĄ destinado solo para fines educativos y para aquellos que no pueden comprarlo.

Si te gustan los libros de Budismo, deberĂ­as comprarlos (si puedes) y apoyar al Budadharma.

Chenrezig L A

P R Á C T I C A

D E

L A

C O M PA S I Ó N

Un Comentario de

Ri ngu Tul ku Ri npoc he

13, St. Francis Avenue, Southampton, S018 5QL, Inglaterra www.rigultust.org info @ rigultust.org Versión en Ingles publicada por Rigul Trust Publications Texto © 2011 Ringu Tulku Ringu Tulku afirma el derecho moral de ser identificado como el autor de este trabajo.

Por favor, no reproduzca cualquier parte de este libro sin el permiso del editor.

Este comentario de Chenrezig se originó como una enseñanza oral dada por Ringu Tulku Rinpoche en Halscheid, Alemania. en Noviembre de 1998.

Transcrito y editado al Ingles por Corinne Segers con edición adicional por Caitlin Collins.

Pintura y dibujo de Chenrezig por R. D. Salga.

Maquetación y diseño por Paul O'Connor atJudo Design, Irlanda.

Fotografías de Rigul, Kham, Tíbet por François Henrard.

El texto raíz utilizado aquí fue traducido originalmente al Ingles por Tyler Dewar de Nitartha Translation Network, bajo la dirección de Dzogchen Ponlop Rinpoche, con referencia a una traducción previa del Nalanda Translation Committee. Originalmente publicado en Training; in Compassion: Manuals on the Meditation of Avalokiteshsara (Ithaca: Snow Lion Publications 2004) Se ha vuelto a imprimir aquí con el generoso permiso de Snow Lion Publications.

Primera edición en Ingles. Febrero 2011 Impresa y encuadernada en el Reino Unido por MPG Books Group, Bodmin y King´s Lynn.

Soy la joya en el loto

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

CONTENIDO

I NT R OD U C C IÓN .........................................................................................................

1

E L C O ME NTA R IO .......................................................................................................

7

Refugio .....................................................................................................................

8

Bodichita .................................................................................................................. 15 Visualización de Chenrezig ..................................................................................... 18 Alabanza .................................................................................................................. 27 La Plegaria de las Siete Ramas ................................................................................ 29 Plegaria por la Liberación de los Seres de los Seis Reinos ..................................... 34 Auto-visualización como Chenrezig ........................................................................ 42 Recitación del Mantra ............................................................................................. 47 Apariciones Puras .................................................................................................... 59 La Disolución ........................................................................................................... 68

VII

Reaparición y Dedicación ........................................................................................ 68 Plegarias Adicionales y Phowa ................................................................................ 70 Conclusión: El Enfoque Devocional ........................................................................ 74 P R E G UN TA S ............................................................................................................... 81 Dedicación .............................................................................................................. 112 E L B E N E F IC IO O MN IP R E S E NT E

D E LO S

SERES

Meditación y Recitación del Gran Compasivo ..................................................... 114 G LO S A R IO ................................................................................................................. 142 A G RA D E C I MI E NTOS A

LA V E R S IÓ N EN IN G LE S

C O N ME MO R A ND O

PAT R IA

LA

DE

................................................... 148

R IN GU T U L KU R IN P O C H E

VIII

EN E L

TÍBET

...

151

IX

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

INTRODUCCIÓN

L

a sadhana de Chenrezig que voy ha explicar es una práctica muy simple. Es el texto más corto y popular de la sadhana que fue compuesto por Thangtong Gyalpo. Thangtong Gyalpo (1385-1464) fue un maestro muy conocido y muy bueno en el Tíbet. Es difícil clasificarlo en un linaje o tradición en particular, pero, aunque estaba solo, es una figura totalmente indiscutible. Absolutamente todos de todas las diferentes escuelas reconocen su grandeza.

Algunas personas dicen que vivió al menos 150 años, otras que vivió más de 500 años. Estuvo activo en varios campos, como el trabajo social, por ejemplo.

Construyó muchos puentes de hierro, creo que trece o catorce, en el Tíbet y Bután, algunos de los cuales todavía se utilizan. Eran grandes puentes de hierro, hechos con gruesas cadenas de hierro, retorcidas juntas en cadenas más grandes, retorcidas nuevamente en cadenas más grandes y luego ensambladas en puentes.

También es el fundador de la Ópera Tibetana. No se quedaba en un solo lugar sino que viajaba por todo el Tíbet. También se supone que muchos monasterios fueron fundados por él, entre ellos el gran Monasterio Dergay, con su famosa prensa, la mayor prensa xilográfica Tibetana (comenzó el monasterio, no la prensa). Era un

1

Introducción

ser muy grande y esta sadhana en particular, aunque bastante corta y simple, se considera particularmente poderosa y cargada de grandes bendiciones.

Chenrezig —o Avalokiteshvara en Sánscrito— es el nombre del Bodhisattva a quien se considera el Señor de la Compasión o la encarnación de la compasión. El Bodhisattva de la compasión puede considerarse de dos maneras. Desde un punto de vista histórico o mundano, podemos decir que Avalokiteshvara era una persona como nosotros, viviendo hace mucho tiempo, que sentía una compasión infinita hacia todos los seres sintientes y que era tan extraordinariamente valiente que se comprometió a posponer su propia iluminación hasta haber traído a todos los demás seres a ese estado de perfecta liberación. Es el mejor ejemplo de coraje completo y compasión desinteresada. Otro enfoque es verlo no como un ser humano, sino como una compasión encarnada en la forma de una deidad.

Avalokiteshvara es una figura simbólica que representa la compasión de todos los seres sintientes, de todos los Budas y Bodhisattvas. Esta forma no solo representa la compasión, sino que la encarna completamente.

La práctica de Chenrezig se realiza para desarrollar nuestra propia compasión.

Desde el punto de vista Budista, podemos tratar de generar compasión cambiando o replanteando nuestra actitud y trabajando en nuestra manera de percibir las cosas. Luego hay otra forma, que es la que explicaré principalmente aquí, y es a través del sentimiento; es un enfoque experiencial y emocional.

Creo que es importante comprender que, para poder sentir compasión y tener sentimientos bondadosos y positivos hacia los demás, primero necesitamos saber qué son esos sentimientos —esto requiere que hayamos experimentado la experiencia de recibirlos nosotros mismos. Esa es precisamente una de las 2

Introducción

principales cosas en las que trabajamos a través del ʻyoga de la deidadʼ, que es el núcleo de una sadhana.

Por ejemplo, en esta práctica, imaginamos la presencia de Chenrezig, el Bodhisattva de la compasión, sobre nuestra cabeza o delante de nosotros.

Independientemente de lo que pensemos o digamos, tenemos una cierta experiencia relacionada con los conceptos involucrados; naturalmente proyectamos algo. Por ejemplo, si lees el nombre de un lugar y una descripción de él, se forma una imagen de él en tu mente. De la misma manera, cuando pensamos en el Bodhisattva Chenrezig, cuando decimos ʻel Señor de la Compasiónʼ, nuestro concepto crea naturalmente la imagen de un ser compasivo y no de alguien que está enojado, arrogante o infeliz. Cuando pensamos en un ʻBudaʼ, un ser iluminado, evoca una imagen de perfección completa, de alguien sin defecto ni confusión, que ha eliminado la ignorancia, que es totalmente sabio y completamente compasivo, que solo quiere ayudar y trabajar por el bienestar de otros seres sin ninguna otra intención, sin motivación egoísta.

Esto es lo que visualizamos o pensamos en esta práctica. Sentimos la presencia de Chenrezig, el Bodhisattva más valiente que se comprometió a no iluminarse hasta que todos los seres sintientes estén completamente liberados e iluminados.

Su compasión es del tipo más fuerte, del tipo que nos inspira a intercambiar nuestro propio bienestar y felicidad por el bienestar y la felicidad de los demás, a considerar siempre los intereses de los demás antes que los propios.

Así que pensamos en Chenrezig, quien encarna ese tipo de compasión, que tiene la voluntad, la sabiduría y la capacidad de ayudar. Puede ayudar, por ejemplo, pensar en una persona en tu vida, un verdadero amigo, alguien que te 3

Introducción

ama incondicionalmente, que siempre trata de ayudarte sin esperar nada a cambio, y que tiene la sabiduría y la habilidad para hacer esto de la mejor manera posible.

Tratamos de imaginar a alguien de esa naturaleza, que es la encarnación misma de la compasión. Vemos a Chenrezig como la esencia misma de la compasión de todos los seres iluminados, irradiando bondad amorosa y sabiduría. ʻVisualizarʼ no significa tratar de mirar algo o verlo como si estuvieras mirando una imagen. Por supuesto, si puedes visualizar tan claramente como si estuvieras viendo una imagen, eso es muy bueno, sin embargo, la visualización no es como si estuvieras sentado allí simplemente viendo pasivamente una película. Es más importante involucrarse en el proceso, sentir que Chenrezig está realmente ahí, está realmente presente en cualquier forma que desees visualizarlo. Realmente no importa si visualizas su forma de una u otra manera, aunque a veces sucede que una persona tiene cierta conexión con una forma específica de un Bodhisattva o Buda en particular. La forma de Chenrezig no importa realmente porque, en cierto modo, es nuestra verdadera bondad amorosa, la raíz de nuestra capacidad básica de amar y ser compasivos que proyectamos y que se está irradiando hacia nosotros.

Tratamos de sentir que nosotros —y todos los demás seres en todo el universo — recibimos esta bondad amorosa. Todos estamos disfrutando de la luz y el calor de la bondad amorosa que irradia este ser que es la encarnación de todos los seres iluminados. Sin conceptualizar esto demasiado, tratamos de sentir físicamente el resplandor de la bondad amorosa y el bienestar de recibirla. Sentimos que nuestro corazón interior está siendo penetrado por este resplandor y que realmente nos estamos abriendo a él. Sentimos que nosotros, y todos los demás seres, estamos 4

Introducción

siempre en la presencia y bajo la protección de este ser iluminado que está continuamente irradiando su ayuda y su bondad amorosa incondicional hacia nosotros.

Aunque no necesitamos conceptualizar esto demasiado, hay dos aspectos en la meditación que acabo de describir. Un aspecto es que estamos generando y desarrollando bondad amorosa al recibirla en nosotros mismos, sintiéndola, mientras que el otro es que estamos dejando que nuestra mente se relaje, porque nos relajamos naturalmente cuando sentimos bondad amorosa. Por lo tanto, es simultáneamente una meditación que hace que nuestra mente esté tranquila y pacífica, y un proceso de generación de bondad amorosa.

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ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

EL

C O M E N TA R I O

C

ualquier práctica Budista comienza con la toma de refugio y, si se trata de una práctica Mahayana, el refugio está acompañado por el desarrollo de la Bodichita. Esto es lo que encontramos al comienzo de la sadhana: Sang Gye Chö Dang Tsog Ki Chog Nam La Jang Chub Bar Du Dag Ni Kyab Su Chi Dag Gi Jin Sog Gyi Pei Sö Nam Ki Dro La Pen Chir Sang Gye Drub Par Shog

Significa que, a través de todas las acciones positivas, como dar, etc., y todos los resultados positivos que se derivan de eso, puedo alcanzar la iluminación para el beneficio de todos los seres sintientes.

Las dos primeras líneas son el refugio y las dos siguientes el desarrollo de la Bodichita. No creo que esta vez sea necesario que explique en detalle el significado de refugio y Bodichita, pero como es un tema muy importante, diré algunas palabras al respecto.

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El Comentario

Refugio El refugio no es solo la ceremonia formal que marca la entrada de alguien al Budismo; ni es solo un preliminar a la práctica Budista. Tomar refugio abarca toda la práctica Budista: establece nuestro objetivo o propósito y define el camino a seguir, así como la manera de viajar en él. Por lo tanto, es esencial: en cierto modo podríamos decir que en realidad no hay nada más en el Budismo que la toma de refugio. Todas las enseñanzas y prácticas Budistas están contenidas en él porque todo está incluido en el Buda, el Dharma y la Sangha.

Podemos considerarlo desde diferentes ángulos, hablar de ello en diferentes niveles, poner énfasis en diferentes aspectos, pero el punto principal sigue siendo el deseo fundamental de cada ser —no solo los seres humanos sino en realidad todos los seres sintientes— de ser feliz, tener lo que es placentero, y estar libre de sufrimiento, problemas y dolor. Todos los seres desean la felicidad eterna y ahí es donde todo comienza. Todos nosotros estamos ocupados corriendo, preocupados y ansiosos, debido a este deseo básico de felicidad. Pero por mucho que busquemos la felicidad, todavía no somos felices, porque no entendemos realmente cómo encontrar la felicidad que buscamos. Y cuando profundizamos un poco más en nuestro problema, podemos preguntarnos si es posible realizar esta aspiración fundamental. ¿Cómo podemos lograrlo?

Nuestra forma habitual es buscar ciertas cosas, ciertas situaciones que creemos que nos harán felices. Intentamos diferentes formas y medios para obtener tales cosas y situaciones solo para descubrir después que no son fuentes reales de

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El Comentario

felicidad. De hecho, son impermanentes y pueden incluso convertirse en la causa de más problemas. No son soluciones duraderas a nuestros problemas; no son fuentes reales de felicidad.

Si luego reconsideramos la situación e intentamos descubrir qué es lo que realmente nos hace felices o infelices, volvemos a nuestra mente. La felicidad y la infelicidad no provienen de las cosas y situaciones que creamos, sino de la forma en que reacciona nuestra mente, la forma en que funciona nuestra mente.

Cuando aquí uso la palabra ʻmenteʼ, no solo me refiero a la mente pensante, sino también a las percepciones, emociones, sentimientos, sensaciones —la totalidad de nuestra experiencia.

Si pudiéramos encontrar una manera de trabajar en la mente y cambiar nuestra forma habitual de reaccionar, ¿Sería posible encontrar un estado mental que no nos traiga dolor, sufrimiento y problemas? Esto significaría trabajar menos en las cosas y situaciones que experimentamos, y más en la experiencia de estas cosas.

Desde el punto de vista Budista, el objetivo principal es poder cambiar la forma de experimentar en un contexto y una situación particulares. Por lo tanto, la principal práctica Budista se reduce a trabajar en nuestra mente, es decir, en nuestra propia experiencia.

Cómo se me presentan las cosas depende de cómo las experimento. Dos personas colocadas en la misma situación pueden experimentarla y, por lo tanto, reaccionar a ella de dos maneras muy diferentes. La forma en que experimentamos algo es el factor más importante porque de ahí proviene toda nuestra felicidad e infelicidad. En una situación dada, puedo reaccionar de tal manera que todo está bien y no es un problema para mí, o también puedo 9

El Comentario

reaccionar de manera diferente y sentirme muy infeliz. Todo depende de la forma en que reaccione.

Esta es la razón por la que en el enfoque Budista, estamos trabajando esencialmente en la forma en que reaccionamos. Para hacer esto, tenemos que hablar sobre nuestras emociones y percepciones. Si podemos transformar todas nuestras emociones negativas y percepciones impuras, no se necesita nada más porque entonces seremos completamente felices y pacíficos. Eso es la Budeidad.

El Buda, o la Budeidad, no es más que un estado en el que la mente permanece constantemente positiva y nunca reacciona con emociones negativas, nunca se ve dominada por ellas. Ese estado mental está completamente libre de problemas, por lo que se llama iluminación o Budeidad.

Esto solo puede ocurrir cuando tenemos una comprensión real y profunda, una realización profunda, de cómo trabajar con la mente. Significa que uno puede verse muy claramente, sin ilusiones, engaños, obstáculos, impedimentos o confusión de ningún tipo. Con esa comprensión y experiencia, podemos transformar las emociones. Eso a veces es considerado como la forma más alta de Dharma. A veces también se le llama Buda, porque este Dharma absoluto y perfecto no es más que el estado absoluto y perfecto de la Budeidad. La realización del Dharma es el Buda; así que realmente no hace mucha diferencia si lo llamas Buda o Dharma. El Dharma comprende todas las diversas formas, caminos, medios, métodos y técnicas utilizadas para realizar el estado de Buda.

Las personas que transitan por estos caminos, que practican el Dharma de una manera genuina, son la Sangha. Sin embargo, la forma última o más alta de Sangha es también el Buda. Por lo tanto, a veces se dice que el verdadero refugio 10

El Comentario

absoluto es solo el Buda y que los otros dos aspectos del Dharma y la Sangha están incluidos en el Buda.

Aunque al principio el Buda, el Dharma y la Sangha se presentan como tres refugios separados, realmente se refieren a esta verdadera realización, esta transformación completa de nuestra forma habitual de reaccionar, que, siempre que sea confusa, no es clara y se basa en un malentendido, es la fuente de nuestros sufrimientos, problemas e infelicidades.

Nuestra forma habitual y errónea de reaccionar se llama samsara. Mientras reaccionemos de esta manera, nunca podemos ser completamente felices porque, en el nivel más básico, nuestras reacciones son erróneas: no están de acuerdo con la realidad.

Podríamos identificar el patrón de la siguiente manera. Queremos algo; entonces hacemos grandes esfuerzos para tratar de conseguirlo. Esa misma lucha por conseguir la felicidad trae preocupaciones y ansiedad. Verás, que esta forma de hacerlo es incorrecta desde el principio. Es como si nos sentáramos cerca del fuego para refrescarnos. Cuanto más fríos queremos estar, más cerca del fuego nos sentamos. No va a funcionar, y esto es más o menos lo que estamos haciendo todo el tiempo.

Me recuerda a la historia de un hombre Tibetano que fue a peregrinar a Bodhgaya y regresó quejándose de que la India estaba tan terriblemente caliente que incluso cuando amontonaba nueve mantas alrededor de su cuerpo, el calor aún no desaparecía. En el Tíbet, el calor no es un problema: el único problema es el frío. Si el frío es muy intenso, te cubres con más mantas y, generalmente, debajo de nueve mantas, ya no sientes el frío. Así que pensó que podía defenderse del calor de la misma manera que se había protegido del frío.

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El Comentario

Necesitamos cambiar nuestra forma habitual de reaccionar a través de la práctica. Sin embargo, debemos tener cuidado de no practicar el Dharma de la manera en que usualmente hacemos todo lo demás, ¡De lo contrario no habrá diferencia! Si practicamos el Dharma para obtener cosas, simplemente nos volveremos más samsáricos, porque estamos practicando incluso el Dharma de una manera samsárica.

Lo que importa no es tanto lo que hacemos, sino cómo lo hacemos. Por eso la meditación es tan importante. A través de la meditación, tratamos de hacer que nuestra mente sea más tranquila, más relajada, más espaciosa, más pacífica, para liberar la ansiedad, las preocupaciones, la lucha. Si nuestra meditación es tensa y nerviosa, llena de ansiedades, y si ʻluchamosʼ por meditar, nunca lograremos nada. Necesitamos aprender cómo trabajar en nuestra mente: Esa es la práctica del Dharma.

Está muy bien decir que tenemos que practicar el Dharma —pero la pregunta es— ¿Cómo? Intentamos visualizar y meditar, pero ¿Qué significa realmente la meditación? Si no aclaramos esta pregunta, caeremos en la trampa de una práctica samsárica equivocada. Podemos llamarlo Dharma, pero en realidad no es diferente del samsara —por lo que Gampopa repitió esta advertencia una y otra vez: “Si no practicas el Dharma como Dharma, ¡El Dharma te llevará a los reinos inferiores!”

Practicar el Dharma significa trabajar en nuestra mente, en la forma en que reaccionamos.

Tomar refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha es lo primero que hacemos en nuestra práctica. Al tomar refugio fijamos nuestra meta, nuestra intención. Sin un objetivo, estamos perdidos, confundidos, no sabemos qué hacer o qué es 12

El Comentario

importante y qué no lo es. La falta de propósito en la vida es un gran problema que nos pone en una posición muy difícil. Primero nos aburrimos y luego, después de un tiempo, nos sentimos confundidos e inútiles, somos incapaces de hacer algo útil. Entonces, debido a que no tenemos un propósito, nos sentimos inútiles y caemos en la depresión.

Creo que es muy importante encontrar un propósito. Creo sinceramente que nunca podemos deprimirnos si tenemos un buen objetivo en la vida. Cuando las personas tienen un sentido de propósito, pueden pasar por un sufrimiento y dificultades increíbles sin problemas psicológicos, mientras que aquellos que llevan una vida sin objetivo tienen más probabilidades de tener tales problemas.

Tomar refugio significa afirmar un propósito grande y beneficioso.

Primero, tomamos refugio en el Buda. Por supuesto, entender el Buda no es fácil; abarca toda la práctica y la experiencia del Budismo. Sin embargo, al menos deberíamos tener este concepto de que Buda es la realización completa, la erradicación completa de toda confusión e ignorancia, un estado de ser que corresponde a la transformación de todas las emociones negativas. Debemos saber que este es el verdadero estado de nuestra mente. Y eso es lo que queremos realizar, actualizar, lo que nos gustaría ser. Nos gustaría des-condicionarnos de nuestro estado mental confuso y regresar al verdadero estado primordial de nuestra mente, que es la naturaleza de Buda. Ese es nuestro propósito. Ese es nuestro objetivo. Y no lo queremos solo para nosotros, sino también para todos los demás seres sensibles. Todos sufren y todos quieren alcanzar paz y felicidad eternas, y es para ellos también que queremos ser iluminados. Deseamos traerlos a todos a ese estado de iluminación. Con ese compromiso tomamos refugio en el 13

El Comentario

Buda. Generalmente consta de dos aspectos: el deseo de hacerlo y la convicción de que es posible. No es fácil ni siquiera entenderlo, pero eso es lo principal.

Para lograr nuestro objetivo, tomamos refugio en el Dharma. El Dharma abarca todos los diferentes medios, prácticas y entrenamientos que nos conducirían a esa realización o actualización. Tomar refugio en el Dharma es la expresión de nuestro deseo de entrenarnos en esas prácticas.

Finalmente, tomar refugio en la Sangha es nuestra disposición a abrirnos a aquellos que tienen la comprensión y la experiencia de las enseñanzas y los métodos, para aprender estos medios y maneras. Nos abrimos a recibir la influencia positiva, las instrucciones y enseñanzas del Dharma para que podamos trabajar en nosotros mismos.

Todo el Budismo está incluido en estas tres facetas del refugio. Al haber tomado refugio, sabemos lo que queremos y lo que tenemos que hacer, así que trabajamos en eso y creamos las circunstancias adecuadas que nos permitirán hacerlo. El refugio es, por lo tanto, toda la práctica Budista. En realidad, no hay nada más en el Budismo que tomar refugio.

Puede parecer fácil de entender a nivel intelectual, pero una comprensión completa es más difícil de lo que imaginamos al principio. Incluso la posibilidad de la iluminación y sus implicaciones no son fáciles de comprender. Un deseo real y profundo de lograrlo es difícil de desarrollar porque estamos demasiado influenciados y tan dominados por nuestras emociones que nuestro deseo no suele estar orientado hacia ese fin.

Sin embargo, aunque no sea fácil, es lo más importante. Por supuesto, todos quieren la felicidad, pero la pregunta es: ¿Qué nos traerá la verdadera felicidad, la 14

El Comentario

verdadera paz? Necesitamos recordar nuestro compromiso de trabajar en esa dirección y revivir nuestra inspiración y comprensión, una y otra vez. Es por esto que repetimos la oración de refugio diariamente y al comienzo de cada práctica.

Creo que ahora entiendes la importancia del refugio. No voy a entrar en más detalles.

Bodichita Hay muy poca diferencia entre la Bodichita y el refugio en el enfoque Mahayana.

El refugio Mahayana es una aspiración o compromiso para alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres sintientes, que es lo mismo que la Bodichita. El punto principal aquí es desarrollar el pensamiento: ʻTomo refugio en Buda, Dharma y Sangha, y mi propósito es hacer que todos los seres sensibles se beneficien —no solo yo. Por el bien de todos, me gustaría convertirme en un Budaʼ.

La Bodichita se inspira en la compasión, la compasión ilimitada. Podríamos definir la compasión de manera general como una buena voluntad imparcial y universal. Es amor pero —a diferencia del amor ordinario— este es amor incondicional. Por lo general, cuando amamos a alguien, esperamos que esta persona también nos ame y, si este no es el caso, nos sentimos mal. Eso es amor condicional. De lo que estamos hablando aquí es del amor incondicional. Significa que deseamos lo mejor para los demás, sin importar lo que sientan por nosotros.

Si alguien me odia, es su problema. Si alguien me quiere, también es su problema.

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El Comentario

Por mi parte, solo tengo buenos deseos, pensamientos e intenciones positivas y beneficiosas para todos. No me preocupo por las reacciones que puedan tener hacia mí.

Desde este punto de vista, ser compasivo no es pesado; es ligero de soportar.

Por mi parte, no tengo sentimientos negativos hacia nadie. Siempre deseo lo mejor para todos, me gusten o no, me traten bien o no, y que yo les guste o no. Creo que también es importante comprender que no es necesario que te guste alguien para sentir compasión por él o ella. Incluso si no te gusta alguien, no le deseas cosas malas. A veces las personas tienen dificultades para desarrollar la compasión por alguien que no les gusta porque piensan que les debe gustar la persona. Como no lo hacen, se sienten mal y culpables. Sin embargo, no es necesario que te agrade alguien para sentir compasión por él o ella. Hay personas que me gustan y personas que no me gustan. No nos pueden gustar todos y está bien, siempre y cuando no les deseemos cosas malas.

Habiendo generado compasión, tratamos de cultivar esta motivación o aspiración, para fortalecerla y ampliar su alcance. Reconocemos que es bueno para nosotros y bueno para los demás. Cuando no tenemos ningún pensamiento negativo, ningún odio o malestar hacia nadie, ya nos sentimos tranquilos porque, de alguna manera, hemos perdonado. Perdonar significa no tener mala voluntad ni pensamientos negativos hacia nadie, por lo que estamos libres de nuestra carga de pensamientos negativos y odio. Esto es beneficioso para nosotros, porque nuestra mente es clara, libre de toda la basura y no tenemos nada a lo que aferrarnos; y, por supuesto, como ya no tenemos pensamientos negativos en contra de los demás, también es bueno para todos los demás.

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El Comentario

Nos volvemos naturalmente más puros y más positivos en nuestro ser y actitud porque no hay nadie que consideremos como un enemigo. Todo el mundo es como un amigo porque les deseamos a todos lo mejor. Esto no significa que debamos gustar especialmente a todos, pero les deseamos lo mejor y, por lo tanto, son como ʻamigos no conocidosʼ o ʻamigos desconocidosʼ. Esta es la actitud que intentamos generar a medida que desarrollamos nuestra Bodichita.

La compasión de la Bodichita también incluye desear el bien a todos. Además, es inagotable o ilimitada, o infinita en cuatro formas.

El primero de los cuatro aspectos ilimitados es el deseo de ver a todos los seres sintientes libres de sufrimiento: no solo yo, mi familia y mis amigos: no solo la gente de mi país o aquellos que son Budistas, o la gente de este mundo; sino cada ser sensible en cualquier lugar de todo el universo.

El segundo es el deseo de que todos estén libres de todo sufrimiento, no solo un poco de este o aquel sufrimiento, sino de todo tipo de sufrimiento.

El tercero es el deseo de que todos ellos no solo estén libres de todo sufrimiento, sino que también alcancen el mejor logro, la forma más elevada de paz y felicidad, que es la iluminación.

El cuarto es el deseo de que no solo disfruten de este nivel más alto de logro por un corto período de tiempo, sino para siempre.

La compasión extendida en estas cuatro formas ilimitadas se convierte en Bodichita. La Bodichita tiene dos aspectos: la compasión por todos los seres y el compromiso de ayudarlos a alcanzar la iluminación. Estos dos aspectos también se llaman compasión y sabiduría. El aspecto de la sabiduría es la comprensión de que se puede lograr un estado de paz y felicidad eternas —la iluminación— puede 17

El Comentario

ser alcanzada. El aspecto de la compasión es el deseo de ayudar a todos los seres sintientes a alcanzar ese estado. Estas dos son como las dos alas de un ave: siempre deben ir juntas.

Cuando recitamos esta primera estrofa del texto, estamos recordando este compromiso. Podemos imaginar que tomamos refugio y desarrollamos la aspiración de la Bodichita frente a un Árbol de Refugio o solo en presencia de Chenrezig, considerándolo como la encarnación de todos los aspectos del refugio, de todo el linaje y de nuestro guru. Luego tomamos refugio y el compromiso de la Bodichita de confirmar y reiterar nuestra aspiración y comprensión. Repetimos estas cuatro líneas tres veces.

Visualización de Chenrezig Nuestro propósito actual es ponernos en contacto con la presencia de Chenrezig, un ser iluminado que concentra en sí mismo la energía de todos los seres iluminados, de todos los Budas.

No necesitamos involucrarnos en especulaciones conceptuales acerca de quién o qué es realmente Chenrezig. Lo que importa es sentir que la encarnación real de la compasión ilimitada está realmente presente en el espacio sobre nosotros. Nos imaginamos a todos los demás seres sintientes a nuestro alrededor, y luego lo visualizas por encima de nuestras cabezas o delante de nosotros. No se trata solo de ʻmiʼ Chenrezig, sino el Chenrezig de todos.

El texto dice:

18

El Comentario

Dag Sog Ka Kyab Sem Chen Gyi Chi Tsug Pe Kar Da Wei Teng Hri Le Pag Chog Chen Re Zig Kar Sel Ö Ser Nga Den Tro

Esto significa: Encima de mi cabeza y de todos los seres sintientes, hay un loto y una luna, sobre esta hay una Hri. De la Hri aparece el noble Chenrezig, de color blanco, que irradia los cinco colores.

Hri

Esto inicia el proceso de crear nuestra visualización de Chenrezig, de crear la forma en que aparece.

Primero imaginamos que una flor de loto muy hermosa aparece uno o dos pies sobre nuestras cabezas. Encima de ella, flota un disco lunar en el que una silaba ཧྲཱིཿ (Hri) simplemente cae de la nada, como un rayo. Esta silaba ཧྲཱིཿ (Hri), tiene una luz blanca muy fuerte que se propaga en todas las direcciones.

Esta luz toca, inspira, y casi podríamos decir ʻdespiertaʼ a todos los seres iluminados a través del espacio. Transportando sus bendiciones, su gracia y energía, la luz se reabsorbe en la sílaba. La luz se apaga muy rápidamente y luego vuelve a acercarse a la ཧྲཱིཿ (Hri), que ahora está cargada con las bendiciones y las energías de todos los seres iluminados.

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El Comentario

Ahora esta

ཧྲཱིཿ (Hri) muy enérgica irradia otro conjunto de rayos de luz que

tocan a todos los seres sensibles a través del espacio. Purifica completamente, sana, libera y transforma a todos los seres que toca. Habiéndose extendido por todo el espacio, la luz vuelve a acercarse a la silaba ཧྲཱིཿ (Hri). Esta ཧྲཱིཿ (Hri) ahora es aún más fuerte, incluso más energética, porque no solo tiene la energía y las bendiciones de todos los seres iluminados, sino también el poder de haber logrado el beneficio de todos los seres sintientes.

Gracias a esa fuerte energía y actividad, la ཧྲཱིཿ (Hri) se transforma en la imagen de Chenrezig, que es por lo tanto muy poderosa, muy enérgica, viva y activa. Esto es lo que deberíamos tratar de sentir.

Chenrezig es muy hermoso. Su apariencia es joven, porque la compasión no tiene edad y nunca decae ni se deteriora. Su cuerpo tiene lo que llamamos los treinta y dos signos mayores y ochenta signos menores de un gran ser y, con toda la belleza y cualidades que podemos imaginar que pertenecen a un ser divino. Está irradiando compasión y sabiduría. Su color es blanco, un color que representa la pureza y también la compasión. Como se describe en algunos textos, es blanco como las montañas nevadas, cuando los primeros rayos del sol brillan en sus laderas.

No debemos clasificar a Chenrezig como un tipo racial en particular. No es ni Asiático ni Occidental ni Africano; es completamente hermoso. Es simplemente lo que puedas imaginar como perfección. Tal vez las imágenes de las deidades se crean un poco diferentes de los seres humanos habituales precisamente para evitar que se clasifiquen en un tipo racial en particular; esto no se dice en ningún comentario, pero puede ser una posible explicación.

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El Comentario

Chenrezig tiene cuatro brazos, que representan los cuatro pensamientos ilimitados, a saber, amor, compasión, regocijo y ecuanimidad, lo que significa una ausencia total de prejuicios. Su cuerpo no es el de un ser humano normal; está tan lleno de energía, bendiciones y actividades que irradia continuamente las luces de los cinco colores.

Si no te resulta demasiado difícil visualizarlo, entonces puedes contemplar la cara de este ser completamente bondadoso, radiante, que no tiene motivos egoístas y solo desea el bien para todos los demás. O, si no eres muy bueno visualizando, puedes simplemente sentir su presencia, una presencia de completa, bondad, amor y compasión incondicional.

La descripción continúa: Dse Dsum Thug Jei Chen Gyi Sig

Esto significa que está sonriendo y mirando a todos los seres sintientes con gran bondad, cuidándolos como si cada uno fuera su único hijo.

Y luego continúa: Chag Shi Dang Po Tel Yar Dse Og Ñi Shel Treng Pe Kar Nam Dar Dang Rin Chen Gyen Gyi Tre Ri Dag Pag Pei Tö Yog Söl

Aqui se describe cómo las dos primeras de sus cuatro manos se juntan alrededor de una joya que cumple los deseos, mientras que sostiene un rosario de cristal en

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El Comentario

su otra mano derecha y una flor de loto en su otra mano izquierda. Las prendas que usa son hermosas, hechas de las mejores sedas de colores. También lleva una piel de ciervo en su hombro. Esto es para simbolizar un tipo de ciervo que, como los delfines, siempre trata de ayudar a otros seres.

Se cree —no sé si esto es cierto o no— que si estás perdido en una jungla y pides ayuda, este animal vendrá y te sacará de la selva. Se cuentan muchas historias sobre este animal; una de ellas aparece en los cuentos de Jataka, las historias que relacionan las vidas anteriores del Buda Shakyamuni.

En esta historia, un cazador una vez cayó por un precipicio y se perdió en la jungla. Casi muriendo, estaba pidiendo ayuda cuando un hermoso ciervo apareció y le mostró el camino para salir del bosque, salvándole así la vida. Este animal era tan extraordinario que el cazador pensó que el rey lo recompensaría por atraparlo.

Le contó su historia al rey y aceptó llevarlo al lugar donde había visto a este maravilloso animal y ayudarlo a atraparlo, a cambio de una recompensa. El rey rodeó el bosque con sus hombres, quienes comenzaron a disparar a todos los animales que podían ver.

Cuando el ciervo escuchó lo que estaba pasando, se encontró cara a cara con el rey y le preguntó: “¿Por qué haces esto? No debes matar de esta manera inútil y sin sentido. ¿Qué es lo que realmente quieres?” Al oír hablar al ciervo, el rey quedó muy impresionado. Explicó que mataba animales porque él y sus súbditos tenían que comer. El ciervo respondió: “Es cierto que tienes que comer, pero no tienes que matar sin sentido como lo estás haciendo ahora. Yo soy el rey de los ciervos. Si aceptas, podemos hacer un acuerdo que sea bueno para todos nosotros.

De ahora en adelante, enviaré un ciervo a tu cocina todos los días.” Impresionado y sorprendido, el rey aceptó el trato y regresó a su palacio.

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El Comentario

Al día siguiente, un ciervo apareció en la puerta de su cocina; y al día siguiente, y al día siguiente, y todos los días. Pero un día, cuando el rey de los ciervos caminaba por la jungla, escuchó a alguien llorar. Mirando a su alrededor, vio a una cierva que estaba llorando de desesperación. Cuando le preguntó por qué lloraba, ella respondió que era su turno para ir al día siguiente a la cocina del rey y que acababa de dar a luz al pequeño bebé que yacía a su lado. Su propia muerte significaría que su bebé seguramente también moriría, por lo que era tan infeliz.

El rey de los ciervos la consoló y le dijo que no se preocupara, que no tendría que ir; al día siguiente, él mismo se encontraba cerca de la cocina del rey. Parecía tan extraordinario que los cocineros inmediatamente informaron al rey que un ciervo muy especial había venido ese día. El rey reconoció al rey de los ciervos y le preguntó: “¿Por qué has venido aquí tú mismo? Deberías haber enviado uno de tus súbditos.”

“Hoy he venido yo mismo, para que puedas matarme y comerme”. “¡Esto no está bien! Eres un ser tan maravilloso, y eres el rey de los ciervos. No puedo matarte debes irte de inmediato.”

“No. No puedo ir porque, si tengo que enviar a toda mi gente para que venga a ti y tu te los comas, luego cuando llegue mi turno, también debo compartir su destino. Si perdonas mi vida porque soy el rey, ¿Cómo puedo merecer mi titulo y guiar a mi gente? Mi turno ha llegado hoy, así que debo asumir mi responsabilidad”.

El rey le preguntó qué podía hacer para salvar su vida. El ciervo respondió: “Puedes declarar que, de ahora en adelante, ya no necesitarás que venga ningún ciervo para ser asesinado. Puedes prohibir a todas las personas de tu país cazar 23

El Comentario

ciervos, y no solo a los ciervos, sino también a todos los demás animales. Todos los animales son como nosotros: tienen miedo cuando son cazados, torturados y asesinados. Si das esta orden, entonces tal vez me vaya.

El rey estaba tan sorprendido y conmovido que aceptó de inmediato y prometió hacer este anuncio ese mismo día. “¡Ahora puedes irte!”, Dijo.

Pero el ciervo todavía no estaba satisfecho. “Los pájaros en el cielo son tan mal tratados como los otros animales por los humanos”, dijo. “Así son los peces en los ríos y lagos. ¿Cómo puedo ser feliz si solo se salvan los animales del bosque, pero las aves y los peces aún se están cazando? No quiero irme si solo puedo salvar a mi gente, mientras que los otros animales todavía no son libres de vivir sus vidas felices”.

Así que el rey acordó emitir un decreto real que declara que a partir de ahora, en su país, a nadie se le permitiría cazar, pescar o matar a ningún animal, y que todos los seres vivos serían libres. Entonces el ciervo le dio las gracias al rey y se fue.

Ahora la descripción continúa: Ö Pag Me Pei U Gyen Chen

En el nudo de cabello sobre la cabeza de Chenrezig, hay un pequeño Amitabha.

Amitabha es el Buda de la familia Padme. Chenrezig pertenece a esta ʻfamiliaʼ y se considera la emanación de Amitabha, por lo que esta pequeña imagen adorna su cabeza.

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El Comentario

Shab Ñi Dor Je Kil Trung Shug Dri Me Da War Gyab Ten Pa Kyab Ne Kün Dü Ngo Wor Gyur

Está sentado en la postura de loto, con la espalda apoyada en un disco lunar blanco.

La presencia de este ser, es la encarnación de las Tres Joyas, cargada con un simbolismo y un significado profundos, y todas las energías, sabiduría y compasión de los seres iluminados, que sentimos y visualizamos sobre nuestras cabezas o frente a nosotros.

Aunque el texto no menciona claramente nada sobre las sílabas Om Mani Padme Hung, en general se entiende —aunque no es absolutamente necesario— que cuando visualizamos la deidad, también visualizamos el mantra en su corazón.

Como ya he recalcado en repetidas ocasiones, lo principal en la visualización es el sentimiento. Tenemos que sentir realmente la presencia, o la energía, o como se llame. Como en cualquier técnica de sanación, es nuestra propia concentración, nuestra propia confianza la que atrae las bendiciones, el poder, las energías positivas de todos los seres iluminados.

Debe entenderse claramente que, cuando menciono ʻtodos los seres iluminadosʼ, estos no son solo los seres iluminados Budistas. Desde un punto de vista Budista, no hay diferencia entre los seres iluminados Budistas y no Budistas.

Cualquier ser que haya alcanzado un alto nivel de realización, de cualquier manera y a través de cualquier tradición, se considera un ser iluminado. Puedes

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El Comentario

incluir a todos los grandes seres que conoces o de los que aún no has oído hablar.

Invocas, encarnado y concentrado en tu visualización de Chenrezig, la totalidad de todo lo que es bueno, positivo, poderoso, beneficioso, compasivo y sabio. ¡Eso es lo que sientes!

No nos esforzamos demasiado para ʻconcentrarnosʼ en esta práctica.

Visualizamos en el estilo de una meditación shamatha o shine, lo que significa que simplemente dejamos que esta figura, esta imagen o esta presencia surja ligeramente en nuestra mente y descansemos en ese estado. Alternativamente, también podemos sentir la energía, la alegría, la bondad, la dicha de la deidad y descansar en ese sentimiento. Eso también es shine.

Si la mente está distraída y deambula demasiado, podemos enfocarnos en un detalle en particular, como la cara o los ojos de Chenrezig, o la sílaba

ཧྲཱིཿ (Hri).

Cuando la mente está dispersa y agitada, y perdemos el control sobre sus movimientos, ese es el momento en el que debemos concentrarnos en un objeto pequeño. Cuanto más pequeño es el objeto, más fuerte es la concentración. Puedes

visualizar el mantra o la sílaba ཧྲཱིཿ (Hri) en letras muy pequeñas pero muy distintas, como si estuvieran escritas con un solo cabello. O si hay un embotamiento mental, ayuda mirar algo que está colgando y que está a punto de descender o caer; esto hace que tu mente esté más alerta.

Como estamos considerando esta práctica desde un punto de vista devocional, es principalmente —como dije al principio— el sentimiento de tener importancia: sentimiento de calor, de protección, sentimiento de confianza y la tranquilidad de tener un amigo que tiene la capacidad, la compasión y la sabiduría para cuidarnos.

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El Comentario

Este sentimiento puede ser nutrido y sostenido durante nuestra vida diaria. Por ejemplo, cuando nos acostamos, podemos sentir que dormimos bajo la protección de Chenrezig. Desde el momento en que nos levantamos, podemos llevar a cabo nuestras actividades diarias en su presencia. De esta manera, nos sentimos protegidos y fortalecidos en todo momento, y podemos enfrentar mejor las dificultades, la ansiedad o los sentimientos de miedo; este es también un aspecto importante de la práctica. Debemos entender que esto no es algo que creamos artificialmente, sino que estas cualidades positivas son inherentes a nuestra naturaleza, a la naturaleza de Buda que está dentro de nosotros. Estas cualidades no están separadas de nosotros, sino que también pueden manifestarse desde el exterior.

Alabanza Una vez creada la visualización, recitamos esta alabanza: Yo Wo Kyön Gyi Ma Gö Ku Dog Kar Dsog Sang Gye Ki U La Gyen Tug Yei Chen Gyi Dro La Sig Chen Re Zig La Chag Tsel Lo

Estas son las propias palabras de Buda en alabanza de Avalokiteshvara, que se pueden encontrar tanto en los sutras como en los tantras. Se dice que esta alabanza existió incluso antes de que el Buda Shakyamuni la compusiera para nosotros. Es 27

El Comentario

una plegaria muy simple, pero se supone que es muy sagrada y que conlleva muchas bendiciones. Se puede explicar de acuerdo con diferentes niveles de significado pero, por el momento, podemos limitarnos al significado literal de las palabras.

‘Jo Woʼ puede ser traducido aproximadamente como ‘Señorʼ.

‘Kyön Gyi Ma gö Ku Dog Karʼ significa: ‘Cuyo cuerpo blanco nunca ha sido manchado por ninguna contaminación.ʼ El blanco es el color de la pureza.

‘Dsog Sang Gye Ki U La Gyenʼ significa: (tienes) un Buda perfecto —ese es Amitabha— como un adorno sobre tu cabeza.

‘Tug Yei Chen Gyi Dro La Sigʼ: ‘Miras con ojos compasivos a todos los seresʼ.

‘Chen Re Zig La Chag Tsel Loʼ: ‘Ante ti, Chenrezig, me postroʼ.

Tratamos de desarrollar devoción mientras recitamos esta alabanza tantas veces como sea posible y sentimos que las luces que irradian el cuerpo de Chenrezig, llevando su compasión y energía, realmente penetran en nosotros. Todos los demás seres que nos rodean, a lo largo del espacio, también reciben esa energía y son sanados por ella.

En este punto podemos agregar dos plegarias si lo deseamos. La primera es la práctica de los siete puntos o la Plegaria de las Siete Ramas; la segunda es una plegaria para liberar a los seres de los seis reinos. Estas dos se añaden; originalmente no son parte de esta práctica corta en particular. Si solo tienes tiempo para una práctica muy breve, puedes recitar una plegaria y dejar la otra o, si estás realmente demasiado ocupado, puedes omitir ambas.

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La Plegaria de las Siete Ramas La Plegaria de las Siete Ramas es un medio de trabajar con siete tipos de práctica en nuestras emociones dañinas más fuertes para desarrollar tendencias más positivas.

La primera rama es la postración. La postración es una forma de mostrar respeto; es una señal de sumisión. Cuando nos postramos nos inclinamos ante alguien, reconociendo sus grandes cualidades. Mostramos humildad. La postración está trabajando en nuestro orgullo desarrollando respeto hacia los demás y mostrando aprecio por sus cualidades.

Aquí, nos postramos de una manera grandiosa. La forma de hacer las cosas de un Bodhisattva es siempre grandiosa y vasta. Esto significa que no lo hacemos solos, sino con todos los demás seres sintientes junto a nosotros. No solo estamos rodeados por todos los seres sintientes de todo el universo, sino que también imaginamos que innumerables duplicados de nosotros mismos emanan de nuestro cuerpo y que todos juntos nos postramos ante Chenrezig y ante todos los Budas de las diez direcciones y los tres tiempos. Eso significa que todos nos postramos ante todos. Los Budas de los tres tiempos son los del pasado y el presente, y también del futuro —que no son otros que todos los seres sintientes; creemos que todos y cada uno de los seres sintientes algún día se convertirán en un Buda. Los Budas de las diez direcciones son aquellos que residen en el Este, Oeste, Norte y Sur, en las cuatro direcciones intermedias, y arriba y abajo.

La segunda rama es hacer ofrendas. Ofrecer significa dar, ser generoso, no aferrarnos o apegarnos, por lo que esto funciona en nuestra avaricia y la tendencia

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a aferrarnos a lo que tenemos o deseamos. Por supuesto, podemos ofrecer lo que queramos, pero las ofrendas particulares mencionadas en el texto son flores, incienso, luces, música y objetos que encontramos agradables a través de las percepciones de nuestros cinco sentidos. A lo que nos aferramos, a lo que estamos apegados, distraídos y atados, en realidad son los placeres de nuestros cinco sentidos: las cosas hermosas que vemos, las fragancias que olemos, los sabores dulces, las texturas suaves y los sonidos melodiosos que oímos. Ahora ofrecemos todo lo que disfrutamos a través de nuestros cinco sentidos en forma de pertenencias materiales reales u ofrendas creadas en nuestra imaginación.

Estas prácticas son básicamente métodos para trabajar en nuestra mente, por lo que también ofrecemos creaciones mentales. Los Budistas consideran que lo que realmente importa es la actitud mental. No significa, por supuesto, que las ofrendas reales sean innecesarias o que no debemos dar cosas reales a otros seres.

Por supuesto que no; cuanto más damos, mejor es. Pero el punto es que aquí estamos trabajando en nuestra mente y, por lo tanto, las creaciones mentales sí cuentan. La avaricia, el aferramiento y el apego no están necesariamente vinculados a lo que realmente poseemos. No tenemos que ser ricos para estar muy apegados a nuestras pertenencias. Uno puede ser muy rico y tener muchas cosas sin estar necesariamente demasiado apegado a ellas. También se puede ser muy rico y estar completamente unido a todas las pertenencias. Pero uno también puede ser muy pobre y aferrarse desesperadamente a cualquier cosa sin valor que tenga. Incluso se puede estar muy apegado a cosas que uno no tiene. Lo que realmente tenemos o no tenemos no es lo que determina nuestro grado de apego.

Es más bien una forma de reaccionar; todo está en nuestra mente. Esta es la razón 30

El Comentario

por la que estamos aquí principalmente trabajando en nuestra mente y por qué creamos una imagen mental de lo que sea que estamos aferrados, lo que sea que estamos apegados, y luego lo convertimos en una ofrenda. Es un ejercicio mental de dejar ir.

La tercera rama es la purificación, también llamada a veces la rama de la confesión. Las ofrendas y la purificación son dos entrenamientos muy importantes que también encontramos en el Ngöndro y en casi todas partes en las prácticas Budistas. Se trata de poder dejar ir tanto lo bueno como las cosas malas a las que solemos estar apegados. La confesión y la purificación es un ejercicio para dejar de lado las cosas negativas o problemáticas que hemos hecho o experimentado y a las que todavía nos estamos aferrando. Pensamos en todas las acciones negativas que hemos realizado en esta vida y en todas nuestras vidas anteriores y las confesamos; sentimos arrepentimiento y resolvemos no hacerlo de nuevo. Y luego sentimos que las dejamos ir. Ya no nos aferramos a ninguna de estas cosas negativas. Esta es la esencia de la purificación.

La cuarta rama es el regocijo. La ofrenda contrarresta el apego, la purificación funciona sobre la aversión y la ira, y el regocijo funciona sobre los celos y la envidia. Aquí nos regocijamos por las cosas buenas que otras personas han hecho o logrado. Pensamos en todas las buenas obras logradas por los Shravakas, los Pratyekabudas, los Bodhisattvas, los Budas y todos los seres comunes, y nos regocijamos. Nos sentimos felices por lo que han hecho y apreciamos plenamente su bondad. Muy a menudo, cuando alguien hace o recibe algo mejor que nosotros, estamos disgustados. Aquí, por el contrario, nos regocijamos. Esta es también una práctica muy importante que debe aplicarse en nuestra vida diaria.

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El Comentario

La quinta rama es ʻpedir a los Budas que giren la rueda del Dharmaʼ y la sexta es ʻpedirles que vivan mucho tiempo y permanezcan en este mundoʼ. Estas ramas tratan de apreciar el gran valor del Dharma y de querer que dure y se extienda por todas partes. Pedimos a los Budas que continúen brindándonos enseñanzas y orientación a nosotros y a todos los seres sintientes, y también que vivan por mucho tiempo. La enseñanza es la actividad principal a través de la cual un Buda ayuda a los demás, ya que permite a los seres sensibles comprender cómo practicar el Dharma y, por lo tanto, cómo ayudarse a sí mismos.

La séptima y última rama es la dedicación, que es una forma de compartir las cosas positivas que tenemos con todos los seres sintientes. Es un recordatorio de nuestra motivación original de la Bodichita, de nuestro deseo y compromiso de poner fin a los sufrimientos de los seres sintientes y de guiarlos a todos, incluso a nosotros mismos, al nivel más alto de logro, al más alto nivel de paz. Es por eso que estamos practicando. Entonces, ahora que hemos hecho algunas cosas positivas y nos hemos abstenido un poco de hacer cosas negativas, entonces, independientemente de los efectos positivos que hayamos podido reunir lo dedicamos a todos los seres sintientes; oramos para que todo el resultado o el fruto de estas actividades puedan madurar en todos y cada uno de los innumerables seres a lo largo del espacio. E incluimos en nuestra dedicación no solo los efectos positivos de esta práctica en particular, sino también de todas las cosas positivas que hemos hecho en el pasado e incluso las que haremos en el futuro; lo ofrecemos todo a todos los seres para que puedan beneficiarse.

Esta Plegaria de Siete ramas se considera un medio importante para acumular lo que llamamos ʻméritoʼ. El mérito se acumula haciendo cosas positivas o 32

El Comentario

desarrollando buenos hábitos. Al principio, es importante eliminar nuestros hábitos negativos e intercambiarlos por otros positivos. Más adelante, sobre una base firme de hábitos positivos, podemos llegar a ver la verdadera realidad, tal como son las cosas, a través de la cual trascenderemos todos los hábitos —incluso los positivos. Así es como podemos alcanzar la iluminación. Sin embargo, no podremos hacerlo si no trabajamos primero en nuestros patrones negativos.

Debemos tener cuidado de no dejarnos atrapar por una filosofía sofisticada, quedarnos fascinados por las ʻvisiones elevadasʼ y las ʻmeditaciones elevadasʼ y pasar por alto este aspecto práctico de la práctica. Algunas personas solo quieren escuchar, hablar e intentar practicar las enseñanzas más elevadas: Dzogpa Chenpo, Mahamudra, Zen Satori, Shunyata, Madhyamika, y son tan elocuentes que pueden hablar durante horas al respecto —pero no han cambiado en lo más mínimo. Son propensos a tanto a la ira, orgullo y apego como antes. Pueden afirmar que no hay nada que podamos llamar ʻyoʼ, y pueden hablar sobre el tema, pero si los provocas ligeramente, se encienden de ira. Solo son personas comunes y corrientes que han dejado que esta filosofía se meta en sus cabezas, por lo que se han hinchado. ¡Se han vuelto completamente desequilibrados con cabezas tan grandes e infladas!

En el Budismo Mahayana siempre encontramos estos dos lados o facetas, el relativo y el último, que deben ir juntos de una manera equilibrada. El mérito y la sabiduría deben desarrollarse simultáneamente y apoyarse mutuamente. La acumulación de mérito nos ayuda a desarrollar hábitos positivos que crearán el entorno y las circunstancias favorables para que podamos mejorar nuestra comprensión, meditación y realización. La acumulación de mérito contribuye así a 33

El Comentario

la acumulación de sabiduría. A su vez, una comprensión más profunda y una mayor comprensión de la vacuidad, de la verdadera naturaleza de la realidad, promueve el logro de acciones positivas porque reduce nuestro apego y el egoísmo. Por lo tanto, es esencial desarrollar estos dos aspectos de una manera equilibrada.

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El Comentario

Plegaria por la Liberación de los Seres de los Seis Reinos Luego recitamos las plegarias por la liberación de los seres de los seis reinos a través del mantra de Chenrezig.

Como expliqué al principio, esta breve práctica de Chenrezig fue compuesta por Thangtong Gyalpo, quien es considerado como la reencarnación de una monja llamada Gelongma Palmo que vivió hace siglos en la India. Nació como hija de un rey local, pero cuando contrajo lepra, fue expulsada del palacio. Se convirtió en monja, en ʻgelongmaʼ o en bhikshuni, y practicó intensamente Chenrezig. A través de su práctica, pudo curarse a sí misma y se convirtió en una gran maestra. Se dice que Thangtong Gyalpo compuso esta práctica de Chenrezig, y especialmente esta plegaria por la liberación de los seres de los seis reinos, en recuerdo de su existencia pasada como Gelongma Palmo.

Cuando decimos el mantra, lo visualizamos en el corazón de Chenrezig. En el centro de su corazón, hay una ཧྲཱིཿ (Hri) blanca con las seis sílabas ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་ (Om Mani Pad Me Hung) dispuestas alrededor de él. La ཨོཾ (Om) es blanca, la མ (Ma) es verde, la ཎཎི (Ni) es amarilla, la པ (Pad) es azul claro, la དདྨེ (Me) es roja y la ཧ་ (Hung) es azul oscuro. Estas seis sílabas representan las ʻseis sabiduríasʼ o los ʻseis Budasʼ, que en cierto modo son los seis Budas de los seis reinos.

Visualizarlos purifica emociones específicas correspondientes a los reinos específicos.

La sílaba ཧ་ (Hung) está relacionada con la ira, el odio, nuestra incapacidad para perdonar, nuestros sentimientos de dolor y todas las emociones que vienen de

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El Comentario

la ira y el odio. Cuando la plegaria menciona a los seres del infierno, sentimos que la luz azul oscura irradia especialmente desde la ཧ་ (Hung) y disipa todas nuestras emociones negativas relacionadas con la ira, el odio y los sentimientos hirientes.

Y también sentimos que esto les está sucediendo a todos los demás seres sintientes, que todas sus acciones y emociones relacionadas con la ira, que les harían renacer en los reinos del infierno, están siendo completamente pacificadas y purificadas por la luz emitida por esta letra ཧ་ (Hung). Sintiéndolo, decimos el mantra.

Luego, la plegaria menciona el ʻreino de los espíritus ávidosʼ, que está vinculado a un fuerte aferramiento, a un apego intenso, a la avaricia, aferrarse a las cosas sin poder compartirlas, darlas o incluso disfrutarlas. Estos estados mentales son la causa principal de nacer en el reino de los espíritus ávidos.

Cuando recitamos el mantra, nos enfocamos particularmente en la sílaba དདྨེ (Me) que irradia luz roja y se disuelve o purifica, tanto en nosotros como en todos los demás seres, todos los estados emocionales de fuerte aferramiento y avaricia que pueden hacer que renazcamos como espíritus ávidos. Cierra la puerta a este reino para todos los seres.

El tercer reino, el reino animal, está asociado con la ignorancia y los estados mentales relacionados: la opacidad, el no saber, la confusión, etc. Sentimos que una luz azul muy brillante irradia de la letra པ (Pad) y disuelve toda nuestra ignorancia, embotamiento, oscuridad y confusión, todos nuestros estados de falta de conocimiento. Están completamente despejados en nosotros y en todos los seres sintientes. Evita que renazcamos en el reino animal y nos aporta sabiduría y completa claridad.

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El Comentario

La sílaba ཎཎི (Ni) es amarilla. Su luz disipa los sufrimientos del nacimiento, la enfermedad, la vejez, la muerte y la pérdida que están vinculados con el reino humano. Purifica por completo el deseo, el fuerte anhelo y el apego que están en la raíz de estos sufrimientos, tanto en nosotros mismos como en todos los seres sintientes, cierran la puerta al renacimiento desafortunado en el reino humano.

La sílaba མ (Ma) es verde y su luz purifica todas las acciones negativas que nosotros y todos los seres sensibles en el espacio pudimos haber hecho debido a los celos y la envidia. Las causas y circunstancias que llevan a los seres a renacer en el reino de los semidioses se detienen y purifican, y las emociones negativas relacionadas con él se transforman en la luz clara de la sabiduría que todo lo logra.

La sílaba ཨོཾ (Om) es blanca y su luz disuelve el orgullo y la arrogancia que están conectados a los reinos celestiales de los dioses. Si bien los dioses llevan una larga vida de placer y disfrute perfectos, que nos pueden parecer deseables, estos placeres sensuales los distraen de cualquier preocupación acerca de beneficiarse a sí mismos o a otros. No solo no tienen en cuenta ninguna necesidad de practicar, sino que en realidad están agotando los resultados positivos de su buen karma anterior. Incluso si los dioses viven vidas muy largas según los estándares humanos, no son inmortales, y la fase de decadencia que precede a su muerte es muy dolorosa. Su clarividencia les permite recibir la visión insoportable de la miserable existencia futura que les espera en los reinos inferiores. Por lo tanto, cuando decimos el mantra, sentimos que una luz blanca irradia de la sílaba ཨོཾ (Om) y purifica, en nosotros mismos y en los demás, todas las manifestaciones de orgullo que podrían llevarnos a un renacimiento en el reino de los dioses.

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El Comentario

El sonido del mantra en sí tiene un cierto poder. Akong Rinpoche hizo un experimento con la radiestesia una vez, cuando estaba en Bruselas. Encendió la televisión y se paró frente a ella con una varilla de radiestesia. Una varilla de radiestesia se retuerce violentamente cuando se encuentra con una corriente eléctrica, y eso es exactamente lo que sucedió. Le pidió a alguien que se interpusiera entre el televisor y la varilla. El movimiento de la varilla se hizo aún más fuerte porque la persona funcionaba como un conductor de electricidad.

Luego puso una ʻprotecciónʼ en esa persona (algunas pastillas negras del Karmapa), y la varilla se detuvo: la electricidad estaba bloqueada y ya no pasaba a través de la persona. Se quitó la protección, y de nuevo la corriente eléctrica fluyó a través. Luego se le pidió a esta persona que recitara el mantra Om Mani Padme Hung y, al igual que con la protección, ninguna corriente eléctrica pasaría a través de él. ¡Esas cosas pasan!

El principal poder del mantra viene, por supuesto, de las plegarias de dedicación del propio Chenrezig, pero el poder no solo está contenido dentro del mantra. Su eficacia también depende de la persona que lo recita. Depende de la confianza que tenga la persona en este mantra y del estado de la mente de esa persona. Si estás calmado y concentrado, el mantra será mucho más fuerte que si lo recitas con una mente distraída. Y, por supuesto, la recitación del mantra de alguien cuya mente es aún más clara, que ha alcanzado un cierto nivel de realización, será cien mil veces más fuerte. Como todo en este mundo, depende de muchos factores. Es por eso que deberíamos intentar lo más posible decir este mantra en un estado meditativo. Debemos dejar que nuestra mente se vuelva tranquila y clara, y luego, sin tensión, espaciosa y pacíficamente, recitarlo.

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El Comentario

Los Tibetanos usualmente repiten mantras mientras continúan con sus actividades diarias. Solo mantienen el mala moviéndose entre sus dedos y caminando, y cuando se encuentran con otra persona, es: “¿Qué estás haciendo?” “¡Oh, mi vecino es terrible!” Y a veces ni siquiera contabilizan las cuentas una a una, cuentan cinco o seis juntas y continúan con su conversación. Podemos recitar mantras y hacer todo tipo de cosas. Sin embargo, si alguien desea decir los mantras correctamente, entonces la mejor manera es recitar con la mente completamente enfocada, sin ninguna distracción. Lo siguiente mejor es distraerse de una manera positiva, o distraerse sin pensar, sino simplemente sentirse cómodo y en paz. Lo peor es decir mantras mientras te distraes de manera negativa, como si estuviéramos muy enojados. Sin embargo, tal vez —no sé— puede ser mejor estar enojado y recitar mantras, ¡Que ser muy negativo sin recitar mantras!

También debemos, por supuesto, recitarlo con una buena aspiración, con Bodichita, que es la aspiración del Bodhisattva de beneficiar a todos los seres sintientes. Debemos confiar en que este mantra viene del mismo Avalokiteshvara y que contiene todas sus bendiciones, así como las de todos los grandes Bodhisattvas y Budas del pasado. Debemos recitarlo con plena confianza, convencidos de que a través de su recitación realmente podremos ayudar a todos los seres sintientes y a nosotros mismos. Así que estamos trabajando en las emociones negativas de todos los seres sintientes, mientras nos mantenemos en un estado mental claro y tranquilo. Visualizamos y sentimos —sintiendo lo que es lo principal— que esto es lo que les sucede a todos los seres sintientes mientras decimos el mantra.

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El Comentario

La motivación positiva con la que se recita un mantra contribuye a su eficacia.

Una historia sobre Atisha Dipankara ilustra esto. Atisha fue el pandit Indio más sabio que fue invitado al Tíbet en el siglo XI. Desarrolló un problema de garganta debido al duro clima Tibetano y la altitud, y no pudo deshacerse de la infección por mucho tiempo. Alguien mencionó a un Tibetano que había ayudado a muchas personas diciendo mantras, y Atisha aceptó verlo. Trajeron a este hombre Tibetano, que recitó los mantras muy fuerte, con muy buenas intenciones; pero, como era Tibetano, no los pronunció correctamente. Atisha Dipankara estaba tan desconcertado al escuchar los mantras pronunciados de una manera tan equivocada que no pudo evitar reírse. Rió y rió, y se rió tanto que, finalmente, ¡La ampolla infecciosa en su garganta se abrió de golpe y se curó!

Hay otra historia divertida sobre mantras falsos. Un hombre una vez le pidió a un supuesto lama que le enseñara un mantra. Sin embargo, ese lama se estaba haciendo pasar por un lama y en realidad no sabía nada. El hombre estaba solicitando seriamente un mantra y el falso lama no sabía qué decir. Avergonzado, miró a su alrededor y vio que un ratón aparecía de repente en un agujero en la pared. Luego dijo en Tibetano: “Aparece de repente.” Vio los bigotes del ratón y agregó: “Tiene bigotes”. Y luego, mientras el ratón corría de un lado a otro, buscando y rascando, agregó: “revuelve aquí y allá.” Finalmente, el ratón desapareció, por lo que dijo: “Desaparece”. Y luego, “Ahí tienes, ese es el mantra”.

El hombre agradeció al falso lama y se fue, recitando su recién aprendido mantra en el camino. De camino a casa, tuvo que viajar a través de un lugar peligroso infestado de ladrones. Tuvo que acampar allí por la noche y estaba 41

El Comentario

aterrorizado. Esperando que el mantra lo protegiera, lo recitó en voz alta. Uno de los ladrones lo vio y decidió robarlo y matarlo. El bandido se arrastró lentamente hacia la tienda. Estaba muy cerca cuando escuchó una voz que decía: “Aparece de repente.” Sorprendido, pensó que el hombre era consciente de su llegada. Se detuvo y escuchó con más atención. “Tiene bigotes”. Este ladrón tenía bigotes: ahora realmente se preguntaba si el hombre sabía de su presencia. Luego comenzó a buscar y ver si podía conseguir algo fuera de la tienda, y escuchó: “Revuelve aquí y allá”. A estas alturas, el ladrón estaba convencido de que este hombre tenía poderes especiales y sabía de su presencia e intenciones. Se estaba asustando mucho y se preguntaba qué hacer. Luego escuchó: “Desaparece”. Así que se escapó.

Así que el mantra falso funcionó bastante bien de alguna manera. Y, por supuesto, el hombre que lo recitó tenía total confianza en su mantra y su eficacia.

Auto-Visualización Como Chenrezig Ahora transformamos nuestras propias ‘tres puertasʼ, que son nuestro cuerpo, habla y mente, en el cuerpo, habla y mente de la deidad. El texto dice: De Tar Tse Chig Söl Tab Pe Phag Pei Ku Le Ö Ser Trö Ma Dag Le Nang Trul She Yang Chi Nö De Wa Chen Gyi Shing Nang Chu Kye Drö Lü Ngag Sem 42

El Comentario

Chen Re Zig Wang Ku Sung Tug Nang Drag Rig Tong Yer Me Gyur Habiendo rezado a Chenrezig, que está frente a nosotros o por encima de nosotros, sentimos que los rayos de luz que llevan sus bendiciones y energía entran en nosotros y en todos los seres sintientes. Todas nuestras contaminaciones, todas las negatividades, todos los venenos de la mente, por lo tanto, son completamente lavados y purificados.

Los Budistas creen que todos los aspectos negativos de los seres sintientes son solo temporales y ‘adquiridosʼ, como el polvo que cubre un cristal transparente.

Cuando el polvo se asienta sobre un cristal, pierde su claridad y transparencia, pero si lo quitas, vuelve a ser claro y puro de inmediato. El polvo no es inherente al cristal; no ha entrado en su naturaleza. Creemos que la naturaleza básica de nuestra mente es la conciencia pura y la claridad. Es la naturaleza de Buda, idéntica a la naturaleza de todos los Budas. Es lo que llamamos nuestra bondad básica. La negatividad y la corrupción no son parte de ella; son el resultado de un malentendido. No hay nada malo con nuestra naturaleza real; lo que está mal es la forma en que percibimos las cosas. Ese es el problema. De ahí provienen todos nuestros problemas: apego, aversión, miedo, puntos de vista dualistas y todo lo demás. Así que no tenemos que hacer nada al nivel de nuestra propia naturaleza; solo necesitamos cambiar nuestra forma de mirar.

Todas las emociones negativas vienen de un concepto erróneo básico, una percepción errónea que llamamos ‘ignoranciaʼ. Es debido a esta percepción errónea que surgen todos los aspectos negativos: los hábitos equivocados y las 43

El Comentario

formas erróneas de reacción que generan patrones destructivos y todos nuestros problemas y sufrimientos. Sin embargo, esta ‘ignoranciaʼ es simplemente una forma errónea de ver. No hay nada realmente malo con la base, con nuestra situación real. El problema se debe a una forma distorsionada de ver las cosas y no a la forma en que realmente somos. Es la forma en que percibimos las cosas y cómo estamos condicionados a reaccionar ahora, pero no es nuestra verdadera naturaleza. Entonces, el error se puede corregir —aunque no es fácil hacerlo.

Estamos tan acostumbrados a esta forma de ver que es difícil para nosotros incluso imaginar un estado de ser que sería diferente de lo que sentimos ahora. Es muy difícil pero no imposible.

Todas las prácticas se formulan sobre la base de esta comprensión fundamental.

Sin embargo, este trasfondo teórico no se explica en la sadhana, que funciona no tanto a nivel analítico sino a nivel más práctico y experiencial. Por lo tanto, aquí, sentimos que a través de las bendiciones de Chenrezig y todos los seres iluminados, nuestras emociones negativas, puntos de vista, patrones y condicionamientos se están purificando.

En el momento en que todas las apariencias kármicas impuras y los engaños se purifican completamente, nos convertimos en un Buda. Hemos revelado nuestra naturaleza pura básica, la naturaleza de Buda, y luego percibimos el mundo exterior como ‘Dewachenʼ, el reino de Buda Amitabha, y todos los seres en ese reino como Chenrezig o Drolma. Nuestro propio cuerpo toma la apariencia de Chenrezig, nuestro discurso se convierte en su mantra y nuestros pensamientos son los pensamientos de compasión y sabiduría de Chenrezig.

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El Comentario

Esta es la forma de práctica del Vajrayana: ‘usar el resultado como el caminoʼ.

Por supuesto, no podemos entender o imaginar totalmente cómo se siente ser Chenrezig o qué está pensando un ser iluminado, sino a través de nuestros estudios y nuestro limitado conocimiento, podemos imaginar cómo podría ser.

Simplemente nos convertimos en Chenrezig, casi como si permitiéramos que nuestra mente se disolviera o se mezclara con Chenrezig. No analizamos este proceso; no hay lugar para pensamientos, conceptos y dudas. Simplemente nos disolvemos en Chenrezig, nos convertimos en Chenrezig, sentimos que Chenrezig y nosotros nos convertimos en uno, y descansamos en ese estado. Dejamos que nuestra mente ‘seaʼ Chenrezig y permanecemos en esta naturaleza no fabricada de nuestra mente.

‘No fabricadaʼ es la palabra importante aquí. No manipulamos nuestra mente.

Simplemente dejamos que ‘seaʼ completamente, descansando en el estado más abierto, más relajado y más natural. Entonces, lo que vemos es la unión de la vacuidad y la apariencia juntos; todo lo que escuchamos es sonido y vacuidad juntos, y lo que pensamos es pensamiento y vacuidad juntos. Aquí la vacuidad significa una ausencia de aferramiento. Lo que venga, simplemente dejamos que sea sin aferrarnos a nada. Simplemente dejamos que las cosas vayan y vengan.

Esta etapa es lo que llamamos la auto-visualización: visualizándonos como Chenrezig.

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El Comentario

Recitación del Mantra Es en este punto que podemos recitar el mantra Om Mani Padme Hung.

Dentro de Chenrezig, al nivel de su corazón, visualizamos una silaba

ཧྲཱིཿ (Hri)

de pie sobre un disco lunar plano que flota sobre una flor de loto. Es tridimensional. En el Este, frente a esta

ཧྲཱིཿ (Hri), está la silaba ཨོཾ (Om). Desde el punto de

vista Budista, el Este es siempre la dirección frente a la deidad que visualizamos, por lo que hacia el Este de la ཧྲཱིཿ (Hri) significa delante de la ཧྲཱིཿ (Hri).

En las imágenes, ཨོཾ (Om) generalmente se representa sobre la

es imposible pintarlo al frente sin ocultar la

ཧྲཱིཿ

ཧྲཱིཿ (Hri) porque

(Hri). La ཨོཾ (Om) normalmente

debería estar mirando hacia adentro, es decir, hacia la ཧྲཱིཿ (Hri). Si soy la ཧྲཱིཿ (Hri), veré la ཨོཾ (Om) delante de mí, no desde atrás sino desde el frente. Las otras letras, མ (Ma), ཎཎི (Ni), པ (Pad), དདྨེ (Me), ཧ་ (Hung) están dispuestas en el sentido de las agujas del reloj alrededor de la ཧྲཱིཿ (Hri) y, si el mantra estuviera girando, giraría en contra del agujas del reloj. Hay muchas meditaciones en las que se mueven las letras del mantra, y cuando un mantra se mueve, gira en sentido contrario a las agujas del reloj. Sin embargo, en esta práctica en particular no se mencionan las letras en movimiento: el mantra no gira, simplemente brilla sin girar.

Si un mantra se mueve o no, difiere de acuerdo con diferentes visualizaciones en diferentes sadhanas. También depende de si el objetivo principal es que la mente se estabilice o si integra el movimiento de los pensamientos en la práctica.

Si queremos que nuestra mente esté muy tranquila y asentada, entonces

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El Comentario

normalmente el mantra no se mueve. Ni siquiera pensamos en el movimiento. Sin embargo, la mayor parte del tiempo nuestra mente está muy activa y, para canalizar este movimiento, podemos imaginar que el mantra está girando y emitiendo luz. Se integra la actividad en la meditación. El movimiento y la inmovilidad tienen diferentes propósitos, y creo que no tienes que ser demasiado rígido al respecto.

Podemos alternar entre diferentes cosas, a veces concentrándonos en la deidad, en la presencia de Chenrezig, a veces en el mantra, a veces visualizando las sílabas, a veces simplemente diciendo el mantra con nuestra mente tranquila y relajada sin ningún enfoque particular, a veces concentrándonos en la purificación de nuestras emociones y las de todos los seres sintientes, al recibir los beneficios y la curación. A veces podemos centrarnos en nuestra propia purificación y sanación, a veces en la curación y los beneficios que —como Chenrezig— brindamos a todos los seres sensibles.

Estas son cosas diferentes que podemos hacer alternativamente. Podemos concentrarnos en cualquier aspecto que queramos. Sin embargo —y esto es cierto para cualquier recitación de mantras— cuando hablamos de ‘concentraciónʼ, esa concentración no debe ser demasiado fuerte, demasiado rígida o demasiado cerebral. No deberíamos dejar que esto suceda solo en nuestra cabeza, sino más bien obtener la sensación a través de todo nuestro cuerpo; ¡De lo contrario tendremos un dolor de cabeza!

Durante la primera mitad de nuestra recitación de mantras, podemos pensar en Chenrezig frente a nosotros, y durante la segunda mitad, podemos concentrarnos en el proceso de purificación. Esa es la forma habitual, pero lo que realmente 48

El Comentario

hacemos no importa mucho. El tipo de meditación o práctica que hacemos en este momento depende realmente del tipo de instrucciones que ya hayamos recibido, del nivel de práctica que hemos alcanzado.

Un practicante de Mahamudra o de Dzogchen puede aplicar aquí esa comprensión, ese tipo de práctica y meditación. Si entendemos la filosofía Madhyamika y cosas por el estilo, también podemos usarla aquí. Si no tenemos tales instrucciones o comprensión, podemos practicar shine: simplemente dejamos que nuestra mente se calme y relaje en la sensación de que nos hemos convertido en Chenrezig, que somos uno con él. Estos son diferentes métodos de meditación que podemos aplicar en este punto.

Si somos principiantes, solo podemos decir el mantra Om Mani Pad Me Hung como una especie de oración y sentir que recibimos energías y bendiciones que nos transforman por completo.

También podemos usar el mantra para trabajar en las seis emociones negativas y los seis reinos, para nosotros o para otras personas, de manera similar a como se hizo durante la ‘Plegaria por la liberación de los seres de los Seis Reinosʼ.

Visualizamos cada una de las sílabas del mantra con su color específico que evita que las personas nazcan en los reinos negativos correspondientes y les ayuda a liberarse de la emoción negativa relacionada. Luego usamos el mantra como medio liberador y sanador.

Como puedes ver, la misma práctica se puede utilizar en muchos niveles diferentes y esto se aplica a cualquier práctica que estés haciendo.

El mantra se puede decir de diferentes maneras. Puedes cantarlo, especialmente si tienes una buena melodía y una buena voz —de lo contrario, ¡Podrías volver 49

El Comentario

locos a tus vecinos! Cantarlo bien puede ser muy inspirador. También puedes decirlo en voz alta, lenta y claramente. Hay otra forma en que se compara en Tibetano con el ‘zumbido de las abejasʼ, de una colmena. También puedes susurrar el mantra o incluso decirlo en tu mente, sin ningún sonido.

El sonido del mantra se considera muy importante. Cuando un practicante de alto nivel alcanza una etapa de realización que se llama ‘alcanzar el poder de Dharaniʼ, puede crear un mantra y potenciar sus sonidos con bendiciones.

Podríamos comparar el mantra con un código o contraseña. Si te doy mi contraseña para mi computadora, puedes entrar a mis correos electrónicos, por ejemplo. Un mantra es algo así como una llave que te da acceso a los poderes y cualidades del Buda o Bodhisattva que lo creó. Si has ‘alcanzado el Dharaniʼ, puedes potenciar o bendecir un sonido o secuencia de sonidos para que se convierta en tu mantra y tenga el poder que tienes. Si tengo un poder, entonces mi mantra tiene ese mismo poder y lo creo para que otras personas puedan usarlo y obtener acceso a las cualidades que he desarrollado.

Debido a que el sonido es tan importante, los mantras no se traducen sino que se mantienen en Sánscrito. Sin embargo, como puedes haber notado, el mismo mantra suena bastante diferente cuando se recita en Sánscrito con acento Japonés, Tibetano, Tailandés, Inglés, Francés o Alemán. También hay muchas historias, como la que acabo de relatar, de mantras que funcionan bastante bien, aunque se recitan completamente mal. Entonces, ¿Qué tan importante es el sonido realmente?

Como acabo de mencionar, cuán poderoso es un mantra depende de muchas cosas, no solo de los sonidos. Es mejor pronunciarlo correctamente, pero la 50

El Comentario

pronunciación sola no es todo. Ya mencioné que decir un mantra con buenas intenciones es más importante que pronunciarlo correctamente. Y aunque en general se piensa que una pronunciación correcta de un mantra le otorga mayor poder, hay historias que muestran que un mantra que se dice incorrectamente a veces puede tener más poder que cuando se dice correctamente.

Sakya Pandita, un maestro Tibetano que vivió alrededor del siglo XII (11821251), no solo fue un gran erudito, sino también un practicante altamente realizado. Aunque nunca enseñó Sánscrito, fue el primer idioma que pudo hablar cuando era un niño pequeño. Se convirtió en un gran erudito Sánscrito. Solía viajar a la India para debatir con filósofos Indios y convirtió a muchos Hindúes al Budismo.

Una vez, mientras viajaba desde el Tíbet a la India, estaba atravesando un denso bosque. Podía escuchar los sonidos de los mantras que emanaban de todo el lugar, —de los árboles, los ríos y las rocas. Pensó que un gran practicante debía estar viviendo cerca. Sin embargo, el sonido del mantra que escuchaba no era del todo correcto y pensó: “Qué pena si este yogui es capaz de dar tal poder a un mantra incorrecto, cuánto más tendría si lo estuviera diciendo correctamente.” Así que buscó alrededor para encontrar al yogui. Después de encontrarlo, se presentó, presentó sus respetos, lo elogió por su gran logro y le sugirió que pronunciara el mantra de la manera correcta.

“Estás diciendo ‘Om Bendza Chili Chilayaʼ, mientras que se supone que es ‘Om Vajra Kili Kilayaʼ. Deberías cambiarlo.

El yogui luego tomó su phurba, recitó ‘ Om Bendza Chili Chilayaʼ y golpeó una roca con la daga. Pasó a través de la roca como si fuera mantequilla. Se volvió 51

El Comentario

hacia Sakya Pandita: “¡Ahora, por favor, haz lo mismo con Kili Kilaya!” Pero Sakya Pandita no lo intentó.

Hay muchas historias como esta. Creo que incluso tienes historias similares en el Cristianismo. Una de esas historias permanece en mi mente, aunque no recuerdo los detalles. Creo que esta historia ha sido contada por Tolstoy.

Un obispo visitó una vez a tres monjes que vivían en una isla. Los tres monjes estaban muy contentos de dar la bienvenida al obispo. El obispo les preguntó qué tipo de oraciones estaban diciendo. Los tres hombres respondieron que adoraban a Dios desde el fondo de su corazón, pero que la única oración que sabían era: ‘Ustedes tres, nosotros tres, ¡Por favor bendícenos!ʼ “¡Oh no! Esa no es la oración correcta. Debéis aprender a rezar correctamente”, exclamó el obispo.

Con gran entusiasmo, los tres monjes le rogaron que les enseñara a rezar: “Estamos muy agradecidos de que hayas venido a enseñarnos”. Entonces el obispo les enseñó la Oración del Señor: ‘Padre nuestro que estás en el cielo ... ʼ Desafortunadamente, fue muy difícil para los tres hombres aprenderlo de memoria. El obispo, que era una persona muy agradable, siguió repitiéndolo pacientemente y pasó mucho tiempo enseñándoles hasta que, por fin, todos pudieron decir la oración muy bien. Luego se despidió de ellos, volvió a su bote y zarpó.

A la mañana siguiente, mientras estaba de pie en la cubierta, vio tres puntos luminosos en el horizonte; parecían estar moviéndose hacia el bote. A medida que se acercaban, el obispo reconoció a los tres monjes, que corrían sobre las olas.

Ellos gritaban: “¡Por favor, por favor, detente! Por favor, dinos la oración una vez más porque la hemos olvidado.”

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El Comentario

Bastante aturdido, el obispo les dijo que creía que ya no necesitaban su oración y que simplemente podían seguir rezando su propia oración: “Ustedes tres, nosotros tres, por favor bendícenos”. Parecía estar funcionando bien.

También puedes pensar o ubicar la mente en el mantra de diferentes maneras.

Puedes visualizar todas las silabas del mantra en blanco o ver sus respectivos colores diferentes. Principalmente visualizas los seis colores cuando intentas trabajar sobre las diferentes emociones y los seis reinos. A veces también puedes imaginar todos los diferentes colores del arco iris que irradian de Chenrezig, de ti y de todo el mantra.

Puedes repetir el mantra tantas veces como desees: una, dos, tres, diez, veinte, cien malas; lo que sea. Solo depende del tiempo que tengas.

Cuando alguien realiza una práctica de Vajrayana, hay tres tipos de criterios o estándares para establecer que esta persona ha ‘logradoʼ la práctica.

El mejor logro es realmente obtener un cierto nivel de realización, de experiencia real, de la práctica de sadhana. Así que la mejor manera es practicar hasta que uno obtenga esa realización. Si eso no es posible, se establece un cierto límite de tiempo. Se hace la práctica por un cierto tiempo y luego puede considerarse como alguien que ha ‘completadoʼ esa práctica. Eso es lo segundo mejor. El tercer nivel de logro se establece por la cantidad de mantras que uno ha recitado. ¡Para cada práctica, hay un tipo de ‘número mínimo viableʼ de mantras!

El ‘número mínimo de mantrasʼ para Om Mani Pad Me Hung es lo que llamamos ‘dru bumʼ, lo que significa que recitamos cada sílaba cien mil veces, multiplicamos esto por el número de sílabas en el mantra, que hace un total de 600.000 mantras. Si uno recita 600.000 mantras, uno ha completado la recitación 53

El Comentario

mínima de mantras y se supone que uno también puede usar esta práctica para ayudar a otros. Por supuesto, no hay garantía de que hayamos alcanzado ningún nivel de realización, pero es una forma tradicional de evaluar el logro medio de los practicantes.

Se cuenta el número de mantras con un mala. Por lo general, mantenemos el mala en nuestra mano izquierda, al nivel del corazón, y giramos las cuentas entre el pulgar y el índice hacia nosotros y cuando llegamos al final de nuestro mala, lo giramos. No pasar la ‘cuenta finalʼ puede ayudarnos a mantener la atención plena; indica que somos conscientes de que hemos terminado 108 mantras. Pero si no le das la vuelta al mala, no creo que te pase nada malo.

Algunas personas prefieren recitar mantras sin un mala. Usar un mala suele ser una forma de mantener la conciencia. El mala en sí mismo es un objeto de conciencia, como la respiración o cualquier otro objeto de meditación. Si estás tan concentrado y centrado en la meditación que no necesitas un mala, está bien. Pero si no eres tan bueno, entonces tal vez el mala ‘te traiga de vueltaʼ a veces. Estas cosas no pueden generalizarse y deben adaptarse a las necesidades individuales.

El objetivo de la práctica no es concentrarse exclusivamente en una cosa y tener solo una cosa en mente. El objetivo es desarrollar un estado de paz y tranquilidad en el que estemos conscientes sin distracción. Todavía somos conscientes de todo lo que está sucediendo y somos capaces de hacer muchas cosas. Ser consciente de un solo objeto es más bien una prueba de concentración, como el tiro con arco de Arjuna —esta es una historia del clásico Indio, el Mahabharata.

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El Comentario

En esta historia, un gran maestro había estado enseñando a los Kauravas y los hermanos Pandava a disparar flechas. Organizó una prueba para determinar quién era su mejor alumno. Puso una pequeña figura de arcilla de un pájaro en un árbol y le pidió a cada uno de sus alumnos que la apuntaran. Todos eran muy buenos tiradores. “¿Qué puedes ver?”, Preguntó al primero. “Veo las hojas y el pájaro en el medio”. El maestro no lo dejó disparar. Le hizo la misma pregunta a la siguiente.

“Puedo ver el pájaro, nada más”. Tampoco le dejó disparar. Uno de los estudiantes más fuertes dijo: “Puedo ver solo la cabeza del ave”. A él también se le negó la oportunidad de disparar. Finalmente, llegó el turno de Arjuna. “¿Qué puedes ver?” Preguntó el maestro.

“Solo puedo ver el ojo del pájaro, nada más”. “¡Ahora dispara!” La flecha atravesó el ojo del pájaro de arcilla, y Arjuna fue proclamado el mejor estudiante.

Cuando uno está muy concentrado, la mente está muy enfocada y solo ve el objeto sobre el que está asentado. Esto es bueno al principio, pero no es todo. En la meditación, uno tiene que ser consciente de todo lo que sucede, con todos los cinco sentidos abiertos y reaccionando, pero al mismo tiempo manteniendo la claridad y la calma. En ese estado, uno debería poder hacer varias cosas sin distraerse, por ejemplo, mantener el mala y recitar el mantra, y no solo eso, sino también ¡Tocar el damaru y los platillos!

Hay muchas instrucciones sobre el mala, por ejemplo, cómo bendecirlo, cómo visualizarlo, cómo mantenerlo con respeto.

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El Comentario

Para bendecir el mala, primero leemos el alfabeto Sánscrito y un cierto mantra.

Luego colocamos nuestras manos una sobre la otra —como el sol y la luna— alrededor del mala, e imaginamos que se disuelve. Entonces, el mantra aparece de la nada en forma de mala. El mala ya no es un objeto material, sino la guirnalda del mantra en sí mismo que circula entre nuestros dedos.

También hay descripciones de diferentes tipos de malas. Se supone que algunos son mejores que otros para ciertas prácticas. Por ejemplo, los malas hechos de huesos generalmente no se usan para la práctica de Chenrezig. Los mantras pacíficos se recitan preferiblemente con malas de madera, semillas, piedras preciosas o semipreciosas. Las semillas del Árbol Bodhi se supone que son muy buenas para los malas.

En realidad, hay muchos mantras de Chenrezig diferentes, pero este mantra de seis sílabas es el más popular y más conocido. Su significado se puede explicar de la siguiente manera. ཨོཾ (Om) puede considerarse como el origen de todos los sonidos. Por supuesto, también tiene diferentes significados. Por ejemplo, los tres sonidos de los cuales se hace la sílaba ཨོཾ (Om), ‘Aʼ, ‘Oʼ y ‘Mʼ, representan los tres kayas. Hay muchas interpretaciones posibles, pero generalmente ཨོཾ (Om) se considera como el primer sonido o el origen de todos los sonidos y, por lo tanto, lo encontramos al principio de casi todos los mantras.

Mani significa la joya, o joya que cumple con los deseos, y Pad Me, pronunciado Peme por los Tibetanos, significa la flor de loto. La combinación de los dos puede significar la joya en el loto o el loto en la joya. Este es uno de los nombres de Avalokiteshvara.

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El Comentario

El Mani también simboliza la compasión porque, al igual que puedes obtener lo que quieras gracias a la joya que satisface los deseos, la compasión te brinda el mayor beneficio que podrías desear. Según las leyendas Indias, en algún lugar de este mundo hay una gema azul muy especial que puede concederte todos tus deseos. Para conseguirla, debes cruzar los siete mares y, si tienes la suerte, después de muchas pruebas, llegarás a una isla en medio de la cual se encuentra un palacio donde la joya está custodiada por mujeres hermosas. ¡Es difícil entrar y aún más difícil salir! Sin embargo, si logras obtener esta joya que satisface los deseos, primero debes lavarla siete veces con agua de mar, luego lavarla siete veces con agua dulce, a continuación secarla con seda y colocarla sobre un palo o bandera. Luego, si rezas y expresas un deseo, primero un poco de viento despejará el suelo de cualquier posible suciedad, luego una pequeña lluvia se asentará y, finalmente, todo lo que desees caerá del cielo. Esa es la leyenda.

La joya que satisface los deseos representa la compasión porque la compasión es lo que da los mejores y más beneficiosos resultados para uno mismo y para los demás. Una vez que tenemos compasión, automáticamente nos beneficiamos a nosotros mismos y a los demás. Es por esto que se dice que la compasión tiene la misma calidad que la joya que satisface los deseos, de la que provienen todas las cosas buenas para todos los seres.

La sabiduría está aquí representada por Padme, el loto. El loto es el símbolo de la limpieza, de lo que no está manchado, no estropeado. La flor de loto generalmente crece en estanques fangosos y, a veces, bastante sucios, pero cuando florece, los pétalos de la flor siempre están perfectamente limpios y sin manchas, incluso si florecen en medio de la zona más contaminada e impura. Por eso la imagen del loto representa la pureza, que también simboliza la sabiduría.

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El Comentario

Sabiduría es sinónimo de ver la verdadera naturaleza de la realidad. Cuando entendemos la verdadera naturaleza de nuestra mente y de todos los fenómenos, entonces ninguna contaminación, ninguna negatividad, puede mancharnos o contaminarnos.

Mani Pad Me, son por lo tanto, los símbolos de compasión y sabiduría que, como las dos alas de un ave, siempre deben estar presentes simultáneamente, complementándose entre sí. ཧ་ (Hung) es la sílaba del corazón. También significa ‘yo soyʼ.

Todo el mantra significa, por tanto, ‘Soy la joya del lotoʼ. Nos recuerda la compasión y la sabiduría. Cuando decimos este mantra, nuestra mente se dirige naturalmente a la esencia de Chenrezig, que es la compasión y sabiduría ilimitadas en unión.

Originalmente, estas sílabas fueron escritas en Sánscrito. Como los Tibetanos no podían leer Sánscrito, fue escrito posteriormente en alfabeto Tibetano. A veces, sin embargo, todavía utilizamos el Sánscrito. Puedes preguntarte si hay alguna razón para visualizar las sílabas en Tibetano o si es solo una convención. Por supuesto, es posible usar el alfabeto romano para visualizar el mantra, pero se vería muy diferente porque se necesita más de una letra para representar una sílaba completa. Personalmente, creo que no es tan agradable. Además, se captura un gran significado simbólico dentro de su representación gráfica. Es especialmente cierto en el caso de las letras ཨོཾ (Om) y ཧ་ (Hung), que son letras muy artísticas. Por lo tanto, creo que es mejor atenerse a la escritura Tibetana o Sánscrita. Si te resulta difícil, ¿Por qué no olvidarse de que ‘es Tibetanoʼ y ¿Solo considerarlo como figuras, como dibujos?

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El Comentario

Solo hay seis silabas: Om Ma Ni Pad Me Hung— ¡No debería ser demasiado difícil de recordar! Te aconsejaría que mires una representación de Chenrezig y su mantra o que lo dibujes tu mismo para memorizarlo más fácilmente.

Sin embargo, debemos entender que esta visualización es solo una base para que la mente se calme. Funciona de la misma manera que cuando estamos meditando en un objeto o en la respiración. La única diferencia es que el Vajrayana favorece la elección de un ser iluminado puro que funcione como base para asentar simultáneamente la mente y desarrollar tendencias positivas.

Trabajamos así en dos niveles al mismo tiempo. Esta recitación del mantra es la parte principal de la práctica.

Apariencias Puras Ahora hemos llegado a la visualización de nosotros mismos y de nuestro entorno como el cuerpo, el habla y la mente de Chenrezig, que es lo que llamamos la ‘visión pura’ o la ‘percepción pura’.

Dag Shen Lü Nang Pag Pei Ku Dra Drag Yi Ge Drug Pei Yang Dren Tog Ye She Chen Pei Long

Esto significa que nuestro cuerpo y los cuerpos de todos los demás seres se convierten en el cuerpo de Chenrezig; todos los sonidos son el de las seis sílabas; todas las actividades de pensamiento son la gran sabiduría.

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El Comentario

La ‘visión pura’ es un aspecto muy importante de cualquier práctica de Vajrayana y, como ya subrayé anteriormente, la visualización tiene más que ver con el sentimiento que con solo ‘ver’.

La mayor parte del aspecto de la práctica de la meditación se realiza durante la recitación del mantra y en este punto aquí. Cuando practicamos en grupo, el descanso para la meditación silenciosa generalmente se coloca aquí, siguiendo la recitación del mantra, o al final, cuando hemos disuelto todas las apariencias en la vacuidad. Todas las apariencias, los cuerpos de mí y de los demás, se perciben como la forma de Chenrezig, todos los sonidos como su mantra y todos los pensamientos como el espacio de sabiduría; y permanecemos en ese ‘estado iluminado’ por algún tiempo.

Debemos entender que esta práctica tiene dos niveles. El primero corresponde a la percepción o el sentimiento de un Chenrezig externo, que existe fuera de nosotros. Luego, a través de la influencia y las bendiciones de este Chenrezig externo, despertamos nuestro propio Chenrezig interno —nuestra verdadera naturaleza— que es el segundo nivel de práctica.

Si podemos llevar un poco de esta comprensión a nuestra vida diaria, puede ser de gran beneficio. Cuando entendemos que Chenrezig es en realidad la esencia misma de nuestro ser, y cuando podemos mantener esta conciencia, podremos visualizarnos a nosotros mismos y a los demás como Chenrezig, y ver nuestro entorno como su reino puro, escuchar los sonidos como su mantra. y percibir nuestras actividades mentales como pensamientos de Chenrezig impregnados de compasión y sabiduría. Esto es lo que llamamos integración: la integración de la práctica en nuestra vida diaria.

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El Comentario

Creo que también tiene que ver con la confianza. El Budismo Mahayana enfatiza fuertemente la confianza: la importancia de no sentirse desanimado, no menospreciarnos a nosotros mismos, no sentirnos incapaces de lograr un gran objetivo. En realidad, una baja autoestima se considera uno de los principales obstáculos en el camino Budista y, por lo tanto, la autoestima —que es una correcta apreciación de nuestras capacidades— y la confianza son cualidades muy importantes que debemos desarrollar.

Visualizarnos como Chenrezig es parte de este proceso. No podemos tener una baja autoestima cuando sentimos que somos el Bodhisattva Chenrezig, o un Buda capaz de liberar a todos los seres sintientes. A través de esta práctica, reconocemos que, al menos, existe esta posibilidad y que no hay diferencia en la naturaleza entre un Buda y nosotros mismos. Todos tenemos las mismas capacidades básicas y potenciales que el Buda para trabajar en nosotros mismos y para beneficiar a otros seres. Todos tenemos la naturaleza de Buda; todos pertenecemos a la misma ‘casta’, lo que llamamos ‘rig’ en Tibetano. Esta palabra puede traducirse como ‘potencial’, pero el significado literal más bien denota un linaje, perteneciente a una determinada familia, raza o casta. El hijo del rey tiene el ‘rig’ del rey. Si naciste como hijo de un rey, tienes el derecho natural de ser rey. De la misma manera, al nacer como un ser humano, tenemos el ‘rig de Buda’, el derecho natural de nacimiento para convertirte en un Buda. ¿Entonces por qué no? ¡Por qué no!

Solía decir “¿Por qué no?” Mucho. Hace unos diez años, el colegio donde estaba enseñando en Sikkim me nombró coordinador de actividades culturales.

Mis colegas bromearon: “Deberíamos llamar a esta cita ‘¿Por qué no?’”. Acepté la 61

El Comentario

publicación con la condición de que me dejaran hacer lo que quisiera y les dije a mis alumnos que les estaba dejando un campo claro para hacer lo que quisieran.

Primero sugirieron una noche de música con bandas en vivo y este tipo de festividades. Le dije: “OK, ¿Por qué no?” Después de esto, propusieron organizar un desfile de moda. Le dije: “OK, ¿Por qué no?” Y luego querían un concurso de belleza. Se prolongó durante varios días, pero me decepcionó el concurso de belleza porque no seleccionaron a las más bellas, sino a las más inteligentes —¡Y la ganadora fue en realidad la menos bella de todas! Argumentaron que ella era la mejor oradora y que la selección se basaba en tales criterios en todos los concursos de belleza. No estuve de acuerdo, explicando que los organizadores primero seleccionan a las chicas más bellas y solo luego hacen preguntas para descubrir a la que tiene inteligencia más allá de la belleza. Pero perdí la discusión.

Pero esto es sólo una digresión.

Es muy importante tener confianza en nuestro potencial. Al sentir que todas las bendiciones, todas las energías positivas realmente nos están penetrando a nosotros y a todos los demás seres sensibles, esto corresponde a la curación, el aspecto de purificación de la práctica. También estamos generando compasión por nosotros mismos. Es más o menos la base de todos los métodos de curación que encontramos en los diferentes sistemas espirituales y terapéuticos. Si lo hacemos con un cierto grado de confianza, creo que puede ser muy útil para nosotros y quizás también para los demás.

Debemos tratar de recordar y usar esta técnica tan a menudo como sea posible.

Por lo general, cuando nos sentimos bien, cuando todo va bien, no nos resulta difícil sentarnos en nuestro cojín de meditación y practicar bien. Pero cuando nos 62

El Comentario

encontramos con algún problema o dificultad, nos sentimos tan molestos que ya no podemos hacer nuestra práctica. Si este es el caso, nuestra práctica no sirve de nada. De hecho, la práctica está destinada a ayudarnos a trabajar con nuestros problemas. Es precisamente en tiempos de problemas que más la necesitamos.

Entonces deberíamos practicar más a menudo y con más fuerza, y sentir estas cosas que acabo de describir.

No importa si no lo sentimos mucho al principio, pero al menos deberíamos intentar enfocar nuestra mente cuando decimos el mantra. Así es también como trabajamos en los seis tipos de emociones conectadas con los seis reinos en nuestra vida cotidiana. Cada vez que surge una emoción negativa, inmediatamente utilizamos el mantra y la visualización, concentrándonos más específicamente en la silaba y el color conectados a la emoción negativa particular que experimentamos, y sentimos que se disuelve. Esto interrumpe el flujo de la emoción negativa que surge dentro de nosotros, de una manera muy simple y práctica.

Si entendemos la filosofía subyacente, lo que llamamos la ‘visión’ de la vacuidad, la verdadera naturaleza de la mente y de todos los fenómenos, entonces es aún mejor porque otorga mayor poder a nuestra práctica. Sin embargo, incluso si no entendemos la naturaleza de la mente, al menos podemos aplicar esta técnica simple.

Si surge una fuerte emoción negativa en la mente, por ejemplo, nos sentimos muy enojados, tristes o dolidos, en ese preciso momento solo pensamos en Chenrezig, sentimos su compasión y sabiduría, y nos concentramos en el mantra, especialmente en la silaba ཧ་ (Hung) y su resplandor. De esta manera, trabajamos 63

El Comentario

directamente sobre nuestras emociones de una manera sentida, no solo intelectualmente. Además, esto es algo que podemos hacer en cualquier lugar y en cualquier momento. No es necesario revisar todo el texto de la sadhana de principio a fin; solo usamos el mantra y la visualización donde quiera que estemos.

También podemos usar este método cuando intentamos ayudar a otros.

Podemos visualizar el mantra y sus luces irradiando y sanando completamente a una persona que está en problemas, enferma, muriendo o muerta. Es similar a la práctica de Tonglen, pero de una manera más fácil, porque no tenemos que tomar los problemas de la otra persona y ayudarla por nuestra cuenta, sino que podemos ayudar a otros a través del poder de Chenrezig y todos los seres iluminados.

No tenemos que ser Budistas y creer en Chenrezig para aplicar este método.

Aquí estamos hablando de cualquier energía positiva que esté presente y se pueda sentir. Dicha energía positiva no está vinculada a una fe o creencia particular.

Puedes invocar lo que más te inspire, lo que consideres más positivo, y solo tratar de seguir sintiendo su flujo: te sientes cuidado y recibes amor constante, y atención compasiva.

Esta es la característica principal de las prácticas Vajrayana: ya sea que estemos despiertos o dormidos, incluso cuando estamos soñando, tratamos de acostumbrarnos cada vez más a nuestro apoyo positivo —en este caso, Chenrezig.

El sueño generalmente se considera como la ‘prueba’ de nuestra práctica. Si estamos soñando, especialmente si tenemos una pesadilla, y podemos sentir la presencia de Chenrezig, o si podemos visualizarnos como Chenrezig y tal vez irradiar luz, y transformar la pesadilla en un sueño pacífico, significa que estamos 64

El Comentario

realmente acostumbrados a esa práctica. Se dice que si podemos hacer esto, no tendremos ningún problema al momento de la muerte. Cuando llegue la muerte, durante el espantoso tiempo del bardo, recordaremos esta práctica y evitaremos sentirnos en pánico. En el bardo, solo somos un cuerpo mental sin ancla física y, por lo tanto, cualquier práctica que podamos recordar en ese momento se vuelve mucho más poderosa. Incluso podemos ser liberados durante el bardo.

Cuando nuestra mente se enfoca en el Señor de la Compasión, la encarnación de la compasión y la bondad amorosa, cualquier estado mental que fuera previamente nuestro se transforma naturalmente en un estado mental positivo. Ese es el entendimiento principal aquí. También se cree que incluso cuando hacemos una simple meditación shine, nuestra meditación es más poderosa si nos visualizamos a nosotros mismos como una deidad porque disminuye nuestro aferramiento habitual a nuestra identidad del yo, de la persona que creemos rígidamente que somos y al mismo tiempo le da a nuestra mente un enfoque puro.

Cualquier tipo de meditación, ya sea shine o lhagtong, es, por supuesto, una forma de trabajar en nuestras emociones negativas. En realidad, no tenemos nada más que hacer en todo el camino Budista, excepto trabajar con las emociones negativas. Todo, cada práctica, es de alguna manera una forma de hacer exactamente eso. Con la meditación shine o shamatha, aprendemos cómo dejar que nuestra mente se relaje en lo que surja. Simplemente dejamos que las cosas vayan y vengan, manteniendo nuestra mente tranquila, calmada y despierta en el momento presente. Esa es la esencia de la meditación shine.

Cuando nuestra mente ha adquirido mayor calma —lo que no significa que la mantengamos presionada y encerrada en una caja, sino que, por el contrario, 65

El Comentario

dejemos que sea espaciosa, vasta como el espacio— entonces las cosas pueden surgir libremente y fluir. En el espacio del cielo, los vientos pueden soplar, la lluvia puede caer, y las nubes de todas las formas y colores pueden moverse sin afectar al cielo de ninguna manera. Si permitimos que nuestra mente sea tan espaciosa como el cielo, las emociones y los pensamientos de cualquier tipo pueden aparecer y desaparecer sin generar temor ni preocupación. No nos aferramos a ellos, no luchamos con ellos y se disuelven naturalmente. A veces usamos el ejemplo del mar y las olas. Las olas van y vienen pero no están separadas del mar. No están ‘perturbando’ el mar. No son ni malas ni buenas para el mar. Las olas son solo fenómenos. Si podemos tomar nuestros propios ‘surgimientos’ mentales, todo lo que viene y se va, de la misma manera, podemos encontrar paz de la mente. ¡Eso es lo más importante para aprender!

La práctica de Vipashyana o Lhagtong significa tratar de mirar los pensamientos y emociones en el momento mismo de su aparición. En el momento en que surge algo, lo miramos. Cuando uso el verbo ‘mirar’, no significa que en realidad estemos ‘mirando’ como si estuviéramos mirando un objeto. No transformamos el surgimiento en un objeto que investigamos desde fuera: “¡Esto es la ira!” Es más bien un proceso de mirar desde dentro. Ese pensamiento, esa conciencia o esa emoción es en sí un aspecto de nuestra mente. Es el surgimiento de nuestra propia mente, nada más. Deberíamos hablar de mirar ‘en’ en lugar de mirar ‘a’. Simplemente lo afrontamos —aunque ‘afrontarlo’ puede que tampoco sea la mejor expresión.

Deberíamos simplemente ‘dejarnos ser’ dentro de él. ‘Dentro’ no significa que tenemos que ir dentro de algo; es solo que nos relajamos dentro de ello.

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El Comentario

Y dentro de esa emoción, pensamiento o lo que sea, en ese mismo momento, podemos encontrar que no hay nada que a lo que aferrarse. Esta no es una manera conceptual, sino experiencial de entender la naturaleza de nuestra mente. Al no encontrar nada a lo que podamos aferrarnos, nada que podamos identificar o en lo que realmente podamos trabajar, simplemente dejamos que nuestra mente ‘esté’ en ese estado, momento a momento, lo que sea que venga. Solo estamos conscientes: ‘conscientes dentro’ en lugar de ‘conscientes de algo’.

Cuando descansamos en ese estado, ganamos la confianza de saber que no hay nada fuera de nuestro control. No tenemos nada que temer porque nada puede hacernos daño; todo está bien. Esto es todo lo que hay, no hay nada más y así es como es. Las cosas surgen y desaparecen como todo lo demás —no queda nada, así que no hay nada a lo que aferrarse. ¡Esa es la naturaleza de la mente! A veces se describe como ‘no nacido’ e ‘incesante’. Nada es real o verdaderamente existente, así que tampoco hay nada que pueda terminar.

Dejamos que nuestra mente se funda en la esencia de Chenrezig, en el estado mental de todos los seres iluminados, y nos sentimos completamente relajados y libres. Ese es el núcleo de la meditación.

Por supuesto, esto tiene mucho que ver con la comprensión de la vacuidad y la ausencia de yo. No voy a entrar en este tema ahora; no es fácil de explicar y requeriría más tiempo del que tenemos disponible.

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El Comentario

La Disolución Al final de la práctica, disolvemos la visualización. Estas dos fases de creación y disolución de la visualización son dos partes importantes de la práctica. Primero, Chenrezig surge frente a nosotros y las personas que nos rodean, y nos convertimos en Chenrezig y nuestro entorno aparece como su tierra pura. En la segunda fase, nuestro entorno, los seres que nos rodean, e incluso nosotros mismos como Chenrezig, todos se disuelven en la nada.

Todo desaparece y se vuelve completamente vacío. No queda nada. Esta no es la vacuidad de la filosofía Shunyata, es solo la desaparición de lo que previamente habíamos creado mentalmente. Nos tomamos un descanso aquí para dejar que nuestra mente permanezca en este estado abierto, natural, que no se aferra.

Realmente podemos tener descansos en cualquier lugar cuando practicamos solos. Es bueno hacer una pausa y colocar la mente en su ‘estado natural’ cuando lo sentimos apropiado. Sin embargo, cuando practicamos en grupo, el descanso generalmente se coloca aquí, cuando hemos disuelto todas las apariencias en la vacuidad, o antes, con anterioridad al comienzo de esta sección, después del mantra.

Re-surgimiento y Dedicación Finalmente, desde este vacío, volvemos a aparecer como Chenrezig y, con la conciencia de ser Chenrezig, decimos la plegaria de dedicación.

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El Comentario

En todas las prácticas de Mahayana y Vajrayana tenemos tres etapas sagradas: la aspiración, la práctica real inspirada en la comprensión de la verdadera naturaleza y la dedicación.

Al final de cualquier práctica, dedicamos el mérito, que en realidad solo difiere de la aspiración inicial del Bodhisattva en su formulación. La plegaria de aspiración expresa nuestro deseo de comenzar a practicar para el beneficio de todos los seres sintientes, mientras que en la dedicación, oramos para que cualquier energía positiva, resultados positivos o karma positivo que hayamos adquirido a través de la práctica que hemos realizado, se dedique a los objetivos establecidos en nuestra plegaria de aspiración inicial.

No solo dedicamos los resultados positivos generados por esta sesión particular de práctica, sino también por todas las acciones positivas que hicimos en el pasado, así como todas las cosas buenas que haremos en el futuro. Dedicamos no solo para el beneficio de todos los seres sintientes colectivamente, sino también para cada ser individual. Expresamos el deseo de que todos y cada uno de los seres individuales a lo largo del espacio puedan obtener el máximo beneficio del resultado total de todas nuestras acciones positivas.

Así que decimos la plegaria: Ge Wa Di Yi Ñur Du Dag Chen Re Zig Wang Drup Gyur Ne Dro Wa Chig Kyang Ma Lü Pa De Yi Sa La Gö Par Shog

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El Comentario

Esto significa: ‘Por la virtud de esta práctica y de todas las demás prácticas que he realizado, pueda alcanzar el estado de Chenrezig, el Señor de la Compasión, y luego poder llevar a todos los seres sintientes a ese mismo estado, incluso si yo mismo tengo que hacerlo todo solo’.

Esa es la valerosa actitud compasiva de un Bodhisattva, que está listo y dispuesto a emprender la misión, solo si es necesario. Si recibe ayuda, eso es bueno, pero si nadie lo ayuda, no importa. Su determinación no se debilita, incluso si nadie aprecia lo que está haciendo. No está buscando apreciación, fama o popularidad. No espera el aliento, agradecimiento o alabanza de la gente. Él simplemente hace lo que ha decidido hacer.

Plegarias Adicionales y Phowa Después de la dedicación, decimos todas las otras plegarias que deseamos agregar.

Por lo general, recitamos la plegaria de Dewachen, especialmente cuando practicamos con otras personas o con personas que han muerto. Es en este punto que podemos agregar una práctica corta de phowa, o transferencia de conciencia.

Pensamos en la persona para quien queremos hacer el phowa y visualizamos su conciencia como una pequeña silaba ཧྲཱིཿ (Hri). Nos concentramos en esa silaba y, a través del poder de nuestra mente, la ‘catapultamos’, enviándola con fuerza como si fuera un cohete, al reino puro de Amitabha, o al corazón de Amitabha o Chenrezig, donde se mezcla con la silaba

ཧྲཱིཿ (Hri) en el corazón de la deidad.

Entonces sentimos que esta persona se vuelve inseparable de Amitabha o Chenrezig. Podemos repetir esta visualización varias veces.

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El Comentario

Si el cuerpo de la persona muerta está a nuestro lado, podemos visualizar la

ཧྲཱིཿ

(Hri) dentro del cuerpo de la persona, pero si el cuerpo no está ahí, solo nos concentraremos en la silaba ཧྲཱིཿ (Hri) con la convicción de que esta ཧྲཱིཿ (Hri) es la conciencia de la persona muerta. Si lo hacemos para nosotros cuando nos estamos muriendo, visualizamos nuestra propia conciencia como la silaba ཧྲཱིཿ (Hri) a nivel de nuestro corazón, y la enviamos a través del canal central y la transferimos al corazón de Amitabha o Chenrezig del mismo modo. El phowa solo debe hacerse después de que alguien haya muerto. Podemos comenzar inmediatamente después de la muerte o hacerlo mucho tiempo después de que la persona falleció; no importa.

No deberíamos dedicar demasiado tiempo a esta sección de la práctica de phowa. Lo mejor que podemos hacer por una persona que ha muerto es la práctica de Chenrezig en sí misma y es solo al final de la misma que podemos dedicar unos minutos a hacer este phowa. Si deseamos ayudar a alguien que está muriendo y no puedes hacer una práctica formal debido a las circunstancias (por ejemplo: si estamos trabajando), todavía podemos recitar mantras mentalmente y ciertamente podemos desarrollar una actitud benevolente hacia esa persona y rezar por el o ella. Por supuesto, también podemos hacer lo mismo para un animal.

Esta sadhana de Chenrezig se puede hacer de diferentes maneras. Podemos hacerla más o menos complicada dependiendo del tiempo que podamos dedicar a nuestra práctica.

Por ejemplo, si queremos podemos comenzar con una plegaria al linaje, antes de comenzar la práctica real, pero si no tenemos tiempo, no es necesario hacerla;

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El Comentario

la práctica sigue siendo completa, incluso si no decimos una plegaria al linaje. La práctica principal parte de la plegaria del refugio y termina con la dedicación.

Podemos incluir u omitir la práctica de siete ramas y/o la plegaria para liberar a los seres de los seis reinos samsáricos. Si tenemos poco tiempo, podemos omitirlas y, después de las cuatro líneas de alabanza a Chenrezig, ir directamente a la auto-visualización.

La recitación del mantra Om Mani Padme Hung es esencial, así como el resto de la práctica hasta e incluyendo la dedicación. Eso es imprescindible. Sin embargo, la plegaria de Dewachen no es absolutamente necesaria: podemos hacerla una vez, tres veces o más si lo deseamos, pero también podemos no hacerla. La práctica permanece completa sin ella. También podemos agregar cualquier plegaria extra o dedicación que deseamos recitar para concluir la práctica.

En este texto en particular encontramos una breve práctica de Guru Rinpoche, que es algo totalmente diferente. Guru Rinpoche es considerado como una emanación de Avalokiteshvara. Los Tibetanos lo consideran como, al mismo tiempo, el patriarca más importante que llevó el Budismo al Tíbet y un Bodhisattva muy poderoso que es especialmente activo y útil en períodos oscuros y degenerados como el nuestro. Esta es la razón por la que la gente practica Guru Rinpoche —y también podemos hacerla, si lo deseamos y si tenemos tiempo, pero no es parte de la práctica de Chenrezig y no es absolutamente necesario.

Las sadhanas de Chenrezig son innumerables. Fueron las primeras sadhanas que se introdujeron en el Tíbet. El Mani Kambum comprende dos grandes volúmenes que contienen todo sobre las prácticas de Chenrezig. Se supone que 72

El Comentario

fue escrito por el rey Songtsen Gampo y contiene una gran cantidad de prácticas de Chenrezig. Además, a lo largo de los siglos, muchas otras prácticas se han introducido desde la India y muchas se han creado en el Tíbet. También ha habido muchas termas de Chenrezig. Cada ‘buscador de tesoros’ tiene una práctica de Chenrezig.

Algunas de las prácticas son largas; algunas son cortas, otras son más elaboradas. Chenrezig puede tomar diferentes formas: hay formas de Chenrezig rojas, blancas, azules, amarillas, negras, de cuatro brazos, de once brazos, de mil brazos, de airadas o pacíficas. Según las sadhanas específicas, Chenrezig se visualiza a veces en el corazón, a veces sobre la cabeza. A veces se visualiza solo uno, a veces muchos Chenrezigs; a veces se visualizan diferentes aspectos de Chenrezig dentro de cada chakra dentro del cuerpo. A veces se supone que debemos visualizar un Chenrezig de mil brazos con un Chenrezig de cuatro brazos en su corazón, dentro de cuyo corazón se encuentra un Chenrezig de dos brazos u otro Chenrezig de cuatro brazos. Puede haber tantas maneras diferentes; todo es posible. En realidad, no son básicamente diferentes entre sí. El Chenrezig de mil brazos no es ‘el aspecto de Chenrezig que visualizamos afuera’, a diferencia de un Chenrezig de cuatro brazos que sería ‘el aspecto que visualizamos dentro’. No hay nada de eso. El proceso de visualización es similar para cualquier aspecto de la deidad. Todas estas prácticas son en esencia las mismas. Si sabemos esto, sea cual sea la práctica que hagamos, no será una fuente de confusión.

Cada vez que hacemos una sadhana en particular, debemos visualizar la forma descrita en ese texto en particular porque tiene algún propósito, pero al mismo tiempo, debemos entender que esta visualización en particular es la encarnación 73

El Comentario

de todos los seres iluminados. Dentro de él, debemos incluir a todos los Budas y Bodhisattvas, todo el linaje de los grandes maestros, el maestro espiritual y la esencia de todas las energías positivas. Todos ellos están presentes en esa única encarnación. Cualquiera que sea la práctica que hagamos, este es el punto esencial para comprender.

Conclusión: El Enfoque Devocional En el Budismo, encontramos muchos niveles diferentes de enseñanzas y prácticas.

Todas son directrices e instrucciones que nos ayudan a comprender y experimentar nuestra verdadera naturaleza. Algunas son muy profundas e intensas, y dependen de la comprensión y la sabiduría. Sin embargo, hay diferentes tipos de personas y aquellos que son más devocionales también pueden acercarse al camino de manera devocional. Este enfoque devocional tiene sus propios propósitos y sus propios beneficios.

Creo que es importante concentrarse en la letra ཧྲཱིཿ (Hri) y, a través del poder de nuestra mente, la ‘catapultamos’, enviando con fuerza la compasión y la sabiduría a todos los seres. Este es el enfoque que he estado tratando de introducir aquí.

Creo que la plegaria y la devoción son parte de todas las tradiciones espirituales en todo el mundo y, aunque el Budismo es una religión no teísta, no cree en un creador, en un Dios que se encuentra en algún lugar por encima de la creación — todavía cree en la efectividad de la devoción y oración, así como en la gracia y las bendiciones. De hecho, son formas efectivas de trabajar en nosotros mismos.

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El Comentario

Es útil saber cómo rezar. No es fácil y se está volviendo cada vez más poco familiar, especialmente en Occidente, aunque las oraciones devocionales han sido una tradición muy fuerte en la fe cristiana. Debemos entender que la oración no tiene nada que ver con la fe ciega. Si sabemos cómo rezar, es algo natural: estamos abriendo nuestra mente.

Siempre hay algo más profundo de lo que normalmente vemos o entendemos, un nivel más profundo más allá de lo que es aparente. Deberíamos recordarlo y ser conscientes de que hay seres que son más avanzados que nosotros, que tienen más realización que nosotros. Su misma existencia nos muestra que un estado mental más iluminado es posible, que se puede lograr más compasión y más sabiduría.

Entonces podemos comprender que existe la posibilidad de recibir su inspiración, de abrirse a su influencia.

Rezar es una forma poderosa de encontrar algo de seguridad. En realidad, es una forma de ‘dejar ir’ y puede ser muy útil a veces. A través de la oración, aceptamos que cualquier cosa que tiene que suceder, suceda; hacemos lo mejor que podemos, rezamos, dedicamos las cosas buenas que hicimos o tenemos, y luego dejamos que las cosas sucedan, dejemos que las cosas sean. Ser capaz de rezar de esta manera denota un sentido muy profundo de dejar ir. Ya no nos sentimos ansiosos; no luchamos más. En cambio, confiamos —o incluso si no podemos confiar totalmente, al menos aceptamos.

Para mí, es como volar en un avión. Cuando te subes a un avión, sabes que es muy posible que no bajes, o más bien que bajes, ¡Pero no necesariamente con vida!. Esta conciencia lleva a algunas personas a entrar en pánico o emborracharse pero, por mucho que se asusten y se emborrachen, si el avión se estrella, se 75

El Comentario

estrellará. El miedo es inútil porque no salvará la vida a nadie. ¿Por qué no aceptar lo inevitable de la situación? Así que me digo a mí mismo: “Bueno, ahora estoy en este avión. No tengo otra opción. De todos modos, tendré que morir un día, así que si tengo que morir hoy en este avión, bueno, está bien, esto es lo que estaba destinado a ser”. Y luego me voy a dormir pacíficamente. Si tengo suerte, el avión aterrizará a salvo. Y si no lo estoy, moriré mientras duermo, lo cual es mucho mejor que estar despierto y abrumado por el pánico.

Esta es la actitud de oración que quiero transmitir, esta sensación de confiar en lo que pueda suceder. Rezamos por lo mejor, hacemos tantas cosas positivas como podemos, pero luego lo dejamos ser. Si tiene que pasar lo peor, déjalo pasar. Con esa actitud, tenemos menos miedo y no nos asustamos, porque estamos preparados para lo peor.

La confianza no significa que estemos cien por ciento seguros de que nuestro avión no se estrellará y de que nada saldrá mal. Nunca podemos estar cien por ciento seguro de nada. La confianza significa que confiamos en que hicimos lo que teníamos que hacer y que lo que ocurra a continuación es lo que se supone que estaba destinado a ser. Ese tipo de confianza, ese sentido de la oración, hace la vida más fácil. Llevamos nuestra vida con menos lucha, tensión y confusión, de una manera más relajada.

De hecho, lo que tenga que pasar, sucederá de todos modos. Por supuesto, no significa que simplemente caminemos con los ojos cerrados y caigamos a la zanja, sino que comprendemos profundamente que hay ciertas cosas que podemos hacer y ciertas cosas que no podemos. Nunca se puede tener el control total de cualquier situación. Sabiendo eso, debemos hacer nuestro mejor esfuerzo para asegurar un 76

El Comentario

resultado positivo, pero aún así mantener esta sensación de dejar de lado, de confiar —y relajarnos dentro de ella. Esto es algo importante a desarrollar porque nos ayudará a ser más felices, más relajados y menos inseguros, menos ansiosos, menos confundidos e indecisos.

Por supuesto, si podemos trabajar simultáneamente en nuestra mente y en nuestras emociones, esa es la práctica real, el autodesarrollo real, y si, además de eso, podemos profundizar más y ver la verdadera naturaleza de nuestra mente, es incluso aún mejor. Entonces hemos alcanzado un nivel de práctica más fuerte y más alto.

Sin embargo, no debemos preocuparnos si no podemos hacer todo eso. Somos principiantes recién comenzando nuestro viaje y debemos reconocer que tenemos muchas cosas que aprender. No se espera que entendamos todo desde el momento en que escuchamos o leemos las enseñanzas y comenzamos a practicar. No es posible y no es lo que se espera de nosotros.

A veces, cuando escuchamos enseñanzas muy claras o leemos libros muy buenos, ciertas ideas, ciertos conceptos se desarrollan en nuestras mentes y creemos que realmente hemos entendido algo. Sin embargo, esta es solo una comprensión limitada y superficial en la que se debe trabajar. Tenemos que profundizar más y más hasta llegar a la experiencia real que es la comprensión real. No es fácil, y lleva mucho tiempo.

A veces, incluso las cosas más simples tardan mucho tiempo en entenderse realmente. En realidad, son las cosas más simples las que requieren más tiempo para aprender. Por ejemplo, al dar instrucciones de meditación, hablamos de la ‘mente no-fabricada’. Es muy fácil decir ‘mente no-fabricada’: es simplemente 77

El Comentario

‘no fabricada’. ¡Pero es mucho más difícil saber a qué se refiere! ¡Pueden pasar años e incluso décadas solo para saber qué significa realmente esta palabra! No es algo que uno pueda entender de inmediato. Por supuesto, no podemos generalizar, y hay personas que lo entienden de inmediato, pero son individuos raros y excepcionales. Debemos saber esto y así evitar la impaciencia y el desaliento.

Para concluir, el último comentario que me gustaría hacer es que lo que practicamos no es realmente importante. Algunas personas piensan que necesitan practicar esto primero y después, y se preguntan qué deberían hacer a continuación. Este no es el enfoque correcto. “¿Qué sigue?” No es importante. Lo que importa no es lo que practicamos, sino cómo lo practicamos —cuánto podemos profundizar en ello y cuánto entendemos desde lo más profundo, desde el corazón. Eso es muy importante. Estoy totalmente convencido de que alguien puede iluminarse simplemente haciendo esta breve práctica de Chenrezig. No necesitamos nada más: todo está realmente ahí, pero tenemos que trabajar en ello.

Necesitamos profundizar en ello, actualizarlo, integrarlo en nuestra experiencia real. La práctica no es hacer cosas diferentes sino profundizar en las cosas. Y con esto, no me refiero a profundizar en el texto sino en nosotros mismos.

Por supuesto, esto no significa que uno no deba hacer otra cosa o recibir otras enseñanzas que éstas. Eso no es lo que quiero decir. Por el contrario, deberíamos obtener muchas enseñanzas de diferentes fuentes y deberíamos estudiar tanto y lo más ampliamente que podamos, pero cada una de estas enseñanzas debería brindarnos una comprensión más profunda de nuestra práctica principal.

Si tomamos Chenrezig o cualquier otra práctica como nuestra práctica principal, cualquier experiencia que vivamos, lo que entendamos a través de 78

El Comentario

nuestros estudios, las meditaciones y técnicas que aprendamos, deberían ayudarnos a obtener una comprensión más profunda y experiencia de nuestra práctica principal. No hay necesidad de cambiar de una práctica a otra: todo lo que necesitamos es obtener una comprensión más profunda de la práctica que hemos elegido.

Es importante comprender esto porque, como lo he enfatizado repetidamente, la práctica del Dharma en realidad no es más que trabajar en nosotros mismos. ¡Todas las diferentes técnicas y métodos son solo un medio para ayudarnos a hacer eso! Tenemos que descubrirlos, aprenderlos y luego aplicarlos e integrarlos en nuestra propia experiencia.

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ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

P R E G U N TA S

P REGUNTA : Me resulta difícil visualizar el disco lunar y creo que esto se debe a que no entiendo su significado. ¿Por qué visualizamos un disco lunar? Si solo permanece una forma vacía, nada más, nada surgirá de ella.

R INGU T ULKU R INPOCHE : La luna y el sol tienen un gran significado, especialmente en las culturas antiguas y tradicionales. La luna y el sol generalmente representan energías masculinas y femeninas. Pero por el momento podemos mantener una comprensión básica sin entrar demasiado en un significado más profundo. Solo piensa en un disco plano redondo muy pequeño.

No es ni blanco ni amarillo, es el color de la luna, muy brillante pero no demasiado brillante. No vayamos más allá de eso, solo la forma.

P: Rinpoche, puedo estar equivocado, pero creo que lo que me ayudaría a visualizar podría ser precisamente una comprensión más profunda de su significado

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Preguntas

R INPOCHE : Generalmente, cuando visualizamos estos discos de luna y sol que sostienen el mantra, es en el contexto de una sadhana compleja a través de la cual estamos trabajando en nuestra experiencia de vida y muerte. El propósito principal en el Vajrayana es trabajar en nuestras tendencias habituales. Entre nuestras tendencias habituales, el nivel más áspero y sólido es nuestro cuerpo, nuestra ‘forma’: después de esto, vienen nuestros conceptos de habla y verbal, luego nuestros pensamientos y emociones, y finalmente nuestra conciencia más sutil. Si realmente queremos transformarnos, tenemos que trabajar en los cuatro niveles.

Particularmente tenemos que trabajar en nuestras experiencias de nacimiento y muerte, ya que son las más traumáticas. Esto es cierto para todos. Si no trabajamos en nuestras experiencias de nacimiento y muerte, no podremos deshacernos de nuestro miedo. Es precisamente para trabajar sin dolor en nuestras experiencias de nacimiento y muerte que realizamos estas visualizaciones en las sadhanas.

Primero visualizamos que todo está vacío. Luego aparece de repente una flor de loto, un disco solar y un disco lunar. Representan la base de nuestra existencia, es decir, la unión de la esencia padre y la esencia madre. Luego nuestra mente, o conciencia, cae sobre los discos del sol y la luna en forma de una letra, como Hung u Om. Entonces esta sílaba se transforma en la deidad de la sadhana que estamos practicando. Esto corresponde a nuestro nacimiento. Sentimos que estamos naciendo.

Después de esto, todas las plegarias, ofrendas, recitaciones de mantras y prácticas, corresponden a las actividades diarias que llenan nuestras vidas. Y al final todo se disuelve progresivamente, tanto nuestro entorno como nosotros 82

Preguntas

mismos. Eso corresponde a la muerte y las diferentes etapas de disolución.

Después, surgimos de nuevo como la deidad.

Así, pasamos por la experiencia de aparecer y desaparecer. Por eso lo llamamos ‘creación y disolución’: en realidad significa trabajar en nuestra experiencia de nacimiento, vida y muerte. Por supuesto, hay muchos aspectos diferentes, muchos niveles diferentes, pero ese es el entendimiento principal.

Sin embargo, esta breve práctica de Chenrezig es muy simple y no desarrolla este proceso largo y complejo. Visualizamos a Chenrezig frente a nosotros, como una fuente de amor bondadoso y compasión. El punto es sentir la compasión y la sabiduría de otro ser hacia nosotros para desarrollarla en nosotros mismos. Creo que es importante porque, como se entiende claramente en la actualidad, es probable que alguien que nunca ha recibido amor tenga problemas psicológicos y tenga dificultades para sentir amor por los demás. Es necesario recibir amor bondadoso para poder dárselo a los demás. Esto es precisamente lo que estamos recibiendo aquí. No necesariamente necesitamos recibirlo solo de nuestra madre o nuestro padre. ¿Por qué tener resentimiento con nuestros padres por no habernos amado lo suficiente? ¿Por qué no recibirlo directamente del ser iluminado más grande, más bondadoso y más amoroso, de la misma fuente y encarnación del amor, y la compasión?

P: ¿Por qué nunca me han explicado esto? Me sorprende porque creo que es bastante importante y, no sé porque durante cuántos años, nunca escuché una explicación semejante sobre el significado de las sadhanas. No lo entiendo.

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Preguntas

R INPOCHE : Bueno, ¡Hay muchas cosas que todavía no te han sido explicadas! En realidad, este es el núcleo de las sadhanas Vajrayana. Puedes encontrar explicaciones en muchos textos y comentarios, pero aquí no estamos revisando el texto de una sadhana larga y compleja que justificaría esa explicación. Tampoco hemos pasado por tales explicaciones hasta ahora por falta de tiempo.

P: Me sorprende que haya tiempo suficiente para practicar pero no para explicar.

P: Me siento tan sorprendido como ella. Cuando llegué por primera vez a un centro de Dharma, la gente me decía que hiciera cierta práctica porque era bueno para los principiantes, sin ninguna otra explicación. Lo hice, pero al cabo de un rato me detuve porque no entendía lo que estaba haciendo y por qué debía hacerlo.

Como no nací como Budista, no tengo la confianza profunda que me permitiría hacer algo sin entender por qué. Por lo tanto, creo que es muy importante obtener información sobre las sadhanas, como nos acaba de dar.

R INPOCHE : Ciertamente creo que es importante obtener una comprensión más profunda del significado de una sadhana. Sin embargo, esta sadhana de Chenrezig es demasiado simple para que podamos analizar todas estas explicaciones. Tal vez en otro momento, si explico una sadhana compleja, seguiré un comentario y veremos todo esto en detalle. ¡En realidad hay tantas cosas que explicar!

En general, hablamos de cuatro niveles: el nivel de ‘forma’, el nivel de ‘habla’ —que tiene un alcance más amplio que la expresión verbal y las palabras; también abarca conceptos— luego el nivel de ‘mente’ de emociones y sentimientos, y 84

Preguntas

finalmente un nivel más sutil, ‘subconsciente’. Debido a que tenemos que trabajar en estos cuatro niveles, encontramos clasificaciones cuádruples como los cuatro kayas y los cuatro bardos. Y hay muchas maneras diferentes de trabajar en ellos.

Por ejemplo, el color es importante, porque el color es la base de todas las formas. Todas las formas vienen de los colores y las luces de una manera — puedes llamarlo ‘energía’. Cuando trabajamos con colores, en realidad trabajamos con muchos aspectos diferentes: las emociones, por ejemplo, entre otras cosas.

Los chakras y los canales sutiles también son importantes. Lo que llamamos chakras son en realidad puntos estratégicos de nuestro sistema nervioso sutil. Si enfocamos nuestra atención en un punto determinado, toda nuestra energía se destina a eso y comienza a trabajar ahí. Incluso la ciencia moderna ha descubierto que la concentración mental en ciertas glándulas importantes, como la tiroides y el timo, afecta su funcionamiento. Lo mismo sucede con los chakras, por lo que se nos enseñan ciertas técnicas para trabajar en ellos.

La respiración también es importante.

Estas son todas las formas de trabajar con el cuerpo y la mente juntos, porque el cuerpo y la mente no son dos entidades completamente separadas. Podemos trabajar en la mente a través del trabajo en el cuerpo, pero aún más importante es trabajar en el cuerpo a través de la mente. Si podemos hacer que nuestra mente esté más relajada y en paz, y evitar estar demasiado tensos o estresados, entonces, todo va en la dirección correcta. Este es el propósito de la meditación, y esto es más simple de explicar y entender.

Cuando hablo de ‘mente’, no restrinjo el significado de esta palabra a la mente pensante, sino que le doy un significado más amplio, incluida toda nuestra 85

Preguntas

experiencia, la totalidad de lo que controla nuestro cuerpo, corazón y cabeza, todo junto en cierto modo.

Dejar que nuestra mente se relaje significa que ganamos algo de confianza en nuestra capacidad para dejar que lo que se manifieste —buenas o malas experiencias, cualquier tipo de emoción— vaya y venga. Eso es lo más importante, porque entonces sabemos que todo lo que sucede es manejable.

Podemos lidiar con cualquier suceso, porque podemos dejarlo venir y dejarlo ir.

Ya nada más es una amenaza.

Hay dos categorías de prácticas de meditación, shamatha y vipashyana. El propósito de la meditación shamatha es hacer que nuestra mente esté calmada y clara; nada más. El objetivo de la meditación vipashyana es ver directamente la naturaleza de nuestra mente, aclarar nuestra ignorancia.

Normalmente comenzamos a entrenar en la meditación con shamatha, porque es más fácil que vipashyana. En la meditación shamatha, tratamos de dejar que nuestra mente simplemente ‘sea’, sin caer en la distracción o el embotamiento. La mantenemos tranquila y consciente, y no permitimos que se vea dominada por los cinco sentidos. La técnica consiste en sentarse en la postura correcta y simplemente dejar que nuestra mente descanse a gusto y relajada en el momento presente. La meditación Shamatha no requiere encontrar un lugar donde no haya absolutamente ningún sonido. En realidad, es imposible encontrar un lugar así, e incluso si hubiera un lugar donde no haya absolutamente ningún sonido, todavía estaríamos perturbados por todos los sonidos producidos dentro de nuestro propio cuerpo. El punto no es tratar de deshacerse de los sonidos perturbadores, sino tratar de desarrollar un estado mental en el que los sonidos no perturben nuestra 86

Preguntas

meditación. La meditación Shamatha significa desarrollar una fuerza interior, una estabilidad mental que evita que nuestra mente se deje llevar por lo que ocurra, ya sea por sonidos, visiones u olores. Los sonidos son en realidad el ‘test’ de la meditación.

Vipashyana cubre muchas cosas diferentes. Podríamos categorizarlo en un enfoque analítico y no analítico. El objetivo principal de vipashyana es tratar de encontrar la verdad, de ver cómo son realmente las cosas. Una forma de hacerlo es analizar las cosas, ver con el ojo de la mente cómo son las cosas y analizarlas de una manera más precisa, minuciosa y detallada.

El enfoque no analítico tiene muchos niveles. El punto de partida de la meditación vipashyana es el desarrollo de la atención plena. Hablamos, por ejemplo, acerca de lo que llamamos las ‘cuatro actividades de atención plena’: la atención plena del cuerpo, los sentimientos, la mente y los fenómenos. Dejamos que nuestra mente se relaje y se asiente en calma y paz —que es la meditación shamatha— y, por supuesto, dentro de ese estado, surgen los pensamientos.

Cuando lo hacen, dejamos que aparezcan y se vayan. Simplemente ‘observamos’ ese pensamiento momentáneo. ¿Quiénes somos en realidad? Esta es, de hecho, nuestra búsqueda principal. ¿Quienes somos? ¿Qué es lo que llamamos ‘yo’? Nos damos cuenta de que somos lo que pensamos. ¿No son nuestros pensamientos, nuestras experiencias, lo que llamamos ‘yo’? ¿O podemos identificar algo diferente? Básicamente, nuestra conciencia, nuestros pensamientos, sentimientos y emociones son lo que nos hace pensar, ‘Yo soy’. De esta manera, tratamos de mirarnos a nosotros mismos, a mirar nuestra mente. Entonces podemos descubrir que no podemos ‘mirar nuestra mente’. ¿Cuál es nuestra mente? ¿Es larga, ancha, 87

Preguntas

suave, roja? Nuestra mente no es una ‘cosa’; nuestra mente es ‘ahora’. ¡Nuestra mente es este pensamiento, este pensamiento, este pensamiento! La técnica vipashyana es ser consciente de estos acontecimientos momento a momento.

Comprender la naturaleza instantánea de este proceso nos llevará a comprender más claramente quiénes somos.

Más tarde, por supuesto, vipashyana y shamatha ya no están separados el uno del otro. Vipashyana y shamatha son formas de trabajar en nosotros mismos y no son dos cosas diferentes. Shamatha se usa como un medio, un método o una base para ayudarnos a encontrar nuestra verdadera naturaleza, porque no podremos verla a menos que podamos estar libres de distracciones y embotamiento. Si nuestra mente está demasiado ocupada, demasiado confundida, no podremos ver lo que sucede a un nivel más sutil.

La meditación shamatha trata de relajarse. La relajación es lo más importante; no la concentración. Depende, por supuesto, de lo que uno quiere decir exactamente por ‘concentración’. Para algunas personas, la ‘concentración’ puede ser un proceso tenso y rígido, una fuente de tensión que en realidad generará más pensamientos y distracciones.

El mejor enfoque para la meditación es relajarse tanto física como mentalmente. Esto es importante, porque algunas personas intentan relajar la mente concentrándose solo en la cabeza y se sorprenden de tener dolores de cabeza. Debemos relajarnos completamente, cuerpo y mente. Ponemos el cuerpo y la mente cómodamente, sin concentrarnos, sino a gusto, completamente tranquilos, sin tensiones. Entonces habrá menos cosas. Por supuesto, todavía percibiremos lo que sucede a nuestro alrededor. No estamos apagando nuestros 88

Preguntas

sentidos y nuestro cuerpo —no podríamos hacerlo de todos modos— y nuestra mente está tan inquieta como siempre, corriendo tras cualquier sonido, olor o vista. Pero cuando eso sucede, simplemente nos mantenemos conscientes de lo que está sucediendo.

La conciencia y la atención plena son las únicas herramientas que tenemos cuando meditamos, ya sea meditación vipashyana o shamatha. Cuando nos damos cuenta de lo que está sucediendo, cuando pensamos que hemos ido de compras a alguna parte, entonces solo recordamos dónde estamos realmente y qué estamos haciendo actualmente. Para hacer esto, es posible que necesitemos apoyo para enfocar nuestra conciencia, como la respiración o algún otro objeto, ya sea mental, imaginario o real. Dejamos que la mente se asiente sobre ese objeto. Deja que la mente sea consciente del objeto, pero no demasiado concentrada, solo que se asiente ligeramente en él. Esa es la técnica.

Seguimos haciendo esto. Cada vez que notamos que nuestra mente se ha escapado, simplemente la recuperamos. ‘Recuperarla’ no es un proceso de fuerza.

No tenemos que hacer un esfuerzo. Los esfuerzos traen tensión. Simplemente significa recordar una cosa: ‘aquí, ahora’, y nuestra mente está automáticamente aquí.

Y, por supuesto, deberíamos evitar el embotamiento tanto como la distracción.

Dormir no es meditar. ¡Soy un experto en eso!

P: ¿Cómo puedo desarrollar fe en el hecho de que la energía positiva que visualizo que emana de Chenrezig alcanza y ayuda a todos los seres sensibles? Es difícil para mí imaginar que esto realmente está sucediendo. Además, como principiante, 89

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ni siquiera trato de pensar e imaginar a todos los seres sintientes, sino que más bien visualizo a las personas que conozco, a las que me afectan, a mi familia y amigos. Pero luego tengo dudas sobre cómo recibirían esta energía mis parientes en realidad porque no les pregunté si la querían o no. ¿No estoy de alguna manera manipulando a los demás y a mí mismo haciendo esta práctica, practicando solo para sentirme bien?

R INPOCHE : Podemos comenzar a desarrollar nuestra propia compasión pensando en alguien a quien amamos mucho y luego tratar de aumentar lo que sentimos y extenderlo a otras personas. Pero cuando visualizamos la luz de Chenrezig tocando a todos los seres sensibles, no estamos desarrollando nuestra propia compasión, sino tratando de beneficiar a estos seres. Si queremos beneficiarlos, para que reciban lo mejor para ellos, no necesitamos su consentimiento previo. ¡No hay necesidad de preguntarles si podemos ayudarlos o no! ¿No queremos todos ser felices? Nuestro único problema es que no sabemos cómo lograr ese objetivo.

Es cierto que algunas personas rechazan la ayuda, incluso si saben que los consejos que reciben serían buenos para ellos. Podemos decirle a un amigo que sería bueno para él beber menos —y él mismo puede que lo sepa— pero puede que no nos escuche y siga bebiendo demasiado. Si podemos ‘manipularlo’ de esa manera para que deje de beber, no creo que podamos ser reprochados por eso.

P: No estoy seguro.

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R INPOCHE : ¡Estoy completamente seguro! No le estamos atando las manos ni poniéndolo en la cárcel. Si de alguna manera, a través de nuestra inspiración, lo que decimos o hacemos, curamos a esa persona de su problema con la bebida, eso es muy bueno para él. Creo que no hay nada de malo en tratar de ayudar a otros seres tanto como sea posible, incluso sin su permiso. En realidad, todos quieren ser ayudados. No queremos dar a las personas lo que no quieren; solo queremos darles lo que quieren. Entonces, ¿Dónde está el problema?

El primer aspecto de esta meditación es que estás trabajando en ti mismo. Estás tratando de generar o activar la compasión y la sabiduría de todos los Budas para ayudar a todos los seres sensibles. Puede llamarlo una ‘manipulación’ si lo deseas.

Si realmente les ayuda o no, depende de muchas cosas, pero al menos estás tratando de ayudar. Nunca pasa nada solo por una causa aislada. Todo sucede debido a una combinación de muchos factores. Si practicas lo suficientemente bien, y si las circunstancias son correctas, realmente puedes ayudar a otros seres; pero a veces, no importa cuánta energía buena envíes, puede que no funcione. No es solo tu envío, también hay muchos otros factores involucrados. Sin embargo, funciona al menos en ti mismo más fuertemente que en otras personas porque tu mente está concentrada de una manera positiva. Cuando visualizas a Chenrezig, no puedes tener pensamientos negativos al mismo tiempo, ¿Verdad? Chenrezig es tu propia proyección de todo lo que consideras positivo, por lo que no puedes sentirte negativo cuando te concentras en su imagen. Estás haciendo que tu mente se concentre en lo que es positivo —puedes llamarlo ‘manipular’ si lo deseas y también estás recibiendo amor, compasión y todas las energías positivas de Chenrezig. Por lo tanto, estás desarrollando fuertemente este lado positivo y 91

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pensando de manera positiva y beneficiosa hacia todos los seres sensibles. Por supuesto, no puedes ver el rostro de todos y cada uno de los seres sintientes. Ni siquiera los conoces ni cuántos son, y eso no importa: estás enviando esta buena energía para beneficiarlos, liberarlos y curarlos a todos. Estás sintiendo eso; si lo sienten o no, no es el aspecto principal aquí. Si lo sienten y lo reciben, es bueno, pero si no lo hacen, no importa. Pero estás sintiendo, estás desarrollando una actitud mental positiva y beneficiosa hacia todos los seres sensibles. Esta práctica funciona, por lo tanto, en muchos niveles diferentes en ti, y ese es el resultado principal.

En cuanto al desarrollo de la fe en la práctica, es un asunto diferente. Según el punto de vista Budista, la fe viene de la comprensión. Por lo tanto, cuanto más entiendas lo que estás haciendo, más crecerá tu fe porque la fe se basa en la experiencia.

P: ¿No estoy simplemente sustituyendo un concepto positivo por uno negativo? ¿No deberíamos deshacernos de todos los conceptos en lugar de simplemente sustituir uno por otro?

R INPOCHE : Definitivamente es mejor sustituir algo positivo por algo negativo.

Mucho mejor. No estamos hablando aquí de conceptos. Estos sentimientos también pueden ser conceptos, en cierto modo, pero lo que estamos tratando de hacer aquí es reemplazar las emociones, sentimientos y pensamientos negativos por emociones, sentimientos y pensamientos positivos. Estos no son solo conceptos; son tus sentimientos, tu experiencia. Eso es muy importante 92

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Cuando hablamos de ‘estar libres de todos los conceptos’, en realidad estamos hablando del último nivel, la máxima realización. También está conectado con la práctica que estamos explicando, ya que la meditación no conceptual también aparece en algún momento, a saber, cuando llegamos a la ‘etapa de disolución’.

Sin embargo, ‘no conceptual’ no significa que no pensemos en absoluto, que no sepamos nada y que nuestra mente simplemente permanezca en blanco. Eso no tiene nada que ver con lo ‘no conceptual’ o con deshacerse de los conceptos. En lugar de estar ‘en blanco’, nuestra mente tiene una comprensión muy clara y directa de su propia naturaleza. Ya no es solo una comprensión intelectual sino una experiencia real de cómo son las cosas.

P: ¿Por qué razón exacta estamos tan atados a las percepciones de los cinco sentidos?

R INPOCHE : Probablemente es porque son las únicas cosas que podemos experimentar. Por el momento, no tenemos la capacidad de sentir la paz y la dicha de nuestra mente interior natural. Los únicos contactos o sensaciones que podemos experimentar pasan por nuestros cinco sentidos, por lo que nuestros cinco sentidos nos superan. Dependemos totalmente de ellos y estamos constantemente atrapados en las evaluaciones de lo que está bien, lo que no está bien, lo que no es de ninguno de los dos. Nos apegamos a estas experiencias de los cinco sentidos. El apego no es solo aferrarse a cosas buenas sino también a las cosas malas, en lo que no es agradable. Rechazamos fuertemente lo que consideramos desagradable. La aversión y el apego son dos formas de este 93

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proceso de comprensión, que generan un enorme sufrimiento. Vivimos en un miedo constante mientras ansiamos las buenas sensaciones y tratamos de evitar las incómodas, y todos los demás sufrimientos y problemas surgen. Esa es la razón principal.

Mientras reaccionemos de esta manera, bajo el poder de los cinco sentidos, no podemos ser pacíficos y libres. Por lo tanto, tenemos que encontrar una manera de liberarnos de esta dependencia. Cuando podemos confiar más en nuestra fuerza interior o experiencia interna, podemos trabajar en nuestras sensaciones de placer y disgusto, y disminuir nuestro apego y aversión a las cosas. Podemos dejarlas pasar.

Definitivamente es posible liberarnos del miedo y la ansiedad. Esa es la razón por la que meditamos. Fortalecemos nuestra conciencia mental interior. Cuando la conciencia interna es más poderosa, ya no estamos bajo el poder de los cinco sentidos. Los cinco sentidos funcionan normalmente pero ya no nos controlan.

P: Cuando hago prácticas de purificación, no puedo evitar tener dudas y pensar que esto es demasiado fácil, que uno no puede deshacerse tan fácilmente de todas las acciones y tendencias negativas. Otro problema para mí es que, al principio, estaba asumiendo el compromiso de no volver a hacer cosas tan malas con mucho entusiasmo. OK, ahora, nunca volveré a hacer eso. Pero luego me veo haciéndolo una y otra vez, una y otra vez. ¿Cómo puedo prometer todos los días que no cometeré estos errores nuevamente cuando me veo a mí mismo haciéndolo todo el tiempo? Así que siento que realmente no puedo purificarme. ¿Y cómo puedo invitar a todos los demás seres sintientes a compartir mi visualización? No me 94

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siento lo suficientemente puro. Todo lo que les envíe se mezcla con mi energía impura y me pregunto si no los estoy dañando realmente.

R INPOCHE : Cuando tratamos de purificar las partes negativas de nosotros mismos, lo primero, creo, es tomar conciencia de este aspecto negativo. ‘Negativo’ significa, como tu sabes, algo que está trayendo o causando sufrimientos y problemas para nosotros, y para los demás. Entendiendo claramente que no queremos traer sufrimientos y problemas a nosotros mismos y a los demás, naturalmente deseamos dejar de hacer esas acciones que traen estos problemas y nos arrepentimos de haber hecho estas cosas, a sabiendas o sin saberlo. Eso no es difícil, ¿verdad? Ahora, al menos, somos conscientes del aspecto dañino de las acciones negativas. Saber que no son útiles, ni beneficiosas para nadie, es el punto de partida de la purificación.

La capacidad de abstenerse de hacer cosas negativas depende de muchos factores. Primero como no eres —al menos en este momento— un Buda completo, no has eliminado completamente tus emociones negativas y, por lo tanto, no es realista esperar que no cometas más errores. Así que está bien de alguna manera —quiero decir— no está bien, pero esa es tu situación. Al menos te arrepientes de las cosas negativas que has hecho, especialmente de aquellas a las que te aferras, como el odio profundamente arraigado y las cosas que no puedes perdonar, y desearías poder dejarlas ir. Ya no quieres quedarte con ellas.

Este profundo deseo de poder dejarlas ir es el segundo paso importante. Por supuesto, tus emociones y tendencias negativas no desaparecerán después de haber recitado el mantra Om Mani Padme Hung durante treinta minutos. Eso es 95

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normal. Estas tendencias negativas están profundamente arraigadas; se han acumulado durante un largo período de tiempo, durante muchas vidas, y no podemos esperar deshacernos de ellas fácil y rápidamente. Tenemos que trabajar en ello constantemente con coraje y perseverancia.

En cuanto a tus energías negativas, no debes preocuparte demasiado. Cuando tomas los votos del Bodhisattva, dices que deseas traer a todos los seres sensibles a la iluminación. Esto demuestra un fuerte coraje, una fuerte motivación. Es por eso que a veces, cuando nos regocijamos ante el pensamiento de nuestra actitud de Bodhisattva, decimos que en realidad hemos invitado a todos los seres sintientes a la Budeidad. Sin embargo, aunque decimos eso, los propios seres no saben que estamos pensando en ellos. Así que no les has dado ningún problema al meditar sobre ellos. Estás tratando de enviarles tus pensamientos benévolos, energía y compasión, pero no saben que lo estás haciendo, por lo que no les estás causando ninguna dificultad. No les has enviado invitaciones pidiéndoles que vengan de todas partes del mundo al lugar donde meditas. Así que creo que no hay problema en pensar en todos los seres sintientes y en tratar de enviarles tu energía positiva y sanadora. Lo haces desde tu propio lado, y aunque no puedes hacerlo de una manera completamente pura porque no eres completamente puro, eso no significa que los estés contaminando con energía impura.

Enviamos cosas negativas cuando somos negativos, ya sea que las enviemos conscientemente o no. Si, por ejemplo, estás enojado y molesto conmigo, esa vibración será sentida por todos los demás aquí, ¿No es así? De la misma manera, cuando desarrollas un estado mental positivo y generoso, se irradia, tiene su propia energía y puedes enviarla a otros. Qué tan fuerte es, depende de muchas 96

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cosas. Intentamos generar tanta energía positiva, compasión y sabiduría como sea posible, pero no estamos solos. No solo tratamos de enviar nuestra propia ‘producción’, sino que también intentamos, de alguna manera, canalizar la energía, las bendiciones, la sabiduría y la compasión de todos los seres iluminados.

Tratamos de enviarla a todos los seres, pero en realidad somos los que la recibimos con más fuerza. Posiblemente no podamos concentrarnos en tales aspectos positivos y al mismo tiempo ser negativos. Por lo tanto, esta práctica funciona principalmente en nuestra propia mente.

P: ¿Cuáles son las condiciones previas necesarias para las prácticas de Vajrayana?

Durante los últimos dos años, he estado escuchando dos posiciones contradictorias con respecto a esto. La primera posición es que solo necesitamos tomar refugio antes de entrar en la práctica de Vajrayana, ya sea Tara o el Ngöndro o cualquier otra, y luego todo lo demás vendrá naturalmente en el camino. La otra posición es que necesitamos varios años de práctica Hinayana o Mahayana, por ejemplo, práctica de shine o Lam Rim y Lojong, y que necesitamos trabajar en lo básico antes de entrar en la práctica de Vajrayana, que es la práctica más elevada. Estoy un poco confundido acerca de esto.

R INPOCHE : Tenemos estos tres vehículos o yanas: el Hinayana, o preferiría Shravakayana porque ‘Hinayana’ es un poco despectivo; ‘Hina’ significa pequeño, por lo que yana significa pequeño, que no es un término muy bueno —el Mahayana y el Vajrayana, y debes entender sus relaciones de la siguiente manera.

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El Shravakayana abarca las enseñanzas básicas del Buda que son comunes a los tres yanas. Las enseñanzas de Mahayana no están incluidas en el Shravakayana, pero están incluidas en el Vajrayana. El Mahayana es considerado como parte del Vajrayana. No podemos practicar el Vajrayana sin las enseñanzas Mahayana, que son su base. Así que el Vajrayana en realidad incluye los tres.

Podríamos representarlo gráficamente como tres círculos concéntricos. El primer círculo pequeño en el centro representa las enseñanzas de Shravakayana.

El círculo más grande es el Mahayana, y el más grande, que abarca los otros dos, es el Vajrayana. Esto significa que, si uno practica Vajrayana, automáticamente también practica los otros yanas, porque son parte de él. Podríamos decir que el Vajrayana es la tradición más ‘inclusiva’. No podemos practicar Vajrayana si excluimos a los otros dos yanas.

Si entiendes eso, puedes decir que practicas Vajrayana incluso como un principiante, ya que el Vajrayana no está restringido solo a las ‘Prácticas Vajrayana’ específicas; el Vajrayana abarca todas las enseñanzas. Puedes practicar lo que sea mejor para ti en este momento, lo que entiendas o lo que puedas hacer, y aún considerar que practicas Vajrayana. Dentro del Vajrayana, puedes practicar todo lo demás.

Para alguien que se compromete en el camino del Vajrayana, no hay un solo y único camino. Esto es, por supuesto, cierto para todas las enseñanzas Budistas. No hay un único camino correcto. No puedes decir que alguien no puede practicar esto sin haber hecho eso antes; que uno debe primero hacer tantos años de Lojong y Lam Rim antes de que se le permita hacer alguna otra práctica. Varía de persona a persona. Depende de los intereses de la persona, de las circunstancias, de las 98

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enseñanzas que uno haya recibido, de muchas condiciones diferentes. Por supuesto, podemos establecer un tipo de plan de estudios, un curso cualificado que guiará al estudiante lentamente de un nivel al siguiente. En este contexto, se le puede recomendar a un estudiante que estudie algo primero antes de estudiar cualquier otra cosa. Este enfoque le ayudará a comprender progresivamente, más profundamente y a tener una base estable. Eso también es posible. Pero esto no significa que sea imposible que alguien practique Vajrayana desde el principio sin haber pasado por los preliminares.

La práctica del Vajrayana es muy profunda, por supuesto. Pero no podemos decir que un principiante no puede practicarlo. Depende de muchas cosas, principalmente de la confianza y las conexiones de la persona. Algunas personas se sienten naturalmente atraídas hacia cierta práctica y tienen una muy buena sensación al hacerlo. En tal caso, esa práctica es buena para ellos, incluso si no es la práctica más simple y tal vez no sea la primera cosa para comenzar cuando se sigue un enfoque gradual. Tal vez esa persona tenga más conexiones con ella, por ejemplo, puede haberla practicado en una vida anterior. No podemos generalizar sobre nada o decir que solo hay un enfoque posible. También depende de cuánto entiendas tu práctica. Si haces una determinada práctica y te sientes cómodo con ella, sacas algo de ella, es una buena práctica para ti.

Algunas personas tienen la idea de que la práctica del Vajrayana es más difícil.

No es verdad; la práctica del Vajrayana no es más difícil. Si uno sabe cómo practicar, incluso podría ser más fácil de una manera, porque se puede confiar en muchas técnicas y métodos diferentes que se combinan para trabajar en diferentes aspectos. En el enfoque del Sutrayana solo aplicamos un método a la vez, 99

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mientras que en el enfoque del Vajrayana suceden muchas cosas diferentes al mismo tiempo. Por eso se dice que el Vajrayana tiene más medios, más métodos, que en realidad es la principal diferencia entre Vajrayana y los otros yanas.

Cuando practicamos Vajrayana, hacemos exactamente lo mismo que en los otros yanas. Los objetivos siguen siendo idénticos. Si practicamos el Shravakayana, el Mahayana o el Vajrayana, solo estamos trabajando en nuestra mente, nuestras emociones, nuestras percepciones, nuestra actitud. Se trata de trabajar en la mente, independientemente del yana que sigamos. Sólo los métodos varían. A veces usamos solo un método a la vez, a veces usamos algunos métodos a la vez, a veces usamos muchos. Aquí es principalmente donde radica la diferencia.

No tienes que tener miedo del Vajrayana. Por supuesto, a veces se dice que practicar Vajrayana es como poner una serpiente en un tubo: la serpiente solo puede arrastrarse hacia arriba y salir por la parte superior o arrastrarse hacia abajo y salir por la parte inferior; no hay forma de que salga en algún punto intermedio.

Esto puede sonar peligroso, y asustar a la gente. Sin embargo, creo que no hay peligro a menos que lo usemos de una manera muy mala. La práctica del Vajrayana no es tan peligrosa. El punto básico en todas las prácticas es tener un buen corazón. Hagamos lo que hagamos, si lo hacemos con un buen corazón, entonces es bueno y nuestra práctica será fructífera. Incluso decir un mantra es útil si lo decimos con buena intención y buen corazón.

P: Estoy trabajando con personas con discapacidades físicas y mentales, algunas de las cuales han estado internadas en instituciones psiquiátricas y clínicas durante veinte o treinta años. Son muy dependientes y no pueden cuidar de sí mismos. Mi 100

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trabajo es ayudarles a aprender cómo desarrollar más autonomía. Encuentro mucha resistencia de ellos porque están acostumbrados a ser atendidos. Tienen miedo de ser independientes de alguna manera. Algunos de ellos ni siquiera pueden hablar. A veces, la única forma en que puedo enseñarles cosas simples, como comer con una cuchara o ir al baño solos —cosas que normalmente podrían hacer pero que parecen haber olvidado— es forzarlas. A veces me pregunto si esta es la forma de Bodhisattva?

R INPOCHE : Creo que es muy bueno enseñarles cómo hacer eso. Por supuesto, es difícil enseñarle algo a nadie. ¡También es un trabajo difícil enseñarles a todos ustedes! Es lo mismo. Hablamos de prácticas como Hinayana, Mahayana, Vajrayana, pero no hay atajos, no hay solo ‘una única cosa’ que podamos hacer para resolver todos los problemas a la vez. Tenemos que trabajar y trabajar y trabajar. Puede que no suene muy emocionante, pero es interesante. Cambiar un hábito no es fácil; es muy difícil. Por eso necesitamos paciencia, perseverancia, coraje e inspiración. Entonces solo podemos esperar cambiar un poco nuestra forma habitual de reaccionar.

Si intentas ayudar a estas personas con una buena intención, es muy bueno.

Puedes llamarlo trabajo de ‘Bodhisattva’ o como sea —como lo llames no importa — pero es muy positivo. No es fácil hacer que las personas aprendan cosas, especialmente las personas con discapacidades mentales. Tienes que ser muy paciente, e intentarlo una y otra vez. Por supuesto, no puedes ser demasiado severo o encontrarás una resistencia más fuerte. Esta es una reacción normal. Si alguien te da órdenes —“¡Debes hacer esto! ¡Debes hacer eso!”— Tu primer 101

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pensamiento será: “¿Cómo puedo escapar de eso? ¿Cómo puedo salir de esto?”

Así que debes perseverar, pero intenta mantener tu enfoque lo más suave posible, y debes ser muy paciente, y si solo hay un resultado muy pequeño, no te culpes.

No te sientas tan mal si no puedes hacer que las personas aprendan lo que te gustaría que hicieran. A veces es muy frustrante incluso enseñar a personas sin ninguna discapacidad en particular. Por supuesto, enseñar a personas discapacitadas es mucho más difícil, por lo que no es necesario que te sientas frustrado.

P: Cuando trato de desarrollar amor y compasión, a veces surgen sentimientos de agresión e ira. Estoy tratando de manejar estas emociones tratando de relajarme dentro de ellas, pero resulta casi imposible. Siento como si mi cabeza y mi cuerpo estuvieran separados uno del otro. Hay una gran tensión en la cabeza, como si todo la empujara. No sé por qué siento esta ira. No está dirigida a nadie en particular; se extiende a todo lo que me rodea. No es una agresión que pueda señalar; es casi como si la agresión se extendiera desde todas partes. Realmente tengo el deseo de desarrollar amor y compasión, pero este sentimiento de agresión me abruma. Luego me tengo que relajar y calmarme, y empezar de nuevo y concentrarme en el amor y la compasión. ¿Hay algo que pueda hacer?

R INPOCHE : ¿Por qué no ‘disfrutar’ esta agresividad? ¡Sí! Reconoces la presencia de estas emociones. Allí están. Está bien. A veces, tales emociones surgen. ¿Donde esta el problema? Se disolverán si no las combates. No necesitas sentir tanta aversión hacia estos sentimientos agresivos. Cuando se manifiestan, incluso 102

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puedes usarlos en una práctica de tonglen. Puedes rezar para que todos los sentimientos agresivos y enojados en todo el mundo sean absorbidos por tu propio sentimiento de agresión y que todos los seres puedan liberarse de tales sentimientos. Puedes rezar para que seas el único que experimente estos sentimientos y para que, gracias a tu práctica, todos los seres puedan disfrutar de perfecta paz y felicidad. ¡Y luego puedes tener una buena ‘sesión de agresión’!

Luego descubrirás una regla o ley en particular, es decir, ¡Lo que quieres que permanezca durante mucho tiempo nunca se queda por mucho tiempo! La agresión se disolverá por sí sola.

P: ¿Hay algo más que podamos hacer por las personas que han muerto hace bastante tiempo y con respecto a las cuales tenemos sentimientos bastante premonitorios, en el sentido de que no estamos muy seguros de si renacieron en un buen lugar y tememos que el lugar donde están ahora podría ser bastante malo? ¿Podemos realmente hacer algo por esas personas o es solo una ilusión pensar que podemos ayudarlos con nuestra práctica?

R INPOCHE : Desde un punto de vista Budista, si uno hace algo positivo, hay un resultado positivo y si uno hace algo negativo, hay un resultado negativo.

Si hacemos algo positivo y luego dedicamos los resultados beneficiosos para un propósito en particular, hay un cierto poder, una cierta fuerza que se le atribuye. Por lo tanto, es posible —aunque tal vez no sea siempre el caso— que haya algún beneficio para la persona a quien estamos dedicando nuestra práctica.

Sin embargo, en general se cree que tiene un efecto más fuerte y poderoso en 103

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nosotros mismos. De esta manera, si intentamos ayudar a otra persona a través de prácticas, acciones positivas o lo que sea, en realidad nos ayuda a los dos en cierta medida.

Si alguien está vivo, acaba de morir o ha estado muerto por mucho tiempo, no hace mucha diferencia. Cuando intentamos ayudar a alguien a través de la práctica, las oraciones y la meditación, la cantidad de ayuda que recibe el beneficiario depende de muchas cosas. La oración o la práctica en sí misma no es el único elemento a considerar. También depende de nuestro propio nivel de desarrollo espiritual. Si nuestra mente es clara y tranquila, si estamos muy concentrados, si tenemos un alto nivel de desarrollo espiritual, el efecto de nuestra práctica será mucho más fuerte. También depende en parte de la receptividad de la persona para quien estamos practicando. Por lo tanto, la efectividad de una misma práctica puede variar mucho según las circunstancias.

También se supone que ayuda en diferentes formas sutiles que son difíciles de evaluar a través de nuestras percepciones ordinarias. Aunque no es visible de forma clara o inmediata, el efecto puede estar ahí a un nivel más profundo. Hay una historia de Milarepa que ilustra esto bien.

Milarepa una vez fue a una alta montaña nevada para meditar. Mientras estaba en su cueva, la nieve comenzó a caer pesadamente. Nevó durante semanas y el camino a la cueva estuvo completamente bloqueado durante todo el invierno.

Milarepa no tuvo provisiones por cinco o seis meses y sus estudiantes estaban tristemente convencidos de que su maestro había muerto, que no había esperanza de volver a verlo. Organizaron una ceremonia por su muerte con oraciones, pujas de tsog y otros rituales. Cuando llegó la primavera y la nieve comenzó a derretirse 104

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y el camino fue nuevamente accesible, los estudiantes fueron a la cueva para buscar el cadáver de su maestro. Encontraron a Milarepa en la cueva, pero para su gran sorpresa y alegría, estaba vivo e incluso bastante sano. Milarepa les dijo que, en ciertos días, había tenido la impresión de alimentarse con una comida grande y nutritiva, y que se había sentido muy cómodo.

Estos habían sido precisamente los días en que los estudiantes habían organizado los pujas de tsog para él. Milarepa se rió y comentó que en este caso, tal vez los pujas de tsog eran algo muy bueno, porque realmente se sentía como si hubiera comido mucho.

Recientemente, se han realizado investigaciones sobre la efectividad de la oración. Los investigadores llegaron a la conclusión de que la oración a veces produce efectos, y que la eficacia de la oración no tiene nada que ver con la distancia. Si la persona por quien uno reza está cerca o lejos no hace ninguna diferencia. El tiempo tampoco es un problema, porque incluso si alguien murió hace mucho tiempo, todavía está en algún lugar. Si ni el tiempo ni la distancia son un obstáculo, definitivamente podemos rezar y practicar para beneficiar a las personas que han muerto hace muchos años. Debemos tratar de hacer algo positivo, cualquier acción positiva que podamos pensar, y luego dedicar su resultado positivo para el beneficio de todos los seres en general y de esa persona en particular.

Desde un punto de vista Budista, un hecho positivo es algo que haces inspirado por la bondad amorosa, la compasión, el deseo de ayudar a los demás. Por el contrario, un hecho negativo es una acción que está motivada por emociones negativas. Cualquier cosa que hagas con enojo, celos, orgullo o apego es un hecho 105

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negativo. Por ejemplo, si haces algo con buenas intenciones que está ayudando concretamente a otros, como el trabajo de caridad, eso es muy bueno. Algo que no ayuda de manera material, pero que haces con la intención de beneficiar a otros, como una práctica espiritual, oraciones o meditación, también debe considerarse como un hecho positivo. Incluso estudiar puede considerarse un hecho positivo si está inspirado por una motivación positiva. Casi cualquier cosa puede ser una acción positiva si tu motivación es realmente buena, por lo que lo que hagas depende totalmente de ti. ¡No existe nada como una lista de las acciones positivas que debes hacer!

P: ¿Podría explicarnos los antecedentes y el propósito de los pujas de tsog? No puedo relacionarme con las explicaciones que he escuchado hasta ahora. Me dijeron que los participantes en un puja de tsog se visualizan a sí mismos como deidades y que las ofrendas contienen carne y, a veces, alcohol. Escuché que la función de estos rituales es cambiar las cosas impuras en cosas puras.

R INPOCHE : el término Sánscrito es ganachakra, que se ha traducido como ‘tsogkhor’ en Tibetano. ‘Tsog’ significa reunión, y ‘khor’ es una rueda; así que es la rueda de las reuniones.

Al principio, cuando el Vajrayana se practicaba en secreto, los practicantes se reunían y tomaban una comida que al mismo tiempo era una práctica. El ‘tsog khor’ probablemente proviene de esa tradición. Puede acompañar cualquier práctica tántrica que pertenezca a tantras superiores al Yoga Tantra.

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La comida, la parte festiva del tsog (un tsog tiene muchas partes diferentes), es una forma de trabajar en nuestros cinco sentidos. El método puede ser diferente, pero el objetivo es el mismo que en todas las demás prácticas Budistas. Se basa en la comprensión de la vacuidad y la igualdad fundamental de todo. Con este entendimiento como trasfondo, el tsog es una forma práctica de tomar las cosas como vienen, de no distinguir demasiado entre lo bueno y lo malo, lo puro y lo impuro. A través de la práctica tsog, estamos tratando de trabajar en nuestra fuerte aversión a las cosas malas e impuras, y en nuestro apego a lo que es bello, agradable, puro y atractivo. Es por eso que encontramos carne y alcohol en una práctica de tsog. Todo lo que ha sido traído por los participantes se comparte entre todos y se supone que deben comer cualquier cosa, lo que sea que esté allí, lo que esté disponible. Es un ejercicio para deshacerse de los conceptos, de ideas rígidas de lo bueno y lo malo.

Este entrenamiento pertenece en gran medida a un nivel de práctica del Vajrayana y puede ser mal entendido por las personas que practican a nivel del Shravakayana o Mahayana. Debemos entender que tenemos tres niveles de preceptos: el Vinaya, el Bodhisattvayana y los preceptos Vajrayana.

El Vinaya establece estrictamente lo que es correcto e incorrecto, lo bueno y lo malo, lo que uno puede y no puede hacer. Los preceptos del Bodhisattvayana son un poco menos claros, ya que la motivación detrás de una acción entra en consideración. Una acción particular no siempre es mala o buena en sí misma; su valor depende de la situación particular y la intención que la motive. El Vajrayana va aún más lejos. Apunta a la libertad completa y, en algún momento, debes liberarte incluso de las cosas buenas que aún te atan.

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Esto es realmente por qué el Vajrayana se mantuvo tan secreto: porque este enfoque puede ser mal utilizado por personas que no tienen el entendimiento correcto. Puede ser peligroso decirle a alguien que no está listo, que no ha alcanzado un alto nivel de desarrollo espiritual, que todo lo que lo está atando está mal, incluso los preceptos sagrados que prometió respetar. Por eso el Vajrayana se mantuvo tan secreto.

El tsog es un tema grande y no muy fácil en sí mismo. Hacerlo correctamente es bastante profundo y complicado. A un nivel simple, también es una ofrenda para nuestro maestro y todos nuestros hermanos y hermanas vajra, y disfrutamos mientras percibimos todo de manera pura. Nos visualizamos a nosotros mismos y a las personas que nos rodean como deidades, lo que significa que desarrollamos confianza en nuestra verdadera naturaleza, en nuestra esencia pura. Dentro de esa percepción pura, cualquier acción que realicemos son acciones divinas y lo que comemos es una sustancia pura de ‘un solo sabor’.

Comer se convierte en una ofrenda porque nuestro cuerpo es el mandala de las cien deidades iracundas y pacíficas. Desde el punto de vista de Vajrayana, un ser humano es un agregado de todas las deidades. No es impuro sino un agregado puro, por eso, en el Vajrayana, nuestro cuerpo siempre se considera un mandala.

El cosmos exterior es el mandala externo, el cuerpo interior es el mandala interno, y la mente también es un mandala. Percibir estos tres niveles de mandalas corresponde a tener la visión pura: no tenemos ego sino la visión pura del mandala interior, exterior, en todas partes. En este estado, estamos completamente libres de miedo, libres de apego, libres de aversión. No hay nada más que la naturaleza completamente pura de todo. No hay nada más que deidades y mandalas puros.

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Este estado es el estado iluminado. Esto es con lo que el puja de tsog está relacionado de alguna manera.

P: ¿Qué representa la esvástica en el Budismo? Como saben, para nosotros está asociado con el nazismo y el Tercer Reich, pero ¿Cuál es el significado original de este signo?

R INPOCHE : La esvástica es un símbolo Indio muy antiguo. ‘Swasti’ significa buena suerte, todo bien. Es un símbolo de estabilidad. En el Tíbet, este símbolo fue utilizado principalmente por los Bönpos; Los Budistas no lo usaban mucho.

Creo que Hitler eligió este signo porque viene de la India, para señalar el origen Indio de la raza aria. No hay nada malo con el símbolo en sí. El signo es mucho más antiguo que Hitler.

En India, encontrarás muchas imágenes con la esvástica. Algunas se parecen a las imágenes de Buda, pero la mayoría de las veces no son el Buda sino un contemporáneo del Buda, Jain Mahavira, el fundador de la religión Jain. Está representado como el Buda y, a veces, el único detalle que lo diferencia de Buda es la presencia de este símbolo de la esvástica.

P: ¿Podría por favor bendecir el texto de mi práctica?

R INPOCHE : Lo que llamamos ‘rabne’ es la bendición de imágenes y objetos inanimados. Es similar al empoderamiento dado a las personas. A través de esta bendición, tratamos de llevar la energía de la sabiduría a ese objeto en particular.

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Sin embargo, los libros nunca necesitan ninguna bendición. Los libros ya están bendecidos porque son las palabras de Buda; ellos son el Dharma. Cuando uno lee un texto de Dharma, en realidad recibe la bendición de él. Por eso hay un dicho Tibetano: ‘No coloques una imagen de Buda sobre las escrituras de Buda’. Esto significa que las imágenes no son más sino menos importantes que los textos. Las Escrituras contienen la comprensión, el significado —todo— y por lo tanto, los Tibetanos mostramos un gran respeto hacia los textos. Nunca pasamos por encima de un libro o colocamos zapatos sobre un texto. A veces se dice que no debemos ignorar una sola letra, como una letra ‘na’, porque incluso una letra tan pequeña representa el Dharma. Esta actitud puede parecer un poco extrema, pero debes entender que viene del hecho de que en el pasado, en el Tíbet, la escritura se usaba principalmente para reproducir escrituras y enseñanzas.

P: ¿Puedo lavar un cordón de protección? ¿Es este un tipo de protección eterna?

R INPOCHE : Cuando bendecimos algo, rezamos para que todos los Budas de los tres tiempos y las diez direcciones puedan venir y residir en este objeto, y bendecir a todos los seres sintientes hasta que el objeto mismo sea destruido o desintegrado en sus cinco elementos constitutivos. Por lo tanto, se supone que la bendición es efectiva hasta que el objeto se desgasta y se deshace.

Creo que no hay nada de malo en lavar un cordón de protección. No es necesario que lo laves demasiado a menudo ni tampoco lo mantengas limpio.

Recientemente, le di una bonita estatua dorada a uno de mis alumnos. ¡Ella lo limpió y lo cepilló tanto que todo el oro fue borrado!

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Como último comentario, si tienes que deshacerse de un objeto bendecido, intenta hacerlo de una manera agradable si es posible. Es mejor quemarlo en lugar de tirarlo a la basura.

P: Mis malos hábitos siempre me llevan en la dirección equivocada. ¿Qué puedo hacer si de repente me doy cuenta de que voy en la dirección equivocada? ¿Cómo puedo volver? ¿Podría darme una especie de ‘anzuelo’ o un buen consejo que podría usar para seguir el camino correcto?

Rinpoche: En el momento en que entiendes que vas en la dirección equivocada, solo detente y da la vuelta. Piensa que cuándo pierdes el desvío correcto en la carretera. Haces lo mismo. Si conduces de Hamburgo a Halscheid y te das cuenta de que has perdido el desvío, entonces, tan pronto como lo descubres, intentas volver al camino correcto, ¿No es así? ¡Eso es todo!

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Todos mis balbuceos, En nombre del Dharma Han sido establecidos fielmente Por mis queridos estudiantes de visión pura.

Ruego que al menos una fracción de la sabiduría De estos maestros iluminados Que incansablemente me entrenaron Brille a través de esta masa de incoherencia.

Puedan los esfuerzos sinceros De todos aquellos que han trabajado incansablemente Resulten en la difusión del verdadero significado del Dharma Para todos los que aspiran a saber.

Pueda esto también ayudar a disipar la oscuridad de la ignorancia En las mentes de todos los seres vivos Y los guíe a la realización completa Libre de todo miedo.

Ringu Tulku 1997

༄༅། །ཐུགས་རདྨེ་ཆདྨེན་པ་པོའ ོ་བས་པོམ་བཟླས་འག་པོ་དོ་པོན་མཁའ་ཁྱབ་མ་བཞུགས་ས་པོ།།

E L B ENEFICIO O MNIPRESENTE

DE LOS

La Meditación y la Recitación del Gran Compasivo

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S ERES

El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཐུགས་རདྨེ་ཆདྨེན་པ་པོའ ོ་བས་པོམ་བཟླས་སྐྱབས་འག་པོ་སདྨེམས་བསྐྱདྨེདོ་ནཎི། El refugio y la Bodichita para la meditación y la recitación del Gran Compasivo.

སངས་རྒྱས་ཆ་པོས་དོང་ཚ་ཚོགས་ཀཎི་མཆ་པོག་རྣམས་ལ། ། Sang Gye Chö Dang Tsog Ki Chog Nam La En el Buda, el Dharma y la Shanga Suprema,

བྱང་ཆུབ་བར་དུ་བདོག་ནཎི་སྐྱབས་སུ་མཆཎི། ། Jang Chub Bar Du Dag Ni Kyab Su Chi tomo refugio hasta que alcance la iluminación.

བདོག་གཎིས་སཎིན་ས་པོགས་བགྱཎིས་པའཎི་བས་པོདོ་ནམས་ཀཎིས། ། Dag Gi Jin Sog Gyi Pei Sö Nam Ki Por el mérito de practicar la generosidad y demás virtudes

འག་པོ་ལ་ཕན་ཕཎིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག །་པོག ། Dro La Pen Chir Sang Gye Drub Par Shog pueda alcanzar la Budeidad para beneficiar a los seres.

Repetir tres veces

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ལྷ་བསྐྱདྨེདོ་ནཎི། Visualización de la deidad:

བདོག་ས་པོགས་མཁའ་ཁྱབ་སདྨེམས་ཅན་གྱཎི། ། Dag Sog Ka Kyab Sem Chen Gyi Encima de mi cabeza y de todos los seres sensibles que llenan el espacio,

སཎི་གཙུག་པདོ་དོཀར་ཟླ་བའཎི་སྟེདྨེང་། ། Chi Tsug Pe Kar Da Wei Teng sobre un loto blanco y la luna, hay una Hri.

ཧཎཱིིཿལས་འཕགས་མཆ་པོག་སན་རས་གཟིགཎིགས།། Hri Le Pag Chog Chen Re Zig De la cual aparece el Noble y Sublime Avalokita.

དོཀར་གསལ་འ་པོདོ་ཟིགདྨེར་ལྔ་ལྡན་འཕ་པོ། ། Kar Sel Ö Ser Nga Den Tro Es blanco y brillante e irradia luz de cinco colores.

མཛེས་འཛུམ་ཐུགས་རདྨེའཎི་སན་གྱཎིས་གཟིགཎིགས། ། Dse Dsum Thug Jei Chen Gyi Sig Sonriendo, mira con ojos compasivos.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཕག་བཞཎིའཎི་དོང་པ་པོ་ཐལ་སར་མཛདོ། ། Chag Shi Dang Po Tel Yar Dse Tiene cuatro brazos: los dos primeros tienen las manos juntas,

འ་པོག་གཉཎིས་ཤོག །དྨེལ་ཕདྨེང་པདོ་དོཀར་བསྣམས། ། Og Ñi Shel Treng Pe Kar Nam los dos inferiores sostienen un mala de cristal y un loto blanco.

དོར་དོང་རཎིན་ཆདྨེན་རྒྱན་གྱཎིས་སྤྲས། ། Dar Dang Rin Chen Gyen Gyi Tre Esta adornado con ornamentos de sedas y joyas

རཎི་དྭགས་ལྤགས་པའཎི་སྟེ་པོདོ་གཡོ་པོག་གས་པོལ། ། Ri Dag Pag Pei Tö Yog Söl lleva una prenda superior de piel de antílope,

འ་པོདོ་དོཔག་མདྨེདོ་པའཎི་དོབུ་རྒྱན་ཅན། ། Ö Pag Me Pei U Gyen Chen y Amitabha corona su cabeza.

ཞབས་གཉཎིས་ར་པོ་རདྨེ་སྐྱཎིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། Shab Ñi Dor Je Kil Trung Shug Sus dos piernas están cruzadas en la postura vajra

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

དཎི་མདྨེདོ་ཟླ་བར་རྒྱབ་བསྟེདྨེན་པ། ། Dri Me Da War Gyab Ten Pa y su espalda reposa en una luna inmaculada.

སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ང་པོ་བ་པོར་གྱུར། ། Kyab Ne Kün Dü Ngo Wor Gyur Es la encarnación de todas las fuentes de refugio.

Piensa que tu y todos los seres sensibles estáis suplicando con una sola voz:

ཇ་པོ་བ་པོ་སྐྱ་པོན་གྱཎིས་མ་ག་པོས་སྐུ་མདོ་པོག་དོཀར། ། Yo Wo Kyön Gyi Ma Gö Ku Dog Kar Señor, blanco es vuestro cuerpo inmaculado,

ར་པོགས་སངས་རྒྱས་ཀཎིས་དོབུ་ལ་བརྒྱན། ། Dsog Sang Gye Ki U La Gyen un Buda perfecto adorna tu cabeza,

ཐུགས་རདྨེའཎི་སན་གྱཎིས་འག་པོ་ལ་གཟིགཎིགས། ། Tug Yei Chen Gyi Dro La Sig Miras a los seres con ojos compasivos.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སན་རས་གཟིགཎིགས་ལ་ཕག་འཚལ་ལ་པོ། ། Chen Re Zig La Chag Tsel Lo Nos postramos ante ti, Avalokita.

Recítalo tantas veces como puedas.

ཡོན་ལག་བདུན་པ་ནཎི། La plegaria de siete ramas:

འཕགས་པ་སན་རས་གཟིགཎིགས་དོབང་དོང་། ། Pag Pa Chen Re Zig Wang Dang Ante el Noble Avalokita

ཕ་པོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡོཎི། ། Chog Chu Dü Sum Shug Pa Yi y ante todos los Budas y sus hijos

རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཐམས་ཅདོ་ལ། ། Gyel Wa Se Che Tam Che La en las diez direcciones y los tres tiempos

ཀུན་ནས་དོང་བས་ཕག་འཚལ་ལ་པོ། ། Kün Ne Dang We Chag Tsel Lo nos postramos con fe gozosa.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

མདྨེ་ཏ་པོག་བདུག་ས་པོས་མར་མདྨེ་དཎི། ། Me Tog Dug Pö Mar Me Dri Hacemos ofrendas reales y emanadas por la mente:

ཞལ་ཟིགས་ར་པོལ་མ་པོ་ལ་ས་པོགས་པ། ། Shel Se Röl Mo La Sog Pa Flores, incienso, luces, perfume,

དོང་པོས་འབྱ་པོར་ཡོཎིདོ་ཀཎིས་སྤྲུལ་ནས་འབུལ། ། Ngö Jor Yi Ki Trül Ne Pül comida, música, etc.

འཕགས་པའཎི་ཚ་ཚོགས་ཀཎིས་བཞདྨེས་སུ་གས་པོལ། ། Pag Pei Tsog Ki She Su Söl asamblea de Nobles, por favor acéptarlas.

ཐ་པོག་མ་མདྨེདོ་ནས་དོ་ལྟའཎི་བར། ། Tog Ma Me Ne Da Tei Bar Desde tiempos sin principio hasta ahora,

མཎི་དོགདྨེ་བཅུ་དོང་མཚམས་མདྨེདོ་ལྔ། ། Mi Ge Chu Dang Tsam Me Nga con nuestras mentes dominadas por las aflicciones mentales,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སདྨེམས་ནཎི་ཉ་པོན་མ་པོངས་དོབང་གྱུར་པའཎི། ། Sem Ni Ñön Mong Wang Gyur Pei hemos cometido las diez acciones no virtuosas y los cinco actos de consecuencia inmediata.

སཎིག་པ་ཐམས་ཅདོ་བཤོག །གས་པར་བགྱཎི། ། Dig Pa Tam Che Shag Par Gyi Confesamos todas estas acciones negativas.

ཉན་ཐ་པོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སདྨེམས། ། Ñen Tö Rang Gyal Jang Chub Sem Nos regocijamos del mérito

ས་པོ་ས་པོ་སྐྱདྨེ་བ་པོ་ལ་ས་པོགས་པས། ། So So Kye Wo La Sog Pe de cualquier virtud que se haya acumulado

དུས་གསུམ་དོགདྨེ་བ་ཅཎི་བསགས་པའཎི། ། Dü Sum Ge Wa Chi Sag Pei por los Sravakas, los Pratyekabudas, los Bodhisattvas

བས་པོདོ་ནམས་ལ་ནཎི་བདོག་ཡོཎི་རང་། ། Sö Nam La Ni Dag Yi Rang y los seres ordinarios a lo largo de los tres tiempos.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སདྨེམས་ཅན་རྣམས་ཀཎི་བསམ་པ་དོང་། ། Sem Chen Nam Ki Sam Pa Dang Te pedimos que, de acuerdo con las diversas capacidades

བ་པོ་ཡོཎི་བྱདྨེ་བྲག་ཇཎི་ལྟར་བར། ། Lo Yi Je Drag Ji Ta War y las aspiraciones de los seres sensibles,

ཆདྨེ་ཆུང་ཐུན་མ་པོང་ཐདྨེག་པ་ཡོཎི། ། Che Chung Tün Mong Teg Pa Yi gires la rueda del Dharma

ཆ་པོས་ཀཎི་འཁ་པོར་ལ་པོ་བས་པོར་དུ་གས་པོལ། ། Chö Ki Kor Lo Kor Du Söl de los vehículos mayor, menor o común.

འཁ་པོར་བ་ཇཎི་སྲཎིདོ་མ་སྟེ་པོངས་བར། ། Kor Wa Ji Si Ma Tong Bar Os suplico que, hasta que el samsara no se vacíe,

མྱ་ངན་མཎི་འདོའ་ཐུགས་རདྨེ་ཡོཎིས། ། Ña Ngen Mi Da Tug Je Yi no paséis al nirvana,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚ་ཚོར་བྱཎིང་བ་ཡོཎི། ། Dug Ngel Gyam Tsor Jing Wa Yi y mirar con compasión a los seres

སདྨེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགཎིགས་སུ་གས་པོལ། ། Sem Chen Nam La Sig Su Söl hundidos en el océano del sufrimiento.

བདོག་གཎིས་བས་པོདོ་ནམས་ཅཎི་བསགས་པ། ། Da Gi Sö Nam Chi Sag Pa Pueda todo el mérito que hayamos acumulado

ཐམས་ཅདོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུར་གྱུར་ནས། ། Tam Che Jang Chub Gyur Gyur Ne convertirse en una causa para la iluminación

རཎིང་པ་པོར་མཎི་ཐ་པོགས་འག་པོ་བ་ཡོཎི། ། Ring Por Mi Tog Dro Wa Yi y sin demora, podamos llegar a ser

འདདྨེན་པའཎི་དོཔལ་དུ་བདོག་གྱུར་ཅཎིག ། Dren Pei Pel Du Da Gyur Chig un glorioso guía de los seres.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

གདུན་འབ་པོདོ་ཀཎི་གས་པོལ་འདོདྨེབས་ནཎི། La súplica de la llamada con anhelo:

གས་པོལ་བ་འདོདྨེབས་ས་པོ་བ་མ་སན་རས་གཟིགཎིགས། ། Söl Wa Deb So La Ma Chen Re Zig Te suplicamos, gurú Avalokita.

གས་པོལ་བ་འདོདྨེབས་ས་པོ་ཡོཎི་དོམ་སན་རས་གཟིགཎིགས། ། Söl Wa Deb So Yi Dam Chen Re Zig Te suplicamos, yidam Avalokita.

གས་པོལ་བ་འདོདྨེབས་ས་པོ་འཕགས་མཆ་པོག་སན་རས་གཟིགཎིགས། ། Söl Wa Deb So Pag Chog Chen Re Zig Te suplicamos, Noble y Supremo Avalokita.

གས་པོལ་བ་འདོདྨེབས་ས་པོ་སྐྱབས་མག་པོན་སན་རས་གཟིགཎིགས། ། Söl Wa Deb So Kyab Gön Chen Re Zig Te suplicamos, señor de refugio Avalokita.

གས་པོལ་བ་འདོདྨེབས་ས་པོ་བྱམས་མག་པོན་སན་རས་གཟིགཎིགས། ། Söl Wa Deb So Jam Gön Chen Re Zig Te suplicamos, amoroso protector Avalokita.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཐུགས་རདྨེས་ཟུངས་ཤོག །ཎིག་རྒྱལ་བ་ཐུགས་རདྨེ་ཅན། ། Tug Je Sung Shig Gyal Wa Tug Je Chen Abrázanos con tu compasión, Compasivo y Victorioso.

མཐའ་མདྨེདོ་འཁ་པོར་བར་གངས་མདྨེདོ་འཁྱམས་གྱུར་ཅཎིང་། ། Ta Me Kor War Drang Me Kyam Gyur Ching Para los seres que han vagado por incontables eones en el interminable samsara

བཟིག་པོདོ་མདྨེདོ་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་འག་པོ་བ་ལ། ། Sö Me Dug Ngel Ñong Wei Dro Wa La y experimentan un sufrimiento insoportable,

མག་པོན་པ་པོ་ཁྱདྨེདོ་ལས་སྐྱབས་ཞན་མ་མཆཎིས་ས་པོ། ། Gön Po Kye Le Kyab Shen Ma Chi So no hay otro refugio más que tú, Señor.

རྣམ་མཁྱདྨེན་སངས་རྒྱས་ཐ་པོབ་པར་བྱཎིན་གྱཎིས་རློབས་པོབས། ། Nam Chen Sang Gye Tob Par Jin Gyi Lob Concede tu bendición para que puedan lograr la Budeidad Omnisciente.

ཐ་པོགས་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཞདྨེ་སང་དོབང་གཎིས་དོམྱལ་བར་སྐྱདྨེས་གྱུར་ཏདྨེ། ། She Dang Wan Gi Ñel War Kye Gyur Te bajo la influencia la agresión, los seres sensibles nacen en los infiernos

ཚ་གང་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Tsa Drang Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimentan los sufrimientos del calor y del frío.

ལྷ་མཆ་པོག་ཁྱདྨེདོ་ཀཎི་དྲུང་དུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Lha Chog Kye Ki Drung Du Kye War Shog Puedan nacer en tu presencia, Deidad Suprema.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

ཐ་པོག་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

སདྨེར་སྣའཎི་དོབང་གཎིས་ཡོཎི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱདྨེས། ། Ser Nei Wan Gi Yi Dag Ne Su Kye bajo la influencia de la avaricia, los seres sensibles nacen en el reino de los espíritus ávidos

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

བསདྨེས་ས་པོམ་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Tre Kom Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimentan los sufrimientos del hambre y la sed.

ཞཎིང་མཆ་པོག་པ་པོ་ཏཱ་ལ་རུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Shing Chog Po Ta La Ru Kye War Shog Puedan nacer en tu suprema tierra pura de Potala.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

ཐ་པོག་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

གཏཎི་མུག་དོབང་གཎིས་དུདོ་འག་པོར་སྐྱདྨེས་གྱུར་ཏདྨེ། ། Ti Mug Wan Gi Dü Dror Kye Gyur Te bajo la influencia del aturdimiento, los seres sintientes nacen como animales

གདྨེན་སྐུག་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Len Kug Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimentan los sufrimientos de la estupidez y el embotamiento.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

མག་པོན་པ་པོ་ཁྱདྨེདོ་ཀཎི་དྲུང་དུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Gön Po Kye Ki Drung Du Kye War Shog Puedan nacer en tu presencia, Protector.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

ཐ་པོག་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

འདོ་པོདོ་ཆགས་དོབང་གཎིས་མཎི་ཡོཎི་གནས་སུ་སྐྱདྨེས། ། Dö Chag Wan Gi Mi Yi Ne Su Kye bajo la influencia del deseo, los seres sensibles nacen en el reino humano

བྲདྨེལ་ཕ་པོངས་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Drel Pong Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimentan los sufrimientos del constante trabajo y la pobreza.

ཞཎིང་མཆ་པོག་བདོདྨེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Shing Chog De Wa Chen Du Kye War Shog Puedan nacer en tu tierra pura de Sukhavati.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

ཐ་པོག་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

ཕག་དོ་པོག་དོབང་གཎིས་ལྷག་མཎིན་གནས་སུ་སྐྱདྨེས། ། Tra Dog Wan Gi Lha Min Ne Su Kye bajo la influencia de los celos, los seres sintientes nacen en el reino de los semi-dioses

འཐབ་ར་པོདོ་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Tab Tsö Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimenta los sufrimientos de la lucha constante y las peleas.

པ་པོ་ཏཱ་ལ་ཡོཎི་ཞཎིང་དུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Po Ta La Yi Shing Du Kye War Shog Puedan nacer en tu tierra pura de Potala.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

ཐ་པོག་མདྨེདོ་དུས་ནས་ལས་ངན་བསགས་པའཎི་མཐུས། ། Tog Me Dü Ne Le Ngen Sag Pei Tü Debido a la acumulación de karma negativo desde el tiempo sin principio,

ང་རྒྱལ་དོབང་གཎིས་ལྷ་ཡོཎི་གནས་སུ་སྐྱདྨེས། ། Nga Gyel Wan Gi Lha Yi Ne Su Kye bajo la influencia del orgullo, los seres sensibles nacen en el reino de los dioses

འཕ་པོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་མྱ་པོང་བའཎི་སདྨེམས་ཅན་རྣམས། ། Po Tung Dug Ngel Ñong Wei Sem Chen Nam y experimentan los sufrimientos de la muerte y la caída.

པ་པོ་ཏཱ་ལ་ཡོཎི་ཞཎིང་དུ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། Po Ta La Yi Shing Du Kye War Shog Puedan nacer en tu tierra pura de Potala.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

བདོག་ནཎི་སྐྱདྨེ་ཞཎིང་སྐྱདྨེ་བ་ཐམས་ཅདོ་དུ། ། Dag Ni Kye Shing Kye Wa Tam Che Du Nacimiento tras nacimiento, a través de todas nuestras vidas,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སན་རས་གཟིགཎིགས་དོང་མཛདོ་པ་མཚུངས་པ་ཡོཎིས། ། Chen Re Zig Dang Dse Pa Tsung Pa Yi por la actividad igual a la tuya, Avalokita,

མ་དོག་ཞཎིང་གཎི་འག་པོ་རྣམས་ས་པོལ་བ་དོང་། ། Ma Dag Shin Gi Dro Nam Dröl Wa Dang podamos liberar a los seres de los reinos impuros

གསུང་མཆ་པོག་ཡོཎིག་དྲུག་ཕ་པོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །་པོག ། Sung Chog Yig Drug Chog Chur Gye Par Shog y que el discurso supremo de tus seis sílabas impregnen las diez direcciones.

འཕགས་མཆ་པོག་ཁྱདྨེདོ་ལ་གས་པོལ་བ་བཏབ་པའཎི་མཐུས། ། Pag Chog Kye La Söl Wa Tab Pei Tü Noble y Supremo, por el poder de suplicarte,

བདོག་གཎི་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའཎི་འག་པོ་བ་རྣམས། ། Da Gi Dül Jar Gyur Pei Dro Wa Nam puedan los seres disciplinados por nosotros

ལས་འབྲས་ལྷུར་ལདྨེན་དོགདྨེ་བའཎི་ལས་ལ་བར་པོན། ། Le Dre Lhur Len Ge Wei Le La Tsön practicar el karma y su resultado, y aplicarse a las acciones virtuosas

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

འག་པོ་བའཎི་དོ་པོན་དུ་ཆ་པོས་དོང་ལྡན་པར་ཤོག །་པོག ། Dro Wei Dön Du Chö Dang Den Par Shog y puedan actuar en armonía con el Dharma para el beneficio de los seres.

དོདྨེ་ལྟར་རདྨེ་གཅཎིག་གས་པོལ་བཏབ་པས། ། De Tar Tse Chig Söl Tab Pe Debido a suplicar de esta manera, plenamente concentrados,

འཕགས་པའཎི་སྐུ་ལས་འ་པོདོ་ཟིགདྨེར་འཕ་པོས། ། Pag Pei Ku Le Ö Ser Trö los rayos de luz fluyen desde el cuerpo del Noble

མ་དོག་ལས་སྣང་འཁྲུལ་ཤོག །དྨེས་སངས། ། Ma Dag Le Nang Trül She Jang y purifican las apariencias kármicas impuras y la conciencia errónea.

ཕཎི་སྣ་པོདོ་བདོདྨེ་བ་ཅན་གྱཎི་ཞཎིང་། ། Chi Nö De Wa Chen Gyi Shing El mundo exterior se convierte en la tierra pura de Sukhavati.

ནང་བཅུདོ་སྐྱདྨེ་འག་པོའ ོ་ལུས་ངག་སདྨེམས། ། Nang Chü Kye Drö Lü Ngag Sem El cuerpo, habla y mente de sus habitantes

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སན་རས་གཟིགཎིགས་དོབང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། ། Chen Re Zig Wang Ku Sung Tug se convierte en el cuerpo, el habla y la mente de Avalokita.

སྣང་གགས་རཎིག་སྟེ་པོང་དོབྱདྨེར་མདྨེདོ་གྱུར། ། Nang Drag Rig Tong Jer Me Gyur Las apariencias, los sonidos y la conciencia son inseparables de la vacuidad.

Mientras meditas en el significado de esto, recita el mantra todo lo que puedas:

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་། Om Mani Padme Hung

འཁ་པོར་གསུམ་མཎི་ར་པོག་པའཎི་རང་ང་པོར་མཉམ་པར་བཞག ། Al final, sin conceptualizar las tres esferas, descansa de manera uniforme en su propia naturaleza.

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

བདོག་གཞན་ལུས་སྣང་འཕགས་པའཎི་སྐུ། ། Dag Shen Lü Nang Pag Pei Ku Mi apariencia física y la de los demás es el cuerpo del Noble.

ས་གགས་ཡོཎི་གདྨེ་དྲུག་པའཎི་དོབྱངས། ། Dra Drag Yi Ge Drug Pei Jang Los sonidos son la melodía de las Seis Sílabas.

དན་ར་པོག་ཡོདྨེ་ཤོག །དྨེས་ཆདྨེན་པ་པོའ ོ་ཀ་པོང་། ། Dren Tog Ye She Chen Pei Long Los pensamientos son la extensión de gran sabiduría.

དོགདྨེ་བ་འདོཎི་ཡོཎིས་མྱུར་དུ་བདོག ། Ge Wa Di Yi Ñur Du Dag Por este mérito, podamos rápidamente

སན་རས་གཟིགཎིགས་དོབང་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། Chen Re Zig Wang Drub Gyur Ne lograr Avalokiteshvara

འག་པོ་བ་གཅཎིག་ཀང་མ་ལུས་པ། ། Dro Wa Chig Kyang Ma Lü Pa y establecer a todos los seres sin excepción

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

དོདྨེ་ཡོཎི་ས་ལ་འག་པོདོ་པར་ཞ་པོག ། De Yi Sa La Gö Par Shog en ese estado.

འདོཎི་ལྟར་ས་པོམ་བཟླས་བགྱཎིས་པའཎི་བས་པོདོ་ནམས་ཀཎིས། ། Di Tar Gom De Gyi Pei Sö Nam Ki Por el mérito de meditar y recitar de esta manera,

བདོག་དོང་བདོག་ལ་འབྲདྨེལ་ཐ་པོགས་འག་པོ་བ་ཀུན། ། Da Dang Dag La Drel Tog Dro Wa Kün tan pronto como hayamos dejado atrás este cuerpo impuro,

མཎི་གཙང་ལུས་འདོཎི་བ་པོར་བ་གྱུར་མ་ཐག ། Mi Tsang Lü Di Bor Wa Gyur Ma Thag podamos nosotros y todos los seres con los que estamos conectados,

བདོདྨེ་བ་ཅན་དུ་བརྫུས་ཏདྨེ་སྐྱདྨེ་བར་ཤོག །་པོག ། De Wa Chen Du Dsü Te Kye War Shog nacer milagrosamente en Sukhavati

སྐྱདྨེས་མ་ཐག་ཏུ་ས་བཅུ་རབ་བག་པོདོ་ནས། ། Kye Ma Thag Tu Sa Chu Rab Drö Ne Tan pronto como nacemos allí, podamos atravesar los diez bhumis

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སྤྲུལ་པས་ཕ་པོགས་བཅུར་གཞན་དོ་པོན་བྱདྨེདོ་པར་ཞ་པོག ། Trül Pe Chog Chur Shen Dön Je Par Shog y beneficiar a los demás en las diez direcciones a través de nuestras emanaciones.

དོགདྨེ་བ་འདོཎི་ཡོཎིས་སདྨེ་བ་པོ་ཀུན། Ge Wa Di Yi Kye Wo Kün Por este mérito, puedan todos los seres

བས་པོདོ་ནམས་ཡོདྨེ་ཤོག །དྨེས་ཚ་ཚོགས་ར་པོགས༌ནས། Sö Nam Ye She Tsog Dsog Ne perfeccionar las dos acumulaciones de mérito y sabiduría

བས་པོདོ་ནམས་ཡོདྨེ་ཤོག །དྨེས་ལས་བྱུང་བའཎི། Sö Nam Ye She Le Jung Wei y lograr los dos kayas genuinos

དོམ་པ་སྐུ་གཉཎིས་ཐ་པོབ་པར་ཤོག །་པོག Dam Pa Ku Ñi Tob Par Shog derivados del mérito y la sabiduría.

བྱང་ཆུབ་སདྨེམས་ནཎི་རཎིན་པ་པོ་ཆདྨེ། Djang Chub Sem Ni Rin Po Che Que la preciosa mente del despertar,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

མ་སྐྱདྨེས་པ་རྣམས་སྐྱདྨེས་གྱུར་ཅཎིག Ma Kye Pa Nam Kye Gyur Chig surja en quienes no haya surgido,

སྐྱདྨེས་པ་ཉམས་པ་མདྨེདོ་པ་དོང། Kye Pa Ñam Pa Me Pa Dang Que una vez haya surgido

ག་པོང་ནས་ག་པོང་དུ་འཕདྨེལ་བར་ཤོག །་པོག༎ Gong Ne Gong Du Pel War Shog no disminuya y aumente cada vez más.

བདོདྨེ་ས་པོན་བསྡུས་པ་ནཎི། Aspiración Abreviada de Sukhavati:

ཨདྨེ་མ་ཧ་པོ༔ E Ma Ho

ང་པོ་མཚར་སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡོས་དོང༔ Ngo Tsar Sang Gye Nang Wa Ta Ye Dang Que maravilloso es el Buda de la luz infinita

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

གཡོས་སུ་ཇ་པོ་བ་པོ་ཐུགས་རདྨེ་ཆདྨེན་པ་པོ་དོང༔ Ye Su Jo Wo Tug Je Chen Po Dang con el señor Gran Compasivo a su derecha

གཡོ་པོན་དུ་སདྨེམས་དོཔའ་མཐུ་ཆདྨེན་ཐ་པོབ་རྣམས་ལ༔ Yön Du Sem Pa Tu Chen Tob Nam La y el Bodisatva Que Ha Obtenido Un Gran Poder a su izquierda,

སངས་རྒྱས་བྱང་སདྨེམས་དོཔག་མདྨེདོ་འཁ་པོར་གྱཎིས་བས་པོར༔ Sang Gye Jang Sem Pag Me Khor Gyi Kor rodeados por un séquito de innumerables Budas y Bodisatvas.

བདོདྨེ་སྐྱཎིདོ་ང་པོ་མཚར་དོཔག་ཏུ་མདྨེདོ་པ་ཡོཎི༔ De Kyi Ngo Tsar Pag Tu Me Pa Yi Que, nada más dejar esta vida, pueda renacer

བདོདྨེ་བ་ཅན་ཞདྨེས་བྱ་བའཎི་ཞཎིང་ཁམས་དོདྨེར༔ De Wa Chen She Ja Wei Shing Kham Der en ese reino de felicidad y alegría

བདོག་ནཎི་འདོཎི་ནས་ཚེ་འཕ་པོས་གྱུར་མ་ཐག༔ Dag Ni Di Ne Tse Pö Gyur Ma Tag maravillosas e inconmensurables llamado Sukhavati,

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

སྐྱདྨེ་བ་གཞན་གྱཎིས་བར་མ་ཆ་པོདོ་པ་རུ༔ Kye Wa Shen Gyi Bar Ma Chö Pa Ru sin que se interpongan otros renacimientos,

དོདྨེ་རུ་སྐྱདྨེས་ནས་སྣང་མཐའཎི་ཞལ་མཐ་པོང་ཤོག །་པོག༔ De Ru Kye Ne Nang Tei Shal Tong Shog y, tras nacer allí, pueda ver el rostro de Amitaba.

དོདྨེ་སདོ་བདོག་གཎིས་ས་པོན་ལམ་བཏབ་པ་འདོཎི༔ De Ke Dag Gi Mön Lam Tab Pa Di Ruego a todos los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones

ཕ་པོགས་བཅུའཎི་སངས་རྒྱས་བྱང་སདྨེམས་ཐམས་ཅདོ་ཀཎིས༔ Chog Chü Sang Gye Jang Sem Tam Che Kyi que den su bendición para que esta plegaria de aspiración

གདྨེགས་མདྨེདོ་འགྲུབ་པར་བྱཎིན་གྱཎིས་བརློབསབ་ཏུ་གས་པོལ༔ Geg Me Drub Par Jin Gyi Lab Ba Tu Söl se cumpla sin impedimentos.

ཏདྱ་ཐཱ༔ པཉྩནྡཎི་ཡོ་ཨ་ཝ་བ་པོ་དྷ་ནཎི་ཡོདྨེ་སྭཱ་ཏཱ༔ Tedyatha Peñchandriya Awabodhaniye Soha

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El Beneficio Omnipresente de los Seres

El texto raíz fue escrito por Shangpa siddha, Thangtong Gyalpo. La Plegaria de Siete Ramas y la Súplica de la Llamada con Anhelo fueron escritas por Pema Karpo. La Suplica Abreviada de Sukkavati es una terma recibida por Mingyur Rinpoche.

Traducido al Ingles por Tyler Dewar de Nitartha Translation Network. © 2002 por Tyler Dewar y Nitartha Translation Network.

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ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

GLOSARIO

Amitabha (Tib. 'Od dpag med): El Buda de la familia del loto. Señor de la tierra pura de Sukhavati. Amitabha es también la manifestación de la sabiduría discriminativa.

Anjali (Sct.): Mudra de ofrenda divina.

Avalokita (Sct.) [Tib: spyan ras gzi gs/Chenrezig]: Nombre abreviado del Bodhisattva Avalokiteshvara de la Compasión.

Bardo (Sct. Antarabhava) [Tib. Bardo]: Estado intermedio, generalmente se refiere al estado intermedio entre la muerte y el próximo renacimiento. Cuatro Bardos se refieren a todas las etapas de los estados intermedios.

Bodichita (Sct. Bodichita) [Tib. Byang chub sems): ‘Corazón despierto’ Un deseo de poner fin al sufrimiento de todos los seres. Este término expresa el núcleo de las enseñanzas Mahayana de la práctica de la compasión y la sabiduría.

Dewachen (Sct. Sukhavati) [Tib. bde ba can]: ‘Reino de la Dicha’, el reino puro de Buda Amitabha.

Plegaria de Dewachen (Sct. Sukhavati): Una plegaria para que todos los seres renazcan en el reino puro de Dewachen del Buda Amitabha.

Dowsing: Búsqueda de agua, o minerales.

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Glosario

Dru bum (Tib. Bru 'bum): Cien mil sílabas. Un sistema de recitar tantos cien mil Manys como sílabas en el mantra.

Dzogchen (Sct. Mahasandhi o Maha ati) [Tib. Rdzogs pa chen po/Dzogchen]: Gran Perfección o Ati Yoga. Una práctica avanzada de meditación que enfatiza la pureza primordial de la mente y los métodos para realizarla. La enseñanza más elevada de la escuela Ñingma del Budismo Tibetano.

Dzogpa Chenpo: ver Dzogchen.

Gampopa (Tib. Sgam po pa). (1079-1153): También conocido como dvags po Iha rje, ‘el Médico de Dagpo’. Discípulo principal de Milarepa, Gampopa fue un maestro en los dos linajes de Kadam y Mahamudra. Es visto como el fundador del linaje Kagyu. Primero estudió medicina y se convirtió en médico. Después de la muerte de su esposa, se convirtió en monje y estudió la tradición de Kadam. Obtuvo un entendimiento directo del Dharma con su maestro Milarepa.

Guru (Sct.): Alguien que se considera que posee un gran conocimiento, sabiduría y autoridad en un área determinada, y que lo usa para guiar a otros.

El Rey Songsten Gampo (Tib. Srong btshan sgampo (569-650 o 617-650): Rey del Tíbet que preparó el camino para la transmisión de las enseñanzas Budistas. Se le considera una encarnación de Avalokiteshvara. Se casó con Bhrikuti de Nepal y Wen Cheng de China, cada una de los cuales trajo una estatua sagrada de Buda Shakyamuni a Lhasa.

Construyó los primeros templos Budistas en el Tíbet, estableció un código de leyes basado en los principios del Dharma e hizo que su ministro, Thönmi Sambhota, desarrollara la escritura Tibetana. Durante su reinado, comenzó la traducción de textos Budistas al Tibetano.

Lam Rim: Camino progresivo, graduado.

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Glosario

Lakhthong: ver Vipashyana.

Lojong (Tib. Blo sgyong): Práctica del entrenamiento mental.

Madhyamika (Sct. Madhyamika) [Tib. dbu ma): El Camino Medio. La más alta de las cuatro escuelas Budistas de filosofía. El Camino Medio significa no tener ningún punto de vista extremo, especialmente los del eternismo y el nihilismo.

Mahamudra (Sct. Mahamudra) [Tib. Phyag rgya chenpo]: Literalmente. ‘El Gran Sello’, la visión definitiva de los Tantras más elevados, un método profundo basado en la realización directa de la verdadera naturaleza de la mente. Esta es la práctica de meditación más elevada dentro de los linajes Kagyu, Sakya y Gelug del Budismo Tibetano.

Mahayana (Sct. Mahayana) [Tib. thegpa chen po]: El Vehículo de los Bodhisattvas que luchan por la iluminación perfecta por el bien de todos los seres. Una de las tres grandes subdivisiones del Budismo, enfatizando las enseñanzas de la Prajnaparamita sobre el vacuidad y el desarrollo de la actitud compasiva y altruista del Bodhisattva.

Mala (Sct.): Rosario. El rosario Budista está hecho de 108 cuentas. Estas cuentas pueden ser de varias sustancias: madera, semillas, piedras preciosas o semipreciosas, marfil, etc.

Mantra (Tib. Sngags/ngak): Literalmente significa ‘proteger la mente’. También es un sonido bendecido y empoderado, en forma de palabras o sílabas.

Pandita (Sct. Pandita) [Tib. Mkhas pa]: Maestro erudito. El erudito Indio o profesor de filosofía Budista suele denominarse Panditas.

Phur ba (Tib.): Daga ritual.

Pratyekabuda (Sct.) [Tib. Rang sangs rgyas]: ‘Iluminado solitario’, un Arhat Hinayana que alcanza el nirvana principalmente a través de la contemplación de los 12 vínculos del

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Glosario

origen dependiente en orden inverso, sin necesidad de enseñanzas en esta vida. Carece de la realización completa de la Budeidad y no puede beneficiar a innumerables seres sensibles como lo hace un Buda.

Prácticas preliminares: Las prácticas preliminares de las enseñanzas del Mahamudra, incluidos los cuatro preliminares comunes (meditación sobre los ‘cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el Dharma’, a saber, la preciosa vida humana, la impermanencia, el karma y los sufrimientos del samsara) y los cuatro preliminares específicos (refugio y Bodichita, purificación de Vajrasattva, ofrenda del mandala y gurú yoga —cada uno se repite 100.000 veces).

Puja (Tib): Ritual, específicamente, haciendo ofrendas. Árbol de refugio: Visualizamos un enorme árbol que sostiene en sus ramas extendidas a todos los maestros del linaje, a todos los Budas, Bodhisattvas, yidams, protectores del Dharma y representaciones del Dharma. Esto es lo que llamamos un ‘árbol de refugio’.

Sadhana (Sct.) [Tib. sgrub thabs]: ‘Medios de realización’. Liturgia tántrica y procedimiento para la práctica, generalmente enfatizando la etapa de desarrollo. La estructura típica de sadhana implica una parte preliminar, que incluye la toma de refugio y el despertar la Bodichita, una parte principal que implica la visualización de un Buda y la recitación del mantra, y una parte final que implica la disolución de la visualización y el descanso de uno. La mente en su ‘estado natural’, todo el proceso está sellado por la dedicación del mérito a todos los seres sensibles.

Samsara (Sct.) | Tib. 'khor ba]: Existencia cíclica en la que los seres comunes, atrapados en un ciclo infinito de renacimientos en los seis reinos, experimentan un sufrimiento infinito.

Satori: Término japonés que se refiere a la realización de la naturaleza de la mente de uno en la tradición Zen.

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Glosario

Shamatha (Pali.) [Tib. zhignas/shine] Meditación en la calma mental.

Shravaka (Sct. Shravaka) [Tib. ñan thos): ‘Oidor’ o ‘oyente’. Los seguidores de las enseñanzas generales y comunes de Buda.

Shunyata (Sct.) [Tib. ston gpa ñid]: La verdadera naturaleza o la talidad de todos los fenómenos que carecen de existencia verdadera, inherente e independiente y está más allá de todos los niveles de elaboración conceptual.

Sukhavati (Sct): Ver Dewachen.

Esvástica: Un antiguo símbolo Indio de estabilidad y auspiciosidad.

Diez direcciones: Los ocho puntos cardinales, nadir y cenit.

Diez bhumis (Sct. base o fundamento): Etapas o niveles de logro a través de los cuales el Bodhisattva pasa en su camino hacia la iluminación. Cada uno sirve como base para el siguiente nivel.

Termas (Tib. Gter ma ‘Tesoro’): 1) Tesoros ocultos, de muchos tipos diferentes, incluyendo textos, objetos rituales, reliquias y objetos naturales. 2) La transmisión a través de tesoros ocultos, que estaban ocultos principalmente por Guru Rinpoche y Yeshe Tsogyal, para ser descubiertos en el momento adecuado por un tertön, un ‘descubridor de tesoros’, para beneficio de los futuros discípulos.

Tres tiempos: Pasado, presente y futuro.

Tonglen (Tib. Gtong len): Lit. ‘Tomar y dar’. Una práctica de la Bodichita de tomar los sufrimientos y las faltas de los demás sobre uno mismo y otorgarles la virtud y la felicidad.

Tsog (Tib. Tshogs) : Ofrenda festiva, ver más abajo en el texto para más explicaciones.

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Glosario

Vajra (Tib. Rdo rje/dorje): Arma de lndira. Algo que puede destruir cualquier cosa pero no puede ser destruido por nada. Un símbolo de indestructible, invencible, firme e inasible. El vajra último es la vacuidad.

Vipashysana (Sct.) [Tib. Lhagthong] Meditación de la visión, que desarrolla la percepción de la naturaleza de la realidad.

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A

A G R A D E C I M I E N TO S LA VERSIÓN EN INGLES

Deseamos agradecer a todas las personas que tan amable y pacientemente han dado sus consejos y ayuda para llevar a buen término este libro, celebrando el florecimiento del Dharma en Rigul, Kham, Tíbet.

Al venerable Ringu Tulku Rinpoche por su precioso comentario sobre esta sadhana de Chenrezig. Por la bendición de Rinpoche y su incansable ayuda para supervisar las etapas de este libro.

Todas las personas de Halscheid que organizaron la enseñanza oral original sobre la sadhana en 1998.

Corinne Segers, por transcribir y editar la enseñanza original, y Cait Collins, que ayudó y reeditó parte del texto nuevamente en 2010.

Tyler Dewar y Snow Lion Publications por dar permiso para publicar en esta sadhana de Chenrezig.

Jude Tarrant por su incansable apoyo y orientación para ayudarme a completar este libro.

Annie Dibble por su valiosa ayuda y consejo. ¡Lama Tenam por arreglar nuestras fuentes Tibetanas!

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Agradecimientos

Claire Trueman, Meriel Cowan, Rachel Moffitt, Dave Tuffield, Ven. Rinchen, y Jayne Whistance por su amabilidad al verificar errores en la producción de este libro.

R. D. Salga por su maravillosa pintura y dibujo de Chenrezig, ofrecido desde su corazón.

Francois Henrard por sus increíbles imágenes tomadas en sus visitas a Rigul, Tíbet.

Paul O’Connor por su inspirador y hermoso diseño y composición del libro. Y por la muy amable y paciente ayuda de Paul.

Queremos agradecer a las personas que han patrocinado generosamente este libro.

Nos complace que el 100% de todas las ganancias recibidas por Rigul Trust de la venta de este libro en Ingles se destinan a financiar proyectos de salud, educación y alivio de la pobreza de Rigul Trust. Esto ayudará a beneficiar a todos los niños, los maestros, los cocineros, la clínica de salud, el médico, su asistente, la enfermera y todas las personas en Rigul, Tíbet.

Y, finalmente, dedicamos este libro a la gente de Rigul, Tíbet, a todos los que encuentran inspiración y alegría en sus corazones a partir del comentario de Ringu Tulku Rinpoche sobre esta sadhana de Chenrezig y para el beneficio de todos los seres en todas partes.

Que todos los seres sean a SALVO. Que todos los seres sean FELICES. Que todos los seres sean PACÍFICOS. Que todos los seres sean LIBRES. Que todos los seres se despierten a la luz de su VERDADERA NATURALEZA. Margaret Richardson Rigul Trust

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Agradecimientos

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ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་

C O N M E M O R A N D O L A PAT R I A D E RINGU TULKU RINPOCHE EN EL TÍBET

Conmemorando la Patria de Ringu Tulku Rinpoche en el Tíbet

Este es un libro conmemorativo para celebrar el florecimiento del Dharma, el monasterio, la clínica de salud y la escuela en Rigul, Kham, Tíbet, el lugar de nacimiento de Ringu Tulku Rinpoche.

A lo largo de muchos años sombríos, la continuación de la práctica del Budadharma en Rigul se ha hecho especialmente posible por los esfuerzos devocionales y dedicados de todos los khenpos, los tulkus y los lamas del monasterio de Rigul. Ringu Tulku Rinpoche es el abad del monasterio, tiene que operar desde una posición de exilio y vive en Sikkim, India.

Todas las personas de Rigul y sus alrededores han pasado años experimentando la pobreza extrema y el trabajo forzado. Desde lo más profundo de su ser, han reunido la fuerza y el coraje, la resolución y la determinación de mantener el espíritu y el bienestar de su comunidad ayudándose mutuamente en los momentos más difíciles de los últimos cincuenta años.

Se ha logrado y se está logrando mucho en circunstancias difíciles y desafiantes. El monasterio ha sido reconstruido y, en Agosto de 2009, miles de personas acudieron al monasterio de Rigul en busca de enseñanzas y bendiciones para conmemorar la gran ocasión de la apertura de la shedra. Esta gran inauguración fue presidida por Dulmo Choje Rinpoche, como invitado principal, con más de ochocientos monjes y monjas que asistieron a la ceremonia de apertura, incluidos altos Rinpoches, khenpos y lamas.

En los últimos años, se han construido una escuela de salud y una escuela especialmente diseñadas para tal fin, que sirven a la comunidad en general.

El monasterio, la clínica de salud y la escuela han sido apoyados, financieramente, en oración, en especie y de hecho, por estudiantes, amigos y familiares de Ringu Tulku de todos los ámbitos de la vida, de todo el mundo.

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Conmemorando la Patria de Ringu Tulku Rinpoche en el Tíbet

Todo esto está cumpliendo uno de los sueños de Ringu Tulku. Una celebración de la sabiduría y la compasión que brilla a través de la inspiración y la iniciativa de Ringu Tulku Rinpoche en el desarrollo del monasterio, del cual él es el abad, la clínica de salud y la escuela desde lejos en términos geográficos, pero firmemente mantenidos dentro de su corazón.

ཨོཾ་མ་ཎཎི་པདདྨེ་ཧ་ Margaret Richardson Rigul Trust

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Rigul Trust es una organización benéfica del Reino Unido cuyo objetivo principal es proporcionar fondos para la provisión de atención médica básica, educación y alivio de la pobreza entre las comunidades de refugiados Tibetanos en la India, y en particular para las personas de algunas de las áreas más remotas del Tíbet, como Rigul.

En Rigul, actualmente financiamos a la doctora Chuga, a Ani Choden, la enfermera, a Karma Tsisha, la asistente del médico, a los gastos de la clínica de salud, a la educación de sesenta niños con dos comidas calientes gratuitas al día en la escuela, cinco maestros y tres cocineros.

PA R A

O B T E N E R M Á S I N F O R M A C I Ó N O PA R A H A C E R U N A D O N A C I Ó N , V I S I T E :

w w w. r i g u l t r u s t . o rg R i gul Trust , 13 S t . Fran ci s Avenu e, S out ham pt on, S 018 5Q L U.K. Tel : +44 (0) 23 8046 2926 Director: Ringu Tulku Rjnpoche - UK Charity Registration No: 1124076

Ringu Tulku Rinpoche es un maestro Budista Tibetano de la Escuela Kagyu. Se formó en todas las escuelas de Budismo Tibetano con muchos grandes maestros, entre ellos S.S. el 16º Gyalwang Karmapa y S.S. Dilgo Khyentse Rinpoche. Tomó su educación formal en el Instituto Namgyal de Tibetología, Sikkim y Sampurnananda Sanskrit University, Varanasi, India, y ha servido como escritor Tibetano de libros de texto y profesor de estudios Tibetanos en Sikkim durante veinticinco años.

Desde 1990, Rinpoche ha estado viajando y enseñando Budismo y meditación en universidades, institutos y centros Budistas en Europa, Estados Unidos, Canadá, Australia y Asia. También participa en varios diálogos interreligiosos, científicos y Budistas. Es autor de varios libros sobre Budismo, así como algunos libros para niños, tanto en Tibetano como en idiomas europeos.

Ringu Tulku fundó Bodhicharya - visita: www.bodhicharya.org y también fundó Rigul Trust en 2008 - visita: www.rigultrust.org

El 100 % de todas las ganancias recibidas por Rigul Trust de la venta de este libro en Ingles se destinarán a financiar proyectos de atención médica, educación y alivio de la pobreza. El 100 % de todos los gastos cubiertos por el patrocinio.