Chö, El Jardín de Toda Dicha por Kyabje Tenga Rinpoche by Francisco Marti

C HÖ: E L J ARDÍN DE TODA D ICHA & LA GENEROSIDAD DEL CUERPO

Comentario por

K YABJE T ENGA R INPOCHE

Chö: El Jardín de Toda Dicha & La Generosidad del Cuerpo

Chö: El Jardín de Toda Dicha Y La Generosidad del Cuerpo comentario por

KYABJE TENGA RINPOCHE traducido por el

V ENERABLE L AMA Y ESHE G YAMTSO

Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust Publications

A GRADECIMIENTOS Quisiéramos expresar nuestro sincero agradecimiento y aprecio a Kyabje Tenga Rinpoche por su gran compasión y sabiduría al otorgar estas preciosas enseñanzas. También deseamos agradecer al Monasterio Karma Triyana Dharmachakra que organizó y acogió estas enseñanzas, al Venerable Lama Yeshe por su traducción, al equipo editorial de KTD de Cathy Jackson, Patrick Taylor, Jigme Nyima, Maureen McNiChölas y Peter Van Deurzen por todo su trabajo en hacer que estas enseñanzas estén disponibles, y Marion Sallis para una revisión adicional.

Que esta enseĂąanza suprema, sin igual. El precioso tesoro de los Victoriosos, Se difunda y se extienda por todo el mundo Como el sol brillando en el cielo.

Copyright © 2008 Karma Triyana Dharmachakra & Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust Este libro tiene copyright. Aparte de cualquier trato justo con fines de estudio privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por la Ley de Derecho de Autor de 1968, ninguna parte de este libro puede ser almacenada o reproducida por ningún proceso sin un permiso previo por escrito. Las consultas deben hacerse al editor. Publicaciones KTD 335 Meads Mountain Road, Woodstock, NY 12498, EE.UU. www.KTDPublications.org & Palpung Thubten Chokyi Ghatsal Buddhist Institute, under Zhyisil Chokyi Ghatsal Charitable Trust PO Box 6259 Wellesley Street, Auckland, Nueva Zelanda Correo electrónico: inquiries@greatliberation.org Sitio web: www.greatliberation.org National Library of New Zealand Cataloguing-in-Publication Data Tenga, Rinpoche, 1932-2012 Chö: the garden of all joy & generosity of the body / Tenga Rinpoche; Traductor, Yeshe Gyamtso. 1. Gcod (Buddhist rite) I. Yeshe Gyamtso, Lama, 1959II. Título. 294.34446 — dc 22 La imagen de la portada y las imágenes en las páginas 20, 34 y 44 son de thangkas que son una colección de Jamgon Kongtrul Labrang que se muestra actualmente en el Instituto Rigpe Dorje en el Monasterio de Pullahari, Nepal.

TABLA DE C ONTENIDOS Prólogo de Venerable Choje Lama Shedrup ........................11 Biografía de Tenga Rinpoche ...............................................13 Capítulo 1 I NTRODUCCIÓN .....................................................................21 Capitulo 2 P RACTICA DE C HÖ .................................................................35 Capítulo 3 L OS P RELIMINARES ................................................................................... 45 Parte 1 - Generación de Bodichita .........................................45 Parte 2 - Refugio ....................................................................50 Parte 3 - Acumulación de Mérito ...........................................62 Parte 4 - Purificación de Oscurecimientos .............................77 Parte 5 - Ofreciendo las Cualidades Deseables .....................87 Capítulo 4 L A P RÁCTICA P RINCIPAL .......................................................96 Parte 1 - Transferencia de Conciencia ...................................96 Parte 2 - Ofrenda del Cuerpo como un Mandala .................107 Parte 3 - Festín Blanco .........................................................117 Parte 4 - Festín Rojo ............................................................126 Parte 5 - Ofrenda de Tsok ....................................................132

Capítulo 5 L A C ONCLUSIÓN .................................................................140 Parte 1 - Dedicación .............................................................140 Parte 2 - Disolución .............................................................140 Parte 3 - Tomar la Práctica en el Camino en la Post-meditación ..............................142 Súplicas ................................................................................146 Notas ....................................................................................153 Glosario de Términos ..........................................................154

V ENERABLE C HOJE L AMA K ARMA S HEDRUP Prologo

l Señor Buda giró la rueda del Dharma tres veces, y el segundo giro reveló la verdadera naturaleza de todas las cosas, la Prajnaparamita, de la cual el Chö es un medio para practicar y realizarla. Las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza eran lo que los grandes siddhas de la India practicaban y transmitían a través de sus diferentes tradiciones. La suprema maestra y santa Tibetana Machig Labdrön, profetizada por el Buda como una emanación de la Gran Madre Prajnaparamita, recibió estas transmisiones de muchos siddhas y las formuló en lo que conocemos como Chö, que significa “cortar” o “seccionar”. Lo que se corta es el aferramiento al yo, la raíz de nuestro sufrimiento, a través de la realización de nuestra verdadera naturaleza, que es la esencia de todas las enseñanzas de los Budas. El testimonio de Machig Labdrön y los profundos beneficios de estas enseñanzas es la amplitud con la que se difunden; además de ser practicada por todas las escuelas del Budismo Tibetano, también se

Prologo

convirtió en la única tradición de Dharma transmitida desde el Tíbet a la India. El linaje ininterrumpido de estas enseñanzas ha continuado y ha sido practicada por muchos maestros Kagyu, incluyendo Kyabje Tenga Rinpoche. Tenga Rinpoche es uno de los pocos maestros de meditación vivientes que sostienen el linaje ininterrumpido de la Tradición Karma Kagyu y, por lo tanto, somos muy afortunados de recibir este precioso comentario de él. Es mi plegaria que, al hacer disponibles estas enseñanzas, todos los seres lleguen a realizar el profundo significado de las enseñanzas de los Budas para beneficio de todos los seres. Con esto en mente, y como el Chö es una práctica tántrica, advierto a cualquiera que desee estudiar este libro y realizar la práctica, que antes de hacerlo reciba la iniciación y el permiso de un maestro cualificado. Además, deseo dedicar el mérito de esto a la larga vida de nuestro precioso maestro Kyabje Tenga Rinpoche.

Palpung Thubten Chokyi Ghatsal Instituto Budista Tibetano Auckland, Nueva Zelanda 20 de Septiembre de 2008

B IOGRAFÍA DE K YABJE T ENGA R INPOCHE

a historia de los Tenga Tulkus comienza en el tiempo del 7º Sangye Ñenpa Rinpoche. Uno de sus alumnos fue el muy realizado Lama Samten. También era conocido como “Gönkhen Samten”, lo que significa que era un especialista en prácticas protectoras (Gönpo = Protector). Pasó la mayor parte de su vida en retiro, meditando en su yidam Karma Pakshi y en los principales protectores de Kagyu. Practicó sobre todo Dorje Bernagchen y Shing Kyong. El poder de su bendición era tal que podía curar todo tipo de enfermedades al instante y era ampliamente conocido en toda la región. Mucha gente vino a recibir su bendición, En el tiempo del 8º Sangye Ñenpa, Tenzin Drupchok, el Lama Samten había envejecido y, a veces, mostraba malestar físico y enfermedad. Sin embargo, un día parecía estar muy bien y feliz. Ese día, le dijo a Sangye Ñenpa que se sentía muy feliz porque pronto se iría a una tierra hermosa, un jardín maravilloso y tranquilo. Entre otras cosas, le dio su kangling (corneta de hueso del muslo) a Sangye

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Ñenpa y le pidió que lo cuidara bien hasta que regresara. Poco después falleció. Algunos años más tarde, Tenzin Drupchok realizó una peregrinación a Lhasa y al Tíbet central. Como era habitual en ese momento en el Tíbet, un alto Lama no podía viajar rápidamente de un punto a otro, sino que tenía que aceptar invitaciones a monasterios y aldeas en su camino para otorgar iniciaciones, enseñanzas y bendiciones. En una de esas ocasiones, Tenzin Drupchok fue invitado por un funcionario del gobierno local llamado Drungpa. Pasó algunos días en la casa de Drungpa y conoció a un niño pequeño, que era el hijo más joven de la familia. El niño estaba muy alerta y se inclinaba hacia el Dharma y le gustaba mucho. Un día, cuando Tenzin Drupchok estaba solo, el niño se le acercó y le preguntó si todavía tenía su kangling, ya que le gustaría recuperarlo pronto. Tenzin Drupchok se sorprendió y se llenó de alegría cuando se dio cuenta de que este niño debía ser la encarnación de su antiguo maestro Lama Samten. Habló con la familia al respecto y se pusieron de acuerdo para entregarle el niño después de un tiempo en que fuera mayor. Unos años más tarde, cuando regresaba a Kham, fue a ver a la familia nuevamente y se llevó al niño con él al monasterio de Benchen. De vuelta en Benchen, el muchacho fue entronizado como la encarnación de Lama Samten y Tenzin Drupchok le dio el nombre de Karma Tendzin Chögyal. Pronto comenzó la educación monástica tradicional y también practicó extensamente. Después de algunos años, Tenzin Drupchok le dijo que era hora de hacer el retiro tradicional de tres años y le aconsejó que fuera al Monasterio Palpung en Derge — la sede de Situ Rinpoche y de Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, también conocido como Jamgon Kongtrul El Grande. Tendzin

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Chögyal fue allí y finalmente fue admitido en el centro de retiros, Tsamdra Rinchen Drag, que estaba situado a unas pocas millas de distancia del Monasterio de Palpung. Fue aquí donde el gran Jamgon Kongtrul pasó la mayor parte de su tiempo, lejos de las distracciones del enorme Monasterio de Palpung. Tendzin Chögyal hizo su retiro bajo la guía del propio Jamgon Kongtrul y tuvo mucho éxito. Habiendo reavivado su antigua propensión a la práctica, hizo un segundo retiro de tres años. Realizó por completo todas las prácticas y, una vez finalizado el retiro, Jomgon Kongtrul declaró: “Ahora eres igual que yo en realización”. Le dijo a Tendzin Chögyal, que planeaba ir en peregrinación al Tíbet central y le pidió que se hiciera cargo del centro de retiro durante su ausencia. Jamgon Kongtrul era uno de sus Lamas, no podía negarse y así se convirtió en el maestro de retiros durante varios años. Cuando Jamgon Kongtrul regresó a Palpung algunos años después, le dijo a Tendzin Chögyal que ahora era el momento de regresar a Benchen. El 8º Sangye Ñenpa Rimpoché había fallecido y el monasterio necesitaba un Lama capaz de ocuparse de los asuntos y hacerse cargo de la administración. Tendzin Chögyal, un Lama muy realizado y respetado, regresó a Benchen y dedicó la mayor parte de su tiempo a enseñar y otorgar iniciaciones a quienes lo solicitaron. La última parte de su vida se dedicó principalmente a la educación de la encarnación del 9º Sangye Ñenpa Rinpoche. La tercera encarnación de Tenga Tulku nació en 1932 en Kham (Tíbet Oriental). A petición del 9º Sangye Ñenpa Rimpoche, Situ Pema Wangchuk Gyalpo (el 11º Situpa) profetizó el nombre de los padres, su fecha de nacimiento y su lugar de nacimiento. El 3º Tenga Rinpoche fue encontrado a la edad de siete años, con lo cual comenzó

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sus estudios. Recibió el nombre de Karma Tenzin Thrinle Pal Sangpo a la edad de diecinueve años, cuando recibió todos sus votos de ordenación. Recibió un extenso y profundo entrenamiento y educación Budista en el Monasterio Benchen y el Monasterio Palpung del 9º Sangye Ñenpa Rinpoche, Gelek Drubpe Ñima, y el anterior Situ y Jamgon Rinpoches respectivamente. Estudió todos los rituales tántricos y la filosofía con diferentes maestros y de su tío aprendió sobre la medicina tradicional Tibetana. Completó sus estudios con un retiro de tres años. En 1959, después de la invasión Comunista China, abandonó el Tíbet y después de pasar un año y medio en Kalimpong se instaló en el Monasterio Rumtek (Sikkim), la sede principal de Su Santidad el 16º Karmapa. Allí sirvió a Su Santidad durante diecisiete años, los últimos nueve años de los cuales actuó como Dorje Lopön (Maestro Vajra). En 1974 acompañó a Su Santidad en su primera gira a América y Europa. Desde 1976, Tenga Rinpoche ha estado viviendo en Swayambhu, Nepal, donde fundó el Monasterio de Dargyeling Benchen Phuntsok y un centro de retiro en Pharping. Desde 1978, ha realizado numerosas giras por Europa. El Venerable Tenga Rinpoche es uno de los pocos maestros de meditación vivos que sostienen el linaje ininterrumpido de la Tradición Karma Kagyu.

L A G RAN M ADRE , P RAJNAPARAMITA

T RES L INAJES DE C Hร E L L INAJE DEL S UTRA Buda Shakyamuni Manjushri Nagarjuna Aryadeva Padampa Sangye Machig Labdrรถn

E L L INAJE DEL TANTRA Dharmakaya, La Gran Madre Prajnaparamita Sambhogakaya, Vajrayogini Nirmanakaya, Arya Tara Machig Labdrรถn

E L S UTRA U NIFICADO Y L INAJE DEL TANTRA Manjushri Arya Tara Sukhasiddhi Aryadeva Padampa Sangye Machig Labdrรถn

PADAMPA S ANGYE

Capítulo 1

I NTRODUCCIÓN

l tema de esta enseñanza es la práctica del Chö. Para que recibas estas enseñanzas, es muy importante desde el principio que generes la Bodichita, la intención correcta o motivación. Tal como lo enseñó el Bodhisattva Shantideva, el mérito de cualquier acción virtuosa que se realice a través de la motivación de la Bodichita nunca disminuirá, continuará floreciendo o aumentando hasta tu logro de la Budeidad. La virtud que se realiza en ausencia de la motivación de la Bodichita es como el fruto del árbol de agua, que madura una vez y se agota. Esa virtud también puede ser destruida por un momento de ira feroz u otra klesha. Por lo tanto, la generación de esta motivación desde el principio es extremadamente importante. Por favor, comienza por generar la siguiente motivación, que todos los seres deben ser llevados al logro de la Budeidad, y para lograrlo escucharé y pondré en práctica esta instrucción. Para entender lo que se llama Chö o separación, debes recordar que la enseñanza de Buda consistió en los tres giros del Dharmachakra. El

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primero de ellos se llama el Dharmachakra de las Cuatro Nobles Verdades, el segundo se llama el Dharmachakra de la Ausencia de Características Inherentes, y el tercero se llama el Dharmachakra de Distinción Completa y Exhaustiva. El segundo de estos tres Dharmachakras fue la proclamación de la ausencia de características verdaderas o inherentes de todas las cosas, comenzando desde la forma hasta la omnisciencia en sí. Por lo tanto, el mensaje principal del segundo Dharmachakra fue la vacuidad. Lo que llamamos Chö es una forma de practicar la esencia del significado de este segundo Dharmachakra. El significado de este segundo Dharmachakra fue puesto en práctica por los grandes siddhas de la India. En cada una de las tradiciones de estos grandes siddhas, la misma enseñanza y práctica fundamentales llevaban nombres diferentes. Por ejemplo, en la tradición de Mahapandita Naropa, se denomina Enseñanzas de Igual Sabor de Naropa. En la tradición de Guru Rimpoché se llama la Conducta Secreta o Práctica Secreta de Gurú Rimpoché. En la tradición de Padampa Sangye, se llama la Pacificación del Sufrimiento. En la tradición de Aryadeva se llama el Texto Conciso o Enseñanza de Aryadeva. La esencia de todas estas enseñanzas fue formulada en el Tíbet por la gran maestra Machig Labdrön (1031 - 1129). El nombre que le dio a su formulación de estas mismas enseñanzas fue Chö o separación, porque, como ella vio, la esencia de estas enseñanzas era erradicar las cuatro maras, cortar las cuatro maras en el espacio. En cuanto a la propia Machig Labdrön, fue predicha por primera vez por el Buda en el sutra, que se llama El Sutra que Separa la

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Escoria de la Esencia Pura. En ese sutra, el Buda predijo que al final del tiempo de la degeneración quintuple, surgiría una emanación de la Gran Madre Prajnaparamita en el Norte, cerca de la ciudad de Lab. Llevaría el nombre de Drolma y lograría una gran sabiduría, que realizaría plenamente el significado de las etapas de generación y disolución. La tradición que ella expone se encontraría en todos los pueblos y aldeas y se extendería ampliamente. De acuerdo con esa predicción, Machig Labdrön nació en la región de Lab. El nombre de su padre era Chokyi Dawa y el nombre de su madre era Bumcham. Y en el momento de su nacimiento había una serie de señales auspiciosas y milagros. Su primer maestro se llamaba Kyoten Sonam Lama y fue discípulo de Padampa Sangye. Inicialmente fue de Kyoten Sonam Lama que Machig Labdrön recibió las diversas iniciaciones y transmisiones de Chö. Más tarde conoció a Padampa Sangye, de quien recibió numerosas instrucciones de Chö y la gran iniciación de Chö. Ella practicó el Chö y cuando llegó el momento de propagarlo, lo hizo de tres maneras, que se convirtieron en lo que se llama las tres tradiciones de Chö: la tradición del Sutra, la tradición del Tantra y la tradición Unificada. El linaje de Chö según los Sutras es el linaje que descendió del Buda. Luego fue otorgado por el Buda al Bodhisattva Manjushri, por él a Arya Nagarjuna, por él a Aryadeva, y por él a Padampa Sangye, de quien Machig Labdrön lo recibió. El linaje del Tantra vino del Dharmakaya, la Gran Madre Prajnaparamita, quien lo otorgó al Samboghakaya Vajrayogini, quien lo otorgó al Nirmanakaya Arya Tara, de quien Machig Labdrön lo recibió en una serie de visiones.

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El linaje Unificado del Sutra y Tantra vino de Manjushri, quien se lo otorgó a Arya Tara, quien lo otorgó a la dakini Sukhasiddhi, quien lo otorgó a Aryadeva, quien lo otorgó a Padampa Sangye, de quien lo recibió Machig Labdrön. Padampa Sangye era un Mahasiddha Indio, que había confiado en cincuenta y cuatro maestros, todos los cuales habían alcanzado el siddhi supremo. Recibió todas sus iniciaciones e instrucciones, y luego, lo practico, él mismo alcanzó el siddhi. A partir de entonces fue al Tíbet y enseñó lo que había recibido. La definición de Chö es erradicar las cuatro maras, cortándolas en el espacio. La primera de las cuatro maras se llama Mara Sustancial, que se refiere a cómo te relacionas con los objetos externos percibidos. En general, lo que se llama la Mara Sustancial se refiere al aferramiento a la existencia de objetos y la existencia de la cognición experimentada como sujeto. Lo que esto significa es que cuando encontramos o experimentamos objetos externos agradables, generamos apego y deseo. Este apego y deseo guían o controlan nuestras acciones para que nos involucremos en acciones negativas o aflictivas, que nos hacen experimentar un mayor nacimiento en el samsara y experimentar el sufrimiento. A veces nos encontramos con objetos que experimentamos como desagradables, y reaccionamos ante aquellos con aversión, agresión, disgusto y celos. Con la presencia de estos en nuestra mente, nos involucramos en otros tipos de acciones aflictivas, que también nos hacen experimentar el nacimiento en el samsara —en particular en los reinos inferiores— y experimentar una variedad de formas de sufrimiento. Este proceso es lo que se llama la Mara Sustancial.

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¿Por qué llamamos a los objetos externos la Mara Sustancial? Llamamos a los objetos externos simplemente porque son la condición de nuestra generación de pensamiento o conceptualidad afligida, lo que nos hace acumular karma y experimentar sufrimiento. Debido a que los objetos externos son la causa que contribuye a esta experiencia de sufrimiento, en este contexto se les llama Mara Sustancial. En una de las sadhanas para la práctica de Chö compuesta por Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, dice: “La generación de aferrarse a los objetos existentes externamente y un tema existente internamente basado en el contacto con objetos externos es la mara sustancial”. Es la Mara Sustancial porque está tomando estas cosas como siendo reales. La segunda de las cuatro maras es la Mara Insustancial. Esta mara es independiente de la presencia o ausencia de condiciones externas. No le preocupa particularmente las reacciones a algo externo. Es el surgimiento de kleshas —apego, aversión, desconcierto, orgullo y celos, en tu mente. A través del surgimiento de estas kleshas viene la acumulación de karma y la experiencia del sufrimiento. Siempre tenemos estas kleshas presentes dentro de nosotros listas para surgir. Estas kleshas se conocen como la Mara insustancial. La diferencia entre la primera y la segunda de estas maras es que, en el caso de la primera, la generación de kleshas dentro de tu mente se produce por reacción a algún objeto externo de algún tipo, mientras que en el caso de la segunda, esto se refiere a lo que sucede cuando, sin ninguna razón externa aparente, las kleshas simplemente surgen dentro de tu mente, como lo hacen por nosotros a veces extremadamente fuerte. Estas kleshas pueden surgir aparentemente espontáneamente dentro de nosotros porque están presentes todo el tiempo. Este surgimiento

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aparentemente espontáneo de las kleshas dentro de nuestras mentes, independientemente de las condiciones externas, es lo que se llama la Mara Insustancial. ¿Por qué esta segunda mara se llama insustancial? Se llama así porque los pensamientos mismos son insustanciales. No tienen color, ni forma, ni tamaño, ni características sustanciales de ningún tipo. Sin embargo, los pensamientos pueden ser maras porque los pensamientos impiden la práctica del camino, el logro de la liberación y el logro de la Budeidad. Debido a que los pensamientos impiden estas cosas y porque causan sufrimiento, se les llama Mara Insustancial. La tercera mara se llama Mara de la Alegría Intoxicante o Alegría de la Excitación Intoxicante. La Alegría Intoxicante se produce cuando las condiciones conducen a lo que tu quieres, es decir, cuando las cosas van bien, como cuando, por ejemplo, debido a tu acumulación previa de méritos, te vuelves extremadamente rico o adquieres una buena reputación. Si, como resultado de este tipo de riqueza y prosperidad, piensas: “Bueno, tengo un gran mérito; debo ser realmente algo especial”, y te vuelves arrogante e intoxicado por la prosperidad o el éxito, es decir, esta tercera mara, la Mara de la Alegría Intoxicante. Esta Mara de la Alegría Intoxicante se llama mara porque si tienes este tipo de deseo y la idea errónea de que tu situación es suprema, que las cosas nunca podrían ser mejores y que nunca podrías ser mejor, entonces naturalmente no tendrás inspiración para practicar. Indirectamente, esta misma Alegría Intoxicante hará que nazcas una y otra vez en el samsara, y te hará estar más apegado a las cosas en general.

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Si, debido a que tienes un gran mérito, te encuentras en una situación de tremenda prosperidad y riqueza, todo va muy bien y, si no tienes fijación, estas contento con lo que ocurra, utilizando tu prosperidad para esfuerzos virtuosos como hacer ofrendas a Las Tres Joyas y dando generosamente a los necesitados, entonces, a pesar de la prosperidad, esta mara no surgirá. La cuarta mara se llama la Mara Que es la Raíz de Todo, que significa la raíz de las otras tres, la raíz de las cuatro maras, o la Mara del Aferramiento. En esencia, es el pensamiento o concepto de aferrarse a un yo. Es como crear un gran problema con algo, y también estar orgulloso. El significado de la palabra Tibetana snyems, que tiene la connotación de aferramiento intenso y arrogancia, apunta al significado de aferrarse a un yo. Sin embargo, mientras que aferrarse a un yo es la raíz de todas las maras, debemos hacer una distinción entre un aferramiento necesario o saludable a un yo y un aferramiento innecesario o insano a un yo. El primero de estos no es necesario que abandonemos y, de hecho, no debemos intentar abandonarlo. El segundo de estos necesitamos abandonarlo. Ejemplos de lo que es saludable o necesario de aferrarse a un yo son los pensamientos: “Debo alcanzar la Budeidad, y habiéndolo hecho, debo ser de gran beneficio para innumerables seres sintientes” o “Debo, a través de la práctica, llegar a ver el rostro de mi yidam”. Este tipo de aspiraciones sanas o virtuosas involucran el concepto de un yo, y por lo tanto, hablando estrictamente, se están aferrando a un yo. Sin embargo, son necesarios en el camino y no debes intentar abandonarlos. A pesar de que esos pensamientos están relacionados con el aferramiento a un yo, no llamaríamos a esos pensamientos la Mara del Aferramiento porque estos pensamientos no nos arrojan al samsara y

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no aumentan nuestro sufrimiento. Estos pensamientos en realidad producen más diligencia. Vienen de y también producen más fe y más devoción. Estos pensamientos están realmente inspirados por la compasión, que ve que todos los seres del samsara han sido nuestros padres. Estos pensamientos, que no conducen al sufrimiento sino que conducen al éxito en el camino, no se consideran como mara. Además, no debes tener miedo del concepto o la palabra “yo” en sí mismo. Fue usado incluso por el Buda en estas declaraciones: “Yo he enseñado los métodos que conducen a la liberación. Tu logro real depende de tu diligencia individual”. De esa manera, vemos que el Buda usó el término “yo”, que era necesario para expresar lo que él estaba tratando de decir. Pero esto no significa que él se aferrase a un yo. Aferrarse a un yo, a la verdadera mara que debe ser abandonada, es esa actitud fundamental o suposición de “yo” que ha estado con nosotros durante todo el samsara desde los tiempos sin principio. Eso necesita ser trascendido. Este tipo de comprensión del yo queda en evidencia cuando, teniendo el pensamiento o concepto básico de “yo”, esperas que las cosas salgan como quieres para ese “yo”. En tu esperanza de que adquieras cierta prosperidad y fama, reaccionas con agresión hacia cualquier persona que percibas que está interfiriendo con tu adquisición de prosperidad y fama. Reaccionas con celos ante cualquier persona que percibas como poseedora de la prosperidad y la fama que deseas para ti. Reaccionas con arrogancia y desprecias a quienes no poseen nada en absoluto de esas cosas que deseas poseer para ti y valoras. Estos son ejemplos de la insana comprensión de un yo, que debe ser abandonada.

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De la misma manera, como extensiones del concepto “yo” generamos los conceptos de “mío”, por lo tanto, tenemos “mis” padres, “mis” amigos, aquellos a quienes “yo” amo y etc. Sobre la base de esa identificación con estos otros, generamos la misma aversión, agresión y celos cuando percibimos amenazas a su bienestar. Cuando percibimos que se interfiere con lo que queremos para ellos, que se les está dañando o que podrían sufrir daño, o que su prosperidad y su fama están en riesgo, también reaccionamos con agresión y celos en esas situaciones. Cuando, como resultado de esto, has identificado a aquellos a quienes encuentras amenazantes como enemigos, te disgustará aún más cuando las cosas les van bien, como cuando se vuelven prósperos o famosos. O, en realidad, te gusta cuando las cosas van mal para ellos, o cuando se enferman o se afligen de alguna otra manera. Entonces eso también es una extensión de este concepto fundamental insalubre de “yo”. Como resultado de esto, participas en diferentes acciones para eliminar o crear un desastre para aquellos a quienes consideras como enemigos. Realizas acciones para brindar felicidad, prosperidad y éxito a aquellos a quienes consideras bajo tu protección o a aquellos que amas. Todo esto crea una gran cantidad de karma negativo, que conducirá a más nacimientos en el samsara y sufrimiento. Todo esto es producido por este concepto fundamental, el aferramiento a un yo. De acuerdo con el Buda, cuando realmente miras la verdad última de las cosas, es decir, cuando escudriñas o examinas lo que llamas un “yo” o un “ego”, descubres que no hay una base adecuada para esta imputación. No hay un “yo”, a pesar de tu creencia errónea de que hay

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un “yo”. No hay un “yo”, a pesar de tu ilusión o creencia errónea de que hay un “yo”. Cuando examinas la base sobre la cual se designa el “yo” o “ego”, es probable que primero encuentres que lo que consideras este “yo” es tu cuerpo. Eso es lo que identificas con el concepto “yo”, pero cuando miras el cuerpo, ves que no posee la característica más fundamental del “yo” designado, que es una unidad. El cuerpo, de hecho, no es una unidad, está compuesto de los cinco elementos. La carne de nuestro cuerpo surge del elemento tierra, la sangre del elemento agua, la respiración del elemento aire, el calor del elemento fuego y todas las aberturas y espacios dentro y fuera del cuerpo del elemento del espacio. El cuerpo, en primer lugar, no es una cosa adecuada para ser designada como una unidad inherente. Más allá de eso, el cuerpo tiene innumerables partes en las que se puede subdividir. En primer lugar, podríamos decir que el cuerpo consta de una cabeza, cuatro extremidades, un tórax y un abdomen, y cada una de estas partes se puede subdividir infinitamente. Aunque consideras el cuerpo como una sola cosa, en realidad es un compuesto de muchas cosas diferentes. No hay cuerpo excepto como un concepto, que aplicamos a un conjunto de cosas que juntas forman un compuesto y no una unidad. Por ejemplo, mientras todas estas cosas están juntas, aparentemente en una sola pieza, llamaríamos el cuerpo de alguien. Si lo separas todo de el, lo pusieras todo en trozos y piezas por todo el lugar, nadie lo llamaría cuerpo, sin embargo todas las mismas partes están ahí. Por lo tanto, este concepto de “mi” forma o “mi” cuerpo, que parece ser la base para la designación de “yo” o “ego”, no tiene existencia verdadera o inherente.

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Dado que tu cuerpo no existe realmente, por lo tanto, el yo que imputas sobre la base del cuerpo no existe realmente. Al no entender esto, nosotros y todos los seres sintientes continuamos percibiendo el cuerpo como una unidad y, por lo tanto, como una base para la designación del yo. A través de esa mala interpretación, vagamos sin cesar en el samsara. ¿Cómo comienza en primer lugar este desconcierto? Comienza porque no reconocemos que nuestra mente es en realidad una unidad de lucidez cognitiva y vacuidad. Al no reconocer la mente como lo que es, confundimos la vacuidad de la mente con un yo, y confundimos la lucidez cognitiva de la mente con ser otro que el yo. Habiendo generado estos pensamientos del yo y del otro, reaccionamos con aversión o agresión al otro que parece ser amenazador para el yo. Todo el desconcierto dentro de nuestra mente comienza con esta identificación errónea de un yo. El remedio fundamental para todo nuestro desconcierto es el cultivo del reconocimiento la ausencia de yo. Por esa razón, se enseña que la meditación en la verdadera naturaleza de la mente es la esencia de todo el Dharma. Por lo tanto, aquellas tradiciones que exponen este tipo de meditación, como el Mahamudra y Dzogchen, son ensalzadas como los métodos supremos para alcanzar la Budeidad en una vida. Todos los Dharmas enseñados por el Señor Buda están fundamentalmente interesados por eliminar o erradicar esta creencia errónea en un yo y, por lo tanto, revelar la verdadera naturaleza de la mente, que es la ausencia de yo, o de otro modo, el Mahamudra. Esta práctica de Chö enseñada por Machig Labdrön es uno de esos métodos

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para hacerlo. Esta práctica específica de erradicar las cuatro maras o liberarlas al espacio se llama, por lo tanto, el Mahamudra del Chö. Con respecto a la práctica del Chö, hay una gran cantidad de estilos de práctica del Chö, algunos de los cuales son muy extensos, algunos de longitud intermedia y otros bastante concisos. Hay muchos comentarios o libros de texto sobre cómo practicar el Chö. Los textos que voy a utilizar para explicar esta práctica son dos. La sadhana, que es el manual básico para la práctica, será la que comúnmente se conoce como Lüjin o Generosidad del Cuerpo, y es la práctica de Chö más común realizada en la tradición del Karma Kagyu. El comentario sobre esto que usaré para presentarles la práctica se llama El Jardín de la Dicha y fue compuesto por Jamgon Lodro Thaye. Si tienen alguna pregunta sobre lo que he dicho, como las cuatro maras, etc., son bienvenidos a preguntar. P REGUNTAS ESTUDIANTE:

Rinpoche, ¿Sería posible decir algunas palabras sobre la historia de la composición de este texto de Lüjin, sobre quién lo compuso? RINPOCHE:

Bueno, la sadhana que se conoce como Lüjin fue editada por Jamgon Lodro Thaye. En realidad, es un resumen o una abreviatura de una gran cantidad de material que se encuentra en formas más extensas de la práctica de Chö. La mayor parte de lo que está en el texto de Lüjin fue en realidad compuesto en primera instancia por el 3º Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, y luego fue editado por Jamgon Lodro Thaye.

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ESTUDIANTE:

Rinpoche, aquellos de nosotros que hemos asistido a estas enseñanzas y recibido la iniciación, si no hacemos la práctica de Chö, ¿Esto es algo negativo o es beneficioso a pesar de no continuar la práctica de manera regular? RINPOCHE:

No, no pasará nada malo por no hacer la práctica. No hay compromiso de su parte simplemente estando aquí para hacer la práctica. Es algo diferente a otros aspectos del Dharma. Por ejemplo, en el caso de un iniciación e instrucción de yidam profundo, o la presentación de un dharmapala y su intención de iniciación, en esos casos puede haber un compromiso definido, pero no en este caso. La razón específicamente por la que no hay un gran compromiso asociado con esto es que la iniciación es esencialmente la iniciación de Machig Labdrön, y es como cualquier otra iniciación de guru yoga. En cuanto a la práctica en sí, es realmente una forma profunda de ofrenda de Mandala. Por lo tanto, en cierto sentido, su esencia se incluye en cualquier tipo de Guru Yoga y cualquier tipo de ofrenda de Mandala. Por ejemplo, en la tradición Ñingma, particularmente en la tradición Longchen Ñingthik, tal como se presenta en las “Palabras de Mi Perfecto Maestro,” la costumbre es comenzar la práctica de Chö después de la ofrenda de Mandala, en cuyo contexto se llama la Acumulación de Mérito Yóguico.

J AMGON K ONGTRUL L ODRO T HAYE

Capitulo 2

P RÁCTICA DE C HÖ

omo ya mencioné, hay varios comentarios diferentes sobre la práctica de Chö, algunos de los cuales son largos, y otros de ellos son bastante abreviados. Aquí, el comentario que usaremos está diseñado específicamente para explicar las visualizaciones de esta forma concisa de la práctica de Chö. Este comentario, que fue compuesto por Jamgon Lodro Thaye, se llama El Jardín de Toda Alegría, Un Texto Conciso de Instrucción sobre la Ofrenda y la Generosidad del Cuerpo. El comentario comienza con la frase: “Rindo homenaje al Gurú y a la Gran Madre”. Aquí Jamgon Lodro Thaye, al comienzo de escribir su texto, rinde homenaje a su guru raíz inseparable de la Gran Madre, Prajnaparamita. La siguiente frase del comentario dice: “Lo que se llama el Mahamudra de Chö es la visión del Dharmachakra intermedio [segundo]”. En primer lugar, Chö, como se comenta, se refiere a la separación o erradicar las cuatro maras, liberándolas al espacio. Como esto se hace principalmente descansando tu mente sin alteración en su naturaleza, que es la práctica de Mahamudra, esto se llama Mahamudra del Chö. Esto fue enseñado inicialmente por el Buda en el Dharmachakra intermedio.

Practica de Chö

El comentario continúa: “Está relacionado con la conducta de la disciplina de la conciencia, que es un aspecto del mantra secreto o Vajrayana”. Esto significa que, si bien la visión de Chö es el Dharmachakra intermedio, el estilo de la práctica tiene alguna conexión con el Vajrayana o Tantra. En la práctica del Vajrayana, hay tres modos de conducta que se prescriben para individuos en diferentes etapas del camino. La primera se llama Todo Buena Conducta, la segunda se llama la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia, y la tercera se llama la Conducta que es Completamente Victoriosa en Todas las Direcciones. Estas deben ser aplicadas por un individuo según corresponda a su nivel particular de madurez. Aquí, la práctica de Chö es concordante o similar en función a la segunda conducta, la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia. Con respecto a estos modos de conducta, el primero de ellos, Todo Buena Conducta es esencialmente el tipo de conducta que se enseña en los sutras, por ejemplo, la conducta apropiada para un bikshu, un monje completamente ordenado. La segunda de ellas, la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia, se implementa en un punto donde, habiendo practicado en soledad y observando y reconociendo la naturaleza de tu mente, llegas a probar la estabilidad de este descanso y reconocimiento. Uno prueba esta estabilidad al ir a asentamientos como un pueblo o aldea y tener contacto con otras personas. Esto puede tomar la forma de abuso verbal e incluso físico y también a la inversa, respeto y afecto. Pruebas para ver hasta qué punto puedes experimentar estas experiencias sin vacilar en la inmersión en el reconocimiento de tu mente natural. Si a través de este modo de conducta descubres que eres inmune a la influencia de las condiciones positivas y negativas, que todo lo que surja puede ser llevado al camino y no hace que te desvíes de la inmersión en la naturaleza de tu

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mente, entonces ese es el logro de la conducta apropiada, que es la Disciplina de la Conciencia. Sin embargo, si al probarte a ti mismo de esa manera, descubres que estas condiciones te afectan de manera adversa, eso es una indicación de que es necesario que regreses a la soledad y practiques el cultivo de la naturaleza de la mente. Fundamentalmente, la conducta, que es la Disciplina de la Conciencia, es una forma de probar tu realización o confianza. La relación entre la práctica de Chö y la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia, es que, de vez en cuando, los practicantes irán a un lugar que es conocido por ser perseguido por varios espíritus o fantasmas. Alternativamente, se dirigen a un cementerio donde habrá merodeando muchos tipos diferentes de seres no humanos. Practicando el Chö en esos lugares por la noche, se entra en contacto con la presencia de estos diversos seres. Esto hará que estos diversos espíritus exhiban diferentes tipos de espectáculos mágicos y milagros y prueben tu realización al ver si te asustan o no ante toda esta actividad no humana. La práctica de Chö a veces se dice que es similar a la Conducta que es la Disciplina de la Conciencia debido a esta prueba de confianza o realización. Dice además que el estilo en la práctica de Chö es aceptar lo indeseable. Ahora indeseable se refiere a todas las cosas que no queremos que nos sucedan, como enfermedades, calumnias, condiciones adversas y trastornos de todo tipo. La razón por la que estos deben aceptarse en la práctica de Chö es que, fundamentalmente, la causa de todo esto es nuestro aferramiento a un yo. Es porque nos aferramos a un yo que experimentamos estas cosas como indeseables. Como parte del remedio de aferrarse a un yo, uno tiene que aprender a aceptar estas cosas y no verlas como algo indeseable.

Practica de Chö

El comentario dice que debes sellar el desastre y las causas del desastre. Sellar un desastre significa sellar en la tendencia al ver las condiciones adversas como desastres, lo que significa aprender a aceptar las condiciones indeseables y adversas. El comentario continúa al afirmar que “... en la práctica del Chö genuino, uno realiza que todos los dioses y espíritus no son otra cosa que la propia mente”. Esto se refiere al hecho de que normalmente en el mundo los seres sensibles tienden a buscar algún tipo de protector externo, por lo que buscan algún tipo de beneficio temporal o, en ocasiones ultimo, la ayuda de dioses poderosos en el mundo, dioses mundanos. Lo que sucede con esto es que tendemos a temer la presencia y las actividades de espíritus o demonios. Teniendo el concepto de dios, también tenemos el concepto de espíritus o demonios. Un practicante de Chö aprende a no exteriorizar estas cosas por más tiempo, sino a reconocer que no son otra cosa que la exhibición o apariencia de la propia mente. Además, el comentario dice que en esta práctica, “uno llega a reconocer la igualdad o semejanza entre el yo y los demás”. Todos los seres sensibles tienen este concepto dualista del yo y los demás. Basándonos en esto, generamos una actitud adicional de apego, alegría, agrado y deseo por todo lo que consideramos nuestro yo, y también todo lo que consideramos como perteneciente al yo, como aquellos por quienes tenemos afecto, aquellos que deseamos proteger, y todas esas cosas que parecen promover nuestros objetivos y ambiciones. Debido a eso, tenemos aversión, celos y competitividad por todo lo que consideramos como otro en general, y especialmente por todo lo que consideramos como una amenaza para nosotros mismos o para aquellos que deseamos proteger. Un practicante de Chö

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trasciende esto al considerar a todos los seres sin excepción como padres, y al trascender la dicotomía fundamental del yo y los demás. De esa manera, un practicante de Chö está esencialmente preocupado por erradicar repentinamente o por la fuerza el vínculo de aferrarse a un yo. Erradicar el vínculo de aferrarse a un yo es Chö. Ese acercamiento a la práctica de Chö es la intención real de Machig Labdrön. Es la verdadera esencia de la práctica, y por eso se llama Mahamudra del Chö. Algunas personas entienden mal la práctica de Chö y la ven como una forma de manipular a otros seres. En particular, lo practican con la esperanza de poder dominar espíritus o demonios. Por ejemplo, pensando que desean proteger a ciertos mecenas, amigos o familiares, intentarán dominar o eliminar a aquellos espíritus a quienes consideran amenazadores para su objetivo. Lo que suele ir junto con el intento de utilizar la práctica de Chö como un medio mágico para someter a los espíritus hacia los cuales se siente enemistad, es la esperanza de que al hacer todo esto, adquirirás todo tipo de cosas buenas, como la fama, el poder mágico, todo tipo de prosperidad, y servicio. El error fundamental que esa persona está cometiendo al distorsionar o pervertir la práctica de Chö es que está ignorando el punto básico, que es que lo que externalizamos como enemigos son solo la exhibición de nuestra mente. Utilizan la práctica de Chö para reforzar esa externalización y, al provocar que su propia exhibición surja como enemigos en su experiencia con la práctica, entonces experimentan cada vez más espíritus que son problemáticos. Por lo tanto, intentan controlar y, si es posible, destruir a estos espíritus, involucrándose en todo tipo de violencia y conducta grosera para hacerlo, practicando rituales iracundos que involucran a muchos Hung y Phet Phet. Todo este tipo de enfoque erróneo de la práctica se llama Chö pervertido, incorrecto o al revés. Esto es un error.

Practica de Chö

El punto de mencionar esto es que desde el comienzo mismo de tu práctica de Chö, necesitas obtener el punto básico de ello. Si confundes el propósito de la práctica desde el principio, entonces toda la práctica de Chö que realices en base a ese malentendido incorrecto, naturalmente, no será un camino genuino, sino que irá en la dirección equivocada. El comentario continúa: “Con respecto a la tradición real de la práctica de Chö que vamos a hacer, el Chö es extremadamente famoso o bien conocido tanto en Ñingma, la tradición antigua como en Sarma o la nueva tradición del mantra secreto”. Casi hay una innumerable cantidad de tradiciones del Chö. La tradición particular que es enfatizada por nosotros es la tradición del monasterio de Surmang. La razón de esto es que tiene el mejor origen o el más noble, tiene el sistema más completo de práctica de Chö, el mayor número de instrucciones y el estilo más profundo y completo de explicaciones de Chö. Por lo tanto, las bendiciones del linaje de Chö a través del monasterio de Surmang se consideran especialmente buenas e intactas. Lo hemos recibido a través de la dispensación especial y el linaje del 3º Gyalwang Karmapa, Rangjung Dorje. De él, pasó a través de la tradición Karma Kagyu y finalmente llegó y fue enfatizado por el 5º Trungpa Rinpoche de Surmang, cuyo nombre era Kunga Namgyal. Transmitido por él en el monasterio y el área de Surmang, y luego Kangpa Lhundrup lo sostuvo y luego lo hizo Karma Chakme Rinpoche, quien fue muy activo en la propagación del Chö. Desde entonces, básicamente ha sido la tradición Surmang la que ha sido enfatizada. Con respecto a estos términos viejo y nuevo o Ñingma y Sarma, el término Ñingma o tradición antigua se refiere a un período de

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traducción. A veces se le llama el período de la traducción temprana que comenzó con la introducción inicial del Budismo Vajrayana al Tíbet por el Khenpo Shantarakshita y el Vajracharya Padmasambhava. Las traducciones al Tibetano del Sánscrito realizadas o supervisadas por ellos y otros maestros (como los traductores Tibetanos Vairochana y Kalapaltek) durante el período que abarca hasta el final del siglo X se llaman antiguas. No significa que estén desactualizadas o mohosas, sino que se hicieron durante ese período anterior de la propagación de las enseñanzas. El comienzo de lo que se llama el nuevo período fue la llegada del gran traductor Rinchen Zangpo. Fue a la India y vivió allí durante veinticinco años. Tradujo una gran cantidad de tantras y textos asociados, especialmente los ciclos de Kalachakra. Comenzó el período de nuevas traducciones, que también fue la actividad de otros grandes traductores Tibetanos como el Señor Marpa, el traductor de Lodrak, el erudito y realizado Tungpo Naljor, etc. Ambas de estas dos tradiciones, que realmente se refieren a los períodos de la derivación de la doctrina en el Tíbet, tienen tradiciones distintas de la práctica del Chö. Con respecto a la contribución del Mahasiddha Karma Chakme, su contribución más conocida a la práctica del Chö de la tradición Surmang es la composición de una práctica de festín del Chö larga o elaborada, que se llama Preciosa Girnalda o Rinchen Trengwa. Rinchen Trengwa se basa en un festín anterior de Chö compuesto por el 3º Gyalwa Karmapa, Rangjung Dorje, que se llama El Origen de Toda Virtud o Yönten Kunjung. Si miras los dos textos, verás que, en esencia, Rinchen Trengwa es Yönten Kunjung con muchas adiciones. Lo que hizo Karma Chakme Rimpoché fue que tomó el formato básico y el texto de Yönten Kunjung y agregó descripciones litúrgicas de todas las visualizaciones, como la ofrenda del mandala, el festín

Practica de Chö

blanco, el festín rojo, todas las visualizaciones particulares que forman parte de cada practica de Chö. Estas son las dos formas largas de la práctica de Chö que se enfatizan en nuestra tradición, ya que el texto completo de Karma Chakmes es más largo y el texto original del Señor Rangjung Dorje es un poco más corto. El comentario continúa: “Las visualizaciones de la elaborada práctica del festín de esta tradición se pueden encontrar en otra parte”. “Se encuentran en otra parte” se refiere al comentario, el Espejo de Cristal Blanco, que es el comentario estándar sobre la forma larga de la práctica de Chö. Lo que se presentará aquí son las visualizaciones que se realizarán para la práctica diaria o concisa de Chö. Esta práctica de la ofrenda o generosidad del cuerpo tiene tres secciones: la preliminar, la práctica principal y la conclusión. La preliminar tiene cinco secciones: generación de Bodichita; reunión de invitados y búsqueda de refugio; reunión de acumulaciones; purificación de oscurecimientos; y hacer ofrendas. La práctica principal también tiene cinco secciones: la transferencia de conciencia, conocida como “Abriendo la Puerta al Espacio”; la ofrenda del cuerpo como un mandala; el festín blanco o la alimentación; el festín rojo o la alimentación; y la práctica del festín “tsok”. La conclusión consta de tres secciones: la sadhana de la dedicación y la aspiración; la disolución o retirada de la visualización; y tomando la práctica en el camino en la post-meditación. En total hay trece secciones para el texto y la práctica.

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R ESUMEN

DEL

T EXTO

Los Preliminares: Parte 1 - Generación de Bodichita Parte 2 - Refugio Parte 3 - Acumulación de Mérito A. Visualización B. Acumulación de mérito a través de la plegaria de las siete ramas Parte 4 - Purificación de Oscurecimientos Parte 5 - Ofreciendo las Cualidades Deseables La Práctica Principal: Parte 1 - Transferencia de Conciencia A. Capacidad de los Principiantes - elaborada - concisa - extremadamente concisa B. Capacidad Intermedia C. Capacidad más Elevada Parte 2 - Ofrenda del Cuerpo como un Mandala Parte 3 - Festín Blanco Parte 4 - Festín Rojo Parte 5 - Ofrenda de Tsok La Conclusión: Parte 1 - Dedicación Parte 2 - Disolución Parte 3 - Tomar la Práctica en el Camino en la Post-meditación

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Capítulo 3

L OS P RELIMINARES

a primera de las cinco secciones preliminares es la generación de Bodichita. Antes de esto, uno suplica al guru raíz o al linaje. Ejemplos de súplicas que pueden hacerse son, por ejemplo, la súplica que comienza con Palden Tsawai Lama Rinpoche y así sucesivamente, con la que probablemente no estés familiarizado; o una alternativa algo más larga es la súplica habitual del linaje, Gran Vajradhara y etc (ver las súplicas). Cualquiera de estas u otras suplicas similares pueden ser recitadas al principio. PARTE 1 - G ENERACIÓN DE B ODICHITA La esencia de todas las enseñanzas de los Budas son dos aspectos de la Bodichita, que son la aspiración y la aplicación. La aspiración a la Bodichita es la generación o aclaración de la misma motivación que acabo de explicar y, a través de la generación de esta motivación, la transformación de tu actitud.

Los Preliminares

Bodichita de aplicación significa que, habiendo generado la aspiración de la Bodichita como tu motivación para escuchar las enseñanzas, eres realmente diligente en escucharlas lo mejor que puedas, para lograr el resultado al que aspiras. En el Bodhicharyavatara se dice, por ejemplo, que la diferencia entre ellas es como la diferencia entre desear ir a algún lugar y realmente ir allí. Antes de ir a algún lugar, primero generas la intención de ir allí. Por ejemplo, piensas, “mañana debo ir a tal o cual lugar”, y haces todos los preparativos necesarios. De la misma manera, generas la Bodichita de aspiración. La Bodichita de aspiración es como intentar ir a alguna parte. Luego de haber generado la intención de ir a algún lugar, al día siguiente realizas tu viaje. Eso es como la Bodichita de aplicación. Estos dos aspectos de la preciosa Bodichita son de suma importancia. Ya sea que estés escuchando el Dharma, practicando Dharma o participando en cualquier acción virtuosa, es esencial que la motivación para realizar la acción sea esta Bodichita de aspiración generada conscientemente, y que la aplicación real de la acción se base en esa motivación y, por lo tanto, ser abrazado por la Bodichita de aplicación. Las enseñanzas de Buda se dividen comúnmente en el Hinayana y el Mahayana. Sin embargo, la verdadera distinción entre la práctica Hinayana y la práctica Mahayana reside en la motivación del practicante. Si alguien está haciendo una práctica motivada por la Bodichita, esa práctica es Mahayana. Si alguien está haciendo una práctica que no está motivada por la Bodichita, entonces su práctica no es la práctica Mahayana. Sin embargo, incluso más allá de eso, aunque todos hemos entrado en la puerta del Dharma, podemos decir que, en cierta medida, todas nuestras mentes han ido al Dharma. Sin embargo, si nuestro Dharma va o no al camino o se convierte en un camino, depende de si generamos o no Bodichita.

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La presencia de esta motivación de la Bodichita de hecho hace una gran diferencia. Si cualquier práctica, o cualquier esfuerzo Dhármico que emprendas, se lleva a cabo con la Bodichita como la motivación, entonces la virtud que generes a través de esa práctica no se destruirá; seguirá creciendo por sí mismo para siempre hasta que alcances la Budeidad. Por lo tanto, es esta motivación la que produce la vasta acumulación que conduce a la culminación del camino hacia un beneficio incalculablemente grande para otros seres. Por lo tanto, la presencia o ausencia de la Bodichita como motivación hace una gran diferencia. La verdadera sadhana de la generación de la Bodichita comienza con las palabras “Todos los seres sensibles que llenan el espacio, liderados por [ocho tipos diferentes de seres] deben ser llevados al logro de la insuperable Gran Madre. Para lograr esto, practicaré el profundo Chö o erradicar los demonios”. Las diferentes clases de seres se denominan ocho duns u ocho espíritus. En el primer tipo de ser que generas específicamente la intención de establecer en el despertar se llama el enemigo que por despecho, nos perjudica realmente. Esto se refiere a seres convencionales como los seres humanos, que tienen cuerpos. A estos enemigos realmente les disgustas y hacen algo para lastimarte, como golpearte, robarte las cosas y te maltratan de varias maneras. El segundo son los obstructores nocivos. Esto se refiere a los espíritus que no tienen una forma visible, que sin embargo hacen varias cosas que son perjudiciales para ti. La tercera clase de seres se llama condiciones que obstaculizan. Esto se refiere a los seres que provocan condiciones que obstaculizan o perturban. La diferencia entre este y el segundo es que los obstáculos realmente te hacen algo. Quienes provocan condiciones que obstaculizan son espíritus que en realidad te impiden hacer cosas virtuosas que deseas hacer. Por

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ejemplo, puedes haber generado la resolución: “Permaneceré en retiro durante tantos meses”, pero a través de las acciones de esos espíritus eso se vuelve imposible. La cuarta es la mara que es el señor de la muerte. Mara es el ser que logra la causa próxima o directa de tu muerte a través de conexiones kármicas negativas anteriores. El quinto es el espíritu de lugar. Dondequiera que estés viviendo o practicando, hay muchos espíritus a tu alrededor. El sexto tipo son los espíritus de tu cuerpo. Estos son espíritus que simplemente habitan tu cuerpo desde el principio que se formó tu cuerpo hacia adelante y de los cuales nunca estás separado. Ellos siempre están ahí. Los dos últimos son tus amables padres. Estos dos, junto con los seis anteriores, son el enfoque principal o primordial de tu generación de Bodichita. Dices: “Estos ocho tipos de seres, más todos los demás seres que llenan el espacio, deben ser llevados al logro del estado de la insuperable Gran Madre, el despertar perfecto. Para lograrlo, practicaré el Chö”. Esa es la generación de la Bodichita, que se logra al recitar estas palabras en la sadhana mientras reflexionamos sobre su significado. En el comentario, Jamgon Lodro Thaye da información adicional sobre los espíritus del cuerpo [el sexto dun]. Él dice que estos están presentes desde el momento de la creación del cuerpo en el momento de la concepción, y que permanecen como la encarnación de los tres venenos. Lo que esto significa es que, como resultado del hábito de la aversión o la agresión, tienes como constituyente del cuerpo lo que se llama el constituyente blanco o jugo. Como resultado del hábito de apego o deseo, tienes como otro constituyente del cuerpo, el constituyente rojo o literalmente polvo. Como resultado del hábito de la ignorancia, tienes lo que mantiene la fuerza vital, el viento fundamental o el gran viento vital. Las causas de estos tres componentes, el aspecto blanco, rojo y viento de tu cuerpo son la

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presencia de los tres venenos, el apego, la aversión y el desconcierto o la ignorancia en tu mente. La condición para la adquisición de estos constituyentes ocurrió en el momento de la concepción, durante o después de la unión de tus padres, siendo el constituyente blanco el esperma del padre y el constituyente rojo el óvulo de la madre. Cuando los espermatozoides entraron en el óvulo, tu conciencia, montada en lo que se convertiría en un estado incorporado al gran viento de la vida, se mezcló con estos dos. La mezcla de estos tres, que es el logro real de la concepción, fue el comienzo de la presencia de estos espíritus del cuerpo. Aunque la causa de tu adquisición de estos constituyentes son los tres venenos, los tres constituyentes mantienen los tres venenos. Por ejemplo, una vez que tu cuerpo comienza a desarrollarse, la esencia del constituyente blanco, que comenzó como el esperma de tu padre, reside en tu cabeza hacia la parte superior de la cabeza. La esencia del componente rojo, que comenzó como el óvulo de tu madre, viene a residir debajo de tu ombligo. Lo que se encuentra entre estos dos es lo que se llama avadhuti o canal central de tu cuerpo sutil. Lo que te mantiene vivo se mantiene en tu cuerpo por estos dos constituyentes, que bloquean la parte superior e inferior del avadhuti. Fluir en medio de estos dos es lo que se llama el viento de gran vida o el viento de prana, que es la fuerza vital fundamental que te mantiene vivo. Estos tres componentes, el blanco, el rojo y el viento de la vida, son el soporte para tu mente. Debido a que estos tres constituyentes son lo que básicamente forman tu cuerpo físico, todos los aspectos de tu cuerpo, habla y mente, y el efecto de su experiencia, como los tres venenos: aversión, apego y desconcierto, son la exhibición de estos tres constituyentes.

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PARTE 2 - R EFUGIO El segundo de los cinco preliminares es Ir Por Refugio, que comienza con “convocar a los invitados”. La primera parte de “convocar a los invitados” es la generación de uno mismo y las fuentes de refugio en frente, como la deidad. Algunas versiones de la sadhana tienen esta sección y otras no. Algunas versiones de esta sadhana describen un poco la visualización, que dice: “En un instante, surjo en la forma de la Gran Madre que es de color dorado, adornada con todos los ornamentos y trajes. Ella tiene cuatro manos, de las cuales las dos primeras sostienen un vajra y un libro. Las dos inferiores están en el gesto de equilibrio o incluso de meditación”. En el comentario, se dice que la visualización inicial de las fuentes de refugio es la visualización de la Gran Madre sentada en un trono de león, loto y cojín lunar. Ella es mencionada en la sadhana con una diferencia; es de color dorado y tiene cuatro brazos. De acuerdo con el comentario, sus primeros dos brazos delanteros están en dos gestos diferentes. La mano derecha está en el gesto de presión de la tierra y la mano izquierda está en el gesto de meditación. Sus segundos dos brazos se extienden a sus costados. De pie sobre la palma de su mano derecha hay un vajra dorado y sobre la palma de su mano izquierda hay un libro, un volumen de la Prajnaparamita. Ella está adornada con todas las prendas de seda y otras joyas del Sambhogakaya. Está rodeada por todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones y tres tiempos. Ahora, ya sea que recites o no esta descripción de ti mismo en esa forma, con el fin de convocar a los invitados, visualízate como la Gran Madre. Para tomar refugio, también la visualizas, de la misma forma, rodeada por todos los Budas y Bodhisattvas, en el cielo delante de ti. Siguiendo la visualización de ti mismo y las fuentes de refugio, convocas a los invitados. Esto se hace primero golpeando la boca de la

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corneta del hueso del muslo, llamado “kangling”, que se usa en esta práctica. La golpeas contra la palma de tu mano, haciendo una especie de sonido hueco, que haces tres veces. La primera vez que lo hagas, piensa que el sonido de la sacudida de la boca del kangling contra la palma de tu mano tiene el sonido de las palabras “Espíritus tímidos, no tengais miedo”. La segunda vez que lo tocas, crees que hace el sonido de “No os asustéis o no vaciléis ni os intimidéis”. Y la tercera vez que lo golpeas, piensas que forma las palabras: “Realmente, no tengáis miedo”. Luego, habiendo golpeado tres veces el kangling contra tu palma, lo vas a soplar o tocar tres veces. La primera vez que lo hagas; piensa que el sonido impregna los tres reinos del samsara y que no hay un ser sensible en ninguna parte que no escuche el sonido de tu kangling. Entonces piensas que el sonido del kangling toma la forma de las siguientes palabras: “Todos los seres desde la cima de la existencia hasta la profundidad del infierno más bajo, escuchen”. Ahora la cima de la existencia se refiere a lo más alto de los reinos superiores. Por ejemplo, dentro del reino del deseo, hay seis niveles o reinos de dioses. Hay dos niveles que están en la cima del Monte Meru, el reino de los cuatro grandes reyes que viven en las cimas de los lados del Monte Meru. Luego está el reino de los treinta y tres dioses, que es el reino de los dioses en la parte superior del centro del Monte Meru. A continuación hay cuatro reinos que están por encima del Monte Meru en el cielo en las nubes, que son de abajo hacia arriba: Más Allá del Conflicto, el Gozoso, Deleitándose en la Emanación, y Disfrutando o Controlando las Emanaciones de los Demás, que es el reino más elevado dentro del reino del deseo y es la morada de la mara particular que se llama el Señor del Deleite y el Deseo, o Garub Wangchuck. Eso es lo que se conoce aquí como el pico de la existencia. El sonido del

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kangling también está llegando a los fondos del infierno más bajo, que se llama Avichi, que significa sufrimiento ininterrumpido. Según el Abhidharma, es el nivel más bajo habitado de un sistema mundial. Es literal y figurativamente lo más bajo de lo bajo. En otras palabras, la primera vez que lo soples, deberías estar pensando, “Dondequiera que haya seres sensibles, ¡Todos ustedes escuchen!” Cuando lo soplas por segunda vez, piensas que toma el sonido: “Todos ustedes se reúnen aquí, todos ustedes vienen aquí, todos los seres sin excepción”. Cuando lo soplas por tercera vez, piensas que forma los sonidos “Todos ustedes se reúnen aquí rápidamente— vengan aquí ahora mismo”. En relación con convocar a todos los seres sintientes para que se reúnan en este lugar, incluidos todos los espíritus poderosos y varios dioses de este sistema de mil millones de mundos, visualizas a la Gran Madre que aparece frente a ti. Estás debajo de ella y, por lo tanto, bajo su protección. Piensas eso reuniendo de esa manera; todos los seres sensibles adoptan una actitud de respeto visible y real hacia la Gran Madre. Al ponerlos bajo su protección, piensas que tu y todos los seres sintientes, incluso los espíritus y los enemigos, toman refugio. Esto se hace con una actitud de respeto físico, colocando tus palmas juntas frente a tu corazón. Una acción de respeto verbal se demuestra a través de la recitación del voto de refugio. El respeto mental es la veneración, la intensa devoción y el anhelo que confía por completo en las fuentes de refugio. Pensando que tu y todos los seres toman refugio desde este momento hasta el logro de la Budeidad, todos ustedes confían completamente en las fuentes de refugio, prometen tres veces y hacen las diversas aspiraciones que siguen al voto de refugio en esta sadhana.

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La sadhana del voto de refugio en la práctica de Chö comienza con las mismas palabras que la generación anterior de Bodichita, Da Chag Nam La Dang War Dje Pei Dra, por lo que comienza con la identificación de los ocho tipos de seres como el foco principal del voto de refugio. Nuevamente dices: “Todos los enemigos que nos odian, los obstructores que nos dañan, las condiciones que nos impiden, las maras que son los señores de nuestra muerte, los espíritus de nuestro cuerpo, los espíritus del lugar y nuestros bondadosos padres, estos son los principales, todos los seres que llenan el espacio van por refugio para ...” Luego mencionas las fuentes de refugio. Primero dices: “Tomo refugio en los Gurus, tomo refugio en los Budas, el Dharma y la Sangha”. La parte del voto de refugio que en realidad se repite tres veces es Lama La Kyab Su Chio, Sang Gye La Kyab Su Chio, Chö La Kyab Su Chio, Gen Dün La Kyab Su Chio. Una vez que llegues a Gen Dün La Kyab Su Chio, luego regresas a Lama La Kyab Su Chio y lo repítes tres veces. Luego continúas con el resto del voto de refugio, que es bastante largo. Luego dices: “Tomamos refugio en los gloriosos santos gurús del linaje de Chö, el linaje de siddha”. Esto se refiere principalmente —de entre el linaje padre, el linaje madre y el linaje no dual de Chö que se explicará más adelante— al linaje padre. Luego decimos: “Tomamos refugio en las madres, las dakinis de los tres lugares”. Eso se refiere principalmente al linaje madre. Luego, “Tomamos refugio en todos los Budas y Bodhisattvas que permanecen en las diez direcciones. Tomamos refugio en los sugatas de las cinco familias”, es decir, en los Budas de las cinco familias. “Tomamos refugio en los señores de las tres familias.” Estos son los Bodhisattvas Manjushri, Avalokiteshvara y Vajrapani. “Tomamos refugio en los gurus junto con sus comitivas de dakinis vajra”, o por lo demás “el guru, dakinis vajra y su comitiva”. Esto se refiere a los gurus en general, y a los guru raíz específicamente, junto con su comitiva. “Tomamos refugio en los

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gurús Kagyu junto con su séquito de dakinis. Tomamos refugio en el bondadoso gurú raíz, junto con su séquito de dakinis”. Finalmente, dices: “Tomamos refugio en el Dharmakaya no nacido, la vacuidad de la propia mente”. Este es el refugio definitivo, que descansa en la naturaleza de la mente, reconociendo la naturaleza de la mente, que es en sí misma el último refugio, expresado aquí como sadhana. Luego continúas: “Rezo para que otorguen su protección”, dirigiéndote a todas las fuentes de refugio. “Rezo para que nos pongáis bajo vuestra protección o bajo vuestro refugio”. La sección de refugio concluye con “Yo y todos los seres confiamos en el Buda, confiamos en el Dharma, confiamos en la Sangha. Que los cuerpos de todos los seres se vuelvan virtuosos; que nuestro discurso se vuelva virtuoso; que nuestras mentes se vuelvan virtuosas; que los cuatrocientos cuatro tipos de enfermedad sean pacificados o purificados”. Esto significa todas las enfermedades sin excepción. “Que nos liberemos de los noventa y un tipos de desastres repentinos. Que no nos atrapen los trescientos sesenta tipos de desastres innatos”. Esta es esencialmente una lista de todos los diferentes tipos de cosas que pueden salir mal. Tu aspiración es que no se produzcan. “Que los ochenta y cuatro mil tipos de obstructores puedan ser pacificados”. En este caso, los obstructores se refieren a los seres que has dañado en vidas anteriores, creando una deuda kármica que causa, como una resolución o continuación de esa situación kármica, que esos seres te dañen. Hay ochenta y cuatro mil tipos diferentes de estas deudas kármicas que pueden ocurrir. Tú dices: “Que esos seres sean pacificados en su propio lugar. Que sean purificados en su propio lugar. Que se vuelvan vacíos, o se manifiesten vacíos en su propio lugar”. La sección de refugio concluye con esta aspiración.

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Después de la sección principal del refugio, indicada tanto en la sadhana como en el comentario, está la ofrenda de lo que se llama las cinco ramas y, finalmente, una segunda o renovada generación de Bodichita. Las cinco ramas aquí comienzan con las palabras “Rindo homenaje a las Tres Joyas. Me refugio en las Tres Joyas. Hago ofrendas a las Tres Joyas”. Eso se refiere a la ofrenda de todo, tu cuerpo, tus posesiones, etc. Luego “confieso individualmente todas mis diversas acciones incorrectas y no virtuosas”, es decir, todas las cosas que has hecho mal desde el tiempo sin principio. Entonces dices: “Me regocijo en la virtud de los seres”. Finalmente, recitas: “Tengo en mi mente el despertar de los Budas”, lo que significa “Genero la Bodichita al mantener o recordar en mi mente el perfecto despertar y la resolución de alcanzarlo”. En relación con las cinco ramas, hay otro voto de refugio y Bodichita, que dice: “Voy por refugio en el Buda, el Dharma y la Asamblea Suprema hasta el logro del despertar. Para lograr plenamente los objetivos de mí mismo y de los demás”, es decir, para liberar tanto a los demás como a mí mismo del samsara, “Genero la Bodichita”. Habiendo generado esa suprema Bodichita, esa intención de lograr el supremo despertar, “Por lo tanto, asumo la responsabilidad para todos los seres”. Literalmente, “tomo a todos los seres como mis invitados o como mi responsabilidad. Me involucraré en la hermosa o agradable conducta del despertar, la conducta de un Bodhisattva”. Aquí estás generando tanto la aspiración como los aspectos de aplicación de la Bodichita. Luego, “Para el beneficio de los seres, que pueda alcanzar o lograr la Budeidad”. La última estrofa en esta sección es una generación más de Bodichita que dice: “Así como los protectores de los tres tiempos, los Budas del pasado, presente y futuro, he generado perfectamente esa insuperable Bodichita, que hace que el despertar del futuro sea una certeza, yo genero la misma Bodichita sagrada o santa. Recuerdo lo que se ha generado, y aumentaré y haré inmenso lo que tengo en el recuerdo”.

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Al final de esta sección, Refugio y Bodichita, piensas que las fuentes de refugio que has visualizado frente a ti se disuelven en la Gran Madre, que se disuelve en ti como la Gran Madre, que luego se disuelve en la vacuidad, y descansas en la vacuidad. Ahora hemos llegado al punto en el que comienza la visualización principal del quintuple campo de acumulación. Sería un buen punto para detenerse aquí. Si tienen alguna pregunta sobre algo hasta ahora, están invitamos a preguntar. P R E G U N TA S ESTUDIANTE:

Rinpoche, en el mundo moderno, muchos de nosotros no tenemos una gran creencia en seres como los demonios y demás. ¿Cómo podemos interpretar estas obstrucciones? ¿Cómo debemos verlos? RINPOCHE:

Bueno, mirando los ocho tipos de seres mencionados en esa sección uno por uno, el primero de todos los enemigos no debería ser un problema. Cualquier persona que te haga daño y que, por lo tanto, consideras como un enemigo está en esa primera clase. Los segundos son los obstructores. Lo que principalmente te obstruye es la presencia de los tres venenos en tu mente. Puedes pensar en los tres venenos como los obstructores. Luego están las condiciones que impiden. La principal condición de impedimento es la esperanza y el miedo y el dualismo producido por la comprensión fundamental de un yo. Puedes pensar en el hecho de aferrarte a un yo, como la principal condición de impedimento. Con respecto a los espíritus del lugar, ya sea que creas en ellos o no, los poltergeists, creo que los llamamos así, son una experiencia común. Por ejemplo, las puertas se abren y se

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cierran solas, los muebles se mueven, oyes que te llaman por tu nombre. Todo tipo de cosas raras ocurren. Ya sea que hayas experimentado esto o no, ocurre en la experiencia de muchas personas. Hay estos espíritus a nuestro alrededor todo el tiempo. Los espíritus del cuerpo son la presencia de los tres venenos, que están enraizados en los constituyentes de tu cuerpo físico. Entonces los padres, deberían poder creer en ellos. ¿No has tenido la experiencia de estar en una casa o lugar y escuchas a alguien llamar a la puerta pero no hay nadie allí? O, la puerta se abre sin razón aparente, o escuchas a alguien caminar pero no hay nadie ahí. ¿Alguna vez te ha pasado eso? Si eso te sucede a ti, entonces eso es evidencia de los espíritus del lugar. También fue enseñado por el Buda y se menciona específicamente en textos como este sobre la práctica de Chö, que muchos de estos espíritus no son particularmente poderosos y majestuosos, sino que son muy tímidos, débiles y temerosos. De hecho, pueden ser fácilmente asustados por los humanos. Por ejemplo, si nos dirigimos a ellos, o en general hablamos en un tono de voz muy, muy fuerte, realmente puede asustarlos. Algunos espíritus son muy, muy fuertes y nada temerosos, por lo que, por ejemplo, cuando estás acostado en tu cama durmiendo, se sentarán encima de ti y te sujetarán, o incluso a veces te agarrarán por el cuello y te estrangularán o te agitarán un poco. Nosotros, como practicantes de Chö, tenemos que adoptar una actitud específica hacia todos estos espíritus. Tenemos que pensar que, desde el samsara sin comienzo, han sido nuestros padres muchas veces y han sido muy bondadosos con nosotros. Por lo tanto, debemos sentir una gran compasión por ellos, especialmente porque debido a su karma negativo o acciones que han tomado en este momento, han tomado un cuerpo desagradable en el que experimentan mucho sufrimiento. Generas la aspiración de establecerlos ante todo en el estado de perfecto despertar. En esta

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práctica, te identificas con la sabiduría de la Gran Madre y específicamente con la sabiduría de Machig Labdrön. Eso es lo que se llama Bodichita. No importa lo mucho que los espíritus quieran molestarte o golpearte, no podrán hacerte daño. Es muy similar a como funciona en el mundo en general. Por ejemplo, si a alguien le disgustas hasta el punto en el que te habla con rudeza y te mira mal o todo el tiempo, no importa lo groseros que sean hacia ti, respondes con amabilidad y una actitud agradable y palabras agradables, luego, finalmente, desgastarás su enemistad y llegarás a gustarles y finalmente se harán amigos tuyo. ESTUDIANTE:

En lo que respecta al trabajo con personas difíciles, ¿Cómo podemos extender esa práctica de la Bodichita para tener un resultado efectivo con aquellos que ni siquiera se dan cuenta de la medida en que se están dañando a sí mismos, por no hablar de incluso las personas a quienes están dañando a su alrededor? RINPOCHE:

Bueno, por supuesto, hay personas que son extremadamente crueles. Esto se debe a que tienen kleshas tan fuertes en sus mentes que constantemente están haciendo cosas maliciosas y, por lo tanto, dañan, en algunos casos, a muchos, muchos seres. El problema es que si intentas luchar contra ellos en sus propios términos, al aparecer enojado y enfrentándote a ellos directamente, a menudo solo fortaleces o refuerzas su propia agresión y sus propias kleshas, de modo que a largo plazo lo mejor que puedes hacer por ellos es, dentro de un cultivo estable de amor y compasión, hacer aspiraciones para su beneficio, como el dedicarles toda tu virtud, y la aspiración específica de que generen Bodichita. Si realizas estas aspiraciones con todo el corazón y con la fuerza suficiente, entonces sus mentes realmente cambiarán.

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Ahora bien, la razón por la que tu aspiración podría afectar de manera beneficiosa la mente de otra persona y hacer que cambie el estado mental de una persona cruel es que, debido a nuestras acumulaciones individuales de karma y nuestra composición individual de aflicciones, tenemos hábitos individuales y distintos. Existen tres tipos de hábitos, físicos, verbales y mentales. Producen la apariencia de nuestro cuerpo, habla y mente individuales distintos, de modo que parecemos tener cuerpos diferentes. El cuerpo de cada uno es individual para ellos. Sin embargo, la naturaleza fundamental de todo esto y la naturaleza fundamental de la mente es la unidad, la lucidez y vacuidad, que es completamente ilimitada y, por lo tanto, no tiene centro ni circunferencia. Está más allá de cualquier tipo de ubicación o limitación. Por lo tanto, debido a que esta misma naturaleza es la naturaleza fundamental de la mente de cada ser individual, la aspiración hecha por un ser puede afectar a otro ser. ESTUDIANTE:

Rinpoche, se mencionó anteriormente que en la tradición Ñingma esta práctica debería practicarse después de la ofrenda del mandala en el contexto de Ngondro, si recuerdo correctamente. Me pregunto si invitar a todos estos espíritus es algo que necesita algo de coraje. ¿Es recomendable purificarse y hacer estas partes de la práctica de Ngondro antes de hacer esta práctica? RINPOCHE:

Bueno, no hay peligro o inadecuación en alguien que no haya completado o no esté involucrado en la práctica de Ngondro o en los preliminares al hacer esta práctica. Por supuesto, las prácticas preliminares del Ngondro son muy importantes y beneficiosas, ya que persiguen los objetivos de los dos primeros aspectos del camino, causando que la mente vaya al Dharma y haciendo que el Dharma se convierta en el camino. Al tomar refugio en las Tres Joyas y generar la

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Bodichita, haces que tu mente vaya al Dharma. Luego, a través de la práctica de Vajrasattva, uno elimina o purifica los rastros o manchas de irregularidades, y por lo tanto elimina los impedimentos, tales como diversos obstáculos y enfermedades, y etc, que surgirán como su maduración si no se limpian o eliminan. La práctica de la ofrenda del mandala es muy importante: a través de la eliminación de las manchas de actos negativos, eliminas algo de lo que oscurece la naturaleza de tu mente y evita el reconocimiento de la naturaleza de la mente, pero para tener reconocimiento, también se necesita acumular mérito. La mejor manera de acumular méritos es, por supuesto, la ofrenda del mandala. Además, para tener un reconocimiento inicial de la naturaleza de tu mente, y también para aumentar y estabilizar ese reconocimiento, el guru yoga es esencial. Por supuesto, los preliminares son muy importantes, pero no sería correcto decir que alguien que no está haciendo o no ha hecho los preliminares no podría o no debería practicar Chö, porque el Chö incluye la esencia de estos preliminares. Incluye tomar refugio, incluye la generación de Bodichita, e incluye métodos para reunir las acumulaciones y disipar los oscurecimientos. También incluye formas elaboradas de beneficiarse ofreciendo tu cuerpo a través del festín blanco y el festín rojo. No hay peligro o es inadecuado en alguien que no ha hecho Ngondro, practicar el Chö. ESTUDIANTE:

Rinpoche, usted dijo que el viento blanco, rojo y fundamental corresponden a la agresión o aversión, apego e ignorancia, y es la presencia tangible en el momento de la concepción de los tres venenos. Esto explica lo qué son los vientos blanco, rojo y fundamental desde el punto de vista samsárico. ¿Podrías explicar qué son los vientos blancos, rojos y fundamentales desde el punto de vista ultimo? ¿Corresponden estos al tigle, y debemos entender el blanco y

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el rojo como sabiduría y medios hábiles, dicha y vacuidad, o cómo debemos entenderlo? RINPOCHE:

Desde el punto de vista de la naturaleza pura de estos constituyentes, subyacente a la apariencia tosca del cuerpo, que es una proyección del hábito, está la naturaleza del cuerpo, que es la exhibición de la naturaleza de la mente. A diferencia de ser una proyección del hábito, es la exhibición de la naturaleza de la mente. Por lo tanto, coexistiendo con el yo, y sus constituyentes impuros o gruesos, están los constituyentes puros o muy sutiles. En pocas palabras, estos permanecen en la forma de las cuarenta y dos deidades pacíficas y cincuenta y ocho airadas, que permanecen como sabiduría inherente presente en el cuerpo de cualquier persona. La manera en que estos permanecen es en la forma de canales, vientos y gotas. De estas cien deidades, todas las deidades masculinas residen en forma de constituyentes blancos o gotas blancas. Las deidades femeninas permanecen en forma de constituyente rojo o gotas rojas. La esencia no-dual de estos se cultiva en la práctica del Mahamudra, a través de la cual puedes alcanzar el estado de Vajradhara, el estado de gran unión, en una vida. Esa es la esencia pura de lo que en el contexto impuro es el viento prana o el viento de la vida. ¿Cuál es la conexión entre el viento de la vida y la naturaleza o Mahamudra? El aspecto impuro del viento es lo que experimentamos como el aliento y la respiración. Para purificarlo o trabajar con el constituyente de la sabiduría, que está presente en el viento, uno trabaja con este constituyente de la sabiduría al descansar tu mente en su naturaleza fundamental, que es la práctica del Mahamudra.

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PART E 3 - A C U M U L A C IÓ N

M É R ITO

A. Visualización Combinando el comentario con la sadhana, donde hemos llegado a la sadhana es la línea, “Dün Gyi Nam Khei Ne Su ...” en otras palabras, “En el cielo frente a mí está mi gurú raíz inseparable de Machig Lab Kyi Drön Ma”, que continúa hasta la invitación y disolución de las deidades de la sabiduría. Esa es la primera parte de la acumulación de mérito que se explicará en el comentario. La primera parte de la acumulación de mérito consiste en la generación o visualización del campo de acumulación. Anteriormente, te visualizastes como la Gran Madre, Prajnaparamita, y luego disolvías esa visualización en la vacuidad. Aquí, cuando comienzas esta visualización, lo haces concebiéndote a ti mismo en tu forma ordinaria. En este punto ya no te visualizas como la deidad. Concebido a ti mismo en tu forma ordinaria, piensas que en el cielo que está frente a ti hay una sílaba ཏྲཱྃ (Tram) verde, no Tam sino Tram. Esta se funde con la luz y se convierte en un precioso palacio hecho completamente de varias joyas y otros materiales preciosos, con cuatro lados y cuatro puertas, etc. La razón por la que visualizas esta sílaba verde, en este contexto, es que de entre los cinco colores más utilizados en la visualización, blanco, amarillo, rojo, azul y verde, se considera que el verde incluye dentro de él todos los otros. La sílaba semilla a partir de la cual se genera el palacio debe ser de un color que incluya todos los colores porque el palacio en sí es multicolor. La razón por la cual el palacio es multicolor es la siguiente. Los palacios, que son las residencias visualizadas de las deidades, no son como

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edificios de construcción humana. Son la exhibición natural o el resplandor de las cinco sabidurías de esa deidad particular. Son, naturalmente, una muestra de la presencia de esa deidad como, por ejemplo, tu propia sombra es tu presencia cuando sales a la luz del sol. Debido a que son la exhibición o encarnación de las cinco sabidurías de la deidad, son principalmente de cinco colores. En términos generales, el muro Oriental y la parte Oriental del palacio, incluida la puerta, serán blancos, el Sur (amarillo), el Oeste (rojo), el Norte (verde) y el techo y el suelo a menudo serán de color azul. Estos palacios, independientemente la residencia de que yidams, son casi todos iguales. Todos son cuadrados, tienen cuatro lados y una puerta o enorme portal en cada lado. Construido como un pórtico, saliendo de la puerta, en cada caso, es una puerta de entrada elaborada con una cubierta y un escalón elevado fuera de la puerta. Cada uno de estos pórticos está sustentado por cuatro columnas. El palacio también tiene un techo de dos niveles. Luego dentro del palacio hay ocho pilares o columnas que sostienen la parte superior. Similar a las columnas en esta sala [en KTD], que en realidad está diseñada en base a las proporciones, el diseño y la decoración de estos palacios. Las características estandarizadas de estos palacios, que incluyen las que ya he mencionado, no son algo que fue compuesto arbitrariamente por un grupo de lamas que se unieron. Esta es una muestra natural de las cualidades del Buda. La razón es que todo el entrenamiento que fue cultivado por el Buda en su camino como un Bodhisattva se incluye en lo que se llama los treinta y siete factores del despertar. Estos treinta y siete factores incluyen los cuatro aspectos de la atención plena, los cuatro aspectos de la renuncia externa, los cuatro pies del milagro o los fundamentos de la habilidad milagrosa, los cinco poderes y las cinco fuerzas, las siete ramas del camino del

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despertar, y finalmente las ocho ramas o miembros del camino de un Arya o un superior. Como resultado de todos estos factores en el camino, habiendo alcanzado la Budeidad, un Buda tendrá treinta y siete cualidades que corresponden a estos factores de despertar en el momento del camino. Estas treinta y siete cualidades son totalmente superiores a las cualidades de los demás y son distintas, y están presentes solo para un Buda. La representación natural de estas treinta y siete cualidades poco comunes de un Buda es este tipo de palacio, que en realidad tiene treinta y siete características. Cada una de las características corresponde a ciertos aspectos del camino. Por ejemplo, los ocho pilares largos o columnas dentro del palacio son la exhibición de las cualidades que surgen del noble Camino Óctuple. Si estás construyendo un modelo de palacio, como se hace cuando se construye un modelo físico de un mandala de deidades, hay ciertas proporciones fijas de tamaño y altura para este tipo de construcción que fueron establecidas por el Buda en sus enseñanzas originales. Si lo estás meditando o visualizando, el caso es algo diferente. Debido a que la exhibición natural de las cinco sabidurías de esa deidad en la verdad última no tiene una existencia sustancial, definida o limitada, puedes visualizarlo tan grande o tan pequeño como desees. Habiendo visualizado ese palacio, a continuación piensa que en el centro del palacio hay una sílaba

པྃ (Pam), de color blanco brillante.

Se funde en luz. No lo menciona en el texto, pero debes visualizar que en el centro del palacio hay un trono dorado, sostenido por ocho leones, por una razón que se aclarará en un minuto. Luego, encima de esto, visualiza una sílaba

པྃ

(Pam) blanca, de la que sale un loto

blanco brillante con mil pétalos. En el centro de ese loto, visualizas

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una sílaba

མ

(Ma) naranja amarillenta o naranja. Se funde en luz

y se convierte en un disco solar, acostado sobre el centro del loto. Encima de esto, visualiza una

ཨཱ༔

(A) blanca que se funde en luz y se

convierte en un disco lunar, acostado sobre el disco solar. Aunque no se menciona en el comentario, la razón por la cual está claro que debes visualizar el trono del león, es que se refiere a este pedestal de la deidad como cuádruple, lo que significa que dentro del palacio, también hay un precioso trono, el palacio y el trono juntos contando como uno, y luego el loto, el sol y la luna.

A CUMULACIÓN DEIDAD

M ERITO HUNG

LUNA

SOL

LOTO

PAM

MANDALA

TRAM

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De pie sobre el disco lunar, visualizas en esencia tu propia mente en forma de una sílaba

ཧྃ

(Hung) blanca. Luego piensas que esta

(Hung) blanca, que es en esencia tu mente, se funde en luz y se

transforma en tu gurú raíz en la forma de Machig Lapkyi Drönma. Es de un blanco brillante, y tiene una cara y dos brazos. Ella tiene tres ojos que miran hacia arriba en el espacio. Está de pie en una postura de baile, con su pierna izquierda extendida hacia abajo para tocar el disco lunar y su pie derecho contraído. En su mano derecha, sostiene un gran damaru o tambor de mano, hecho de oro, que sostiene alto en el espacio. En su mano izquierda sostiene una campana de plata, que descansa con gracia sobre su cadera izquierda. La mayor parte de su cabello está atado en un moño y el resto fluye libremente por su espalda. Ella no lleva ropa, por lo que está desnuda, pero tiene joyas. La primera parte de sus joyas se llama los seis ornamentos de hueso, que representan su logro o la perfección de las seis paramitas. La primera de ellas es una rueda de hueso, que está sobre su cabeza. Esta rueda ósea representa la perfección o paramita de jñana o meditación. La segunda es un collar de huesos, que representa la perfección de la generosidad. Luego las pulseras de huesos, que están en las muñecas, por encima de los codos y en los tobillos, que representan la perfección de la moralidad y los pendientes de huesos que representan la perfección de la paciencia. Una faja o cinturón de huesos, con huesos colgando de ella, representa la perfección de la diligencia. Finalmente, lleva un sexto adorno de hueso, que se compone de elegantes ruedas de hueso tallado, en la parte delantera y trasera; estos están unidos a guirnaldas de hueso y forman una cruz o una “x”. En realidad hay dos de estos que van en ambas direcciones. Hay dos que

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vienen de una manera y dos que van de otra manera. Necesito decirte esto porque si realmente vas a hacer esta práctica, necesitas saber qué es lo que tienes que visualizar. Tu gurú raíz se visualiza en la forma de Machig Labdrön, parado en la postura de baile. Está rodeada por el linaje Kagyu de la tradición Chö. Están por encima de ella, a su derecha y a su izquierda. Machig Labdrön estuvo casada entre la edad de veintitrés y treinta y cinco años con un siddha Indio, cuyo nombre era Bhadraya. Tuvieron tres hijos juntos. Ella tuvo dos hijos que se llamaban Gyalwa Tondrub y Tonyon Samdrub, y una hija cuyo nombre era Lha Drönma. El primero de sus dos hijos se convirtió en heredero o sucesor del Linaje Sutra de Chö. Dio todos los poderes y las instrucciones para la tradición del Sutra de Chö a Gyalwa Tondrub. Su segundo hijo, Tonyon Samdrub, se convirtió en el heredero de la tradición tántrica de Chö. Un tercer estudiante suyo, llamado Kugom Chokyi Senge, se convirtió en el heredero de la tradición del Sutra Unificado y el Tantra. Cuando visualices a los gurús que la rodean, debes visualizar a sus hijos, herederos de linaje y todos los linajes que provienen de ellos. Un poco por encima de Machig Labdrön y a su derecha, al nivel de su oreja derecha, visualiza a Padampa Sangye, su maestro Indio. Es de color rojo oscuro o marrón oscuro y su cabello está atado en un moño. No lleva mucho. Todo lo que lleva puesto es un cinturón de meditación colgado del hombro y una falda corta. En su mano derecha sostiene un tambor de mano. Mientras que el tambor de mano de Machig estaba hecho de oro, el suyo está hecho de dos cráneos humanos, que se han fijado uno detrás del otro, de modo que los espacios vacíos forman el lugar para la piel del tambor. En su mano izquierda, sostiene un kangling. Parece una asara Indio o

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probablemente diríamos sadhu. Está rodeado por todos los gurús del Linaje Padre, el Tantra Padre y el aspecto del Método o Upaya. Padampa Sangye se visualiza como sentado en un asiento de disco de loto y luna. En una posición correspondiente en el otro lado, cerca de la oreja izquierda de Machig Labdrön, visualiza a Vajrayogini. Ella está de pie, como un pedestal básico, una flor de loto roja. Acostado sobre el centro de esa flor de loto, se encuentra un cuerpo humano masculino. El cuerpo humano masculino es amarillo y está acostado sobre su espalda con la cabeza hacia la izquierda, a la izquierda de Vajrayogini. En la parte superior del corazón de ese cadáver hay un disco solar. De pie, erguida en una postura de baile, similar a la de Machig Labdrön, está Vajrayogini, de color rojo brillante, con una cara y dos manos. En su mano derecha sostiene en alto un cuchillo en forma de gancho. En su mano izquierda, frente a su corazón, sostiene un cráneo lleno de sangre. En el hueco de su codo izquierdo hay un bastón de katvangah. Está adornada con los cinco adornos de hueso, igual que Machig Labdrön, excepto que no tiene el sexto ornamento. Frente a Vajrayogini está vajra dakini, que es como Vajrayogini, pero azul. A la derecha de Vajrayogini está ratna dakini, que es amarilla. Detrás de Vajrayogini está padma dakini que es roja. A la izquierda de Vajrayogini está el karma dakini, que es verde. Estas cinco deidades del mandala Vajrayogini están rodeadas por todos los gurús del Linaje Madre del Tantra Madre de Prajna o Conocimiento. Sobre la cabeza de Machig Labdrön, visualizas sentado en un asiento de disco de loto y luna, al Buda Shakyamuni, de color dorado brillante, con una cara y dos brazos. Su mano derecha está en el gesto de presión de la tierra, y su mano izquierda está en el gesto de

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meditación. Está sentado con las piernas completamente cruzadas en postura vajra y lleva las tres túnicas del Dharma. A su derecha, visualiza a todos los Budas, detrás de él todo el Dharma, y a su izquierda, visualizas la Araya Sangha, como el Bodhisattva Manjushri, Avalokiteshvara y Vajrapani. Rodeando a todos ellos, visualiza a los gurús del linaje No Dual del Tantra No Dual del significado último. Sobre la cabeza del Buda Shakyamuni, visualiza al Buda Vairochana, que es de color blanco, con una cara y dos brazos. Sus manos están en lo que se llama el “gesto de girar la rueda del Dharma” o el “gesto de Vairochana”. Frente a Vairochana está el Buda Akshobya, que es de color azul y sus manos están en las mismas dos posiciones que el Buda Shakyamuni. A la derecha de Vairochana está el Buda Ratnasambhava que es amarillo. Su mano derecha está en el gesto de suprema generosidad, extendida sobre su rodilla derecha pero con la palma hacia afuera. Su mano izquierda está en el gesto de meditación. Detrás de Vairochana está el Buda Amitabha, cuyas dos manos están en el gesto de meditación. A la izquierda de Vairochana está el Buda Amogasiddhi, cuya mano izquierda está en el gesto de meditación y su mano derecha está en el gesto de otorgamiento de protección. Los cinco Budas están en forma de Nirmanakaya, adornados con las tres túnicas de un monje y sin joyas. No sostienen ningún cetro ni cuencos de mendigar. Frente a esos cinco Budas, frente a Buda Akshobya, visualizas a Tara verde sentada en un asiento de disco de loto y luna. Es de un rico color verde oscuro, con una cara y dos brazos. Su mano izquierda sostiene el tallo de una flor de loto entre el dedo anular y el pulgar. Su mano derecha se extiende sobre su rodilla derecha en el gesto de suprema generosidad. Luego, detrás de los cinco Budas, por lo que

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está detrás de Amitabha, visualiza otra forma de Vairochana llamada Vairochana “Gran Lago Glacial”. Esta es una forma de Buda Vairochana, que se ve aquí con sus dos manos en el gesto de emplazamiento o meditación. Esta es la tradición de Surmang, visualiza a esos cinco Budas con Tara al frente y el otro Vairochana en la espalda. De acuerdo con las enseñanzas de esta práctica del 8º Situ Rinpoche, Situ Chokyi Jungne, sobre la cabeza de Buda Shakyamuni, ante los cinco Budas, debes visualizar la Prajnaparamita, la Gran Madre. Por encima de tu cabeza puedes visualizar los cinco Budas con Tara y así sucesivamente como antes. Luego, sobre la cabeza de Vairochana, el Vairochana central, visualizarías a Vajradhara. Deberías terminar con cinco niveles. Se llama las cinco fuentes de refugio de la pila, con Machig Labdrön Dronma, Buda Shakyamuni, Prajnaparamita, Vairochana y Vajradhara, de abajo hacia arriba. Todos esos Budas se visualizan sentados en lotos de león y asientos de disco lunar. Cada una de estas figuras principales tiene la comitiva mencionada individualmente, al describir esa figura. Luego, fuera de esas comitivas, hay muchos dakas y dakinis, que rodean a todo el grupo de estas figuras descritas hasta ahora. Debajo de los dakas y dakinis, al frente y debajo del resto de las figuras, hay a la derecha — dharmapalas masculinos, y a la izquierda —dharmapalas femeninas. Directamente debajo del trono de Machig Labdrön, debajo de los dharmapalas de sabiduría, están los setenta y cinco gloriosos protectores mundanos: los diez protectores de las diez direcciones, los ocho grandes planetas, los ocho grandes nagas, los ocho grandes dioses, los nueve temibles, las veintiocho constelaciones, y los cuatro grandes reyes.

A C U M U L A C IÓ N

M É R ITO S

VAJRADHARA AMITABA RATNASAMBHAVA VAIROCANA

AMOGASIDDHI

AKSHOBYA TARA VERDE PRAJNAPARAMITA D HARMA BUDAS

BUDA SHAKYAMUNI

SANGHA

Rodeado por los gurús del Linaje No Dual. DAMPA SANGYE

VAJRAYOGINI

Rodeado por los gurús del Linaje Padre.

Rodeado por las cinco deidades de su mandala y los gurús del Linaje Madre

DHARMAPALAS DHARMAPALAS FEMENINOS MASCULINOS PROTECTORES DE DHARMA PROTECTORES DE DHARMA PROTECTORES MUNDANOS ACREEDORES KÁRMICOS SERES DE LOS SEIS REINOS

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La visualización se puede clasificar de acuerdo con lo que se llama los cuatro destinatarios de ofrendas y generosidad. Los primeros destinatarios son las Tres Joyas y las Tres Raíces, que son los destinatarios de la veneración. Eso incluye a Machig Labdrön y su séquito, a todos los otros gurús, y a los yidams. El segundo de los cuatro destinatarios son los protectores, que son los destinatarios que poseen cualidades especiales. Estos son los protectores supramundanos, masculinos y femeninos, así como los protectores mundanos, como los setenta y cinco gloriosos. Alrededor y debajo de los protectores mundanos se encuentra el tercer grupo de destinatarios o invitados que son las ocho clases de dioses y espíritus, incluidos los dioses, nagas, rakshasas, yakshas, matrikas y, en particular, aquellos a quienes has dañado en vidas anteriores, por lo que tienes una deuda kármica. Este tercer grupo de destinatarios se llama tus acreedores kármicos porque son los destinatarios del pago. Debido a que los dañastes en una vida anterior, a menos que les pagues de otra manera, ellos mismos tomarán el pago. Ese es el tercer grupo de destinatarios. Luego, junto con los acreedores, que son los destinatarios del pago, visualiza el cuarto grupo de destinatarios, que son todos los seres sensibles, todos los cuales han sido tus padres. Es decir, todos los seres de los seis reinos: dioses, asuras, humanos, animales, espíritus ávidos y seres en el reino del infierno. Todos estos, que se llaman los seis reinos, son los destinatarios de tu compasión. Estos y los acreedores permanecen tranquilos o en paz en presencia de Machig Labdrön con una actitud de veneración física, verbal y mental, y respeto hacia ella. A continuación, en los tres lugares en cada una de las deidades de la sabiduría (en primer lugar, Machig Labdrön, luego todos los demás miembros de las cinco niveles de fuentes de refugio de nivel, y las

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dakas y dakinis circundantes y los protectores de la sabiduría masculinos y femeninas), se visualiza: dentro de sus cabezas, una ཨོ (Om) blanca, en la garganta, una ཨཱ༔ (Ah) roja, y en el centro del corazón, una ཧྃ (Hung) azul. Desde estas tres sílabas en general, y especialmente desde la ཧྃ (Hung), los rayos de luz salen e invitan, desde todos los reinos puros de los Budas de todos los lugares, a las verdaderas deidades de sabiduría. Estas deidades de sabiduría son convocadas al lugar de la práctica y se disuelven en las deidades visualizadas correspondientes. B. Acumulación de Mérito a través de la Plegaria de Siete Ramas La otra parte de este tercer preliminar, la acumulación de mérito, es el uso real de este campo de acumulación visualizado y ahora consagrado. Esto se hace mediante la recitación de las siete ramas, que sigue a este punto en la sadhana. En el comentario dice: “Mientras recitas estas siete ramas, en realidad las ofreces mentalmente como lo hace uno normalmente”. Por ejemplo, durante la primera rama, la del homenaje, piensa que tu y todos los seres sintientes emanan tantas formas de sus cuerpos como hay granos de polvo en todos los reinos. Después de emanar esos innumerables cuerpos, entonces cada uno de esos cuerpos se postra ante las deidades. La primera de las siete ramas, que se da en este punto, es la rama del homenaje o postración, y es bastante extensa. Primero, dice: “Rindo homenaje a la madre de todos los vencedores que está más allá de la expresión, el concepto o la descripción”. Esto es un homenaje a la Prajnaparamita. Luego, “rindo homenaje al Buda Shakyamuni, el omnisciente ser supremo del clan Shakya. Rindo homenaje a Padampa

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Sangye, quien se beneficia de los seres a lo largo de siete vidas. Rindo homenaje a Machig Lapkyi Drönma, que es una dakini de sabiduría súper humana. Rindo homenaje al padre gurú, quien demuestra que la autoconciencia es sabiduría”. La función principal del gurú es mostrarle la naturaleza de tu propia mente. El texto continúa: “Rindo homenaje al yidam, que definitivamente me otorga el siddhi”. Al confiar en el yidam, obtienes los siddhis comunes y supremos. “Rindo homenaje a los Budas que poseen abandono y realización perfectos”. Es decir, el abandono perfecto o la trascendencia de toda ignorancia y aflicción, que es la realización perfecta de todo lo que se debe realizar. “Rindo homenaje al sagrado Dharma, que pacifica, al estar libre de apego.” Esto se refiere al aspecto del Dharma, la verdad de la cesación y del camino, el resultado y cómo lograrlo. “Rindo homenaje a la Sangha, que es significativa para servir. Rindo homenaje a Manjushri, quien posee las cualidades de la belleza juvenil. Rindo homenaje a Avalokiteshvara, que está completamente lleno de compasión. Rindo homenaje a Vajrapani, que con gran poder o fuerza, domina los venenos. Rindo homenaje a los dharmapalas, que vencen a los obstructores y los que engañan. Durante el tiempo que no he alcanzado o logrado la esencia del despertar, busco refugio en todos ustedes, y les suplico a todos ustedes.” Hasta ese momento, esa es la primera de las siete ramas, la rama del homenaje. o postración. La segunda de las siete ramas es la rama de la ofrenda, que en la sadhana es “Te hago ofrendas de los cinco deseables”. Los cinco deseables son las vistas hermosas, sonidos melodiosos, olores agradables, sabores deliciosos y sensaciones táctiles agradables. No es el caso que le ofrezcamos los cinco deseables a Machig Labdrön y su séquito porque se deleita con ellos o que está particularmente

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encantada con la belleza o la eufonía. Es simplemente que vagamos a través del samsara principalmente porque somos adictos a estas cinco cosas. Con el fin de trascender nuestra propia obsesión por ellos, los ofrecemos hasta el campo de la acumulación. La siguiente línea es la tercera rama, la de la confesión, en la que decimos: “Confieso individualmente todas las acciones incorrectas y no virtuosas”. Admitimos, sin reservas o retención, todas las acciones incorrectas que hemos realizado en todo el samsara sin principio. La cuarta rama se regocija en los logros de los Budas, Bodhisattvas y otros seres. Luego, la quinta rama es la exhortación para que gire el Dharmachakra, y dices: “Te pido que gires el Dharmachakra”, que significa: “Para el beneficio de los seres, por favor enseña el Dharma. La sexta rama es la solicitud de no pasar al parinirvana sino permanecer activo para beneficiar a los seres. Dices: “Solicito que no pases al parinirvana, sino que permanezcas”. El objetivo de esta solicitud es que los maestros permanezcan activos enseñando o beneficiando a los seres sensibles. La séptima y última rama es la dedicación: “Dedico todas estas virtudes en beneficio de todos los seres sensibles”. De esta manera, a través de la práctica de las siete ramas, reúnes la acumulación de mérito. Ese fue el tercero de los cinco preliminares, que es la reunión de la acumulación de mérito. Ahora viene el cuarto, que es la purificación

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de los oscurecimientos utilizando la práctica que se llama “la corriente de sabiduría”. PART E 4 - P U R IF IC A C IÓ N

O S C U R E C IM IE N TO S

Para realizar esta siguiente parte de la práctica, continúas visualizando a Machig Labdrön, junto con la comitiva en el cielo delante de ti. Además, piensa que dentro de tu cuerpo, al nivel de tu corazón, hay un loto blanco de ocho pétalos. A continuación, descansando en la parte superior del centro de este loto, se encuentra un disco lunar tendido plano. De pie en posición vertical y mirando hacia adelante, en la parte superior de este disco lunar, hay una sílaba Hung blanca. Rodeando la Hung, comenzando desde el frente y formando un círculo completo alrededor de la sílaba, mirando hacia adentro para poder leerlo desde el interior, leyendo desde el punto de vista de la Hung más que desde el punto de vista del exterior, está el mantra de la Prajnaparamita, Tayata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha. También es blanco. Luego piensas que desde la Hung y desde el mantra que lo rodea, los rayos de luz salen y golpean a cada miembro del campo de acumulación: Buda Shakyamuni, Yum Chenmo [Prajnaparamita], Vairochana, Vajradhara, Padampa Sangye, Vajrayogini, y todas de sus comitivas. Piensas que todas estas bendiciones, compasión y sabiduría son convocadas por estos rayos de luz. Luego, la sabiduría en forma de arroyos de néctar o ambrosía se convoca de nuevo en el mantra y la sílaba semilla en el corazón de Machig Labdrön. Habiéndose disuelto nuevamente en la sílaba semilla y la guirnalda del mantra, entonces, desde la sílaba semilla y la guirnalda del mantra,

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una corriente de néctar de sabiduría comienza a descender. Inicialmente esto llena el cuerpo de Machig Labdrön. Una vez que ha llenado su cuerpo, entonces la ambrosía que ya no puede ser contenida por su cuerpo comienza a fluir desde el dedo gordo del pie izquierdo. Esta corriente de sabiduría, la ambrosía, emerge del dedo gordo del pie izquierdo y se convierte en una corriente separada para todos y cada uno de los seres sensibles. Entra en la parte superior de tu cabeza, pero también entra en la parte superior de las cabezas de todos los seres de los seis reinos, que se visualizan a tu alrededor. Esta corriente de ambrosía también entra a cada una de las cabezas de aquellos que son tus acreedores kármicos, quienes reciben el pago. En el caso de ti y de todos y cada uno de los seres sintientes, a medida que llena tu cuerpo, purifica todos los rastros y manchas de irregularidades, todos los oscurecimientos y todas las equivocaciones, caídas e infracciones que se han ido acumulando en todo el samsara sin principio. También expulsa de tu cuerpo toda enfermedad, aflicciones demoníacas, impedimentos y obstrucciones. Todo esto es expulsado de tu cuerpo por esta corriente de ambrosía, como la creosota expulsada de un tamiz por una corriente de líquido poderoso. Todo esto sale de ti, de los poros de tu piel y especialmente de tu ano. Es expulsado de ti y va hasta el fondo del mundo, hasta el gran fondo dorado en el que se funda el mundo. Hay una visualización adicional, que puede combinarse con esta, que es una forma un poco más contundente o intensa de esta práctica. Esta se hace si tu, el practicante, está afligido por una enfermedad o por demonios, o si alguien por quien estás haciendo el Chö (también puedes practicar Chö para beneficiar a otra persona) está igualmente afectado de manera poderosa. En cualquiera de esos casos, agrega las siguientes especificaciones.

P U R IF IC A C IÃ&#x201C; N

O B S T R U C C IO N E S

E L MANTRA DE LA P RAJNAPARAMITA TAYATA OM GATE GATE PARAGATE PARASAMGATE BODHI SOHA.

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Visualiza que debajo de ti o la persona para la que estás haciendo la práctica, debajo del objeto principal de la purificación, está el acreedor kármico que lo aflige. Esta en la forma de una especie de temible ser con la cabeza de un makara, un monstruo marino, o puedes pensar en un cocodrilo, con las fauces abiertas y listas para devorar. Está bastante lejos debajo de ti. Piensas que todas estas cosas que están siendo expulsadas de tu cuerpo, todas estas cosas que no necesitas, todas tus impurezas y enfermedades, se transforman tan pronto como dejan tu cuerpo. Antes de que lleguen al acreedor kármico, se transforman en una magnífica ambrosía de excelente color, fragancia, sabor y calidad nutritiva. Cae en los acreedores kármicos que esperan con impacientes mandíbulas, que pagan la deuda y, por lo tanto, rescatan tu vida o la vida de quienquiera que esté afligido. Esta acción en realidad hace que ese ser, ese acreedor kármico, genere Bodichita. No solo satisface, sino que también inspira a ese ser a generar Bodichita. Ese ser, cerrando sus mandíbulas, luego se disuelve de nuevo en el suelo dorado en el fondo del mundo. Esta sección adicional generalmente se denomina Festín Negro y se considera una visualización enérgica que se realiza en circunstancias específicas. Ese es el cuarto de los cinco preliminares, “La Corriente de Sabiduría Que Purifica el Mal Comportamiento y los Oscurecimientos”. Si tienen alguna pregunta sobre lo que ha transcurrido hasta ahora, este es el momento de preguntar. P R E G U N TA S ESTUDIANTE:

Sólo una cuestión técnica. Al comienzo de la visualización, tienes a Machig Lapbrön con el Buda Shakyamuni y

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todo el campo frente a ti, pero luego parece que ella está por encima de tu cabeza mientras el agua fluye hacia tu cuerpo. Entonces, ¿Cómo se transforma esto? RINPOCHE:

Bueno, es verdad. Cuando realizas la práctica de purificación y la recitación del Mantra Gate, puedes visualizar a Machig Labdrön directamente sobre tu cabeza. Cuando hayas terminado con esa fase de la práctica, puedes enviarla de vuelta al frente. ESTUDIANTE:

¿Hay un nombre para la gran deidad iracunda negra y hay algún servicio especial que se le haga? Es decir, la que está debajo y tiene las fauces como un cocodrilo. RINPOCHE:

No es una deidad. Solo estás representando todo lo que consideras como aflicciones demoníacas y desastres. Estás encarnandolo en esta forma visualizada. La única especificación hecha acerca de su apariencia son las fauces abiertas como las de un cocodrilo o makara. No hay especificación de color u otra apariencia. ESTUDIANTE:

Rinpoche, estoy realmente confundido sobre el palacio y todas estas deidades. ¿Están todas estas deidades en el palacio o están en el espacio al lado del palacio? RINPOCHE:

Visualizas este palacio frente a ti en el cielo y piensas que todas las deidades de sabiduría están dentro de él. Debajo del palacio, en el nivel del suelo en el lugar central frente a ti, están tus acreedores kármicos, como si fueran los principales invitados en un banquete. Rodeándolos, en el perímetro exterior, están todos los otros seres sensibles de los seis reinos.

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ESTUDIANTE:

Cuando estás visualizando a Machig Labdrön, ¿Está congelada, por ejemplo, todavía está el damaru? ¿De verdad oyes el latido del tambor? RINPOCHE:

Bueno, si lo deseas, puedes visualizarla girando su muñeca y haciendo que el tambor realmente suene, pero la campana se queda quieta. Debido a que la campana descansa sobre su cadera, ella no la toca. Dado que el tema de damarus y campanas ha surgido, en general, para hacer la práctica de Chö, debes tener el tipo adecuado de damaru, el damaru de Chö, que es diferente del otro damaru. También está el kangling. Es mejor tenerlos, pero no es el caso de que no puedas practicar el Chö sin ellos. Por ejemplo, si estás practicando en una gran asamblea de muchas personas, no es necesario que todas las personas toquen su damaru y kangling. Si viajas y practicas el Chö como una práctica diaria, entonces estás entrando en diferentes entornos, y puede ser apropiado que realices la práctica sin usar estos instrumentos musicales. Si bien los implementos externos son importantes, lo más importante es la visualización. Las recitaciones son esencialmente un soporte para eso. Realiza las recitaciones lentamente mientras se permite realizar las visualizaciones lo más intensamente posible. Si te encuentras en un entorno, como un lugar de retiro, donde es apropiado usar el damaru y el kangling, sería bueno usarlos. ESTUDIANTE:

Rinpoche, a veces, cuando las personas están aprendiendo una práctica, se sienten abrumadas por la riqueza de todos los detalles y su capacidad para visualizar los detalles claramente aún no está desarrollada. A veces se sienten desanimados

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incluso por intentar una práctica porque no pueden cumplir todos los detalles desde el principio. ¿Podrían, por favor, darnos consejos sobre la actitud mental adecuada que debemos adoptar para adquirir gradualmente habilidades en visualizaciones? RINPOCHE:

En primer lugar, el Buda enseñó dos tipos de enfoques, uno de los cuales es simple o carece de elaboración y el otro es elaborado. El primer caso es cuando alguien no puede relacionarse con una práctica elaborada que involucra visualizaciones elaboradas, palacios y muchas deidades diferentes. Si desean seguir una práctica sin elaboración y si pueden generar correctamente un estado unificado de shamatha y vipashyana, entonces, si se realiza correctamente, esa es la deidad última. Logran el propósito central de la práctica elaborada pero sin tener que involucrarse en ella. Luego está el caso específico en el que alguien desea participar en prácticas como esta, pero inicialmente no pueden visualizar todos los detalles especificados en el comentario. Lo más práctico es comenzar por visualizar una deidad, la deidad central del campo de acumulación de tantas deidades diferentes. Luego, se genera lentamente una apariencia clara o una visualización clara de esa deidad. Puede ser útil para esa persona, por ejemplo, obtener una representación, como una fotografía de una buena pintura de la deidad, y colocarla frente a ella en su línea de visión, mientras está practicando. Luego, familiarizándose gradualmente con la apariencia de la deidad y desarrollando gradualmente la capacidad de visualizar esa deidad claramente, desarrollarán automáticamente la capacidad de extrapolar esa misma técnica de visualización a la apariencia de otras deidades. ESTUDIANTE:

En términos de más detalles sobre la pregunta formulada anteriormente, en realidad me preguntaba acerca de las

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personas que son adictas a las drogas, que tienen una adicción específica o que están muy enfermas. Ahora que hemos hablado sobre el festín negro, ¿Se puede usarlo para esas personas, en términos de tener aspiraciones para ellos y ver cómo disminuyen sus impurezas, y ayudar a generar Bodichita para esas personas? Por ejemplo, ¿Puedes visualizar a esas personas purificadas de todas sus adicciones? RINPOCHE:

Creo que sería apropiado. Creo que sería útil. Realmente puedes hacer la visualización que se describió para ayudar a alguien más, en cualquier situación de aflicción. Si están gravemente enfermos o afectados de otra manera, eso incluiría una situación de cualquier forma de adicción, como la adicción a las drogas o el alcoholismo, porque una adicción es similar a cualquier otro tipo de enfermedad, y está muy relacionada con las kleshas. En el proceso de purificación, estás expulsando las kleshas, las aflicciones, las adicciones, las enfermedades y las obstrucciones demoníacas de la persona. Sería apropiado y útil. ESTUDIANTE:

Para que no hagamos el “Chö invertido”, cuando estamos haciendo estas visualizaciones, ¿Cómo mantenemos el aspecto por el que estas personas, por las que estamos rezando, o estas diversas cosas que vienen de la mente, están todas ocurriendo desde la mente? RINPOCHE:

Bueno, no es tanto el caso que el simple hecho de concebir a varios seres como dioses y varios seres como espíritus va a convertir tu práctica en pervertida o invertida u opuesta al Chö. Solo se convierte en un problema o perversión de la práctica de Chö cuando tomas la actitud: “Este ser es un demonio, este ser es demoníaco y aflige a mis patrocinadores o mis amigos y, por lo tanto, por el bien de

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mis patrocinadores o mis amigos, en otras palabras, por el bien de algo que es mío, debo tratar de exterminar o al menos vencer a este demonio a través de varias prácticas mágicas violentas”. Una vez que empiezas a pensar de esa manera, una vez que demonizas a los espíritus y los ves como el enemigo, y dejas de pensar en lo que es bueno para ellos, entonces eso se convierte en el Chö pervertido. ESTUDIANTE:

Esto se refiere a la visualización de nuevo. Cuando visualizamos el campo de acumulación, ¿Podemos hacerlo visualizando cada figura en sucesión, por ejemplo, primero enfocándonos en una, y luego en otra, y luego en otra, en cada sesión de práctica, y repasándolas todas una por una? [Traductor: En otras palabras, ¿En cada sesión, especializarse en una?] No, no. En cada sesión, simplemente continúas manteniendo una, para que quede clara, y luego pasar a la siguiente. RINPOCHE:

Por supuesto. De hecho, hay que hacerlo de esa manera al principio. Por ejemplo, comienzas generando una visualización clara de Machig Labdrön. Luego, cuando vayas a visualizar, por ejemplo, a Buda Shakyamuni, sentado sobre su cabeza, es probable que hayas perdido la apariencia clara de Machig Labdrön. Eso está bien. Así es como se hace. ESTUDIANTE:

Rinpoche, en lo que concierne al kangling, estoy interesado en la derivación mística y la esencia. Este kangling habla a todos los seres sintientes, obviamente a través del simbolismo de la impermanencia, ya que es un remanente esquelético. ¿Qué más está involucrado en la comprensión de este instrumento musical; ¿Cuál es su origen y derivación? y específicamente, ¿Hay historias que puedan ilustrar la esencia mística y el significado de este instrumento?

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RINPOCHE:

En general, en varios tantras, el Buda enseñó el uso de tambores hechos de calaveras y cornetas hechas de huesos de muslos. La razón básica de esto es que estos instrumentos convocan o atraen dakas y dakinis. En el caso específico de la tradición Chö, el uso de Machig Labdrön y su exaltación del uso de los kanglings para convocar a los dioses y espíritus se debió en parte a la predicción e instrucción de su maestro, Padampa Sangye. Le dio instrucciones para que viviera continuamente en lugares solitarios, aislados y temibles, como los cementerios, en las orillas de los grandes ríos, en casas vacías abandonadas y en otros lugares famosos por estar embrugados. Su predicción era que si ella permanecía en estos lugares meditando sobre la naturaleza de la mente, su progreso sería grandioso y su realización llegaría muy rápidamente. Por lo tanto lo hizo de acuerdo con sus instrucciones. Si vives en cementerios y necesitas el uso de instrumentos musicales, el instrumento que está más fácilmente disponible para ti es una corneta de hueso del muslo. Están por todas partes. Tiene la ventaja de ser fácil de adquirir, fácil de encontrar. Más allá de eso, es un instrumento musical natural, ya que el fémur humano no tiene mucho refinamiento para convertirse en una corneta. Debido a que es natural, y no hecho por el hombre, los espíritus no lo perciben como una amenaza. Por lo tanto, les atrae más de lo que lo haría una corneta artificial. Perciben el sonido de una corneta de hueso del muslo como pacífico. Cuando leen palabras o significados en la música del kangling, perciben estas palabras como tranquilizadoras y atractivas, de ninguna manera como confrontativas o agresivas. Esa es la razón particular por la que se utiliza en esta práctica. En estos días, sin embargo, es muy, muy difícil conseguir estas cosas. ESTUDIANTE:

Para diferentes prácticas, hay diferentes tipos de malas. ¿Qué mala sería el más beneficioso para esta práctica, y comentarías sobre el uso de malas de hueso para cualquier tipo de práctica?

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RINPOCHE:

Es cierto, como usted dijo, que en los diferentes tantras, se recomiendan diferentes malas para las prácticas específicas de los yidams. Sin embargo, en todos los tantras se dice que las semillas de bodhi y las semillas de loto o malas del corazón de loto son los mejores, lo que significa que puedes usarlos para cualquier práctica sin tener que preocuparte por obtener una mala diferente para cada práctica. En lo que respecta a los malas de hueso en particular, hay ciertos tantras específicos en los que se requiere su uso: para la práctica de la acumulación de mantras de Chakrasamvara y de Yamantaka, se requieren malas de hueso. De lo contrario no es necesario utilizar malas de hueso. En el caso de la práctica de Chö en particular, no importa tanto, y no hay una recomendación específica.

PARTE 5 - O FRECIENDO LAS C UALIDADES D ESEABLES Ahora comenzamos a ver la quinta sección de los preliminares, que es la ofrenda de las cualidades deseables. Con respecto a las ofrendas de las cualidades deseables, estas ofrendas se pueden presentar como cinco, como cuatro o como tres. La presentación más común de cinco incluye vistas agradables, sonidos agradables, olores deliciosos, sabores deliciosos y sensaciones táctiles agradables. Aquí, se resumen como cuatro; las dos primeras, vistas agradables y sonidos agradables, incluyen por implicación, olores, sabores y sensaciones táctiles. Además de la forma y el sonido agradables, también hay pensamiento, placer y dolor. ¿Por qué es tan importante la presentación de las ofrendas de las cinco cualidades deseables? La razón es que, como lo enseñó el Buda,

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todo el samsara consiste en los tres reinos, los reinos del deseo, la forma y la ausencia de forma. De estos tres, actualmente habitamos el reino del deseo. La definición del reino del deseo es que todos los seres en este reino participan del deseo, el apego y el aferramiento, y por lo tanto anhelan las experiencias deseables de estos sentidos. Todos los seres del reino del deseo anhelan sonidos agradables y vistas agradables. Por lo tanto, dado que continuamente experimentamos y participamos de estas cosas a través de un gran anhelo, al ofrecer estas diversas cosas, a las que estamos tan apegados, a las fuentes de refugio, podemos gradualmente abandonar nuestro anhelo, aferramiento y apego a ellas. Al mismo tiempo, al ofrecer estas cosas que son más importantes para nosotros en nuestra experiencia, también acumulamos una gran cantidad de méritos. La primera ofrenda es la de ofrecer todo lo que aparece como forma visible en todos los reinos del mundo, en las formas del hermoso karma mudra, que representa la unidad de apariencia y vacuidad. La unidad de apariencia y vacuidad se refiere al hecho de que todas estas cosas a las que damos el nombre de apariencia o forma visible efectivamente aparecen en nuestra experiencia, pero sin embargo, la naturaleza de esa apariencia es irreal. Ninguna de estas cosas que aparecen tiene una realidad inherente o verdadera en sí mismas. Por lo tanto son una unidad de apariencia y vacuidad. La segunda ofrenda es de todos los sonidos que se escuchan. Todos estos sonidos se ofrecen como el Dharma mudra, que es el discurso que es la unidad del sonido y la vacuidad. Los sonidos son de varios tipos diferentes. Hay sonidos comunicativos y sonidos incomunicativos, es decir, sonidos que intentan transmitir algo y sonidos que simplemente aparecen. Todos estos sonidos, sin

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excepción, sin importar cómo nos suenen, si se examinan carecen de existencia verdadera o inherente en sí mismos. Por lo tanto, al igual que las apariencias, la naturaleza del sonido es la unidad del sonido y la vacuidad. La tercera ofrenda es la ofrenda de todos los diversos pensamientos, positivos y negativos, que surgen en la mente de uno, todos los cuales se ofrecen como el Mahamudra de la mente, la unidad de la conciencia y vacuidad. Esto incluye todos los pensamientos positivos que pueden surgir, especialmente los pensamientos de fe, diligencia, devoción, compasión y aspiración y ejecución de la Bodichita. Si, mientras surgen, descansas en su naturaleza y experimentas la naturaleza del pensamiento tal como surge, entonces a medida que surge el pensamiento, ya está disminuyendo en esa experiencia directa de su naturaleza. Los pensamientos negativos que pueden surgir incluyen los pensamientos de aversión, agresión, apego, arrogancia, celos y apatía. Si, cuando surge un pensamiento negativo, descansas en un reconocimiento de la naturaleza de ese pensamiento, entonces se libera a medida que surge y se manifiesta en tu experiencia, y ves en su naturaleza que es dharmata. La razón por la que los pensamientos positivos y negativos, si se reconocen como son, pueden liberarse a través de ese reconocimiento, incluso cuando surgen, es que su naturaleza carece de sustancialidad o existencia verdadera. Por lo tanto son la unidad de la conciencia y la vacuidad. La cuarta ofrenda es la ofrenda de todo el placer y dolor. Cualquiera de estos dos se ofrece en la forma del mudra de los signos y sustancias auspiciosas, que ha sido su naturaleza desde el principio. Esto significa que, aunque hay una variedad infinita de experiencias placenteras y dolorosas que sufren los seres sensibles, la naturaleza

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fundamental de todo esto es como experiencia o como sensaciones. Se les puede llamar placer a corto plazo y placer a largo plazo, dolor a corto plazo y dolor a muy largo plazo, o dolor fundamental básico, y todos los diferentes tipos de variedades de estos. Hay una naturaleza fundamental de todo esto, como experiencia o como sensaciones, y la esencia de esa naturaleza se llama el mudra del campo de los signos y sustancias auspiciosas. Estas cuatro cosas se ofrecen a las fuentes de refugio. La visualización que se realiza para hacer estas ofrendas es la siguiente. En primer lugar, recordarás que esta etapa de la práctica ocurre inmediatamente después de la visualización de la purificación. El descenso de la ambrosía, desde el dedo gordo del pie izquierdo de Machig Labdrön, a través de su cuerpo, ha purificado su cuerpo de todos los oscurecimientos y sustancias del curso, que se han disuelto en el gran base dorada del fondo del mundo. Como resultado, ahora concibes tu cuerpo como un jarrón de cristal lleno de ambrosía. Para hacer la primera de las cuatro ofrendas, desde la frente de ti mismo, visualizada en esa forma purificada, piensas que hay innumerables diosas emanadas que encarnan y representan una forma hermosa. Estas diosas de ofrendas son de color blanco y cada una sostiene un espejo. Todas estas diosas de forma visible se ofrecen al campo de la acumulación. El campo de acumulación, las fuentes de refugio de cinco niveles, incluye ante todo Machig Labdrön, todos los dakas y dakinis que la rodean, y todos los dharmapalas masculinos y femeninos que los rodean. Una vez que se les hacen estas ofrendas, crees que están satisfechos y complacidos con esta ofrenda de forma. A continuación, de la misma manera, piensas que desde tu garganta, son emanadas innumerables diosas rojas que representan

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sonidos agradables. Estas diosas rojas tienen varios instrumentos musicales, como instrumentos musicales de cuerdas y flautas, etc. Como antes, estas innumerables diosas se ofrecen a todas las fuentes de refugio. Luego piensa que desde tu corazón emanan innumerables diosas de ofrenda, que encarnan la mente, la dicha y la vacuidad, que es la naturaleza de la mente. Estas diosas de ofrenda son azules y contienen fuentes de Dharma, tetraedros de luz azul, de los cuales el punto mira hacia abajo. Innumerables formas de éstas son emanadas y hacen ofrendas al campo de la acumulación, satisfaciéndolas con la ofrenda de felicidad y vacuidad de la misma manera que antes. Luego, para la cuarta ofrenda, piensas que desde tu ombligo, emanan innumerables diosas de ofrenda de los cinco colores, blanco, amarillo, rojo, azul y verde. Ellas están sosteniendo varios objetos. Algunas tienen las cinco cualidades deseables de los sentidos, otras tienen las marcas y sustancias auspiciosas, como la rueda preciosa y el jarrón precioso. Estas innumerables diosas de ofrendas son emanadas y hacen ofrendas de los mudras de lo auspicioso al campo de la acumulación que, como antes, están complacidos y satisfechos. Una vez que hayas realizado estos cuatro tipos de ofrenda, descansas de manera uniforme en la ausencia de conceptualización de los tres aspectos de la ofrenda. Estos tres aspectos son el dador o el que realiza la ofrenda; el don o la ofrenda que se ha hecho; y los destinatarios o el campo de acumulación, a quienes se presentan las ofrendas. Descansa en el reconocimiento de la vacuidad, que es la vacuidad de la verdadera existencia de la persona que hace las ofrendas; la vacuidad de las propias ofrendas, tales como las vistas, los

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sonidos, la dicha, la vacuidad y los mudras de lo auspicioso; y la vacuidad de los que reciben las ofrendas, Machig Labdrön y su séquito. Descansa en la vacuidad de estos también estás descansando en la igualdad o similitud fundamental de ellos, en su verdadera naturaleza. La siguiente fase de la práctica, que se produce junto con e inmediatamente después de estas ofrendas, es la práctica de dar y tomar. Esta práctica es donde dedicas todo tu placer, virtud y felicidad a todos los seres, y aceptas todo el sufrimiento y las causas del sufrimiento en ti mismo. Realiza este intercambio pensando que al exhalar, toda tu virtud y felicidad, y todas las causas de la felicidad, te dejan en forma de rayos de luz blanca. Esto golpea y envuelve a todos los seres, haciendo que cada ser experimente completamente o alcance todo lo que les enviaste. Cuando respiras, todo el sufrimiento y las causas del sufrimiento, que afligen a todos los seres, toman la forma de rayos de luz negra, que se inhalan junto con tu respiración, de la que todos los seres se liberan. De esa manera, unir la práctica de estas ofrendas con la práctica de dar y tomar hace que este sea el método supremo de reuión de las acumulaciones, ya que es la entrega de ofrendas a los cuatro destinatarios. A través de las ofrendas de las formas, los sonidos, los pensamientos y las cualidades auspiciosas, has complacido a las Tres Joyas que han recibido veneración. También has complacido a los protectores, a los receptores que poseen cualidades. A través de la práctica de Dar y Tomar, complaces a las otras dos categorías de invitados, todos los seres sensibles y los acreedores kármicos. Al dar intencionalmente toda tu virtud, felicidad, causas de felicidad, longevidad y mérito a todos los seres sensibles —los destinatarios de

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la compasión, y especialmente a tus acreedores kármicos —los receptores del pago— y al incorporar todo su sufrimiento en ti mismo, de esa manera también has complacido a esos dos invitados. De esta manera, reúnes la mayor acumulación posible de mérito. Al hacer ofrendas a las fuentes sagradas o al campo de acumulación, las Tres Joyas, acumulas un mérito inconmensurable. Al dedicar todo este mérito y toda esta virtud a los seres sensibles, el mérito se vuelve completamente dedicado. El significado esencial de todo lo que ha sucedido hasta este punto, los preliminares de la práctica, es la reunión de las acumulaciones y la purificación de los oscurecimientos de acuerdo con el camino común. El camino común se refiere a aquellos aspectos del camino que son comunes tanto al vehículo del sutra de características causales como al vehículo del mantra o Vajrayana del fruto. Se dice que es necesario comenzar con el camino común, aquellas prácticas que son comunes al sutra y al tantra. Es por esto que, por ejemplo, tradicionalmente comenzamos a practicar con la acumulación de los cuatrocientos mil en Ngondro. A continuación comentaremos cómo esta meditación se relaciona con la sadhana. En la práctica anterior, la purificación de los oscurecimientos, la visualización se realizó mientras se recitaba el mantra, Tayata Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha. Realizas la visualización, mientras recitas ese mantra, ya sea de forma general o básica. Si lo haces para ti mismo o para otra persona que está particularmente enferma o afligida por espíritus, puedes hacerlo con la adición de makara —o el individuo con cabeza de cocodrilo debajo de ti. Después de haber terminado de repetir el mantra, crees que tu cuerpo esta completamente puro, como un cristal, muy, muy insustancial y puro, lleno de ambrosía de la sabiduría. Luego, a

Los Preliminares

medida que comienza la recitación Tong Sum Rab Jam Jik Ten Tam Che Du, que sigue después del mantra, visualizas la presentación de estas ofendas y luego el Dar y Tomar. La recitación continúa hasta las palabras Khor Wa Dug Ngel Gyi Gyam Tso Kem Par Shog. Usas una melodía especial para esa fase de la sadhana no acompañada por el damaru y la campana. No hay costumbre de usar el damaru y la campana en este punto de la práctica. Una vez que hayas terminado esa repetición, levantas el damaru y la campana y comienzas a tocarlos, sin cantar durante un tiempo, mientras realizas la primera visualización.

VA J R AY O G IN I

Capítulo 4

L A P RACTICA P RINCIPAL

uego llegamos a la práctica principal, que consta de cinco partes: la transferencia de conciencia llamada “Abriendo la Puerta al Espacio”; ofreciendo el cuerpo como mandala; y los tres ciclos del festín blanco, el festín rojo y el tsok, u ofrenda de festín.

PA RT E 1 - T R A N S F E R E N C IA

C O N C IE N C IA

La primera de las cinco prácticas principales de Chö es la transferencia de conciencia. En el comentario de Jamgon Kongtrul, este se presenta de tres maneras, correspondientes a las diferentes facultades de diferentes individuos: principiantes, practicantes intermedios y practicantes avanzados. Para los principiantes, existe lo que se llama transferencia con visualización y con soporte. Para los practicantes intermedios, hay transferencia con visualización pero sin soporte. Para los practicantes avanzados, hay transferencia sin visualización y sin soporte.

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En la transferencia para principiantes con visualización y soporte, estás visualizando el canal central y lo que estás expulsando es tu conciencia, que está en la forma de una esfera de luz. “Con un soporte” significa que cuando expulsas tu conciencia, la expulsas al corazón de Machig Labdrön. El segundo tipo de transferencia, con visualización pero sin soporte, implica, como en el primer tipo, visualizas claramente el canal central y la esfera de luz que estás expulsando. Como no tiene soporte, simplemente la expulsas al espacio. No la expulsas al corazón de Machig Labdrön. Al expulsarla al espacio, mezclas tu conciencia con el espacio y descansas en la confianza de que donde hay espacio, hay conciencia, donde hay conciencia, hay Dharmakaya. El tipo de transferencia para los practicantes más avanzados, o aquellos de las facultades más altas, es sin visualización y sin soporte. Esto significa que no es necesario, en esta práctica de powa, visualizar el canal central o la esfera de luz. Tampoco necesitas visualizar a Machig Labdrön como el soporte en el que expulsas tu conciencia. Este tipo de transferencia consiste en descansar sin alterar la naturaleza de tu mente, mientras recorres la recitación que acompaña a la transferencia de conciencia. Esa es la forma suprema o última de transferencia. En algunos tantras, esta última o forma suprema de transferencia se conoce como transferencia al Dharmakaya, o transferencia Dharmakaya para aquellos de las facultades más altas. En ese contexto, la transferencia se clasifica como transferencia Dharmakaya, transferencia Sambhogakaya y transferencia Nirmanakaya.

La Practica Principal

A. Capacidad de los Principiantes Elaborada El primer tipo de transferencia es para principiantes de facultades ordinarias, y consta de tres subtipos: elaborada, concisa y extremadamente concisa. La primera de estas, la forma elaborada de transferencia, no es necesario en la práctica del Chö diario. Normalmente, se haría mientras se realiza la forma elaborada de la práctica de Chö, como la práctica del festín, llamado “La Fuente de Todas las Cualidades”. Sin embargo, reconociendo que hay personas que se deleitan y se benefician de una forma más elaborada de visualización, Jamgon Lodro Thaye colocó las instrucciones para esta práctica en este punto del texto. No hay contradicción en la realización de esta visualización durante la práctica diaria. La forma elaborada comienza por visualizar el canal central dentro de tu cuerpo, que es blanco en el exterior y rojo en el interior, y es extremadamente brillante, luminoso y recto. El canal central llega a la parte superior de la cabeza, a la abertura en el centro. También va hasta la parte inferior de tu tronco, en cuyo punto se divide en dos, uno de los cuales baja por tu pierna derecha y termina en el centro de la planta del pie derecho y el otro baja por tu pierna izquierda y termina en el centro de la planta del pie izquierdo. Ahora describiré las cuatro características del canal central, el avadhuti. Para indicar una gran dicha, el aspecto de upaya o método, es blanco en el exterior. Para indicar lucidez, el aspecto de prajna o conocimiento, es rojo en el interior. Para indicar que es el camino al despertar completo, es extremadamente recto. Finalmente, para indicar que conduce a la liberación total, la parte superior del mismo se

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ensancha, como la boca de una trompeta. Es decir, donde llega a la parte superior de la cabeza, se ensancha. Aunque en el comentario implica que ambos extremos están ensanchados, de hecho, solo debes visualizar el extremo superior como acampanado y el extremo inferior alcanzando las plantas de los pies. Recuerda que esta es la forma más extensa de visualización de transferencia, por lo que habrá una cierta cantidad de elaboración. Primero, visualizas en la parte inferior del canal central, en la planta del pie derecho, una esfera de luz blanca, que es la gota o semilla que heredastes de tu padre. Luego, de la misma manera, en la parte inferior del canal central, en la planta del pie izquierdo, una esfera de luz roja, que es la semilla o gota que recibistes de tu madre. Sobre estos y dentro de cada uno de tus pies, visualiza la sílaba semilla de los reinos del infierno, que es una

ད (Du) de color humo o negra. Luego,

visualiza que dentro del canal central, pero ahora, al nivel del abdomen inferior, en los genitales, está la sílaba semilla del reino preta o espíritus ávidos, que es una པྲ (Tre) amarilla. A continuación, a nivel del ombligo, pero nuevamente en el centro de tu cuerpo, visualiza la sílaba semilla del reino animal, que es una ད (Dva) de color gris-rojizo. En el nivel del corazón, nuevamente dentro del canal central, visualiza la sílaba semilla del reino humano, que es una ནྲ (Nri) verde. Nuevamente dentro del canal central, a nivel de la garganta visualizas la sílaba semilla del reino de los asura, que es una

ཨཱ༔ (Ah) roja. Finalmente, dentro de la cabeza, hacia la parte superior de la cabeza, dentro del canal central, visualiza la semilla de los reinos de los dioses, que es una ཨོ (Om) blanca.

La Practica Principal

Habiendo visualizado esas sílabas, piensas que de cada una de esas sílabas, emanan rayos de luz. Estos rayos de luz convocan, y luego se retiran de nuevo en las sílabas, todo el karma, los hábitos y las kleshas que de otra manera harían que tu y otros seres nacieran en esos reinos específicos. Todo ese karma regresa a las sílabas correspondientes dentro de tu cuerpo. Entonces, habiendo visualizado eso, luego exclamas Phet una vez. Mientras lo haces, piensas que las esferas de luz o las gotas en la parte inferior de tus pies salen hacia arriba una pequeña distancia y se disuelven en las sílabas directamente sobre ellas. Es decir, la esfera blanca en la parte inferior de tu pie derecho sale y se disuelve en la sílaba Du que está sobre ella. La esfera roja en la parte inferior de tu pie izquierdo sale hacia arriba y se disuelve en la sílaba Du por encima de ella. Esto hace que esas dos sílabas, que ahora se han mezclado con esas dos gotas, se conviertan en dos gotas negras de luz. En este punto, piensa que todas las causas del nacimiento en los reinos del infierno, junto con los resultados de esas causas, la experiencia resultante de sufrir en ese ambiente del reino del infierno, se ha retirado en esas dos gotas de luz negra. Luego, exclamas Phet por segunda vez, lo que hace que esas dos gotas de luz negra suban por los canales de las piernas y se combinen entre sí en el lugar secreto, con la sílaba amarilla Tre. Esas dos gotas y el Tre se mezclan, en cuyo punto debes pensar que todas las causas y resultados del nacimiento en los reinos de los pretas se han disuelto en esa gota. En ese punto, las dos gotas se disolvieron en la Tre, se mezclaron y se convirtieron en una esfera de luz que es como el huevo de un ave en particular. Esta esfera es del tamaño del diámetro de tu pulgar, y es de

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los cinco colores, radiantes y luminosos, que irradian esos cinco colores de luz. Luego, de la misma manera, nuevamente exclamas Phet y piensas que la esfera de luz de cinco colores sale hacia arriba hasta que alcanza el ombligo. Donde se disuelve y se mezcla con la sílaba Dva, que es la semilla del reino animal. En ese momento, piensas que todas las causas del nacimiento en el reino animal, y los resultados de esas causas, la experiencia resultante en el reino animal, todo se disuelven en esa gota. Luego exclamas nuevamente Phet, y la gota sale al corazón, donde se mezcla con la sílaba verde Nri, que es la semilla del nacimiento en el reino humano. En ese momento, piensas que todas las causas de nacimiento en el reino humano y los resultados de ese nacimiento, se han disuelto en la gota o se han absorbido por la gota. Luego, cuando vuelves a decir Phet, la gota sale a la garganta, momento en el que se mezcla con la Ah roja, que es la sílaba semilla del reino de los asura. Aquí piensas que todas las causas del nacimiento y el nacimiento resultante en el reino de los asura se han absorbido en la gota. Luego dices Phet de nuevo, y la gota sale hacia la parte superior de tu cabeza, en el interior, donde se mezcla con el Om blanco, que es la semilla del nacimiento en los reinos de los dioses. Piensa que la gota en ese punto ha absorbido todas las causas y resultados del nacimiento en los reinos de los dioses. A medida que la gota sale, de nivel en nivel, cada vez que sube y absorbe una de estas sílabas semilla, aumenta ligeramente en tamaño y brillo. Para cuando llega a la cima de tu cabeza, y ha absorbido las causas y los resultados de los reinos de los dioses, es del tamaño de un huevo de buitre. Es extremadamente brillante, resplandeciente y luminosa. Finalmente, exclamando de nuevo Phet, piensas que esta gota sale de la parte superior de tu cabeza y se disuelve directamente

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La Practica Principal

en el corazón de Machig Labdrön, momento en el que descansas tu mente en la inseparabilidad de la naturaleza de tu mente y el Dharmakaya. Que es la sabiduría de Machig Labdrön. Esa es la forma más elaborada de la transferencia llamada “Abrir la Puerta al Espacio”. Concisa Luego viene la versión intermedia, la forma concisa, que normalmente se realiza en la práctica diaria de Chö. Puedes hacer la más elaborada, si lo deseas, pero esta es la que normalmente se realiza en la práctica diaria. La visualización de la siguiente sigue siendo la misma que la versión elaborada. El cuerpo se visualiza nuevamente como un vaso insustancial, similar a un cristal, lleno de ambrosía de sabiduría. Las cuatro características y la visualización de los canales centrales siguen siendo las mismas, con el canal que se extiende desde la parte superior de la cabeza hasta las plantas de los pies. Por último, la visualización del canal central comienza de nuevo empezando con la esfera blanca y la esfera roja en las plantas de los pies. Donde esta forma de transferencia difiere de la primera es que no visualizas las sílabas semilla de los diversos reinos. Por lo tanto, cuando exclamas Phet por primera vez, las dos gotas salen hasta el lugar secreto, donde se mezclan para formar una gota, que es la esencia de tu viento, tus gotas y tu mente, todas combinadas como una sola. Luego, cuando exclamas Phet por segunda vez, sale al ombligo, la próxima vez al corazón, luego a la garganta, a la cabeza y la última vez, sube a la parte superior de la cabeza. Luego se disuelve en el corazón de Machig Labdrön, en cuyo punto descansas la mente exactamente como se explicó anteriormente. Esa es la transferencia habitual que se realiza en la práctica diaria.

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T R A N S F E R E N C IA D E C O N C IE N C IA Capacidad para Principiantes: Elaborada y Concisa.

Om Ah Nri Da Tre Du

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La Practica Principal

Extremadamente Concisa La tercera forma de transferencia para aquellos de capacidad ordinaria es la abreviada. Para esto, visualizas que el canal central se extiende solo desde la parte superior de tu cabeza hasta tu corazón. No va por debajo de el. Se detiene y se cierra en el corazón. El canal central se planta en el corazón, que se visualiza como un loto rojo de ocho pétalos. Descansando dentro del canal central, en la parte superior del cáliz o centro de este loto, hay un disco lunar, que es como una rebanada del tamaño del centro de un guisante. Encima de esto hay una esfera de luz roja y blanca mezclada. Visualizandolo, exclamas Phet solo una vez. A través de esa exclamación de Phet, piensa que una esfera de luz roja y blanca mezclada sale del canal central. Va desde y hacia la parte superior de tu cabeza, y directamente, de una vez, hacia el corazón de Machig Labdrön, como un tiro de arco de una flecha o una bala de un arma. Luego descansa tu mente, mezcla tu mente con Machig, como antes. La primera, la más elaborada, se usa normalmente o solo debe usarse en las prácticas de festín más elaboradas de Chö. La segunda, la concisa, se usa la primera vez que haces la transferencia de la conciencia, antes de la ofrenda del mandala. Esta tercera muy concisa, el más abreviada, se usa para la segunda y tercera vez que se realiza la transferencia de conciencia, que en realidad se realiza al menos tres veces en cada sesión diaria de Chö. Mientras que la intermedia se usa antes de la ofrenda del mandala, esta muy concisa se usa antes del festín blanco y antes de la ofrenda del festín del tsok.

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T R A N S F E R E N C IA D E C O N C IE N C IA Capacidad para Principiantes: Extremadamente concisa

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La Practica Principal

B. Capacidad Intermedia El segundo tipo de transferencia es para aquellos practicantes de capacidad intermedia. Consiste esencialmente en mezclar la conciencia con el espacio, a través de la visualización y el concepto de hacerlo. Al exclamar Phet, expulsas tu conciencia como antes, pero al espacio, no al corazón de Machig Labdrön. Luego, mezclando tu mente y tu conciencia con el espacio, descansas en la confianza de haberlo mezclado, dondequiera que haya espacio, está saturado por tu conciencia, que siempre está impregnada por su naturaleza, el Dharmakaya. De esa manera, descansas en la gran igualdad de la naturaleza de tu mente y la naturaleza realizada de la mente de Machig Labdrön, que es la sabiduría del Dharmakaya. Esa es la transferencia para los de capacidad intermedia.

C. Capacidad Elevada La transferencia para aquellos de la capacidad elevada es lo que de otro modo se denomina Transferencia Dharmakaya o Transferencia sin visualización y sin soporte. Esta se basa en el reconocimiento de la naturaleza de que todas las cosas que están incluidas dentro de las categorías de samsara y nirvana, sin excepción, no están más allá de la auto-conciencia y la Bodichita. Es decir, que no hay nada que no sea la visualización de tu propia mente. No hay nada que, como su naturaleza básica, no tenga la misma naturaleza que la naturaleza de tu mente. Desde el principio, al igual que la naturaleza de tu mente ha sido esta, así la naturaleza de cada una de las cosas ha sido una expansión inexpresable, inconcebible e indescriptible, que se llama la expansión de la Gran Madre, la Prajnaparamita. Por lo tanto, en la

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verdadera naturaleza de todas y cada una de las cosas, nada ha vacilado o ha pasado más allá de ser solo esto. Nada pasa más allá de ser solo esto ahora, y nada pasará más allá de ser solo esto. La resolución definitiva, que es la naturaleza de tu mente y de todas las cosas, es este tipo de transferencia. Cuando los practicantes se han resuelto completamente en la experiencia directa de la realización, esta naturaleza más allá de la elaboración, descansan en ese reconocimiento, en esa experiencia directa de su propia mente y, por lo tanto, en todas las cosas como la unidad de la vacuidad y la lucidez cognitiva que tiene una característica esencial de la conciencia. Está descansando en la sabiduría de Buda, la sabiduría de Machig Labdrön. Descansar en eso y nunca dudar de eso se llama La Transferencia Real o El Monarca de todas las Formas de Transferencia. Esta es la forma suprema de Abrir la Puerta al Espacio y es el verdadero significado ultimo de la Prajnaparamita. Por lo tanto, descansar en ese reconocimiento es la práctica última o la práctica más esencial de Chö. Es la esencia de todas las enseñanzas dadas por y el método enseñado por Machig Labdrön. Esto está descansando en una ubicación uniforme, en la extensión del dharmadhatu, de una manera que está de acuerdo con el vehículo poco común. PART E 2 - O F R E N D A

DEL

CUERPO

COMO UN

M A N D A LA

A continuación llegamos a la segunda de las cinco secciones de la práctica principal, que es la ofrenda del cuerpo como un mandala. Desde este punto en adelante, esta es una práctica de post-meditación porque, como se acaba de mencionar, la esencia real de la práctica de meditación del vehículo poco común descansa uniformemente dentro

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La Practica Principal

de la naturaleza última. Ya sea que se realice mediante uno de los métodos anteriores de transferencia de conciencia, o simplemente descansando en la verdad última en el Mahamudra, es en un sentido esencial la práctica principal de Chö. Desde este punto en adelante es la conducta de post-meditación. Esencialmente, está mejorando el descanso en la mente de la naturaleza a través de estos diversos métodos, como ofrecer el cuerpo como un mandala. Como se mencionó anteriormente, se está utilizando un estilo de práctica concordante con la conducta de la disciplina de la conciencia, el segundo de los tres tipos de conducta enseñados en el mantra secreto, para profundizar el reconocimiento de la naturaleza de las mentes. Esta práctica de la ofrenda del cuerpo como un mandala sigue directamente la práctica anterior. Suponiendo que has hecho el primero de los tres tipos de transferencia, has disuelto tu conciencia en forma de una esfera de luz multicolor en el corazón de Machig Labdrön y luego descansas de manera uniforme en esa confianza de ser inseparable de ella. Para comenzar la ofrenda del cuerpo del mandala, piensa que tu mente, en forma de una sílaba ཧྲཱིཿ (Hri) roja, emerge del corazón de Machig Labdrön. Saliendo de tu corazón, se transforma en Vajrayogini. Te identificas a ti mismo, tu mente, con Vajrayogini. Te has separado de tu cuerpo, en caso de que haya algún malentendido sobre esto, ¿De acuerdo? Tu cuerpo ahora se trata, como se dice en el texto, como “materia inanimada”. Te identificas con Vajrayogini. No tiene adornos de huesos, por lo que está completamente desnuda. Está sosteniendo el drigu (cuchillo curvado) en su mano derecha. Ella toma ese drigu y toca el cuerpo, lo que solía ser tu cuerpo, lo filetea, y toda la piel se retira de inmediato. Luego, ella la despliega para que se asiente bien en la base. Luego apila al resto de ti encima de eso.

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Una vez hecho esto, todo este cuerpo, esta piel y el resto, cambia. Primero, la piel se convierte en el suelo dorado en la base del mundo. A continuación, todos los fluidos de tu cuerpo, principalmente la sangre y la linfa y cualquier otra cosa, se convierten en los océanos de perfume o agua perfumada, que se encuentran sobre la base dorada. Luego tus dedos, tus diez dedos de las manos y los diez dedos de los pies se convierten en un perímetro de montañas de hierro, que rodean y demarcan el área de este mundo. Luego tu torso, tu tronco, se convierten en Monte Meru. Tus cuatro extremidades se convierten en los cuatro continentes, como se visualizan normalmente en la ofrenda del mandala, junto con los ocho subcontinentes. Entonces tu cabeza se convierte en el reino de los dioses, en particular, el reino de los treinta y tres, que está en la cima del Monte Meru. Tus ojos se convierten en el sol y la luna. Tu corazón se convierte en la joya que concede los deseos. Tus otros órganos internos se convierten en sustancias de ofrecimiento diversas, como los ocho símbolos auspiciosos, los siete artículos de la realeza y el tesoro de las joyas.1 Cada una de las partes de tu cuerpo corresponde a una parte específica de la ofrenda del mandala. Por ejemplo, tu aorta se convierte en el árbol que cumple los deseos en el reino de los dioses. Tu hígado se convierte en la piedra plana, que es el lugar de reunión de los dioses en el reino de los treinta y tres. De esa manera, piensa que todo en tu cuerpo se convierte en una ofrenda preciosa, todo lo que es delicioso, incluidas las cinco cualidades deseables.2 De aquí emanan innumerables, inagotables e ilimitadas nubes de ofrendas, como las que producen las aspiraciones del Bodhisattva Samantabhadra.

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La Practica Principal

OFRENDA

DEL

CUERPO

Piel Fluidos Corporales Dedos Torso Brazos y Piernas Cabeza Ojos Órganos internos

COMO

M A N D A LA

Base Dorada Océanos Montañas de hierro Mt. Meru 4 Continentes & 8 Subcontinentes Reino de los Dioses Sol y Luna 8 Símbolos Auspiciosos, 7 Artículos de la Realeza 8 Tesoros de Joyas

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Las ofrendas del Bodhisattva Samantabhadra tienen esencialmente tres características. La primera es la duración: estas sustancias de ofrenda permanecerán hasta que se vacíe el samsara. La segunda es el alcance: son ilimitadas. Las sustancias que se ofrecen aparecen en todos los reinos de Buda y en todos los universos sin límite. La tercera es el número: cada una de las sustancias que se ofrecen se duplica de forma innumerable. Recuerda cuando haces estas ofrendas no tener dudas de si Machig Labdrön y su séquito se sienten complacidas por las ofrendas que se les presentan, o que se disgustan por las ofrendas que no se les presentan. Haces estas ofrendas para que tú y todos los seres puedan reunir las acumulaciones de mérito y sabiduría, y disipar los oscurecimientos. Piensa que al hacer estas ofrendas, tú y todos los seres sintientes realmente logran reunir estas acumulaciones y que todos tus oscurecimientos se purifican. Finalmente, para concluir la ofrenda del mandala, descansa libre de la conceptualización de los tres aspectos: la persona que hace las ofrendas, tu mismo; las ofrendas hechas, tu cuerpo como un mandala; y los destinatarios de las ofrendas, Machig Labdrön y su séquito. Descansa libre de confundir a estos tres con la existencia inherente. Descansa en el vacuidad, que es la naturaleza de estos tres. La manera en que se hace esto es que después de ofrecer las cinco cualidades deseables, levanta el damaru y la campana y comienza a tocarlos, pero sin cantar. Mientras tocas el damaru y la campana, visualizas la expulsión de la conciencia y luego la visualización subsiguiente de tu cuerpo como una ofrenda del mandala. Cuánto tiempo tome depende de ti. Una vez que hayas completado estas dos

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La Practica Principal

visualizaciones, visualizando tu cuerpo como una ofrenda de mandala, cantas la descripción del mismo, que se encuentra en la siguiente recitación del texto. Puedes usar cualquier melodía. Normalmente se canta acompañada por el damaru y la campana. Anteriormente, has estado tocando el damaru y la campana sin cantar. Ahora continúas tocándolos y siguiéndolos con el ritmo del canto. Eso completa las dos primeras de las cinco secciones de la práctica principal, la expulsión de la conciencia y la ofrenda del cuerpo como un mandala. Si desean hacer preguntas sobre lo que ha ocurrido hasta este punto, por favor adelante. P R E G U N TA S ESTUDIANTE:

Rinpoche, después de recibir esta iniciación, en realidad me enfermé de vómitos, diarrea y muchos sentimientos de paranoia, sentimientos de casi posesión. Comencé a pensar, mientras pasaba por esto, casi toda la noche anterior, que tal vez era una advertencia, y que es demasiado para invitar a todos estos monstruos kármicos a mi conciencia. Me preguntaba si podría decir algo sobre el temor de que tal vez esto sea demasiada práctica para hacerla. La otra pregunta que tengo es sobre otro miedo. He escuchado durante muchos años que es posible que si hicieras powa con demasiada frecuencia, en realidad puedas acortar tu propia vida. RINPOCHE:

Tomando su segunda pregunta primero, no hay registro de que exista ningún peligro por esta forma particular de transferencia de conciencia. La forma de transferencia de la práctica de la conciencia en el contexto de Chö, que tiene el nombre particular de “Abrir la Puerta al Espacio”, se basa en el entendimiento de que la naturaleza de

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la mente es fundamentalmente la naturaleza de todas las cosas. Con respecto a esa igualdad, dado que la visualización de la práctica es esencialmente una expresión de ese reconocimiento, no se considera que cause ningún peligro de perjudicar tu longevidad. Con respecto a su primera pregunta, si significa algo, enfermarse drásticamente de esa manera después de una iniciación podría entenderse como una señal de que estás purificando los oscurecimientos, y por lo tanto, algunas personas lo considerarían como una señal positiva. Ahora, la práctica de la transferencia en el contexto de Chö es distinta de la práctica de la transferencia como práctica. Cuando estás cultivando la capacidad de expulsar tu conciencia, por ejemplo en relación con la práctica de Amitabha o un sistema similar de expulsión de la conciencia, porque lo estás haciendo repetidamente y la visualización es diferente, se dice que existe una pequeña posibilidad de que lo hagas. Podría acortar tu vida haciéndolo excesivamente. Por lo tanto, tradicionalmente se toman contramedidas. Por ejemplo, cuando estás haciendo la transferencia de conciencia del powa de Amitabha, al final de cada sesión, continúas visualizando Amitabha, por encima de tu cabeza, ya sea en su forma habitual o como Amitayus, el Buda de la Vida Larga, piensas que la ambrosía de la larga vida desciende en ti desde él. Luego disuelves Amitabha o Amitayus en tu corazón. También mientras visualizas el descenso de la ambrosía; recitas el mantra de Amitayus de la longevidad. Estas son formas de prevenir cualquier posibilidad de acortar tu vida a través de la práctica de expulsión de la conciencia. ESTUDIANTE:

Rinpoche, en la descripción del linaje de Chö, se dijo que la Prajnaparamita se relacionaba con el Dharmakaya, Vajrayogini con Sambhogakaya y Araya Tara con Nirmanakaya. ¿Podría dar alguna explicación sobre esto? Gracias.

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La Practica Principal

RINPOCHE:

Bueno, la razón por la que esas tres deidades se clasifican como correspondientes al trikaya de esa manera, es que la Prajnaparamita, la Gran Madre, es la encarnación directa de la naturaleza de todas las cosas, es decir, el Dharmakaya o Mahamudra. De esa naturaleza, del Dharmakaya, surgen el Sambhogakaya y el Nirmanakaya, que por lo tanto se expresan aquí como Vajrayogini y Arya Tara respectivamente. Las tres, la Gran Madre, Vajrayogini y Arya Tara tienen la misma naturaleza fundamental, que es la Prajnaparamita. Esa naturaleza fundamental, que es en sí misma el Dharmakaya, es la base desde donde aparecen el Sambhogakaya y Nirmanakaya. ESTUDIANTE:

Me parece que podría ser peligroso comentar esta práctica con personas que no son Budistas Tibetanos. ¿Lo comentarías por favor? RINPOCHE:

Como dices, si las personas no están involucradas en la práctica del mantra secreto y no tienen interés en él, ni lo aprecian, y no han recibido la iniciación de Machig Labdrön, es mejor no hablarles de ello. ESTUDIANTE:

Rinpoche, una pregunta técnica. Si hemos expulsado la conciencia, ¿Puede a veces ser difícil tocar el damaru y la campana con nuestro cuerpo físico, mientras mantenemos que nuestro cuerpo físico no está donde reside nuestra conciencia en este momento? RINPOCHE:

Esto no parece ser un problema. Aunque visualices que has expulsado tu conciencia y dejas de identificarte con tu cuerpo físico, esa es una forma de meditación. De hecho, no has abandonado tu cuerpo físico, y tu cuerpo físico no se ha convertido en materia inerte o inanimada. Todavía puedes tocar el tambor y la campana.

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ESTUDIANTE:

Rinpoche, ¿Podría decirnos un poco sobre la iniciación de Chö, su linaje? La otra pregunta está en la visualización, hay una segunda forma de Vairochana, detrás de los Budas dhyana. ¿Podría por favor decir un poco sobre esa forma? RINPOCHE:

En primer lugar, sobre el linaje de iniciación que he dado, se considera la iniciación del linaje de Chö, que es la Unificación de los linajes del Sutra y el Tantra, que surgió del sucesor del linaje de Machig, Kugom Chokyi Senge. . [Traductor: ¿Quieres saber como es la deidad, no solo como se ve?] Bueno, esta forma de Vairochana, que se visualiza detrás de los cinco Budas principales y sobre el Buda Shakyamuni, es el “Lago Glacial” de Vairochana y se visualiza en color blanco y con sus manos en el gesto de meditación. En cuanto a quién o qué es él, es esencialmente Buda Vairochana. La única explicación dada en el comentario de por qué visualizas un segundo Vairochana, detrás del grupo principal de los cinco Budas que son presididos por Vairochana, es que es la costumbre de la tradición Surmang. Es una instrucción que vinó oralmente inicialmente, y luego se comprometió a escribir en este texto, pero no se da ninguna explicación adicional para su significado. Hay una cierta cantidad de esta repetición en la visualización, por ejemplo, debajo de los cinco Budas que tiene Buda Shakyamuni, a su derecha están todos los Budas, que incluyen al Buda Shakyamuni. Hay una cierta cantidad de esto. ESTUDIANTE:

Rinpoche, antes hablabas de los espíritus del cuerpo, y hablabas del esperma, el blanco, la agresión y el padre; el rojo, siendo el óvulo, la madre y eso sería apego; y el gran viento de vida o la

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La Practica Principal

fuerza vital es la ignorancia. Quiero saber si esto significa que la agresión, el apego y la ignorancia no son solo tendencias habituales que tenemos, sino que también son la base de nuestro cuerpo físico, de modo que al hacer las prácticas se disminuye o supera los tres venenos, también estamos transformando el cuerpo, y al hacer las prácticas de los diferentes vientos cuando estamos transformando el cuerpo, también estamos trabajando para disminuir y superar estos tres venenos. RINPOCHE:

El punto básico es que los tres venenos son la causa de experimentar este tipo de encarnación. Por lo tanto, como indicastes, si por purificación de los tres venenos te refieres a la revelación real o al descubrimiento de tu naturaleza como sabiduría, ese descubrimiento producirá el reconocimiento de la naturaleza del cuerpo como puro. La forma en que se hace esto puede entenderse volviendo a los fundamentos o bases de la práctica de Chö. Vimos que la raíz de los tres venenos y, de hecho, de todas las kleshas es este aferramiento a un yo. De hecho, es el aferramiento a un yo lo que nos hace vagar por el samsara. El remedio directo para el aferramiento a un yo es la meditación y el reconocimiento de la ausencia de yo. Entonces, si surge este reconocimiento de la ausencia de yo, a través de la erradicación del aferramiento a un yo, naturalmente los tres venenos y todo lo que se derive o surja de ese aferramiento, será eliminado. En el caso de un Buda que ha alcanzado perfectamente el Dharmakaya, que es el logro máximo de beneficio para uno mismo, entonces los tres venenos se transforman en aspectos respectivos de la sabiduría. Por ejemplo, lo que experimentamos como aversión o agresión se transforma en sabiduría como el espejo. Lo que

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experimentamos como apego o deseo se transforma en sabiduría discriminante. Lo que experimentamos como desconcierto se transforma en sabiduría del dharmadhatu. Cuando se revelan estas sabidurías, cuando se alcanza esto, esa es la definición de la Budeidad. PA RT E 3 - F E S T Í N B LA N C O Ahora llegamos al festín blanco, que se conoce como “El Festín Blanco que Incluye los Tres Aspectos”. El festín blanco que se enseña aquí es la práctica primaria del festín blanco que generalmente se llama “Llevar los Tres Tipos de Festín Blanco al Camino” o “El Festín Blanco para los Cuatro Destinatarios”. La primera parte de la práctica del festín blanco es realizar, por segunda vez, la expulsión de la conciencia llamada “Abriendo la Puerta al Espacio”. Puedes hacer cualquiera de las formas elaboradas, intermedias o concisas. La costumbre, como se mencionó anteriormente, es hacer la forma simple o más breve de expulsión de la conciencia antes del festín blanco. Para comenzar la práctica, visualiza el canal central o avadhuti en el centro de tu cuerpo, blanco por fuera y rojo por dentro. Se extiende desde la parte superior de la cabeza hasta el corazón, donde está cerrado. En la parte superior de la cabeza, se ensancha, de modo que la abertura es más ancha que la mayoría del canal. El corazón mismo se visualiza como un loto rojo de ocho pétalos. Descansando en la parte superior del centro o cáliz de ese corazón, dentro del canal central, hay un asiento, pedestal o cojín blanco de disco lunar, sobre el cual se encuentra tu conciencia en forma de una esfera mezcla de luz blanca y roja. Exclamando Phet, esta esfera, que es tu conciencia, se expulsa con fuerza hacia arriba, hacia afuera y a través del canal central, hacia la parte superior de tu

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cabeza, y se disuelve en el corazón de Machig Labdrön. En ese momento, descansas brevemente con la confianza de que tu mente y la de Machig Labdrön, que es la sabiduría del Dharmakaya, se han mezclado. A continuación, como fue el caso de la ofrenda del mandala, cuando surges de esto, piensas que tu mente, en forma de una sílaba ཧྲཱིཿ (Hri) roja, emana del corazón de Machig Labdrön. Esta Hri se transforma en Vajrayogini que, como antes, sostiene un drigu en su mano derecha y está adornada solo con una guirnalda de flores rojas. Luego, desde el corazón de ti mismo como Vajrayogini, inicialmente desde tu corazón, emana una sílaba ཡྃ (Yam) verde. Viene a descansar frente a ti y se transforma en el mandala del viento, que produce una gran cantidad de viento. Luego, desde tu corazón se emana una sílaba རྃ (Ram) roja, que descansa sobre el mandala del viento y se convierte en un ardiente mandala de fuego. A continuación, piensas que, espontáneamente, como si aparecieran de sí mismos, hay tres grandes cráneos humanos, cada uno de los cuales es del tamaño de Mt. Meru. Se colocan en una formación triangular, a fin de formar una piedra de hogar en la que una olla podría descansar. Estos están dispuestos para formar tres puntos de un triángulo sobre el mandala de fuego. Entonces piensas que Vajrayogini, con quien te identificas, toca la frente de lo que era tu cuerpo con la punta de su drigu. Esto hace que lo que solía ser tu cráneo, salga volando y se voltee y caiga sobre estas tres piedras del hogar. El cráneo se vuelve enorme, del tamaño de la galaxia.

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F ESTÍN BLANCO

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La Practica Principal

Vajrayogini luego recoge el resto de tu cuerpo con la punta del drigu y lo deja caer en este enorme kapala o cráneo. Luego, apenas tocado por el drigu, el cuerpo se desmenuza instantáneamente en fragmentos de carne, sangre y hueso, como un tazón de sopa. Desde el corazón de Vajrayogini, emana una sílaba ཁྃ (Kam) blanca. Viene a descansar en el espacio sobre el kapala. A continuación, de ella se emanan las tres sílabas, ཨོ ཨཱ༔ ཧྃ (Om, Ah y Hung), que son blanca, roja y azul respectivamente. Vienen a descansar por encima de Kam. La Hung está en la parte inferior, encima está la Ah, y encima de esta la Om. Desde el corazón de Vajrayogini, se irradia una luz. Este golpea el mandala del viento causando que envíe una gran cantidad de viento. Ese viento, moviéndose hacia arriba, golpea el mandala de fuego, causando que arda. Ese fuego que arde hacia arriba calienta el kapala y hace que todos los contenidos —la carne, la sangre y el hueso— se fundan en ambrosía, hiervan y se calienten mucho. A medida que el contenido del kapala hierve, el vapor sube y golpea la sílaba Kam en el espacio sobre el kapala, lo que provoca que libere una corriente de ambrosía purificadora, algo parecido a la leche. Cae en el kapala, purificando el contenido de cualquier impureza. Entonces la sílaba Kam se funde en luz, y se disuelve en la carne y la sangre en el kapala. De las tres sílabas, que permanecen por encima del kapala, el Om blanco, la Ah roja y la Hung azul, los rayos de los colores de luz correspondientes se disparan hacia el exterior. Estos rayos de luz golpean la frente, la garganta y el corazón de todas las deidades de la sabiduría en el campo de la acumulación. Esto incluye a Machig

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Labdrön, Buda Shakyamuni, los Budas de las cinco familias, la Prajnaparamita, Padampa Sangye, Vajrayogini y su séquito, todos los gurús de los diversos linajes, todos los yidams y cuatro clases de tantra, y todos los dharmapalas de sabiduría masculinos y femeninos. Desde las frentes de todas esas deidades, las cuales han sido golpeadas previamente por los rayos de luz blanca de Om, ahora se emiten rayos de luz blanca, que luego se disuelven de nuevo en la Om. La sílaba Om luego se funde en luz y se disuelve en el contenido del kapala, que luego se convierte en un océano de leche, muy blanca, brillante y luminosa. Luego, desde las gargantas de todas esas deidades, cuyas gargantas han sido golpeadas previamente por los rayos de luz roja de la sílaba Ah, los rayos de luz roja se emiten y se disuelven de nuevo en la sílaba Ah, que luego se funde en luz y se disuelve en el kapala, haciendo que el contenido del kapala se convierta en una mezcla de ambrosía blanca y roja. Finalmente, desde los corazones de esas deidades, que previamente habían sido golpeados con la luz del Hung azul, salen rayos de luz azul. Estos se disuelven de nuevo en la Hung, lo que hace que la Hung se funda en el contenido del kapala, convirtiéndose el contenido en una mezcla de ambrosía blanca, roja y azul brillante. De esa manera, piensas que la ambrosía dentro del kapala se convierte en un océano de ambrosía de sabiduría. El vapor que sigue surgiendo de este océano de ambrosía toma la forma de innumerables sustancias de ofrenda, como los ocho signos auspiciosos y las Cinco cualidades deseables, que llenan el cielo de ofrendas. La parte líquida de la ambrosía es la verdadera ambrosía, que posee cien sabores excelentes. Los sólidos dentro de la ambrosía toman la forma de varias cosas deseables y útiles que se pueden ofrecer. Se vuelve inconcebible en calidad y variedad, un océano de ambrosía y ofrendas.

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F E S T ร N B L A N C O (continuaciรณn)

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Desde uno mismo como Vajrayogini, se emanan varias diosas de ofrendas que sostienen kapalas, que usarán como cucharones para sacar esta ambrosía del kapala principal. Al recogerlo, lo ofrecen primero a los gurús raíz y del linaje, visualizados en el campo de la acumulación. Cuando se ha ofrecido, la ambrosía toma la forma de una variedad infinita de sustancias que son adecuadas o agradables para los gurús raíz y del linaje. La ambrosía se ofrece a continuación a los yidams de las cuatro clases de tantra de la siguiente manera. Pensando que estas dakinis o diosas de ofrendas emanadas de tu corazón están recogiendo la ambrosía con los kapalas que sostienen como cucharones, piensas que los presentan a los yidams de las cuatro clases de tantra —Kriya tantra, Acharya tantra, Yoga tantra y Anuttarayoga tantra— y la ambrosía se convierte en la ofrenda externa, interna y secreta, que complace a los yidams. Las ofrendas externas son las ofrendas de agua potable, agua para lavar, flores, incienso, lámparas, perfumes, comida y música. Las ofrendas internas son, en el caso de algunos yidams, las cinco cualidades deseables y, en el caso de otros yidams, amrita, rakta y torma. La ofrenda secreta es la ofrenda de la dicha y vacuidad. Cuando estas dakinis emanadas lo ofrecen a todos los dakas y dakinis en el campo de la acumulación, las ofrendas toman la forma de una vasto festín de ofrenda. Cuando se ofrece a los dharmapalas vinculados con samaya y sabiduría, toma la forma de sustancias de soporte, cumplimiento y práctica. Las sustancias de soporte son cosas tales como las tormas de soporte y los jarrones para la práctica del protector, con piedras de vida y el mantra “la Rueda que Lleva la Esencia” colocado dentro de estos. En el caso de las sustancias de cumplimiento, toma la forma de muchos animales negros, como yaks

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negros, ovejas negras, perros negros, caballos negros. Varios otros objetos que son agradables a los protectores incluyen armaduras y armas. Finalmente, están las sustancias de práctica, que toman la forma de máscaras que representan las caras de los distintos protectores, así como estatuas y thangkas. Cuando la ambrosía se presenta a los protectores mundanos, como los setenta y cinco gloriosos, toma la forma de lo que sea más agradable para ellos. Cuando se presenta a los acreedores kármicos, a los destinatarios del pago, a los que de otra manera lo obstruyen, toma la forma de cualquier cosa deseable que sea más agradable para ellos —cualquier cosa que sientan que les falta, lo que sea que busquen. En pago de la deuda kármica. Cuando la ambrosía se presenta a todos los espíritus de esta galaxia, a todos los espíritus que presiden localidades específicas, toma la forma de limpieza de las ofrendas de humo y de varios regalos, cualquiera sea que ellos más disfruten. Cuando se ofrece a los nagas virtuosos, para los nagas que son de la casta Brahmín, toma la forma de medicina naga y los tres blancos y los tres dulces: leche, yogur, mantequilla, azúcar, melaza y miel. Cuando la ambrosía se ofrece a los nagas de la casta inferior dentro del reino de los naga, y aquellos nagas que no son virtuosos, lo que significa que carecen de compasión y se deleitan en consumir la carne y sangre de otros seres, toma la forma de océanos de carne y hueso. Con respecto a todos los seres sintientes de los seis reinos, dioses, asuras, humanos, animales, pretas y seres del reino del infierno, la ambrosía toma la forma de cualquier objeto que sea más agradable

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para esos seres individuales. Ellos y el resto de los cuatro tipos de destinatarios están extremadamente contentos y satisfechos. La manera en que los cuatro destinatarios o los cuatro invitados están satisfechos es la siguiente. A través de hacer ofrendas a las Tres Joyas, Machig Labdrön y su séquito, los receptores de veneración, tu y todos los seres sintientes vienen a reunir la acumulación de méritos y purificar sus oscurecimientos. De manera similar, al hacer ofrendas a los gloriosos protectores de la sabiduría, que poseen cualidades especiales, se eliminan todos los obstáculos para la práctica del Dharma de ti mismo y de todos los seres. Lo siguiente es hacer ofrendas a los acreedores kármicos, aquellos que causan impedimentos. Ya que ahora están recompensados y satisfechos, son felices y vienen a generar Bodichita. En cuanto a hacer ofrendas a todos los seres sintientes de los seis reinos, al darles a cada uno lo que necesitan, uno debe pensar que sus sufrimientos individuales, sean lo que sean, están pacificados. Esto significa que, entre los seres sintientes, todos los que sufren dolor dejan de sentir dolor. Todos los que están enfermos vienen a poseer salud. Todos los que sufren de edad se vuelven jóvenes. Todos los que son miserables se vuelven felices. Todos los que han sido afectados de alguna manera son restaurados a los sentidos completos, y han restaurado todas las partes de su cuerpo. Finalmente, todos los seres sintientes, sin excepción, a través de recibir esta generosidad, naturalmente llegan a generar un fuerte entusiasmo por la práctica del Dharma. Visualizando esto, no hay una recitación que lo acompañe. Realiza esta visualización lentamente, y mientras lo haces, continúa tocando el damaru y la campana, y periódicamente recita el Phet con bastante suavidad.

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PART E 4 - F E S T Í N R O J O A continuación, llegamos a la cuarta parte de la práctica principal, el festín rojo, que sigue directamente. Una vez completada la visualización anterior, piensa que la ambrosía restante dentro del kapala en un instante se transforma en una montaña de carne, océanos de sangre y masas de huesos amontonados. Esta enorme masa de carne que llena el kapala es del tamaño del Monte Meru. Hay tanta sangre como habría en todos los océanos del mundo, y enormes masas de huesos apilados. Todo esto es extremadamente fresco y brillante, y está lleno de jugo y del tipo de cosas que uno quiere en carne y huesos frescos. No esta frío ni congelado de ninguna manera, sino que está muy caliente. En esencia o naturaleza, esto sigue siendo una ambrosía de sabiduría sin mancha, pero adopta la forma de carne y hueso que tienen las características de “uno nacido siete veces como Brahmín”, es decir, que tiene la cualidad de sufrimiento pacifico y kleshas en cualquier contacto. Esta masa de carne, hueso y sangre, al ser vista, al ser escuchada y, ciertamente, al ser probada e ingerida de alguna manera, pacificará de inmediato las kleshas y apaciguará el sufrimiento. Esta visualización inicial es el festín rojo. Mientras haces esa parte inicial de la visualización, continúas tocando el damaru y la campana al mismo ritmo. En ese momento, sueltas la campana, levantas el kangling y lo soplas tres veces. Y luego tocas una floritura con el damaru. Luego piensas, como resultado de tu convocatoria con el kangling, que todos tus acreedores kármicos son convocados nuevamente para recibir esta parte del festín. Estos acreedores kármicos incluyen a todos los seres a los que les debes la vida, por habersela quitado; todos

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aquellos a quienes debes mérito al haber afectado de alguna manera su prosperidad o mérito; todos aquellos a quienes debes influencia, autoridad o posición social por haber perjudicado alguno de ellos; y todos aquellos a quienes les debes cualquier cosa que les hayas quitado sin tener el derecho de hacerlo. Esto también incluye a todos los espíritus del lugar, especialmente a los espíritus poderosos que habitan o influyen en el área en la que resides, o incluso en cualquier lugar dentro de esta galaxia, y todos los espíritus del cuerpo, es decir, todos los diversos dioses y demonios que habitan en tu cuerpo físico o que siempre están a tu alrededor —en resumen, todos los ocho tipos de espíritus que se especificaron en el contexto de la generación de la Bodichita y el voto de refugio. Todos esos y todos los obstructores en general son convocados y crees que se reúnen delante de ti. Ahora, habiendo convocado a los destinatarios del festín rojo, recita la sadhana del festín rojo, que es la próxima sadhana en el texto que comienza con Namo Ne Ñen Sa Dir Ne ... Esta se puede hacer con cualquier número de melodías tradicionales que se usan cuando uno esta tocando el damaru Si estás usando un damaru y una campana para esta práctica, en este punto, continúas tocando el damaru y cantas rítmicamente coordinado con la ejecución. Si estás haciendo esto sin el damaru, hay otra melodía que se usa cuando se realiza esta parte de la sadhana sin acompañamiento. La mayor parte del significado de esta recitación del festín rojo será obvia, pero algunas cosas pueden no serlo. La primera de ellas es cuando dice: “Te ofrezco las seis partes externas de mi forma o mi carne”. Esto se refiere a las cuatro extremidades, la parte superior del cuerpo y la parte inferior del cuerpo. tu dices: “Al ofrecerles esto, que podamos perfeccionar las seis perfecciones”.

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Lo siguiente que es un poco misterioso en algunos textos es cuando dice: “Te ofrezco los nueve hijos internos”, o en algunos textos está escrito “las nueve aperturas”, pero aquí en realidad son los nueve hijos. Esto se refiere a nueve órganos internos, que se llaman hijos de ciertos aspectos de tu cuerpo, porque se producen principalmente a partir de esos aspectos. Estos son, por ejemplo: el hígado, que es el hijo de la sangre; el bazo, que es el hijo de la carne; los pulmones, que son los hijos de la respiración; los riñones, que son los hijos de la boca; el intestino delgado, que es el hijo de la grasa; el intestino grueso, que es el hijo de la linfa; y el duodeno, que es el hijo de la comida, etc. No es tan importante saber esto, pero como se menciona en el texto, no sabrás qué es a menos que te lo diga, así que lo menciono. La aspiración que haces en relación con esto es que “al ofrecer estas nueve partes de mi cuerpo interno, que todos los seres y yo podamos alcanzar la realización de los nueve vehículos”. Los nueve vehículos en este contexto son: el Shravakayana o vehículo de los oyentes el Pratyekabudayana o vehículo de los realizados solitarios; el Bodhisattvayana o Mahayana; el Kriya tantra, el Acharya tantra, el Yoga tantra y, en este contexto, el Tantra padre; Tantra madre y el Tantra no dual. Las siguientes dos líneas son: “Te ofrezco los cinco órganos sensoriales; que alcancemos las cinco sabidurías y los cinco kayas”. Los cinco órganos sensoriales son los ojos, oídos, nariz, lengua y el cuerpo como un órgano de sensación táctil. La aspiración es que al ofrecer esto, tu y todos los seres sensibles alcancen los cinco cuerpos inseparables y las cinco sabidurías de las cinco familias. Los cinco cuerpos son, ante todo, el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya, con los que están familiarizados.

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Estos tres, aunque parecen distintos, son de la misma naturaleza fundamental, el Dharmakaya. Esa naturaleza de los tres se expresa como un cuarto kaya, que se llama Abhisambodhikaya, cuerpo de despertar manifiesto. Si bien son de la misma naturaleza, son diferentes en su función. El Dharmakaya es la naturaleza fundamental, mientras que el Sambhogakaya se expresa en la apariencia o experiencia de los seres con karma puro. Cada uno tiene funciones distintas. Su distinción es el quinto kaya, que simplemente se llama Vajrakaya. Las cinco sabidurías son la transformación de lo que experimentamos como los cinco venenos. En el momento del despertar, lo que ahora experimentamos como desconcierto se convierte en la sabiduría del dharmadhatu, la aversión se convierte en la sabiduría en forma de espejo, el orgullo se convierte en la sabiduría de la igualdad, el apego o el deseo se convierte en la sabiduría de la discriminación, y los celos se convierten en la sabiduría del logro. La aspiración aquí es que uno mismo y todos los seres lograrán el despertar que consiste en estos cinco cuerpos y estas cinco sabidurías. El resto de la sadhana del festín rojo es el estímulo específico para que los destinatarios lo acepten. Tu dices, por ejemplo, “A todos ustedes reunidos aquí, les ofrezco este cuerpo. Aquellos de ustedes que tienen prisa, cómanlo crudo. Aquellos de ustedes, que tienen tiempo, cómanlo cocinado. En cualquier caso, cómanlo como deseen, cocinado, quemado o crudo, según el tiempo que tengan. Aquellos de ustedes con grandes vientres, coman hasta saciarse. Aquellos de ustedes que son fuertes, llévense todo lo que puedan. “Como un león que se deleita en la carne, acepten esta ofrenda sin distinción alguna entre la primera porción y las sobras”. Mientras se recita esto, se

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visualiza que los destinatarios reunidos, los acreedores, consumen este festín rojo, que disfrutan deliciosamente de esta carne y hueso, y que a través de su participación, su pesar se pacifica, su deuda con ellos se paga y la continuidad de la deuda kármica, la mala conexión, se termina con la deuda que se paga. El festín rojo y el festín blanco anterior son el festín principal blanco y rojo para esta práctica. Son como las visualizaciones raíz del festín blanco y rojo. Ahora, siguiendo esto en el texto, se ofrecen una serie de visualizaciones alternas de festín blanco y festín rojo. Se sugiere en el texto que, si deseas hacer estos festines blancos y rojos adicionales, puede hacerlos alternativamente. En algunas tardes al practicar, terminarías un ciclo y luego comenzarías de nuevo. Sin embargo, no hay necesidad de que hagas los otros dados. Los principales son los que acabo de explicar, por lo tanto, no analizaré los otros en detalle. La excepción a esto es una de las visualizaciones posteriores, que se llama “Vaciar los Seis Reinos”. En la tradición oral se enseña que se debe aplicar esta al final de la práctica del festín rojo. Para concluir la práctica del festín rojo, uno piensa que queda muy poco en la parte inferior de la kapala que consiste en carne, sangre y hueso, y que esto se convierte de nuevo en ambrosía en apariencia. Al comienzo del festín rojo, se convirtió de ambrosía en carne y sangre, ahora vuelve hacía atrás. Luego piensas que los rayos de luz, desde tu corazón como Vajrayogini, golpean los seis reinos de todos los seres sintientes. Primero, estos rayos de luz golpean los reinos del infierno y todos los seres sintientes de los reinos del infierno, para que los reinos del infierno se vacíen. Esto significa que piensas que todos los seres sensibles que habitan dentro de los infiernos son llevados inmediatamente al logro de la Budeidad, por lo tanto, lo que

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anteriormente era el reino del infierno se convirtió en el reino puro de la familia Vajra en el Este, “la Alegría”. A continuación, los rayos de luz del corazón de ti mismo como Vajrayogini golpean el reino de los pretas, vacían ese reino haciendo que todos los seres en ese reino alcancen la Budeidad, y haciendo que el reino de los pretas se convierta en el reino puro de la familia Padma, Sukhavati o “la Dicha”. De la misma manera, los rayos de luz golpean a todos los seres y lugares en el reino animal, haciendo que todos esos seres alcancen la Budeidad, transformando así el reino animal en el reino central puro de la familia de Buda, “el Densamente Formado” Los rayos de luz golpean a continuación a todos los seres y lugares dentro del reino humano haciendo que se convierta en el reino puro de la familia Ratna, que se llama “el Glorioso”. Entonces, los rayos de luz golpean a todos los seres y lugares dentro del reino de los asura, haciendo que se convierta en el reino puro de la familia del Karma, “la Actividad Completa”. Finalmente, los rayos de luz golpean a todos los seres y lugares dentro de todos los reinos de los dioses, haciendo que todos esos seres alcancen la Budeidad y haciendo que los reinos de los dioses se conviertan en el reino puro de Akanishtha, el reino más elevado del Dharmadhatu. De esa manera, piensas que vacías completamente los seis reinos del samsara. Esta es la conclusión de la práctica del festín rojo. Antes de llegar a la práctica del tsok, hay una súplica al linaje. Esencialmente, suplicas a los gurus del linaje, con Machig Labdrön entre todos ellos, con un fuerte anhelo y devoción, y con veneración y respeto físico, verbal y mental. Los suplicas principalmente en relación con las fuertes aspiraciones de que tú y todos los seres lleguen a estar completamente libres de aferramiento a un yo y de todas las formas de esperanza y temor.

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La Practica Principal

La súplica al linaje en esta próxima sección de la sadhana comienza con las palabras Pa Gyü Tab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb. Se recita habitualmente mientras se toca el damaru en un ritmo coordinado con el canto. Repite la súplica hasta La Me Jang Chub Tob Par Shog, con la melodía anterior, mientras tocas el tambor y la campana. Piensa que principalmente tu aspiración y tu súplica son para liberarte de todo aferramiento a un yo, la libertad a la esperanza y el miedo. Al concluir la súplica, descansas sin conceptualizar los tres aspectos, el suplicante, el suplicado y la suplica. Descansa en la unidad o inseparabilidad de tu mente y de las fuentes de refugio. PART E 5 - O F R E N D A

TSOK

Luego llegamos a la quinta y última sección de la práctica principal, que consiste en ofrecer los agregados de uno mismo y de los demás como festín de ofrenda. Ahora, antes de comenzar el Festín del Tsok, que sigue después de la súplica del linaje, hay un pequeño problema de vocabulario porque hay dos palabras diferentes que he estado traduciendo como festín: casi debes decir “alimentando” o “dispensando” por qué he estado llamando festín blanco y rojo, para tsok, también puedes usar “festín”. El primer procedimiento dentro de esta práctica de festín se llama la mezcla triple. La primera mezcla es mezclar tu conciencia y la conciencia de los demás. Esto se refiere a una situación, por ejemplo, como cuando estás haciendo la practica de Chö en beneficio de otra persona, como alguien que está enfermo. En este punto de la práctica, intentarías o imaginarías mezclar tu mente con la de esa persona. Entonces, la segunda mezcla es mezclar la conciencia con el dharmadhatu. Consiste en realizar nuevamente la expulsión de la conciencia, exclamando Phet mientras lo haces.

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Después de mezclar la conciencia con el dharmadhatu, una vez más, como en las dos fuentes anteriores de ofrenda, tu mente surge del corazón de Machig Labdrön, en forma de una Hri roja, que se convierte en Vajrayogini. Vajrayogini luego toca la frente de tu cuerpo anterior con la punta de un drigu, causando que el cráneo salga disparado, como al comienzo del festín blanco, y se detiene sobre las tres piedras de cráneo que surgen espontáneamente. A continuación, al igual que el comienzo del festín blanco, piensas que Vajrayogini recoge el resto del cuerpo con el gancho del drigu y lo deja caer en el kapala. Piensas que tus agregados y los agregados de la persona, como la persona enferma por la que quizás estás haciendo la práctica, se mezclan como una sustancia de festín. Esta es la tercera mezcla. Luego visualiza que el cuerpo, que se ofrece como festín, que es tu cuerpo combinado con el cuerpo de, si existe, la persona para la cual estás haciendo la práctica, tomando la forma de un vajra dorado de cinco puntas dentro el kapala. Luego visualizas que en el punto superior o vértice del vajra, está marcado con una Om blanca, en el centro del vajra con una Ah roja, y en el punto inferior o la parte inferior del vajra, con una Hung azul. Además, crees que la abertura, la parte superior del kapala, está cubierto con una tapa de disco lunar, y que el vajra está de pie sobre un disco solar dentro del kapala. Para ser más específicos, la Om se visualiza aproximadamente en el centro de la parte superior y media. La Ah se visualiza en el centro de la bola en medio del vajra, y la Hung se visualiza en el centro de la parte inferior, media o central.

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La Practica Principal

OFRENDA

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TSOK

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OFRENDA

T S O K (continuación)

A continuación, piensas que desde tu frente, garganta y corazón, visualizándote como Vajrayogini, irradian rayos de luz blanca, roja y azul. Visualizas una Om blanca, una Ah roja y una Hung azul en tus tres lugares. De éstas, los rayos del color correspondiente se irradian y se disuelven en la frente, la garganta y el corazón de Machig Labdrön. Luego, a partir de las tres sílabas en los tres lugares en el cuerpo de Machig Labdrön, los rayos de luz de los tres colores correspondientes se irradian y se disuelven en los tres lugares correspondientes en el cuerpo de cada miembro del campo de acumulación. Desde esos

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La Practica Principal

mismos tres lugares, en los cuerpos de cada miembro del campo de acumulación, los rayos de luz de los mismos colores correspondientes salen y se disuelven en los mismos tres lugares del cuerpo de Machig Labdrön. A continuación, desde la Om en la frente de Machig Labdrön, salen rayos de luz blanca. Estos golpean la Om en la parte superior del vajra, lo que hace que el disco lunar, la Om y el tercio superior del vajra se fundan en la ambrosía, llenando parcialmente el kapala con la ambrosía blanca. Luego, de la misma manera, desde la Ah en la garganta de Machig Labdrön, salen rayos de luz roja. Éstos golpean la Ah en el centro del vajra, haciendo que la Ah y la porción central o la tercera parte del vajra se fundan en luz y se conviertan en un océano de ambrosía roja, que llena aún más el kapala. Finalmente, desde la Hung en el corazón de Machig Labdrön, piensas que salen rayos azules de luz. Estos golpean la Hung en la parte inferior del vajra, lo que hace que la porción restante del vajra y la Hung se fundan en ambrosía y se conviertan en un océano de ambrosía azul, que llena el kapala junto con la ambrosía blanca y roja. Cuando la parte inferior del vajra se derrite, el disco solar en el que se encuentra, junto con la Hung, también se funde en la ambrosía azul. Después de esto, el kapala se llena con una combinación de ambrosía blanca, roja y azul, que en esencia es ambrosía de la sabiduría, y en su forma están todas las diversas sustancias que se ofrecen. Tienen el poder de pacificar todo tipo de sufrimiento y dificultades a través de cualquier contacto. Esta ambrosía, al ser probada o ingerida de alguna manera, calmará la enfermedad, detendrá el dolor y restaurará la salud y la vitalidad.

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Una vez que hayas hecho esta visualización, recitas el comienzo de la sadhana de festín, Om Ma Chig Ma La Söl Wa Deb. Normalmente se recita sin el acompañamiento del damaru y en cada cuarta línea suena la campana. Cuando llegas a la conclusión de la primera sección, que es la consagración del festín, Chö Kyon Sung Mei Tug Dam Kang Gyur Chig, dejas de cantar brevemente y empiezas a tocar el tambor y la campana porque hay una visualización adicional. Mientras estás tocando el damaru, visualizas que muchas diosas de ofrenda emanan de tu corazón como Vajrayogini. Usando kapalas como cucharones, recogen la ambrosía en el kapala y la ofrecen a todos los destinatarios, comenzando con los amables gurús raíz y del linaje, hasta los seres sintientes, que son destinatarios de la compasión. Este festín de ambrosía se presenta a todos ellos: las Tres Joyas, que son los destinatarios de veneración; los protectores que son los destinatarios que tienen cualidades; los acreedores que son destinatarios del pago; y los seres sensibles que son destinatarios de la compasión. Luego, desde el vapor que se eleva desde la ambrosía, muchos otros tipos de ofrendas de festines son emanados. Primero, la ofrenda del festín exterior, que son todas las cosas buenas en todo el universo que no son propiedad de nadie; luego la ofrenda interna de todas las cosas buenas que son propiedad de los individuos, incluida su vitalidad, su mérito, su prosperidad, su autoridad y su posición social; y luego, la ofrenda del placer de la unión sexual, así que a todos los destinatarios masculinos se les ofrecen dakinis, y a todas las destinatarias femeninas se les ofrecen dakas. Esta ofrenda es el festín

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La Practica Principal

secreto. La cuarta ofrenda, el festín ultimo de la talidad, descansa en el Mahamudra, la luz clara, que está libre de la conceptualización de los tres aspectos. Al hacer estas ofrendas a los cuatro destinatarios, visualiza lo siguiente. En el caso de las ofrendas hechas a las Tres Joyas, los destinatarios de veneración y los protectores, los recipientes que poseen cualidades, piensa que tú y todos los seres sintientes llegan a poseer méritos abundantes. Las deidades otorgan los dos logros, comunes y supremos, a ti y a todos los seres. Al hacer estas ofrendas a los acreedores kármicos, los destinatarios del pago, piensa que están satisfechos y complacidos y que vienen a generar Bodichita, y que todas las deudas kármicas son pagadas. Al hacer estas ofrendas a todos los seres sintientes de los seis reinos, que son los destinatarios de la compasión, piensa que todo tu karma, todas tus kleshas, todos tus otros oscurecimientos son pacificados o purificados, y que estáis siempre libres de sufrimiento. Continúa tocando el damaru y la campana mientras haces esta visualización. Cuando hayas completado la visualización, luego suelta el damaru y la campana y recita la siguiente sección de la sadhana del festín, Rang Lü Sha Trag Pung Po Di ... Recitas la parte principal de la sadhana del festín, tocando la campana, se toca cada cuatro líneas, hasta que llegues a Dsog Pei Sang Gye Tob Par Shog, que completa esa sección de la sadhana del festín. La siguiente parte de la práctica del festín es la ofrenda de los restos o las sobras del festín. En este punto, crees que queda un poco de la ambrosía que se ofreció a los cuatro destinatarios como la parte principal del festín. Los restos se transforman en carne, sangre y

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hueso, de una manera similar a la práctica del festín rojo anterior, donde se visualiza el kapala como un recipiente enorme, del tamaño de tres veces el mundo. En su interior, piensas que la ambrosía sobrante se convierte en una montaña de carne, un océano de sangre y una enorme masa de huesos. Esto se presenta a todos aquellos a quienes se les prometen las sobras por dos dakinis que emanan de ti como Vajrayogini. Estas dakinis, que son las “emperatrices de los cementerios”, están en forma de esqueletos. Entonces piensas que las ofrendas sobrantes se presentan a todas las dakinis mundanas y otros espíritus, y a varios seres de las ocho clases de dioses y espíritus que no han recibido previamente las ofrendas del festín. Esto incluye a aquellos que no llegaron antes a tiempo para obtener algo, o que fueron demasiado tímidos para aceptar la parte principal de la ofrenda del festín, o que sienten que solo merecen las sobras. Para asegurarte de que reciban algo, específicamente les dedicas las sobras a ellos, y a todos aquellos espíritus y seres en general que son débiles y tímidos, y por lo tanto no pueden acercarse a las ofrendas durante la parte principal de la práctica. Todos estos vienen en este momento y estas dos dakinis esqueléticas les presentan las ofrendas. Todos ellos están completamente satisfechos y cumplidos. Al estar encantados con las ofrendas que han recibido, prometen realizar todas las actividades que tienen el deber de proteger al practicante. Mientras realizas esta visualización, luego tocas el kangling tres veces y comienza la recitación de la sadhana de las sobras, Si Sum Bensa Bar Wei Tor Shong Du, que se acompaña de la interpretación del damaru. Hay una melodía tradicional, pero si no la conoces, puedes usar cualquier melodía eufónica que funcione con el ritmo.

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Capítulo 5

L A C ONCLUSIÓN

hora llegamos a la tercera parte del comentario, que es la conclusión. Tiene tres secciones, la dedicación y la aspiración, la disolución de la visualización y la práctica de la post-meditación. PA RT E 1 - D E D IC A C IÓ N La intención de la dedicación y la aspiración es que a través de la virtud que has acumulado al ofrecer tu cuerpo como un regalo de esta manera, tú y todos los seres sensibles pueden llegar a erradicar por completo todo aferramiento a un yo y, por lo tanto, realizar la sabiduría o el despertar de la Gran Madre, el significado de Prajnaparamita. PART E 2 - D IS O L U C IÓ N La segunda sección de la conclusión es la disolución de la visualización, que ocurre en etapas. Primero piensas que a partir de la derecha, todos los dharmapalas masculinos y todos los de la derecha, junto con su séquito, se disuelven en Padampa Sangye. Entonces,

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Padampa Sangye se disuelve en el Dharmakaya Vajradhara, que se disuelve en los cinco Budas, que se disuelven en la figura central Vairochana, que se disuelve en la Gran Madre, que se disuelve en Buda Shakyamuni, que se disuelve en Machig Labdrön. Entonces piensas que todas las dharmapalas femeninas de la izquierda se disuelven, junto con su séquito, en Vajrayogini. Entonces ella se disuelve en Machig Labdrön. A continuación, piensa que la figura única que queda, Machig Labdrön, se reduce hasta que se convierte en el tamaño de una articulación de un pulgar, y es extremadamente radiante con cinco luces de colores. En ese tamaño, ella descansa sobre la parte superior de tu cabeza. Luego se disuelve en ti, a través de la parte superior de tu cabeza y fluye hacia el centro de tu cuerpo, o flota por el centro de tu cuerpo, hasta que se detiene en tu corazón, que se visualiza como un loto rojo de ocho pétalos. Ella descansa, sentada en postura vajra, sobre el loto de ocho pétalos, que luego se cierra a su alrededor, de modo que se convierte en una cámara en lugar de en un pedestal. Alternativamente, puedes imaginar que Machig Labdrön se convierte en una esfera de luz, del tamaño de un huevo de ganso. Este se disuelve en ti a través de la parte superior de tu cabeza. La esfera de luz se disuelve en tu corazón, momento en el que descansas tu mente como inseparable de Machig Labdrön. Es costumbre hacer esa visualización para la práctica diaria abreviada. Una vez que hayas disuelto Machig Lapdrön en ti, recitas la siguiente parte de la sadhana, Chö Yül Ñam Su Len Pei Gang Sag Gi, que está acompañada por un damaru.

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La Conclusión

El significado de esa recitación se refiere básicamente a aspirar a estar libre de aferramiento a un yo en general, y especialmente a todo tipo de esperanza y miedo—no solo los tipos groseros sino también sutiles, relacionados con el apego a las experiencias de meditación e incluso con la esperanza y el miedo sobre los impedimentos al progreso espiritual. Por ejemplo, uno aspira a estar libre de cualquier tipo de auto-satisfacción, sin importar qué tan bien parezcan ir las cosas o qué tan bien parezca que estás progresando. Estás tratando de liberarte del pensamiento, “Bueno, lo estoy haciendo bastante bien”. Junto con eso, también estás tratando de estar libre de miedo o ansiedad por no hacerlo tan bien, pensamientos negativos como pensar, “Bueno, si hago esto, tal vez me enferme, o quizás esto empeore mis obstáculos, o quizás no tenga éxito, o las cosas no irán bien”.

PART E 3 - T O M A R L A P R Á C T IC A E N E L C A M IN O E N L A P O S T-M E D ITA C IÓ N Ahora llegamos a la tercera y última parte de la conclusión, que es llevar esta práctica al camino o llevarla a la post-meditación. Siguiendo la recitación anterior, piensas que en un instante te conviertes en el Bodhisattva Avalokiteshvara o Chenrezig, específicamente la forma de cuatro brazos conocida como “El Domador de los Seres”. Las palmas de sus dos primeros brazos se unen frente a su pecho. Su segunda mano derecha sostiene un mala de cristal y su segunda mano izquierda sostiene un loto blanco por el tallo. En este caso, él está de pie. Visualizándote de esa forma, piensas que todos los dioses y espíritus mundanos y los seres sensibles de los seis reinos que has estado visualizando vienen a rodearte y

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respetuosamente se postran ante ti como Avalokiteshvara y te circunvalan con una actitud de máxima veneración. Luego piensas que los rayos de luz del corazón de ti como Chenrezig golpea a todos estos seres. Esto hace que todos los hombres entre ellos se conviertan en Chenrezig, y todas las mujeres entre ellas se conviertan en Arya Tara. Mientras recitas el mantra de seis sílabas, Om Mani Peme Hung, todos estos Chenrezigs y Taras lo recitan junto contigo, de modo que el sonido resuena, vibra y palpita. Normalmente, antes de cantar el mantra Om Mani Peme Hung, se canta el homenaje de cuatro líneas a Chenrezig, que se encuentra en la sadhana habitual de Chenrezig. No estoy seguro de lo que tienes en tu versión del texto, pero eso es lo que normalmente recitas. 3 Luego cantas el mantra. Al concluir el canto del mantra, Om Mani Peme Hung, piensas que todos los invitados o destinatarios restantes, es decir, todos los seres sintientes que han sido visualizados como Chenrezig y Tara, encantados con todo lo que han recibido, regresan a sus lugares naturales de residencia. Luego, descansa naturalmente, permitiendo que la visualización o conceptualización de ti como Chenrezig se disuelva en la vacuidad. Descansa en el reconocimiento o experiencia de la naturaleza de tu mente, sin ningún tipo de alteración. En resumen, descansa en el Mahamudra. El comentario continúa señalando que un practicante de Chö necesita participar en los preliminares comunes: las contemplaciones concernientes a la preciosidad de la existencia humana, la impermanencia, los defectos del samsara y los resultados de las acciones. Además, deben participar en los preliminares poco comunes: refugio, Bodichita, purificación, ofrenda de mandala y guru yoga.

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La Conclusión

Siguiendo esto, la esencia de la práctica de Chö es reconocer el significado o la sabiduría de la Gran Madre. Este reconocimiento es ayudado y mejorado a través de la práctica de shamatha y vipashyana unificados. Ahora, hacia el final de este comentario, se da alguna instrucción en shamatha y vipashyana, según la tradición de Machig Labdrön, relacionada con la introducción de la sabiduría de la Gran Madre. En esencia, esto es lo mismo que la instrucción del Mahamudra. Si no has tenido la oportunidad de recibir enseñanzas de Mahamudra, o si por alguna razón no estás seguro de cómo proceder con la práctica de Mahamudra, entonces tus maestros, como Bardor Tulku Rinpoche y Khenpo Karthar Rinpoche, pueden darte estas instrucciones. Puedes obtener instrucciones y orientación personal detallada de ellos sobre la práctica del Mahamudra y no hay nada mejor que eso. Ahora, esto no es cierto solo para la práctica del Mahamudra per se. Independientemente de la práctica que realices, para los preliminares, la práctica de shamatha, el cultivo de la Bodichita y la etapa de generación, puedes obtener instrucciones y consejos personales detallados sobre cómo continuar esta práctica de parte de tus maestros, yendo a ellos y haciéndoles preguntas. Esto debe comenzar con tu explicación específica de lo que estás haciendo como práctica, para darles un contexto. Luego, basándose en esto, te darán consejos, más orientación, más detalles o alteraciones de la técnica, según corresponda. Luego regresas, lo aplicas, y luego regresas, explicas tu experiencia y obtienes más orientación. Este tipo de instrucción experiencial gradual es la forma más efectiva y práctica de proceder.

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Estoy encantado con lo que hemos estado haciendo. He tenido esta oportunidad de explicarte algo sobre el Dharma y tú has tenido aquí la oportunidad de escuchar algo sobre el Dharma.

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S ÚPLICA AL G URÚ

Pal Den Tsa Wei La Ma Rin Po Che Precioso y Glorioso Lama raíz,

Dag Gi Chi Wor Pe Dei Den Shug La

Que estáis sobre la coronilla de mi cabeza, en un disco de loto y luna,

Ka Drin Chen Po Go Ne Je Sung Te Abrazándonos en vuestra gran bondad amorosa

Ku Sung Thug Ki Ngö Drub Tsel Du Söl Danos la perfección a través de tu cuerpo, habla y mente.

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E L L IN A J E K A G Y U

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Suplicas

S ÚPLICA AL L INAJE

Dor Je Chang Chen Te Lo Na Ro Dang Gran Vajradhara, Tilo, Naro

Mar Pa Mi La Chö Dje Gam Po Pa Marpa, Mila, Gampopa, Señor del Dharma

Dü Sum She Dja Kün Kyen Kar Ma Pa El omnisciente Karmapa, conocedor de los tres tiempos,

Che Shi Chung Gye Gyü Pa Dsin Nam Dang Los sostenedores del linaje de las cuatro grandes y ocho escuelas menores.

Dri Tag Tsel Sum Pal Den Drug Pa Sog Dri, Tak, Tse, estas tres, Sri Drugpa, etc.

Sab Lam Chag Gya Che La Nga Ñe Pei

Y aquellos que lograron completamente el profundo camino del Mahamudra,

Ñam Me Dro Gön Dag Po Ka Gyü La A los incomparables protectores de todos los seres de Dagpo Kagyu,

Söl Wa Deb So Ka Gyü La Ma Nam Os suplico, gurús Kagyu,

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Gyü Pa Dzin No Nam Tar Djin Gyi Lob

Sigo vuestra tradición y ejemplo, por favor concédenos vuestras bendiciones.

Shen Log Gom Gyi Kang Par Sung Pa Shin Se ha dicho que la renuncia son los pies de la meditación,

Se Nor Kün La Chag Shen Me Pa Dang Sin apego por la comida y la riqueza.

Tse Dir Dö Tag Chö Pe Gom Chen La El meditador corta los lazos con esta vida,

Ñe Kur Shen Pa Me Par Djin Gyi Lob Concede tus bendiciones para que no me aferre al honor y las ganancias .

Mö Gü Gom Gyi Go Wor Sung Pa Shin Se ha dicho que la devoción es la cabeza de la meditación

Men Ngag Ter Go Dje Pe La Ma La Es el Gurú quien abre las puertas al tesoro de las profundas enseñanzas orales.

Gyün Du Sol Wa Deb Pe Gom Chen La Al meditador que siempre le suplica al Gurú.

Chö Min Mö Gü Kye War Djin Gyi Lob concede tu bendición, para que nazca e mí la verdadera devoción.

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Suplicas

Yeng Me Gom Gyi Ngö Shir Sung Pa Shin Se ha dicho que la conciencia es el cuerpo de la meditación.

Gang Shar Tog Pe Ngo Wo So Ma De Cualquier pensamiento que surja, su naturaleza es la actualidad.

Ma Chö De Kar Djog Pe Gom Chen La Al meditador que descansa ahí sin esfuerzo,

Gom Dja Lo Dang Drel War Djin Gyi Lob

Concede tus bendiciones, para que el tema de la meditación esté libre de concepciones.

Nam Tog Ngo Wo Chö Kur Sung Pa Shin Se ha dicho que la naturaleza de los pensamientos es el Dharmakaya,

Chi Yang Ma Yin Chir Yang Char Wa La Que no es nada en absoluto, pero todo surge de el.

Ma Gag Röl Par Char We Gom Chen La Al meditador que ve la exhibición de la mente sin obstáculo

Kor De Djer Me Tog Par Djin Gyi Lob concede tu bendición: para que realice la identidad del Samsara y Nirvana.

Esta súplica fue compuesta por Bengar Jampal Zangpo

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P LEGARIA AL L INAJE

C HÖ

por Ranjung Dorje, 3º Karmapa

Pa Gyu Tab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb Ruego al Padre Linaje de los medios hábiles;

Ma Gyü She Rab Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb Ruego a la Madre del Linaje de sabiduría.

Kel Den Ñam Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb Ruego al linaje afortunado de la realización meditativa;

Drub Thob Chö Ki Gyü Pa La Söl Wa Deb Ruego al linaje de los Mahasiddis del Chö;

Thob Den Chö Kyong Gi Gyü Pa La Söl Wa Deb Ruego al linaje de los poderosos protectores del Dharma;

Trül Nang Jig Ten Gyi Ja Wa La Bendíceme para que abandone el apego hacía las

Shen Pa Log Par Jin Ji Lob Apariciones confusas y actividad mundana.

Jung Shi Du Pei Gyü Lü La Bendíceme para que este libre de apego y aferramiento,

Che Dsin Trel War Jin Ji Lob Hacia este cuerpo ilusorio, reunión de los cuatro elementos.

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Suplicas

Gel Kyen Ne Dön Bar Che La Las condiciones negativas, enfermedad, demonios y obstáculos,

Ro Ñom Nü Par Jin Ji Lob

Concédeme tus bendiciones para que pueda experimentarlas de un solo sabor.

Nang Si Sem Ki Chö Trül La

La existencia de los fenómenos, que se manifiesta como una ilusión mágica,

Rang Ngo She Par Jin Ji Lob

Concedeme tu bendición para que la comprenda como mi propio rostro [reflejo].

Rang Rig Ku Sum Lhün Drub La

Pueda conocer mi propia conciencia como el surgimiento espontáneo de los tres cuerpos de Buda.

Rang Wang Thob Par Jin Ji Lob Concede tus bendiciones para que obtenga la auto-maestría.

Chir Dag Dang Dro Drug Sem Chen Nam Para hacerlo, pueda yo y las seis clases de seres sensibles,

Gyu Ñi Dsin Dri Ma Kün Pang Ne Abandonar todas las manchas de fijación en el pensamiento dualista.

La Me Djang Chub Thob Par Shog. Phet. Phet. Phet. Podamos alcanzar la iluminación insuperable. Phet. Phet. Phet.

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N OTAS

1. Los ocho símbolos propicios son: la preciosa sombrilla, el pez dorado, el jarrón, el loto, la caracola blanca, el nudo sin fin, el estandarte de la victoria y la rueda dorada. Los siete artículos de la realeza son: la rueda preciosa, la gema que satisface los deseos, los pendientes de la preciosa reina, los pendientes del precioso ministro, los colmillos del precioso elefante, el cuerno del precioso unicornio/caballo y la insignia del precioso general. 2. Las cinco cualidades deseables son las que puedan deleitar los cinco sentidos de la vista, el sonido, el olfato, el tacto y el gusto. 3. Oh Señor, de blancas formas sin falta alguna, cuya cabeza un perfecto Buda corona en luz, cuyo compasivos ojos ven a todos los seres ante ti, Chenresig, me postro.

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G LOSARIO

T ÉRMINOS

84.000 enseñanzas. (Tib. Chö kyi phung po gyad khri bzhi stong): 21.000 enseñanzas sobre cada uno de Vinaya, Sutra, Abhidharma y su combinación. Su propósito es eliminar los 84.000 tipos diferentes de emociones perturbadoras latentes en la mente de uno. Abhidharma. (Tib. Chö ngön pa): Las enseñanzas Budistas a menudo se dividen en Tripitaka: los sutras (enseñanzas del Buda), el Vinaya (enseñanzas sobre la conducta) y el Abhidharma, que son los análisis de los fenómenos que existen principalmente como una tradición de comentarios sobre las enseñanzas Budistas. Akshobhya. (Tib. Mi bskyod pa): El Sambhogakaya Buda de la familia vajra. Amitabha: Una de las cinco deidades de la familia de Buda conocida como “Buda de luz ilimitada”. Generalmente se representa de color rojo. Amoghasiddhi: Una de las cinco familias de Buda y significa “Todos los Logros”. Generalmente se representa de color verde. Amrita (Tib. Dut tsi): Una sustancia bendecida que puede causar curación espiritual y fisica Anuttarayoga tantra. (Tib. Nal jor la na me pe ju): Hay cuatro niveles de Vajrayana y el Anuttarayoga tantra es el más elevado de estos. Contiene los tantras de Guhyasamaja, Chakrasamvara, Hevajra y Kalachakra. Aryadeva: Un discípulo de Nagarjuna y autor de muchos comentarios importantes. Avalokiteshvara. (Tib. Chenrezig): El Bodhisattva que encarna la compasión de todos los Budas. Representado sosteniendo la gema que cumple los deseos entre las manos. Uno de los ocho Bodhisattvas principales. El mantra asociado con este Bodhisattva se conoce como el rey de los mantras, Om Mani Peme Hung. Bardo (Tib.): El estado intermedio entre el final de una vida y el renacimiento en otra. El bardo también se puede dividir en seis niveles diferentes; el bardo de nacimiento, los sueños, la meditación, el momento antes de la muerte, el bardo de dharmata y el bardo del devenir.

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Bhikshu. (Tib. Ge long): Un monje completamente ordenado. Bindu. (Tib. Tigle): Las gotas de esencia vital o esferas de energía psíquica que a menudo se visualizan en las prácticas de Vajrayana. Bhumi: Nivel o etapa. Hay diez niveles de Bodhisattva que comienzan con el camino de la visión en la tradición del sutra. La tradición tántrica tiene trece niveles. Bendiciones (Tib. Chin lab): Ola de esplendor, que transmite la sensación de atmósfera descendente o que viene hacia el practicante. Se dice que el guru y el linaje raíz son la fuente de bendiciones. Cuando el estudiante puede abrirse con devoción no-artificial, la gracia del linaje se manifiesta como bendiciones, que se disuelven en el y lo despierta a un sentido de mayor realidad. Bodichita. (Tib. Chang chub chi sem): Literalmente, la mente de la iluminación. Hay dos tipos de Bodichita: la Bodichita absoluta, que es la mente completamente despierta que ve la vacuidad de los fenómenos, y la Bodichita relativa, que es la aspiración de practicar las seis paramitas y liberar a todos los seres del sufrimiento del samsara. En relación con la Bodichita relativa, también hay dos clases: la Bodichita de aspiración y la Bodichita de aplicación. Bodhisattva. (Tib. Chang chup sem pa): “Mente heroica”. Bodhi significa florecido o iluminado, y sattva significa mente heroica. Literalmente, uno que exhibe la mente de la iluminación. También un individuo que se ha comprometido con el camino Mahayana de la compasión y la práctica de las seis paramitas para lograr la Budeidad para liberar a todos los seres del samsara. Estos son los discípulos del corazón o la mente de Buda. Niveles de Bodhisattva. (Sct. Bhumi, Tib. sa): Los niveles o etapas a través de los cuales pasa un Bodhisattva para alcanzar la iluminación. Estos consisten en diez niveles en la tradición del sutra y trece en la tradición del tantra. Los diez son: 1. Alegría Abrumadora, 2. Inmaculada, 3. Radiante, 4. Luminosa, 5. Difícil de Practicar, 6. Obviamente Trascendente, 7. Alejamiento, 8. Inquebrantable, 9. Excelente Sabiduría Discriminatoria, 10. Nube del Dharma. Tierra de Buda (Tib. Sang gye kyi zhing): 1) Uno de los reinos de las cinco familias de Budas, como Sambhogakaya o Nirmanakaya. 2) Experiencia personal pura.

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Glosario de Términos

La Budeidad (Tib. Sang gyas): La iluminación perfecta y completa de la morada en el samsara y nirvana. Expresión de la realización de la iluminación perfecta, que caracteriza a un Buda. El logro de la Budeidad es el derecho de nacimiento de todos los seres. De acuerdo con las enseñanzas de Buda, cada ser sensible tiene, o mejor es ya, la naturaleza de Buda; por lo tanto, la Budeidad no puede ser “alcanzada”. Es mucho más una cuestión de experimentar la perfección primordial y de realizarla en la vida cotidiana. Canal central (Tib. Tsa uma): Hay tres canales principales sutiles en el cuerpo: el canal derecho, izquierdo y central. Estos canales no son anatómicos sino conductos a través de los cuales fluye la energía sutil. El canal central corre aproximadamente a lo largo (o quizás dentro de la columna vertebral). Chakravartin. (Tib. Koro gyur wa): Literalmente, el que gira la rueda y también llamado monarca universal. Este es un rey que propaga el Dharma y comienza una nueva era. Chakra: Una compleja descripción sistemática de los canales de energía físicos y psicológicos. Chakrasamvara. (Tib. Korlo dompa): Una deidad meditativa que pertenece al conjunto de enseñanzas del tantra Anuttarayoga. Un yidam principal o tantra de las Escuelas Nuevas. Canales, vientos y esencias: Nadi, prana y bindu; los constituyentes del cuerpo vajra. Estos canales no son estructuras anatómicas, sino más bien meridianos en la acupuntura. Hay miles de canales, pero los tres canales principales que llevan la energía sutil son el canal derecho, izquierdo y central. El canal central corre aproximadamente a lo largo de la columna vertebral, mientras que el derecho y el izquierdo están a los lados del canal central. De acuerdo con las enseñanzas yóguicas del camino de los medios hábiles, la realización se logra a través de la sincronización del cuerpo y la mente. Esto se puede lograr meditando en el nadi (canales), prana (energía) y bindu (gotas), los componentes psíquicos en el cuerpo ilusorio. Prana es la energía, o “viento”, que se mueve a través de los nadis. Como se dice, “la conciencia de la mente monta el caballo del prana en los caminos de los nadis. El bindu es el alimento de la mente. Debido al pensamiento dualista, el prana entra en los canales izquierdo y derecho. Esta divergencia de energía en el cuerpo ilusorio corresponde

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a la actividad mental que distingue falsamente entre sujeto y objeto y conduce a una actividad kármicamente determinada. A través de la práctica yóguica, los pranas pueden introducirse en el canal central y, por lo tanto, transformarse en prana de sabiduría. Entonces la mente puede reconocer su naturaleza fundamental, realizando que todos los dharmas como no-nacidos. Esto pertenece a la práctica avanzada y solo se puede aprender a través de la transmisión oral directa de un gurú realizado. Una vez que el meditador está bien establecido en la experiencia de la naturaleza fundamental de la mente, pueden meditar directamente en ella, disolviendo la visualización del nadi, el prana y el bindu. La meditación que utiliza el concepto de canales psíquicos se considera la etapa de disolución con signos, y la práctica sin forma que contempla directamente la naturaleza de la mente es la etapa de disolución sin signos. Chöd. (Tib.): Se pronuncia “Chö” y literalmente significa “cortar” y se refiere a una práctica que está diseñada para cortar toda la participación del yo y las impurezas. La práctica de mo Chöd (mujer del Chö) fue fundada por la famosa santa Machig Labdrön (1031 a 1129 D.C.). Etapa de Disolución. (Tib. Dzo rim) En el Vajrayana hay dos etapas de meditación: la etapa de creación/desarrollo y la etapa de disolución. La etapa de disolución con marcas son las seis doctrinas. La etapa de disolución sin marcas es la práctica de la esencia del Mahamudra, que descansa en la naturaleza no fabricada de la mente. La existencia (cíclica) condicionada. (Sct. Samsara, Tib. Khor wa): La existencia ordinaria que contiene sufrimiento porque uno todavía posee apego, agresión e ignorancia. Contrasta con la liberación o nirvana. Conciencias, ocho. (Sct. Vijnana, Tib. Nam she tsog gye): Estas son las cinco conciencias sensoriales de la vista, el oído, el olfato, el gusto, el tacto y la sensación corporal. La sexta es la conciencia mental, la séptima es la conciencia afligida y la octava es la conciencia base. Etapa de creación. (Sct. Utpattikrama, Tib. Che rim): En el Vajrayana hay dos etapas de meditación: la etapa de desarrollo y la etapa de disolución. La etapa de creación es un método de meditación tántrica que involucra la visualización y contemplación de las deidades con el propósito de purificar las tendencias habituales y comprender la pureza de todos los fenómenos. En esta etapa se establece y se mantiene la visualización de la deidad.

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Daka (Tib. Khandro): Un homólogo masculino de una dakini. Dakini. (Tib. Khandroma): Una yogini que ha alcanzado altas realizaciones de la mente completamente iluminada. Ella puede ser un ser humano que haya logrado esto logros o una manifestación no humana de la mente iluminada de una deidad meditativa. Un aspecto femenino de los protectores. Es una energía femenina que tiene significados interior, exterior y secreto. Reino del Deseo: Comprende los seis reinos de dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus ávidos y seres del infierno. Dharmachakra: Sánscrito para “Rueda del Dharma”. Los tres vehículos de la práctica Budista; Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Al referirse a las treinta y dos marcas de un Buda, se trata del diseño de una rueda de ocho radios. Protector de Dharma. (Sct. Dharmapala, Tib. Chö kyong): Un Buda, Bodhisattva o ser poderoso pero común cuyo trabajo es eliminar todas las interferencias y otorgar todas las condiciones necesarias para la práctica del Dharma puro. Dharmadhatu. (Tib. Chö ying): Dharma es “la verdad” y dhatu significa “espacio libre desde un centro”. El espacio que abarca todo, sin origen y sin principio, del cual surgen todos los fenómenos. En Sánscrito significa “la esencia de los fenómenos” y en Tibetano significa “la expansión de los fenómenos”, pero por lo general se refiere a la vacuidad que es la esencia de los fenómenos. Dharmadhatu y Dharmakaya son esencialmente lo mismo; son dos aspectos indivisibles de la misma cosa. El Dharmakaya enfatiza el aspecto de la sabiduría, mientras que el dharmadhatu enfatiza el aspecto de la vacuidad. Dharmakaya. (Tib. Chö ku): Uno de los tres cuerpos de la Budeidad. Es la iluminación en sí misma, es decir, la sabiduría más allá de cualquier punto de referencia (ver kayas, tres). Dharmata. (Tib. Chö ñi): Dharmata se traduce a menudo como “talidad”, “la verdadera naturaleza de las cosas” o “las cosas como son”. Es un fenómeno tal como es en realidad o como lo ve un ser completamente iluminado sin ninguna distorsión u oscurecimiento, por lo que uno puede decir que es “realidad”. La naturaleza de los fenómenos y la mente. Emociones Perturbadoras. (Sct. Klesha, Tib. Nyön mong): También llamadas “emociones aflictivas”, estas son aflicciones u oscurecimientos

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emocionales (en contraste con los oscurecimientos intelectuales) que perturban la claridad de la percepción. También se traducen como “venenos”. Incluyen cualquier emoción que perturba o distorsiona la conciencia. Las principales kleshas son el deseo, la ira y la ignorancia. Dzogchen. (Sct. Mahasandhi): Literalmente “la gran perfección”. Las enseñanzas más allá de los vehículos de la causalidad, primero enseñadas en el mundo humano por el gran vidyadhara Garab Dorje. Ocho Sustancias Auspiciosas: Concha, yogur, hierba durva, bermellón, fruto bilva, espejo, givam, semilla de mostaza. Ocho Símbolos auspiciosos: Preciosa sombrilla, estandarte de la victoria, caracola, jarrón de tesoros, pez dorado, rueda, flor de loto y el nudo eterno. Óctuple Noble Sendero: Visión correcta, pensamiento correcto, habla correcta, acción correcta, medios de subsistencia correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta. Ocho ofrendas: Agua potable, agua para lavar los pies, flores, incienso, lámparas, perfumes, comida y música. Ocho preocupaciones mundanas. (Tib. Jik ten chö gysh): Mantienen a uno fuera del camino; son apego a la ganancia, apego al placer, apego a la alabanza, apego a la fama, aversión a la pérdida, aversión al dolor, aversión a la culpa y aversión a una mala reputación. Empoderamiento. (Tib. Wang Sct. Abhiseka): El otorgamiento de poder o autorización para practicar las enseñanzas de Vajrayana, la puerta de entrada indispensable a la práctica tántrica. Para hacer una práctica de Vajrayana, uno debe recibir el iniciación de un lama cualificado. También se debe recibir la instrucción de práctica (Tib. Tri) y la lectura textual (Tib. Lung). Eternalismo. (Tib. Rtag lta): La creencia de que existe un creador permanente y sin causa de todo; en particular, esa identidad o conciencia tiene una esencia concreta que es independiente, eterna y singular. Experiencia y realización. (Tib. Ñam togs): Una expresión utilizada para comprender y progresar en el camino. “Experiencia” se refiere a las experiencias de meditación temporal y la “realización” a la comprensión inmutable de la naturaleza de las cosas.

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Tantra padre (Tib. Pha gyu): Hay tres tipos de tantras. El tantra padre se ocupa de transformar la agresión, el tantra madre con la transformación de la pasión y el tantra no dual con transformar la ignorancia. Festín de ofrenda. (Tib. Tog kyi kor lo, Sct. Ganachakra): Un ritual tántrico relacionado con la práctica de la sadhana de una de las tres raíces: guru, yidam o dakini. Festín significa literalmente “reunión”: la reunión de invitados iluminados, los practicantes, los artículos del festín y las dos acumulaciones de mérito y sabiduría. Cinco familias de Buda. (Tib. Rig nga): Estas son las familias Buda, Vajra, Ratna, Padma y Karma. Cinco Budas masculinos: Vairochana, Akshobhya, Amitabha y Amoghasiddhi

Ratnasambhava,

Cinco Budas femeninas: Dhatvishvari, Mamaki, Locana, Pandaravasini y Samayatara. Cinco dhyani Budas: Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha y Amoghasiddhi. Son los aspectos puros de los cinco elementos y las cinco emociones. Cinco caminos. (Tib. Lam nga): De acuerdo con los sutras hay cinco caminos: el camino de la acumulación, el camino de la aplicación, el camino de la visión/visión penetrante (logro del primer nivel de Bodhisattva), el camino de la meditación y el camino de no más aprendizaje (Budeidad). Los cinco caminos cubren todo el proceso desde el comienzo de la práctica del Dharma hasta la iluminación completa. Cinco venenos. (Tib. Ldug nga): Estados mentales temporales que inhiben la comprensión: la ignorancia, orgullo, ira, deseo y celos. Los tres venenos raíz son la ignorancia, el deseo y la ira. Cinco sabidurías: La sabiduría del dharmadhatu, la sabiduría como el espejo, la sabiduría de la igualdad, la sabiduría discriminatoria y la sabiduría que todo lo logra. No deben entenderse como entidades separadas, sino como funciones diferentes de la esencia iluminada. Reino con forma: Reinos de los dioses con forma sutil. Reino sin forma (Tib. Zug med kyi kham): La morada de un ser no iluminado que ha practicado las cuatro absorciones: espacio infinito, conciencia infinita, nada en absoluto, y ni presencia ni ausencia (de la concepción).

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Cuatro iniciaciones. (Tib. Wang shi): Las iniciaciones de jarrón, secreta, sabiduría-conocimiento y palabra preciosa. Cuatro extremos. (Tib. Tha shi): Existencia, no existencia, ambos y ninguno. Cuatro inconmensurables: Amor, compasión, alegría e imparcialidad. Cuatro sellos: Los cuatro principios principales del Budismo: todos los fenómenos compuestos son impermanentes, todo lo contaminado (con apego al yo) es sufrimiento, todos los fenómenos están vacíos y carentes de una entidad propia, y el nirvana es la paz perfecta. Cuatro verdades: Las primeras enseñanzas de los Budas. 1) Toda vida condicionada es sufrimiento. 2) Todo sufrimiento es causado por la ignorancia. 3) El sufrimiento puede cesar. 4) El Camino Óctuple lleva al final del sufrimiento: la comprensión correcta, el pensamiento, el habla, la acción, el sustento, el esfuerzo, la atención plena y la meditación. Ganachakra. (Tib. Tog kyi kor lo): Es una ofrenda de festín ritual que es parte de una práctica espiritual. Gurú. (Tib. Lama): Un maestro en la tradición Tibetana que ha alcanzado la realización. Gurú yoga. (Tib. Lame Naljor): Una práctica de devoción al gurú que culmina en recibir su bendición y mezclarse indivisiblemente con su mente. También se refiere a la cuarta práctica de las prácticas preliminares de Ngondro. Sutra del corazón. (Sct. Mahaprajnaparamita-hridaya-sutra) Uno de los sutras más cortos sobre la vacuidad. Reinos superiores: Los tres reinos superiores son el nacimiento como un humano, semi-dioses y dioses. Hinayana. (Tib. Tekpa chung wa): Literalmente, el “vehículo menor”. El primero de los tres yanas o vehículos. El término se refiere a las primeras enseñanzas del Buda, que enfatizaban el examen cuidadoso de la mente y su confusión. Es la base de las enseñanzas de los Budas que se centran principalmente en las cuatro verdades y los doce vínculos interdependientes. El fruto es la liberación para uno mismo. La originación interdependiente: Los doce vínculos de conexiones causales que unen a los seres con la existencia samsárica y, por lo tanto, perpetúan el sufrimiento: ignorancia, formación kármica, conciencia, nombre y

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forma, las seis bases de los sentidos, contacto, sensación, deseo, comprensión, devenir, renacimiento, vejez y muerte. Estos doce vínculos son como un círculo vicioso ininterrumpido, una rueda que hace girar a todos los seres sintientes alrededor y alrededor de los reinos del samsara. Jamgon Kongtrul Lodro Thaye: Un gran maestro no sectario del siglo XIX y autor de más de cien volúmenes de libros. Jnana (Tib. Yeshe): Sabiduría iluminada que está más allá del pensamiento dualista. Jnanasattva: Jnana es conciencia y sattva significa mente. Kagyu. (Tib.): Ka significa oral y gyu significa linaje; el linaje de la transmisión oral. Una de las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano. Fue fundada en el Tíbet por Marpa y está dirigida por Su Santidad Karmapa. Las otros tres son las escuelas Ñingma, Sakya y Gelugpa. Kapala: Cráneo copa utilizada en la práctica de Vajrayana. Latencias kármicas o improntas. (Sct. Vasane Tib. Bakchak): Toda acción que realiza una persona tiene una huella que está almacenada en la octava conciencia. Estas latencias se expresan después dejando la octava conciencia y entrando en la sexta conciencia al ser estimuladas por la experiencia externa. Kayas, tres. (Tib. Ku sum): Hay tres cuerpos de Buda: el Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya. El Dharmakaya, también llamado el “cuerpo de la verdad”, es la iluminación completa o la sabiduría completa del Buda que es la sabiduría sin origen más allá de la forma y se manifiesta en el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. El Sambhogakaya, también llamado el “cuerpo de gozo”, se manifiesta solo a los Bodhisattvas. El Nirmanakaya, también llamado “cuerpo de emanación”, se manifiesta en el mundo y en este contexto se manifiesta como el Buda Shakyamuni. El cuarto kaya es el Svabhavakakaya, que es el “cuerpo de la esencia”, la unidad de los otros tres. Kriya tantra. (Tib. Ja way gyu): Uno de los cuatro tantras que enfatiza la pureza personal. Lama. (Sct. Guru): La significa nadie por encima de sí mismo en la experiencia espiritual y ma significa expresar compasión como una madre. Así, la unión de la sabiduría y la compasión, cualidades femeninas

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y masculinas. Lama también es un título dado a un practicante que ha completado algún entrenamiento extendido. Gurús del linaje. Los gurús del linaje son los gurús de la línea de transmisión de lo que estudiamos y practicamos. Estas transmisiones datan de las enseñanzas del propio Buda. Toda la línea de gurus en esa transmisión del Buda, quien dio las enseñanzas por primera vez, hasta el momento actual, constituye lo que llamamos gurus del linaje. Lojong: Entrenamiento mental. El sistema de meditación Mahayana de la temprana escuela Kadampa, traído al Tíbet por Atisha. Reino inferior: Los tres reinos inferiores son el nacimiento como un ser del infierno, un espíritu ávido y un animal. Madhyamaka. (Tib. U ma): La más influyente de las cuatro escuelas del Budismo Indio fundadas por Nagarjuna en el siglo II A.C. El nombre proviene de la palabra Sánscrita que significa “Camino Medio”, lo que significa que es el camino intermedio entre el eternalismo y el nihilismo. El postulado principal de esta escuela es que todos los fenómenos, tanto los eventos mentales internos como los objetos físicos externos, están vacíos de cualquier naturaleza verdadera. La escuela utiliza un extenso razonamiento racional para establecer la vacuidad de los fenómenos. Sin embargo, esta escuela sostiene que los fenómenos existen en el nivel convencional o relativo de la realidad. Mahakala: Dharmapala. Un protector del Dharma y los practicantes del Dharma. Mahamudra. (Tib. Cha ja chen po): Literalmente significa “gran sello” o “gran símbolo”, lo que significa que todos los fenómenos están sellados por la verdadera naturaleza primordialmente perfecta. Esta forma de meditación se remonta a Saraha (siglo X) y se transmitió en la escuela Kagyu a través de Marpa. Esta transmisión meditativa hace hincapié en percibir la mente directamente en lugar de a través del análisis racional. También se refiere a la experiencia del practicante donde uno logra la unión de vacuidad y luminosidad, y también percibe la no dualidad del mundo fenoménico y la vacuidad; también el nombre del linaje Kagyupa. Mahasiddha. (Tib. Drup thop chenpo): Un practicante que tiene mucha realización. Maha significa grande y siddha se refiere a un practicante realizado. Estos fueron en particular los practicantes de Vajrayana que vivieron en la India entre los siglos ocho y doce y practicaron el tantra.

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La biografía de algunos de los más famosos se encuentra en Los Ochenta y Cuatro Mahasiddhas. Mahayana. (Tib. Tek pa chen po): Literalmente, el “Gran Vehículo”. Estas son las enseñanzas del segundo giro de la rueda del Dharma, que enfatizan en shunyata (ver shunyata), la compasión y la naturaleza universal de Buda. El propósito de la iluminación es liberar a todos los seres sensibles del sufrimiento, así como a uno mismo. Las escuelas de filosofía Mahayana aparecieron varios cientos de años después de la muerte de los Budas, aunque la tradición se remonta a una enseñanza que se dice que dio en Rajgriha, o la montaña del Pico del Buitre. Mandala (Tib. Chilkor): Literalmente “centro y entorno”, pero tiene diferentes contextos. Un diagrama usado en varias prácticas de Vajrayana que usualmente tiene una deidad central y cuatro direcciones. Manjushri: Uno de los ocho Bodhisattvas. Él es la personificación del conocimiento trascendente. Mantra. (Tib. Ngags): 1) Un sinónimo para Vajrayana. 2) Una combinación particular de sonidos que simbolizan la naturaleza de una deidad, por ejemplo Om Mani Peme Hung. Estas son invocaciones a varias deidades de meditación que se recitan en Sánscrito. Estas sílabas Sánscritas, que representan diversas energías, se repiten en diferentes prácticas Vajrayana. Vehículo del mantra: Otro término para Vajrayana. Mara (Tib. Du): Dificultades encontradas por el practicante. La palabra Tibetana significa pesado o grueso. En el Budismo, mara simboliza las pasiones que abruman a los seres humanos, así como todo lo que dificulta el surgimiento de raíces sanas y el progreso en el camino hacia la iluminación. Hay cuatro tipos: skandha-mara, que es una visión incorrecta del yo; klesha-mara, que está siendo dominada por emociones negativas; matyu-mara, que es la muerte e interrumpe la práctica espiritual; y devaputra-mara, que se está atrapado en la dicha que viene de la meditación. Tantra madre. (Tib. Magyu): Hay tres tipos de tantras: el tantra padre que se ocupa de transformar la agresión; el tantra madre, que se ocupa de transformar la pasión y el no dual, que trata de transformar la ignorancia. Mudra. (Tib. Chak gya): En este libro es un “sello de la mano” o gesto que se realiza en rituales tántricos específicos para simbolizar ciertos aspectos

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de la práctica que se realiza. También puede significar consorte espiritual, o la “forma corporal” de una deidad. Nadi: Los canales en el cuerpo vajra a través del cual fluyen los vientos. Naga. (Tib. Lu): Seres con cuerpos parecidos a serpientes que pueden ser benevolentes o maliciosos, a menudo asociados con la custodia de los tesoros de la tierra. Generalmente se les considera miembros del reino animal. Nagarjuna. (Tib. Ludrup): Un maestro Indio de filosofía. Fundador de la escuela Madhyamaka y autor de Mula-prajna y otras obras importantes, (siglo II-III) Nihilismo. (Tib. Chad lta): Literalmente, “la visión de la discontinuidad”. La visión extrema de la nada: sin renacimiento o efectos kármicos, y la no existencia de una mente después de la muerte. Nirmanakaya. (Tib. Tulku): Hay tres cuerpos de Buda; el Nirmanakaya o “cuerpo de emanación” se manifiesta en el mundo y en este contexto se manifiesta como el Buda Shakyamuni, (ver kayas, tres). Ñingma. (Tib.): La escuela más antigua del Budismo basada en las enseñanzas de Padmasambhava y otras en los siglos VIII y IX. Instrucciones orales. (Tib. Man ngag, dams ngag): A diferencia de las tradiciones escolásticas, las instrucciones orales de los linajes de Práctica son concisas y breves, por lo que siempre se pueden tener en cuenta; son practicas y al punto de que son medios efectivos para tratar directamente con la práctica. Pandita: Un gran erudito. Paranirvana: Después de que el Buda Shakyamuni pasara de este reino: no se dice que los Budas hayan muerto, ya que han alcanzado la etapa de la inmortalidad o la conciencia inmortal. Powa. (Tib.): Hay diferentes tipos de práctica de powa. El resultado más alto de powa Dharmakaya y powa Sambhogakaya es la iluminación total. En este texto, se ha referido principalmente a powa Nirmanakaya, llamado “el powa que uno practica” y Kacho Powa, una práctica tántrica avanzada de yoga del sueño y yoga de la luz clara relacionada con la expulsión de la conciencia al morir en un reino favorable o renacimiento. Prana: Energía que sustenta la vida. Los “vientos” o corrientes de energía del cuerpo vajra.

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Prajna. (Tib. She rab): En Sánscrito significa “conocimiento perfecto” y puede significar sabiduría, comprensión o discriminación. Por lo general, significa la sabiduría de ver las cosas desde un punto de vista elevado (es decir, no dualista). Prajnaparamita. (Tib. She rab chi parol tu chinpa): Conocimiento perfecto trascendente. En Tibetano significa literalmente “ir al otro lado” o “ir más allá” tal como se expresa en el mantra de Prajnaparamita, “Om Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Soha”. La realización de la vacuidad en la Prajnaparamita Hridaya o Sutra del Corazón, hecho posible por el Dharma extraordinariamente profundo del nacimiento del Buda Shakyamuni en el mundo y las prácticas que surgieron de él, como los tantras Vajrayana, que utilizan la visualización y el control de las energías físicas sutiles. Prajnaparamita sutras: Se utiliza para referirse a una colección de alrededor de 40 sutras Mahayana que tratan con la realización de prajna. Pratyekabuda: “El Solitario Despierto”. Estos son los discípulos del cuerpo del Buda. Uno que ha logrado despertar para sí mismo, y por su cuenta, sin un maestro en esa vida. Generalmente colocado en un nivel entre Arhat y Buda. Es el fruto del segundo nivel del camino Hinayana a través de la contemplación en los doce vínculos interdependientes en orden inverso. Puja: Ritual, culto o ceremonia. Reino puro. (Tib. Dag Zhing): Los reinos creados por Budas que están totalmente libres de sufrimiento y dharma pueden ser recibidos directamente. Estos reinos están presididos por varios Budas como Amitabha, Avalokiteshvara y Maitreya, que preside Tushita. Ratnasambhava (Tib. Rinchen jungne): El Sambhogakaya Buda de la familia ratna. Rinpoche: Literalmente, “muy precioso” y se utiliza como un término de respeto para un gurú Tibetano. Lama raíz (Tib. Tsa we lama): Un practicante de Vajrayana puede tener varios tipos de guru raíz: el maestro vajra que confiere poder, quien otorga la transmisión de lectura o quien explica el significado de los tantras. El gurú raíz ultimo es el maestro que da las “instrucciones de señalamiento” para que uno reconozca la naturaleza de la mente.

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Sadhana (Tib. Drup tap): Liturgia tántrica y procedimiento para la práctica, generalmente destacando la etapa de creación. Samantabhadra: Samanta significa todo y bhadra significa excelente. “El Que es Todo Omnipresentemente Bueno” o “El Que Beneficia en Todas Partes”. Hay dos Samantabhadras, uno es el Dharmakaya y el otro es uno de los ocho Bodhisattvas principales, personificación de todas las aspiraciones de los Budas. En la tradición Vajrayana, Samantabhadra es el Buda primordial y representante del contenido experiencial del Dharmakaya. Samaya. (Tib. Dam sig): Los votos o compromisos hechos en el Vajrayana a un maestro o a una práctica. Existen muchos detalles, pero esencialmente consisten en lo externo, manteniendo una relación armoniosa con el maestro vajra y los amigos del Dharma y, interiormente, no desviarse de la continuidad de la práctica. Sambhogakaya. (Tib. Long chö dzok ku): Hay tres cuerpos del Buda, el Sambhogakaya, también llamado el “cuerpo de gozo”, es un reino del Dharmakaya que solo se manifiesta a los Bodhisattvas (ver kayas, tres). Samsara. (Tib. Kor wa): “La existencia cíclica”. La existencia condicionada de la vida ordinaria en la cual el sufrimiento ocurre porque uno todavía posee apego, agresión e ignorancia. Se contrasta con el nirvana. A través de la fuerza del karma motivada por la ignorancia, el deseo y la ira, uno se ve obligado a asumir los agregados impuros y el circulo de la rueda de la existencia hasta la liberación. Sangha (Tib. gen dun): “Virtuoso”. Sang significa intención o motivación y gha significa virtuoso. Alguien con motivación virtuosa. Una de las tres joyas. Generalmente se refiere a los seguidores del Budismo, y más específicamente a la comunidad de monjes y monjas. La Sangha Sublime son aquellos que han alcanzado un cierto nivel de realización de las enseñanzas de los Budas. Mantra secreto (Tib. Sang ngak): Un nombre para el Vajrayana. Seres sensibles: Con la conciencia; un ser animado frente a un objeto inanimado. Todos los seres con conciencia o mente que no han alcanzado la liberación de la Budeidad. Esto incluye a aquellos individuos atrapados en los sufrimientos del samsara, así como aquellos que han alcanzado los niveles de un Bodhisattva.

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Siete artículos de la realeza: Siete artículos distintivos de un Chakravartin: la joya preciosa, rueda preciosa, consorte, ministro precioso, caballo excelente precioso, elefante precioso y el precioso general. En su interior representan las siete extremidades del despertar. Oración de las siete ramas: 1. Postrándose ante todos los lamas del linaje. 2. Hacer ofrendas. 3. Confesar acciones negativas. 4. Regocijarse en el mérito de los demás. 5. Solicitar a los lamas, los Budas y los Bodhisattvas que permanezcan en la existencia cíclica y enseñen el Dharma. 6. Suplicándoles que no fallezcan. 7. Y dedicando el mérito que ha surgido a través de nuestra práctica, para que todos los seres sensibles alcancen la iluminación. Rendir homenaje contrarresta el orgullo; presentar ofrendas contrarresta la codicia; reconocer y confesar actos malvados contrarresta la agresión; regocijándose en el bien que tienen otros contrarresta los celos; pedir enseñanzas espirituales contrarresta la estupidez; pedir a los Budas y maestros que permanezcan presentes en el mundo contrarresta la visión de la permanencia; y la dedicación de la virtud al bienestar de los demás conduce al logro del pleno despertar. Siete extremidades del despertar: Las virtudes de la fe, la perspicacia, el samadhi, la alegría, la diligencia, la atención plena y la ecuanimidad. Externamente están representadas por los siete artículos de la realeza. Shamatha. (Tib. Shine): Ver meditación de la calma mental. Shamatha con soporte. (Tib. Shine ten cas) La práctica de calmar la mente mientras usas un objeto de concentración, material o mental, o simplemente la respiración. Shamatha sin soporte. (Tib. Shine ten med) El acto de calmar la mente sin ningún objeto en particular, descansando sin distracciones. Esta práctica sirve como preludio para Mahamudra y no debe confundirse con el resultado final. Shantideva: Un gran Bodhisattva de la India clásica, autor del Bodhicharyavatara: la Guía del Modo de Vida de los Bodhisattvas. (finales del siglo VII - mediados del siglo VIII). Shravaka: “Oyente”; corresponde al nivel de arhat, aquellos que buscan y alcanzan la liberación por sí mismos a través de escuchar las enseñanzas de los Budas y obtener una visión de la abnegación y las cuatro verdades. Estos son los discípulos del discurso de los Budas.

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Siddha. (Tib. Drup top): Un practicante Budista realizado. Siddhi. (Tib. Ngodrup): “Logro”. Los logros espirituales de los practicantes realizados. Por lo general, se refiere al “siddhi supremo” de la iluminación completa, pero también puede significar los “siddhis comunes”, ocho logros mundanos como la clarividencia, la clariaudiencia, volar por el cielo, volverse invisible, juventud eterna o poderes de transmutación. Seis reinos. (Tib. Rikdruk) Los reinos de las seis clases de seres: dioses, semidioses, humanos, animales, espíritus ávidos y seres del infierno. Estos son los tipos posibles de renacimientos para los seres en samsara y son: el reino de los dioses en el que los dioses tienen gran orgullo, el reino de los dioses celosos en el que los dioses celosos tratan de mantener lo que tienen, el reino humano que es el mejor reino porque uno tiene la posibilidad de alcanzar la iluminación, el reino animal caracterizado por la estupidez, el reino de los espíritus ávidos caracterizado por un gran deseo, y el reino del infierno caracterizado por la agresión. Skandha. (Tib. Pung pa): Literalmente “montones”. Los cinco aspectos que comprenden los constituyentes físicos y mentales de un ser sintiente: forma física, sensaciones, concepciones, formaciones y conciencia. Estos también pueden verse desde la perspectiva de las cinco transformaciones básicas que sufren las percepciones cuando se percibe un objeto. Primero está la forma, que incluye todos los sonidos, olores, etc., todo lo que no es pensamiento. El segundo y el tercero son las sensaciones (agradables y desagradables, etc.) y su identificación. En cuarto lugar son los eventos mentales, que en realidad incluyen los agregados segundo y tercero. El quinto es la conciencia ordinaria, como la conciencia sensorial y la mental. Sugata: Un epíteto para el Buda. Sugatagarbha: La naturaleza de Buda. Sutra (Tib. Do) Literalmente “unión”. La combinación de Hinayana y Mahayana, o la combinación de sabiduría y compasión. Textos en el canon Budista atribuidos al Buda. Se ven como sus palabras grabadas, aunque en realidad no fueron escritas hasta muchos años después de su paranirvana. Por lo general, están en forma de diálogos entre el Buda y sus discípulos. Estos a menudo se contrastan con los tantras que son las enseñanzas de los Budas Vajrayana y los shastras que son comentarios sobre las palabras del Buda.

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Sutra Mahamudra. (Tib. Mdo'i phyag chen): El sistema Mahamudra basado en las escrituras de la Prajnaparamita y enfatiza el Shamatha, Vipashyana y el viaje progresivo a través de los cinco caminos y diez bhumis. Sutrayana: El enfoque del sutra para alcanzar la iluminación, que incluye el Hinayana y el Mahayana. Svabhavakaya. (Tib. Ngo bo nyid kyi sku): El “cuerpo de la esencia”. Algunas veces se cuenta como el cuarto kaya, la unidad de los tres primeros. Tantra (Tib. Gyu.): Literalmente, tantra significa “continuidad”, y en el Budismo se refiere a dos cosas específicas: los textos (textos resultantes, o aquellos que toman el resultado como el camino) que describen las prácticas que conducen de la ignorancia a la iluminación, incluyendo comentarios de maestros tántricos; y el camino a la iluminación misma, que abarca la base, el camino y el fruto. Uno puede dividir el Budismo en la tradición del sutra y la tradición del tantra. La tradición del sutra involucra principalmente el estudio académico de los sutras Mahayana y el camino tántrico involucra principalmente la práctica de las prácticas Vajrayana. Los tantras son principalmente los textos de las prácticas de Vajrayana. Tantra Mahamudra. (Tib. Sngags kyi phyag chen): Lo mismo que el mantra Mahamudra. La práctica de Mahamudra conectada a los Seis Yogas de Naropa. Tara (Tib. Drol ma): Una emanación de Avalokiteshvara, se dice que surgió de una de sus lágrimas. Ella encarna el aspecto femenino de la compasión y es una deidad muy popular en el Tíbet. Sus dos formas iconográficas comunes son el blanco y el verde. Tres joyas. (Tib. Kön chök sum Literalmente “tres preciosos”): Los tres componentes esenciales del Budismo: Buda, Dharma, Sangha: es decir, el Despierto, la verdad expuesta por él y los seguidores que viven de acuerdo con esta verdad. La fe firme en los tres preciosos es la etapa de “entrar en la corriente”. Los tres preciosos son objetos de veneración y se consideran “lugares de refugio”. Un Budista toma refugio al pronunciar la triple fórmula de refugio, reconociendo así formalmente que son Budistas Tres reinos: Son tres categorías del samsara. El reino del deseo incluye existencias donde los seres renacen con cuerpos sólidos debido a su karma, que van desde los reinos paraísos de los deva a los del infierno. El

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reino de la forma es donde los seres renacen debido al poder de la meditación, y sus cuerpos son de forma sutil en este reino. Estos son los paraísos de la meditación. El reino sin forma es donde los seres debido a su meditación (samadhi) han entrado en un estado de meditación después de la muerte y los procesos de pensamiento y percepción han cesado. Tres raíces: Gurú, yidam y dakini. El Gurú es la raíz de las bendiciones, el yidam de los logros y la dakini de la actividad. Tres sufrimientos: Estos son el sufrimiento del sufrimiento, el sufrimiento del cambio y el sufrimiento generalizado (es decir, el sufrimiento inherente en todo el samsara). Tres vehículos: Hinayana, Mahayana y Vajrayana. Torma. (Tib.): Una escultura hecha de tsampa y mantequilla moldeada, utilizada como ofrenda de un santuario, una sustancia de ofrenda festiva o como una representación de deidades. Hay diseños tradicionales para cada uno de los muchos tipos de torma. Meditación de la calma mental. (Tib. Shine, Sct. Shamatha) Uno de los dos tipos principales de meditación, la calma permanente, la práctica meditativa de calmar la mente para descansar libres de la perturbación de la actividad del pensamiento; el otro es visión penetrante o vipashyana. Tesoro del Conocimiento: El nombre se aplica a la combinación de un trabajo en forma de verso y su comentario que se conocen respectivamente como “Abarcamiento de todo Conocimiento” y “Océano infinito de Conocimiento” por el gran maestro del siglo XIX Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Tripitaka: Las tres colecciones de enseñanzas, Vinaya, Sutra y Abhidharma. Dos acumulaciones. (Tib. Shogs ñis): La acumulación de mérito con los conceptos y la acumulación de sabiduría más allá de los conceptos. Dos verdades: La verdad relativa y la verdad última. La verdad relativa describe el modo superficial y aparente de todas las cosas. La verdad última describe el modo verdadero e inequívoco de todas las cosas. Estos dos se describen de manera diferente en las diferentes escuelas, cada una de las cuales es cada vez más profunda y más cercana a cómo son las cosas. Preliminares poco comunes. (Tib. Ngondro): Uno generalmente comienza el camino Vajrayana realizando las cuatro prácticas preliminares que

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incluyen 111.000 oraciones y postraciones de refugio, 111.000 mantras Vajrasattva, 111.000 ofrendas de mandala y 111.000 prácticas de gurú yoga. Vairochana. (Tib. Nam par nang dze): El Buda Sambhogakaya de la familia de Buda. Vajra. (Tib. Dorje): Habitualmente se traduce como “diamante”. Esto puede ser un implemento que se sostiene en la mano durante ciertas ceremonias de Vajrayana, o puede referirse a una calidad que es tan pura y duradera que es como un diamante. Vajradhara. (Tib. Dorje Chang): “Sostenedor del vajra”. Vajra significa indestructible y dhara significa sostener, abrazar o inseparable. La figura central en el árbol de refugio Kagyu, e indica la transmisión del cercano linaje de las enseñanzas de Mahamudra a Tilopa. Vajradhara simboliza la sabiduría primordial del Dharmakaya y usa los adornos del Buda Sambhogakaya, que simboliza su riqueza. Vajrapani. (Tib. Channa Dorje): Un Bodhisattva importante se dice que es el señor del mantra y un importante protector del Budismo Tibetano. Vajrasattva. (Tib. Dorje Sempa): El Buda de la purificación. La práctica de Vajrasattva es parte de las cuatro prácticas preliminares. Un Buda Sambhogakaya que encarna a las cinco familias. También es una fuente importante de prácticas de purificación. Vajrayogini. (Tib. Dorje Palmo): Un yidam semi-iracundo. Femenino. Vajrayana. (Tib. Dorje tek pa): Literalmente, “como un diamante” o “capacidad indestructible”. Vajra aquí se refiere al método, así que el método yana. Hay tres tradiciones principales del Budismo (Hinayana, Mahayana, Vajrayana). El Vajrayana se basa en los tantras y enfatiza el aspecto de la claridad de los fenómenos. Un practicante del método de tomar el resultado como el camino. Meditación vipashyana. (Tib. lhak tong): Sánscrito para “meditación de visión ”. Esta meditación desarrolla la comprensión de la naturaleza de la realidad (Sct. Dharmata). Uno de los dos aspectos principales de la práctica de la meditación, el otro es Shamatha. Joya que cumple los deseos. (Tib. Yid shin norbu): Una joya que se dice que existe en los reinos naga o deva que le daba al propietario lo que él o ella deseaba. Ahora se utiliza sobre todo metafóricamente.

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C h ö : E l J a rd í n d e To d a D i c h a & L a G e n e ro s i d a d d e l C u e r p o

Rueda del Dharma. (Sct. Dharmachakra): Las enseñanzas de los Budas corresponden a tres niveles que son muy brevemente: el primer giro fueron las enseñanzas sobre las Cuatro Nobles Verdades y la enseñanza de la falta de ego de la persona; el segundo giro fueron las enseñanzas sobre la vacuidad y la vacuidad de los fenómenos; el tercer giro fueron las enseñanzas sobre la luminosidad y la naturaleza de Buda. Yana: Capacidad de medios. Hay tres yanas, fundamental, (Hinayana) grande (Mahayana) e indestructible (Vajrayana). Yidam. (Tib.): Yi significa mente y dam significa puro, o yi significa tu mente y dam significa inseparable. El yidam representa la naturaleza despierta o pura apariencia del practicante. Una deidad tántrica que encarna las cualidades de la Budeidad y se practica en el Vajrayana. También se llama una deidad tutelar. Meditación Yidam. (Tib.): La meditación Yidam es la práctica Vajrayana que utiliza la visualización de un Yidam. Yoga: “Condición natural”. Una persona que practica esto se llama yogi, que se caracteriza por dejar todo lo natural, tal como es, por ejemplo. no lavarse o cortarse el cabello y las uñas, etc. Una practicante se llama yogini. Yogatantra. (Tib. Naljor gyi gyu): Literalmente, “union tantra” y se refiere a un tantra que pone énfasis en las meditaciones internas.

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MAHAKALA

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Una vez que estas veintiséis sílabas se llevan a cabo en un libro del Dharma, no surgirán transgresiones de un trato despreocupado. —del tantra raíz de Manjushri.

Cuidado de los libros de Dharma Los libros de Dharma contienen las enseñanzas de Buda; tienen el poder de proteger contra el nacimiento inferior y de señalar el camino hacia la liberación. Por lo tanto, deben tratarse con respeto, mantenerse alejados del suelo y en lugares donde las personas se sientan o caminan, y no deben pasar por encima. Deben estar cubiertos o protegidos para el transporte y mantenerse en un lugar alto y limpio, separado de las cosas más “normales”. Si es necesario deshacerse de los materiales del Dharma, deben quemarse con cuidado y conciencia en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos del Dharma, se considera hábil recitar primero una oración o un mantra, como Om, Ah, Hung. Luego puedes visualizar las letras del texto (para quemar) que se absorben en el Ah, y que el Ah se absorbe en ti. Después de eso puedes quemar los textos.

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El Señor Buda giró la rueda del Dharma tres veces, y en el segundo giro reveló la verdadera naturaleza de todas las cosas, la Prajnaparamita, de la cual el Chö es un medio para practicar y realizarla. Las enseñanzas sobre la verdadera naturaleza eran lo que los grandes siddhas de la India practicaban y transmitían a través de sus diferentes tradiciones. La suprema maestra y santa Tibetana Machig Labdrön, profetizada por el Buda como una emanación de la Gran Madre Prajnaparamita, recibió estas transmisiones de muchos siddhas y las formuló en lo que conocemos como Chö, que significa “cortar” o “separar”. Lo que se corta es el aferramiento al yo, la raíz de nuestro sufrimiento, a través de la realización de nuestra verdadera naturaleza, que es la esencia de todas las enseñanzas de Buda. Kyabje Tenga Rinpoche, durante muchos años el maestro vajra del Monasterio Rumtek, es uno de los pocos maestros vivos en meditación que sostienen el linaje ininterrumpido de la Tradición Karma Kagyu.