Consejos de un Yogui por Thrangu Rinpoche

de un

CONSEJOS DE UN YOGUI

Una Explicación de un Clásico Tibetano sobre Lo Que Es Más Importante KHENCHEN THRANGU

PADAMPA SANGYE Cien Versos

Traducido al Ingles por THRANGU DHARMAKARA TRANSLATION COLLABORATIVE

Boston

Londres

SHAMBHALAPUBLICATIONS,INC.

Horticultural Hall

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© 2015 por Khenchen Thrangu

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PRIMERAEDICIÓNENINGLES

Impreso en los Estados Unidos de América

Esta edición en Ingles está impresa en papel libre de ácido que cumple con el z39.48 Standar del American National Standards Institute. Este libro está impreso en un 30% de papel reciclado postconsumo. Para más información por favor visite www.shambhala.com.

Edición en Ingles distribuida en los Estados Unidos por Penguin Random House LLC

y en Canadá por Random House of Canada Ltd

Diseñado por Michael Russem

Thrangu, Rinpoche, 1933-autor. Consejo de un yogui: una explicación de un clásico Tibetano sobre lo que es más importante / Khenchen Thrangu; tranducido por Thrangu Dharmakara Translation Collaborative.

- Primera edición en Ingles.

Budismo Tántrico. L Thrangu, Khenchen. IL Título.

CONTENIDO

Introducción de los traductores de la versión en Ingles V

Cien Versos de Consejos para el Pueblo de Dingri por Padampa Sangye 1 Comentario de Khenchen Thrangu 15 Notas 110 Glosario 112

INTRODUCCIÓN DE LOS TRADUCTORES AL INGLES

EN EL VERANO de 2009, Khenchen Thrangu Rinpoche dio una enseñanza sobre los Cien Versos de Consejos para la gente de Dingri en el centro de Dharma Karma Tekchen Zabsal Ling en Aurora, Ontario. Entre las enseñanzas más inspiradoras y muy apreciadas por el maestro tántrico Indio Padampa Sangye, estos versos fueron sus instrucciones finales, dadas como una especie de último testamento a sus discípulos en Dingri, Tíbet. Rinpoche dio vida al texto de una manera que mostró lo relevante que sigue siendo novecientos años después.

Padampa Sangye vivió una vida muy larga ‒quinientos años, según fuentes Tibetanas‒ durante los cuales viajó varias veces desde la India al Tíbet y China para difundir el Dharma. En la primera parte de su vida, fue conocido como Kamalashila, un estudiante del gran abad Shantarakshita que fue fundamental para llevar el Budismo al Tíbet en el siglo VIII. Invitado al Tíbet por el rey Trisong Detsen, Kamalashila participó en uno de los debates más influyentes registrados en la historia Tibetana ‒el debate con el abad Chino Hashang, quien argumentó que uno puede alcanzar la iluminación instantáneamente sin depender de las prácticas virtuosas del cuerpo y el habla. Kamalashila argumentó lo contrario‒ para la gente común, es necesario practicar el camino gradual para alcanzar la realización y el despertar. Fue su visión de la progresión gradual a través de las etapas del camino la que triunfó y desde entonces ha formado uno de los principios más importantes adheridos por todas las escuelas del Budismo Tibetano. Además de su gran erudición, Kamalashila también había dominado las prácticas tántricas y logrado todos los diferentes siddhis, o logros ‒los logros comunes de varias clarividencias, caminar muy rápido, larga vida, etc., así como el logro ultimo de la iluminación.

Durante su tiempo en el Tíbet, Padampa Sangye fue la fuente de lo que se conoció como el Shije o linaje de Pacificación, así llamado porque enseña métodos para la pacificación del sufrimiento. Su discípula más famosa, la gran yogui Machik Labdrön, fue la responsable de difundir la práctica del chöd de ofrecer el propio cuerpo como una forma de perfeccionar la generosidad y eliminar el apego a uno mismo. Así Padampa Sangye es reconocido como una figura importante en todos los linajes de la práctica del chöd que se extendió en el Tíbet.

Padampa pasó la mayor parte de su última visita al Tíbet en la región Sur de Dingri, cerca de la frontera con Nepal. Mientras se preparaba para morir alrededor del año 1113 D.C., el consejo de despedida que dio a sus discípulos fueron estos Cien Versos, que cubren todos los aspectos de la práctica del Dharma, desde el comienzo del camino hasta el resultado. Evidentemente, los cabezas de familia del Tíbet del siglo XII fueron tan presa de la distracción, el apego y el ajetreo de la vida mundana como lo somos hoy, y las enseñanzas finales de Padampa ‒concisas, directas e intransigentes‒ son tan relevantes para los practicantes contemporáneos como lo fueron para su audiencia: Reconozce esta preciosa oportunidad para la práctica espiritual. Abandona el apego ‒a tu cuerpo, tu riqueza, tu familia, tu hogar. Desarrolla confianza en el karma. Recuerda la certeza de la muerte así como la incertidumbre de cuándo vendrá. Despierta la diligencia. Observa la naturaleza de tu mente. Lo más importante de todo es no posponer la práctica del Dharma. “Si no tienes tiempo ahora”, pregunta intencionalmente, “¿entonces cuándo lo tendrás?”

Aunque muchos de los versos de Padampa Sangye se entienden fácilmente en la primera lectura, otros son más esquivos. Como siempre, en su comentario Khenchen Thrangu Rinpoche logra comunicar los puntos esenciales en unas pocas palabras simples. Sus explicaciones elaboran los versos que no son claros de inmediato y revelan un significado más profundo en aquellos que si parecen ser claros. Rinpoche también reconoce los desafíos particulares que enfrentan los practicantes en las sociedades desarrolladas contemporáneas, y su comentario nos muestra cómo podemos aplicar estas enseñanzas en nuestras vidas del siglo XXI. Aunque su tono es más suave que el de Padampa Sangye, no es menos serio en instarnos a seguir adelante: “No te tomes tu tiempo para dedicarte a la práctica del Dharma”, dice. “Hazlo ahora mismo.”

Estas enseñanzas fueron preparadas para su publicación por miembros de Thrangu Dharmakara Translation Collaborative. David Karma Choephel tradujo las enseñanzas orales de Thrangu Rinpoche y, junto con Tracy Davis y Steve Gilbert, las editó y produjo una nueva traducción de los versos de Padampa Sangye, en la que intentamos recrear el ritmo del Tibetano original mientras reflejábamos el significado explicado por Rinpoche. Si hay algún defecto, es nuestro. Nos gustaría expresar nuestro agradecimiento a Lama Tashi Dondup y a los miembros de KTZL en Aurora, Ontario, que organizaron las enseñanzas que se han convertido en este libro; a Alexis Shaw por transcribir las grabaciones; y a Nikko Odiseos y Michael Wakoff en Shambhala Publications por llevar este libro a la imprenta. Esperamos que leer y contemplar estas palabras te inspire en tu práctica de Dharma y en tu vida.

CIEN VERSOS DE CONSEJOS PARA EL PUEBLO DE DINGRI

PADAMPA SANGYE

Homenaje al guru.

1

Escuchen, todos ustedes afortunados yoguis reunidos aquí en Dingri‒

Así como la ropa hecha jirones nunca puede volver a ser nueva, y un enfermo terminal no puede ser curado por las drogas o los médicos. Toda la gente de esta tierra debe marcharse.

2

Así como todos los ríos fluyen hacia el océano, todos los seres vivos se dirigen al mismo destino.

3

Como un pájaro que vuela desde la copa de un árbol, yo tampoco estaré aquí mucho más tiempo; pronto debo seguir adelante.

4

Si desperdicias esta vida y la dejas con las manos vacías, no encontrarás fácilmente un nacimiento humano de nuevo, gente de Dingri.

5

Esfuérzate con el cuerpo, el habla y la mente en el Dharma. Es de lejos lo mejor que pueden hacer, gente de Dingri.

6

Entrega tu corazón y tu mente a las Tres Joyas. Entonces las bendiciones surgirán naturalmente, gente de Dingri.

Renuncia a esta vida—concentrate en la siguiente. No hay un objetivo más alto que ese, gente de Dingri.

8

Las familias son tan transitorias como la multitud del mercado. Dejen de discutir y hablar mal, gente de Dingri.

9

La riqueza, como una ilusión, te seducirá. No se aten a los nudos de la avaricia, gente de Dingri.

10

Tu cuerpo es sólo un saco de cosas inmundas. No lo arreglen y lo mimen tanto, gente de Dingri.

11

Los amigos y la familia son ilusorios, irreales. No se enreden en sus afectos, gente de Dingri.

12

Tu propio país es como los pastos de un nómada. No estén tan apegados al lugar donde viven, gente de Dingri.

13

Todos los seres de los seis reinos han sido vuestros padres cariñosos. No los consideren con ideas de “yo” y “mío”, gente de Dingri.

14

La muerte comenzó a acercarse desde el momento en que naciste. No hay tiempo para el ocio; levantaos, gente de Dingri.

No hay confusión en el estado básico no es inherente. Investiguen el carácter de lo que lo produce, gente de Dingri.

16

Esfuérzate sin distracciones en el Dharma. Os guiará por el camino de la muerte, gente de Dingri.

17

La causa, el resultado y la maduración kármica son ciertas. Denle la espalda a los errores y a las acciones negativas, gente de Dingri.

18

Deja ir toda la acción, como si fuera un sueño. Simplemente pongan en práctica la no acción, gente de Dingri.

19

Renuncia a todo a lo que estás apegado. No hay nada que necesiten, gente de Dingri.

20

Ya que no te quedarás en este mundo para siempre, mejor hagan ahora sus preparativos, gente de Dingri.

21

Cuando terminas tu trabajo, no te queda tiempo para el Dharma. Ahora, mientras piensan en él, apresúrense a practicar, gente de Dingri.

22

Aunque tu quieres los placeres de un mono en el bosque, los incendios rodean el contorno del bosque, gente de Dingri.

Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte son ríos sin puente ni vado; ¿están listos sus barcos, gente de Dingri?

24

Los bandidos ‒los cinco venenos‒ esperan en una emboscada en los estrechos desfiladeros que son el nacimiento, la muerte y el bardo. Encuentren a un lama que les acompañe, gente de Dingri.

25

El refugio infalible es el maestro. Lleven siempre al lama sobre vuestra cabeza, gente de Dingri.

26

Tu protección es el lama; despierten la devoción como su pasaje y llegarán a donde quieran ir, gente de Dingri.

27

La gente que tiene riquezas termina siendo avariciosa. Dar a los demás sin ningún prejuicio, gente de Dingri.

28

La gente que tiene poder se vuelve hacía el mal. Humildemente pongan sus dedos en su pecho, gente de Dingri.

29

En este mundo humano, no hay amigos ni familiares. Depositen su confianza en el Dharma, gente de Dingri.

30

La preciosa vida humana se desperdicia a través de la distracción. Actúen con decisión ahora mismo, gente de Dingri.

31

Mientras estés distraído, la muerte te atrapará. Practiquen desde este mismo momento, gente de Dingri.

32

¿Quién sabe cuándo vendrá el demonio de la Muerte? A partir de ahora estén siempre alertas, gente de Dingri.

33

Cuando mueres, no hay nadie que te proteja. Sólo pueden contar con ustedes mismos, gente de Dingri.

34

Como las sombras que se alargan al atardecer, el demonio de la Muerte se acerca inexorablemente. Rápido, rápido, huid de él, gente de Dingri.

35

Las flores florecen hoy y se marchitan mañana. No depositen ninguna confianza en su propio cuerpo, gente de Dingri.

36

Aunque se parezcan a los hijos de los dioses mientras viven; una vez muertos temibles como una turba de demonios‒Sus cuerpos ilusorios los han engañado, gente de Dingri.

37

Hecho el negocio, los asistentes al mercado se dispersan. Los amigos seguro que os dejarán al final, gente de Dingri.

Los espantapájaros ilusorios que construyes seguramente se desplomarán, así que ahora preparad algo que nunca perderéis, gente de Dingri.

39

La mente es un águila, seguro que volará lejos. Ahora es el momento de elevarse a los cielos, gente de Dingri.

40

Por vuestros bondadosos padres, los seres de los seis reinos, cultiven el amor, cultiven la compasión, gente de Dingri.

41

Los enemigos son percepciones erróneas kármicas del samsara. Desechen la crueldad y el odio, gente de Dingri.

42

El refugio y la recitación de mantras purifican los oscurecimientos de la palabra; abandonen la charla ociosa, gente de Dingri.

43

Las circunvalaciones y las postraciones purifican los oscurecimientos del cuerpo; abandonen las acciones mundanas, gente de Dingri.

44

La devoción ferviente purifica tus hábitos mentales. Visualicen al lama sobre su coronilla, gente de Dingri.

45

La carne y los huesos con los que naciste se desprenderán. No se aferren a la vida como si fuera eterna, gente de Dingri.

Captura el objeto más sublime, tu propia naturaleza constante, que está libre de cambio y fluctuación, gente de Dingri.

47

Utiliza la joya más sublime, la propia naturaleza de la mente. Esta gran riqueza nunca se agotará, gente de Dingri.

48

Prueba la mejor comida, el sabor del samadhi. Aliviará los dolores del hambre, gente de Dingri.

49

Bebe la mejor libación, el dulce néctar de la atención plena, que fluye sin cesar, gente de Dingri.

50

Confía en el mejor amigo, la sabiduría de la conciencia iluminada, que nunca se apartará de ustedes, gente de Dingri.

51

Busquen la mejor descendencia, el hijo de la conciencia iluminada, que nunca nace y nunca muere, gente de Dingri.

52

En la naturaleza vacía, gira la lanza de la conciencia pura. No hay obstáculos en la visión, gente de Dingri.

53

Entrena incesantemente en la naturaleza espontánea. En la conducta, no hay nada que renunciar o tomar, gente de Dingri.

En la naturaleza libre de pensamientos, pon el centinela de la no distracción. En la meditación, no hay letargo ni excitación, gente de Dingri.

55

Los inseparables cuatro kayas están completos dentro de tu mente. No teman ni esperen el resultado, gente de Dingri.

56

Tanto la raíz del samsara como la del nirvana se encuentra en la mente; y la mente no tiene realidad, gente de Dingri.

57

La lujuria y el odio surgen pero no dejan rastro, como los pájaros en el cielo; no se aferren a las experiencias pasajeras, gente de Dingri.

58

El Dharmakaya no nacido, como la esencia del sol, es un resplandor brillante que nunca disminuye ni se desvanece, gente de Dingri.

59

Los pensamientos son como un ladrón en una casa vacía. Realmente no hay nada que ganar o perder, gente de Dingri.

60

Las sensaciones no dejan ningún rastro, como dibujos hechos en el agua. No se aferren a estas confusas apariencias, gente de Dingri.

61

Los pensamientos de odio y deseo, como el arco iris, no pueden ser identificados ni aprehendidos, gente de Dingri.

62

Los movimientos de la mente se disuelven naturalmente como las nubes en el cielo; la mente no tiene puntos de referencia, gente de Dingri.

63

La no fijación se auto-libera, como una brisa, que no se aferra a los objetos, gente de Dingri.

64

La conciencia pura es sin fijación como un arco iris en el cielo. La experiencia surge sin obstáculos, gente de Dingri.

65

La realización de la naturaleza del Dharma, como el sueño de un mudo, está más allá de todas las palabras, gente de Dingri.

66

La realización, como la alegría de una joven, es un deleite inexpresable, gente de Dingri.

67

La vacuidad y la claridad unidas, como el reflejo de la luna en el agua, no está bloqueado ni apegado a nada, gente de Dingri.

Como el cielo y el espacio vacío, la mente, la indivisible aparienciavacuidad, no tiene centro ni periferia, gente de Dingri.

69

La no distracción libre de pensamientos, como el espejo de una belleza, no tiene límites ni nada que probar, gente de Dingri.

70

La indivisible vacuidad-conciencia es como el reflejo en un espejo. No tiene surgimiento ni cese, gente de Dingri.

71

La vacuidad inseparable de la dicha es como la luz del sol que brilla sobre la nieve: No se pueden diferenciar, gente de Dingri.

72

La palabra engañosa no deja rastro, como un eco. No hay nada a lo que aferrarse en el sonido, gente de Dingri.

73

El mecanismo del dolor y el placer es como las cuerdas de un laúd y su cuerpo hueco. Tus buenas circunstancias provienen de las acciones, gente de Dingri.

74

El Samsara y el nirvana se auto-liberan, como un juego de niños; la mente está libre de objetivos, gente de Dingri.

75

Las fabricaciones externas están contenidas en el interior de la mente. El hielo sólido se derretirá de nuevo en el agua, gente de Dingri.

76

El mecanismo de la ignorancia funciona como el manantial de un prado. Bloquearlo no detendrá que fluya, gente de Dingri.

77

Los engaños del samsara y el nirvana son como los encuentros con un enemigo. Practiquen la virtud como sus amigos y aliados, gente de Dingri.

78

La claridad natural de los cinco kayas se extiende ante ti como un continente de oro. No esperes ni temas, ni rechaces ni tomes, gente de Dingri.

79

La preciosa vida humana es una isla de tesoros. No regresen con un necio con las manos vacías, gente de Dingri.

80

El Dharma Mahayana es una joya que concede los deseos. Por mucho que busquéis, será difícil encontrarlo de nuevo, gente de Dingri.

81

Pase lo que pase, en esta vida tendrás suficiente ropa y comida. Concéntrense en lo que es más importante—la práctica del Dharma, gente de Dingri.

82

Enfréntate a las dificultades mientras aún eres joven. Cuando seas viejo, tu cuerpo no lo soportará, gente de Dingri.

83

Cuando surjan las aflicciones, aplica el antídoto. Los conceptos serán naturalmente liberados, gente de Dingri.

84

De vez en cuando recuerda los defectos del samsara. Esto servirá para aclarar su fe, pueblo de Dingri.

85

Ahora sé diligente y mantente firme. Esto los guiará en el camino de la muerte, gente de Dingri.

86

Si no tienes tiempo ahora, ¿cuándo lo tendrás? Sólo te dan de comer una vez de cada cien, gente de Dingri.

87

La vida es incierta ‒fugaz como el rocío sobre la hierba. No sean perezosos, no sean indiferentes, gente de Dingri.

88

Si resbalarás y te cayeras de aquí, encontrar el nacimiento humano de nuevo no sería fácil, gente de Dingri.

89

Como la luz del sol que se abre paso a través de las nubes, las enseñanzas del Buda están aquí solo por ahora, gente de Dingri.

90

Hablas inteligentemente pero no practicas. Ustedes son los que esconden los defectos ocultos, gente de Dingri.

91

La fe es fácilmente influenciada por las circunstancias. Contemplen los defectos del samsara, gente de Dingri.

92

Los malos amigos conducen naturalmente a un mal comportamiento. Miren a su propia mente para hacer juicios, gente de Dingri.

93

La confusión ignorante es la fuente demoníaca de la ruina. Manténgase firmes en la conciencia y la atención plena, gente de Dingri.

94

No te aferres a los venenos y el camino sera corto. Generen fuertes antídotos contra ellos, gente de Dingri.

95

Si tu diligencia es débil, estás perdido. Ponte la armadura para que llegues allí, gente de Dingri.

96

Las tendencias habituales de la mente son como viejos amigos que siguen regresando; no persigan el pasado, gente de Dingri.

97

Si tu comprensión y realización son deficientes, suplica a tu maestro. El samadhi nacerá en tu mente, gente de Dingri.

98

Si deseas la felicidad futura, acepta las dificultades del presente. La Budeidad está aquí al lado de ustedes, gente de Dingri.

99

Este viejo yogui no puede quedarse en Dingri, me voy. Corten los conceptos erróneos ahora, gente de Dingri.

100

Yo mismo siempre estoy sin distracciones. Sigan mi ejemplo, gente de Dingri.

COMENTARIO

KHENCHEN THRANGU

1

PADAMPA SANGYE fue uno de los más grandes eruditos de la India. También fue un meditador excepcional, un mahasida, que vivió cientos de años. Durante su muy larga vida, vivió muchos años en la India y trajo un gran beneficio a muchos seres allí. Luego fue al Tíbet y a China, y también benefició a muchos seres sintientes allí. Es a través de su gran bondad que él fue a todos estos lugares y enseñó a tantos seres. Que él realizó todas estas acciones y vivió durante cientos de años es algo que los seres sintientes ordinarios tenemos problemas para entender; es algo que solo los grandes mahasidas pueden comprender. Pero él vino y enseñó estos Cien Versos de Consejos para la Gente de Dingri, y poder hacer una conexión de Dharma a través de estos versos es muy afortunado.

Al final de su larga vida, Padampa Sangye pasó al nirvana en Dingri, y justo antes de hacerlo, dejó estas instrucciones como una especie de último testamento. En ese momento, su discípulo cercano Dampa Charchen le dijo: “Estás a punto de morir. Cuando lo hagas, irás de felicidad en felicidad, y no habrá diferencia para ti. Pero todos los que nos quedamos en Dingri necesitamos algo que nos proteja. Necesitamos algo por lo que podamos rezar, algo en lo que podamos tener fe y devoción. Por favor, déjanos algún testamento, algunas instrucciones finales.” En respuesta, Padampa Sangye enseñó estos versos.

Escuchen, todos ustedes afortunados yoguis reunidos aquí en Dingri‒Así como la ropa hecha jirones nunca puede volver a ser nueva, y un enfermo terminal no puede ser curado por las drogas o los médicos. Toda la gente de esta tierra debe marcharse.

En los primeros versos, Padampa Sangye explica por qué está dejando este testamento y por qué los practicantes de Dingri necesitan escuchar estas instrucciones. Da la razón a través de una serie de analogías: Cuando tu ropa se hace jirones, no puedes volver a convertirla en ropa nueva. Y cuando tienes una enfermedad letal y estás a punto de morir,

ver al médico no ayudará. Tienes que irte. Todos tenemos que irnos. Todo es impermanente; la muerte se acerca para todos.

2

Así como todos los ríos fluyen hacia el océano, todos los seres vivos se dirigen al mismo destino.

Los ríos pueden ser largos o cortos, pueden ser anchos o estrechos, pero todos van al mismo lugar: todas sus aguas fluyen hacia el océano. Del mismo modo, algunas personas tienen vidas largas, otras tienen vidas cortas, pero todos nos dirigimos al mismo destino final de la muerte. No hay manera de que nadie pueda evitarlo. Padampa Sangye está diciendo, “Todos ustedes afortunados estudiantes son impermanentes. Y debido a que eres impermanente y vas a morir, necesitas escuchar bien estas instrucciones.”

Padampa Sangye enseñó estas instrucciones finales en el momento en que falleció, y la razón por la que falleció fue para demostrar la impermanencia. Padampa Sangye ya había vivido cientos de años, y de hecho probablemente podría haber vivido cientos de años más, pero muchos de sus estudiantes, debido a su apego al yo, estaban empezando a apegarse a la idea de la permanencia, y falleció para disipar eso. Por eso, en estas instrucciones de su último testamento, el tema principal es la impermanencia.

‒ 3

Como un pájaro que vuela desde la copa de un árbol, yo tampoco estaré aquí por mucho más tiempo; pronto debo seguir adelante.

Todos los seres sintientes, sean quienes que sean, tienen que seguir adelante. Todos en este mundo —gente grande, importante y gente pequeña, sin importancia; aquellos que tienen mucha riqueza y poder, y aquellos que no tienen nada— deben morir. Todos los seres humanos tienen que morir, y todos los animales, también, desde animales grandes

y fuertes hasta pequeños insectos —gradualmente sus vidas llegarán a su fin, y todos deben morir. Es como un pájaro en la copa de un árbol. ¿El pájaro se queda allí por mucho tiempo? No, se va volando. De la misma manera, todos tenemos que irnos. Padampa Sangye está diciendo que es hora de que se vaya al siguiente lugar, y es por eso que está dando estas instrucciones que están de acuerdo con el Dharma. Él está diciendo, “Necesitas escuchar estas instrucciones porque hay un lugar donde todos nos dirigimos. Estoy a punto de ir allí, y finalmente todos ustedes también lo harán. Cuando vamos, queremos asegurarnos de que salga bien; no queremos que salga mal. Si quieres que vaya bien, tienes que escuchar estas instrucciones.”

Es maravilloso tener la motivación para entrar en la puerta del Dharma, estudiar y practicar. Esta es una motivación inconfundible. Pero incluso si la motivación inicial que te lleva al Dharma es muy buena, la motivación contemporánea —la motivación de un individuo ordinario en el momento real de estudio o práctica— podría no ser tan buena. Podrías estar bajo el poder de las aflicciones, o podrías tener una motivación neutral.

Al practicar y estudiar, es importante tener una motivación que esté libre de aflicciones. Entre las diversas motivaciones puras, la más importante es el deseo de ayudarnos a nosotros y a los demás, la vasta motivación del Mahayana, que significa actuar por el bien de todas nuestras madres anteriores, todos los seres sintientes, que son tan ilimitados como el espacio. Es posible que ya tengas fe, respeto y entusiasmo por el Dharma y la motivación pura de la Bodichita. Sin embargo, es bueno recordar y reforzar esa motivación de vez en cuando. Ayuda a tu mente a ir hacia el Dharma, el Dharma a convertirse en el camino, y el camino a disipar la confusión.2

Tenemos que ser extremadamente cuidadosos en esta vida. Necesitamos practicar el Dharma; necesitamos usar nuestra vida para el Dharma. Como dice Padampa Sangye:

Si desperdicias esta vida y la dejas con las manos vacías, no volverán a encontrar fácilmente un nacimiento humano, gente de Dingri.

No queremos dejar esta vida con las manos vacías. ¿Qué significa “manos vacías”? Bueno, cuando nacemos, ¿venimos al mundo completamente vestidos, con todo el conocimiento, la riqueza y las posesiones que necesitamos? No lo hacemos. Venimos a este mundo como bebés recién nacidos desnudos, sin nada, y tenemos que adquirirlo todo.

En el transcurso de esta vida humana, hacemos diversas cosas, y si llegamos al final de nuestras vidas y pensamos: “¡Oh, no! No hice nada para prepararme para la próxima vida”, ahí es cuando nos encontramos con las manos vacías. Todas las cosas que hemos hecho con el propósito de esta vida no nos ayudarán en el momento de la muerte. Para asegurarnos de no dejar esta vida con las manos vacías, necesitamos realizar el Dharma apropiadamente. Si podemos tener algunos signos de práctica, si podemos decirnos a nosotros mismos en el momento de la muerte, “Practiqué bien y logré este resultado”, eso es de primera clase. Pero incluso si no podemos hacer eso, al menos necesitamos ser capaces de decir: “Entré en la puerta del Dharma e hice algo de práctica del Dharma.” Si al menos podemos decir eso, no dejaremos esta vida con las manos vacías.

Cualquier poco de práctica que hagamos es útil. Si cuando somos jóvenes, recitamos un millón de mantras de OM MANI PADME HUM, entonces en el momento de la muerte, al menos podemos decirnos: “Hice un millón de mantras de MANI y eso es realmente bueno.” O tal vez podamos decir: “Hice las cuatro prácticas preliminares especiales cien mil veces cada una y eso es realmente bueno.” Por otro lado, si terminamos nuestra vida sin haber hecho nada, eso es irse con las manos vacías.

Ahora tenemos este cuerpo humano, y con él podemos hacer algo significativo. Pero si no logramos nada con esta vida, llegaremos al final de ella y no tendremos nada. Esta es la razón por la que necesitamos asegurarnos de hacer nuestra práctica de Dharma ahora, mientras estamos llenos de vida, sanos y capaces de practicar, para no dejar esta vida con las manos vacías.

La segunda línea de este verso dice: “no volverán a encontrar fácilmente un nacimiento humano, gente de Dingri.” Ahora tenemos una vida humana; cuando muramos y renazcamos, ¿seremos capaces de obtener una vida humana de nuevo? Si no dejamos esta vida con las

manos vacías es decir, si escuchamos estas instrucciones, las tenemos en mente y las ponemos realmente en práctica entonces podemos volver a alcanzar una vida humana.

No se dice que alcanzar una vida humana sea imposible, pero es difícil para aquellos que desperdician esta vida. Es por eso que necesitamos mantener estas instrucciones en mente y decirnos a nosotros mismos, “No voy a dejar esta vida con las manos vacías.” Es importante no desperdiciar esta vida, sino practicar el Dharma.

Alcanzar una vida humana es extremadamente afortunado, y puesto que tenemos esta buena fortuna, necesitamos usarla. Vinimos a este mundo con las manos vacías. Salir con las manos vacías no tendría sentido: no seríamos capaces de alcanzar una vida humana en el futuro. Pero si actuamos de acuerdo con el Dharma siguiendo estas instrucciones, manteniéndolas en mente y poniéndolas en práctica, entonces podemos alcanzar una vida humana sin dificultad.

¿Qué debemos hacer para asegurarnos de no dejar esta vida con las manos vacías? El siguiente verso dice:

Esfuérzate con el cuerpo, el habla y la mente en el Dharma. Es de lejos lo mejor que pueden hacer, gente de Dingri.

Esforzarse en el Dharma significa ser diligente con el Dharma. ¿Cómo lo hacemos? Tenemos que hacerlo con nuestro cuerpo, habla y mente los tres. ¿Es suficiente ser diligente solo con nuestro cuerpo o solo con nuestro habla o solo con nuestra mente? No, no es suficiente.

Por ejemplo, soy un monje. Llevo túnicas de Dharma y me he afeitado la cabeza, así que la gente piensa que debo ser un verdadero practicante de Dharma. Pero esto por sí solo no es suficiente. Tenemos que preguntarnos: ¿Las palabras que digo son palabras buenas y útiles, o no están realmente de acuerdo con el Dharma? ¿Paso mi tiempo mintiendo, diciendo cosas duras, y hablando a espaldas de la gente? ¿O realmente uso bien mi discurso? Si estamos bien en términos de lo que hacemos con nuestro cuerpo, también tenemos que asegurarnos de que estamos bien en lo que hacemos con nuestro discurso.

Pero si nuestro cuerpo está bien y nuestro habla está bien, entonces ¿podemos hacer lo que queramos con nuestra mente? No, necesitamos asegurarnos de que con nuestra mente también somos verdaderamente compatibles con el Dharma. Necesitamos tener un corazón bondadoso, amor, compasión, fe y devoción, y todas las otras cualidades positivas. De lo contrario, si nuestra mente está llena de codicia, aversión, engaño, orgullo, malicia y todo tipo de pensamientos no virtuosos, entonces no importa cuán virtuosos seamos con nuestro cuerpo y nuestro habla, no será tan útil.

Tenemos que ser muy cuidadosos con nuestra mente, así como con nuestro cuerpo y nuestro habla. Por ejemplo, podría sacar mi mala y empezar a recitar OM MANI PADME HUM, pero ¿qué tipo de pensamientos están en mi mente? Tenemos que mirar nuestra mente y ver: ¿Tengo amor y compasión en mi mente? ¿Tengo fe y devoción en mi mente? De lo contrario, si estoy recitando OM MANI PADME HUM pero mi mente está llena de aflicciones y emociones negativas, eso no es Dharma en absoluto. Necesitamos asegurarnos de que nuestro cuerpo, nuestro habla y nuestra mente se estén aplicando al Dharma. Necesitamos ser tan diligentes en la práctica del Dharma como podamos, y eso significa trabajar con nuestro cuerpo, habla y mente juntos. Como dice Padampa Sangye, esto es de lejos lo mejor que podemos hacer.

Idealmente, cualquier cosa que hagamos debe ser algo que nos ayude a nosotros y a los demás, si eso no es posible, entonces al menos lo que estamos haciendo debe ayudarnos a nosotros. De lo contrario, si no nos ayudamos a nosotros ni ayudamos a los demás, entonces nuestras vidas acabarán careciendo de sentido. Por esa razón, necesitamos esforzarnos diligentemente con el cuerpo, el habla y la mente en el Dharma.

Entrega tu corazón y tu mente a las Tres Joyas. Entonces las bendiciones surgirán naturalmente, gente de Dingri.

El siguiente verso de los consejos se refiere a nuestra motivación, y aquí el texto usa una analogía. El Tibetano literalmente dice: “Dale tus pulmones, tu corazón y tu pecho.” Pero esto no significa que tengas que

arrancarte el corazón y los pulmones, y dárselos a las Tres Joyas. Lo que significa es que necesitas tener fe y creencia.

Tienes que dar tu corazón y tu mente a las Tres Joyas, y lo haces con las tres clases de fe: la fe sincera, la fe del deseo y la fe de la creencia. La fe sincera es pensar: “El Dharma es maravilloso y necesito practicarlo.” La fe del deseo es pensar, “Si practico el Dharma, entonces en el futuro podré obtener un resultado maravilloso. Puedo convertirme en un Buda.”

La fe de la creencia es creer exactamente eso. Con estos tres tipos de fe, dirigimos nuestra mente a las Tres Joyas.

¿Cómo entregamos nuestro corazón y mente a las Tres Joyas? Vamos por refugio a las Tres Joyas como el maestro, el camino, y nuestros compañeros en el camino. Primero, vamos por refugio al Buda como el maestro. ¿Cómo nos enseña el Buda? Como se dice en las instrucciones orales:

No puede quitar el sufrimiento de los seres con sus manos, ni puede transferir su realización a otros. Él libera enseñando la paz del Dharmata.

No es como si el Buda viera a todos estos seres sintientes errantes y le dijéramos: “Oh, Buda, estoy sufriendo. Tengo una enfermedad. Por favor, quítamela,” y él pudiera extender su mano y arrancarla de nosotros. Así no es como el Buda elimina nuestro sufrimiento. No es como si el Buda pudiera simplemente otorgarnos todo el conocimiento y las cualidades que nos faltan. Buscamos refugio en el Buda como nuestro maestro, y él nos enseña el Dharma. Él nos da las instrucciones: “Si dejas de cometer errores y fechorías, si practicas la virtud, esto te traerá felicidad.” Cuando practicamos estas instrucciones y las tenemos en cuenta, pueden ayudarnos. Es al recibir las instrucciones, tenerlas en mente y ponerlas en práctica que vamos por refugio al Buda como nuestro maestro.

Luego vamos por refugio al Dharma como el camino. ¿Puede el Dharma protegernos inmediatamente del sufrimiento? No puede. Primero tenemos que tomarlo como el camino. A medida que lo ponemos en práctica, es un método para liberarnos del sufrimiento del samsara y de las aflicciones. De esta manera vamos por refugio al Dharma como el camino.

Luego vamos por refugio a la Sangha como nuestros compañeros en el camino. La Sangha de practicantes sean ordenados o no son nuestros compañeros que tienen fe en el Dharma, y pueden aconsejarnos. Nos ayudan a desarrollar la creencia en el Dharma cuando no la tenemos. Nos ayudan a desarrollar la fe y la devoción. Nos ayudan a generar renuncia y cansancio con el samsara. Nos ayudan a aumentar nuestro amor y compasión. Las personas que nos ayudan de esta manera son nuestros compañeros, la Shanga. Cuando tomamos refugio en la Sangha y desarrollamos estas cualidades, es una señal de haber ido en busca de refugio en el Dharma.

Cuando buscamos refugio en el Buda como maestro, en el Dharma como el camino, pensando: “Necesito practicar este Dharma”, y en la Shanga como nuestros compañeros en el sendero, entonces, como dice el texto, “Las bendiciones surgirán naturalmente.” Las bendiciones vendrán automáticamente. De esta manera, necesitamos dar nuestro corazón y mente a las Tres Joyas. Si hacemos esto, definitivamente recibiremos bendiciones.

Renuncia a esta vida—concentrate en la siguiente. No hay un objetivo más alto que ese, gente de Dingri.

El tema de este verso es la impermanencia. La muerte y la impermanencia no son temas muy agradables. Nos resulta bastante incómodo, incluso deprimente, pensar en la muerte y la impermanencia, pero de hecho es extremadamente útil, porque pensar en la impermanencia nos alienta. Si contemplamos la impermanencia, podemos lograr algo de significado y propósito.

Como dijo el gran yogui Milarepa:

Primero fui a las montañas por miedo a la muerte, pero ahora he tomado la fortaleza de la inmortalidad.

Por miedo a la muerte y la impermanencia, Milarepa fue a las montañas; luego meditó allí, y el resultado fue que ya no necesitaba temer a la muerte. Así es como la meditación sobre la impermanencia le ayudó.

Asimismo, en un sutra dice: “La mejor de todas las meditaciones es la meditación sobre la impermanencia.” La razón es que al principio, es la condición que nos lleva a practicar el Dharma. En el medio, es la vara que nos impulsa a practicar, y al final, es el compañero para lograr el resultado.

Primero, meditar sobre la impermanencia es la condición que nos lleva a practicar el Dharma. Generalmente, estamos involucrados tanto con la práctica del Dharma como con los asuntos mundanos. Normalmente, si tenemos que elegir entre estos dos, elegimos la actividad mundana. Nos distraemos con todo tipo de asuntos mundanos y no somos capaces de involucrarnos realmente en la práctica del Dharma.

Pero si meditamos en la impermanencia y realmente vemos cómo somos de impermanentes, desarrollaremos el cansancio del mundo y la renuncia que nos llevarán a pensar: “Realmente tengo que practicar el Dharma.” Meditar sobre la impermanencia es la condición que nos anima a practicar el Dharma.

Una vez conocí a alguien, y cuando le dije que era Budista, me dijo: “Los Budistas no son buenos. La religión es algo que debe inspirar a las personas y darles fuerza, pero los Budistas solo hablan de impermanencia, vacuidad, ausencia de yo y sufrimiento. Siempre hablas de cosas negativas y nunca le das aliento a la gente.” Tal vez tenga razón. Siempre hablamos de la impermanencia, el sufrimiento y la ausencia de yo, pero hay una buena razón: nos anima a practicar el Dharma.

La segunda razón para meditar sobre la impermanencia es que es la vara que nos impulsa a la diligencia. A veces perdemos nuestra diligencia y nos volvemos un poco perezosos; no sentimos el deseo de practicar el Dharma. En ese punto, si pensamos en el sufrimiento y contemplamos la impermanencia, nos estimulará a practicar. Si carecemos de diligencia o fe, podemos obtener diligencia y fe.

La gente a menudo pregunta: “Realmente me gusta el Dharma; realmente quiero practicar el Dharma, pero parece que no puedo hacerlo. ¿Qué debo hacer?” La respuesta es meditar en los cuatro pensamientos que dirigen la mente al Dharma y, en particular, meditar en la muerte y la impermanencia, porque esta es la vara que nos impulsa a la diligencia.

Finalmente, meditar sobre la impermanencia es el compañero para obtener el resultado. Primero nos anima a entrar por la puerta del

Dharma, luego nos anima a ser diligentes, y a través de nuestra diligencia los buenos resultados del Dharma llegan directamente a nuestras manos. ¿Cómo meditar sobre la impermanencia? Como dice Padampa Sangye, abandona esta vida y concéntrate en la siguiente.

Cuando tienes que elegir entre las actividades de Dharma y los asuntos de este mundo, debes olvidarte de las preocupaciones mundanas. Ponlas a un lado. En lugar de eso, concéntrate en la práctica del Dharma. Renuncia a esta vida.

Si piensas que los asuntos de esta vida son más importantes, dedicarás la mayor parte de tu esfuerzo a ellos y terminarás dejando a un lado la actividad de Dharma. Te concentrarás tanto en esta vida que no podrás poner en práctica el Dharma en absoluto. Olvidarás el Dharma por completo.

¿Cómo te ayuda a renunciar a esta vida y concentrarte en la siguiente? Ayuda porque te trae el objetivo más elevado. En otras palabras, llegas a alcanzar un resultado. Entonces puedes decirte a ti mismo, “Hice algo que fue realmente significativo. Realmente logré algo con esta vida.”

Las familias son tan transitorias como la multitud del mercado. Dejen de discutir y hablar mal, gente de Dingri.

En las familias hay un peligro particular de enojarse unos con otros, pelear o decir cosas desagradables entre sí. Es importante abandonar la maldad y las disputas con aquellos que están cerca de ti. No hay un peligro tan grande de que esto suceda con las personas que están distantes; cuando discutes y dices cosas malas, generalmente es con las personas que están cerca de ti. Esta instrucción es principalmente para los cabezas de familia.

¿Por qué deberíamos dejar de discutir y hablar mal? Aunque podríamos pensar que nuestra familia permanecerá unida por mucho tiempo, en realidad las familias no son tan estables. Son impermanentes. Es como la multitud que se reúne en un mercado o en una conferencia: la gente se reúne en una conferencia durante unos días o tal vez una semana, y luego se termina y todos se van a su casa. Lo mismo ocurre con nuestras familias. Aunque podríamos pensar que nuestras familias

durarán mucho tiempo, no durarán para siempre, por lo que es importante dejar de decirnos cosas duras, dejar de discutir y hablar mal.

La gente a menudo me pregunta: “¿Cuál es la mejor manera de asegurarnos de que nuestros hijos crezcan para apreciar el Dharma y convertirse en Budistas?” El consejo que te doy es que te lleves bien con tu familia. Si todos los miembros de una familia se llevan bien y son amables y cariñosos, honestos y directos, pacíficos y afectuosos unos con otros, los niños lo verán y dirán: “Saben, los practicantes de Dharma deben estar bien.” En consecuencia, desarrollan un interés en el Dharma y finalmente comienzan a practicar. Esta es la razón por la que es muy importante no discutir ni reñir ni pelear.

‒ 9

Practicar el Dharma es importante, pero no simplemente porque alguien nos diga: “Debéis practicar el Dharma.” Tenemos que conocer el propósito subyacente. Cuando comprendamos genuinamente las razones, podemos entrar por la puerta del Dharma.

¿Qué nos impide practicar el Dharma? El apego a nuestra riqueza, cuerpo, amigos y familiares, país, etc. Estar apegados y obsesionados con ellos a menudo nos hace incapaces de involucrarnos en la práctica del Dharma. Para esto, Padampa Sangye da algunos consejos primero, no estar apegado a la propiedad y la riqueza:

La riqueza, como una ilusión, te seducirá. No se aten a los nudos de la avaricia, gente de Dingri.

En general, la riqueza y las posesiones poseen apariencias tan brillantes y deslumbrantes que pensamos: “Oh, no puedo vivir sin eso; absolutamente debo tenerlo.” Pensamos que es muy importante, y nos dejamos seducir, y engañar por ello. Las apariencias externas nos engañan. En realidad, a veces necesitamos riqueza y posesiones, pero debemos usarlas para beneficiarnos a nosotros, o a los demás, o a ambos. Hacer esto encaja bien con el Dharma. Pero si estamos tan atados por los nudos de la avaricia que no somos capaces de usar nuestra riqueza para ayudarnos a nosotros ni a los demás, no le hace ningún bien a nadie.

Como dijo el gran maestro Sakya Pandita, “Si te encuentras incapaz de usar tu riqueza o de regalarla, pero te imaginas a ti mismo como rico, sería mucho más fácil simplemente imaginar que tienes una montaña hecha de oro.” Debes usar tu riqueza y posesiones para ayudarte a ti y a los demás. Si en cambio te niegas a gastar tu dinero en ti mismo o a regalarlo, y simplemente lo acumulas por avaricia, ¿de qué te sirve eso? Sería mucho más fácil imaginar que una gran montaña está hecha de oro y fingir que la posees. Tener una gran cantidad de riqueza, pero no usarla es realmente muy difícil para ti. Es mucho más fácil fingir que tienes una enorme montaña de oro. “No te ates a los nudos de la avaricia” es un consejo para usar nuestra riqueza y posesiones para beneficiarnos a nosotros y a los demás.

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Tu cuerpo es sólo un saco de cosas inmundas. No lo arreglen ni lo mimen tanto, gente de Dingri.

También necesitamos abandonar el apego a nuestro cuerpo. No hay beneficio en apreciar nuestro cuerpo y considerarlo demasiado importante. Por supuesto, tenemos que atender a nuestra higiene y salud. Pero si estamos demasiado apegados y pensamos: “No puedo hacer la práctica del Dharma, podría agotarme; podría enfermarme”, esto no nos ayuda en absoluto.

Si miramos el cuerpo, vemos que en realidad no hay nada en él que sea muy significativo o muy agradable. Como dice Padampa Sangye, el cuerpo es solo un saco de cosas inmundas. Es posible que queramos hacer que se vea bien, para arreglarlo y mimarlo, pero no sirve de mucho hacerlo. Padampa Sangye dice: “No lo arreglen ni lo mimen tanto, gente de Dingri.” No valores tu cuerpo.

En general, es como el gran maestro Shantideva enseñó: Ahora que tenemos este cuerpo, necesitamos usarlo como un esclavo para practicar el Dharma para beneficiarnos a nosotros y a los demás. Tenemos este cuerpo y necesitamos darle un buen uso, lo que significa ponerlo a trabajar para servir al Dharma. Si empleamos nuestro cuerpo para servir al Dharma, podemos beneficiarnos a nosotros y a los demás. En ese sentido, este cuerpo es bueno. Cuando hablamos del precioso cuerpo

humano, el cuerpo humano que es como una joya que concede deseos, esto es lo que queremos decir. Cuando lo llamamos el cuerpo humano como una joya, ¿significa esto que el cuerpo mismo es como una joya? No. El cuerpo no es más que un saco de inmundicias lleno de sangre, tripas y sangre. Pero si usamos nuestro cuerpo para ayudarnos a nosotros y para ayudar a los demás, tiene el potencial de lograr un gran resultado. En este sentido, es un cuerpo precioso, como una joya. Pero si lo mimamos, pensando: “Oh, no, no puedo hacer eso mi cuerpo es precioso y podría enfermarme”, eso no nos ayuda de ninguna manera. No arregles ni mimes tu cuerpo, y sé diligente con la práctica del Dharma. 11

Los amigos y la familia son ilusorios, irreales. No se enreden en su afecto, gente de Dingri.

Necesitamos abandonar el apego a nuestros amigos y familiares, y asegurarnos de que no se conviertan en una condición que nos impida practicar el Dharma. Los amigos y familiares son ilusorios ‒no tienen esencia real y no son realmente muy estables. No duran mucho. Esto es porque el cuerpo humano en sí no dura mucho tiempo ‒cuarenta, cincuenta, sesenta, setenta años, tal vez ochenta años en el mejor de los casos. Un día tendremos que irnos. Un día nuestros amigos y familiares tendrán que irse. Todo es ilusorio e irreal.

No debes dejarte enredar en tus afectos. Podrías pensar: “Realmente necesito practicar el Dharma, pero todos mis amigos y familiares están ahí, necesito ayudarlos. Aún así, necesito practicar el Dharma. ¿Qué voy a hacer?” Así que podrías decirte a ti mismo, “Vale, voy a practicar el Dharma por un día”, pero cuando ese día llegue, dirás, “Oh, no puedo practicar todo el día hoy porque hay otras cosas que tengo que terminar de hacer. Bueno, entonces, practicaré Dharma durante una hora. Pero si practico durante una hora, no podré terminar esto o aquello.” Así que nunca llegas a tu práctica de Dharma. No deberías tener este tipo de apego; no deberías atarte por cariño. Tenéis que ser diligentes con el Dharma ‒eso es lo que os ayudará. Entender esto es el método para abandonar el apego a amigos y familiares.

El apego a nuestro país y nuestra región también puede impedirnos practicar el Dharma, por lo que tenemos que renunciar a él. Como dice:

Tu propio país es como los pastos de un nómada. No estén tan apegados al lugar donde viven, gente de Dingri.

A veces nos apegamos mucho a nuestro hogar ‒nuestra casa, nuestra región, nuestro país‒ y pensamos: “Es todo tan maravilloso aquí; no puedo renunciar a este lugar. Debería practicar el Dharma un poco, pero realmente no puedo hacerlo aquí. Esta casa no es buena para practicar; no tengo todo lo que necesito; es un problema.” Este tipo de apego se convierte en un obstáculo que nos impide practicar el Dharma. Tal apego no nos ayuda de ninguna manera.

Se dice que nuestro propio país es como los pastos de un nómada. Un nómada va a un pastizal por un tiempo y luego pasa al siguiente pastizal, y luego al siguiente y al siguiente. Del mismo modo, también nos movemos de un lugar a otro. Podríamos quedarnos en un lugar por un año o dos, pero luego probablemente nos mudaremos. Nuestras vidas siempre están cambiando. La vida es impermanente por naturaleza, y siempre nos movemos a otro lugar. Tener apego a un lugar no es útil. Lo que es mucho mejor es practicar el Dharma. No estés tan apegado a donde vives.

El apego a la riqueza y las posesiones, a nuestro cuerpo, a nuestros amigos y familiares, y a nuestro país puede convertirse en un obstáculo que nos impide practicar el Dharma. Deberíamos renunciar a ese apego.

Cuando sentimos aversión o apego, generalmente es hacia los seres de los seis reinos del samsara.

Todos los seres de los seis reinos han sido nuestros padres cariñosos. No los consideren con ideas de “yo” y “mío”, gente de Dingri.

Pensamos: “Soy yo, y esto es mío.” Cuando empezamos a pensar en la diferencia entre nosotros y los demás, comenzamos a apreciarnos a

nosotros y sentimos aversión y celos hacia los demás. Así no es como queremos ser.

Necesitamos tener un sentimiento igual hacia todos. Todos los seres en los seis reinos han sido nuestros padres en vidas pasadas, y deberíamos verlos a todos por igual. De lo contrario, si pensamos: “Esto es mío y eso es de otro; estos son mis amigos y aquellos son mis enemigos”, y establecer esta distinción entre los dos, aumenta nuestro apego y aversión. Necesitamos eliminar tal apego y aversión.

Tenemos que ser diligentes. Podemos pensar que podemos estirarnos, relajarnos y pasar un buen rato, pero tenemos que renunciar a este tipo de pensamiento. Como dice:

La muerte comenzó a acercarse desde el momento en que naciste. No hay tiempo para el ocio; levantaos, gente de Dingri.

En el momento en que decimos, “He nacido,” alguien puede responder, “Sí, y vas a morir. La señal de tu muerte que se acerca ya ha aparecido.” Podemos pensar que podemos poner los pies en alto, relajarnos por un tiempo y tomarlo con calma, pero no es así. En cambio, necesitamos darnos cuenta: “Necesito practicar las instrucciones que me ayudarán en el momento de la muerte. No tengo mucho tiempo; necesito ser diligente con esto.” Necesitamos absolutamente despertar nuestra diligencia. Como se describió anteriormente, la meditación sobre la impermanencia es la vara que nos impulsa a la diligencia. ‒ 15

No hay confusión en el estado básico ‒no es inherente. Investiguen el carácter de lo que lo produce, gente de Dingri.

Si practicamos el Dharma, ¿podemos lograr un resultado? Podemos, y la razón es que la confusión de nuestro mundo samsárico no existe en el estado básico. Las confusas apariencias samsáricas del mundo son como

sueños; surgen efímeramente. Aparte de una naturaleza vacía, realmente no hay nada que los produzca, así que mira en el carácter de lo que los produce. Si lo hacemos, podremos lograr el resultado final. Las apariencias samsáricas confusas pueden desaparecer. Podemos eliminar el sufrimiento y las aflicciones. Las aflicciones no son inherentes; no existen primordialmente, así que podemos eliminarlas.

Esfuérzate sin distracciones en el Dharma. Os guiará por el camino de la muerte, gente de Dingri. Necesitamos aplicarnos diligentemente ahora para practicar el Dharma sin distracciones. El beneficio es que cuando lleguemos al punto de nuestra muerte, tendremos un buen camino que podremos recorrer sin ninguna dificultad.

A menudo pensamos que tenemos muchas cosas que hacer en este mundo. Queremos practicar el Dharma, pero de alguna manera simplemente no tenemos el tiempo. De hecho, tenemos la oportunidad de practicar el Dharma sin distracción, y esto se debe a la bondad de Jesucristo ‒gracias a la difusión del cristianismo en todo el mundo, ¡el domingo es un día libre! Esto proporciona una gran oportunidad para practicar el Dharma: cada mes hay cuatro días en los que podemos practicar sin distracción. No solo eso, en la mayoría de los países desarrollados la gente también tiene sábados libres, así que hay ocho días al mes en los que podemos practicar el Dharma sin distracción. Además, muchas personas salen del trabajo un poco temprano los viernes por la tarde, por lo que si tenemos diligencia, esta es otra oportunidad para practicar el Dharma sin distracciones. Todo esto es muy beneficioso. En cambio perderse en la distracción ‒ir a la playa a broncearse y divertirnos‒ no nos ayudará en absoluto. Solo creará un obstáculo para nuestra práctica del Dharma. Si nos esforzamos en la práctica del Dharma, entonces cuando lleguemos a la dificultad que enfrentamos al morir, habremos hecho algo útil.

La causa, el resultado y la maduración kármica son ciertas. Denle la espalda a los errores y a las acciones negativas, gente de Dingri.

Es importante pensar cuidadosamente sobre el karma, la causa y el efecto. De las acciones que realizamos con nuestro cuerpo, habla y mente, las acciones positivas y beneficiosas conducirán a una maduración positiva y un buen resultado. Del mismo modo, las acciones perjudiciales sin duda dará lugar a un mal resultado. Esto es cierto y verdadero. Es por eso que necesitamos evitar todos los errores y acciones dañinas, porque definitivamente madurarán sobre nosotros. En términos de la maduración del karma, de acuerdo con las enseñanzas Budistas, hay cuatro tipos: el karma que se experimenta visiblemente, el karma que se experimenta en el renacimiento, el karma que se experimenta en otras vidas y el karma que no se experimenta definitivamente.

El karma que se experimenta visiblemente proviene de una acción muy fuerte y poderosa hecha con una fuerte motivación. Debido a la fuerza de la acción, el resultado madura en esta misma vida. Algunas acciones no son tan fuertes, por lo que no maduran en esta vida, pero son lo suficientemente fuertes como para que definitivamente maduren en nuestra próxima vida. Este es el karma que se experimenta al renacer. Y algunas acciones no son tan fuertes, por lo que no madurarán ni en esta vida ni en nuestra próxima vida, pero definitivamente se experimentarán en algún momento en el futuro, cuando se reúnan todas las condiciones adecuadas. Este es el karma que se experimenta en otras vidas.

Estos tres son tipos de karma que definitivamente experimentaremos, pero también hay karma que definitivamente no se experimenta. Este es un karma muy débil, una pequeña acción. Si es un acto erróneo o un karma no virtuoso, entonces si lo confesamos, desaparecerá. Si es una acción virtuosa, entonces si lo lamentamos, desaparecerá. Este es el cuarto tipo, el karma que no se experimenta definitivamente. Estas son las cuatro formas en que el karma puede madurar en nosotros, las formas en que funcionan la causa y el efecto. Una acción que es una causa definitivamente traerá un resultado. Si nuestras acciones son malas o acciones dañinas ‒si cometemos malas acciones y actos no virtuosos‒los resultados definitivamente madurarán sobre nosotros. Esta es la razón

por la que necesitamos darle la espalda a los errores y las acciones dañinas.

18

Tenemos que ser diligentes en nuestra práctica, pero también tenemos que hacer nuestro trabajo. A veces se siente como si tuviéramos muchas cosas que hacer y esto entra en conflicto con la práctica del Dharma. Cuando estos dos están en conflicto, lo que deberíamos considerar más importante es practicar el Dharma. Como dice:

Deja ir toda acción, como si fuera un sueño. Simplemente pongan en práctica la no acción, gente de Dingri.

Cuando trabajamos, a menudo ponemos mucho esfuerzo en ello, pero tenemos que comprender que en realidad es como un sueño. Todo el trabajo que hemos hecho está en el pasado. Ya no nos ayuda. Ya ha sucedido, así que es como un sueño. Simplemente pon en práctica la no acción. La no acción aquí significa el Dharma. Simplemente pon el Dharma en práctica.

‒19 ‒

Tenemos que renunciar a todo apego a cualquier cosa. Como se describió anteriormente, esto podría ser apego a nuestro cuerpo, riqueza y posesiones, amigos y familiares, o el hogar. El apego a estos crea obstáculos para nuestra práctica del Dharma, y terminamos haciendo muchas cosas sin sentido. Como dice:

Renuncia a todo a lo que estás apegado. No hay nada que necesiten, gente de Dingri.

Si estamos apegados a algo, esto no nos ayuda de ninguna manera. Es mucho mejor para nosotros practicar el Dharma.

‒

Ya que no te quedarás en este mundo para siempre, mejor hagan ahora sus preparativos, gente de Dingri.

En el futuro, todos vamos a morir. Todos los humanos tienen que morir en algún momento. Vivimos en este mundo solo por unos pocos años. No podemos quedarnos por cientos o miles de años. Tenemos que irnos.

¿A dónde vamos cuando morimos? Desde el punto de vista Budista, pasamos de esta vida a la siguiente. Después de morir, surgen las apariencias del bardo, el estado intermedio, y del bardo nacemos en la próxima vida.

Eso podría ser un buen renacimiento o podría ser un mal renacimiento. La causa de un buen renacimiento es practicar la virtud en esta vida. La causa de un mal renacimiento son las malas acciones, la no virtud y las aflicciones. Para asegurarnos de tener un buen renacimiento, es mejor que hagamos nuestros preparativos.

El Dharma recientemente comenzó a difundirse en Occidente, y numerosas personas tienen mucha fe y creencia en él. Creen en el karma, la causa y el efecto; creen que hay vidas futuras y que esto es significativo e importante. Estas personas necesitan esforzarse por practicar la virtud y renunciar a la no virtud tanto como sea posible. Es importante lograr el Dharma como preparación para la próxima vida.

También hay personas en Occidente que no están del todo seguras acerca de las vidas futuras. Piensan: “No estoy seguro. No podemos verlo. Tal vez sea posible, pero tal vez no haya vidas futuras.” No podemos decir con un 100 por ciento de certeza que haya vidas futuras, pero tampoco podemos decir definitivamente que no las hay. Pero ya sea que haya vidas futuras o no, todavía es una buena idea prepararse para ellas ahora.

Si hacemos preparativos para la próxima vida ahora, entonces cuando llegue el momento de nuestra muerte, si hay una vida futura, nuestros preparativos nos serán de gran utilidad. Y si nos preparamos para la próxima vida pero resulta que no hay vida futura, realmente no importa. No hay ningún daño en absoluto en haber hecho los preparativos.

Por otro lado, si no nos preparamos para la próxima vida, pero en el momento de la muerte resulta que hay una vida futura, entonces es demasiado tarde para hacer nada, y esa es una situación difícil. Por eso

es importante ahora practicar la virtud y renunciar a las fechorías y a la no virtud. Necesitamos ser diligentes y practicar el Dharma tanto como sea posible.

‒ 21 ‒

Cuando terminas tu trabajo, no te queda tiempo para el Dharma. Ahora, mientras piensan en él, apresúrense a practicar, gente de Dingri.

Tenemos que hacer nuestros preparativos ahora, y debemos que ser diligentes al respecto. Podemos pensar, “Realmente quiero practicar el Dharma, pero: ahora mismo estoy muy ocupado, y tengo muchas cosas que hacer. Llegaré al Dharma cuando termine mi trabajo.” Esta forma de pensar es un obstáculo que nos impedirá practicar el Dharma. Si estamos ocupados haciendo algo ahora mismo, entonces cuando hayamos terminado, surgirá algo más que nos mantendrá ocupados, y cuando eso esté hecho, habrá algo más, y algo más después de eso. Es sólo una cosa tras otra que tenemos que hacer. Terminamos sin ninguna oportunidad de practicar el Dharma.

Padampa Sangye dice: “Ahora, mientras piensan en él, apresúrense a practicar.” Cuando pensamos, “Tengo que practicar el Dharma,” necesitamos ir y practicar diligentemente de inmediato. De lo contrario, surgirán todo tipo de cosas que creemos que debemos hacer primero, y nunca llegaremos a practicar.

Se dice que debemos ser tan diligentes en nuestra práctica del Dharma como lo seríamos si nuestro cabello estuviera en llamas. Si nuestro cabello se incendiara, inmediatamente haríamos lo que pudiéramos para apagar las llamas. Necesitamos practicar el Dharma con este tipo de diligencia.

Otra analogía de los antiguos textos de instrucción es el ciego que se pierde en medio de una enorme llanura plana. No puede ver nada, y no tiene idea de dónde está o a dónde se dirige. No sabe hacia dónde está el Este, el Oeste, el Sur o el Norte. No tiene idea de cómo volver a casa. Mientras deambula, se pregunta, “¿A dónde voy y cómo puedo llegar a casa?” oye el sonido de una vaca comiendo la hierba. Cuando oye esto, piensa, “Ah, esta vaca probablemente tiene un dueño, así que si me aferro a su cola, ella me llevará a donde tengo que ir.” Al escuchar los

sonidos, encuentra a la vaca, la agarra de la cola y se aferra a ella. La vaca vaga alrededor comiendo su cena, comiendo toda la hierba que quiere, y finalmente vuelve a su granero, y hay una persona allí, por lo que el ciego puede decir, “Estoy perdido. ¿Cómo llego a casa?” De la misma manera, ahora que tenemos esta oportunidad de practicar el Dharma, tenemos que aferrarnos a él de inmediato. Tenemos que aguantar y no soltarnos.

A veces necesitamos animarnos a ser diligentes con la práctica, incluso si tenemos un alto nivel de práctica. Para desarrollar la fe y la devoción necesarias en el Dharma, los preliminares son muy útiles. A menudo se dice que los preliminares son más profundos que la práctica real. Por supuesto, la práctica real es muy profunda, pero todos somos individuos ordinarios y, por lo tanto, a veces caemos presa de la pereza y la desidia. Para abordar esto, debemos hacer las meditaciones preliminares.

Medita sobre la impermanencia. Medita sobre la renuncia y el cansancio del mundo. Esto es muy beneficioso y también fácil, porque en realidad podemos ver que las cosas son impermanentes. Como dijo el Señor Milarepa:

Tomo todo lo que aparece y existe como un texto; nunca he estudiado textos con tinta.

Para meditar sobre la impermanencia, solo podemos mirar nuestro país, nuestro hogar, nuestros amigos y familiares, y todos los lugares en los que hemos estado. Es fácil ver que están cambiando y son impermanentes. Lo mismo ocurre con el karma y con nuestro precioso cuerpo humano. Si miramos estas apariencias, podemos ver la naturaleza de cómo son en realidad. Esto nos ayudará a desarrollar la creencia en el Dharma y nos inspirará a practicar. ‒ 22 ‒

Para alcanzar la Budeidad, necesitamos ser diligentes en el Dharma, particularmente en la práctica y el estudio, momento en el cual debemos despertar una motivación pura.

Aunque tu quieres los placeres de un mono en el bosque, los incendios rodean el contorno del bosque, gente de Dingri.

Anteriormente, en el contexto del entrenamiento preliminar de la mente, vimos cómo la meditación sobre la impermanencia nos alienta a practicar el Dharma. Este tema continúa en el siguiente verso con una analogía de los placeres de los monos en el bosque. Los monos pueden estar comiendo fruta, jugando y disfrutando. Pero al final no sale bien, porque el bosque está rodeado por el fuego y no hay escapatoria. El significado de esta analogía no es inmediatamente obvio. El bosque representa este mundo. Aquí lo estamos pasando en grande al igual que esos monos, haciendo planes para el futuro y distrayéndonos con los asuntos mundanos. Esto trae sentimientos de felicidad o infelicidad que nos superan, de modo que no recordamos el Dharma. El fuego alrededor del contorno de este bosque representa la muerte que nos espera. El envejecimiento, la enfermedad y la muerte son inevitables. Como dijeron los maestros de la escuela Kadampa: “El final del encuentro es la despedida; el final del nacimiento es la muerte.” No hay salida para nosotros. Estamos en gran peligro. En realidad, hay una manera de escapar: Si practicamos el Dharma, no nos sentiremos abrumados por el sufrimiento. No nos perderemos ante el dolor o la felicidad. Seremos capaces de liberarnos de las dificultades y finalmente llegar al resultado final; las cosas mejorarán y mejorarán para nosotros. Ya que distraernos del Dharma hará que nuestra situación sea más difícil, necesitamos entender bien nuestras circunstancias. ‒ 23

Nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte son ríos sin puente ni vado; ¿están listos sus barcos, gente de Dingri?

El verso anterior fue acerca del peligro al que nos estamos enfrentando, y este nos dice cómo abordarlo. En esta analogía, llegamos a grandes ríos que representan el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Necesitamos cruzar estos ríos, pero no hay un puente ni un lugar poco profundo donde podamos cruzar fácilmente. ¿Qué necesitamos? Si tenemos un buen barco, podemos cruzar fácilmente los ríos, pero sin un

barco será difícil e incluso peligroso. Y si sabemos que hay ríos por delante que no tienen puentes o aguas poco profundas, podemos preparar un barco para la travesía.

El río del nacimiento se refiere a tu próximo renacimiento. Cuando mueras y migres al siguiente reino, debes asegurarte de tener un buen nacimiento. El barco que puede llevarte a través de este río se conoce como las instrucciones del bardo para bloquear o elegir un renacimiento. De acuerdo con estas instrucciones, si te ves a ti mismo a punto de tener un mal renacimiento durante el período del bardo entre la muerte y el renacimiento, puedes darte cuenta de lo que está sucediendo y prevenir un mal renacimiento visualizando las Tres Joyas, generando fe y devoción, y suplicándoles renacer en un buen cuerpo. Así es como puedes usar tu propia inteligencia para elegir un buen renacimiento. En la mejor de las circunstancias, puedes renacer en un reino puro o al menos en un buen cuerpo humano donde encuentres el Dharma. Si comprendes estas instrucciones, puedes entrenarte en ellas en preparación para cruzar el río de nacimiento.

Los ríos del envejecimiento, la enfermedad y la muerte pueden ser atravesados a través del poder de la meditación. Hay instrucciones sobre tomar la muerte, tomar el bardo, y tomar el dolor y la enfermedad como el camino. Podemos usar todos ellos para que no nos abrumemos y no experimentemos mucho sufrimiento. Hay muchas instrucciones diferentes que podemos estudiar y practicar para que tales circunstancias salgan bien.

Otra forma de liberarnos de los sufrimientos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte es hacer la práctica del Buda de la Medicina. Si meditamos, suplicamos y recitamos el mantra del Buda de la Medicina, es seguro que él vendrá y nos ayudará porque el Buda de la Medicina hizo doce grandes aspiraciones para salvar a todos los seres del sufrimiento. Esta es una práctica muy buena.

Aquellos que experimentan mucho miedo pueden suplicar a Tara Verde porque ella hizo un fuerte compromiso para salvar a las personas de los ocho o dieciséis tipos de miedo.3 Visualiza a Tara Verde frente a ti, suplicale y haz la práctica común de Tara Verde. Esto es muy útil. Ya sea que recites las veintiuna alabanzas de Tara o su mantra esencial, OM TARE TUTTARE TURE SOHA, piensa que Tara está presente frente a ti. Si eres capaz de visualizar claramente, visualiza todas las veintiuna Taras

frente a ti. Si no eres capaz de hacer eso, visualiza solo a Tara Verde. Piensa que ella está presente delante de ti.

Algunas personas tienen dudas y piensan que si no la ven, ella no está realmente allí. Se preguntan: “Si solo estoy imaginando esto, ¿cómo puede ayudarme?” En realidad, nuestros ojos físicos solo ven las apariencias de este mundo, por lo que no podemos ver a Tara Verde con nuestros ojos físicos. Pero Tara Verde tiene los ojos de la sabiduría, con los que puede vernos tal como somos. Porque ella puede vernos, si rezamos o suplicamos o hacemos aspiraciones a ella, seremos capaces de lograr nuestros propósitos. Por lo tanto, pensamos que Tara está verdaderamente presente frente a nosotros.

Recitar las veintiuna alabanzas o el mantra OM TARE TUTTARE TURE SOHA mientras pensamos que ella está presente frente a nosotros cuando la visualizamos y suplicamos es la primera de cuatro visualizaciones. En la segunda visualización, Tara Verde está presente al frente, con su mano derecha en la postura de generosidad suprema y su mano izquierda en el mudra de proteger del miedo. Pensamos que ella se acerca y coloca su mano sobre nuestra cabeza y que al hacerlo, nos liberamos de todos los miedos, sufrimientos y otros problemas. No pueden hacernos daño, y ya no tenemos que tenerles miedo.

La tercera visualización es suplicar a Tara, quien luego nos ve con sus ojos de sabiduría. Debido a su gran sabiduría y compasión, el néctar fluye de su cuerpo a la coronilla de nuestra cabeza.

En la cuarta visualización, con las veintiuna Taras o simplemente Tara Verde al frente, la visualización se funde en luz y luego se disuelve en nosotros. Pensamos que nuestro propio cuerpo se transforma en el cuerpo de Tara Verde. Aparente, sin embargo, su esencia está vacía. Recitamos el mantra esencial, y al hacer esto, a corto plazo somos capaces de liberarnos de todos los miedos y sufrimientos. En última instancia, podemos liberarnos del sufrimiento y de todos los terrores de los reinos inferiores.

Si hacemos estas prácticas, estamos preparados; tenemos un barco para llevarnos a través de los ríos de sufrimiento. Necesitamos poner esfuerzo en los métodos que pueden liberarnos del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Entre estos métodos, los que pueden ayudarnos a través del nacimiento, la muerte y el bardo son de particular importancia y son el tema del próximo verso.

Los bandidos ‒los cinco venenos‒ esperan en una emboscada en los estrechos desfiladeros que son el nacimiento, la muerte y el bardo. Encuentren a un lama que les acompañe, gente de Dingri.

El nacimiento, la muerte y el bardo son como un estrecho desfiladero, como un barranco de paredes empinadas con un sendero muy pequeño. Mientras caminamos por este camino, los bandidos, ladrones ‒los cinco venenos‒ nos están esperando en una emboscada. ¿Quién puede ayudarnos a superar esta peligrosa situación? Encuentra un lama que sea tu escolta, dice Padampa Sangye. Necesitamos un maestro que nos guíe.

Los cinco venenos nos esperan en el bardo. El bardo entre la muerte y el renacimiento es en realidad una serie de bardos diferentes. Uno es el bardo de la muerte. Durante el proceso de morir, a menudo experimentamos mucho apego a las cosas de esta vida. Debido a estos apegos, podemos sentir odio o ira hacia los demás. Podemos sentir un miedo intenso de nuestra muerte inminente. Si somos vencidos por estas aflicciones y miedo, no solo experimentamos un sufrimiento temporal, sino que atravesar el bardo se vuelve difícil.

Queremos asegurarnos de no tener un mal renacimiento; queremos un buen renacimiento. Idealmente, queremos renacer en un reino puro. Si no, al menos queremos renacer en un cuerpo humano en el que podamos practicar el Dharma. Esto es muy importante. ¿Qué se puede interponer en ese camino? Las aflicciones nos esperan en una emboscada. En el momento de la muerte, surgen, y sentiremos apego, aversión, odio, celos, miedo y otras emociones. También podemos experimentar sufrimiento en ese momento porque carecemos de buenos métodos para tomar la muerte como el camino. Debemos asegurarnos de que esto no suceda. Las instrucciones en el bardo dicen que no debemos ser vencidos por las aflicciones o el miedo. Para tomar el camino hacia un buen renacimiento, necesitamos recordar al Buda, el Dharma, la Sangha y nuestras deidades yidam. Al recordarlos y suplicarles, y rezarles, nuestra mente se relaja y se asienta naturalmente. Necesitamos despejar las aflicciones y los miedos, recordar el amor y la compasión, tener un corazón bondadoso y recordar estas instrucciones.

Las enseñanzas sobre el entrenamiento mental, o lojong, dicen que debemos recordar que todos los seres sintientes tienen que experimentar el sufrimiento de la muerte. Pensamos: “Que este sufrimiento no le suceda a ningún otro ser sensible; que todo madure sobre mí.” Hacemos la visualización de tonglen, de dar y tomar, y a través de esto creamos huellas en nuestra mente. Si hacemos esta práctica en esta vida y creamos fuertes huellas, en el bardo estas huellas se despertarán y nos conducirán hacia un buen renacimiento. Tales huellas también se despertarán en esa vida y nos convertiremos en alguien que practica el Dharma cada vez más.

Recordar las Tres Joyas y la deidad yidam o hacer la meditación de tonglen puede ayudarnos cuando nacemos, en el momento de la muerte y durante el bardo. Es importante no dejarse abrumar por las aflicciones y no ser vencido por el miedo. ¿Quién puede acompañarnos a través de esto? Es el lama. Le pedimos instrucciones al lama y las practicamos; así es como el lama nos guía.

En estos días, los hospicios y otros servicios ayudan a las personas a morir cómodamente sin dolor. Son organizaciones maravillosas. Las personas que están involucradas en este trabajo a menudo me preguntan cómo ayudar a alguien a morir bien. Si la persona que está muriendo ha entrado en la puerta del Dharma, puedes recordarle los métodos del Dharma. Puedes decirle que recuerde al Buda, el Dharma y la Sangha, y que recuerde su meditación y las deidades yidam. Si ella puede hacer esto, puede ayudar a evitar el sufrimiento en el momento de la muerte y en el bardo y ayudarla a tomar un buen renacimiento. Si la persona moribunda no sabe nada sobre el Dharma, aún es más importante que sepa acerca de las cinco aflicciones que le esperan en una emboscada, para que no sea superada por ellas, y que tenga una mente relajada. Puedes animarla a tener buenos pensamientos y a tener un corazón bondadoso. Si ella tiene una mente relajada y un corazón bondadoso mientras muere, estas huellas se despertarán en el bardo y cuando tome su próximo nacimiento.

El refugio infalible es el maestro. Lleven siempre al lama sobre vuestra cabeza, gente de Dingri.

Necesitamos tener fe y devoción en el lama. Necesitamos suplicar y rezar al lama. El refugio infalible es el maestro. ¿Qué significa esto? En las instrucciones sobre el Mahamudra, hay cuatro tipos de maestros: el lama palabra de los sugatas o Budas, el lama último de la naturaleza del Dharma, el lama signo de las apariencias y el lama individual del linaje. El primero, el lama palabra de los sugatas, se refiere a las palabras del Buda, todas las instrucciones y consejos que el Buda mismo dio. Esto también se refiere a todas las instrucciones y tratados escritos por los grandes eruditos y maestros de meditación de la India y del Tíbet. Todo esto puede liberarnos del sufrimiento y traernos felicidad. Son importantes porque benefician a muchos seres sintientes.

Cuando comencé a venir a América del Norte alrededor de 1980, había muy poco disponible sobre el Budismo en general y casi nada sobre el Budismo Vajrayana. Más tarde, por compasión, vinieron muchos grandes maestros y enseñaron. Sus estudiantes desarrollaron la fe y recibieron muchas instrucciones, que tradujeron. Ahora muchas de las instrucciones traducidas se han hecho disponibles en publicaciones que son especiales y tienen grandes bendiciones. Si las lees y las estudias, y pones las instrucciones en práctica, son muy útiles. Estas instrucciones se llaman el lama palabra de los sugatas, y deberías estudiarlas bien.

En Occidente hay muchos tipos diferentes de libros disponibles, y no todos ellos requieren un respeto o veneración especial. Pero los textos Budistas son diferentes porque contienen las instrucciones que pueden liberarte a ti y a todos los seres sintientes de todo el sufrimiento del samsara y traer la felicidad última del resultado ultimo. No debes ignorarlos o considerarlos como sin importancia. En cambio, debes recordar que son verdaderamente importantes y maravillosos, algo en lo que tener fe y devoción. Por lo tanto, asegúrate de nunca poner los textos de Dharma en un lugar bajo o en el suelo y nunca pisarlos. Es importante tratar siempre los textos de Dharma con respeto.

El segundo tipo de lama es el lama último de la naturaleza Dharma. La meditación en las deidades yidam, la meditación de la calma mental, la meditación de la visión penetrante ‒¿podemos hacer estas prácticas? Sí, y si hacemos estas prácticas, seremos capaces de lograr un resultado. Hay muchos grandes maestros que nos han dado muchas instrucciones: el lojong, las prácticas preliminares y principales, y varias prácticas de la deidad yidam, incluyendo deidades pacíficas y airadas, así como

deidades masculinas y femeninas, y así sucesivamente. Hay muchas instrucciones y meditaciones. Si practicamos estas instrucciones, podemos lograr el resultado ultimo. La capacidad de lograr el resultado ultimo se conoce como el lama último de la naturaleza Dharma.

El tercer tipo de lama es el lama signo de las apariencias. Como dijo Milarepa:

Tomo todo lo que aparece y existe como un texto; Nunca he estudiado textos con tinta.

Para comprender, por ejemplo, la impermanencia, no es necesario escuchar las explicaciones de los lamas o estudiar los textos. El hecho de que Milarepa tome la apariencia y la existencia como sus textos significa simplemente mirar el samsara, ver cómo es este mundo del samsara y conocerlo por nosotros mismos. El sufrimiento y la impermanencia se pueden observar directamente de esta manera.

En estos días tenemos televisores, y cuando vemos las noticias en la CNN o la BBC, ¿qué vemos? En un lugar, hay una guerra y muchas personas están sufriendo. Luego vemos un segmento sobre un incendio forestal que está quemando casas y creando grandes dificultades. La siguiente pieza es sobre un lago o río que está inundando y causando destrucción. Luego ha habido un terremoto que ha provocado todo tipo de devastación. Podemos ver que todo es impermanente y hay sufrimiento. Necesitamos liberarnos de este sufrimiento. La manera de liberarnos es practicar el Dharma, rezar a las Tres Joyas y hacer aspiraciones. Este es el lama signo de las apariencias. Significa que si miramos, podemos ver cómo están las cosas.

El cuarto tipo de lama es el lama individual del linaje. El Buda dio instrucciones que se han transmitido de un individuo a otro en una línea ininterrumpida de lamas. Nuestras enseñanzas Kagyu se originaron en el Dharmakaya Vajradhara, quien las transmitio a Tilopa, y de él a Naropa, y así sucesivamente a través de una serie de los grandes maestros hasta nuestro lama raíz, el glorioso Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje. Cada uno de ellos es el lama individual del linaje a quien podemos rezar y suplicar.

¿Qué necesitamos en un amigo espiritual? En el Precioso Ornamento de la Liberación, Gampopa escribió que hay cuatro tipos de amigos espirituales: el amigo espiritual que es el Sambogakaya del Buda, el

amigo espiritual que es un Nirmanakaya supremo, el amigo espiritual que es un Bodisatva que habita en un alto nivel, y el amigo espiritual que es un individuo ordinario. ¿Cuál de estos amigos espirituales es el más importante? El más importante es el lama que es un individuo ordinario. Es posible que no tengamos el karma o la fortuna para poder encontrarnos con lamas que están en el Sambogakaya, el supremo Nirmanakaya o en los niveles elevados de Bodisatva. Pero tenemos la fortuna de poder conocer a lamas que son individuos ordinarios y recibir el Dharma de ellos. Podemos pedir y recibir instrucciones, y es importante hacerlo con fe y devoción.

Generalmente las instrucciones de los lamas en nuestra tradición

Karma Kagyu son las prácticas principales del Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa, y usualmente las hacemos en orden. Comenzamos con los preliminares comunes seguidos por los preliminares especiales, luego las instrucciones sobre el entrenamiento de la mente, y después la etapa de creación de la visualización de las deidades yidam y la etapa de completación. Durante la etapa de completación, alternamos entre Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa. Seguimos esta progresión.

En el Tíbet hicimos estas prácticas en un retiro que duró tres años y tres quincenas o fases de la luna. En estos días tienes que hacerlas de una manera que se adapte a tu tiempo y lugar en particular. A veces no es posible sentarse en un retiro largo; simplemente no encaja con tu vida. Si un lama dijera: “A menos que puedas hacer un retiro de tres años, no puedes practicar el Dharma en absoluto; perderás tu oportunidad”, eso es una señal de que el lama no está cuidando adecuadamente de ti. Estas prácticas tradicionales son útiles, y es importante hacerlas en secuencia, pero deben hacerse de una manera que no cause daño en tu vida. Cuando el lama te da instrucciones, puedes seguirlas de una manera que se adapte a tu vida. Si puedes completar todas las prácticas en un retiro, eso sería maravilloso. Pero no todo el mundo tiene la fortuna de poder hacer eso. Si puedes hacer gradualmente algunas de las prácticas, eso sería muy beneficioso.

Necesitas que el lama te enseñe las instrucciones y que las dé de una manera que realmente puedas llevar a cabo. Esto es lo que Padampa Sangye quiere decir cuando dice que siempre lleves al lama sobre tu cabeza. Si practicas el Dharma de esta manera, confiando en las instrucciones del lama, no te desviarás. Seguirlas es muy importante.

Tu protección es el lama; despierten la devoción como su pasaje y llegarán a donde quieran ir, gente de Dingri.

El lama nos da instrucciones, y cuando las recibimos, necesitamos tener fe y creer en lo que dice el lama. Es posible que hayas leído que el lama es similar al Buda o incluso superior al Buda. Te preguntarás por qué. El lama puede no parecer un Buda. Los lamas a veces tienen defectos, y si los tienen, ¿tienes que fingir que no tienen defectos? Cuando se dice que el lama es superior al Buda, ¿significa que el lama tiene cualidades que superan las cualidades del Buda? Si el lama carece de cualidades iluminadas, ¿significa eso que tienes que fingir lo contrario? No, eso no es lo que significa.

El lama puede tener defectos. El lama puede carecer de cualidades. No debes seguir a los lamas porque tienen todas las cualidades y no tienen defectos. ¡Esto no se trata de lamas que no están hechos de carne y sangre, cuyo cuerpo está hecho de luz radiante que llena el cielo! El lama no es alguien que nunca se enferma o sufre. El lama se enferma y tiene problemas. El lama tiene hambre y tiene que comer. El lama tiene sed y tiene que beber. No es como si necesitáramos un lama que nunca sienta punzadas de hambre o sed.

¿Qué necesitamos del lama? Necesitamos a alguien que pueda darnos las instrucciones que vienen del Buda y del Dharmakaya Vajradhara. Si tenemos fe, devoción y creencia en las instrucciones, pueden llevarnos a donde necesitamos ir. Practicarlas nos liberará del sufrimiento del samsara y traerá felicidad y el resultado ultimo. Si no podemos practicarlas, no podemos practicarlas. Puesto que practicarlas nos liberará, debemos tener fe y devoción en estas instrucciones.

‒ 27 ‒

La gente que tiene riquezas termina siendo avariciosa. Dar a los demás sin ningún prejuicio, gente de Dingri.

Si tenemos alguna riqueza o cosas materiales, a menudo nos volvemos mezquinos al mismo tiempo. Tenemos que dar a los demás sin

prejuicios. Si podemos dar con buen corazón, aunque sea un poco, es muy importante hacerlo. Si tenemos riqueza y cosas materiales, tenemos que ponerlas en uso de maneras que ayuden a otros y a nosotros mismos, y tenemos que hacer esto imparcialmente.

28 ‒

La gente que tiene poder se vuelve hacía el mal. Humildemente pongan sus dedos en su pecho, gente de Dingri.

Cuando tenemos poder e influencia, existe el peligro de usarlos para cometer fechorías o dañar a otros. Como dijo Nagarjuna:

Deseo, aversión y engaño‒

Estos tres producen actos no virtuosos.

Existe el peligro de actuar de esa manera cuando obtenemos poder. ¿Qué tenemos que hacer al respecto? Necesitamos colocar nuestros diez dedos en nuestro pecho como un gesto sincero de examinar lo que hemos hecho. ¿Nuestra acción es buena o mala? Si es buena, eso es afortunado, tal vez incluso maravilloso. Si está mal, tenemos que asegurarnos de que no vuelva a ocurrir.

La gente a menudo me pregunta cómo evitar sentir mucha ira y cómo lidiar con las emociones. La instrucción principal para tratar con tales problemas es tomar las aflicciones como el camino. Si tu meditación es fuerte, serás capaz de hacer esto, pero si no, es difícil tomar las aflicciones como el camino. Los individuos ordinarios necesitan un método para disminuir las aflicciones. Aquí está la manera de hacer esto. Cuando te despiertes por la mañana, di a ti mismo, “Cuando me enojo, hago cosas que me hacen daño a mí y a los demás. Incluso si no quiero que esto suceda, todavía ocurre. Con el fin de asegurarme de que no suceda, hoy estoy haciendo un compromiso de mantener la atención y la conciencia para no enojarme. Si, sin embargo, me enojo, no voy a actuar en consecuencia”.

Haz este compromiso por la mañana, y luego por la noche di a ti mismo, “Esta mañana hice un compromiso de ser atento y consciente, no enojarme, y no actuar en la ira. ¿Cómo fue?” Si salió bien, piensa: “Esto

es bueno; mantuve mi compromiso. Voy a hacer el mismo compromiso mañana.” Si no salió bien, di a ti mismo, “Me enojé y rompí mi compromiso. Eso no estuvo bien. Mañana voy a hacer el mismo compromiso y redoblar mis esfuerzos para ser atento y consciente. Voy a asegurarme de que esto no vuelva a suceder.”

Haz esto todos los días. Es muy posible que haya días en los que te enojes. Incluso puede haber un período en el que te enojes todos los días. Esto es natural para nosotros los individuos ordinarios, y no hay necesidad de tener miedo o pensar que no puedes hacerlo o rendirte. Sigue haciéndolo todos los días. Haz el compromiso por la mañana y evalúalo por la noche. Mantén tu atención y conciencia. Si haces esto todos los días, gradualmente las aflicciones disminuirán. Esto es lo que significa cuando Padampa Sangye dice que necesitas humildemente colocar tus dedos sobre tu pecho. Necesitas examinarte a ti mismo, mirar lo que has estado haciendo.

‒ 29 ‒

En este mundo humano, no hay amigos ni familiares. Depositen su confianza en el Dharma, gente de Dingri.

¿Qué significa decir que en este mundo humano no hay amigos ni familiares? Por supuesto que tenemos amigos y familia. Pero el gran Bodisatva Shantideva dijo que la característica de los individuos ordinarios es que se esfuerzan por su propio beneficio y generalmente no trabajan para el beneficio de los demás. Amigos y familiares aquí significa personas que trabajan para el beneficio de los demás, personas que trabajan para ayudarnos. Nosotros, los individuos ordinarios, estamos trabajando para nuestro propio beneficio, esforzándonos por nuestros propios fines egoístas. La gente como esta, incluso si viven juntos, realmente no se convierten en amigos. Por esa razón no tiene sentido perdernos en el apego y la fijación en tales personas, porque solo están tratando de beneficiarse a sí mismos. ¿En qué podemos depositar nuestra confianza? Debemos poner nuestra confianza en el Dharma. Debemos animar a otros a practicar el Dharma, y necesitamos lograr el Dharma nosotros mismos. Si hacemos esto, nos beneficiaremos tanto a nosotros como a los demás.

30 ‒

La preciosa vida humana se desperdicia a través de la distracción. Actúen con decisión ahora mismo, gente de Dingri.

Si nos distraemos, finalmente nos encontramos en circunstancias en las que no somos capaces de practicar el Dharma. ¿Tenemos actualmente el apoyo que nos permitirá lograr el Dharma? Sí, lo tenemos. ¿Tenemos la oportunidad de practicar el Dharma? Tenemos la maravillosa oportunidad de practicar. Si practicamos y logramos el Dharma y nos beneficiamos a nosotros mismos, eso es muy afortunado. Si no practicamos el Dharma y en cambio nos dejamos distraer, perderemos esta oportunidad y desperdiciaremos las libertades y ventajas de la vida humana. Por lo tanto, necesitamos tomar la decisión de practicar el Dharma ahora. Necesitamos disminuir las aflicciones de inmediato y no actuar con acciones negativas y no virtuosas. Es importante para practicar asumir de inmediato la virtud y renunciar a la no virtud. De esta manera, tenemos que actuar con decisión ahora mismo.

31 ‒

Mientras estas distraído, la muerte te atrapará. Practiquen desde este mismo momento, gente de Dingri.

Padampa Sangye nos dio este consejo para animarnos a practicar el Dharma con diligencia y para contrarrestar la distracción. ¿Por qué nos distraemos? Nos distraemos por aferrarnos a la permanencia. Pensando que nuestras vidas durarán por mucho tiempo, nos apegamos a las actividades mundanas, nuestra mente se distrae y no practicamos el Dharma. Sin embargo, existe el peligro de que en el ínterin la impermanencia golpee y muramos. Para instarnos a practicar el Dharma ahora, Padampa Sangye habla mucho sobre la impermanencia. Esto es fácil de entender.

Nos apegamos a nuestra riqueza y posesiones, a la comida y la ropa, a nuestro hogar ‒todas las cosas buenas de la vida. Al aferrarnos a estas cosas, nos distraemos. Podemos tener fe en el Dharma y entender que tenemos que practicar, pero estamos tan distraídos que no llegamos a

hacerlo. Aunque entendemos la muerte y la impermanencia, y sabemos que la muerte nos va a suceder, la distracción nos hace perezosos. Esta es una situación difícil. El verso es una exhortación a practicar el Dharma ahora ‒desde este mismo momento en adelante. No te tomes tu tiempo para ir a la práctica del Dharma. Hazlo ahora mismo. ‒ 32 ‒

¿Quién sabe cuándo vendrá el demonio de la Muerte?

A partir de ahora estén siempre alertas, gente de Dingri.

La muerte es como un demonio ‒poderoso, impresionante y temible. No sabemos con certeza cuándo nos atrapará el demonio de la muerte. Si supiéramos cuándo vendría nuestra muerte, entonces podríamos hacer un plan para disfrutar de los placeres mundanos por un tiempo y luego practicar el Dharma más tarde, pero no podemos planificar nuestras vidas de esa manera porque en realidad no sabemos cuando vendrá el demonio de la muerte. Podría ser dentro de unos años, o podría ser dentro de mucho tiempo. O la muerte podría venir de repente ‒no lo sabemos. Si nuestra muerte no viene por mucho tiempo, eso es bueno. Pero si sucede ahora, cuando no hemos hecho nada para prepararnos para ello a través del Dharma, entonces esta vida humana se desperdiciaría. No habríamos hecho nada significativo, y habremos perdido la oportunidad para nuestras vidas futuras. Así que tenemos que actuar ahora. Saber que hemos comenzado a practicar el Dharma y a prepararnos para la muerte nos da algo de paz mental. Entonces sabemos que en el futuro seremos capaces de alcanzar el resultado ultimo. Por lo tanto, es importante practicar el Dharma ahora mismo.

‒ 33 ‒

Cuando mueres, no hay nadie que te proteja. Sólo pueden contar con ustedes mismos, gente de Dingri.

¿Quién puede protegerte de la muerte? ¿Con quién puedes contar cuando mueras? ¿Puede una persona extremadamente rica e influyente

protegerte cuando estás en tu lecho de muerte? ¿Puede una persona increíblemente poderosa, un general de cinco estrellas, protegerte cuando sufres una enfermedad mortal? No. No importa cuánta riqueza o poder mundano pueda tener la gente, ellos no pueden protegerte.

Pero hay alguien que puede protegerte en esta situación: puedes protegerte practicando el Dharma. En la mejor de las circunstancias, como resultado de tu práctica de Dharma, puedes obtener control sobre tu renacimiento. Pero incluso si eso no sucede, puedes decirte a ti mismo, “Hice mi práctica de Dharma diligentemente, y ahora no tengo miedo a la muerte. No tengo miedo de caer en los reinos inferiores en mi próxima vida.” Por lo menos podrás pensar, “hice algo de práctica de Dharma, y esto es bueno. Fui diligente al respecto, y los resultados de esto no se perderán en el futuro.” Incluso si no eres capaz de hacer una gran cantidad de práctica de Dharma, sino solo una pequeña cantidad, puedes saber que tendrá un resultado beneficioso y no se perderá. De esta manera, puedes contar contigo mismo.

‒ 34 ‒

Como las sombras que se alargan al atardecer, el demonio de la Muerte se acerca inexorablemente. Rápido, rápido, huid de él, gente de Dingri.

Por la tarde, a medida que el sol se pone, se hunde más en el cielo, y las sombras se alargan cada vez más. Al principio las sombras son pequeñas y están lejos de nosotros, pero no se quedan quietas. Se acercan cada vez más. Del mismo modo, el demonio de la Muerte se acerca inexorablemente ‒la muerte y la impermanencia no se quedan quietas; se acercan más y más.

“¡Rápido, rápido, huye de él!” ¿Cómo huimos del demonio de la Muerte? Necesitamos una manera de liberarnos de la muerte. El mejor método es liberarnos del samsara y de los reinos inferiores. Hasta que seamos capaces de hacer eso, a corto plazo, podemos suplicar a Amitayus o Tara Verde. Si nos visualizamos como Amitayus o Tara Verde, recitamos sus mantras y realizamos las prácticas, pueden ayudarnos a evitar una muerte prematura. ¿Estas prácticas mantendrán a

la muerte lejos de nosotros para siempre? No, pero pueden ayudar a prevenir nuestra muerte prematura, y por lo tanto estas prácticas son muy útiles.

‒ 35 ‒

Las flores florecen hoy y se marchitan mañana. No depositen ninguna confianza en su propio cuerpo, gente de Dingri.

Una flor puede ser hermosa, colorida y vívida, pero no dura mucho, unos días o una semana, y luego se marchita y muere. El cuerpo es lo mismo. Podemos ser jóvenes, hermosos y fuertes, pero la enfermedad, el envejecimiento y la muerte finalmente vendrán. Nuestro cuerpo no es estable. Como dice Padampa Sangye, “No deposites ninguna confianza en tu propio cuerpo” ‒no importa lo agradable que sea, finalmente nuestro cuerpo se descompondrá. Esta es la razón por la que necesitamos esforzarnos en el Dharma ahora. El Dharma es lo que puede protegernos.

Para protegernos de la enfermedad a corto plazo, podemos rezar y hacer la práctica del Buda de la Medicina. Esto es muy útil para liberar el cuerpo del dolor, ayudarnos a recuperarnos de la enfermedad más rápidamente y hacer que nuestro tratamiento médico sea más efectivo. Si estamos sanos, puede ayudar a mantener nuestra buena salud durante mucho tiempo. En términos de beneficio duradero, necesitamos alcanzar el resultado ultimo del Dharma, liberarnos del samsara. Pero a corto plazo, meditar en el Buda de la Medicina, recitar su mantra y suplicarlo es muy beneficioso.

Otra práctica para aumentar nuestra fuerza vital y mérito es salvar las vidas de los seres a través de las liberaciones de vida. Tenemos miedo de nuestra propia muerte, al igual que los animales. Los peces, los animales y los insectos aprecian sus propias vidas; no quieren morir más que nosotros. Cuando se enfrentan a la perspectiva de la muerte ‒ya sea que enfermen, sean atacados por otros animales, o de repente sean asesinados‒ experimentan miedo y gran sufrimiento. Por lo tanto, una de las mejores maneras de acumular mérito es realizar una ceremonia de liberación de vida de acuerdo con los métodos enseñados por los Budas y Bodisatvas del pasado. Esto no solo trae el beneficio temporal: rescatar

a los animales que liberamos, sino que también hay los beneficios que se llaman liberación a través de la visión, liberación a través de la degustación, liberación a través del oído, y así sucesivamente. Estos también son muy útiles para esos animales.

Para la liberación a través de la visión durante la ceremonia de liberación de la vida, mostramos a los seres una pequeña estatua del Buda o imágenes de deidades yidam. Por supuesto, los peces, los animales y los insectos en realidad no pueden practicar el Dharma; no pueden meditar, rezar o recitar mantras, y normalmente no tienen ninguna oportunidad de ver una estatua de Buda. Pero durante una liberación de vida, si les mostramos una estatua del Buda, puede ayudarlos. ¿Esto los libera inmediatamente y borra todo su sufrimiento en un instante? No, pero crea una huella. Desde el principio del samsara hasta ahora, no han tenido la oportunidad de ver una imagen del Buda. Ver una imagen del Buda planta una pequeña semilla en sus flujos mentales. Esta semilla crecerá y crecerá gradualmente, y finalmente conducirá a la liberación del samsara.

La liberación a través de la degustación es similar. En este caso, damos néctar bendecido o píldoras a los seres. Cuando los prueban, los animales reciben sus bendiciones y su poder, lo que nuevamente crea una huella dhármica. Es una pequeña huella virtuosa, que es una causa para alcanzar la liberación del samsara en el futuro. Este es un gran beneficio para los animales y un excelente mérito para nosotros. Realizar ceremonias de liberación de vida nos ayudará a mantenernos saludables, mejorar las enfermedades y ser felices en esta vida, lo que nos ayudará a alcanzar el resultado ultimo. No debemos confiar en nuestro propio cuerpo. Necesitamos poner nuestras esperanzas en la práctica del Dharma.

‒ 36 ‒

Aunque se parezcan a los hijos de los dioses mientras viven; una vez muertos son más temibles que una turba de demonios‒Sus cuerpos ilusorios los han engañado, gente de Dingri.

Tenemos un fuerte apego a nuestro propio cuerpo. Lo apreciamos, pero esto en realidad no nos ayuda. Un día algo irá mal con nuestro cuerpo.

No importa lo hermoso que sea nuestro cuerpo mientras estemos vivos, el día que muramos, se convierte en un cadáver. Como cadáver, es completamente horrible, y nadie lo quiere. Así vemos que no hay esencia en el cuerpo. Nuestro cuerpo ilusorio nos ha engañado.

Para no ser engañados por nuestro cuerpo, necesitamos usarlo para el Dharma, como dijo Shantideva. Esto nos beneficia a nosotros y a los demás. Por ejemplo, el Buda apareció en el mundo, alcanzó la Budeidad perfecta y giró la rueda del Dharma; a través de esto ayudó a innumerables seres sintientes al llevarlos al estado ultimo de liberación y omnisciencia. Del mismo modo, muchos maestros extraordinarios han aparecido y enseñado el Dharma; ayudaron a muchos otros y también se liberaron del vasto océano de sufrimiento del samsara. Lo hicieron usando bien su cuerpo para practicar la generosidad, la disciplina, la paciencia y las otras paramitas. En particular, ha habido muchos maestros del Vajrayana que han usado su cuerpo de esta manera y han logrado un buen resultado.

Como dijo Shantideva, “Usa el cuerpo como un barco para cruzar al otro lado del océano del samsara. Y cuando llegues al otro lado, deja el barco atrás.” Estamos en las orillas del gran océano del samsara, el océano de sufrimiento. Para liberarnos de estas aguas, necesitamos algo que nos haga cruzar. Necesitamos un barco, y ese barco es nuestro cuerpo. Necesitamos usar bien nuestro cuerpo, y si lo hacemos, podemos liberarnos del samsara. Pero si somos engañados por nuestro apego a este cuerpo ilusorio, nos olvidaremos de hacerlo.

‒ 37 ‒

Hecho el negocio, los asistentes al mercado se dispersan. Los amigos seguro que os dejarán al final, gente de Dingri.

Es muy bueno, por supuesto, cuidar de nuestros amigos y familiares, y tener amor y compasión por ellos. Pero cuando el apego a ellos se convierte en un obstáculo para nuestra práctica del Dharma, esto no nos ayuda a nosotros ni a ellos. Del mismo modo, tenemos que asegurarnos de no crear obstáculos para los demás, y tenemos que ser diligentes al respecto.

Podemos estar con nuestros amigos y familiares, pero ¿cuánto tiempo durará? Pensamos que estaremos juntos por mucho tiempo, pero ¿será por cientos o miles de años? No. No vamos a estar por aquí tanto tiempo, ni ellos. Es como si la gente se reuniera en un mercado o en una conferencia. Vienen a hacer su negocio y se quedan unos días o una semana o un mes, pero cuando su negocio está hecho, se van a casa. De la misma manera, necesitamos asegurarnos de lograr lo que necesitamos, y estar demasiado apegados a los demás no va a ayudar. ¿Por qué? Los amigos seguramente te dejarán al final. Algún día tendremos que irnos, y algún día nuestros amigos y familiares tendrán que irse. En estas circunstancias, podemos ayudarnos a nosotros actuando de maneras que se ajuste con el Dharma, practicando y generando amor y compasión. Estar apegado no ayuda de ninguna manera.

‒ 38 ‒

Los espantapájaros ilusorios que construyes seguramente se desplomarán, así que ahora preparad algo que nunca perderéis, gente de Dingri.

Nuestro cuerpo no tiene esencia, como un espantapájaros. Incluso si está bien hecho, finalmente se va a desplomar. No puede traer ningún beneficio duradero. Lo que puede traernos un beneficio duradero es la práctica del Dharma. Si podemos hacer una excelente práctica de Dharma, eso es lo mejor, pero incluso si hacemos solo una pequeña práctica de Dharma, eso coloca la semilla de la liberación dentro de nosotros. Esa semilla crecerá y finalmente nos liberará de todo el sufrimiento del samsara.

‒ 39 ‒

La mente es un águila, seguro que volará lejos. Ahora es el momento de elevarse a los cielos, gente de Dingri.

Tenemos un cuerpo y una mente, y parece que nuestra mente reside dentro de nuestro cuerpo; la mente se aferra al cuerpo como un yo. ¿Pero

va a permanecer así por mucho tiempo? No es así. La mente es como un águila. Un águila permanece feliz en su nido por un tiempo, pero en algún momento es seguro que se irá volando. De la misma manera, la mente reside en el cuerpo, pero finalmente tiene que irse. Necesitamos asegurarnos de que cuando la mente deje el cuerpo, tenga un buen lugar a donde ir. Así como un águila necesita un lugar al que volar, nosotros necesitamos un buen destino. Para este propósito, necesitamos practicar el Dharma.

A la luz de esto, ¿qué es más útil hacer con nuestro cuerpo, habla y mente? Los grandes maestros y los Budas y Bodisatvas han dado muchas instrucciones útiles. Quizás pensemos, “Si tan solo pudiera renacer en una tierra pura con un cuerpo hermoso en un lugar encantador rodeado de lotos. ¡Qué maravilloso!” ¿Es posible para nosotros nacer en una tierra pura? Sí, es posible porque el Buda Amitabha hizo la gran aspiración compasiva de que cualquiera que tenga las cuatro causas para el renacimiento en su reino puro, el reino de Sukhavati, pueda renacer allí. Aunque hay muchos otros reinos puros, en su mayor parte solo los Bodisatvas que han alcanzado los niveles pueden renacer en esos reinos. Pero los individuos ordinarios, si tienen las cuatro causas para renacer allí, pueden renacer en el reino de Sukhavati.

La primera de las cuatro causas es pensar en el reino de Sukhavati: imaginarlo, recordarlo, repetidamente traerlo a la mente. Piensa que en este reino está el gran Buda Amitabha, y está rodeado por todos los grandes Budas y Bodisatvas y, en particular, por los Bodisatvas Avalokiteshvara y Vajrapani. En realidad, visualízalos allí y recita una plegaria de aspiración para renacer en Sukhavati.4 Recitamos esto para traer a la mente el reino puro de Sukhavati, pensando, “Esto es como es la tierra pura. Voy a ir allí.” Imaginar el reino puro de Sukhavati en nuestra mente es la primera causa para renacer allí.

La segunda causa es reunir la acumulación de mérito. Hay muchas maneras maravillosas que podemos acumular mérito usando nuestro cuerpo, habla y mente. Con nuestro cuerpo, podemos ofrecer postraciones. Con nuestra palabra, podemos recitar mantras. Con nuestra mente, podemos practicar el samadhi profundo y meditar en el amor, la compasión y la Bodichita. También podemos usar nuestras posesiones y nuestra riqueza para hacer ofrendas a los Budas y las Tres Joyas, y para hacer regalos a los oprimidos. En términos de práctica, a menudo la

mejor manera de acumular mérito es a través de lo que se conoce como la plegaria de siete ramas. Las siete ramas son postrarse, hacer ofrendas, hacer confesiones, regocijarse en la virtud de los demás, pedir a los Budas que giren la rueda del Dharma, suplicar a los Budas y Bodisatvas que no pasen al nirvana, y dedicar la virtud al beneficio de los demás. Acumular mérito por medios tales como la plegaria de siete ramas es la segunda causa para el renacimiento en el reino puro de Sukhavati de Amitabha.

La tercera causa es desarrollar la resolución de la Bodichita. Todos los seres sintientes, que son tan ilimitados como el espacio y que han sido nuestras madres en algún momento del pasado, han caído en el sufrimiento. Ni siquiera lo reconocen como sufrimiento, sino que lo confunden con felicidad. Ellos son dominados por el karma y las aflicciones. Al darnos cuenta de esto, pensamos: “Necesito practicar para ayudar a estos seres.” Esa es la Bodichita, la tercera causa.

La cuarta causa es hacer una aspiración. Dedicamos toda la virtud que nosotros y todos los demás hemos realizado como una causa para el renacimiento en los reinos puros y luego hacemos la aspiración: “A través de esta virtud, que todos los seres sintientes nazcan en el reino puro.” Se podría pensar que cultivar estas cuatro causas parece muy difícil. O podrías pensar, “Realmente puedo hacer eso. No es tan difícil. Y ahora es el momento de hacerlo!” Como un águila, tienes que practicar elevarte en el cielo ahora para que tu mente tenga un buen lugar al que ir. ‒ 40 ‒

Por vuestros bondadosos padres, los seres de los seis reinos, cultiven el amor, cultiven la compasión, gente de Dingri.

Necesitamos liberarnos a nosotros y a los demás del sufrimiento del samsara. Si al principio tenemos la motivación limitada de tratar de liberarnos solo a nosotros mismos del sufrimiento, esto está bien, aunque es un poco mezquino pensar solo en nosotros. A lo largo del tiempo, todos nuestros anteriores padres en los seis reinos del samsara han sido bondadosos y afectuosos con nosotros. Si no pensamos en ellos, no estamos devolviendo su bondad de ninguna manera. Tal vez está bien

pensar sólo en nosotros, sin embargo, es algo vergonzoso pensar de esa manera.

Debemos tratar genuinamente de ver a todos los seres sintientes con amor y compasión. A través de esto habrá momentos en los que realmente podemos traer a los seres la felicidad que desean y liberarlos del sufrimiento. Esto es maravilloso. Incluso si no somos capaces de hacerlo, al menos podemos meditar en tener un corazón bondadoso. Meditando sobre tener un corazón bondadoso puede que no ayude a otros de inmediato, pero con la motivación adecuada, finalmente tendremos la oportunidad de ayudarlos.

En la tradición Mahayana, se enseña que necesitamos desarrollar y aumentar nuestro amor y compasión por todos los seres de los seis reinos del samsara desde el principio. ¿Por qué? Desde el tiempo sin principio, todos estos seres sintientes han sido nuestros padres y nos han cuidado. Han sido amorosos, compasivos y bondadosos con nosotros, por lo que necesitamos meditar en el amor y la compasión por ellos. Como dice, “Cultiva el amor, cultiva la compasión.” Meditar en el amor y la compasión generará un gran mérito para nosotros, pero el beneficio no es solo para nosotros; en el futuro un gran beneficio también vendrá a otros seres sintientes.

Cuando meditamos en el amor y la compasión, necesitamos ser imparciales y sin prejuicios. Generalmente, no hay nada malo en meditar sobre el amor y la compasión por nuestros amigos y familiares, pero es mejor meditar sin ese tipo de parcialidad. Es por eso que Padampa Sangye dice que debemos meditar en el amor y la compasión hacia todos los seres de los seis reinos, que han sido nuestros padres.

Entre las instrucciones de Dharma para aumentar el amor y la compasión, están las enseñanzas sobre cultivar los cuatro inconmensurables: amor inconmensurable, compasión inconmensurable, alegría inconmensurable y ecuanimidad inconmensurable. La recitación de estos comienza: “Que todos los seres sintientes tengan la felicidad y su causa”, que es la meditación sobre el amor. Luego, para meditar en la compasión, decimos: “Que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento y de su causa.” Seguido de los dos siguientes, este es el orden habitual. Sin embargo, en Las Palabras de Mi Maestro Perfecto, el gran lama Patrul Rinpoche enseñó que debemos meditar primero en la ecuanimidad. Si comenzamos por meditar en el amor y la compasión,

existe el peligro de ser sesgados en las meditaciones. Tenemos que asegurarnos de que eso no suceda. Si pensamos en un amigo o en un enemigo, debemos meditar sin sentir apego hacia el amigo o aversión hacia el enemigo, y por esa razón debemos meditar en la ecuanimidad. Meditamos hasta que vemos a todos los seres sintientes por igual. Luego meditamos en la bondad amorosa, que es el deseo de traer felicidad a los seres, y luego meditamos en la compasión, el deseo de liberarlos del sufrimiento. Este enfoque traerá un buen resultado.

‒ 41 ‒

Los enemigos son percepciones erróneas kármicas del samsara. Desechen la crueldad y el odio, gente de Dingri.

Necesitamos meditar sobre el amor y la compasión. ¿Qué nos impide tener amor y compasión? Principalmente son las aflicciones tales como el odio, los celos, y así sucesivamente. Tenemos que aprender a renunciar al odio y al deseo de hacer daño.

A veces parece que tenemos enemigos hostiles, personas que nos hacen daño y se interponen en nuestro camino. Esto es solo una percepción kármica errónea del samsara ‒solo las apariencias confusas del samsara. Aparecen en esta vida debido a nuestras acciones en vidas anteriores. Por lo tanto, tenemos que practicar la paciencia. Cuando tenemos a alguien para practicar la paciencia, podemos reunir una gran cantidad de virtud y, por lo tanto, completar la acumulación de merito. Esta es en realidad la mejor manera de reunir el mérito. Como dijo Shantideva en el Camino del Bodisatva, “No hay austeridad como la paciencia.”

Es muy difícil practicar la paciencia, porque es difícil encontrar un objeto con quien practicar. Si queremos practicar la generosidad, por ejemplo, hay mendigos por todas partes. Siempre hay alguien con quien podemos ser generosos. Pero es mucho más difícil encontrar enemigos ‒personas que se enojan con nosotros, que nos lastiman‒ con quienes tenemos que ser pacientes. Si no hacemos nada para dañar a otra persona, entonces nadie nos hace nada a cambio. Dado que los practicantes de Dharma generalmente no hacen daño a nadie, nadie nos hace nada a cambio, por lo que a menudo no podemos encontrar

personas con las que practicar la paciencia. Cuando lo hacemos, es un apoyo maravilloso para nuestra práctica del Dharma. Los así llamados enemigos son meramente percepciones erróneas samsáricas, por lo que necesitamos desechar nuestra crueldad y odio y practicar la paciencia.

Para hacer esto, necesitamos saber las razones para hacerlo. Entre los muchos textos y tratados, el capítulo 6 de El Camino del Bodisatva de Shantideva explica claramente la manera de practicar la paciencia. Este capítulo es útil para reconocer con quién uno necesita practicar la paciencia y los beneficios de practicar la paciencia.

‒ 42 ‒

El refugio y la recitación de mantras purifican los oscurecimientos de la palabra; abandonen la charla ociosa, gente de Dingri.

Cuando practicamos el mantra secreto Vajrayana, recitamos mantras, y generalmente esto se hace junto con la meditación de samadhi. Recitar un mantra es importante para purificar nuestras fechorías y oscurecimientos del habla. Es bueno recitar el mantra de cualquier deidad.

Recitar la plegaria del refugio también es importante. Hay diferentes maneras de tomar refugio. La forma general de tomar refugio, común a todas las tradiciones Budistas, es ir en busca de refugio a las Tres Joyas: al Buda como el maestro, al Dharma como el camino, y a la Sangha como nuestros compañeros en el camino.

En la tradición del mantra secreto Vajrayana, tenemos el cuádruple refugio especial: además de ir por refugio a las Tres Joyas, vamos por refugio al lama raíz y a los lamas del linaje, debido a cuya bondad somos capaces de recibir instrucciones de Dharma. Al tomar el cuádruple refugio, decimos, “Voy por refugio a los gloriosos lamas. Voy por refugio al Buda. Voy por refugio al Dharma. Voy por refugio a la Sangha.” En el mantra secreto Vajrayana, también tenemos el refugio sextuple. Además de tomar refugio en las Tres Joyas, también buscamos refugio en las Tres Raíces: en el lama, la raíz de las bendiciones; en las deidades yidam, la raíz del logro; y en los protectores del Dharma, la raíz de la actividad. Este es el refugio sextuple para las prácticas particulares del Vajrayana.

El lama es llamado la raíz de las bendiciones. ¿Qué queremos decir con bendiciones? A veces la gente piensa que recibir bendiciones significa que empiezas a temblar, ves todo tipo de colores y luces, tienes visiones fantásticas, y así sucesivamente. Pero eso no es lo que hacen las bendiciones. Las bendiciones realmente sacan a relucir el poder del Dharma. Si solo tienes un poco de fe en el Dharma, tu fe aumenta. Si solo tienes un poco de devoción al Dharma, tu devoción aumenta. Si solo tienes un poco de sabiduría, tu sabiduría aumenta.

Cuando nuestra mente se vuelve hacia el Dharma, deseamos practicarlo. Debido a este deseo, practicamos, y debido a que practicamos, podemos alcanzar el resultado ultimo. Este es el significado de las bendiciones: el poder del Dharma. Las bendiciones vienen del lama.

Por supuesto, las bendiciones del Dharma provienen originalmente del Buda, pero no tenemos la fortuna de conocer al Buda y escucharlo enseñar el Dharma con su propia voz. Sin embargo, esto no es un problema. A través de la compasión del Buda, todavía seguimos siendo cuidados. Podemos recibir todo el poder y las bendiciones de los lamas raíz y del linaje tal como las recibiríamos del Buda mismo. Por esta razón el lama es la raíz de las bendiciones.

La segunda de las tres raíces es la raíz del logro, las deidades yidam. En términos del refugio común, el Dharma es el camino. Pero hay ochenta y cuatro mil tipos diferentes de Dharma, y no podemos practicarlos todos, ni necesitamos hacerlo. Solo necesitamos practicar las que coinciden con nuestras capacidades actuales, por lo que hacemos las prácticas por las que sentimos más fe y devoción.

Las deidades yidam son las deidades de meditación con las que hacemos un compromiso mental para practicar. Este es el significado de la palabra Tibetana yidam, de yi (mente) y dam (compromiso). Podríamos hacer la práctica de una o dos o cualquier número de deidades por las que sentimos la mayor fe y devoción. Al practicar lo que se conoce como la fase de creación y la fase de culminación del yidam de acuerdo con las instrucciones orales, podemos llegar a lograr el resultado real. De esta manera, las deidades yidam son la raíz del logro.

La tercera es la raíz de la actividad, el protector del Dharma. A veces encontramos dificultades y obstáculos en la práctica del Dharma. Los obstáculos surgen cuando comenzamos a perder la fe, la devoción, la diligencia o la confianza. Para liberarnos de tales dificultades y obtener

las condiciones favorables necesarias, necesitamos un compañero que pueda ayudarnos. En términos del refugio común, la Sangha es nuestra compañera. La Sangha está compuesta por los individuos que nos dan las instrucciones que nos ayudan a aumentar nuestra fe y nuestra diligencia. Son seres humanos con los que podemos encontrarnos, y se convierten en nuestros compañeros en el camino.

También hay muchos Budas y Bodisatvas que moran en la expansión invisible. Aunque no podemos verlos directamente, pueden ayudarnos a eliminar nuestras dificultades y reunir condiciones favorables. Cuando les suplicamos, pueden aparecer en la forma de protectores del Dharma, que nos ayudan a través de la compasión y el poder de todos los Budas y Bodisatvas. Si suplicamos a los protectores del Dharma y los exhortamos a realizar sus actividades, pueden ayudarnos a liberarnos de las dificultades y ayudarnos a lograr lo que necesitamos. Por ejemplo, en la práctica de Mahakala, invocamos la actividad de los protectores, les suplicamos y les ofrecemos tormas. Debido a esto, pueden ayudar a eliminar obstáculos y reunir todas las condiciones que necesitamos.

Cuando miramos las representaciones de los protectores del Dharma, a menudo tienen una apariencia iracunda, feroz e incluso aterradora. Esto es en realidad un signo del poder compasivo de su mente. Con gran compasión, hicieron la aspiración de liberar a todos los seres sintientes del sufrimiento y llevarlos a la felicidad. Al ver que los seres sintientes han sido vencidos por las aflicciones, son incapaces de soportarlo, por lo que tienen esta apariencia iracunda. Fundamentalmente no es ira, sino un signo de la fuerza de su compasión. Cuando miras una pintura de Mahakala, a primera vista se ve muy iracundo y amenazante, pero si miras con cuidado, Mahakala se está riendo. Esta es la fuerza de la compasión de Mahakala. Cuando hacemos esta práctica para invocar la actividad de Mahakala y los protectores del Dharma, ofrecemos tormas y libación dorada, y suplicamos que nos ayuden a practicar el Dharma correctamente sin obstáculos. De esta manera, los protectores del Dharma son la raíz de la actividad, que tiene verdadero beneficio y poder.

En este verso, Padampa Sangye también dice: “abandonen la charla ociosa, gente de Dingri.” Hablamos constantemente. A veces nuestra conversación ordinaria tiene significado y propósito, pero a veces es inútil. Esta charla sin sentido no solo hace perder el tiempo, sino que

también aumenta gradualmente nuestra hostilidad e ira, celos y engaño. Es una causa para aumentar las aflicciones, que luego nos lleva a la acción equivocada; acumulamos karma negativo, y esto nos daña tanto a nosotros como a los demás. Por lo tanto, necesitamos abandonar la conversación ociosa e inútil.

‒ 43 ‒

Las circunvalaciones y las postraciones purifican los oscurecimientos del cuerpo; abandonen las acciones mundanas, gente de Dingri.

Al hacer postraciones y circunvalaciones, estamos usando nuestro cuerpo para acumular mérito, que ayuda a purificar todos los oscurecimientos del cuerpo. Luego, Padampa Sangye dice, “Abandona las acciones mundanas.” Si nuestras acciones físicas mundanas se hacen con un corazón bondadoso, con el deseo de ayudar, con altruismo, amor y compasión, no hay nada malo en eso. Pero las acciones mundanas que se realizan con un sentido de competitividad, o celos, o por odio, o malicia son perjudiciales para nosotros y para los demás, y en última instancia, un mal resultado madurará solo en nosotros.

44 ‒

La devoción ferviente purifica tus hábitos mentales. Visualicen al lama sobre su coronilla, gente de Dingri.

La devoción es extremadamente importante. Pero la devoción no se desarrolla solo por ser dicha, “Esto es importante; deberías tener devoción por él.” El Dharma es algo que practicamos. Si realmente lo ponemos en práctica, podemos liberarnos del karma y de las aflicciones, y así liberarnos del sufrimiento. Para hacer eso, necesitamos una fuerte creencia en el Dharma.

Si tenemos una fuerte creencia en el Dharma, seremos capaces de practicar plena y sinceramente. Si tenemos el 100 por ciento de convicción, practicaremos el 100 por ciento. Si nuestra convicción es del 50 por ciento, nuestra práctica será del 50 por ciento. Si nuestra

convicción es solo del 10 por ciento, entonces nuestra práctica será solo del 10 por ciento. Cuanta más devoción tengamos, mejor podremos practicar. Si nuestra práctica es buena, seremos capaces de purificar nuestros hábitos mentales, lo que traerá un gran beneficio.

Es por eso que Padampa Sangye dice, “Visualiza al lama sobre tu coronilla.” ¿De dónde vienen las instrucciones? Vienen del lama, así que imaginen al lama sobre la coronilla de su cabeza como un recordatorio de cuán importantes y beneficiosas son las instrucciones del lama.

‒ 45 ‒

La carne y los huesos con los que naciste se desprenderán. No se aferren a la vida como si fuera eterna, gente de Dingri.

Este verso trata sobre la impermanencia. Cuando nacimos, nuestros huesos, carne y órganos internos se habían formado juntos. Pero, en el momento de nuestra muerte, se separarán. La carne se desprenderá de los huesos; los huesos mismos se separarán; nuestro cuerpo se separará completamente. No debemos esperar vivir una vida extremadamente larga y hacer planes para pasar cientos o miles de años haciendo cosas mundanas. Pensar de esa manera no es útil en absoluto. No te aferres a la vida como si fuera eterna.

En términos de las prácticas preliminares y la práctica real, hasta este punto Padampa Sangye ha estado abordando las preliminares. En términos de lo relativo y lo último, hasta este punto hemos estado discutiendo principalmente las apariencias relativas ‒por qué necesitamos practicar, desarrollar diligencia, y así sucesivamente. Ahora hemos llegado a la práctica real. En la práctica real, en términos de apariencias relativas y lo último, Padampa Sangye habla principalmente de lo último. Más adelante, en la sección sobre la mejora de la práctica, se habla más sobre lo relativo.

‒ 46 ‒

Captura el objeto más sublime, tu propia naturaleza constante, que está libre de cambio y fluctuación, gente de Dingri.

Usamos frases como “despertar a la Budeidad” y “lograr realizaciones”, pero ¿qué significan realmente? ¿Quieren decir que tenemos que deshacernos de todo lo viejo y hacer algo nuevo? ¿Quieren decir que tenemos que ir a algún lugar lejos? No, no lo hacen.

Nuestra mente tiene percepciones confusas. A partir de estas percepciones confusas, se producen diversas apariencias. Nos aferramos a un “yo”, y a través del aferramiento a un yo, experimentamos todas las aflicciones. Actuando bajo el poder de las aflicciones, acumulamos karma. El karma nos hace experimentar percepciones aún más confusas del samsara. Necesitamos una manera de liberarnos de este ciclo. La manera de liberarnos no es mirar lejos, sino más bien volvernos hacia adentro, regresar a nosotros mismos, y mirar a nuestra naturaleza real ‒el objeto más sublime, nuestra propia naturaleza constante. “Naturaleza” aquí se refiere a un estado invariable o inalterado.

Desde la perspectiva del Vehículo Fundamental, esto se llama ausencia de yo del individuo. No hay realmente ningún “yo”. La naturaleza del samsara es el sufrimiento. La raíz del samsara se reduce a las aflicciones: avaricia, aversión, engaño, etc. La raíz de las aflicciones es aferrarse a un sentido de “yo.” Pensamos, “Existo; estoy aquí,” y porque pensamos, “Estoy aquí,” pensamos, “Eso es bueno; quiero algo bueno” ‒desarrollamos la codicia. Pensamos, “Eso duele; no quiero eso” ‒desarrollamos aversión u odio. Pensamos, “Esa otra persona lo está haciendo mejor que yo” ‒desarrollamos envidia. ¿Qué sucede cuando desarrollamos estas aflicciones? Debido a las aflicciones, realizamos acciones y acumulamos karma. Ya que estas no son buenas acciones sino malas acciones, cosechamos su resultado, que es el sufrimiento. La raíz de todo esto es aferrarse a un yo. Necesitamos eliminar el aferramiento a un yo. ¿Pero cómo? No podemos simplemente decidir, “De ahora en adelante voy a dejar de aferrarme a un yo.”

En la naturaleza de la realidad, ¿hay realmente un yo? Pensamos que el yo existe y es el cuerpo o la mente. Es el cuerpo el yo? Tenemos cabeza, brazos y piernas, ojos y oídos, y todo lo demás. ¿Alguno de estos es un yo? No. Pensamos que hay una cosa singular y sólida que es el yo, pero el cuerpo es solo una colección de partes, un agregado de todas estas cosas juntas.

Hay cinco tipos de agregados, que son colecciones de muchas cosas reunidas. Tienen un continuum, pero realmente no hay nada allí. Por esa

razón, no hay un yo real en absoluto. Puesto que no hemos realizado esto, nos aferramos a la idea de un yo. Si sabemos que en realidad no hay yo, nuestro aferramiento a un yo será naturalmente pacificado y sometido. Cuando se somete, podemos abandonar las aflicciones y así liberarnos del sufrimiento para siempre. Este es el camino del Vehículo Fundamental.

Los sutras Mahayana en la Prajnaparamita enseñan no solo la ausencia de yo del individuo sino que todos los fenómenos están naturalmente vacíos. Esto se enseña en la forma más concisa en el Sutra del Corazón, que dice: “sin forma, sin sonido, sin olor, sin sabor, sin tacto, sin dharmas”, y así sucesivamente. Todo está vacío en esencia, y esa esencia vacía es la naturaleza de todas las cosas. Todas las cosas son naturalmente no existentes; son vacuidad. Si sabemos que todo está naturalmente vacío, no experimentaremos sufrimiento ni aflicciones. Las aflicciones y el sufrimiento también son naturalmente vacíos. Habiendo visto que las confusas apariencias del samsara son esencialmente vacías, podemos entonces capturar el objeto más sublime, el estado natural constante.

El Sutra del Corazón enseña simplemente que todos los fenómenos son vacuidad. Los tratados en el Camino Medio por Nagarjuna, Chandrakirti, Shantarakshita, Shantideva y otros enseñan los argumentos lógicos que prueban por qué las apariencias externas están vacías y por qué nuestra mente perceptora interna es vacío. La lectura de estos textos es extremadamente útil para desarrollar la certeza de que todos los fenómenos son vacuidad. Son de la tradición Mahayana.

En nuestra propia tradición especial del mantra secreto Vajrayana, no examinamos si los fenómenos externos están vacíos o no. La naturaleza de la mente es la base de todo, como se enseña en las canciones de grandes maestros como Saraha, Naropa y Tilopa. Necesitamos ver esta naturaleza de la mente. Ya sea que estemos hablando de las apariencias del samsara o de las aflicciones fuertes, no hay cambio o fluctuación en la naturaleza de la mente en términos de su naturaleza. Si tratamos de meditar en esto, podemos. Y podemos ver que la naturaleza de todo es esencialmente inmutable.

Utiliza la joya más sublime, la propia naturaleza de la mente. Esta gran riqueza nunca se agotará, gente de Dingri.

Queremos felicidad y disfrutar de la vida, por lo que acumulamos riqueza y posesiones. Sin embargo, la riqueza material finalmente se agota. Pero existe la joya más sublime, una gran riqueza que nunca se agotará. ¿Cual es? Es nuestra mente. Si comprendemos la naturaleza de la mente, es la riqueza suprema que nos puede traer gran felicidad.

De acuerdo con las instrucciones del Vajrayana, si sabemos cómo es la naturaleza de la mente, podemos disfrutar de la gran riqueza de la mente. Sabemos que todos los fenómenos son vacuidad, y por lo tanto los fenómenos externos no pueden dañarnos de ninguna manera. La raíz de toda felicidad es la mente; la raíz de todo sufrimiento es la mente. La raíz de todas las aflicciones y la raíz de toda fe, devoción, amor y compasión descienden a la mente. Si conocemos la naturaleza de nuestra mente, podemos hacer uso de este gran tesoro y finalmente obtener la felicidad perfecta y el resultado ultimo de la liberación y la omnisciencia. Los maestros de la India ‒Saraha, Tilopa, Naropa y todos los ochenta y cuatro mahasidas‒ fueron grandes meditadores, tanto hombres como mujeres, que dieron instrucciones extraordinarias para determinar y reconocer la naturaleza de la mente. Estas son instrucciones para lograr el resultado en una vida con un cuerpo, y siguiendo estas instrucciones y practicándolas, podemos alcanzarlo, ya sea que seamos hombres o mujeres. Hacerlo es disfrutar del tesoro inagotable de la naturaleza de la mente. Si ponemos esto en práctica, no solo podemos practicar, sino que podemos lograr una felicidad ilimitada e inmutable libre de cualquier defecto causado por la impermanencia. Necesitamos practicar y usar la naturaleza de la mente que nunca se agota.

En estos días muchos lamas maravillosos han venido a Occidente y han dado instrucciones sobre la naturaleza de la mente, y muchos estudiantes excelentes la han reconocido y se han beneficiado enormemente de ello. Cuando reconocemos la naturaleza de la mente a través de una instrucción señaladora, en términos de visión, meditación y conducta, esto es la visión. Es una visión que no proviene de la inferencia y el razonamiento, sino de la percepción directa. Esto es excelente, pero no está completo. Es solo una visión ‒necesita ser

nutrida en la meditación. Nutrir esta visión en nuestra meditación es lo que se entiende por usar el tesoro más sublime, la propia naturaleza de la mente. Necesitamos meditar. ‒ 48 ‒

Prueba la mejor comida, el sabor del samadhi. Aliviará los dolores del hambre, gente de Dingri.

¿Cómo nutrimos la visión en la meditación? Es similar a la forma en que cuidamos nuestro cuerpo. Para nutrir nuestro cuerpo y mantenerlo sano y fuerte, necesitamos buena comida y bebida. Necesitamos comer alimentos nutritivos que tienen muchas proteínas y vitaminas.

Como en esa analogía, necesitamos alimento para que nuestra meditación mejore. ¿Qué tipo de buena comida necesitamos? Necesitamos meditar en el samadhi. Primero hacemos meditación sobre la calma mental y visión penetrante, y luego reconocemos la naturaleza de la mente. Necesitamos lo que Padampa Sangye llamó el objeto más sublime, el estado natural, y la joya más sublime, la propia naturaleza de la mente. Primero necesitamos reconocerla y conocerla. Luego necesitamos nutrirla, examinar qué tan bien la conocemos y practicar la meditación. Para hacer eso, necesitamos samadhi.

La palabra sánscrita samadhi se traduce en Tibetano como tingdzin, que literalmente significa “sujeción profunda”, la mente se mantiene firme y profundamente por lo que la meditación se vuelve muy estable. Samadhi puede referirse a la meditación de la calma mental o a la meditación de la visión penetrante. Al hacer esta meditación profunda, experimentamos el sabor del samadhi ‒el exquisito sabor de la meditación. A través de la degustación, podemos lograr un resultado maravilloso, como podemos ver en los ejemplos de los ochenta y cuatro grandes mahasidas de la India. En el Tíbet, las instrucciones especiales del linaje Kagyu ‒el Mahamudra, que fue enseñado por el Buda en el Sutra del Rey del Samadhi y transmitido a Gampopa‒ son capaces de producir experiencia. A través de esas instrucciones, los meditadores pueden probar la mejor comida, el sabor del samadhi.

Este sabor del samadhi aliviará los dolores del hambre. A veces tenemos hambre, porque no comemos. Cuando tenemos hambre,

necesitamos llenar nuestro estómago y hacer que nuestro cuerpo sea fuerte y saludable. De la misma manera, a menudo encontramos que no somos capaces de lograr el Dharma. Experimentamos sufrimiento. Las aflicciones surgen y aumentan, y cuando eso sucede, necesitamos meditar. Con el alimento de la meditación samadhi, podemos liberarnos del sufrimiento al deshacernos de las aflicciones.

‒ 49 ‒

Bebe la mejor libación, el dulce néctar de la atención plena, que fluye sin cesar, gente de Dingri.

¿Tu cuerpo será cuidado adecuadamente si solo come alimentos? No. Tu boca se reseca. Cuando tienes sed, necesitas beber algo. Entonces tu sed será saciada y tu cuerpo bien cuidado.

Del mismo modo, cuando meditamos, a veces somos superados por distracciones y no somos capaces de descansar en equilibrio dentro del samadhi. Así como necesitamos beber si tenemos sed cuando estamos comiendo, en nuestra meditación necesitamos la dulce libación de la atención plena y la conciencia. Si mantenemos nuestra atención plena y conciencia cuando meditamos, no nos distraeremos, y gradualmente seremos capaces de alcanzar el resultado.

Estas son instrucciones sobre cómo practicar samadhi con atención plena y conciencia. En el linaje de Mahamudra que viene de Gampopa hay instrucciones sobre la meditación samadhi del Mahamudra. Esta es una excelente meditación, y las instrucciones han sido enseñadas por muchos grandes maestros, incluyendo las diversas encarnaciones del Karmapa. El Tercer Karmapa, Rangjung Dorje, las enseñó en su Aspiración al Mahamudra. El Noveno Karmapa, Wangchuk Dorje, las enseñó en El Océano del Significado Definitivo, Señalando el Dharmakaya y Eliminando la Oscuridad de la Ignorancia. Estos libros te muestran el camino que conduce a la liberación y a la omnisciencia. Contienen instrucciones maravillosas que no debes dudar de ninguna manera. Léelas y estúdialas. Pero no los estudien como si fueran libros de texto. Contempla las enseñanzas y luego practícalas. Esto será extremadamente beneficioso.

Confía en el mejor amigo, la sabiduría de la conciencia iluminada, que nunca se apartará de ustedes, gente de Dingri.

En el contexto de la meditación samadhi, ya sea que estemos meditando sobre la naturaleza de la mente o determinando la naturaleza de la mente a través de la inferencia lógica, todos los fenómenos tienen el aspecto de la vacuidad, pero no son solo vacuidad. También está el aspecto de la sabiduría clara. Necesitamos nutrir tanto el aspecto de la vacuidad como el aspecto de la sabiduría clara.

Esta sabiduría clara de la conciencia es como la compañera de la vacuidad. Es lo que llamamos naturaleza de Buda ‒la semilla de la sabiduría, el amor y el poder de un Buda. La sabiduría perfecta de un Buda conoce todos los fenómenos como son: la naturaleza de todos los fenómenos y todas las variadas apariencias de los fenómenos. Los Budas también tienen una gran compasión no referencial por todos los seres sintientes.5 Y además de su gran sabiduría y gran compasión, también tienen el extraordinario poder de participar en la actividad de realmente cuidar de los seres sintientes. La semilla de esto es la naturaleza de Buda. Esta naturaleza de Buda es la sabiduría de la conciencia iluminada, y meditamos sobre esta esencia que es la unión de la claridad y la vacuidad. Esta esencia es el amigo que nunca estará separado de ti.

‒ 51 ‒

Busquen la mejor descendencia, el hijo de la conciencia iluminada, que nunca nace y nunca muere, gente de Dingri.

Nuestra conciencia es como un hijo. A medida que cuidamos de nuestro hijo, él o ella crece más grande y más fuerte. Del mismo modo, al principio nuestra conciencia no es tan clara, pero gradualmente se vuelve más clara y más fuerte. A medida que nuestra meditación se desarrolla, el aspecto claro, el aspecto puro y el aspecto estable de nuestra sabiduría se fortalecen gradualmente.

Un hijo real de carne y hueso nace y finalmente morirá. Pero el hijo que es la sabiduría de la conciencia es actividad incesante que no nace y no muere. Por lo tanto, si lo mantenemos, seguirá desarrollándose.

En la naturaleza vacía, gira la lanza de la conciencia pura. No hay obstáculos en la visión, gente de Dingri.

Cuando practicamos la meditación samadhi, necesitamos cuatro cosas: la visión, la conducta, la meditación y el resultado. Estos se enseñan en orden. La primera es la visión.

Todos los fenómenos están vacíos por su naturaleza, y ocurren dentro de la vacuidad. Sin embargo, los fenómenos no son solo vacuidad; son tanto vacuidad como apariencia, tanto vacuidad como claridad. Desde una perspectiva convencional, esto suena como una contradicción: Si algo está vacío, no puede ser una conciencia clara; y si algo es conciencia clara, no puede estar vacío y sin contenido. Si la claridad es una cosa y la vacuidad no es nada, parecen ser exclusivos el uno del otro. Pero esta comprensión convencional no es realmente así. Dentro de la vacuidad, la conciencia clara puede surgir. Y dentro de la conciencia clara, también puede haber vacuidad.

Cuando un artista marcial gira una lanza alrededor en un círculo, la lanza no está bloqueada por nada. No golpea nada, y nada le impide girar a través del espacio. De la misma manera, dentro de la vacuidad también puedes mantener una sabiduría de conciencia clara. La sabiduría de conciencia clara no está oscurecida de ninguna manera por la vacuidad, y la vacuidad no está dañada de ninguna manera por la sabiduría de la conciencia clara. La claridad y la vacuidad no son exclusivas la una de la otra; son una unidad. Esta es la visión adecuada. Es tal como el gran yogui Milarepa dijo en una canción:

La apariencia, la vacuidad y su indivisibilidad‒estos tres son la visión en resumen.

Las apariencias externas y la esencia vacía de esas apariencias no están en absoluto en conflicto. Las apariencias no entran en conflicto con la vacuidad. La vacuidad no entra en conflicto con las apariencias. Los dos están unificados; son indivisibles. Las instrucciones concisas de Milarepa en la canción son las mismas que las instrucciones de Padampa Sangye aquí.

Esta es la visión de la unión de la apariencia y la vacuidad. La conducta es la siguiente.

‒ 53 ‒

Entrena incesantemente en la naturaleza espontánea. En la conducta, no hay nada que renunciar o tomar, gente de Dingri.

Aquí se dice que la conducta es espontánea. En términos de la visión enseñada en el verso anterior y la meditación enseñada a continuación, no debemos practicar de una manera forzada, bloqueada o apretada. La forma de meditar es espontánea. Existe el aspecto vacío de la extensión del Dharma ‒también puesdes llamarlo el aspecto claro o la naturaleza de Buda o la sabiduría‒ y desde el principio, su esencia ha estado presente de forma natural en la naturaleza de la mente. Debido a que está presente de forma natural, no hay necesidad de ingeniárselas para hacerla nueva o forzarla en tu práctica. El primer punto es meditar dentro de su surgimiento natural.

Padampa Sangye dice: “Entrena incesantemente.” Dentro de esa espontaneidad natural, como un río que fluye río abajo, descansa naturalmente dentro del samadhi. Debemos entrenar incesantemente, ‒no unas veces sí y otras no.

En nuestra conducta, no hay nada para bloquear o renunciar, ni hay nada que adoptar o asumir. Como se dice en el verso anterior, “Captura el objeto más sublime, tu propia naturaleza constante.” Meditamos dentro del estado natural. El estado natural no es algo que producimos a través de la meditación. Cuando estamos en meditación samadhi, a veces pensamos: “Necesito que mi meditación sea realmente clara”, o “Necesito que mi meditación sea realmente vacía”, o “Necesito la unidad de claridad y vacuidad.” Pensar que necesitamos crear algo es lo que se llama meditación arco iris. No necesitamos meditar tratando de crear algo como un arco iris. Solo descansa dentro de la naturaleza presente naturalmente.

En la naturaleza libre de pensamientos, pon el centinela de la no distracción. En la meditación, no hay letargo ni excitación, gente de Dingri.

Después de establecer la visión viene la meditación. La visión es reconocer la naturaleza de la esencia de la mente. Muchas personas reconocen la naturaleza de la mente y son capaces de mantenerla, pero a veces tienen la sensación de que su reconocimiento no está progresando. A veces piensan, “Tal vez es esto”, y a veces piensan, “Tal vez no lo es”. Han establecido la visión, pero no han sido capaces de nutrirla a través de la meditación. Necesitas nutrir la visión en la meditación samadhi.

Cuando meditas, ¿debes intentar forzar la meditación de alguna manera o bloquear algo de la meditación? No. Solo relájate y medita. Pero esto no significa que debas sentarte y dar rienda suelta a todo tipo de pensamientos ‒codicia, lujuria, ira, engaño, etc.‒ sin considerarlos un problema. Eso sería una especie de meditación de no injerencia. Esa no es la manera de relajarse.

Imbuido de atención plena y conciencia, descansa libre de pensamientos, incluidos los pensamientos que se aferran a los objetos como reales. Como dice Padampa Sangye, es necesario poner el centinela de la atención plena y la conciencia, y descansar sin distracción. Nutre la meditación de esta manera y se desarrollará bien, libre de cualquier letargo o excitación.

Si no meditas correctamente, puede surgir uno de dos problemas. Uno es el letargo, la falta de claridad en la meditación. El otro es la agitación o excitación, el surgimiento de muchos pensamientos. Cuando meditas sin distracción, no hay ni letargo ni excitación. Si puedes mantener esa meditación, eso es excelente. Pero a veces te pierdes en el letargo o la agitación, y necesitas ser capaz de eliminarlos. Los textos sobre Mahamudra tales como Señalando el Dharmakaya y El Océano de Significado Definitivo contienen muchas instrucciones específicas para eliminar el letargo y la agitación ajustando tu postura y tu conducta, cambiando tu motivación y aplicando remedios a través de la meditación. Estos son extremadamente útiles.

La instrucción aquí es simple y básica: simplemente permanece dentro de la no distracción. Para hacer esto, necesitas cultivar la atención

plena y la conciencia para que no seas vencido por el letargo o la excitación. En términos de la visión, no hay realmente ningún letargo o agitación. Nunca han existido dentro de la naturaleza de la mente, y está bien meditar con la confianza de que no existen, que es lo que parece estar diciendo Padampa Sangye. En una canción, el yogui Milarepa dijo:

Claridad, no pensamiento y no división; estos tres son la meditación en breve.

¿Cómo debería ser la meditación estable? La meditación no es un estado de completo vacío o nada. La esencia vacía de la mente tiene el aspecto de la claridad y la claridad de la mente es incesante. Debido a esta claridad, los pensamientos a menudo surgen. Nuestra meditación está naturalmente libre de pensamientos, y necesitamos descansar sin distracciones dentro de ella a través de la atención plena y la conciencia. Descansar de esa manera es lo que Padampa Sangye quiere decir cuando dice que nuestra meditación está libre de letargo y agitación.

‒ 55 ‒

Los inseparables cuatro kayas están completos dentro de tu mente. No teman ni esperen el resultado, gente de Dingri.

Siguiendo la visión, la conducta y la meditación, llegamos al resultado. Con la visión adecuada, podemos desarrollar una buena conducta. Debido a tal conducta, podemos cultivar la meditación correcta, y a partir de nuestra meditación, realmente podemos lograr el resultado. El resultado ultimo de la práctica del Dharma es el excelente beneficio para uno mismo y el excelente beneficio para los demás.

Deseamos liberarnos del sufrimiento y disfrutar de la felicidad. Pero esto no es algo que hagamos solo para nosotros. Todos los demás seres sintientes quieren liberarse del sufrimiento y ser llevados a la felicidad ultima. Y existe el potencial para lograr este beneficio ultimo para los demás.

El resultado ultimo del Dharma en términos generales es lo que llamamos el beneficio perfecto para uno mismo y el beneficio perfecto para los demás. El beneficio perfecto para uno mismo es el logro del Dharmakaya. ¿Qué es el Dharmakaya?

Nuestra mente ahora tiene el defecto de estar llena de pensamientos confusos, y necesitamos eliminar este aspecto defectuoso. Cuando eliminamos estos pensamientos, las cualidades de la sabiduría perfecta, el amor perfecto y el poder perfecto pueden desarrollarse. El Dharmakaya tiene todas estas cualidades del Buda. El significado de la palabra Tibetana para Buda, sangye, tiene dos partes: “purificar” y “desarrollar.” Esta es una manera de entender el significado de Buda. Cuando se han eliminado y purificado todas los defectos, las cualidades completas se desarrollan naturalmente. Esto es alcanzar el resultado del Dharmakaya, que es el beneficio perfecto para uno mismo.

En términos del beneficio perfecto para uno mismo, el aspecto de la sabiduría clara y conocedora se llama Dharmakaya, o cuerpo de cualidades. El aspecto vacío se llama Svabhavikakaya, o esencia kaya. Estos dos aspectos juntos son el beneficio perfecto para uno mismo. Una vez que logramos este beneficio perfecto para nosotros, ¿cómo ayuda esto a los demás? Podemos ayudar a los demás porque tenemos la sabiduría perfecta, el amor perfecto y el poder perfecto, la capacidad de ayudar. Con estas cualidades, el Dharmakaya emana entonces los cuerpos de forma, que son el beneficio perfecto para los demás.

De estos cuerpos de forma, el primero es el Sambogakaya, o cuerpo de gozo, que es visible para los discípulos que tienen karma puro. No es algo que los individuos ordinarios puedan ver. Los grandes Bodisatvas, aquellos seres con karma puro, pueden ver el Sambogakaya, que tiene lo que llamamos las cinco certezas de nacer en el reino puro rodeado de todos los Bodisatvas que tienen karma puro y están girando ininterrumpidamente la rueda del Dharma.6 ¿Qué está disfrutando el Sambogakaya? Es disfrutar del Dharma. Esto significa que el Sambogakaya puede enseñar todos los diferentes tipos de Dharma.

El Sambogakaya aparece a los seres que tienen percepción pura. Para todos nosotros que tenemos percepción impura, lo que aparece es el supremo Nirmanakaya, o cuerpo supremo de emanación. Este cuerpo de forma aparece en el reino impuro, realiza las doce acciones, y de esta manera logra un gran beneficio para los seres. El Nirmanakaya supremo gira la rueda del Dharma, enseñando el Dharma del significado definitivo y del significado provisional, y lleva a muchos seres sintientes al camino de la liberación.

Estos cuatro cuerpos ‒el Dharmakaya, Svabhavikakaya, Sambogakaya y Nirmanakaya‒ son todos perfectos y completos dentro de tu

mente en este momento. Ahora son completos e inseparables dentro de la naturaleza de Buda. La naturaleza de Buda está presente dentro de las mentes de todos los seres sintientes, por lo que definitivamente puedes alcanzar los cuatro kayas en el futuro. No hay necesidad de tener ninguna esperanza o temor sobre esto. ‒ 56 ‒

Tanto la raíz del samsara como la del nirvana se encuentra en la mente‒y la mente no tiene realidad, gente de Dingri.

La visión, la conducta, la meditación y el resultado han sido explicados, sin embargo, el samsara puede parecer una cosa dura y sólida que tenemos que eliminar. Y el nirvana puede parecer tan lejano. ¿Podemos llegar allí? Definitivamente podemos eliminar el samsara, y podemos alcanzar el nirvana. La razón es esta: el samsara se encuentra en nuestra mente, y la paz del nirvana también se encuentra en nuestra mente. El samsara no está en algún lugar fuera de nuestra mente, y no tenemos que viajar una gran distancia para encontrar un nirvana separado.

¿Cómo nos ayuda este verso? Puesto que la mente no es una cosa sólida, podemos eliminar lo que necesitamos eliminar y alcanzar los resultados. La mente no es un objeto real o concreto. Entender esto no requiere largas explicaciones o pruebas lógicas. Todo lo que tienes que hacer es mirar, y verás que no hay una cosa sólida, verdaderamente establecida que sea la mente.

A veces nuestros pensamientos parecen grandes y burdos, pero cuando los miramos, ¿dónde están? Es como el viento moviéndose por el espacio. Cuando sopla el viento, ¿dónde está? No puedes encontrarlo en ninguna parte. No puedes decir que está aquí; no puedes decir que está allí. Es como nuestra mente: la mente no tiene realidad. Y la raíz del samsara y del nirvana se encuentra en la mente.

‒ 57 ‒

La lujuria y el odio surgen pero no dejan rastro, como los pájaros en el cielo; no se aferren a las experiencias pasajeras, gente de Dingri.

Aunque la mente es la raíz de todo, nuestros pensamientos aflictivos de avaricia, lujuria y odio aparecen, fuertes y poderosos, y nos involucramos en la avaricia y el odio. Pensamos en algo, y lo pensamos una y otra vez, y se hace cada vez más fuerte. ¿Cómo nos deshacemos de estos pensamientos?

Experimentamos las aflicciones del deseo y el odio, pero su apariencia es como el vuelo de un pájaro a través del cielo, sin dejar huellas. Simplemente se disuelven en la vacuidad sin dejar ningún rastro. No hay razón para estar apegado y fijarse en ellos. Surgen, y luego son el pasado, y no pueden hacernos nada.

Puesto que todo se reduce a la mente, podemos alcanzar el resultado ultimo. Somos capaces de renunciar a todo el samsara porque el samsara es solo la mente. Somos capaces de alcanzar el nirvana porque el nirvana es solo la mente. Las aflicciones del deseo y el odio a veces parecen como cosas sólidas de las que no podemos deshacernos. Pero si miramos su naturaleza última, cómo son en realidad, vemos que podemos deshacernos de ellas. Ya que tenemos las instrucciones, debemos tener confianza en que podemos eliminar las aflicciones del deseo y el odio.

‒ 58 ‒

El Dharmakaya no nacido, como la esencia del sol, es un resplandor brillante que nunca disminuye ni se desvanece, gente de Dingri.

A menudo surge una pereza desanimada y autocrítica cuando pensamos en nosotros mismos. Pensamos que solo somos seres sintientes ordinarios con aflicciones y no podemos eliminarlas. El resultado, el Dharmakaya, parece tan lejano, tan profundo, que pensamos que no hay manera de que podamos lograrlo. En realidad, no hay necesidad de pensar de esta manera. Podemos alcanzar el resultado porque lo que se describe en los tratados como la esencia del Buda, la naturaleza de Buda, es la semilla de la Budeidad presente dentro de todos los seres sintientes. ¿Qué es esta esencia? Es el Dharmakaya no nacido que ya está presente dentro de nuestra mente. Dado que no ha nacido, no es algo que necesitamos crear. Todas las cualidades del Dharmakaya han estado presentes dentro de nosotros desde el principio.

Como la esencia del sol, el Dharmakaya es un resplandor brillante. Cuando el sol está oculto por las nubes, ¿su luz es menos brillante, menos fuerte o menos cálida? No, no ha cambiado; simplemente no podemos verlo. Cuando las nubes se van, vemos el sol en todo su brillo, gloria y majestad. No es que el sol oculto por las nubes no tenga tales cualidades y cuando las nubes se van, el sol de repente desarrolla estas cualidades. El sol siempre ha sido brillante, glorioso y majestuoso. De la misma manera, la naturaleza de Buda presente dentro de nosotros, la sabiduría clara, nunca disminuye o es menos gloriosa. Puesto que siempre está presente, podemos manifestarla si somos diligentes. Si eliminamos los oscurecimientos que temporalmente la ocultan, entonces toda la claridad, luminosidad y sabiduría surgirán. No hay absolutamente ninguna duda de que podemos alcanzar el resultado ultimo.

¿Qué oscurece la naturaleza de Buda, el Dharmakaya? Cinco defectos lo oscurecen: los pensamientos, las sensaciones, el odio y el deseo, el movimiento de los pensamientos y la fijación. Estos son discutidos en los siguientes versos.

‒

Los pensamientos son como un ladrón en una casa vacía. Realmente no hay nada que ganar o perder, gente de Dingri.

El primero de los cinco defectos son los pensamientos. Un continuum de diversos pensamientos aparece en nuestra mente. Estos pensamientos, sin embargo, no están establecidos fundamentalmente como algo. Su esencia no es nada en absoluto Los pensamientos ocurren, pero están vacíos por naturaleza, por lo que no hay nada que podamos ganar o perder de ellos.

Es como ladrones en una casa vacía. Ya que no hay nada allí que puedan llevarse, no hay razón para temer perder nada. Hay una historia de la vida del gran yogui Milarepa. Estaba en una cueva en lo alto de las montañas, y no tenía absolutamente nada en la cueva. Su única comida eran las ortigas que crecían afuera. Una noche unos ladrones entraron en su cueva y buscaron por todas partes algo para robar. Milarepa comenzó a reír y dijo: “No puedo encontrar nada durante el día. ¿Cómo vas a encontrar algo para robar por la noche?” Si no tienes nada, no hay nada

que temer perder. Dado que no hay sustancia en los pensamientos, no pueden establecerse como nada en absoluto, por lo que no hay nada que temer. No puedes perder ni ganar nada de los pensamientos.

‒ 60 ‒

Las sensaciones no dejan ningún rastro, como dibujos hechos en el agua. No se aferren a estas confusas apariencias, gente de Dingri.

El segundo de los cinco defectos son las sensaciones. Generalmente, en los textos filosóficos Budistas, el pensamiento se presenta como mente. En términos de los cinco agregados, el aspecto primario de la mente es el agregado de la conciencia. Esto se enseña como las seis u ocho conciencias. También se le llama la mente primaria, que es simplemente la mera conciencia de un objeto.

Asociados con la conciencia hay muchos pensamientos diferentes, que pueden ser virtuosos, no virtuosos o neutrales. Los pensamientos se incluyen principalmente en el conjunto de las formaciones. Hay muchos aspectos en el conjunto de las formaciones, pero generalmente se resumen como los cincuenta y un factores mentales, que son básicamente pensamientos groseros. Si miramos estos cincuenta y un factores mentales, encontramos que uno es más grueso que los otros. Este es el factor de la sensación. También se presenta como un agregado separado, el agregado de la sensación, porque nos apegamos a él y porque las sensaciones son muy fuertes. Cuando tenemos una buena sensación, nos apegamos a ella; cuando tenemos una mala sensación, la tememos. Estas sensaciones son pensamientos toscos y fuertes que surgen.

Para eliminar nuestro apego a la sensaciones, Padampa Sangye dice que las sensaciones son como dibujos hechos en el agua que desaparecen sin dejar rastro. Primero experimentamos sensaciones, pero luego desaparecen. Cuando desaparecen, como un dibujo sobre el agua, no tienen esencia y no son nada en absoluto. Porque desaparecen, son apariencias confusas. No debemos pensar que necesitamos una sensación y no necesitamos otra. No necesitamos temerlas, aferrarnos a ellas o fijarnos en ellas. Las sensaciones desaparecen naturalmente.

Los pensamientos de odio y deseo, como el arco iris, no pueden ser identificados ni aprehendidos, gente de Dingri.

El tercero de los cinco defectos es el odio y el deseo. El odio y el deseo nos parecen muy fuertes, difíciles y dañinos. Podemos sentir que tenemos que tratar de deshacernos de ellos. Aplicamos los remedios, pero es difícil deshacerse del odio y el deseo. Sin embargo, si nos damos cuenta de que el odio y el deseo, en su esencia misma, son vacuidad y no se establecen como algo, entonces se vuelven como un arco iris en el cielo.

Cuando un arco iris aparece en el cielo, se ve brillante y colorido, pero debido a que su esencia está naturalmente vacía, no hay nada allí que pueda ser un objeto al que apegarse o sentir aversión. De manera similar, no hay objeto para identificar que sea apego o aversión.

En varios manuales de instrucciones de meditación, este tema se encuentra a menudo en las secciones llamadas “tomando las aflicciones como el camino.” Hay diferentes maneras de lidiar con las aflicciones. Un método es suprimir las aflicciones; las enseñanzas principales del Vehículo Fundamental son sobre suprimir y prevenir las aflicciones. En contraste, el enfoque del Mahayana y el mantra secreto Vajrayana es tomar las aflicciones como el camino. Esto no significa que de alguna manera usemos las aflicciones groseras. Más bien significa que desarrollamos una buena meditación y un buen reconocimiento de la naturaleza de la mente. Entonces, al mirar la esencia de las aflicciones, podemos ver que están naturalmente vacías y no establecidas como nada en absoluto.

Textos como los Rayos de Luna del Mahamudra y Clarificando el Estado Natural por Dakpo Tashi Namgyal contienen instrucciones sobre tomar las aflicciones como el camino y tomar los pensamientos como el camino. Cuando leas estas instrucciones, no las uses simplemente para desarrollar una comprensión de la visión. No debes simplemente tener el discernimiento que viene del estudio y se enfoca externamente. Si miras sobre la base de la experiencia meditativa, serás capaz de tomar las aflicciones como el camino; si tienes experiencia, la visión y la realización, serás capaz de tomar las aflicciones como el camino como se describe en los textos de Dakpo Tashi Namgyal.

Pero por el momento, el método para pacificar las aflicciones es aplicar la atención plena, la conciencia y el cuidado para asegurarse de que las aflicciones no surjan. Es muy importante ser diligente al respecto.

‒

‒

Los movimientos de la mente se disuelven naturalmente como las nubes en el cielo; la mente no tiene puntos de referencia, gente de Dingri.

El cuarto es el movimiento o la aparición de pensamientos. Generalmente, en la meditación samadhi, primero aprendemos la calma mental para desarrollar la estabilidad de la mente. Cuando estamos descansando uniformemente dentro de esa estabilidad, a veces existe el movimiento de los pensamientos. A veces hay pensamientos groseros, burdos y a veces un sutil trasfondo de pensamientos. Hay pensamientos virtuosos y pensamientos no virtuosos. Estos son el movimiento de la mente.

Los movimientos mentales se disuelven naturalmente como las nubes en el cielo. Si nosotros: estamos apegados y aferrados a los pensamientos, ¿se disolverán por sí mismos? No lo harán. Si miramos la esencia del movimiento, vemos que está vacío por naturaleza y no puede establecerse como nada en absoluto. Los movimientos de los pensamientos no se establecen en ningún lugar dentro del cuerpo o fuera del cuerpo. Los pensamientos están naturalmente vacíos en esencia. Esta es la razón por la que se disuelven naturalmente. Pero ocurren, y cuando ocurren son como nubes en el cielo. Cuando las nubes aparecen en el cielo, oscurecen el sol y la luna, pero no duran para siempre. Se dispersan naturalmente. Del mismo modo, la mente no tiene ningún objetivo: no hay pensamiento de que debamos hacer esto o aquello.

Cuando miramos el movimiento del pensamiento, esto es lo que se conoce como mirar la mente en movimiento. Las instrucciones sobre el Mahamudra en textos como Señalando el Dharmakaya, Eliminando la Oscuridad de la Ignorancia y El Océano del Significado Definitivo describen mirar a la mente en movimiento. Primero estas instrucciones dicen que hay que mirar la mente en reposo, la mente en quietud. Luego

dicen que hay que mirar la mente en movimiento. Estas instrucciones profundas son extremadamente útiles para practicar.

‒ 63 ‒

La no fijación se auto-libera, como una brisa, que no se aferra a los objetos, gente de Dingri.

El último de los cinco defectos es la fijación. Los otros cuatro ‒los pensamientos, sensaciones, deseo y odio, y el movimiento de la mente‒no deben fijarse en ellos. Debemos relacionarnos con ellos sin ningún aferramiento o apego. Son como el movimiento del viento. Una ligera brisa sopla durante un tiempo, y luego simplemente se detiene. No hace daño a nada. No hay nada a lo que aferrarse, nada a lo que fijarse. Es lo mismo con el movimiento de la mente, porque los pensamientos están naturalmente vacíos.

La plegaria del linaje Vajradhara contiene un verso sobre la meditación de la visión que dice:

Se ha dicho que la esencia de los pensamientos es el Dharmakaya; no es nada en absoluto pero lo manifiesta todo...

La esencia de los pensamientos es el Dharmakaya. La meditación en la visión significa ver la naturaleza de todo. Para explicar esto simplemente, miramos la esencia de los pensamientos, y vemos que por su naturaleza, los pensamientos son naturalmente puros, el Dharmakaya. La plegaria continúa:

Y se muestra a este meditador como un despliegue incesante, bendecidme para que comprenda que el samsara y el nirvana son inseparables.

Los pensamientos aparecen en una exhibición incesante. Pero a medida que surgen, su esencia está vacía. No hay razón para aferrarse a ningún objeto.

Los últimos versos hablaron de las cosas que queremos eliminar ‒pensamientos, sensaciones, apego y aversión, y así sucesivamente. Somos capaces de eliminarlos porque no están establecidos como algo por naturaleza. Por esa razón, es fácil renunciar a ellos. Los siguientes versos comentan lo que necesitamos realizar, por qué podemos realizarlo, y las grandes cualidades que surgen de esa realización. Esto se conoce como apariencia y vacuidad, conciencia y vacuidad, y dicha y vacuidad por naturaleza.

La conciencia pura es sin fijación como un arco iris en el cielo. La experiencia surge sin obstáculos, gente de Dingri.

La conciencia pura, la esencia vacía, la unión de claridad y sabiduría, la esencia de la unión de claridad y sabiduría ‒todos estos pueden ser llamados sabiduría o conciencia. Esta es la esencia que está presente dentro de todos los seres sintientes, sin embargo, no la reconocemos. Tenemos las instrucciones para reconocerla, y si lo hacemos, no debemos fijarnos en ella. La conciencia pura es sin fijación. No debemos aferrarnos a ella ni fijarnos en ella de ninguna manera. Es como un arco iris en el cielo, y cuando estamos sin esta fijación, las experiencias surgen sin obstáculos, es decir, sin ningún bloqueo.

Cuando tenemos esta conciencia, a veces pueden ocurrir experiencias. Podemos experimentar dicha, claridad o falta de pensamientos, pero eso realmente no hace ninguna diferencia. La naturaleza de la conciencia no cambia realmente. Si nutrimos eso y no nos apegamos o fijamos en experiencias de dicha, claridad o falta de pensamientos cuando ocurren, no nos dañarán como lo harán si nos sentimos orgullosos o apegados a ellas. El método para prevenir cualquier daño es no tener fijación.

‒ 65 ‒

La realización de la naturaleza del Dharma, como el sueño de un mudo, está más allá de todas las palabras, gente de Dingri.

Cuando realizamos la naturaleza del Dharma, es como el sueño de un mudo. Una persona muda puede tener un sueño pero no puede describirlo. De la misma manera, cuando experimentamos la naturaleza del Dharma, no podemos decir que es así o así. No podemos describirlo. Las confusas apariencias del samsara pueden describirse como si tuvieran una forma, un color, etc. Pero la naturaleza del Dharma no puede describir de ninguna manera. Como se dice en el Camino del Bodhisattva, “Lo último no es la esfera de la mente” ‒no es la esfera de la mente o del habla. Por esa razón, es lo que Nagarjuna llamó “la inexpresable, inconcebible e indescriptible Prajnaparamita.” No podemos describirla de ninguna manera, pero es algo que podemos experimentar. El gran traductor Marpa dijo en una de sus canciones: “Al igual que un mudo saboreando caña de azúcar, he tenido una experiencia inexpresable.” Cuando realizamos la naturaleza del Dharma, encontramos que no es algo que podamos describir con palabras.

‒ 66 ‒

La realización, como la alegría de una joven, es un deleite inexpresable, gente de Dingri.

Cuando desarrollamos una realización superior, sentimos un deleite inexpresable en nuestra mente. Normalmente, en el samsara experimentamos miedo y sufrimiento debido a nuestra fuerte fijación en las cosas. La fijación en las cosas conduce a aferrarse, y aferrarse resulta en todo tipo de esperanzas y temores. Primero desarrollamos esperanza, luego tememos que nuestra esperanza no se cumpla. Nos aterrorizan los problemas y las dificultades. Si comprendemos que la naturaleza de todos los dharmas está vacía, si realizamos la naturaleza vacía de la mente, estamos liberados de esos temores. Esa libertad es un deleite inexpresable. Sin embargo, a pesar de que trasciende la palabra, necesitamos palabras para señalarlo o representarlo. Así que usamos expresiones como la unión de claridad y vacuidad, la unión de apariencia y vacuidad, la unión de conciencia y vacuidad, y la unión de dicha y vacuidad. Estos términos se explican en los siguientes versos.

La vacuidad y la claridad unidas, como el reflejo de la luna en el agua, no está bloqueado ni apegado a nada, gente de Dingri.

En cuanto a la unión de claridad y vacuidad, claridad significa la naturaleza de la mente, que es vacuidad. ¿Cuál es la naturaleza de la mente? No hay nada sólido en la mente que podamos encontrar. No hay forma ni color que encontrar. La naturaleza de la mente, la esencia de la mente, es vacío. Pero, ¿es esta vacuidad simplemente vacío, la nada inanimada? No. Está claro en que puede saber cosas; es capaz de entender y ser consciente de las cosas. Esto es lo que se entiende por claridad. La esencia de esta claridad es vacía, y la esencia de la vacuidad es la claridad. Podemos establecer esto a través de la lógica y la inferencia, y al hacerlo podemos desarrollar certeza sobre la unión de claridad y vacuidad. También podemos experimentarlo en la meditación. A través de experiencias meditativas, podemos llegar a conocer que la naturaleza de la mente es esta unión de claridad y vacuidad.

La analogía aquí es del reflejo de la luna en el agua. La esencia del reflejo está vacía en que la luna no está realmente en el agua, pero aparece muy claramente allí. Nada la oculta u oscurece de ninguna manera. Por lo tanto, no hay nada a lo que apegarse ni nada que pueda se impedido. Así es la naturaleza de la mente.

La unión de claridad y vacuidad, la unión de apariencia y vacuidad, la unión de conciencia y vacuidad, y la unión de dicha y vacuidad ‒¿qué significan estos términos? Puesto que vacuidad significa que nada puede ser establecido por su naturaleza, estos términos son esencialmente los mismos, pero señalan diferentes aspectos de la vacuidad. La unión de claridad y vacuidad significa que la esencia de la mente es vacuidad y que la vacuidad tiene un aspecto claro. Es capaz de saberlo todo. La unión de apariencia y vacuidad significa que todas las apariencias son mente y la mente es vacío. Todas las apariencias están naturalmente vacías, como se explica en las enseñanzas de la escuela del Camino Medio. Con respecto a la unión de conciencia y vacuidad, “conciencia” en Tibetano es rigpa, que es un término usado en las enseñanzas del Dzogchen. Rigpa es un sinónimo particular de la naturaleza de la mente que indica que es diferente a cualquier otra experiencia. La unión de dicha y vacuidad significa que la naturaleza de la vacuidad es exclusiva

del sufrimiento de cualquier tipo. Esta naturaleza no se puede establecer de ninguna manera, y no hay nada aburrido o problemático en eso. Por naturaleza es dicha; es placentera. ‒ 68 ‒

Como el cielo y el espacio vacío, la mente, la indivisible aparienciavacuidad, no tiene centro ni periferia, gente de Dingri.

Este verso trata sobre la indivisibilidad de las apariencias y la vacuidad. Varias apariencias externas ocurren ‒formas visuales, sonidos, olores, sabores y sensaciones‒ pero su esencia está naturalmente vacía. ¿Dónde ocurren? Ocurren en nuestra mente. Aparecen en la naturaleza de la mente. Parecen ser externas, pero en realidad no pueden establecerse fuera de la mente de ninguna manera. Todas las apariencias son en realidad la mente.

Existe lo que se llama la razón de la conciencia clara, la prueba de que todo es la mente. Hay apariencias externas, y la razón es que aparecen a la mente. No hay otra cosa que podamos señalar que no aparezca en la mente. Por esa razón, las apariencias son la mente. La naturaleza de la mente es vacía. Por lo tanto, las apariencias y la vacuidad son indivisibles. Las apariencias ocurren, pero mientras ocurren, su esencia está vacía; mientras están vacías, aparecen como cualquier cosa. Estos dos son inseparables. Esta inseparabilidad es como el cielo vacío.

Las apariencias ocurren en la mente, y la mente no tiene límites. No puedes decir que la mente tiene un centro o periferia que sea grande o pequeña. La naturaleza de la mente lo impregna todo ‒no tiene centro ni periferia.

‒ 69 ‒

La no distracción libre de pensamientos, como el espejo de una belleza, no tiene límites ni nada que probar, gente de Dingri.

Una mente libre de pensamientos y sin distracciones es como el espejo de una persona hermosa. En el espejo de una belleza, no hay nada que probar o establecer, y no hay límite para lo que puede aparecer. Padampa Sangye está diciendo que dentro de la inseparabilidad de la apariencia y vacuidad necesitamos meditar sin ningún pensamiento o distracción.

‒ 70 ‒

La indivisible conciencia-vacuidad es como el reflejo en un espejo. No tiene surgimiento ni cese, gente de Dingri.

Lo siguiente es la inseparabilidad de conciencia y vacuidad. Las instrucciones del Dzogchen dicen que debemos distinguir la mente y la conciencia. ¿Cómo se distinguen estos dos? Mente significa los momentos en que no vemos la esencia ‒cuando estamos distraídos por muchos pensamientos y nuestra mente se está moviendo. Debido a eso, no podemos ver cómo son realmente las cosas. Conciencia significa descansar sin distracciones dentro de la naturaleza. La esencia de la conciencia es vacía, y esa vacuidad es clara. Eso es lo que llamamos conciencia, o rigpa. ¿Es la esencia de la conciencia algo sólido y verdaderamente existente? No, no lo es. La conciencia y la vacuidad son indivisibles, y esa indivisibilidad es como un reflejo en un espejo. Los reflejos en un espejo no se pueden establecer como algo, sin embargo, los ves. Este es un símil de cómo aparecen la conciencia y la vacuidad.

Anteriormente, la imagen del reflejo de la luna en el agua se utilizó para representar la unión de claridad y vacuidad. Aquí, para la inseparabilidad de conciencia y vacuidad, tenemos el reflejo en un espejo. Estos tienen esencialmente el mismo significado. Las apariencias ocurren, pero su esencia es vacía. La claridad es clara, pero su esencia es vacía. Estos son símiles para la esencia vacía.

“No tiene surgimiento ni cese” significa que la conciencia ha estado presente desde el principio. Aunque ha estado presente, ha sido oscurecida por la mente dualista por lo que no la hemos visto. No hay nada en ella que surja de nuevo ni nada que cesa.

‒

La vacuidad inseparable de la dicha es como la luz del sol que brilla sobre la nieve: No se pueden diferenciar, gente de Dingri.

Cuando realizamos la naturaleza de la mente, es como se dijo en el verso anterior: “La realización, como la alegría de una joven, es un deleite inexpresable.” El presente verso es básicamente el mismo. La esencia de la dicha es vacía, pero ocurre con un aspecto dichoso. Mientras está vacía, es dichosa; y mientras es dichosa, está simultáneamente vacía. La dicha y la vacuidad son inseparables, como la luz del sol que brilla sobre la nieve. En el momento en que la luz del sol golpea la nieve, es brillante y luminosa, pero realmente no se puede distinguir la luz del sol de la nieve. No puedes decir, “Esto es la luz del sol y eso es la nieve.” De manera similar, no puedes dividir la dicha y la vacuidad, diciendo: “Esto es la dicha y eso es la vacuidad.” La esencia de la dicha es vacuidad, y la esencia de la vacuidad es dicha. Como la luz del sol sobre la nieve, son inseparables.

Hasta este punto, hemos estado hablando principalmente de las sensaciones y experiencias que ocurren en equilibrio meditativo. Después de esto, Padampa Sangye aborda cómo podemos mantener estas sensaciones y experiencias en la posmeditación confiando en la atención plena y la conciencia.

‒ 72 ‒

La palabra engañosa no deja rastro, como un eco.

No hay nada a lo que aferrarse en el sonido, gente de Dingri.

Surgen todo tipo de apariencias, y tenemos muchas conversaciones engañosas sobre ellas. A veces la gente dice cosas buenas; a veces la gente dice cosas malas. Ya sea que escuchemos hablar bien o hablar mal, necesitamos involucrarnos con atención plena, conciencia y cuidado. Si no aplicamos la atención plena y la conciencia, entonces cuando alguien nos dice algo agradable, podemos sentirnos orgullos. O una conversación puede despertar los celos, la avaricia o la ira. Cuando surgen las aflicciones, pueden causar que acumulemos karma negativo, y esto terminará dañándonos a nosotros y a los demás.

En realidad, no hay necesidad de seguir estos sonidos. El sonido de toda conversación es como el sonido de un eco: puedes oírlo resonar, pero no tiene esencia alguna. No hay razón para aferrarse a él. Si alguien dice algo agradable, no hay necesidad de apegarse a ello. Si alguien dice algo desagradable, no hay necesidad de sentir aversión o ira. Solo descansa dentro de tu meditación.

‒ 73 ‒

El mecanismo del dolor y el placer es como las cuerdas de un laúd y su cuerpo hueco. Tus buenas circunstancias provienen de las acciones, gente de Dingri.

Hay un ciclo de placer y dolor. A veces experimentamos felicidad, y a veces experimentamos sufrimiento. Son como el sonido de un laúd. El placer y el dolor ocurren debido a las acciones. Podríamos desear crear la felicidad que queremos o bloquear el dolor que tememos, pero no podemos. Los resultados de nuestras acciones madurarán, y cuando lo hagan, lo que ayudará es nuestra práctica del Dharma.

‒ 74 ‒

El Samsara y el nirvana se auto-liberan, como un juego de niños; la mente está libre de objetivos, gente de Dingri.

Surgen todo tipo de apariencias confusas del samsara, y queremos liberarnos del samsara. Pero realmente no hay nada en estas confusas apariencias hacia lo que dirigir nuestra mente. Las apariencias se liberan naturalmente. Su esencia está vacía.

Es como niños jugando a un juego. A veces lo hacen bien en su juego, y se emocionan y se alegran. Sin embargo, no les beneficia realmente ‒es solo un juego. Y a veces el juego sale mal, y los niños se molestan tanto que empiezan a llorar. En realidad, no hay razón para que los niños lloren, ya que nadie se hace daño, es solo un juego.

En otros textos se dice: “El Samsara es como el castillo de arena de un niño; no hay razón para estar feliz o molesto por ello.” Cuando los

niños hacen un castillo de arena grande y elaborado, están felices y entusiasmados con él, y luego cuando sube la marea y se lo lleva, se enojan. Pero no hay ninguna razón para estar entusiasmado con la construcción de un bonito castillo de arena porque no ayuda a nadie. Y no hay razón para estar molesto cuando se destruye porque esto no hace daño a nadie. No tiene ningún significado.

Lo mismo ocurre con los seres ordinarios y las confusas apariencias del samsara. Experimentamos apego y aversión hacia estas apariencias, pero no hay nada en lo que realmente enfocarse o dirigirse. Así que no hay necesidad de tener esperanzas o temores sobre las apariencias. No hay nada en las apariencias a lo que aferrarse.

75 ‒

Las fabricaciones externas están contenidas en el interior de la mente.

El hielo sólido se derretirá de nuevo en el agua, gente de Dingri.

Las cosas que vemos en el mundo exterior pueden parecer muy brillantes, vívidas y convincentes. A veces son los objetos de nuestro deseo, lujuria y apego. A veces son el objeto de nuestro odio y aversión. Muchas cosas pueden convertirse en los objetos de nuestro apego o aversión, ¿y a qué se reducen todas? En última instancia, no son cosas externas. La raíz de todo es nuestra mente interna.

El agua congelada en hielo es dura, sólida y difícil de romper. Pero como es esencialmente solo agua, se derrite en líquido. De la misma manera, si no experimentamos avaricia y aversión hacia las cosas externas, y si practicamos el Dharma y descansamos en el equilibrio del samadhi natural, no podemos ser dañados por los objetos que crean avaricia, aversión y engaño. Como dice, “El hielo sólido se derretirá de nuevo en el agua.”

76 ‒

El mecanismo de la ignorancia funciona como el manantial de un prado. Bloquearlo no detendrá que fluya, gente de Dingri.

La raíz de las confusas apariencias del samsara es la ignorancia. Generalmente pensamos en la ignorancia como el primero de los doce eslabones de interdependencia ‒sin saber acerca del karma, la causa y el efecto. En la práctica del Mahamudra, se enseña que la raíz del samsara es no reconocer la naturaleza de la mente ordinaria.

El gran temprano maestro del linaje Kagyu, Pakmo Drukpa fue a muchos lamas y les preguntó: “¿Cuál es la raíz de las confusas apariencias del samsara? ¿Qué causa el samsara?” Primero se dirigió al gran maestro Kadampa, Chökyi Senge, quien respondió: “La raíz del samsara es la ignorancia que es el primero de los doce eslabones de la interdependencia.” Pakmo Drukpa dijo: “No lo entiendo. No estoy seguro de lo que eso significa.” Tenía muchas dudas.

Se dirigió al maestro Sakya, Kunga Nyingpo y le preguntó: “Maestro, ¿cuál es la raíz del samsara?” Kunga Nyingpo dijo, “La raíz del samsara son los vientos de los canales derecho e izquierdo que no entran en el canal central.” Pakmo Drukpa respondió: “¿Qué significa eso? No lo entiendo.” De nuevo tenía muchas dudas.

Luego fue a Gampopa y le preguntó: “Por favor, Maestro, dime, ¿cuál es la raíz del samsara?” Gampopa dijo, “La raíz del samsara es no reconocer la mente ordinaria.” Y Pakmo Drukpa dijo: “¡Ah! ¡Lo entiendo! Tenemos que reconocer esta mente ordinaria, y si lo hacemos, hay instrucciones que pueden liberarnos del samsara.” Desarrolló una gran fe y creencia en esto, y se convirtió en discípulo de Gampopa y una de las principales figuras de los cuatro linajes Kagyu mayores y ocho más jóvenes.

Esta ignorancia que no reconoce la mente ordinaria es como el mecanismo del samsara. ¿Cuál es el antídoto para esto? Es descansar en meditación dentro de la naturaleza de nuestra mente. No podemos detener esta ignorancia. Si tratáramos de detener esta ignorancia, sería como tratar de detener el agua que fluye de un manantial en un prado. Cuando el agua brota de un manantial, si tratas de bloquearla a la derecha, fluirá a la izquierda. Si tratas de bloquearla a la izquierda, fluye hacia la derecha. Si intenta taparla, se reventará el tapón. No puedes detenerla.

Los engaños del samsara y el nirvana son como los encuentros con un enemigo. Practiquen la virtud como su amigo y aliado, gente de Dingri.

Las apariencias engañosas del samsara a veces aparecen como amigos y a veces como enemigos, como ladrones o asaltantes. Estas apariencias pueden ser muy poderosas, por lo que existe el peligro de que perdamos nuestra vida o todo nuestro dinero o posesiones cuando las encontremos. Necesitamos un aliado ‒un amigo o un protector‒ que nos ayude para que no tengamos dificultades cuando nos encontremos con enemigos. ¿Quién es aliado? Nuestro aliado es la práctica de la virtud. Si practicamos la virtud con nuestro cuerpo, palabra y mente, en realidad podemos lograr la virtud, y esto nos ayudará a protegernos de los enemigos ‒todas las experiencias confusas del samsara‒ para que no puedan hacernos daño.

Entre las diferentes virtudes que podemos practicar, la suprema es la práctica de la Bodichita. Como dijo el gran Bodisatva Shantideva en el primer capítulo de El Camino del Bodisatva:

Al igual que se sigue a un héroe cuando se está en peligro, ¿Por qué los precavidos no van a confiar en aquello que les liberará instantáneamente cuando se confíe en ello?

El gran héroe es la Bodichita. Cuando vamos a un lugar aterrador, existe el peligro de que perdamos nuestra vida o posesiones. Padampa Sangye dice que necesitamos practicar la virtud, y la mejor virtud es la Bodichita. Si desarrollamos la Bodichita, seremos capaces de liberarnos fácilmente del peligro. Como dijo Shantideva, ¿por qué no confiar en un héroe así para protección? En otras palabras, debemos confiar en la Bodichita.

Para generar Bodichita, podemos recitar una plegaria larga o una corta, o simplemente podemos hacer una breve aspiración. Hay muchos textos para buscar refugio y desarrollar la Bodichita, y cualquiera que sea el que recitemos, el desarrollo de la Bodichita trae consigo una virtud inconmensurable, que nos liberará del miedo y el sufrimiento.

Como se dijo anteriormente, las diversas apariciones confusas del samsara y el nirvana surgen como encuentros con enemigos. Cuando

hemos cometido grandes fechorías, el peligro es que el resultado madure en nosotros. Queremos asegurarnos de no experimentar los resultados de las graves fechorías que hemos cometido. No queremos temer ese sufrimiento en esta vida o en vidas futuras.

Se dice que incluso si hemos cometido un acto terrible que maduraría como renacimiento en los infiernos, al desarrollar la Bodichita podríamos renacer en un reino infernal por un instante y luego ser liberados inmediatamente. O podemos tener el karma que nos llevaría al renacimiento en los infiernos, pero si desarrollamos la Bodichita, solo podríamos tener un dolor de cabeza y a través del dolor de cabeza purificar ese karma. De esta manera, podemos purificar nuestras fechorías desarrollando la Bodichita. Ese es el significado de practicar la virtud como nuestro aliado.

‒ 78 ‒

La claridad natural de los cinco kayas se extiende ante ti como un continente de oro. No esperes ni temas, ni rechaces ni tomes, gente de Dingri.

El resultado ultimo de la práctica, los cinco kayas, está presente dentro de nosotros, y se compara con un continente de oro. El resultado de los cinco kayas está aquí, listo y esperando que lo logremos. No hay necesidad de tener ninguna esperanza o miedo sobre nada. Solo necesitamos descansar en la naturaleza de la mente. No hay nada en particular que debamos tomar o rechazar.

‒ 79 ‒

La preciosa vida humana es como una isla de tesoros. No regresen con un necio con las manos vacías, gente de Dingri.

Hemos obtenido un precioso cuerpo humano con todas las libertades y riquezas, y esto es excepcionalmente afortunado. El precioso cuerpo humano a menudo se compara con una isla de tesoros. Cuando vas a una isla de tesoros, ¿qué haces? Te llevas todos los tesoros que puedas.

Esta metáfora viene de la India durante la época del Buda. En ese momento, la India era un país vasto, espacioso y extremadamente rico. A pesar de que ahora parece bastante pobre y subdesarrollado, en ese momento fue desarrollado y próspero. El país prosperó porque los comerciantes navegaron a las islas de tesoros que rodeaban la India, donde había joyas de muchos tipos. Navegaban a estas islas, llenaban sus barcos con tantas joyas como podían llevar, y regresaban a la India.

Pero hacer esto no fue fácil. Sus barcos eran pequeños y no el mejor de los barcos. Como estaban navegando a través del océano, a veces se veían impedidos por el mar agitado. O podrían encontrarse con un monstruo marino o una ballena que destruiría su barco. Ir a las islas de tesoros requirió de mucho coraje. Los comerciantes que emprendieron este viaje tuvieron que ignorar todos sus temores y todos los peligros para su vida. Cuando llegaron a las islas de tesoros, todo lo que necesitaban hacer era llevarse tantas joyas como pudieran.

¿Qué pasaría si uno de los mercaderes tuviera el coraje para subir al barco y soportar la terrible experiencia del viaje, ignorar todos los peligros para su vida y su integridad física, ignorar todos sus miedos, finalmente llegar a esta isla de tesoros, y luego decidir no molestarse en tomar ninguna joya y volver con las manos vacías? ¿Qué clase de necio haría eso?

Es lo mismo para nosotros ahora que tenemos esta preciosa vida humana. Debido a que tenemos esta vida humana, podemos obtener instrucción y práctica del Dharma, y al hacer esto, podemos ayudarnos a nosotros y a los demás. Esta es realmente la causa para traer a nosotros y a los demás una gran felicidad. Ahora que tenemos esta oportunidad, tenemos que practicar el Dharma. Tenemos que lograr algo para nosotros y para los demás. De lo contrario, si dejamos que se desperdicie, esta vida humana no tiene sentido. No nos ayuda de ninguna manera. No vuelvas con las manos vacías. Ahora que tenemos este precioso cuerpo humano, necesitamos usarlo para la práctica.

El Dharma Mahayana es como una joya que concede los deseos. Por mucho que busquéis, será difícil encontrarla de nuevo, gente de Dingri.

Entre los diferentes tipos de Dharma, como el Dharma del Vehículo Fundamental y el Mahayana, lo que practicamos generalmente es el Dharma del Mahayana.

Realizar pujas, recitaciones rituales, ofrendas de humo, etc. son extremadamente útiles. A corto plazo, estas prácticas ayudan a disipar los obstáculos a la práctica del Dharma, así como otros tipos de dificultades en la vida. También son causas para alcanzar el resultado ultimo. Si así podemos practicar el Dharma por etapas, esto es maravilloso.

También tenemos la compañía de la Sangha. Como se ha dicho, “El guía insuperable es la preciosa Sangha.” La Sangha es nuestra compañera, y podemos ayudarnos unos a otros. Cuando no nos sentimos diligentes, nuestros compañeros pueden ayudarnos a sentirnos más diligentes. Cuando no sentimos mucho interés o fe, nuestros compañeros pueden ayudarnos a sentir más interés y fe. Cuando no somos capaces de practicar, pueden animarnos en nuestra práctica. De esta manera, la compañía de la Sangha es una gran ayuda para nosotros mientras practicamos el Dharma.

Todo esto es como una joya que concede los deseos, que es algo que, si buscas por mucho tiempo, será difícil de encontrar de nuevo. No puedes estar seguro de que seras capaz de encontrar el Dharma del Mahayana nunca más. Ahora que tienes esta joya que concede tus deseos justo en tus manos, este es el momento de ponerla en uso diligentemente. Ser capaz de hacerlo es extremadamente afortunado.

‒ 81 ‒

Pase lo que pase, en esta vida tendrás suficiente ropa y comida. Concéntrense en lo que es más importante ‒la práctica del Dharma, gente de Dingri.

Incluso si no necesariamente haces grandes cosas en esta vida, cuando se trata de comida, ropa, posesiones y riqueza, pase lo que pase, las cosas funcionarán de alguna manera. La esencia de lo que realmente necesitas es concentrarte en lo que es más importante. Si piensas que todo lo que necesitas hacer en esta vida es importante y puedes posponer el Dharma, esto será una terrible pérdida para ti en el futuro. Si, en cambio, pierdes un poco en esta vida y te dedicas por completo a la práctica del Dharma,

esto te ayudará mucho en el futuro. Debes ser diligente en la práctica del Dharma y poner todo lo que tienes en ella.

‒ 82 ‒

Enfréntate a las dificultades mientras aún eres joven. Cuando seas viejo, tu cuerpo no lo soportará, gente de Dingri.

La práctica del Dharma a veces conlleva penas y dificultades, y necesitas ser capaz de soportarlas. Por ejemplo, entre las prácticas preliminares especiales, tienes que hacer cien mil postraciones. ¿Es difícil? Sí, pero tienes que ser diligente al respecto. Necesitas hacer esto cuando eres joven, porque ahí es cuando puedes poner el esfuerzo en ello. Si mientras eres joven, te distraes con todo tipo de placeres y dolores mundanos y no practicas, más tarde, cuando seas viejo y estés encorvado, será mucho más difícil. Si quieres hacer cien mil postraciones, no podrás hacerlo. Por lo tanto, necesitas hacer estas postraciones ahora mientras eres joven y saludable. Cuando seas viejo, tu cuerpo no lo soportará. ‒ 83 ‒

Cuando surjan las aflicciones, aplica el antídoto.

Los conceptos serán naturalmente liberados, gente de Dingri.

A veces surgen aflicciones. ¿Surgen porque somos pobres, miserables, y desafortunados? No, surgen porque tenemos las huellas de las aflicciones desde el tiempo sin principio. Cuando ocurren las aflicciones, abordamos esto en la práctica del Dharma suprimiéndolas con un antídoto. Por ejemplo, si surge el odio, aplicamos un antídoto y meditamos en la paciencia.

A veces pensamos: “Quiero deshacerme de estas aflicciones, pero simplemente no puedo hacerlo.” Pero no es así, porque en realidad las aflicciones son fugaces; son adventicias. Son como nubes que esconden el sol. La luz del sol siempre está presente de forma natural. Las nubes son solo temporales; finalmente el viento vendrá y se las llevará. De la misma manera, la naturaleza de la mente está presente naturalmente, y

los oscurecimientos y las aflicciones son solo adventicias. Cuando usamos un antídoto contra las aflicciones, a veces seremos capaces de suprimir las aflicciones, pero otras veces no lo haremos. Aunque a veces no podemos, si gradualmente seguimos intentándolo, finalmente nos acostumbramos a hacerlo. Debido a que las aflicciones no están presentes en la naturaleza real, podemos suprimirlas y disminuirlas. No se establecen como algo, y por lo tanto podemos eliminarlas. Desaparecerán naturalmente.

‒ 84 ‒

De vez en cuando recuerda los defectos del samsara. Esto servirá para aclarar su fe, pueblo de Dingri.

En este mundo samsárico, a veces encontramos dificultades, problemas y obstáculos. Cuando esto sucede, no debemos pensar, “Oh, soy tan desafortunado. Todo me va mal.” El hecho es que el sufrimiento ocurre en el samsara. Los problemas y las dificultades ocurren, y cuando nos ocurren, necesitamos darnos cuenta de que no es solo una situación temporal ‒es una característica del samsara. Así es el samsara.

Como se ha dicho, “El final del nacimiento es la muerte; el final de la reunión es la separación; el final de la construcción es el derrumbe; el final de la acumulación es la dispersión.” Podemos construir una casa, pero no importa lo grande que sea, finalmente se derrumbará y se convertirá en ruinas. Piensa en las enormes estructuras que se construyeron en épocas anteriores, edificios que se hicieron con gran dificultad de enormes piedras, y sin embargo, al final, todos se convirtieron en ruinas.

Podemos leer en los libros de historia sobre las grandes personas del pasado que fueron increíblemente hábiles, poderosas, eruditas ‒fueron grandes héroes y personas maravillosas. Pero vivieron hace cientos o miles de años. ¿Ese héroe de hace cientos o miles de años sigue aquí? Todo eso está en el pasado. No queda nada de eso. Así es como es este mundo samsárico. Es por naturaleza sufrimiento. Cuando nos suceden circunstancias desafortunadas, ¿podemos ayudarnos a nosotros mismos? Sí, podemos, pero no buscando una solución a corto plazo para eliminar

temporalmente nuestros problemas. Más bien, necesitamos tratar de liberarnos completamente del samsara.

Hacemos esto practicando el Dharma: rezando a las Tres Joyas, buscando refugio y desarrollando la Bodichita. Al hacer esto, no solo nos liberamos del sufrimiento del samsara, sino que también podemos traer un gran beneficio a muchos seres sintientes desde ahora hasta que el samsara se vacíe por completo. Esto ocurre debido al Dharma. Recordar esto servirá para aclarar nuestra fe. Por eso es tan útil pensar en los defectos del samsara.

‒ 85 ‒

Ahora sé diligente y mantente firme. Esto los guiará en el camino de la muerte, gente de Dingri.

Somos extremadamente afortunados de haber obtenido el maravilloso soporte de un cuerpo humano en esta vida. Hemos sido capaces de entrar por la puerta del Dharma, y tenemos esta oportunidad de practicar. Todo esto es realmente una gran fortuna. Sin embargo, siempre hay un ligero peligro de que nos perdamos en la pereza. Es importante no ser vencido por la pereza, sino ser diligente en la práctica.

Necesitamos mantenernos firmes y ayudarnos a nosotros mismos. ¿Cómo es útil practicar el Dharma? Nos guiará por el camino de la muerte. Si no aprovechamos esta oportunidad para practicar el Dharma ahora, en el futuro podríamos tener un buen nacimiento o un mal nacimiento ‒no es del todo seguro. Por lo tanto, es importante practicar el Dharma de todo corazón. Entonces podemos decirnos a nosotros mismos: “Realmente practiqué el Dharma”, y cuando fallezcamos, esto nos guiará a lo largo del camino. Por eso es tan importante practicar con gran alegría y deleite.

‒ 86 ‒

Si no tienes tiempo ahora, ¿cuándo lo tendrás? Sólo te dan de comer una vez de cada cien, gente de Dingri.

Hemos estado en el samsara desde el tiempo sin principio, y permaneceríamos aquí sin fin, excepto que ahora tenemos esta maravillosa oportunidad de hacer algo para beneficiarnos verdaderamente y lograr un gran resultado. Esto viene de tener un precioso cuerpo humano con sus dieciocho ocios y riquezas. Tener este cuerpo humano, entrar por la puerta del Dharma y comenzar a practicar el Dharma es extremadamente de buena fortuna. De hecho, es extraordinario.

Hace cien años, no había oportunidad de practicar el Dharma en Occidente. El Budismo se extendió por primera vez en la India, y los países Occidentales están separados de la India por vastos océanos. Hasta tiempos recientes, el Dharma no se había extendido a esta parte del mundo: simplemente estaba demasiado lejos. Ahora parece que la asombrosa compasión y actividad del Buda está empujando el Dharma más allá de la India, y la increíble fe y devoción de los discípulos Occidentales lo está empujando hacia Occidente. No todos tienen la oportunidad de encontrar el Dharma. Pero la compasión del Buda y la fe de los estudiantes Occidentales se han unido para crear esta oportunidad excepcional que es solo una vez entre cien. Tenemos esta oportunidad extremadamente afortunada de practicar el Dharma ahora, pero a menudo pensamos: “Realmente quiero practicar el Dharma hoy, pero tengo muchas cosas que hacer. Hoy no hay tiempo. Practicaré el Dharma mañana.” Pero mañana surge algo más, y lo posponemos por días, semanas o meses. Siempre hay algo más que tenemos que hacer. Si no somos libres para practicar el Dharma ahora, ¿cuándo seremos libres? Tenemos que decidir que el Dharma es lo importante. Necesitamos tomarnos el tiempo para practicar el Dharma. Si no tenemos tiempo hoy, no vamos a tener tiempo mañana o el próximo mes o el próximo año, entonces, ¿cuándo tendremos tiempo para practicar el Dharma? Ahora tenemos esta oportunidad, así que necesitamos usarla y realmente practicar el Dharma. Esto es extremadamente importante.

87 ‒

La vida es incierta ‒fugaz como el rocío sobre la hierba. No sean perezosos, no sean indiferentes, gente de Dingri.

Ahora es el momento en que tenemos que dejar de lado las pequeñas cosas y hacer las cosas importantes. Esta es nuestra oportunidad: tenemos este maravilloso cuerpo humano y hemos encontrado el Dharma. Necesitamos practicar el Dharma ahora, porque no podemos estar seguros de cuándo tendremos la oportunidad de nuevo. Ni siquiera podemos contar con seguir vivos.

La vida es incierta, tan breve como el rocío sobre la hierba. Las gotas de rocío en una brizna de hierba no duran mucho. Tan pronto como el sol las golpea, se secan y desaparecen. De la misma manera, nuestra vida humana no dura mucho tiempo. Es impermanente por naturaleza. Particularmente ahora, en los países desarrollados, hay muchas maneras en que podemos morir. Podríamos morir en un accidente de coche o tren, o en un accidente de avión. No sólo eso, en estos días hay muchas personas que tienen ideas equivocadas y malas intenciones, y cometen actos de terrorismo. Nunca sabemos si nos matará un terrorista. Muchas cosas pueden traer nuestra muerte en cualquier momento; no se sabe con certeza cuánto tiempo viviremos. Ahora que tenemos esta oportunidad de practicar el Dharma, necesitamos ser diligentes al respecto.

Si practicamos el Dharma, entonces al menos podemos tener cierta tranquilidad mental si algo adverso nos sucede. Cuando ocurre una situación aterradora, el Dharma ayudará. Además, podremos decir: “Al menos hice toda la práctica de Dharma que pude.” Si tenemos una diligencia de primer nivel, eso es lo mejor. Pero incluso si hacemos solo un poco de práctica del Dharma, todavía podemos tener un verdadero sentido de confianza en nuestra mente y pensar: “Hice algo de práctica del Dharma, y eso va a ayudar.” Es por eso que necesitamos asegurarnos de no dejarnos vencer por la pereza y la holgazanería. Tenemos que dejar de lado las distracciones y participar en la práctica tanto como podamos. ‒ 88 ‒

Si resbalarás y te cayeras de aquí, encontrar un nacimiento humano de nuevo no sería fácil, gente de Dingri.

Ahora estamos en el excelente camino del Dharma, pero es un camino estrecho, así que tenemos que tener cuidado. Si resbalamos y caemos de el, será difícil levantarse y encontrar un nacimiento humano de nuevo.

Es difícil obtener una vida humana sin encontrar el Dharma. Si podemos lograr el Dharma, no será tan difícil alcanzar una vida humana de nuevo.

El verso anterior dice que la vida es incierta, y muchas circunstancias temibles pueden ocurrir, pero tenemos en nuestras manos los métodos que pueden ayudarnos en esos momentos. Si practicamos el Dharma, tenemos algo que hacer cuando nos encontremos con situaciones aterradoras. Cuando dejamos esta vida humana, ¿podemos alcanzar una vida humana de nuevo? Generalmente, es muy difícil alcanzar una vida humana, pero tenemos el método para hacerlo, el verdadero Dharma, y si lo practicamos ahora, seremos capaces de alcanzar una vida humana de nuevo. Pero si dejamos que esta vida humana se desperdicie, no podremos lograr una en el futuro. Por eso es tan importante no desperdiciar esta vida.

‒ 89 ‒

Como la luz del sol que se abre paso a través de las nubes, las enseñanzas del Buda están aquí solo por ahora, gente de Dingri.

Hay momentos en que las enseñanzas del Buda se propagan, y esto es debido a la actividad especial del Buda y la fortuna de sus estudiantes. También hay momentos en que las enseñanzas se debilitan y desaparecen. Es como la luz del sol que se abre paso a través de las nubes. En un día nublado, el sol puede abrirse paso a través de las nubes por un momento, pero luego pasa otra nube y el sol desaparece.

Las enseñanzas del Buda están aquí solo por ahora. Este es el momento en que el sol brilla a través de las nubes. Ahora hemos alcanzado un precioso cuerpo humano, y las enseñanzas del Buda se han extendido; estas cosas se han unido solo por este momento. Es por eso que esta la oportunidad de encontrar el Dharma es increíblemente afortunada y es tan importante que no dejemos que esta oportunidad se desperdicie.

Cuando el Buda apareció en la India en la antigüedad, giró la rueda del Dharma y el Dharma se extendió. En las grandes universidades monásticas de la India como Nalanda y Vikramashila, el Budismo brillaba como el sol. Apareció un número inconcebible de grandes

maestros: grandes profesores, grandes maestros de meditación y grandes eruditos. Si vas a la India ahora, es muy posible que encuentres el Dharma, pero también es posible que vayas a lugares donde no encontrarás ningún Dharma. El lugar que fue el centro de las enseñanzas Budistas en la India es ahora el estado de Bihar, y si vas allí ahora, todo lo que verás son solo las huellas de donde floreció el Budismo en lugares como Nalanda. Podrías hacer un recorrido por estas ruinas y pensar, “Un gran monasterio solía estar aquí, pero ahora no pasa nada aquí,” pero eso realmente no te ayuda. Pero si miras estas ruinas y sientes fe, pensando: “Este es el lugar donde los grandes maestros enseñaron y floreció el Budismo. Ahora tengo la oportunidad de practicar el Dharma,” esto te anima a tener fe y devoción, y es muy útil. Pero simplemente mirar las piedras en un sitio histórico no tiene ningún beneficio.

Hay momentos en que las enseñanzas Budistas se propagan y momentos en que declinan y desaparecen. Ahora es un momento en que las enseñanzas del Buda se han extendido ‒el sol brilla a través de una brecha en las nubes. Las enseñanzas del Buda están aquí solo por ahora. Hemos encontrado el Dharma, hemos entrado por la puerta del Dharma y hemos desarrollado la confianza, y el coraje de que podemos practicarlo. Ahora que tenemos esta oportunidad, si practicamos el Dharma al 100 por ciento, eso es realmente maravilloso. Incluso si solo hacemos un poco de estudio y práctica, y generamos un poco de fe y creencia, es extraordinariamente afortunado tener esta oportunidad. ‒ 90 ‒

Hablas inteligentemente pero no practicas. Ustedes son los que esconden los defectos ocultos, gente de Dingri.

Es extremadamente afortunado estudiar el Dharma y aprender sobre él. Sin embargo, existe el peligro de que aprendamos un poco sobre el Dharma y luego pensemos que podemos explicarlo bien a otras personas, aunque en realidad no lo practiquemos nosotros. Esto es un problema. Si tenemos este defecto, tenemos que saberlo. Nosotros somos los que escondemos lo defectos ocultos.

En estos días, en los países desarrollados, muchas personas están escribiendo libros y publicando revistas sobre el Dharma, y esto es

maravilloso. Pero a veces estos libros critican el Budismo. A veces dicen cosas como, “En las biografías de los maestros del pasado, hay algunas historias que en realidad no podrían haber sucedido. Estas son creencias supersticiosas. No son verdaderas o reales.” Por un lado, no importa si hay libros o revistas como esta, pero por otro lado, necesitamos recordar que la guía insuperable es la preciosa Sangha. Nuestra Sangha o comunidad guía a la gente hacia el Dharma, así que si en lugar de llevar a la gente al Dharma, separamos a la gente del Dharma, esto es un problema. Cuando escribimos libros y artículos de revistas, necesitamos hacerlo para ayudar a los seres sintientes. También puedes ayudar a otros seres sintientes y traer un gran mérito. Si ayudamos a otras personas a entrar en el Dharma, entonces esta es una ayuda realmente enorme. Tenemos que entender esto correctamente.

Si decimos que hay defectos en el Dharma, que es supersticioso y no es realmente cierto, la gente puede no entenderlo. No es su culpa; es debido a sus tendencias habituales desde el tiempo sin principio, por lo que; puede que no lo sepan, entonces existe el peligro de que piensen que el Dharma es erróneo y falso, y desarrollen conceptos erróneos y puntos de vista erróneos sobre el Dharma. Es bueno tener muchos libros sobre el Dharma, pero cuando escribimos libros y artículos de revistas, es importante hacerlo con el deseo de ayudar, con un corazón bondadoso y de una manera que ayude a las personas a desarrollar la fe y la creencia en el Dharma.

Creo que si me encontrara con Padampa Sangye, tendría que decir: “Lo siento, Padampa Sangye. No me regañes. Me doy cuenta de que este es mi problema. Sé mucho sobre el Dharma, pero realmente no practico.” Es importante que no solo hablemos del Dharma que hemos aprendido, sino que lo pongamos en práctica. Si no somos capaces de hacerlo, es un verdadero error. Nunca debemos permitir que ocurra este problema de conocer el Dharma, pero nunca ponerlo en práctica.

‒ 91 ‒

La fe es fácilmente influenciada por las circunstancias. Contemplen los defectos del samsara, gente de Dingri.

A veces, cuando nos encontramos con circunstancias favorables, nuestra fe en el Dharma aumenta, y cuando nos encontramos con dificultades y malas circunstancias, nuestra fe disminuye. Necesitamos una manera de asegurarnos de que nuestra fe crezca y no disminuya. ¿Cuál es el método? Necesitamos pensar en los defectos del samsara. De vez en cuando encontramos dolor y sufrimiento, obstáculos y dificultades. Cuando esto ocurre, necesitamos darnos cuenta de que esto no es culpa de nadie; es solo la naturaleza del samsara. Lo que necesitamos es un método para liberarnos del samsara, y ese método es el Dharma. Si entendemos esto, nuestra fe no disminuirá sino que crecerá. Necesitamos contemplar los defectos del samsara.

‒ 92 ‒

Los malos amigos conducen naturalmente a un mal comportamiento. Miren a su propia mente para hacer juicios, gente de Dingri.

Un buen amigo es alguien que te anima hacia el Dharma, un amigo espiritual. Los malos amigos son aquellos que te separan o te alejan del Dharma, diciendo que el Dharma no es bueno. Por lo tanto debes mirar a tu propia mente para hacer juicios. Piensa cuidadosamente sobre lo que es bueno y lo que es malo. Considera esto bien y piensa en lo que necesitas hacer para progresar en el futuro.

‒ 93 ‒

La confusión ignorante es la fuente demoníaca de la ruina. Manténgase firmes en la conciencia y la atención plena, gente de Dingri

Las aflicciones se conocen como los tres venenos o los cinco venenos. ¿Por qué se llaman venenos? Un veneno es algo que nos daña ‒podría quitarnos la vida o enfermarnos si lo comemos o bebemos. Los tres o cinco venenos son solo pensamientos. Los pensamientos pueden ser buenos o malos; los venenos son pensamientos dañinos que pueden traernos sufrimiento y crear obstáculos, y dificultades. Es por eso que el Buda los llamó los venenos: para hacernos saber que necesitamos

eliminarlos. Pero ya sea que hablemos de tres venenos o cinco venenos, el veneno principal es la ignorancia. La ignorancia es no saber lo que debemos asumir y lo que debemos renunciar.

Como Gampopa le dijo al gran maestro Pakmo Drukpa, la raíz del samsara es la ignorancia de no reconocer la mente ordinaria. Esta es la confusión que es ignorante, y debido a ella cometemos todo tipo de malas acciones, acumulamos karma negativo, experimentamos muchos problemas y nos traemos más y más sufrimiento. La raíz de todo esto, la fuente demoníaca de la ruina, es la ignorancia de no conocer nuestra mente ordinaria.

Necesitamos eliminar esta ignorancia de no reconocer la mente ordinaria, y la manera de hacerlo es a través de la meditación. En la meditación, necesitamos conciencia y atención plena. Necesitamos mirar la naturaleza de la mente y descansar en meditación. El método principal de práctica es seguir las instrucciones del Mahamudra, pero es muy raro que alguien simplemente se siente, practica el Mahamudra y de repente reconoce la mente ordinaria. Esta es la razón por la que los grandes maestros enseñaron que primero tenemos que hacer las visualizaciones de la fase de creación de las deidades y luego las prácticas de la fase de completación. Antes de hacer esto, tenemos que hacer las prácticas preliminares: los preliminares comunes de la contemplación de los cuatro pensamientos que dirigen la mente al Dharma y los preliminares especiales de las postraciones, etc. Las practicamos en orden, sin distraernos, manteniendo siempre la atención plena y la conciencia. Mientras nos sentamos en meditación con el cuerpo, necesitamos atención plena y conciencia en nuestra mente, o la meditación no nos ayuda. Al igual que hacemos las prácticas físicas de los preliminares, como las postraciones o las ofrendas del mandala, también necesitamos mantener la atención plena y la conciencia en nuestra mente. A través de esto podemos desarrollar nuestra fe y devoción. Cuando hacemos cosas virtuosas con nuestro cuerpo y nuestra habla, necesitamos tener atención plena y conciencia en nuestra mente al mismo tiempo.

‒ 94 ‒

No te aferres a los venenos y el camino sera corto. Generen fuertes antídotos contra ellos, gente de Dingri.

Debido a la ignorancia, surgen los cinco venenos de la codicia, el odio, el engaño, el orgullo y los celos. Debido a estas cinco aflicciones venenosas, nos dañamos a nosotros mismos y dañamos a los demás. Entre estos cinco venenos, los más dañinos son los tres venenos de la codicia, el odio y el engaño. Necesitamos una forma de eliminar estos venenos, un antídoto contra ellos. El antídoto para las aflicciones es no aferrarse a ellas. Este es un antídoto fuerte, que es lo que necesitamos. Aplicar un débil antídoto contra la fuerte aflicción de la ignorancia no nos ayudará mucho. Tenemos que tener cuidado de confiar en el antídoto, que no consiste en fijarnos o aferrarnos a las aflicciones.

‒ 95 ‒

Si tu diligencia es débil, estás perdido. Ponte la armadura para que llegues allí, gente de Dingri.

Necesitamos confiar en los antídotos para los cinco o tres venenos, y en particular para la ignorancia, que es el principal entre ellos. Para aplicar los antídotos, necesitamos diligencia. Eliminar las aflicciones y aumentar nuestra virtud no sucede sin esfuerzo. Esto se debe a que hemos estado acostumbrados desde el tiempo sin principio a todas las confusas apariencias del samsara. Tenemos fuertes huellas de esto en nuestra mente, y debido a estas huellas, la ignorancia y las otras aflicciones surgen una y otra vez. Las aflicciones son solo manchas accidentales, fugaces, y por lo tanto pueden ser eliminadas, pero son difíciles de eliminar. Debido a que las aflicciones son la raíz del sufrimiento, necesitamos asegurarnos de eliminarlas, y para hacerlo, necesitamos despertar tanta diligencia como podamos.

Generalmente, las aflicciones son fuertes y los antídotos son débiles. Es como si los antídotos y las aflicciones estuvieran en guerra. Tenemos que asegurarnos de que los antídotos estén bien armados, y entonces podremos eliminar las aflicciones. Esto significa que necesitamos una gran diligencia. Sin diligencia, los antídotos no tendrán ningún poder contra los grandes temores y aflicciones. Necesitamos una diligencia como una armadura, que es una diligencia valiente, fuerte, poderosa. Hay dos tipos de diligencia: la diligencia continua y esta diligencia similar a una armadura. La diligencia continua es extremadamente

importante, pero a veces necesitamos fuerza real y coraje real para eliminar las aflicciones que son difíciles de superar. En ese punto, necesitamos ponernos la armadura de esta fuerte diligencia.

‒ 96 ‒

Las tendencias habituales de la mente son como viejos amigos que siguen regresando; no persigan el pasado, gente de Dingri.

A veces podemos ser extremadamente diligentes para someter la ignorancia y las aflicciones, pero otras veces siguen regresando y no podemos ser diligentes. Nos hemos acostumbrado a estas malas propensiones desde el samsara sin principio, y así a veces solo podemos eliminarlas parcialmente. Queremos desarrollar las cualidades de la realización, y a veces vienen, pero a veces no. Así es como son las cosas. Nuestras tendencias habituales son viejos conocidos; volvemos con ellas. Tenemos que tratar de deshacernos de nuestros viejos malos hábitos y crear nuevos buenos hábitos. Cuando creamos buenos hábitos, a veces se afianzan y a veces no. Necesitamos ser continuamente diligentes sobre esto. Nuestros viejos hábitos son dañinos. No persigas el pasado.

97 ‒

Si tu comprensión y realización son deficientes, suplica a tu maestro. El samadhi nacerá en tu mente, gente de Dingri.

A veces, cuando escuchamos el Dharma, puede ser difícil desarrollar nuestra comprensión. Y a veces, cuando meditamos, puede ser difícil desarrollar la experiencia y la realización. ¿Cómo podemos desarrollar nuestra comprensión y nuestra realización? Padampa Sangye dice, “Suplica a tu maestro, y el samadhi nacerá en tu mente.” Si suplicamos a nuestros lamas raíz y del linaje, nos ayudará, porque la meditación profunda nacerá en nosotros.

Como se dice en la plegaria del linaje Vajradhara, “La devoción es la cabeza de la meditación.” Si tenemos fe y devoción, ¿qué sucederá? “Como aquellos que continuamente suplican al lama que abre la puerta

al tesoro de las instrucciones orales, por favor bendícenos para que la devoción genuina nazca en nosotros.” Necesitamos suplicar al lama y ser diligentes en la práctica del guru yoga, porque a través de esto desarrollaremos un verdadero samadhi, una verdadera meditación dentro de nosotros mismos.

Esta metáfora de la devoción como la cabeza de la meditación es una metáfora maravillosa. Si pensamos en nuestro cuerpo, tenemos una cabeza pequeña y un cuerpo grande. ¿Cuál es más importante? Al principio puede parecer que nuestro gran cuerpo debe ser más importante que nuestra pequeña cabeza. En realidad, si perdiéramos un brazo o una pierna, sería difícil, pero podríamos arreglárnoslas. Incluso hay personas que no tienen brazos ni piernas, pero son capaces de llevar una buena vida porque tienen una buena cabeza. Pero si nos cortamos la cabeza, no podríamos hacer nada. La devoción es como la cabeza de nuestra meditación.

Si tienes buena devoción, entonces el samadhi nacerá en ti. Suplica a tu maestro y la meditación profunda nacerá en ti. En particular, necesitamos hacer esfuerzos en la práctica del gurú yoga.

‒ 98 ‒

Si deseas la felicidad futura, acepta las dificultades del presente. La Budeidad está aquí al lado de ustedes, gente de Dingri.

El futuro y el presente pueden parecer más o menos lo mismo, pero el futuro dura mucho más, mucho tiempo. Necesitamos ser felices en el futuro. Si queremos alcanzar la felicidad, necesitamos aceptar las dificultades del presente. Necesitamos esforzarnos para practicar el Dharma con diligencia, y la base para alcanzar la felicidad, la Budeidad, está justo al lado de nosotros y no es difícil de encontrar. Por eso es bueno practicar diligentemente.

‒ 99 ‒

Este viejo yogui no puede quedarse en Dingri, me voy. Corten los conceptos erróneos ahora, gente de Dingri.

“Este viejo yogui” se refiere a la palabra atsara, un término Tibetano para un practicante Indio ordinario. Este es un apodo que Padampa Sangye recibió debido a un evento en su vida, aunque las vidas de maestros como Padampa Sangye realmente solo pueden ser entendidas por los grandes meditadores.

Al comienzo de su vida, Padampa Sangye era en realidad conocido como el gran erudito Kamalashila, que era extremadamente hermoso y guapo. Un día fue a un pueblo donde el cadáver de una persona que había muerto de una enfermedad horrenda yacía en medio de la carretera. Todo el mundo tenía miedo de que esta terrible enfermedad se extendiera por toda su aldea, por lo que nadie tocaría el cadáver, y no podían moverlo.

Kamalashila tenía una instrucción particular para expulsar su conciencia de su cuerpo y luego habitar otro cuerpo. Con una compasión insoportable hacia la gente del pueblo, usó esta instrucción. Expulsó su conciencia, entró en el cadáver y lo animó, y luego simplemente se alejó en el cadáver a un lugar muy lejos donde nadie iría y todo estaría bien.

Mientras estaba haciendo esto, llegó otro meditador que tenía las mismas instrucciones. Pero este otro meditador era bastante feo. Cuando llegó y vio el guapo y fresco cadáver de Kamalashila, pensó: “¡Esta es mi oportunidad!” Así que expulsó su conciencia al cadáver de Kamalashila y se alejó en este nuevo y hermoso cuerpo. Cuando Kamalashila se deshizo del cadáver, lo dejó y regresó solo con su mente. Pero todo lo que quedaba era este feo cadáver del otro mahasida. ¿Qué podía hacer? No tuvo más remedio que entrar en el cadáver de este otro meditador.

Padampa Sangye y Kamalashila tienen cuerpos diferentes, pero en esencia la misma mente. Más tarde Padampa Sangye fue al Tíbet y a China y ayudó a difundir el Dharma. Pasó el final de su vida en Dingri y dio estas instrucciones allí. Le dijo a la gente de Dingri: “Este es el final de mi vida. Corten sus conceptos erróneos ahora.”

‒ 100 ‒

Yo mismo siempre estoy sin distracciones. Sigan mi ejemplo, gente de Dingri.

Finalmente Padampa Sangye dice: “Yo mismo siempre estoy sin distracciones en mi mente, y al practicar de esta manera he alcanzado un gran logro. Tú también deberías hacer lo mismo. Si practicas sin distracciones, si te involucras en el Dharma, esto es lo más bondadoso que puedes hacer por ti mismo. También deberías seguir mi ejemplo.”

En sus Cien Versos de Consejos, Padampa Sangye da instrucciones sobre cómo dedicar toda nuestra vida a la práctica del Dharma, abordando los aspectos mundanos de nuestras vidas ‒cómo relacionarnos con nuestras familias y nuestro trabajo‒ así como nuestra práctica del Dharma en sí. Se enfoca principalmente en los preliminares: los cuatro pensamientos que giran la mente, la necesidad de desarrollar la Bodichita y la importancia de tener un buen corazón. Recordar las palabras de Padampa Sangye y contemplar su significado nos ayudará a desarrollar una motivación pura y sincera, por lo que estas instrucciones son beneficiosas y necesarias para nosotros sin importar nuestro nivel, si acabamos de entrar por la puerta del Dharma o si hemos estado meditando durante mucho tiempo. Nos ayudarán tanto en el corto plazo de esta vida como en el largo plazo de progresar a través de las etapas de nuestra práctica del Dharma. Por esta razón, los animo a que por favor los tomen en serio y los practiquen tanto como puedan.

Notas

1. Hay muchas versiones diferentes de los Cien Versos de Consejos para el Pueblo de Dingri. El que se usa aquí es de El Tesoro de las Preciosas Instrucciones compilado por el gran maestro Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, que recoge todas las instrucciones de Dharma de los Ocho Carros de los Linajes de Práctica que se extendieron en el Tíbet, uno de los cuales es el linaje de la pacificación del sufrimiento que fue enseñado por Padampa Sangye y muchos otros maestros. Por supuesto, todo el Dharma se trata de la pacificación del sufrimiento, pero el linaje de Padampa Sangye es una destilación particular de las instrucciones de las enseñanzas sobre la sabiduría trascendente, o Prajnaparamita, y por lo tanto se llama la pacificación del sufrimiento que es la destilación de la Prajnaparamita. Las enseñanzas de este linaje están contenidas en uno de los volúmenes de El Tesoro de las Preciosas Instrucciones, y este texto de Cien Versos de Consejos para el Pueblo de Dingri se encuentra allí, donde se llama los Ochenta Versos de Consejos. Aparte de algunas pequeñas diferencias en la redacción, no hay diferencia en las instrucciones reales; es solo una enumeración diferente y un nombre diferente.

2. Esta plegaria se refiere a los Cuatro Dharmas de Gampopa, una enseñanza corta que encapsula la esencia de la práctica Kagyu. Tu mente yendo hacia el Dharma significa que tu mente se aleja de los placeres temporales de esta vida. El Dharma convirtiéndose en el camino significa que desarrollas repulsión por el samsara y te vuelves decidido a la liberación. El camino que disipa la confusión significa que motivado por la Bodichita, te entrenas en el camino Mahayana para eliminar la ignorancia y otros obscurecimientos. (El cuarto de los cuatro Dharmas es la confusión que surge como sabiduría, que se refiere al uso de técnicas Vajrayana, incluida la meditación Mahamudra, para comprender que todas las experiencias son meramente la exhibición de la naturaleza vacía y luminosa de la mente.)‒ Trans.

3. Los ocho tipos de miedo son el miedo a los leones, elefantes, fuego, serpientes, inundaciones, cadenas, bandidos y fantasmas carnívoros. Los dieciséis tipos de miedo son el miedo al castigo por el rey; los dioses; enfermedades de espíritus locales; enfermedades contagiosas; hambre; guerra; ser dañado por rishis; fantasmas, demonios y espíritus; relámpagos; heladas y

granizo; terremotos; fuego; inundaciones; meteoros que caen; garudas; y malos sueños.- Trans.

4. Como la plegaria de Tertön Mingyur Dorje que comienza con “¡Emaho! El maravilloso Buda de Luz Infinita.”‒ Trans.

5. La compasión no referencial surge en aquellos que han realizado la naturaleza vacía de todos los seres y todos los fenómenos, y se centra en los seres sintientes que sufren porque no se dan cuenta de esa naturaleza.‒ Trans.

6. Las cinco certezas son el lugar cierto, el reino de Akanishtha; el cuerpo cierto con las marcas y signos de un Buda; el séquito cierto de los nobles Bodisatvas; el Dharma cierto, el Mahayana; y el tiempo cierto, hasta que el samsara se haya vaciado.‒ Trans.

GLOSARIO

Aflicciones (Sct. klesha): Los eventos mentales de deseo, aversión, ignorancia, orgullo, mezquindad, envidia, etc., que motivan acciones dañinas que perpetúan el sufrimiento samsárico.

Agregados, cinco (Sct. skandha): Las cinco categorías de la forma física y los eventos mentales que entendemos como un solo ser o como pertenecer a un ser. Los cinco son forma, sensación, concepción, formación y conciencia.

Amitabha: El Buda del reino puro de Sukhavati, quien hizo la aspiración de que los seres ordinarios pudieran renacer en ese reino.

Avalokiteshvara (Tib. Chenrezig): Un Bodisatva que es la encarnación de la compasión de todos los Budas.

Bardo (Tib.): El período entre la muerte y el siguiente renacimiento cuando la conciencia del individuo fallecido experimenta varias apariencias que ocurren debido al karma pasado.

Preliminares comunes: Véase preliminares.

Dharmakaya: Ver kayas.

Dzogchen (Tib.): Literalmente, Gran Perfección. Una práctica de meditación para observar la naturaleza de la mente, enseñada principalmente en la tradición Ñingma del Budismo Tibetano.

Vehículo Fundamental: Las enseñanzas iniciales dadas por el Buda a sus discípulos, que enfatizan la autodisciplina y la ausencia de un yo individual. Cuatro pensamientos que giran la mente: Ven preliminares.

Tara Verde: Una de las formas de Tara, un Buda que hizo el voto de aparecer siempre en una forma femenina. La actividad principal de Tara Verde es eliminar obstáculos y proteger a los seres del miedo.

Meditación en la visión profunda (Sct. vipashyana): Meditación sobre la verdadera naturaleza de los fenómenos.

Kayas (Sct.): Los cuerpos de un Buda. El primero es el Dharmakaya o cuerpo de cualidades, que las cualidades de un Buda de la sabiduría, el

amor y el poder. Como su esencia es la sabiduría, solo lo perciben los Budas. Puesto que otros no pueden percibir el Dharmakaya, los Budas manifiestan dos tipos de kayas de forma. El Sambogakaya, o cuerpo de gozo, es visible solo para aquellos seres en los niveles superiores de Bodisatva que tienen percepción pura. El Nirmanakaya, o cuerpo de emanación, puede ser percibido por seres ordinarios con percepción impura. Un ejemplo de un Nirmanakaya sería el Buda Shakyamuni; un ejemplo de Sambogakaya sería Avalokiteshvara. A veces los Budas también se describen como teniendo un cuarto kaya, el Svabhavikakaya, o cuerpo de esencia, que se describe alternativamente como la unión de los tres kayas o como su naturaleza vacía.

Lojong (Tib.): Literalmente, entrenamiento de la mente, Un conjunto de prácticas para entrenar a la mente para desarrollar la Bodichita y disminuir el apego al yo.

Mahamudra (Sct.): Literalmente, gran sello. Un método para meditar directamente sobre la naturaleza de la mente de la tradición India. En el Tíbet se convirtió en una práctica importante del linaje Kagyu.

Mahasida (Sct.). Un gran maestro de meditación que ha alcanzado altos niveles de realización.

Mahayana (Sct.): Literalmente, Gran Vehículo. El segundo conjunto de enseñanzas dadas por el Buda, que enfatizan la compasión y la ausencia de un yo en los fenómenos.

Buda de la Medicina: Un Buda que hizo la aspiración en una vida anterior para poder liberar a los seres sintientes del sufrimiento de la enfermedad y así obtuvo esa habilidad al despertar a la Budeidad.

Camino Medio: Escuela filosófica Mahayana que enseña la naturaleza vacía de los fenómenos usando medios lógicos.

Nirmanakaya: Ver kayas.

Paramitas, seis (Sct.): Generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría (o prajna) trascendentes. Paramita significa “ido más allá.” Estas cualidades se llaman así porque trascienden la generosidad ordinaria y mundana y etc.

Prajnaparamita: Ver paramitas, seis.

Preciosa vida humana: Un nacimiento humano con los ocho ocios y diez recursos que permiten la práctica del Dharma. Los ocho ocios son estados de libertad de las condiciones en las que uno no puede practicar el Dharma:

no haber nacido en los infiernos, como un espíritu hambriento, como un animal, como un bárbaro, como un dios de larga vida, con una visión equivocada, donde el Buda no ha aparecido, o con facultades dañadas.

Los diez recursos son ventajas que permiten la práctica del Dharma. Cinco dependen de uno mismo: nacer como humano, en una tierra central, con plenas facultades, con medios de vida correctos y con fe en las Tres Joyas. Cinco dependen de las condiciones externas: el Buda ha aparecido en el mundo y ha enseñado el Dharma, las enseñanzas permanecen, entrar en las enseñanzas y tener todos los recursos para practicar el Dharma.

Preliminares: Prácticas de meditación que fortalecen la motivación para practicar el Dharma y proporcionan una base para la práctica posterior. Hay dos conjuntos de preliminares: común y especial. Los preliminares comunes, conocidos como los cuatro pensamientos que giran la mente, son meditaciones sobre la preciosa vida humana; la muerte y la impermanencia; el karma, la causa y el efecto; y los defectos del samsara. Estas contemplaciones alejan la mente de las preocupaciones mundanas y aumentan el deseo de practicar el Dharma. Los preliminares especiales son las cuatro prácticas de refugio y postraciones, meditación Vajrasatva, ofrenda del mandala y yoga guru. Estas prácticas purifican el ser de uno, reúnen las acumulaciones de mérito y sabiduría, e incorporan las bendiciones del lama en el ser del estudiante, preparándolo así para las prácticas reales del Mahamudra y etc.

Samadhi (Sct.): Meditación profunda y estable.

Sambhogakaya: Ver kayas.

Preliminares especiales: Ver preliminares.

Sukhavati (Sct.): El reino puro del Buda Amitabha, situado al Oeste de este universo. Debido al poder de las aspiraciones de Amitabha, los seres sintientes ordinarios pueden nacer en este reino si lo imaginan, reúnen la acumulación de mérito, generan Bodichita y hacen aspiraciones para renacer allí.

Tonglen (Tib.): Literalmente, dar y tomar. Una práctica de lojong diseñada para disminuir el apego al yo y aumentar el altruismo. En esta práctica, uno imagina dar toda la propia felicidad y sus causas a los demás y tomar todas sus sufrimientos y sus causas sobre uno mismo.

Torma (Tib.): Un pastel esculpido hecho de sustancias comestibles que se utiliza como una ofrenda, especialmente en la práctica ritual de Vajrayana.

Meditación de la calma mental (Sct. shamata): Meditación que está destinada principalmente a aumentar la estabilidad de la mente para que uno pueda descansar sin distracción.

Vajrapani: Un gran Bodisatva que habita en el reino puro de Sukhavati.

Vajrayana (Sct.): Una rama del Mahayana que utiliza muchas técnicas diferentes como el mantra, la visualización, el ritual y mirar directamente a la naturaleza de la mente para obtener resultados rápidamente.

Yidam (Tib.): Una deidad de meditación.

“Este gran texto de cien profundas instrucciones del más venerado Mahasida de la noble tierra de la India, Padampa Sangye, contiene todo lo que uno necesita saber si aspira a seguir el sendero Vajrayana. Y ahora este volumen atemporal se hace aún más relevante y accesible a través de un comentario especialmente esclarecedor del Venerable Kyabje Thrangu Rinpoche, quien en mi opinión es uno de los seres más eruditos y realizados aquí con nosotros en la tierra.”

D ZIGAR K ONGTRÜL, autor de Depende de Ti.

LA URGENCIA DE LA PRÁCTICA ESPIRITUAL rara vez ha sido tan simple y poderosamente transmitida como lo es en los Cien versos de Padampa Sangye. Este clásico Budista Tibetano es un antídoto contra la tendencia que todos tenemos a desperdiciar nuestra preciosa vida humana. El animado comentario de Khenchen Thrangu sobre el texto saca a la luz sus sutilezas y amplifica su aplicabilidad a nuestras luchas diarias, mostrando cómo la comprensión de su enseñanza sobre la impermanencia es la clave para trabajar con las dificultades comunes como la soledad, el deseo, la traición, los colegas competitivos o las familias en disputa. Nos habla hoy tan profundamente como lo hizo con el pueblo de Dingri, Tíbet, a quien se dirigió por primera vez hace un milenio.

PADAMPA SANGYE fue un yogui Indio y maestro espiritual del siglo XI que viajó ampliamente a lo largo de su vida y llevo enseñanzas Budistas Indias a China y el Tíbet. Más conocido como el maestro de Machig Labdrön, es considerado como un gurú del linaje por todas las escuelas del Budismo Tibetano.

KHENCHEN THRANGU es un eminente maestro de la tradición Kagyu del Budismo Tibetano. Fue nombrado por el Dalai Lama para ser el tutor personal de Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa y ha escrito muchos libros, incluyendo Señalando el Dharmakaya, Conciencia Cotidiana y Conciencia Primordial, y Conciencia viva.

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