Consejos del Corazón de Karmapa

En la especial ocasión de la Primera Visita de Su Santidad el 17º Gyalwang Karmapa a los Estados Unidos de América en Mayo de 2008

Nota Del Editor “Altruism Press” se complace en presentar un volumen de selecciones de las canciones y las instrucciones de los Gyalwang Karmapas. Las enseñanzas de Su Santidad el 17º Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, fueron seleccionadas de cuatro folletos en Tibetano publicados por “Altruism Press” en 2006, que contienen una serie de las conversaciones que Su Santidad dio en la India entre los años 2002 y 2006 en su presente Residencia del monasterio de Gyuto en Dharamsala y durante los festivales de la Gran Plegaria Kagyu (Kagyu Monlam) en Bodhgaya. Traducido al inglés bajo la guía de Dzogchen Ponlop Rinpoche, las palabras inmaculadas en esta colección proporcionan una pequeña incursión en el rico legado de los Karmapas a través de los siglos.

Es con gran alegría que “Altruism Press” publica este volumen en la auspiciosa ocasión de la primera visita del 17º Gyalwang Karmapa a los Estados Unidos de América, que marca el inicio tangible de su actividad en el hemisferio Occidental. Que este libro contribuya al continuo florecimiento de las acciones iluminadas del Karmapa en todo el mundo.

Altruism Press Dharamsala 19 de marzo de 2008

Contenido

Una Aspiración Para El Mundo..................................................................................................1

Enseñanzas De Su Santidad El 17º Karmapa La Esencia del Budismo..............................................................................................................3 La Práctica Infalible del Dharma................................................................................................5 Educación y Buena Conducta, Una Necesidad Para Todos......................................................10 El Poder de la Motivación.........................................................................................................19 Karma y Motivación.................................................................................................................20 ¿La Felicidad Depende de Objetos Externos?..........................................................................24 El Beneficio de Conocer El Motivo de Nuestra Práctica..........................................................27 La Importancia de la Determinación para Beneficiar a Los Demás.........................................31 La Compasión Es La Raíz De Toda La Práctica.......................................................................33 Apreciando A Todos Los Seres Sensibles.................................................................................35 Lo Que Nos Impide Tener Un Corazón Compasivo.................................................................39 Alimentando Nuestro Amor y Compasión Innato ....................................................................42 El Beneficio Omnipresente De los Seres - Una Meditación Sobre Avalokiteshvara................48 El Bondadoso Maestro En El Que Confiamos..........................................................................58 Para los Maestros, La Bondad Amorosa Es Lo Principal.........................................................61 Todos Los Linajes Del Budismo Tibetano Comparten Las Mismas Opiniones y Prácticas.....64 Armonía, Ética y Poder.............................................................................................................68 Armonía Entre Los Karmapas y Sus Herederos.......................................................................71 Una Mera Reflexión del Dharma Perjudica a los Seres............................................................74 Año Nuevo, Nueva Oportunidad..............................................................................................75

“Bodhi Magazine” entrevista a Su Santidad el 17º Gyalwang Karmapa..................................77 Enseñanza Del Anterior Karmapa........................................................................................79 Poema Del 3º Karmapa, Rangjung Dorje................................................................................80

Apéndice: ¿Quién Es Karmapa?...........................................................................................83

Una Aspiración Para el Mundo Mundo: en tu regazo vivimos y morimos, en ti experimentamos todas nuestras tristezas y alegrías, eres nuestro hogar ancestral.

Siempre te apreciamos y adoramos.

Deseamos transformarte en el reino puro de nuestros sueños, deseamos transformarte en un lugar para todas las criaturas, igual para todos, libre de prejuicios.

Deseamos transformarte en una diosa cálida, dulce y afectuosa.

Nuestra esperanza en ti es siempre firme: por favor, sé el suelo en el que todos podamos vivir para que todos estos deseos se hagan realidad, para que todos estos deseos se hagan realidad.

No nos muestres tu lado más oscuro, donde reinan los desastres de la naturaleza.

Que en cada parte de la tierra de este mundo pueda prosperar un campo fértil de paz y alegría, rico en hojas y frutos de felicidad, lleno de los múltiples y dulces aromas de libertad.

Que se cumplan nuestros deseos innumerables e ilimitados.

Compuesto en el 2005 por Su Santidad Orgyen Drodul Trinley Dorje, el 17º Gyalwa Karmapa Traducción al ingles bajo la dirección de Dzogchen Ponlop Rinpoche por Tyler Dewar, Arreglo musical por Christopher Stagg y Tyler Dewar

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Enseñanzas Por Su Santidad el 17º Karmapa

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La Esencia del Budismo La esencia de la enseñanza Budista es como dice el siguiente verso: No realizar ninguna mala acción, aplicarse excelentemente a la virtud y disciplinar la propia mente.

Esta es la enseñanza del Buda.

La totalidad del Dharma Budista puede resumirse en la instrucción de renunciar a dañar a los demás y beneficiarlos. Los amigos espirituales de la tradición Kadampa enseñaron que la totalidad de las escrituras Budistas, así como los yanas menores y mayores, están incluidos en estas dos. Ser Budista implica tres cosas: renunciar a dañar a los demás, beneficiarlos y entrenar la propia mente.

Si posees estos tres, eres Budista. Un Budista, o alguien que practica las enseñanzas Budistas independientemente de su práctica particular, nunca debe dañar a los demás; debe beneficiar a otros seres, ya sea directa, de forma implícita o indirectamente a través de sus acciones; y no debe mezclar sus acciones físicas y verbales con pensamientos que perturben la mente, tales como los novirtuosos y las aflicciones mentales. Si puedes moverte en el camino perfecto de entrenar tu mente, si siempre estás atento a proteger tu mente y posees la disciplina ética apropiada para hacerlo, entonces has aprendido correctamente la esencia de lo que significa ser Budista.

Para los seres humanos en general y en especial, para los seguidores de una tradición espiritual, el requisito más importante para ser Budista es generar una motivación altruista. Cada tradición espiritual tiene sus puntos de vista distintos, pero simplemente mantener una visión distintiva y estudiar esta visión no hará que el poder de las enseñanzas se fusionen con tu propia corriente mental y basándote en estas enseñanzas, te permitan beneficiar a otros seres. De hecho, algunas personas pueden ser muy testarudas y aferradas a una visión. Así que, si bien es importante mantener una visión distintiva de las tradiciones espirituales, si te aferras solo a la visión, el poder completo de esa enseñanza no se apoderará de tu flujo mental ni serás capaz de beneficiar a otras personas sobre la base de esa enseñanza.

Junto con mantener la visión y mantener una actitud altruista, un practicante espiritual necesita tener una mente pacifica y serena. Si están presentes en ti, una mente pacífica, serena y una actitud altruista y si además de esto sostenemos la visión distintiva de una tradición espiritual, seras capaz de beneficiarte tanto a ti mismo como a muchos otros.

Una buena visión es importante, pero hay más. La conducta física, verbal y mental también deben estar motivadas por el deseo de renunciar al sufrimiento y lograr la felicidad, en beneficio de los demás o de nosotros mismos como seres humanos individuales. Sobre la base de esta actitud de desear aliviar el sufrimiento y alcanzar la felicidad, debemos esforzarnos por practicar el pensamiento altruista en nuestra corriente mental. Hacerlo seguramente beneficiará a nuestras mentes, sin importar la tradición espiritual y la visión que podamos seguir. Con esta actitud de no dañar a otros seres sintientes, podemos lograr un gran beneficio para los demás y esto, por supuesto, también es cierto para los Budistas.

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Entre los Budistas, se explican muchos puntos de vista como la vacuidad, Mahamudra y Dzogchen, pero la práctica de las enseñanzas no alcanza su culminación meramente a través de estos puntos de vista. Si no mezclas la causa insuperable para alcanzar el fruto de la Budeidad, la Bodichita imparcial, con estas opiniones, las meras declaraciones pomposas, tales como, "La visión es vacuidad," no te ayudarán a progresar al estado último de la Budeidad y a alcanzar el estado de liberación y omnisciencia. Necesitamos estudiar y entrenarnos en lo que se llama "La visión de la tradición espiritual" y hacer esfuerzos para que esta visión surja en nuestros flujos mentales.

Además, si mezclamos una conducta excelente junto con esta visión, puede llegar a ser muy poderosa y de gran alcance. Ya sea que la cultivemos dentro de una tradición espiritual o en medio de la sociedad en general, con esta combinación crearemos beneficios y felicidad para los seres.

Ninguna tradición espiritual es primordial y naturalmente establecida a través de la verdadera naturaleza de los fenómenos, ni existe ninguna implantada por algún dios. Sin embargo existe una necesidad natural de las personas para crear beneficio y felicidad en las mentes de los seres. Debido a que hay muchas inclinaciones individuales entre los seres sintientes y porque la energía mental de los seres sintientes individuales da lugar a muchas comprensiones diferentes, la mayoría de los fundadores de diferentes tradiciones espirituales han reconocido la necesidad de diversas tradiciones espirituales. Así es como han llegado a ser enseñadas varias tradiciones espirituales.

Como practicantes de una de estas tradiciones, es importante que recordemos esta intención original. En general, "Los seguidores de una tradición espiritual" son personas que actúan de una manera que trae beneficios y felicidad al mundo. Las personas que siguen una tradición espiritual y por lo tanto son capaces de cultivar el bienestar y la felicidad tienen gran fuerza; tienen una gran energía y poder mental a diferencia de los demás. Si, basados en esa fuerza mental sincera y sentida, podemos lograr el bienestar y felicidad para los seres sintientes, las crueldades y los grandes conflictos en el mundo de hoy desaparecerán.

Es crucial para nosotros como practicantes del Dharma infundir nuestra actitud general con este entendimiento. Pero también es importante para aquellos que no se consideran a sí mismos practicantes de una tradición espiritual tener una actitud altruista, ya que ambos beneficiarán enormemente a los demás y provocarán su propio bienestar. Cuando uno se preocupa por el bienestar tanto de uno mismo como de los demás, ¿No es esto importante?

Hablamos de "La naturaleza fundamental de una tradición espiritual", pero los significados profundos de las tradiciones espirituales son muy amplios y profundos y es muy difícil para la mayoría de las personas comprenderlos plenamente. Excepto para un puñado de seres santos en el pasado, pocos han sido capaces de reflexionar sobre los significados de las tradiciones espirituales.

Algunos hoy pueden saber reflexionar de esta manera, pero sólo unos pocos son capaces de practicarlos. Puesto que es así, hoy aquí no puedo enseñar todos los profundos significados de la tradición del Dharma. Pero en general, es muy importante para todos nosotros, en todas las circunstancias y en cada situación, tener en cuenta el significado de este llamado "Dharma".

Necesitamos escudriñar y estimular nuestra mente de esta manera en todo momento.

Algunas personas se relacionan con el Dharma según sus propios gustos generales, sin practicar los aspectos virtuosos enseñados en este Dharma.

Entonces siguen adelante precipitados, todavía apegados a ellos y sesgados y partidistas hacia ellos. Si lo hacen de manera consistente, es seguro que un día este "Dharma" se convertirá en un veneno que destruirá la mente. Por lo tanto, no será un camino de beneficio y felicidad, sino más bien algo que crea violencia. Por lo tanto, es crucial para nosotros ser conscientes y protegernos de los pensamientos que perturban la mente. Debemos recordar continuamente el valor de asesorar y entrenar nuestra propia mente; cuidar muy bien de ella y atesorarla.

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La Practica Infalible Del Dharma Para los practicantes del Dharma, practicar el Dharma es nuestra mayor responsabilidad y es el camino principal que tenemos ante nosotros. Cuando hablamos del camino del Dharma, principalmente estamos hablando de las prácticas de escuchar el Dharma, contemplando el significado de lo que hemos oído y meditando sobre el significado de lo que hemos entendido.

Utilizamos de este modo la escucha, la contemplación y la meditación para traer el Dharma a nuestra experiencia y por lo tanto estos tres son de la mayor importancia.

Cuando tomamos el camino del Dharma, para así llevarlo a nuestra propia experiencia, debemos ir por medio de la escucha, la contemplación y la meditación. Y, sin duda, todos ustedes ya han hecho una gran parte de esto hasta este punto. Estos tres son indispensables para la práctica del Dharma. De entre los tres, sobre todo, la práctica de la meditación es indispensable. ¿Por qué es tan importante la meditación? El verdadero poder de practicar el Dharma consiste en entrenar la mente.

Si todo lo que hacemos es escuchar el Dharma y pensarlo de vez en cuando, eso puede ser beneficioso, pero no va a ser suficiente para entrenar nuestra mente. Más bien, para entrenar la mente, debemos meditar en el Dharma una y otra vez y familiarizarnos profundamente con él. Por lo tanto, el factor primordial para entrenar nuestra mente es si meditamos o no. Por eso lo quiero subrayar y destacarlo. Es algo en lo que todos debemos enfatizar y considerar como extremadamente valioso e importante en nuestra práctica.

Es a través de la escucha, la contemplación y la meditación en el Dharma que el valor real del Dharma surge conduciéndonos por los caminos que llevan a la liberación y la omnisciencia, el conocimiento completo de todo.

Uno puede preguntarse cómo debe acercarse a estas etapas de escucha, contemplación y meditación. ¿Cómo debemos proceder para lograrlo? ¿De qué manera debe uno desarrollar o cambiar la mente? Si la intención de uno fuera errónea, entonces podría pensar: "Bueno, si practico de esta manera en particular, entonces otras personas pensarán que soy una persona realmente buena". Y así uno podría pensar en tomar el Dharma para impresionar a otras personas y hacer que piensen bien de uno mismo. Esta manera de escuchar, contemplar y meditar sólo se centra en esta vida. No es la escucha, la contemplación y la meditación que tiene como objetivo el beneficio de la vida futura de uno y el logro de la liberación y la omnisciencia. Por lo tanto, si uno se dedica a la escucha, la contemplación y la meditación simplemente para el propósito de esta vida, no sólo no se convertirá en una causa para el logro de la liberación y la omnisciencia, ni siquiera conducirá a alcanzar el estado de un ser humano o dios en las vidas futuras. ¿Por qué? Porque uno se centra simplemente en el beneficio de esta vida y solo en este cuerpo; uno está simplemente tratando de alcanzar fama y renombre para este mismo cuerpo. Si uno se dedica a la escucha, la contemplación y la meditación con esa motivación, la motivación es incorrecta.

Así que esto nos lleva a preguntarnos: "¿Cuál es, después de todo, el propósito de participar en las prácticas de escuchar, contemplar y meditar?" Es para que podamos seguir los caminos de la liberación y la omnisciencia, el conocimiento de todo y lograr esos estados. En otras palabras, nos comprometemos a la escucha, la contemplación y meditación para que nosotros mismos podamos despertarnos plenamente, podamos llegar a ser Budas. Por lo tanto, cuando nos comprometemos a escuchar, contemplar y meditar, debemos hacerlo con el pensamiento en mente: "Estoy haciendo esto para alcanzar el estado de la Budeidad". Esto es muy importante.

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En el tiempo de los grandes maestros Kadampa, estaba el maestro Dromtonpa, que era un estudiante directo del propio Atisha y Dromtonpa encontró a este individuo que estaba circunvalando una tsa-tsa estupa.(1) Dromtonpa, después de observarlo un rato, le dijo: "Bien, estas circunvalando la tsa-tsa, es magnifico, pero si practicaras el Dharma sería aún mejor." Entonces el muchacho pensó: "¿Qué debo hacer? Tal vez si leo algún texto del Dharma, eso sería algo bueno para hacer. "Así que sacó un par de libros y se sentó y empezó a leerlos y Dromtonpa lo miró y después de un rato dijo:" Sí, leer libros es bueno; es estupendo leer sobre estas cosas, pero si practicarás el Dharma realmente sería algo bueno para hacer. "Así que el muchacho pensó:" Bueno, eso no funcionó muy bien. Tanto para las tsa-tsas como los libros. Déjame intentar algo más." Así que se sentó a meditar y pensó que esto lo haría con seguridad. Meditó durante un rato y luego Dromtonpa lo miró y dijo: "Sí, la meditación. No es un mal intento, pero sería realmente bueno si practicarás el Dharma. " Así que, habiendo llegado más o menos al final de sus recursos sobre lo que podía hacer, el estudiante le dijo a Dromtonpa: "Hice circunvalaciones, leí libros sagrados, e incluso practiqué la meditación, pero eso no parece haberlo hecho como un verdadero Dharma. Si estas cosas no son verdadero Dharma, entonces ¿Qué es? " Dromtonpa respondió: " Si abandonas tu estima por esta vida y en vez de eso te centras en tus vidas futuras y tratas de alcanzar la liberación y la omnisciencia, eso sería la verdadera práctica de la Dharma Así que si dejaras solamente de pensar en lo que podrías hacer para hacerte famoso o con el fin de lograr un gran nombre y en lugar de eso, te dedicas a la felicidad de las vidas futuras y no sólo eso, sino hacia el logro de la Budeidad, si lo haces, entonces esa será la práctica genuina del Dharma. Aparte de eso, simplemente sentado ahí diciendo que estás meditando, o simplemente echando los ojos sobre un libro de Dharma, no se convertirá en un Dharma genuino. Esto es algo que necesitas resolver completamente. Necesitas llegar a una comprensión definitiva y clara y significativa de eso, más allá de cualquier tipo de duda. Anteriormente, dije que la práctica de la meditación es extremadamente importante. Sin embargo, si tuviera que decir que las prácticas de escuchar y contemplar no eran tan importantes, entonces eso sería un error. Estas tres tienen que estar vinculadas entre sí, cada una con la otra; tiene que haber una relación progresiva entre escuchar, contemplar y meditar. Cada una conduce a la siguiente y depende de la que le precede. Si no lo hacemos de esa manera, si nos acercamos a ellas en un orden aleatorio, entonces nuestra práctica del Dharma nunca será completa. Así que si realmente vamos a meditar, entonces esto depende de que hayamos escuchado y contemplado el Dharma de antemano.

Si alguien tratara de meditar sin haber escuchado ninguna enseñanza y sin haber hecho la menor cantidad de contemplación, entonces esto no produciría ningún resultado excepto por ser algo de lo que reírse. Por lo tanto, necesitamos confiar primero en escuchar y contemplar con el fin de eliminar nuestras súper imposiciones sobre cómo son las cosas. Si primero no pasamos por ese proceso por medio de escuchar y contemplar, entonces nuestra meditación se convierte en la meditación de un tonto, a diferencia de la meditación de una persona inteligente o hábil o erudita.

Hay personas que piensan que la meditación sólo significa que te sientas de una manera relajada y no piensas en nada en absoluto; apenas en blanco por un par de horas. Pero, si lo haces, no saldrá mucho de ello. No tendrá sentido y sera una colosal pérdida de tiempo. Puedes sentarte allí durante años, meses, sin importar el tiempo que desees, pero no será de ningún beneficio. Por lo tanto, si quieres meditar, si alguno de nosotros quiere meditar de una manera que sea realmente significativa, donde surge algún resultado, entonces tenemos que confiar en las causas de la meditación significativa. ¿Cuales son? Escuchar y contemplación.

1.

("Tsa-tsas" son estupas en miniatura hechas a mano con cebada. En la tradición Tibetana, los devotos en las rutas de peregrinación amontonaban muchas tsa-tsas una encima del otra como una representación de las tres joyas y como un objeto de circunvalación.)

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Sin embargo, no es suficiente para nosotros confiar solamente en escuchar y contemplar.

Después de nuestra escucha y contemplación, es imperativo que pongamos en práctica el Dharma que hemos escuchado y contemplado. Si todo lo que hacemos es escuchar el Dharma y contemplarlo sin meditar, entonces probablemente sólo desarrollaremos el orgullo de nuestra escucha y contemplación, pensando: "Soy realmente maravilloso, porque he escuchado todo este Dharma y he pensado en ello, así que soy muy erudito y experto." Podríamos llegar a tener ideas equivocadas, tal vez incluso afirmando que las instrucciones clave de los verdaderos maestros del linaje del pasado son incorrectas. También existiría el gran peligro de que llegásemos a despreciar y negar la relación entre las causas kármicas y resultados. Podríamos crearnos muchos problemas si no traemos el Dharma profundamente en nuestra propia experiencia.

Hay una historia de la vida del gran Jetsun Milarepa que habla de este punto muy claramente. Un benefactor vino a Milarepa para hacerle algunas preguntas y pedirle instrucciones. Le dijo a Jetsun Mila: "Tú enseñas el Dharma a los demás y también meditas de una manera muy disciplinada y rigurosa, pero yo no soy capaz de hacer ambas cosas. Sólo puedo hacer una de ellas. Como solo me gusta meditar, ¿Cómo sería si sólo hiciera esto sin enseñanzas?" Milarepa respondió: "Eso sería excelente. Después de todo, la razón por la que enseño el Dharma a otros es para que sea beneficioso para su meditación.

Esta es una historia de la vida del gran maestro Milarepa, que indica la relación entre escuchar, contemplar y meditar; demuestra que las primeras etapas de la escucha y contemplación se entienden como apoyo, como acompañante, como un ayudante para la práctica de la meditación.

Tenemos que tener mucho cuidado de unirlas de la manera correcta. En resumen, el punto principal es que si practicamos las tres juntas, entonces nuestras prácticas de escuchar y contemplar serán un ayudante constante a nuestra práctica de meditación; la meditación irá bien y nuestra experiencia y realización del Dharma progresará y crecerá.

Esto es parte de una comprensión más amplia acerca de cómo hacemos la práctica del Dharma en general. Para que nuestra práctica del Dharma sea infalible, debemos abordarla por etapas y tener esas etapas en el orden correcto. Algunas personas pueden acercarse al Dharma saltando sobre las muchas prácticas que deben ser hechas al principio como preliminares y en lugar de ello pasan directamente a las prácticas de Mahamudra y Dzogchen. Este es un enfoque defectuoso, que no dará ningún resultado beneficioso.

Si uno intenta acercarse a prácticas como Mahamudra y Dzogchen de esta manera, uno puede terminar practicando Mahamudra y Dzogchen durante mucho tiempo, muchos meses y años y como no habrá ningún resultado positivo, es posible que uno asuma creencias erróneas. Uno podría responder pensando que hay algo erróneo con el Mahamudra y Dzogchen. Bueno, no, no hay nada erróneo con el Mahamudra y no hay nada equivocado con Dzogchen, pero hay algo muy erróneo con la forma en que hemos estado practicando si es así como hemos estado haciendo las cosas. No nos involucramos en la práctica apropiadamente; no conseguimos todas las partes juntas; no las aplicamos correctamente, por lo que no es de extrañar que el poder, el gran poder de estas enseñanzas, no llegue; no le dimos la oportunidad de hacerlo. No hemos completado las diversas etapas y secuencias que harían posible que las realizaciones profundas de Mahamudra y Dzogchen surgieran en nosotros.

Por lo tanto, tenemos que hacer las cosas en el orden correcto. Tenemos que establecer las etapas y comenzar por el principio, tomando refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha y luego continuar con las prácticas de la calma mental o Shamatha y la visión o Vipashyana. Y lentamente, etapa por etapa, procedemos al punto en que estamos realmente listos para participar correctamente en las prácticas de Mahamudra, Dzogchen, y etc.. Esto es cierto para todos: es cierto para los 7

Occidentales, es cierto para los Orientales, aquí no hay diferencia. Todo el mundo tiene que hacerlo de esta manera.

Esta es la manera en que todas las personas eruditas y realizadas, los siddhas y los grandes maestros del pasado, lo han hecho y también así es como debemos hacerlo. Y si lo hacemos de esa manera, no será un error y no habrá ninguna confusión. Si practicamos el Dharma de una manera infalible y ordenada, entonces el verdadero poder de la práctica del Dharma definitivamente surgirá y nuestra práctica tendrá un resultado maravilloso.

El punto principal es que si vamos a ser verdaderos practicantes del Dharma, entonces necesitamos ser practicantes independientes, personas que realmente saben practicar aprendiendo a ser bastante directos y honestos con nosotros mismos. Podríamos pensar que siempre podemos estar sentados frente a nuestro maestro o maestra y practicar el Dharma continuamente recibiendo consejos de él o ella sobre lo que debemos y no debemos hacer. Pero si siempre estamos en necesidad de asesoramiento, la persona que puede darnos consejos no va a estar siempre ahí para nosotros.

Por lo tanto, tenemos que aprender a prestar atención a lo que está sucediendo en nuestra propia mente y averiguar cuáles son nuestros defectos, cuáles son nuestras cualidades y cuál es la manera de distinguir entre defectos y cualidades. En lugar de buscar constantemente algo que está fuera de nosotros, tenemos que desarrollar la capacidad de prestar atención de una manera consciente y detallada a lo que realmente está sucediendo dentro de nosotros, para que podamos convertirnos en practicantes autónomos y capaces del Dharma.

Si lo que queremos hacer es convertirnos en un Buda, entonces definitivamente necesitamos las instrucciones de nuestros maestros y el camino del Dharma. Sin embargo, la Budeidad es algo que requiere algo más que solo el Dharma y las instrucciones de nuestros maestros. Necesitamos aplicarle energía desde nuestro propio lado. Si no ponemos nuestra propia energía en el Dharma y trabajamos para transformar nuestras propias mentes, entonces no nos iluminaremos solamente a través de instrucciones. Es mucho más importante que realcemos lo que es potente y resonante dentro de nosotros aprendiendo como desarrollar nuestras propias mentes. Hacemos esto aplicando este tipo de instrucciones personales directamente a nosotros mismos y mirando cada vez más de cerca nuestras propias mentes, purificándolas constantemente aplicando la plena atención y la conciencia. De esta manera, seremos capaces de abandonar cualquier tipo de no-virtud con la que nos hemos involucrado y podremos acumular virtudes de una manera vasta y continua.

Esto me recuerda un encuentro entre Jetsun Milarepa y el maestro indio Padampa Sangye.

Hablaron de su comprensión de la visión y la meditación durante un largo tiempo, juntos de un lado para otro. Milarepa explicaba su opinión a Padampa Sangye y Padampa Sangye también presentaba su comprensión del Dharma a Milarepa. Y al final, la conclusión a la que llegaron es que no tenían ninguna necesidad el uno del otro después de todo: "No te necesito y tú no me necesites, ambos sabemos nuestra práctica y eso es todo", y simplemente continuaron su modo de proceder. Así es como tenemos que llegar a ser, para llegar al punto en el que no tenemos que confiar constantemente en otra persona, sino que en realidad sabemos cómo practicar el Dharma.

Más allá de eso, estoy muy contento de ver que los estudiantes de Occidente han comenzado a aprender las canciones de Jetsun Milarepa. Yo también he estado estudiando estas dohas con Khenpo Tsultrim Gyamtso Rinpoche y he cantado algunas de ellas con él unas cuantas veces. Estas canciones tienen un significado muy profundo y poderoso y no hay duda de que si nos volvemos profundamente familiarizados con ellas, entonces nos harán algo muy útil. A través del canto y ponerlas en práctica una y otra vez, vamos a producir una energía única y experiencias únicas en 8

nuestras mentes. Haciendo esto continuamente, seremos como el propio Milarepa. No habrรก diferencia entre uno mismo y el gran Jetsun y entonces realmente se habrรก producido un buen resultado.

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La Educación y Buena Conducta, Una Necesidad Para Todos El Camino Del Estudio En general, se dice que todo el mundo debe estudiar con diligencia para obtener una buena educación. Hay muchas razones por las que es necesario hacerlo. La razón principal se da en Sutralankara de Maitreya: Habiendo completado el entrenamiento en las cinco ciencias, Uno alcanza la iluminación.

No hay logro de la iluminación Fuera del entrenamiento en las cinco ciencias(2).

De manera similar, el gran Sakya Pandita dijo: Si uno no estudia y llega a la omnisciencia, ¿Cómo habría verdad en la causa y efecto?

Causa y efecto son infaliblesEsa es la cualidad distintiva de la omnisciencia.

De la misma manera, todas las escrituras de gurús anteriores y las palabras del Buda hablan de las diversas razones para ejercerse en la formación escolar y la necesidad de aprender y contemplar.

En cualquier caso, fuera de la formación y el estudio, no hay forma espontánea de alcanzar la iluminación y adquirir conocimiento. Por lo tanto, debemos trabajar diligentemente, ya que es necesario estudiar.

Con la necesidad de que el estudio sea establecido por tal razonamiento, debemos tener en cuenta que todos somos seres sintientes y que ninguno de nosotros quiere sufrir. A pesar del hecho de que los individuos pueden experimentar un sufrimiento mayor o menor, desde el punto de vista de la sabiduría omnisciente, en última instancia, la causa del sufrimiento depende de la ignorancia o falta de entendimiento. Si necesitas generar un antídoto para esa ignorancia o falta de entendimiento, debes generar su opuesto, la conciencia-sabiduría. Al dar lugar a la concienciasabiduría uno entiende que todos los fenómenos surgen o no surgen de acuerdo con ciertas causas.

La causa de esa conciencia-sabiduría es la formación anterior en permanecer en la conciencia de lo que se debe conocer. Como consecuencia de tal entrenamiento, uno dará lugar a la concienciasabiduría. La creencia de que esta conciencia-sabiduría surge sin causa y sin condiciones es sostenida por nihilistas fuera de la tradición Budista. El Budismo sostiene que lo que se denomina conciencia-sabiduría nunca surgiría de tal manera. Por lo tanto, debido a la necesidad del estudio, cada individuo debe hacer su propio esfuerzo concertado.

Para citar otra razón para la educación, nuestro maestro, el Buda Shakyamuni, pasó tres innumerables eones dedicándose a estudiar todo lo que ha de ser conocido. Esta relato en particular es bien conocido entre todas las historias de sus vidas sucesivas. En su última vida, fue el príncipe Siddhartha. Incluso aunque era el hijo de un rey, estudió todas las ciencias tradicionales bien conocidas en ese momento en la noble tierra de la India. Habiendo hecho esto, comprendió todo y se convirtió en el Buda. Si hubiera sido un tonto al no saber nada, habría sido imposible para las condiciones de su iluminación. En resumen, fue por el estudio que obtuvo ese nivel de comprensión y obtuvo el estado de omnisciencia.

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Las cinco ciencias tradicionales Indo-Tibetanas son la gramática, la lógica, la artesanía, la curación y las enseñanzas Budistas.

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De manera similar, puesto que todos somos seguidores de la tradición Kagyu, es muy importante para nosotros mirar con reverencia los ejemplos de vida de nuestros antepasados Kagyu. Al mirar las historias de la vida de los antepasados de Kagyu, sólo podemos darnos cuenta de que perfeccionaron tanto el estudio como la práctica. No había un solo individuo que entrara en el retiro de montaña sin ningún tipo de comprensión. Por ejemplo, el indio Mahasiddha Tilopa era también un erudito auténtico y así era el Mahapandita Naropa. Anteriormente en la India había los famosos eruditos conocidos como los Seis Ornamento y los Dos Seres Supremos (3). Más tarde, en la tierra nevada del Tíbet durante la época de la difusión posterior de la doctrina, se tradujeron las enseñanzas perfectas del Buda. En ese tiempo en la India había seis eruditos perfectos conocidos como los panditas de las seis puertas y Naropa era uno de ellos.

En una de las canciones de Marpa Lotsawa, quien trajo las enseñanzas Kagyu al Tíbet, se menciona que pasó dos tercios de su vida en la India. Por lo tanto, probablemente pasó casi cuarenta años en India. Durante ese tiempo estudió, contempló y meditó. Entre el estudio, la contemplación y la meditación, su biografía menciona que principalmente estudió y contempló. Por lo tanto, él también era un erudito. Algunas personas piensan que el señor de los yoguis, Milarepa, no era particularmente educado, pero aún así alcanzó la iluminación en una vida. Excepto por practicar la meditación, los grandes textos no mencionan cómo estudió y contempló. Si uno mira esto superficialmente, la biografía de Milarepa parece ser fabricada. Sin embargo, si uno la analiza cuidadosamente, Milarepa no podría alcanzar la iluminación en una vida sin estudio y contemplación.

En la historia de las enseñanzas llamadas "Gran Iluminación" por Pema Karpo de Drugpa Kagyu, vemos que Milarepa primero realizó brujería y mató a muchas personas. Después de esto sentía remordimiento por lo que respecta a sus malas acciones y tardó aproximadamente quince años antes de que fuera a Marpa Lotsawa. Durante ese tiempo, el venerable Milarepa apartó su mente del samsara y fue un individuo con un poderoso anhelo de practicar el Dharma auténtico. Por lo tanto, podemos decir con el cien por cien de certeza de que no habría permanecido ocioso.

Durante este breve período podemos decir que Milarepa debió haber practicado debido al claro relato histórico y a la evidencia asociada de la erudición. De esta manera, Milarepa primero estudió y contempló y luego cortó las dudas y conceptos erróneos. Finalmente, practicó la meditación y la sabiduría surgió desde dentro. Así sucedió. Cuando miras la biografía de Milarepa, dice que él recibió un jarrón lleno de instrucciones orales de Marpa. El relato no se limita a decir que, después de haber conocido a Marpa Lotsawa, Milarepa sólo estaba construyendo muchos edificios. Así, su estudio y su contemplación eran vastos. De esta manera, Milarepa estableció la tradición que combina en un río las enseñanzas de la tradición Kadampa y Mahamudra.

El incomparable gran maestro del linaje Dagpo Kagyu fue el gran Gampopa. Durante su tiempo, la mejor tradición escolástica era la de los Kadampas. Gampopa estudió seriamente durante muchos años con numerosos maestros Kadampa y se convirtió en un perfecto maestro de esta tradición.

De entre sus muchos estudiantes, el principal discípulo, que mostró la más amplia actividad iluminada, fue Pagdru Dorje Gyalpo. Si nos fijamos en la historia de su vida, estudió todos los textos de Kadampa y se convirtió en erudito culto. No sólo eso, sino que se convirtió en un perfecto maestro erudito de la ilustre tradición Sakya. Por lo tanto, no hay necesidad de decir que era un gran erudito.

(3)

Los seis ornamentos son Nagarjuna, Aryadeva, Asanga, Vasubhandu, Dignaga y Dharmakirti. Los dos supremos son Shakyaprabha y Gunaprabha.

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En cuanto al 1º Karmapa, Dusum Khyenpa, era un maestro en la cognición válida, Madhyamaka y todas las enseñanzas de Maitreya. En resumen, perfeccionó el entrenamiento de un gran erudito en todas las ciencias y posteriormente se convirtió en un gran siddha.

De manera similar, Jigten Sumgon, el fundador del Drigung Kagyu, y muchos otros antepasados Kagyu se convirtieron primero en eruditos cultos y luego se convirtieron en siddhas. Ninguno de nuestros antepasados entró en las oscuras cuevas de la montaña en la manera o forma de tontos que no saben nada. De esta manera, todos ellos fueron sabios y logrados en la realización. Por lo tanto, nosotros también debemos estudiar y ganar entendimiento, esto es importante.

Algunas personas aquí pueden tener pensamientos críticos. ¿Cómo estudia el Karmapa? Ya que es el Karmapa, tiene buena comida y un buen lugar para dormir, así que probablemente le es muy cómodo. Es posible pensar eso, pero no siempre soy capaz de estudiar intensivamente. Dado que las situaciones cambian, mi horario diario varia. Sin embargo, la mayor parte del tiempo cuando estudio, casi puedo decir que estudio veinticuatro horas al día. A veces, cuando muchas personas vienen a visitarme, realizo algún estudio superficial. Sin embargo, creo que es necesario estudiar continuamente y bien, y tanto como se pueda.

En resumen, al pensar en las razones, al pensar en las escrituras, al pensar en las historias de vida de nuestros antepasados y al pensar en nuestro entendimiento, vemos lo importante que es estudiar y estar formado.

Entonces, ¿Qué es lo que debemos estudiar? En estos días, las enseñanzas más abundantes de los Sutras y Tantras del Buda, completamente perfectas, se conservan en la lengua Tibetana y en ninguna otra parte. Por lo tanto, es de suma importancia que estudiemos la lengua Tibetana. Una vez más, la espina dorsal de la lengua se encuentra en las ciencias tradicionales antes mencionadas.

Por lo tanto, el estudio de las ciencias tradicionales es muy importante. En particular, para los practicantes, el enfoque principal del estudio de la lengua y las ciencias Tibetanas es el Dharma Budista.

Las razones por las que ciertamente es muy importante para nosotros estudiar el Dharma Budista son las siguientes. A largo plazo, durante toda nuestra vida y a corto plazo, durante las veinticuatro horas del día, nos gustaría estar cómodos y evitar sentirnos nerviosos e irritados. Para hacerlo, necesitamos ser capaces de manejar todos nuestros sentimientos, sin importar si están ocurriendo cosas buenas o malas. Si no estudiamos las enseñanzas del Buda, será muy difícil lograrlo. De manera similar, deseamos tener una buena vida, una buena dirección y deseamos ser felices y disfrutar del bienestar. Si piensas que es necesario tener una vida así, probablemente no hay otro camino que estudiar las enseñanzas del Buda.

De una manera similar, en las vidas posteriores, para obtener la felicidad y el estado último de iluminación que es la fuente de toda abundancia, tener conocimiento meramente trivial no será de beneficio. Simplemente saber un número de idiomas diferentes no será de beneficio. Hoy en día todos en el mundo consideran que la ciencia es genuinamente verdadera, pero simplemente conocer la ciencia tampoco será de beneficio.

Al clasificar las enseñanzas Budistas, están las enseñanzas del propio Buda y las de los comentarios. Las enseñanzas del propio Buda que se han traducido al Tibetano consisten en aproximadamente cien volúmenes, mientras que los comentarios componen aproximadamente doscientos volúmenes. Es difícil estudiarlos todos, pero no estudiarlos en absoluto y simplemente dejarlos de lado es inapropiado. Por lo tanto, es muy importante que cada individuo estudie de acuerdo con su capacidad intelectual y su tiempo disponible.

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El Buda dio ochenta y cuatro mil enseñanzas en dependencia de los diferentes temperamentos e intereses de sus discípulos. Si eres capaz de entender todos ellos sería maravilloso. Sin embargo, tu intelecto y capacidades pueden ser más débiles, las condiciones pueden no sean las propicias, o puede que no tengas tiempo suficiente. Entonces, de acuerdo con tu disposición intelectual, debes entrenarte todo lo que puedas, empezando por abandonar las diez no virtudes y lograr las diez virtudes y luego concluir con el entrenamiento en el insuperable mantra secreto. Incluso si no entiendes más de una sola palabra, todavía es necesario y muy importante esforzarte en el estudio.

Esa es mi manera de pensar Tradicionalmente, en la tradición Tibetana, quienes estudian tuvieron que entrar en un colegio monástico y centrarse principalmente en los campos del conocimiento. Generalmente, en los primeros días de la tradición Kagyu, había muchas escuelas y centros de práctica, pero en siglos posteriores, las tradiciones de estudio y práctica de los Kagyu se han deteriorado un poco. En particular, los estudios tradicionales se han debilitado y hay muy pocas personas que son eruditas.

En la última enseñanza de Tai Situ Changchub Gyaltsen, menciono que, en los primeros días, todos los antepasados Kagyu fueron definitivamente eruditos y practicantes realizados. Pero en épocas posteriores, los estudios ya no se consideraban de importancia primordial. Como resultado, las enseñanzas no eran tan eficaces y la gente no era tan eficaz. Esto es realmente cierto y fue la razón por la que Tai Situ fundó el gran centro de estudios Tsethang.

Aunque las enseñanzas de los antepasados Kagyu son muy profundas, si no se cortan las dudas a través de la contemplación y el estudio, entonces estas enseñanzas no serán efectivas. Aunque ahora eres un ser humano, si no te educadas, invariablemente no serás eficaz y las enseñanzas tampoco serán efectivas, esto es cierto. Sin embargo, estos días en el Tíbet, las personas prestan atención significativa a la educación y recientemente, la educación en la tradición Kagyu ha mejorado un poco.

A pesar de que las enseñanzas de los antepasados Kagyu son muy profundas, si no se cortan las dudas a través de la contemplación y el estudio, entonces estas enseñanzas no son efectivas. Aunque ahora eres un ser humano, si no eres educado, invariablemente no serías eficaz y las enseñanzas tampoco son efectivas, eso es cierto. Sin embargo, estos días en el Tíbet, las personas prestan atención significativa a la educación y, recientemente, la educación en la tradición Kagyu ha mejorado un poco.

En los monasterios hay colegios monásticos y algunos monjes estudian. Sin embargo, a excepción de tales comienzos, la educación no ha alcanzado un nivel suficientemente alto para que podamos decir que nuestras escuelas son adecuadas y que estamos completamente satisfechos. Por lo tanto, creo que es muy importante ampliar nuestras escuelas.

La asamblea general de monjes que no están en las universidades se congregan para las prácticas espirituales comunales. Aprenden el baile del lama, la fabricación de mandalas, el canto, tocar música y muchas otras cosas. Por lo tanto, no tienen suficiente tiempo para ejercerse en estudios como los monjes que están aprendiendo las ciencias tradicionales en las universidades.

Sin embargo, las secciones de refugio y Bodichita en los textos de práctica, invitando a las deidades, la etapa de creación, la etapa de culminación, las formas de preparar las ofrendas de tormas y sus características deben ser entendidas. No deberíamos estar en la posición de decir: "No lo sé" o "No sé esto".

En la tradición Kagyu hay muchos que practican y hay muchas personas que practican en retiro.

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Estos practicantes saben cómo realizar rituales, preparar ofrenda de tormas, ornamento y etc.. Es necesario entrenarse en estas actividades. Sin embargo, además de estas, la práctica más importante para nosotros en la tradición Kagyu es el camino de los medios de los Seis Dharmas de Naropa y el camino de la liberación del Mahamudra. En el caso del sendero de liberación del Mahamudra, está el tema de la inseparabilidad de la claridad y vacuidad. Con respecto a esto, al considerar el aspecto de claridad, si no entendemos el significado completo del Uttaratantrashastra de Maitreya sobre la naturaleza Buda o si por lo menos no tenemos una comprensión general de esto, no hay manera de entender el significado del Mahamudra. Por eso Gampopa dijo: "Mi Mahamudra es la sabiduría del Uttaratantra". Por lo tanto, es muy importante para nosotros estudiar el significado de este texto como un apoyo para nuestra práctica del Mahamudra.

Con respecto al aspecto de la vacuidad, definitivamente necesitamos las instrucciones que se encuentran en los textos Madhyamaka. En estos días, entre los textos Madhyamaka, hay escrituras y enseñanzas. En cualquiera de estos, el texto más popular es Madhyamakavatara de Candrakirti. Por lo tanto, sería muy bueno estudiar este texto. Si no conoces el Madhyamakavatara y el Uttaratantra, si no estudias en absoluto y si eres como el resto de nosotros carente de la mayoría de las facultades superiores, entonces será muy difícil de practicar. Por lo tanto, es ciertamente necesario estudiar.

En las enseñanzas del camino de los medios de los Seis Dharmas de Naropa, dice que los Seis Dharmas son la esencia de todas las clases de tantras insuperables enseñados por el Buda. Por lo tanto, es muy importante conocer el significado completo de todos los tantras y la esencia de todas las enseñanzas del Buda. Si no puedes obtener tal comprensión, entonces por lo menos necesitas tener cierto conocimiento de la Realidad Interior Profunda, la exposición clara del nadi, del prana y del bindu de la etapa de terminación escrita por el 3º Karmapa, Rangjung Dorje. Sin ese conocimiento no hay manera de proceder.

Tanto en el camino de la liberación del Mahamudra como en el camino de los medios de los Seis Dharmas de Naropa, se necesita confiar en la etapa de creación. Con respecto a la etapa de la creación, la tradición de Kagyu tiene la costumbre de estudiar la enseñanza de Buda contenida en la segunda sección del Hevajratantra. Por lo tanto, en cualquier caso, si practicas el camino de los medios o el camino de la liberación, es necesario que los estudies. Si no estudias ninguno de estos textos, podría estar exagerando un poco al decir que no habrá ningún beneficio en permanecer en un retiro de tres años, pero ciertamente dudo que sería de un beneficio significativo.

Los hombres y las mujeres de la comunidad laica pueden usar diferentes ropas o tener diferentes estilos de peinado, pero no son diferentes con respecto al deseo de ser felices y libres de sufrimiento. Si deseas ser feliz y libre de sufrimiento, primero necesitas conocer los principios de cómo desarrollar la felicidad y librarse del sufrimiento. Para entender estos principios, es necesario entender los textos y el lenguaje en que se presentan. Entonces es necesario practicar la acumulación de virtud y el abandono de las malas acciones, es el significado transmitido por estos textos. De lo contrario, si dices: "Necesito ser feliz, pero no necesito practicar la virtud y abandonar las malas acciones," esto contradice la causa y efecto y no habrá ninguna manera de ser feliz.

Los efectos posteriores surgen en dependencia de causas anteriores. Por lo tanto, primero debes establecer las causas, que consisten en acumular virtud y abandonar las malas acciones. En general, entonces todos lograrán el resultado de ser felices y liberarse del sufrimiento. Estas causas, las formas de practicar la virtud y abandonar las malas acciones, están contenidas en las enseñanzas del Budismo. Se puede pensar que la felicidad vendrá sin estas causas, la práctica de la virtud y la abstención de las malas acciones. Sin embargo, aparte de que esto son sólo meras ilusiones, será difícil que surja la felicidad.

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Nuestro maestro, el Buda, no enseñó sólo para una clase particular de seres. Dio enseñanzas acerca de la liberación, alcanzar el estado de omnisciencia y cómo liberarnos del gran océano de sufrimiento en samsara para el beneficio de todos los seres. Nunca dijo que nadie más que los lamas y monjes pudiera estudiar estas enseñanzas. Puesto que él dio sus enseñanzas para el beneficio de todos los seres sin importar la clase, todos tenemos derecho a estudiarlas. Si una persona plantea una objeción para estudiar, esa persona simplemente no ha comprendido, no hay otra razón para tales objeciones. Por lo tanto, si los practicantes de sexo masculino y femenino son capaces de estudiar las enseñanzas Budistas como los lamas y monjes, sin duda se les permite y se les anima a hacerlo.

De esta manera, he hablado de cómo es de gran importancia estudiar las ciencias tradicionales a través de la discusión de la forma de estudiar, qué estudiar y quién debe estudiar.

El Camino De La Práctica Mi segundo tema está relacionado con la práctica. Se dice generalmente que nosotros los Kagyus somos el linaje de la práctica. Por lo tanto, es ciertamente importante practicar. El Abhidharmakosha dice: Sosteniendo las disciplinas de estudio y contemplación, aplícate en la meditación.

El propósito del estudio y la contemplación es fomentar la meditación sobre el Dharma.

Ciertamente, no es apropiado separar la práctica de la meditación del estudio y la contemplación. El Buda dio ochenta y cuatro mil clases diferentes de enseñanzas y los beneficios de estas enseñanzas auténticas son muchas. Aproximadamente el diez por ciento de estas enseñanzas benefician el estudio y la contemplación y aproximadamente el noventa por ciento en beneficio de la calidad de la práctica de la meditación. Por ejemplo, los muchos beneficios de comer se encuentran en el llenado de nuestros estómagos, la creación de la fuerza, el mantenimiento de nuestra vida, y etc. Si comes, estos beneficios se producirán. Sin embargo, a través de la simple preparación de los alimentos y no comer, estos beneficios no se presentarán.

De manera similar, si practicas de acuerdo con lo que el Buda enseñó, el beneficio de las enseñanzas llegará a buen término. Sin embargo, si simplemente estudias y contemplas, aparte de simplemente conocer las enseñanzas, no habrá ningún beneficio significativo aparte de los beneficios potenciales llamados las cuatro liberaciones a través de ver, escuchar, recordar y ponerse en contacto con las enseñanzas del Buda.

Sin embargo, si no practicas la meditación, sino simplemente miras, estudias y recuerdas las enseñanzas, será extremadamente difícil para que ocurra un gran beneficio. El propósito principal de la enseñanza de los Budas es adiestrar la mente de uno y si no practicas la meditación, no podrás adiestrar tu mente. Como dijo Milarepa: No conozco la filosofía de calmar y adiestrar Si adiestras tu mente salvaje, eso es adiestrar Por lo tanto, es muy importante practicar de esa manera Algunas personas piensan que lo que se llama practicar no es tan difícil. Principalmente, practican para esta vida con el fin de someter a los enemigos, proteger a los amigos, hacerse famoso o llenar sus estómagos. Así, colocan las enseñanzas en una esquina. Si quieren practicar, hacen un poco, si no la descartan. Si practicas de esta manera no es tan bueno. La razón está en uno de nuestros proverbios mundanos: 15

Si no haces lo difícil que hace derramar lágrimas, No puedes alcanzar el logro de la felicidad completa.

Del mismo modo, las enseñanzas del Buda dicen: Si deseas probar la caña de azúcar, Tienes que comerla.

Si sólo sacas su cáscara exterior, No serás capaz de experimentar su sabor.

Del mismo modo, si simplemente estudias las enseñanzas no puedes saborear la experiencia de las enseñanzas en tu ser. Así que lo que necesitas hacer es lo siguiente: Habiendo puesto las enseñanzas en práctica, Experimentarás su sabor.

Por lo tanto, para practicar las enseñanzas necesitamos asumir una pequeña dificultad.

Necesitamos dejar ir un poco de felicidad de esta vida y lograr la felicidad, la liberación y la omnisciencia de la próxima vida. Una vez más, algunos piensan que, cuando decimos que necesitamos ejercernos con dificultades, tenemos que ser como Milarepa y Naropa, que sufrieron grandes dificultades. Pero eso va un poco demasiado lejos; es necesario que nos esforcemos de acuerdo con nuestras diferentes capacidades. De lo contrario, si tratamos de ir más allá de nuestra capacidad y carecemos de suficiente habilidad, No seremos capaz de lograr la realización y nuestros esfuerzos serán inútiles.

En resumen, practicar el Dharma auténtico, incluso si no eres capaz de abandonar todas las actividades mundanas de someter a tus enemigos y proteger a tus amigos, debes disminuir tales ambiciones, esto es muy importante. Si no disminuyen tus ambiciones, tu mente no puede dirigirse al Dharma. Si no vuelves tu mente al Dharma, no podrás ganar experiencia. Por lo tanto, para volver tu mente al Dharma, necesitas disminuir tus ambiciones de someter a los enemigos y proteger a los amigos.

Como dije antes, a todos se les permite poner en práctica las enseñanzas. No es el caso de que algunas personas pueden practicar y otras no. Principalmente, las personas practican la meditación al permanecer en retiro o establecer límites y practicar sadhana. Sin embargo, en estos días, muchos lamas permanecen en retiro como ir a la escuela. Después, dirán: "He terminado mi retiro de tres años" y desaparecen. Si practicas de esa manera, no es apropiado. ¿Por qué? En general, los sabios dicen: El signo de estudio es la mente que es pacífica y adiestrada.

El signo de la contemplación corta las dudas.

El signo de la meditación es la ausencia de aflicciones mentales.

Esta es la forma en que debemos practicar, pero en estos días alguien puede salir del retiro con mayores aflicciones, mayor ira y mayor deseo. En ese caso, me pregunto qué estaban practicando.

Tal resultado está en contradicción con las enseñanzas Budistas. En la tradición Budista Tibetana hay muchas formas excelentes de practicar. Los no Tibetanos se sorprenden de esto y dicen que tenemos una abundancia de practicas en las enseñanzas. Eso es bueno, pero si preguntan: "Muéstrame a la persona que está practicando", no hay nadie a quien podamos apuntar y es casi como si nadie practicara. Esto es lamentable. Por lo tanto, es muy importante demostrar a otros los frutos de la práctica. Si te quedas en una cueva de montaña durante veinte o treinta años sin nada que mostrar, ¿De qué sirve?

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Cuando practicas la meditación, debe haber algunos signos de realización. No es cuestión de tratar de ver si puedes volar o no, o tratando de ir por debajo de la tierra o no. Es necesario practicar con cierta persistencia, de lo contrario no hay ningún beneficio.

Aquellos de ustedes que son estudiantes en los colegios monásticos, estudian todas las enseñanzas del Buda y sus comentarios. Pero si no practicas, estos estudios apenas te hacen bien las palabras. Aparte de eso, simplemente eres una persona común. En este caso, existe el peligro de que las enseñanzas y el individuo vayan en direcciones separadas. Por lo tanto, los que han entrado en el colegio deben estudiar principalmente, pero al mismo tiempo, tienen que practicar tanto como puedan, esto es muy importante. No debería suceder que los monásticos se unan y practiquen simplemente para cumplir con un programa o un conjunto de reglas.

Por ejemplo, en una práctica litúrgica, comenzamos con refugio y Bodichita, luego pasamos por todas las etapas de creación y culminación, y concluimos con la dedicación final. Durante la práctica es muy importante que seas capaz de entender y concentrarte en todas estas etapas tanto como sea posible. Cuando los practicantes laicos masculinos y femeninos hacen su recitación de canto individual, primero necesitan saber el significado de su recitación. Algunas personas hacen muchas recitaciones, pero no saben ni lo que están cantando ni lo que están haciendo. Si practicas así, practicar y no practicar terminará siendo el mismo. Por lo tanto, primero, al hacer la práctica y la recitación, necesitas entender el significado. Entonces es muy bueno si practicas tanto como sea posible. Dado que las enseñanzas del Buda son imparciales, es permisible para cualquiera practicar.

Si piensas en cómo practicar, eso será bueno.

El Camino De La Buena Conducta Es muy importante tener buena conducta. A pesar de que muchos lamas hablan de buena conducta, ¿Qué es buena conducta y qué es mala conducta? Muchas personas están confundidas acerca de la frontera entre buena y mala conducta. Incluso si un maestro nos dice que tengamos buena conducta, si la gente no sabe lo que constituye una buena conducta, entonces es difícil saber qué hacer. He estudiado los principios de buena y mala conducta y he leído textos que tratan sobre la conducta superior. Cuando pienso en esto, lo que se denomina mala conducta es sobre todo la conducta que resulta en sufrimiento para uno mismo y para los demás.

La causa de ese sufrimiento resultante es la actitud que da lugar a las aflicciones mentales. Si la conducta se deriva de esa actitud, entonces esa conducta es naturalmente perjudicial. Lo mejor es poder dar lugar a la virtud, la causa de la felicidad para uno mismo y para los demás. No hay necesidad de decir que esa actividad virtuosa es buena conducta. Incluso si no actúas de esa manera y eres incapaz de dar lugar a la virtud que conduce a la felicidad para uno mismo y los demás, todavía esa buena conducta al menos evitara dar lugar a aflicciones mentales que causan sufrimiento. Si cultivas esa actitud, es seguro que sabrás cómo adoptar una buena conducta y rechazar la mala conducta. De lo contrario, si no tienes ningún conocimiento de la frontera entre la buena y la mala conducta, es posible que a veces te comportes de mala manera pensando que esa actividad es buena o puedes pensar que la buena conducta es mala.

Lo que se llama conducta tiene el mismo significado que la disciplina. El Buda dijo: La disciplina es como la tierra que apoya tanto a lo animado como a lo inanimado.

Es la base para todas las cualidades excelentes.

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La disciplina es la base de las enseñanzas del Buda. Por lo tanto, la disciplina es muy importante.

Los que tienen disciplina han entrado en la puerta de las enseñanzas. Una clase de tales individuos es la sangha monástica que usa hábitos y que tiene cabezas afeitadas. Otra clase está formada por ciertos practicantes yóguicos que usan ropa blanca y dejan crecer el pelo largo. La sangha monástica con hábitos asistieron a nuestro maestro, Buda Shakyamuni, en el área de Varanasi durante el tiempo del primer giro de la rueda del Dharma sobre las Cuatro Nobles Verdades. En ese momento, prescribió las ropas apropiadas y a partir de ese momento, el código monástico describió los excelentes tipos de túnicas, las formas adecuadas de usarlas y etc.

También después, las reglas monásticas se practicaban siempre de acuerdo con el país y el momento. Anteriormente en el Tíbet, los grandes defensores de estas reglas establecieron el tipo de ropa a usar de acuerdo con las costumbres del país. No hay nada insatisfactorio o incompleto con la ropa tradicional, es bastante adecuada. En general, en estos días, hay mucha discusión sobre la independencia y los derechos y las personas participan en muchas actividades diferentes. Pero si la sangha monástica también habla de diversas maneras acerca de la independencia y los derechos y lleva diferentes tipos de ropa, entonces esto va en contra de la tradición del Buda. El Buda habló acerca de tres tipos de ropas de Dharma para que usen los monásticos. La ropa aparte de ésta es la ropa de laicos. Entre las razones para establecer esta tradición, el Buda principalmente quería que la comunidad fuera capaz de distinguir la sangha monástica de los laicos. Si los monjes y las monjas llevan diferentes ropas que estas túnicas y participan en todo tipo de actividades no monásticas, existe el peligro de no poder distinguir quién es laico y quién es monástico. Por lo tanto, es inapropiado carecer de una clara distinción entre la ropa de los laicos y la de los monásticos.

Se dice que en el momento de tomar los votos monásticos, la intención es muy importante.

Además, son importantes los pensamientos relacionados con la manera de vestir las ropas de Dharma y el estándar de tales ropas. Habiendo dicho que la intención es importante, si no cuidas tu ropa de Dharma y el cuenco monástico, eso no es apropiado. Debido a que estas actividades están conectadas con las circunstancias armoniosas de la disciplina pura, debes realizarlas bien.

Del mismo modo, si piensas en la conducta de todas las clases de monjes, la conducta del monje completamente ordenado (bhikshu) es la más suprema. El Buda enseñó doscientas cincuenta y tres reglas para el bhiksu y también estableció muchas reglas para los novicios. Además, en las escrituras del Bodisatva, dio muchas reglas para los monásticos relacionados con lo que adoptar y lo que abandonar. También dentro del Vajrayana hay muchas enseñanzas relacionadas con los titulares monásticos del vajra, tales como los titulares del vajra del bhikshu y los titulares del vajra del principiante. Si desea resumir estas enseñanzas para mantenerlas fácilmente en mente, estas reglas significan ser pacífico, dócil y tener cuidado. Estas palabras básicamente lo dicen todo.

Para nosotros, ser pacíficos, dóciles y tener cuidado son muy importantes. De lo contrario, si llevas los tres tipos de túnicas Dharma y luego te comportas como una persona salvaje, serás como el sacerdote Hari Nagpo en la danza de la biografía de Norzang, quien siempre hace cosas malas.

Tal conducta no es en absoluto la conducta de un monástico. Por lo tanto, es muy bueno si tenemos una conducta elegante que está de acuerdo con la intención del Buda y de acuerdo con ser disciplinado. Esto es lo que es relevante para los monjes.

Para aquellos de ustedes que usan ropa blanca, el Buda estableció la vestimenta de los practicantes tántricos cuando comenzó a propagar las enseñanzas del Vajrayana. Esta tradición estaba en el lugar desde el principio de la difusión de estas enseñanzas en el Tíbet y la vestidura prescrita en ella es suficiente. Sin embargo, algunos practicantes de Vajrayana no usan la vestimenta tradicional, sino la ropa de la gente común, que es un poco problemática. Los practicantes de Vajrayana y los laicos son diferentes, porque los primeros han entrado en las puertas del Dharma, 18

mientras que los segundos no. Por lo tanto, es necesario hacer una distinción. Dado que ha habido ropa distintiva desde el principio, es importante mantener esa tradición.

Sin embargo, en estos días, hay algunas personas que son descarados y tienen una esposa e hijos, pero todavía llevan las túnicas de un monástico. Están degradando las enseñanzas de Buda y las categorías de monjes y monjas. La razón es que el Buda decidió que los monásticos deben usar los tres tipos de túnicas. Pero si las personas que tienen una esposa e niños usan tales ropas, entonces la otra gente pensará que los monjes verdaderos también tienen esposas e hijos y criticarán tal comportamiento. Por lo tanto, en este caso, las faltas de una persona se convierten en las faltas de muchos y por lo tanto crean daño. Esto no sólo va en contra de la enseñanza de Buda, también es malo para la reputación de uno. Por lo tanto, es muy importante que no vayamos en contra de las reglas establecidas por el Buda. De esta manera, tanto los monásticos como los practicantes laicos deben usar los tipos apropiados de ropa.

En cuanto a los practicantes de Vajrayana, hay muchos tipos de conducta. En resumen, como acabo de mencionar, uno debe ser pacífico, dócil y tener cuidado. En general, el fruto del estudio, la contemplación y la meditación es disminuir las aflicciones mentales. Sin embargo, algunas personas piensan que no hay ninguna falta si un practicante Vajrayana hace algo no virtuoso. Si piensas de esta manera, vas en contra de la enseñanza del Buda. A pesar de que los monásticos y los practicantes laicos son diferentes, son iguales con respecto a la necesidad de adoptar la actividad virtuosa y de abstenerse de las malas acciones.

Algunas personas incluso piensan que los practicantes de Vajrayana son peores que las personas normales, pero es erróneo. Generalmente, no hay diferencia entre los seres sintientes. Pero con respecto a los que han entrado en el Dharma y los que no, obviamente, el más supremo de los que han entrado en el Dharma son los monjes y monjas. A continuación, son los practicantes Vajrayana que han entrado en el Dharma que son superiores a aquellos que no lo han hecho. En resumen, aquellos que realmente tienen una conexión con el Budismo deben ser superiores a los demás con respecto a su intención y conducta. Por favor, apliquen bien estas enseñanzas.

El Poder De La Motivación El apego, el odio, el engaño, la arrogancia, la envidia y nuestra percepción de ellos no tienen que ser vistos como cosas sólidamente establecidas en nuestras mentes. Sin embargo, no importa en qué actividades nos involucremos, en virtud de las condiciones de estas aflicciones mentales y sus tendencias habituales, siempre nos consideramos la persona más importante y pensamos de manera inadecuada. Así, tenemos muchos pensamientos impropios o engañosos que están conectados con los tres principales venenos mentales del deseo, el odio y el engaño. Sobre la base de estos pensamientos equivocados, tenemos ideas de obtener y disfrutar de cosas que consideramos indispensables. Cualquier cosa que hacemos para alcanzar estos objetivos está dominado por este objetivo inicial. De esta manera, no importa lo que hagamos, los resultados serán equivocados y absolutamente perjudicial para nosotros. Además, es sobre todo de estas aflicciones y pensamientos surgen las muchas formas de intentar dañar a los demás.

Por lo tanto, nuestros formas o estrategias para hacer las cosas siempre dependen de que tengamos el objetivo correcto y la motivación correcta. A veces esperamos que las condiciones favorables para nuestras estrategias vienen de fuera de nosotros, pero no existen externamente. No hay una entidad externa ya hecha, llamada "la manera correcta de hacer las cosas", que podamos recoger inmediatamente de alguna parte. No es algo que es producido por algunas personas y cuando necesitamos la forma correcta de actuar simplemente podemos salir a comprarlo o 19

estudiarlo. No creo que la forma correcta de hacer las cosas es algo que podemos absorber de esta forma.

Podemos encontrar condiciones favorables para cómo actuar correctamente de muchas fuentes, ya sea en forma de asesoramiento de diversas tradiciones espirituales o campos seculares del conocimiento. Sin embargo, este consejo solo representa útil en circunstancias, pero la forma genuinamente apropiada de actuar viene de nuestra motivación individual y de la manera en que vamos a lograr lo que necesitamos. Por lo tanto, tenemos que ampliar y abrir nuestra mente.

Si nuestra manera de actuar y alcanzar nuestros objetivos es o no es sin error depende principalmente de nosotros mismos, de nuestras propias mentes. No creo que dependa de ser concedido o no desde el exterior, o si lo hace o no existe externamente. Si tratamos de explorar nuestro camino desde el punto de vista de nuestras aflicciones mentales y los patrones de pensamiento que están de acuerdo con ellos, que son esencialmente sesgados y equivocados, es muy claro que vamos a extraviarnos y que la forma en que hacemos las cosas será inapropiado.

Por lo tanto, debemos tratar de cultivar una mentalidad diferente, que no carezca de amor, compasión y virtud. Si exploramos el camino desde la perspectiva de una motivación correcta e imparcial, creo que definitivamente podemos encontrar bienestar y una mente feliz en esta vida y también podemos ganar confianza en nosotros mismos y verdadera satisfacción.

Karma y Motivación Lo que todas las tradiciones espirituales tienen en común es el abandono de la no virtud y el compromiso en la virtud. Todas ellas hablan de manera muy similar de que la participación en hechos virtuosos conduce al resultado de la felicidad, mientras que la comisión de acciones negativas resultará en sufrimiento. En particular, el Budismo enseña un extenso y muy detallado relato de cómo funcionan la virtud y la no-virtud y qué resultados respectivos tienen.

Incluso dentro del Budismo hay varias descripciones de esto, pero la tradición Mahayana enseñó que el criterio principal para que una acción sea virtuosa o no virtuosa es si la intención es o no es virtuosa. Si tienes la motivación en tu mente es para ser de beneficio a los demás y que puedan llegar a disfrutar de la felicidad temporal, definitiva y de prosperidad, cualquier acción de cuerpo, palabra y mente que puedas realizar, todas estarán en el lado de la virtud. Pero si actúas con una mentalidad negativa, de una motivación que es afligida por ser celosa, maliciosa, competitiva, y etc. hacia los demás, hagas lo que hagas no será virtuoso. En resumen, si una acción es considerada como virtuosa o no virtuosa depende principalmente de la motivación subyacente o mentalidad que sea positiva o negativa. Los resultados de las buenas acciones también serán buenos, mientras que los resultados de las malas acciones serán negativos y dolorosos.

Cuando hablamos de la noción de karma (o causa y efecto), muchos de nosotros pensamos que esto sólo se refiere a acciones que se han acumulado de vidas anteriores. En otras palabras, el karma se identifica como lo que hemos hecho en el pasado. Sin embargo, la noción de karma no se limita a eso solo, sino que significa la acumulación de todas las acciones buenas y malas que se basan en las motivaciones virtuosas o no virtuosas de las personas individuales. Por ejemplo, ahora mismo estoy dando una charla de Dharma.

Cuando miramos esto de una manera superficial desde el exterior, otros considerarían hacer esto como una cosa virtuosa. Pero lo que vemos en el exterior es un mero reflejo de la virtud, como una imagen en un espejo. Si es o no verdadera virtud depende de la mente y la motivación real de la 20

persona que está dando esta charla. En cuanto a mí, mi motivación cuando les hablo viene del deseo de beneficiar a los demás. Si doy la charla con tal motivación, probablemente será virtuosa. De la misma manera, basándome en esta motivación, será posible que mi conducta física y verbal, al dar la charla, como mis gestos y la forma en que te miro, también sea virtuosa.

Sin embargo, si no tuviera una motivación altruista de beneficiarte, sino que dijera esta charla basada en una motivación que está afligida por cosas como un deseo de auto-engrandecimiento, avaricia o malicia, puede parecer algo virtuoso, pero en realidad yo no lograría nada más que irregularidades y no virtud.

El Buda enseñó: "Este mundo es el reino del karma — el karma se acumula ahora mismo y madura ahora mismo". En consecuencia, en general y en la actualidad, todos estamos en la situación de haber acumulado ciertos karmas y también de estar en el proceso de acumular constantemente nuevo karma. Basados en este proceso, todavía experimentamos muchos resultados del karma pasado, pero también hay muchas acciones que cometemos en el presente y que muy rápidamente se convierten en resultados tangibles en el presente.

Por ejemplo, en estos días, cuando un cantante mundialmente famoso entra en escena, muchos millones de personas se vuelven muy felices y están en un gran estado de ánimo. Desde la propia perspectiva de los cantantes, si su estado de ánimo y motivación son buenos, esto también se mostrará en su rendimiento general y todo ira muy bien. De esta manera, cuando tanto la expresión interna como la externa del intérprete están de acuerdo, muchos millones en la audiencia estarán en un estado de regocijo. Sin embargo, si el cantante tiene algunas dificultades mentales o físicas o sufrimiento, esto servirá como una condición que afecta negativamente su desempeño físico y verbal, sus expresiones físicas y la exhibición de sus habilidades. Entonces, sintiendo o viendo esto, muchos millones de personas no estarán entusiasmadas y llenas de alegría.

De esta manera, constantemente cometemos acciones en el presente y muchos de sus resultados serán experimentados como algo que también se puede ver directamente en el presente. Así, no sólo estamos en el proceso de acumular constantemente el karma en la actualidad, sino también de experimentar muchos resultados presentes de estas acciones en el presente. Si estas acciones se llaman "virtuosas" o "no virtuosas" se reduce principalmente a nuestra motivación y el pensamiento de ser bueno o malo.

Sin embargo, la pregunta es, ¿Si realmente podemos desarrollar una buena motivación y evitar motivaciones negativas, está bien no preocuparse por nada más? Desde un punto de vista, eso está bien, pero desde otro, este enfoque es dudoso. A través del desarrollo de una excelente motivación y el abandono de las malas motivaciones, podemos ser capaces de lograr una gran cantidad de excelente felicidad y bienestar con muchas maravillosas cosas agradables y felicidad.

Sin embargo, todavía hay muchas cosas que necesitamos lograr. Entonces, ¿Qué tiene de malo esto? Simplemente mediante la práctica de la virtud y la renuncia a la no-virtud, es muy difícil alcanzar la felicidad duradera, ultima y bienestar. Si carecemos de motivaciones negativas y hacemos algo positivo, en términos generales, podemos considerar esta acción como una acción virtuosa. Aunque esta acción puede representar la virtud para otras personas en términos de un momento determinado y situación, también puede haber algo en él que no es adecuado con respecto a ciertas personas, en el tiempo o situación. Si hay partes inadecuadas en esta acción, creo que incluso puede suceder que indirectamente se vuelve perjudicial para muchos seres sensibles. Por ejemplo, basado en la motivación para beneficiar a los demás, puedo construir un gran monasterio que alberga grandes departamentos para estudiar y practicar el Budismo para muchas personas que usarán estas instalaciones. Si mi motivación es pura, en un sentido general, ésta es una acción 21

virtuosa. En sí mismo, no hay nada de malo en todo. Sin embargo, muchas otras personas tienen sus propios intereses y situaciones diferentes, que están de acuerdo o no con el establecimiento de este monasterio. A veces es posible que el establecimiento de grandes instalaciones para estudiar y practicar se convierta en una condición para causar problemas a muchas otras personas.

De esta manera, aunque esa acción sea virtuosa en sí misma, todavía puede haber algún elemento de daño en ella y si es perjudicial para otros seres, no es buena. La razón de esto es que necesitamos reconocer las enseñanzas de Buda como caracterizadas por la compasión. Por lo tanto, si podemos abandonar todo el daño junto con su base y lograr los beneficios de los demás junto con su base, que es, por supuesto, lo mejor. De lo contrario, podríamos terminar dañando a otros con nuestras acciones, incluso si nuestras acciones no son equivocadas por nuestra parte. Si otros seres a quienes queremos ayudar no tienen una motivación positiva como la nuestra, a veces sucede que nuestras acciones no les convienen. Basado en que nuestras acciones se conviertan en condiciones temporales de esta manera, es posible que surjan situaciones perjudiciales.

Desde este punto de vista, entonces, nuestras acciones no están realmente de acuerdo con las enseñanzas Budistas, ya que no basta que nuestra propia motivación sea virtuosa y que hayamos abandonado las motivaciones negativas, pero la cuestión es si nuestras acciones son o no son perjudiciales para otros seres. Por lo tanto, es muy importante para nosotros abandonar seriamente los actos negativos y lograr los buenos en este sentido más amplio. No se trata sólo de tener una motivación pura, sino que debemos considerar si nuestra puesta en práctica de esta motivación es beneficiosa o perjudicial para los demás. Es muy importante investigar honestamente si nuestras acciones implican elementos egoístas o dañinos. De lo contrario, si solo nos centramos en nuestras nobles intenciones sin preocuparnos mucho de si el ponerlas en práctica es beneficioso o perjudicial para otros seres, es muy difícil que esto se convierta en el camino puro para lograr el estado de Budeidad o felicidad ultima y bienestar.

Por ejemplo, si tratamos a alguien que tiene algunos defectos personales, necesitamos reflexionar sobre si realmente hay una manera beneficiosa para nosotros de aconsejar y educar a esta persona para que él o ella pueda entrar en un camino recto e impecable. De lo contrario, si pretendemos tener una motivación pura y considerar los defectos de esta persona como sólo su propio problema personal, esto sólo se convierte en una condición para hacer esta persona más enojada y que no haya ningún resultado beneficioso de ello.

En cualquier caso, es crucial no dañar a los demás. Sin embargo, cuando reflexionamos sobre si en nuestra situación actual podemos hacer algo que completamente no perjudique a otros seres, esto es bastante difícil. Considerar nuestra subsistencia, para mantener nuestro cuerpo, necesitamos comer alimentos y también necesitamos mantener nuestra salud. Pero sobre la base de estas actividades, naturalmente, muchos seres sintientes son perjudicados. No hay manera de remediar este tipo de daño, una vez que nosotros como personas ordinarias hemos asumido esta existencia contaminada de nuestros cinco skandhas, que constituyen la verdad del sufrimiento. En este momento, no hay realmente nada que podamos hacer sobre este tipo de daño que se acumula en virtud de nuestra mera existencia. Aparte de aspirar y luchar por librarnos de este sufrimiento y existencia contaminada como los skandhas contaminados en el futuro, es muy difícil para nosotros en la actualidad poder realmente hacer algo que no sea dañino de ninguna manera.

Dada esta situación, hay muchas personas que simplemente se vuelven descuidadas, pero es muy importante que tratamos de no dañar a los demás lo mejor que podamos. Pensar que no somos capaces de hacer algo que no sea perjudicial para los demás de ninguna manera y abandonar por completo las actividades virtuosas es muy diferente de no poder evitar todo el daño completamente mientras se sigue haciendo esfuerzos para poder hacerlo. Por ejemplo, hay una gran diferencia entre 22

una semilla que no crece en un campo porque no la plantamos ahí debido a pensar que este campo no es un lugar para cultivar algo de todos modos y una semilla no crece en ese campo a pesar de haberla plantado ahí pensando que podría o no crecer este año.

En cualquier caso, si, desde nuestra perspectiva, vemos algo que no es perjudicial y lo podemos hacer, no importa si somos capaces de hacer un trabajo completamente perfecto o no, es crucial hacer esfuerzos para hacerlo. Si hacemos tales esfuerzos, tarde o temprano seremos capaces de hacer estas cosas perfectamente. No hay duda de que muchos tipos de actividades emprendidas en nuestra vida humana con el fin de mantener nuestros cuerpos son perjudiciales para otros seres y que no podemos evitarlo un cien por ciento en la actualidad. Sin embargo, si nos esforzamos por abandonarlas en el futuro, podremos desprendernos gradualmente de nuestros skandhas contaminados que implican sufrimiento y daño tanto para nosotros como para los demás y tarde o temprano habrá un momento en el que podremos lograr los skandhas puros y renunciar todo tipo de acciones realizadas con el fin de mantener nuestra supervivencia que son perjudiciales para los demás. Incluso si somos incapaces de realmente no dañar a otros, todavía es, por todos los medios, muy crucial para nosotros hacer esfuerzos para poder no causar daño eventualmente. Si lo hacemos así, nuestras actividades representan no sólo el logro de la virtud y la renuncia a la no-virtud desde nuestra propia perspectiva, sino que también se convierten en verdaderamente no perjudiciales para otros. En resumen, no sólo debemos preocuparnos por llevar a cabo las causas de nuestra propia pureza y bienestar todo el tiempo, sino que además debemos aplicar los métodos adecuados para lograr las raíces de la felicidad para todos los demás seres sensibles.

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¿La Felicidad Depende De Objetos Externos?

Los que estamos reunidos aquí somos todos practicantes Budistas, pero ninguno de nosotros está fuera de nuestro objetivo innato básico de desear alcanzar la felicidad y estar libres del sufrimiento.

Por lo tanto, hablando desde el punto de vista de un practicante Budista, no deberíamos tener las mismas motivaciones que la gente en general. Creo que sería muy excelente si practicamos el Dharma en esta vida y logramos un fruto profundo, porque tenemos esta gran oportunidad de practicar el Dharma, que otros no tienen.

Habiendo obtenido esta oportunidad, creo que también debe haber un fruto especial que es diferente a los de otros y debemos hacer esfuerzos para hacer que esto suceda. Es muy importante entender en este contexto que tenemos que hacer esfuerzos que van más allá de los de otras personas. Del mismo modo, necesitamos saber qué tipo de actitud y motivación debemos cultivar y mantener. La conclusión es que es nuestra responsabilidad practicar de esta manera.

En general, la gente común se centra en objetos externos para lograr la felicidad. Los Occidentales, en particular, tienen un sentido muy fuerte de apego al ego que se basa en objetos externos. Por supuesto, puede haber algún grado de logro temporal de felicidad y beneficio en la vida de alguien a través de asociarse principalmente con cosas externas.

Cuando hablamos desde el punto de vista de los practicantes Budistas en general, parecen ser personas felices. Por supuesto, eso no significa que pasen todo su tiempo solo riendo y sonriendo; también hay muchas dificultades al practicar las enseñanzas Budistas. Sin embargo, incluso si los practicantes Budistas encuentran problemas en el exterior, es posible que su felicidad interior permanezca inamovible por las condiciones externas. Creo que esta es la mayor ventaja de ser un practicante de Dharma.

Nuestra así llamada felicidad y alegría son sólo algo temporal; nuestra felicidad y alegría por ello son básicamente sentimientos fugaces. No podemos hacerlos durar o mantenerlos en el presente o en cualquier otro momento. Cuando obtenemos alguna felicidad o alegría en el presente, sentimos que es tan viva y real. Si alguien es alegre, podemos incluso ver esto desde el exterior de su apariencia. Sin embargo, sólo mirando su apariencia externa, es difícil saber si realmente son felices.

Es difícil decir si alguien es realmente feliz en su interior en virtud de disfrutar de buenas circunstancias o infeliz debido a no tener esas cosas a su alrededor. De la misma manera, es difícil decir si alguien es o no es verdaderamente feliz simplemente por sus expresiones físicas.

Obviamente no podemos juzgar esto por meros signos externos.

Por lo tanto, la única persona de quien nuestra felicidad o infelicidad no se oculta es de nosotros mismos, es nuestro propio asunto interno. Nuestra felicidad interior no es algo que es completamente dependiente de nuestro entorno externo, ni es enteramente dependiente de nuestro cuerpo físico u objetos externos. Por lo tanto, esta felicidad interior es muy importante de conseguir para los Occidentales, porque su situación es vivir en entornos muy ocupados, experimentando mucha presión y conmoción de sus energías psicofísicas y siempre tienen que esforzarse mucho en el trabajo cotidiano. De todo esto, llegan a estar agotados. Por lo tanto, necesitan alguna felicidad mental interna.

Si tenemos verdadera felicidad interior y paz, que no puede ser indicada externamente por nuestro cuerpo físico, esa felicidad y paz de la mente nunca serán agitadas o perturbadas, sino que se mantendrán estables, no importa cuán ocupado o agitado sea el ambiente, no importa cuánto 24

nuestras energías psicofísicas pueden estar en agitación y no importa cuán cansados y agotados estén nuestros cuerpos. Por lo tanto, supongo que podríamos decir que no hay otra opción que tener este tipo de felicidad interior.

Creo que es muy importante para todos los que viven en este siglo XXI, no sólo para las personas religiosas, buscar la paz interior y la felicidad, en lugar de dedicar la mayor parte de nuestro tiempo a investigar cosas externas.

Para lograr tal paz interior y felicidad, básicamente no es necesario tener fe en las enseñanzas Budistas y seguir el camino espiritual Budista. Lo que necesitamos es una mente estable, centrada y una habilidad para establecer y mantener una atención apropiada dentro de esta mente. Puedes encontrar muchas maneras de alcanzar la paz mental y la felicidad en otros caminos espirituales además del Budismo. Si confías en y estás practicando el Budismo, no necesito explicar más sobre esto. Sin embargo, hablando con aquellos que no están interesados en el Budismo en sí, puedes alcanzar la felicidad interior a través de otros caminos y medios adecuados. Por lo tanto, sólo tienes que contemplar sobre esto y luego hacer algún esfuerzo.

Entonces, ¿Cómo podemos realmente encontrar la paz interior y la felicidad? Podremos encontrarla si trabajamos de manera inequívoca en lo que es adecuado para lograrla y rechazamos lo que es desfavorable para ella. Esto es igual como en cualquier otra actividad en la que podamos estar involucrados, siempre necesitamos renunciar a lo que es inadecuado y adoptar lo que es propicio para ello.

Para decirlo simplemente, siempre se enseña, no sólo en el Budismo, sino en otras tradiciones espirituales, que los principales factores que hacen que nuestra mente se sienta inquieta, agitada y nos hacen pasar de la felicidad a otra cosa, son los venenos mentales internos. También podemos ver esto desde nuestra propia experiencia individual. Estos venenos son el deseo, el odio, el engaño y etc, que son las manchas o defectos de nuestra mente. Si hablamos directamente de estos venenos del deseo, el odio y el engaño, no podemos dejar de reconocerlos como algo realmente obvio cuando se hacen activos o surgen en nuestra mente fluyen en formas muy vívidas o ásperas. Así, cuando hablamos de deseo, odio y engaño que surgen o no surgen en nuestra mente, generalmente nos referimos a sus formas muy obvias y claramente manifiestas presentes o no.

Cuando estas aflicciones mentales surgen vívidamente, sabemos que traen mucho sufrimiento e infelicidad y son condiciones que perturban nuestra paz interior y nuestra felicidad. Por lo tanto, es importante aplicar los antídotos a estos venenos mentales que trabajan contra nosotros, que es la manera de abandonarlos gradualmente. Sin embargo, a veces es difícil experimentar la paz interior y la felicidad meramente en virtud de la ausencia de deseo, odio y engaño. Cuando normalmente no damos lugar a ninguna manifestación de ira, apego o engaño, nuestra mente está en un estado de ecuanimidad, o más informalmente hablando, sigue siendo "fresca". Sin embargo, en este caso es un poco difícil tener una experiencia de la verdadera paz y felicidad, sencillamente no nos estamos enfadados, etc., lo cual, en sí mismo, no es suficiente para dar lugar a una mente feliz.

Por esta razón, es muy importante no sólo evitar condiciones adversas como las anteriores, sino también participar en lo que es propicio para promover nuestra paz interior y la felicidad. Esto significa que debemos cultivar la bondad amorosa y la compasión. Si cultivamos adecuadamente estos factores favorables y por lo tanto hacemos esfuerzos tanto en renunciar a lo que es dañino como en lograr lo que es beneficioso, podremos alcanzar el objetivo de paz interior y felicidad de una manera fundamental.

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La mayoría de nosotros que estamos reunidos aquí hoy quizás no tengamos los tres venenos de deseo, odio y engaño que surgen activamente en nuestras mentes, pero todavía podemos sufrir de ser afligidos por algún sentido de insatisfacción, algún anhelo de felicidad o un sentido de carecer de algo dentro de nuestra mente. Por lo tanto, una vez más, la absoluta ausencia de las condiciones adversas representadas por los venenos mentales no es plenamente suficiente para sentirse verdaderamente feliz. Si somos capaces de desarrollar nuestra mente mediante la creación de las condiciones favorables para la felicidad interior, como el amor y la compasión, entonces podremos lograr tal felicidad. Es crucial entender esto.

Como he dicho antes, no he tenido la oportunidad de dar una charla durante un tiempo y como resultado me he vuelto algo hablador. No puedo hablar muy bien, pero sólo dije lo que vino a mi mente. Sin embargo, esto fue sólo una breve charla, pero si quieres algo más extenso, creo que el mejor tipo de conversación es si somos capaces de hablar con nosotros sobre la base de nuestra propia mente.

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El Beneficio De Conocer La Razón De Nuestra Práctica Como la mayoría de nosotros sabemos, Avalokiteshvara es uno de los que la tradición Budista llama "Bodisatvas." Avalokiteshvara es también una práctica Budista. Pero si tuviéramos que preguntar: "¿Cuál es realmente el significado de la práctica de Avalokiteshvara", la respuesta sería la bondad amorosa y la compasión. No hay práctica de Avalokiteshvara aparte de la bondad amorosa y la compasión.

Para hablar con franqueza, podríamos decir que cualquier persona en este mundo que, por motivación de bondad amorosa y compasión, se esfuerce por beneficiar a los demás, junto con cualquiera que practique la compasión, es un practicante de Avalokiteshvara. Esta es definitivamente una descripción apropiada. Corresponde a la realidad interna de lo que es Avalokiteshvara.

La práctica de Avalokiteshvara es especial porque está tan extendida. Debido a que es tan generalizada, es un buen método por el cual puedo crear conexiones dhármicas con otros. Hoy, para profundizar nuestra conexión dhármica de la bondad amorosa y de la compasión, le he ofrecido una transmisión de la lectura de Avalokiteshvara. Tengo confianza en que esto nos inculcará una conexión dhármica positiva.

En estos días cada vez más personas en el mundo se están interesando en la bondad amorosa y la compasión. Hoy, la bondad amorosa y la compasión son la base de la enseñanza por medio de la cual haremos una conexión.

El entrenamiento en la bondad amorosa y la compasión puede traer beneficios de largo alcance a nuestros caminos espirituales, pero también puede traer beneficios inmediatos a nuestra vida cotidiana. Sin embargo, la forma en que nos entrenamos en la bondad amorosa es de suma importancia. Básicamente, se podría decir que hay dos estilos a través de los cuales podríamos acercarnos al esfuerzo de cultivar la bondad amorosa en la compasión. En un estilo, tratamos de entrenar en la bondad amorosa y la compasión sin estar claro acerca de por qué debemos desarrollar estas cualidades. Más bien, tenemos fe en que sería una buena cosa de hacer y establecemos las prácticas con esta fe como nuestra principal motivación. En el otro estilo, buscamos las razones precisas de por qué cultivar la bondad amorosa y la compasión sería una buena cosa de hacer.

Este último enfoque es el más beneficioso. Para principiantes especialmente, la búsqueda de las razones por las que entrenaríamos en la compasión realmente trae adelante las cualidades más fuertes de las mentes. Para entender por qué esto es así, veamos el ejemplo de cómo podemos encontrarnos generando ira, una cualidad mental totalmente diferente de la compasión.

Cuando sentimos que alguien es nuestro enemigo, la mera identificación de esa persona como un enemigo no es suficiente para producir una ira o un odio intenso en nuestras mentes. Para producir una ira o un odio intensos, debemos recordar las cosas que nos hicieron, que nos llevaron a calificarlos de enemigos. Tenemos que recordar todas las acciones dañinas: tal vez nos golpearon con un palo o nos dieron una mirada horrible. Cualquiera que sea la situación, recordamos todas las cosas negativas que la persona nos hizo. Traemos este recuerdo a nuestras mentes una y otra vez. Es este recuerdo continuo de las razones por las que creemos que esta persona es nuestro enemigo lo que nos hace sentir, al final, un odio e ira intensos.

El proceso de generar compasión es en realidad muy similar, en términos del proceso básico por el cual se genera el sentimiento. Si simplemente intentamos comenzar con la idea de que la 27

compasión es buena y vamos a generar compasión con esta fe general, no surgirá en nosotros un fuerte sentimiento de compasión. Por el contrario, si tratamos de aclarar las razones por las que podríamos engendrar compasión y que estas razones formen la base de nuestra práctica, definitivamente tendremos un gran entusiasmo en nuestras mentes para cultivar más y más la compasión. Estaremos llenos de convicción, certeza y el deseo de fomentar nuestra compasión.

Por lo tanto, es importante que nuestra meditación sobre la bondad amorosa y la compasión vaya más allá de simplemente recibir una orden para practicar la meditación. Más bien, debemos ver claramente las razones por las que meditamos.

En los textos Budistas, se nos anima a cultivar la compasión por la razón de que todos los seres sintientes han sido nuestras madres. Nos anima a reconocer que todos los seres han sido nuestras madres. ¿Como puede ser? Para entender cómo todos los seres sintientes han sido en un momento dado nuestras madres, primero debemos entender el razonamiento detrás de la existencia de vidas pasadas. Este razonamiento se funda en el proceso causal por el cual se produce la conciencia.

Como seres humanos, tenemos dos componentes principales de nuestra existencia personal: tenemos un cuerpo y una mente. El continuum de nuestros cuerpos comenzó cuando las sustancias sutiles de nuestros padres se unieron en el vientre de nuestra madre. Pero no podemos decir lo mismo de la mente, porque la mente no es una sustancia física como es el cuerpo. La mente no está compuesta de ninguna materia física. Para tener la mente o la conciencia en el presente, tendría que haber habido una causa de la conciencia en el pasado. Algo inmaterial como la mente no puede ser producido por algo material, como las sutiles sustancias físicas de nuestro padre y nuestra madre.

Por otra parte, si nos fijamos en las similitudes y diferencias entre los gemelos, podemos ver que muchos gemelos son físicamente muy similares, pero en términos de la mente, pueden ser muy diferentes. Pueden tener diferencias distintas en términos de sus gustos, disgustos y sus disposiciones mentales. Aunque las sustancias físicas de las cuales sus cuerpos comenzaron eran similares, los dos gemelos deben necesariamente tener dos continuos mentales separados.

Por lo tanto, la causa de la mente debe ser un momento previo de la mente. La causa de nuestro presente momento de conciencia es el momento de la conciencia en el momento anterior. Si remontamos el continuo de nuestra conciencia al vientre materno, podemos ver que, aunque el continuo del cuerpo tuvo su comienzo con el encuentro de las sustancias regenerativas de nuestros padres, la mente que está presente en el vientre tendría que haber dependido en una causa de su propio tipo para ser producida. Por lo tanto, la conciencia presente en el vientre tenía que haber surgido de un momento previo de conciencia: la conciencia de la vida anterior. Es imposible que esa conciencia en el vientre haya sido producida al azar, sin causa alguna.

Cuando volvamos a seguir el continuo de nuestra mente, veremos que el proceso de la causalidad de la mente no tiene principio. No se puede identificar un punto en el que todos estos momentos de la mente comenzaron. Por lo tanto, también hemos estado tomando innumerables nacimientos en samsara a través de todos estos momentos de conciencia y no hay comienzo a la serie de nacimientos que hemos tomado.

Durante cada nacimiento individual, hemos tenido un padre y una madre que produjeron nuestro cuerpo físico y cuidaron de nosotros. Así, si nuestros nacimientos en samsara han sido innumerables, también debemos haber tenido innumerables padres y madres. Por lo tanto, entre todos los seres sintientes, no hay ninguno que no haya sido nuestros padres. Esto es lo que dicen las enseñanzas Budistas.

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Así como ningún ser sintiente no ha sido en algún momento un padre para nosotros, tampoco hay seres sintientes que en algún momento no hayan sido nuestros amables amigos. Cuando utilizamos la contemplación de las bondades pasadas de los seres sintientes como una razón para desarrollar la compasión, no hay regla que debamos absolutamente reflexionar sobre los seres sintientes que han sido nuestras madres o que han sido nuestras madres y nuestros padres. Podemos reflexionar sobre las relaciones que para nosotros representan el mayor grado de cercanía, amistad y amor.

Por ejemplo, había un gran maestro espiritual en el Tíbet cuya madre falleció a una edad muy temprana. Él fue criado por una tía que llegó a considerarla como la fuente de la mayor bondad y amor en su vida personal. Por esta razón, cuando se dedicaba a las contemplaciones tradicionales de la bondad amorosa y la compasión, utilizó el punto de referencia que le había dado más sentido experimentalmente: contempló cómo todos los seres sensibles han sido, en algún momento del pasado, su bondadosa y querida tía. El resultado de esta contemplación es el mismo resultado que nos esforzamos por obtener al contemplar a los seres sintientes como madres: el maestro cultivó una gran compasión por todos los seres sintientes.

También podemos seguir los pasos de este maestro contemplando a quien creamos que es la mayor fuente de amistad y bondad para con nosotros. No es el caso de que hemos recibido esta bondad solo en esta vida; hemos recibido bondad como ésta, a lo largo de todas nuestras vidas, de todos los seres sintientes. Si podemos entenderla cómo la bondad que hemos recibido, de cualquier fuente, está relacionada con todos los seres sintientes, eso es suficiente.

No importa cómo llegamos a la conclusión de que todos los seres sintientes han sido bondadosos con nosotros y por lo tanto son dignos de nuestra bondad amorosa y compasión, es importante involucrarse en este nivel de reflexión en primer lugar. De esta manera, cuando entramos en la práctica principal de generar compasión, la práctica será una que esté claramente informada por las razones correctas.

En aras de la conveniencia y a pesar de la advertencia antes mencionada, me referiré a la etapa inicial de desarrollar la apreciación de los seres sensibles, cuando meditamos en los seres sintientes como las propias madres. ¿Cuál es la medida o signo por el cual podemos saber que nos hemos visto inmersos en una profunda reflexión de la bondad de nuestra madre con los seres sensibles? ¿Cómo sabemos que hemos reflexionado suficientemente sobre este tema? Podemos estar sentados en un estado mental más o menos neutro. Mientras que estamos sentados de esta manera, podemos oír ladrar a un perro afuera. Si, sin artificio, pensamos automáticamente en el perro: "Esa es mi madre", hemos llegado a la culminación de contemplar a todos los seres sintientes como nuestras madres. Si escuchamos a un pájaro cantando afuera en un momento en que ni siquiera estamos meditando sobre la compasión y pensamos naturalmente en nosotros mismos del pájaro: "Ésa es mi madre", entonces nuestra práctica de conocer a los seres sensibles como nuestras madres ha alcanzado su madurez plena.

Creo que también es útil notar que, aunque en general todos los padres son bondadosos, debemos reconocer que hay algunos padres humanos no son modelos de bondad hacia sus hijos. Además, algunos tipos de seres sensibles, como los animales, en realidad no son padres de su descendencia en absoluto. Los jóvenes se separan de sus padres inmediatamente después del nacimiento y son capaces de levantarse por si mismos. Sin embargo, los ejemplos de la madre en las enseñanzas Budistas sobre bondad amorosa y compasión deben ser entendidos para invocar los mejores modelos de maternidad, o paternidad, en el reino humano. Una vez más, el propósito de la contemplación es recordar situaciones en las que hemos sido receptores de gran bondad y afecto. La mayoría de los padres en el reino humano están a la altura de este ideal.

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Cuando tenemos estos padres, recibimos una enorme bondad y ayuda con respecto a la ropa, la comida, la capacidad de hablar y de innumerables otras maneras. Podemos entender esto a través de nuestra experiencia.

En términos generales, cuando las personas se encuentran en una situación en la que sus vidas son salvadas por otra persona, consideramos a los que nos salvan la vida como héroes que son increíblemente bondadosos con nosotros. Reservamos un alto nivel de respeto y aprecio por las personas que salvan vidas. Pero si reflexionamos cuidadosamente sobre nuestra relación con nuestra madre, veremos que ella ha salvado nuestras vidas cientos de veces. En el caso de los seres humanos, desde el momento en que dejamos el vientre literalmente dependemos de nuestras madres para sobrevivir todos los días. Porque si nuestras madres nos abandonaran inmediatamente al nacer, seguramente moriríamos. Por lo tanto, nuestras madres nos han salvado de la muerte literalmente cientos de veces. Para cada día que pasó mientras estábamos bajo su cuidado, hay otro ejemplo de nuestra madre rescatándonos de la muerte.

Así, todos los seres sintientes que han sido nuestros padres nos han extendido este nivel de bondad. Sin embargo, podríamos estar tentados a refutar la validez de contemplar esta bondad debido a la conclusión lógica de que también hemos sido buenos padres para los seres sintientes.

Podemos pensar: "Está bien que los seres sintientes hayan sido mis padres bondadosos en el pasado, pero ¿Por qué estar especialmente agradecido con ellos cuando, por la misma lógica, también he sido un padre bondadoso para todos y cada uno de los seres sensibles?" Ciertamente no hay ningún defecto lógico en pensar de esta manera, pero debemos examinar dónde está el beneficio más grande. No nos dedicamos a estas contemplaciones de bondad amorosa y compasión para crear una lógica hermética. Nos dedicamos a estas contemplaciones con el fin de obtener beneficios al aumentar nuestra bondad amorosa y nuestra compasión. Por lo tanto, aunque es cierto que podríamos pasar todo nuestro tiempo pensando en lo amables que hemos sido con los demás en el pasado, está claro que nuestra mente recibirá un mayor beneficio centrándose en apreciar la bondad de los demás. Pues es esta apreciación la que es la puerta de entrada al desarrollo de la ilimitada bondad amorosa y compasión.

Como hemos comentado anteriormente, el principal factor que nos preparará para generar provechosamente bondad amorosa y compasión por los seres sintientes es conocer las razones por las cuales esa bondad amorosa y compasión son sensatas y valiosas. Si tratamos de generar compasión por los seres sintientes sin conocer las razones, es un triste enfoque.

Cuando conocemos las razones de nuestra práctica, nuestra práctica se vuelve mucho más beneficiosa. Si los razonamientos, que he explicado anteriormente no son beneficiosos, entonces debes olvidarlos. Cualesquiera que sean las razones que uses, es esencial aplicar la práctica del Dharma directamente a tu propio flujo mental. En conclusión, aspiro que habrá algo de lo que he dicho aquí que será de un pequeño beneficio para sus mentes.

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La Importancia de la Determinación para Beneficiar a Los Demás Entre los que están reunidos hoy aquí, en la vida individual puede haber la posibilidad de quedar exhaustos por el sufrimiento y por muchos pensamientos de insatisfacción. Sin embargo, generalmente somos autosuficientes, hemos encontrado suficiente felicidad para nosotros y aunque pueden haber ciertos problemas, no hemos caído en ninguna dificultad extrema. Hemos estado viviendo en una situación comparativamente buena. Por lo tanto, en la actualidad,nos hemos encontrado con la felicidad y carecemos de mayores dificultades. Por supuesto, deseamos seguir manteniendo esta felicidad en el futuro, no separarnos de ella y siempre guardarla con nosotros.

También esperamos evitar incluso un poco de sufrimiento. Estas esperanzas están continuamente en nuestra mente y sentimos que debemos mantener esta situación segura.

Hablando de nuestra experiencia en la vida, a veces cuando vemos a personas que tienen sufrimientos y dificultades, conozcamos a esas personas o no, de repente sentimos compasión. No tenemos una orden de sentir eso de nadie, ese sentimiento surge espontáneamente. Además, este sentimiento surge no sólo para otros seres humanos; incluso si vemos a los animales sufriendo, la compasión por ellos surge naturalmente. Creo que es acertado decir que todos tenemos esa compasión.

Por lo tanto, creo que este tipo de sentimiento nos da un mensaje claro. A partir de este mensaje especial, aprendemos que, para vivir en paz y felicidad, debemos confiar en otros seres. Tomemos a alguien que tiene una buena vida con condiciones armoniosas y no tiene que confiar en otros para su propia felicidad. Esa persona vive en condiciones estupendas, pero cuando ve a otros seres sufriendo, de repente se dará cuenta de que su vida no es satisfactoria meramente en virtud de un entorno agradable y circunstancias. Pueden tener siempre un sentido de insatisfacción si no pueden liberar a esos otros seres del sufrimiento.

Déjame contarte una historia ilustrativa. Es posible que hayas oído hablar de Sarnath, el lugar donde el Buda dio su primera enseñanza a sus discípulos. Debido a este hecho, es un lugar sagrado para todos los Budistas. Sin embargo, se considera que es tan especial no sólo por la primera enseñanza de Buda, sino también en virtud de esta historia asombrosa, que también ocurrió en el mismo lugar agradable cuando el Buda estaba practicando en el camino en una vida anterior antes de su iluminación. En ese momento, Sarnath antiguo fue gobernado por un rey llamado Kashi Narash, que le gustaba mucho la carne de ciervo. Por lo tanto, sus ayudantes mataron muchos ciervos y ofrecieron la carne a la cocina real. Durante ese tiempo, cuando el Buda estaba en el camino de Bodisatva, tomó el nacimiento como un rey ciervo. Debido al gusto de los reyes por la carne de ciervo, muchos ciervos fueron disparados todos los días y poco a poco cientos y miles de ciervos perdieron la vida.

El rey ciervo tenía gran compasión hacia ellos, así que un día fue a ver al rey. Como era un Bodisatva, tenía una cualidad extraordinaria, que era el fruto de haber acumulado mérito en sus muchas vidas anteriores. Por el bien de otros venados, pudo conversar con el rey en lenguaje humano. ¿Le preguntó, "Su Majestad, cuántos ciervos necesita en un día?" El rey respondió: "Necesito la carne de un ciervo entero al día para mi comida." El rey ciervo dijo: "No tienes que cazar cientos de ciervos al día para tu comida. Dame permiso y enviaré un ciervo para tu comida todos los días. El rey comprendió la situación y aceptó la sugerencia del rey ciervo. Después de esto, el rey ciervo comenzó a enviar un ciervo todos los días para la comida del rey y de esa manera, no había necesidad de que perdieran la vida muchos ciervos todos los días. De esta manera, todos los ciervos fueron, uno tras otro, al rey.

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Un día, la elección cayó sobre una cierva embarazada, pero en lugar de ir al rey, se quedó en un rincón y lloró. El rey ciervo la vio llorando y empezó a sorprenderse por esto, porque cuando llegó el momento de que los otros ciervos fueran al rey, todos fueron felices para mostrar respeto por la orden del rey ciervo y porque sabían que la vida de muchos otros venados sería segura. El rey ciervo preguntó a la cierva embarazada: "¿Qué te hizo llorar, cuando llego tu turno de ir al rey?"

Ella respondió: "No estoy llorando porque tengo miedo de perder mi vida; me preocupa el joven que está en mi vientre. Me siento triste por mi hijo, porque no es el momento para que mi hijo muera. Hay muchas cosas que ver en el mundo. Mi hijo va a morir sin ver jamás la hierba verde que tanto nos gusta comer. Mi hijo ni siquiera podrá caminar sobre la tierra con mi familia. Por eso estoy triste, pensando en todo esto.

Cuando ella le dijo esto, el Bodisatva rey ciervo sintió una gran compasión y le dijo: "No tienes que ir hoy." Sin embargo, él no envió a nadie más ese día, pero decidió ir él mismo en lugar de la cierva embarazada. Cuando llegó a la cocina real, el cocinero del rey lo vio y no pensó que estaba allí para ofrecer su propia carne. Pensó que el rey ciervo podría tener algo que decir al rey y así lo envió dentro de la habitación del rey. El rey ciervo fue al rey y le dijo la razón por la cual él vino. El rey dijo: "Deberías haber enviado otro ciervo en vez de la cierva embarazada. ¿Por qué has venido?

"El rey ciervo respondió:" Hoy no es su turno de venir a morir. Tienen por lo menos veinticuatro horas para vivir sus vidas en el mundo y algunos tienen meses y años. No podía soportar enviarlos.

Pensé que era injusto hacerlo y por esa razón vine aquí.

Una vez que el rey comprendió la situación, pensó: "Las enseñanzas de las escrituras dicen que matar a los humanos es una falta mayor que matar a los animales. Sin embargo, sólo para llenar nuestros estómagos y traer placer a nuestras lenguas mañana y mediodía, matamos y disfrutamos la vida de animales sin atención. Probablemente soy el peor ejemplo de hacer daño a los animales."

Pensó que el rey ciervo era un símbolo de amor y al inspirarse, renunció a dañar a los ciervos y a comer su carne. A continuación, creó un parque de ciervos para que los ciervos puedan disfrutar de sus vidas sin daño. Por lo tanto, en Sarnath, como un monumento, incluso hoy todavía podemos ver ese parque de ciervos. He estado ahí varias veces.

Por lo tanto, esta breve historia muestra que simplemente tener suficientes cosas materiales para nuestra vida no puede completar nuestras vidas. Necesitamos un corazón fuerte para afrontar los problemas y sufrimientos de los demás. Esto es muy importante y necesario, debido a las muchas razones mencionadas en la historia. La motivación de tomar el sufrimiento de los demás no es difícil, ni es la causa de los problemas. Más bien, necesitamos fortalecer nuestra motivación para enfrentar cualquier problema que haya. Necesitamos una apertura mental que acomode lo bueno y lo malo. Por ejemplo, cuando están enfermos por algún tipo de enfermedad, la mayoría de las veces los pacientes son curados por su determinación y fuerza mental, más que por la medicina.

En el Tíbet, si cogemos frío, en lugar de tener una mala actitud y deprimirnos, decimos que, si comemos bien sin temor, entonces nos pondremos mejor y la gripe desaparecerá. No sé si la gripe desaparecerá por medio de esto, pero el dolor de la enfermedad será algo pacificado. No tenemos que ser tan temerosos. Si pensamos que hemos cogido la gripe, el pánico, sólo hará que nuestra enfermedad vaya de mal en peor. Como decimos, la condición de esa gripe se convierte en la causa del surgimiento de todas las enfermedades.

Sin embargo, si no somos capaces de tener la fuerza de mental para afrontar las dificultades de este mundo, será difícil disfrutar de la felicidad. Por lo tanto, debemos fortalecer nuestro poder mental por el bien de todos los demás seres sensibles. Tenemos que tener confianza en nuestra motivación para beneficiar a otros seres, sin pensar que podría ser beneficioso para algunos seres o quizás no. Si aplicamos la motivación profunda por el bien de los demás, el principal beneficio es para nosotros. Creo que esto es muy importante tener en cuenta.

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La Compasión Es La Raíz De Toda La Práctica El Buda presentó los tres cestos como vehículos para sus enseñanzas. Las enseñanzas que estos cestos contenían se conocen como los tres entrenamientos. Todas estas enseñanzas se basan en abstenerse de dañar a los demás y participar en ayudar a los demás. Por lo tanto, es de gran importancia para los Budistas tener estos dos principios como base de su práctica. Las raíces de la práctica Budista son la actitud del altruismo y la no violencia. En otras palabras, las raíces de la práctica Budista son la bondad amorosa y la compasión.

De entre estas dos cualidades, creo que la compasión es la principal; en general, desarrollamos el amor benevolente basándonos en la compasión. Al principio, por lo tanto, la compasión es en un sentido más importante. Nuestra compasión debe tener un foco amplio, incluyendo no solo a nosotros mismos, sino también a todos los seres. ¿Por qué debe incluir a todos los seres sintientes? Porque todos los seres sintientes, uno mismo y los demás, quieren ser felices y estar libres de sufrimiento. Este deseo básico es el mismo para todos. Sin embargo, la mayoría de los seres sensibles que vemos en la actualidad experimentan sólo el sufrimiento; no pueden obtener felicidad. Así como tenemos el deseo de eliminar el sufrimiento en nuestra propia experiencia y disfrutar de la felicidad, meditando sobre la compasión llegamos a ver que todos los demás seres también tienen este deseo. Así que los otros seres no sólo son dignos de nuestra compasión, sino que también son la causa de que sea posible nuestra meditación sobre la compasión.

Según las enseñanzas del Mahayana, todos los seres sintientes son "Nuestros padres del pasado, presente y futuro." Esto significa que, de todos los seres sintientes, algunos han sido nuestros padres en el pasado, algunos son nuestros padres actuales y otros serán nuestros padres en el futuro; no hay ningún ser que que al final no sean nuestros padres. Por esta razón, todos los seres sintientes tienen una conexión de afecto hacia nosotros. Tienen una conexión de bondad hacia nosotros. Estos padres afectuosos y bondadosos están atrapados en un estado de sufrimiento, incapaces de actualizar su deseo de felicidad. Es crucial para nosotros comenzar a meditar en la compasión por ellos, en este mismo momento. Creo que esto explica claramente por qué es necesario incluir no sólo el beneficio de nosotros mismos, sino también el beneficio de los demás en el propósito de nuestra meditación sobre la compasión.

Cuando practicamos las meditaciones sobre la compasión, no es suficiente para nosotros simplemente sentir una sensación de compasión en nuestras mentes. Debemos llevar nuestra meditación sobre la compasión hasta el nivel más profundo posible. Para hacer que nuestra compasión sea lo más profunda posible, reflexionamos sobre el sufrimiento de los seres sintientes en los seis reinos del samsara. Estos seres sensibles que están sufriendo un sufrimiento tan intenso son los mismos seres que son nuestros padres bondadosos del pasado, presente y futuro. En resumen, todos estos seres sintientes son individuos con quienes estamos conectados Por lo tanto, puesto que estamos conectados con todos estos seres, es posible para nosotros fomentar nuestra conexión con ellos, trayéndoles beneficio. La conexión más excelente que podríamos hacer sería cultivar el corazón de la compasión por ellos y pensar en maneras de reducir su sufrimiento. Reflexionando sobre nuestra conexión con estos seres, debemos generar una compasión que no pueda soportar su sufrimiento. Esta gran compasión insoportable es extremadamente importante. Sin ella, podríamos sentir una sensación de compasión en nuestras mentes de vez en cuando, pero esta sensación no producirá todo el poder de la compasión. No puede constituir la base de una práctica global.

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Por otro lado, una vez que la compasión insoportable nace en nuestros corazones, inmediatamente seremos obligados a la acción altruista. Comenzaremos automáticamente a pensar en cómo podemos liberar a los seres sintientes del sufrimiento. Por lo tanto, la forma de desarrollar el altruismo es meditando en la compasión. Cuando nuestra compasión se vuelve genuina y profunda, nuestras acciones para el beneficio de los demás no requerirán ningún esfuerzo y estarán libres de dudas. Por eso es tan crucial para nosotros profundizar nuestra práctica de la compasión hasta que nuestra compasión se vuelva insoportable.

A diferencia de nuestro enfoque habitual de la compasión, donde meditamos aquí y allá sobre la noción general de que los seres sintientes experimentan el sufrimiento, la compasión insoportable penetra y mueve nuestro corazón. Si viéramos a alguien atrapado en un incendio, no pospondríamos nuestra asistencia a esa persona. Justo entonces y allí, de inmediato comenzamos a pensar y participar en formas de extraer a él o ella del fuego. Del mismo modo, con una compasión insoportable, somos testigos del sufrimiento de todos los seres sintientes de los seis reinos e inmediatamente buscamos maneras de liberarlos de ese sufrimiento. No sólo intentamos genuinamente liberarlos del sufrimiento; también estamos completamente dispuestos a soportar cualquier obstáculo que encontremos en nuestro camino para liberarlos. No nos sentimos molestos por las complicaciones y las dudas.

Todos los seres sintientes tienen esa base compasiva. Incluso las personas que generalmente consideramos malhumoradas tienen compasión; simplemente no han traído su compasión básica a un nivel refinado. Si la gente malhumorada no tuviera compasión en absoluto, sería imposible para ellos desarrollar su compasión practicando en el camino. Todos los seres tienen compasión, pero su puerta al dominio de la compasión ha sido bloqueada hasta ahora. Así que aunque parezca que algunas personas no tienen compasión alguna, todo el mundo tiene al menos una pequeña semilla de compasión. Esa pequeña semilla puede llegar a ser una gran compasión; el potencial que todos tenemos por la gran compasión puede ser manifestado.

Aunque los grandes y nobles seres pueden dejar que todo el potencial de la compasión brille a través suyo, nosotros los seres ordinarios no podemos. Aunque tenemos la semilla de la compasión, no tenemos la compasión que queremos. Precisamente cuando necesitamos más compasión, no podemos acceder a ella; la puerta de nuestra compasión está cerrada.

Para hacer que nuestra compasión sea fuerte y para que nuestra semilla de compasión madure, necesitamos el camino. Cuando entramos en el camino de la compasión, comenzamos a conectar con la compasión que necesitamos para ayudar a los demás y comenzamos a desarrollar la compasión que necesitamos para alcanzar la iluminación. Ya tenemos compasión, Bodichita, sabiduría y muchas otras cualidades positivas, sin embargo, nuestras aflicciones mentales la mayoría del tiempo son mucho más fuertes que todas las cualidades. Es como si las aflicciones hayan encerrado todas nuestras cualidades positivas en una caja.

Un día, cuando abrimos esa caja y surgen todas nuestras buenas cualidades, no tendremos que ir buscando nuestra compasión. No está disponible para su compra en ningún lugar. Descubriremos que la compasión está presente en nuestras mentes espontáneamente. Una riqueza de excelentes cualidades se pondrán a nuestra disposición.

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Apreciando A Todos Los Seres Sensibles Avalokiteshvara es el Bodisatva que representa el gran corazón compasivo de todos los Budas, así que su verdadera naturaleza esta llena de amor y compasión. Por lo tanto, cuando se realiza la práctica de Avalokiteshvara, es muy importante para nosotros entender cómo cultivar la compasión.

Para desarrollar una buena práctica de amor y compasión, habiendo recogido las causas y condiciones para la práctica, es necesario ser capaz de fomentar nuestras semillas innatas de amor y compasión, que es como una preparación para que florezcan el amor y la compasión. En general, si tenemos o no tenemos el amor y la compasión plenamente cualificados como se explica en el Budismo, la mayoría de nosotros tenemos un cierto grado de amor y compasión que coincide con o es similar a él; es sobre la base de este potencial que nos involucramos en la práctica Budista.

Aparte de seguir desarrollando y potenciando la semilla de amor y compasión que ya tenemos en nuestras mentes, no necesitamos preocuparnos por desarrollar ningún otro sentido inspirado religiosamente de "amor" y "compasión" como algún tipo de disciplina espiritual formal.

Antes de que el amor y la compasión por los demás puedan surgir en nuestra mente, primero debemos pensar en los demás como agradables, positivos y encantadores. Para poder tener pensamientos positivos sobre otros seres, debemos investigar la relación entre nosotros y los demás en una amistad afectuosa. Debemos ver que el principio de una relación que se produce en esa amistad es el mutuo intercambio de beneficios y ser amigable de una manera armoniosa entre sí.

Cultivando una relación de ese tipo, los pensamientos agradables de unos sobre los otro surgen naturalmente. Esto es lo que se entiende por amor y compasión.

Cuando hablamos de esto desde el punto de vista Budista, no sólo generamos estos pensamientos agradables sobre una o dos personas, sino para el vasto reino de todos los seres sensibles en el universo cuyo número es tan ilimitado como el espacio. Si no podemos hacerlo, entonces deberíamos al menos dar lugar a pensamientos positivos para todos los tipos de seres que viven en este mundo. Antes de que podamos crear este tipo de pensamientos, necesitamos saber si existe o no una relación cariñosa de valoración mutua y aprecio entre nosotros y todos estos seres. Si existe esta relación, se generarán pensamientos positivos.

Con estos pensamientos positivos viene la mentalidad básica de desear que los otros seres tengan felicidad y estén libres de sufrimiento. De esta manera, llegamos a tener una conexión afectuosa con todos los seres sintientes. Para que esto suceda, lo principal es reconocer que todos los seres sintientes tienen la naturaleza de ser beneficiosos para nosotros y de mostrarnos una gran bondad.

En este sentido, se enseña en las escrituras Budistas que ni siquiera hay un solo ser sensible que no haya sido nuestro padre, nuestra madre, nuestro familiar y nuestro amigo.

Hay una historia de la época del Buda Shakyamuni que ilustra este punto. Un día, mientras caminaba en sus rondas de limosna, el Buda llegó a un camino al otro lado del cual una anciana estaba haciendo algún trabajo agrícola. Al encontrarse con el Buda al lado del camino, inmediatamente pensó en él como su hijo. "¡Mi hijo! ¡Mi hijo!" Gritó y corrió hacia el Buda, tratando de abrazarlo, pero los asistentes del Buda detuvieron a la anciana en su camino. Nada como esto antes le había sucedido a Buda, así que su séquito le preguntó cuál podría ser la razón de tal cosa. "Esta anciana era el renacimiento de mi madre hace quinientos años" respondió el Buda.

Las causas de que esta anciana mujer se encontrara con el Buda cara a cara de esta manera eran sus tendencias habituales latentes de haber sido madre e hijo en una vida anterior. Debido a la extraordinaria capacidad y poder de los Budas, este potencial fue despertado y ella vino otra vez a 35

ver al Buda como su hijo. El Buda es una persona que no habla falsedad y que ha abandonado la hipocresía y aunque fue hace quinientos años, seguramente la conexión madre-hijo todavía existía.

Todos nosotros tenemos una buena conexión de afecto con todos los seres sintientes de la misma manera. Tanto si lo sabemos como si no lo sabemos, todos hemos sido madres y padres el uno para el otro y por lo tanto tenemos muchas conexiones cariñosas y amistosas con todos los seres sintientes, aunque no podamos explicarlas. En resumen, ni siquiera hay un solo ser que no haya sido nuestro padre y madre en una relación afectuosa y amistosa.

Sin embargo, no es sólo por el hecho de que todos los seres, sin excepciones, han sido nuestros padres, que debemos tener gran gratitud por su bondad, sino que hay muchas más razones para pensar en ellos con gratitud. Por lo general, las madres y los padres realmente tienen mucho amor y afecto genuino por sus hijos. Además, la mayoría de los seres que vagan en samsara que necesitan mucho cuidado, especialmente como los niños, dependen de sus madres y padres para su sustento y bienestar. Puesto que esto es generalmente cómo es, debemos considerar a los padres con gratitud debido a su gran bondad para nosotros en mente y acción. En particular, generalmente consideramos que esta bondad nos proporciona comida, ropa, nos enseña a hablar, etc. Pero podríamos decir que su mayor bondad es que somos amados, cualquier clase de persona que sea seamos.

Cuando tememos por nuestra vida o nos acercamos a la muerte y alguien nos salva de ese peligro, esa persona única viene a ser valorada como habiéndonos proporcionado una bondad muy especial. El haber salvado nuestra vida una vez lo consideramos una gran bondad. Pero ¿Qué pasa con todos los padres que nos alimentaron y de quién dependíamos para el cuidado incontables veces? Si no fuera por cuidar de nosotros, no hubiéramos podido sobrevivir. Es por ese cuidado que tenemos una vida para vivir. Nuestros padres no sólo cuidan de nosotros por un día, sino que nos cuidan año tras año, mes a mes; cada día estamos protegidos por nuestros padres, lo cual es una enorme gran bondad.

Así, cuando otros seres sintientes se convierten en nuestros amigos cercanos o nuestra madre o padre, son muy bondadosos con nosotros, pero no sólo entonces. Debemos considerarlos como extremadamente bondadosos incluso cuando no son nuestra madre o padre. Si lo miramos desde el punto de vista de esta vida humana actual, excepto por algunos amigos y parientes como nuestra madre y nuestro padre, todos los seres sintientes no son obviamente nuestros parientes directos, mucho menos nuestra madre o nuestro padre. Pero aún así digo que todos estos seres son extremadamente bondadosos incluso cuando no son nuestra madre o padre. ¿Porqué es eso?

Para responder desde una perspectiva amplia, cuando pensamos en todos los seres sintientes cuyo número es insondable como el cielo, debemos considerar la cuestión desde el punto de vista de una familia individual. Si un individuo tiene felicidad y bienestar, aparte de depender mutuamente de todos en esa familia, es extremadamente difícil que esa felicidad sea creada por una sola persona.

Del mismo modo, como nacemos en esta tierra, si todo el ambiente y la sociedad de este mundo disfrutan de la felicidad y el bienestar, entonces la felicidad y el bienestar también surgirán para las personas individuales. Pero si el ambiente se convierte en una causa de hostilidad o daño, habrá sufrimiento, penurias y surgirán dificultades.

Invariablemente, la felicidad de un ser sensible depende de la felicidad de otros seres sensibles.

Tan pronto como nacemos en este mundo, cualquier alimento, ropa y conversación, cualquier tipo de nombre y fama que queramos y necesitamos, por nuestra cuenta no podremos lograr nuestra felicidad y bienestar sin depender de otros seres sensibles. Así, desde el momento en que entramos en este mundo, la felicidad y el bienestar pueden crecer sólo sobre la base de los demás, pero no 36

pueden ser plantadas firmemente por un solo individuo independientemente. Necesitamos confiar en todos los demás seres.

Así, aunque todos los seres sensibles de este mundo no son nuestras madres y padres en este tiempo, de una manera u otra todos ellos nos muestran alguna bondad y se convierten en la fuente de nuestra felicidad y bienestar. Cuando se convierten en las condiciones para nuestra felicidad y bienestar, hablamos de ellos como siendo muy bondadoso con nosotros. Así que cuando algún beneficio viene a nosotros a través de otros seres sintientes, es muy conveniente considerar a todos estos seres como muy bondadosos. Por otra parte, sin embargo, muchos daños y dificultades también pueden llegar a nosotros a través de otros seres sintientes y luego nos aferramos a un pensamiento de un tipo familiar. Sentimos desprecio por esos otros seres sintientes, lo que conduce a la ira y la agresión. Sentimos desprecio y pensamos que lo que está sucediendo no es correcto. Ese tipo de pensamiento surge, ¿No es así? ¿Por qué surge? Porque si está bien pensar que los demás son muy bondadosos cuando nos benefician, entonces no hay ninguna razón por la que no deberíamos pensar que está bien considerarlos como malos cuando nos hacen daño. En términos generales, no es irrazonable pensar de esa manera, ya que nos llega mucho daño debido a otros seres. Además, la mayoría de los seres sintientes no han entrenado sus mentes y no piensan en términos de amor y compasión para sí mismos y para los demás.

Así que cuando nos surgen muchos problemas debido a eso, desde la perspectiva de estas dificultades creemos que los otros seres son malos. Pero, por otro lado, esta manera de pensar sólo nos causará miseria. No sólo promoverá la infelicidad, tampoco es de ningún beneficio para nosotros en absoluto. Por otra parte, ya nos encontramos con muchos diferentes tipos de dificultades y sufrimiento, por lo que no es necesario añadirlos en absoluto. No necesitamos buscar el dolor y el sufrimiento en el mundo, ¡Cae sobre nuestras cabezas todo el tiempo! Por un lado, los seres humanos tienen un juicio extraordinario; pensamos que es muy importante esforzarnos por lograr una felicidad perfecta que es diferente de la de otros seres. ¿Qué otra razón debemos tener para practicar las enseñanzas Budistas? Habiendo pensado en obtener la felicidad, debemos centrar nuestra atención en ella. Si pensamos sólo en términos del daño que puede o no nos puede llegar, hay muchos ejemplos y razones que muestran que ese pensamiento no es beneficioso y que debido a ello ocurren muchas cosas negativas. En cambio, si pensamos acerca de cómo otros seres nos proporcionan beneficios, podemos nutrir una motivación que sea útil tanto para nosotros como para esos seres.

Tenemos que considerar cuál de estas dos maneras de pensar es la que principalmente nos trae más beneficios. Creo que es muy importante que elijamos entre pensar en términos del daño que proviene de otros seres y pensar en términos de los beneficios que provienen de ellos. Si comparamos ser egocéntricos o simplemente seguir nuestros propios deseos con la búsqueda de un beneficio real para nosotros y para los demás, a largo plazo es el último el que funciona bien.

Considerar la siguiente experiencia de un orador profesional que es una persona instruida o un consultor que da consejos sobre asuntos mundanos y es un conferenciante experto. Supongamos que un día esta preparándose para dar una charla en un gran hotel. Muchos hombres de negocios muy conocidos, gente famosa y distinguidos académicos habían planeado venir al discurso. Pero supongamos que el gerente del hotel es codicioso y quiere un poco más de dinero, así que decide aumentar el precio del alquiler por tener el discurso en el hotel. El conferenciante probablemente se pondría un poco enojado con esto, ¿No les parece? Si se enojara, pero pensara bien en lo que debía hacer, probablemente le daría una respuesta astuta al gerente, como: "Hoy en día, todo el mundo se concentra en la riqueza del mercado. Alguien como yo que da conferencias en su hotel ofrece mucho a su negocio. Hoy en día, todo el mundo se centra en lo importante que es perseguir dinero, 37

pero hoy, si así es como lo vas a interpretar, no daré mi discurso en tu hotel, sino que hablaré en otro hotel. Ya no podrás invitar a tantas personas a su hotel y perderás el patrocinio de los muchos eruditos y personas famosas que habitualmente vienen a su hotel. Deberías pensar en lo que es más rentable."

Ahora, si dijo algo así, el gerente, preocupado por sus ganancias, podría olvidarse de aumentar el alquiler y podría incluso bajarlo. Pero supongamos que el conferenciante habló de otra manera, siendo muy directo y preocupado sólo por sus propios beneficios. Entonces, porque ambos estaban siendo egoístas, ninguno de los dos se rendiría al otro y ambos perderían. En términos de pensar acerca de su propio beneficio, así como el de los demás involucrados, estas personas deben centrarse en la mejor manera de lograr este beneficio. Si son capaces de hacerlo, es probable que ocurra un resultado a largo plazo que sea bueno para ambos. Considerar que el egoísmo no es la principal manera de lograr provecho o beneficios. Debemos pensar principalmente en términos de lo que puede traer más beneficios en términos de nuestros objetivos a largo plazo.

Sencillamente, pensar en términos del daño que nos viene debido a todos los seres sintientes engendra el odio hacia otros y se basa en una creencia principal en el egoísmo. No debemos pensar, "Oh, me han hecho muchas cosas horribles" y quedar atrapado en ello. En cambio, si cultivamos el otro principio de beneficiar a los demás, entonces a través de nuestra actitud altruista el beneficio también vendrá a nosotros. Toda felicidad y bienestar nos llegan necesariamente dependiendo de los demás. Lo que va, vuelve y si hacemos el bien a otro, entonces el bien vendrá a nosotros. Esto es lo que deberíamos llamar beneficio real. Es muy importante que pongamos este principio en la vanguardia de nuestra mente, haciendo de este tipo de beneficios nuestra prioridad y considerando nuestros objetivos a largo plazo de esta manera.

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Lo Que Nos Impide Tener Un Corazón Compasivo Hoy, voy a darles una transmisión de la lectura oral del mantra de seis sílabas del Noble Avalokiteshvara y algunas explicaciones sobre él. En esencia, el amor y la compasión son los nombres que representan la práctica de Avalokiteshvara. Lo que llamamos la práctica del amor y la compasión no es sesgada o parcial a ninguna religión o raza humana. Es necesaria para todas las personas que buscan la felicidad, cultivando el amor y la compasión y todos están autorizados a hacerla. No importa a qué religión o raza pertenezcamos, todos deseamos la felicidad y todos deseamos estar libres del sufrimiento. Por lo tanto, esta es una práctica que será de beneficio para las personas que piensan de esa manera Las prácticas de bondad amorosa y compasión son increíblemente relevantes para todos.

Además, el entrenamiento en estas cualidades proporciona un puente común entre todas las diferentes religiones y áreas de nuestra sociedad mundial. No importa si somos personas que enseñan un camino espiritual u otra persona, todo el mundo puede practicar el amor y la compasión, pero es importante que lo hagamos de manera imparcial.

Por ejemplo, soy Budista, pero todavía tengo que vivir mi vida como miembro de la comunidad mundial más grande. Debo ser un miembro de la sociedad. En la sociedad, el Budismo no es la única tradición espiritual. Hay muchas formas diferentes de religión y espiritualidad, y también hay muchos tipos diferentes de personas, aquellos que están inclinados hacia los enfoques religiosos o espirituales y los que no lo son. Además, hay muchas nacionalidades diferentes y muchas diferentes filosofías religiosas y no religiosas que la gente sigue. Nuestra comunidad mundial es muy vasta.

Por lo tanto, es importante para nosotros ser respetuosos con toda la gama de tradiciones religiosas y espirituales, no establecernos como "opositores" de ninguna otra tradición. La forma de lograr la felicidad en el mundo es hacer un trabajo significativo en la propia vida con una motivación positiva que ve a todas las personas y todas las tradiciones como iguales.

Creo que los seres humanos pueden separarse de otros tipos de seres sintientes por su capacidad de conectarse naturalmente con la aguda inteligencia y la no violencia, la bondad amorosa y la compasión. Desde el momento en que nacemos, estamos constantemente persiguiendo la felicidad, pensando en maneras en que podemos llegar a ser felices y libres del sufrimiento y tratando activamente de llevar a cabo esos deseos. Las propensiones hacia la bondad amorosa, la compasión y la no violencia que mostramos al seguir esta búsqueda, creo, muestran de muchas maneras cómo los seres humanos son únicos.

Cuando nacemos como niños, no importa si somos poderosos o no, siempre estamos motivados naturalmente y nos comportamos de maneras para buscar la felicidad y tratar de evitar el sufrimiento. Creo que los seres humanos son diferentes de otros seres en virtud de los muchos signos que muestran tener una naturaleza que no es violenta y repleta de amor y compasión.

Por ejemplo, los seres humanos nos reímos y sonreímos, mientras que los animales no lo hacen.

Al igual que nosotros, los animales pueden gritar y gemir, pero los humanos son distintos en que, cuando estamos felices, automáticamente sonreímos y reímos; Podemos ver claramente quién es feliz por sus expresiones externas. Esta es una característica única de los seres humanos en comparación con los animales y creo que es una de las características que muestra nuestra naturaleza humana de poseer las cualidades de amor y compasión.

Para que cualquier especie de ser sensible pueda seguir existiendo, los miembros de esa especie deben tener afecto el uno por el otro y deben apoyarse mutuamente. Experimentamos esto 39

directamente en nuestras vidas. Por lo tanto también para los seres humanos, para que podamos sobrevivir como seres humanos debemos nutrir y mantener conexiones entre nosotros de amor, compasión, no violencia y altruismo. Estas conexiones no son sólo las condiciones más importantes que nos permitirán sobrevivir, sino también las condiciones más importantes para que nuestra vida sea significativa. Si nos concentramos en asegurar que estas conexiones están presentes, eso en sí mismo será suficiente.

Aun cuando comprendamos que la bondad amorosa y la compasión son tan importantes, también encontraremos que es bastante difícil incorporarlas completa y genuinamente a nuestra experiencia.

Creo que para lograr un amor genuino y compasión poderosa debemos superar obstáculos difíciles.

Debemos cultivar realmente las semillas de amor y compasión que todos tenemos dentro de nosotros. Esto se refiere a una mentalidad de desear la libertad del sufrimiento y el logro de la verdadera felicidad. Todos los seres humanos, ya sean de estatus alto o bajo, la tienen. Incluso si no tenemos una gran cantidad de amor genuino y compasión, por lo menos tenemos algún elemento de afecto y cariño para nosotros y los demás, y es importante seguir cultivando este potencial con el fin de hacerlo florecer plenamente.

Sin embargo, lo que nos impide cultivar nuestro corazón de bondad amorosa y compasión son las aflicciones mentales y especialmente la ira. Emociones como la cólera infligen el mayor daño en nuestro camino hacia la auténtica compasión. Es fundamental que estabilicemos nuestro amor y compasión en el rostro de sus adversarios, las aflicciones mentales como el odio. Estas aflicciones perturban nuestro cultivo del amor y compasión, y pueden interrumpir nuestra experiencia y expresión de ellas. Por esta razón, debemos echar una mirada honesta a nuestras emociones y preguntarnos, "¿Esta emoción me beneficia o no?" Necesitamos realizar un análisis introspectivo detallado de esta pregunta. Si nuestra investigación revela que estas emociones negativas no son beneficiosas, su naturaleza es obviamente problemática. Por lo tanto, el siguiente paso vital para nosotros es reconocer realmente a estas emociones por lo que son: problemas y faltas.

Consideremos el ejemplo de la ira. Todos podemos ver claramente que la ira conlleva una gran cantidad de problemas y faltas. Desde el punto de vista Budista, la ira y la agresión no sólo producen una serie de resultados desagradables en esta vida, sino también en vidas futuras. Por supuesto, este último sólo se aplica a aquellos que realmente creen en la existencia de vidas futuras, pero las descripciones de los defectos de la ira siguen siendo relevantes para aquellos que no tienen esta creencia, incluso desde la perspectiva de esta vida actual la ira tiene muchos defectos. Por ejemplo, cuando nos enojamos, nuestro rostro cambia y adquirimos una apariencia espantosa. Nos volvemos poco atractivos para los demás; incluso aquellos que están cerca de nosotros y nos aman les resulta difícil estar alrededor de nosotros. Puesto que la ira en nosotros infunde temor en los demás, esto dificulta enormemente nuestras relaciones.

Toma las serpientes, por ejemplo. Muchas personas tienen miedo de las serpientes. Las serpientes pueden parecer inofensivas, incluso suaves, como si no tuvieran ningún poder. Pero desde otro punto de vista, vemos a las serpientes como desagradables debido a su exhibición externa cuando se enojan. Es inmediatamente evidente que su comportamiento feroz surge bruscamente cuando están enojadas. La razón por la que tenemos miedo de las serpientes es que su agresión surge de una manera tan abrupta e intensa.

Cuando reflexionemos claramente sobre los defectos de la ira y las cualidades positivas de la bondad amorosa, seremos capaces de ver la ira como un defecto. Del mismo modo, podemos reconocer el amor y la compasión como cualidades positivas. A través de esto, nuestra práctica de amor y compasión se hace fuerte, firmemente anclado en nuestra mente y nos sentimos encantados con el entrenamiento en estas cualidades. Cuando estamos contentos con la formación en estas 40

cualidades, nos ejercemos con más fuerza en su formación. Cuando nos esforzamos mucho en este tipo de entrenamiento, los resultados que experimentamos también se hacen mucho más poderosos.

Tener un discernimiento sobre lo que es beneficioso y lo que es defectuoso, por lo tanto, es muy importante.

Sin tal discernimiento, la firme creencia de que nuestras aflicciones mentales son defectos a evitar y dedicamos esfuerzos a renunciar a ellos, incluso si tenemos las mejores intenciones, nuestra práctica de la compasión, etc., puede ser susceptible a los mismos viejos hábitos. Por ejemplo, aunque podamos tener cierta experiencia en la práctica de la compasión, si alguien nos trata con rabia y no estamos suficientemente acostumbrados a esta práctica, habitualmente podemos responder mirando a esa persona bajo una luz negativa y tener resentimiento hacia él o ella. Pero si tenemos una comprensión profunda de los aspectos problemáticos de nuestras emociones negativas y somos capaces de considerarlas como enfermedades, ya no veremos a los agresores que nos perjudican como malos en sí mismos. Por el contrario, comprenderemos que estos agresores no están actuando por su propia voluntad o en pleno control de sí mismos: están afectados por la enfermedad de sus propias emociones negativas, siendo controlados por ellas. Una vez que vemos claramente esta situación de la otra persona, nos libramos de nuestro propio resentimiento hacia ellos. Del mismo modo, nuestra práctica de la bondad amorosa y la compasión se verán menos afectados por su comportamiento enojado.

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Alimentando Nuestro Amor y Compasión Innato Como siempre digo, la práctica de Avalokiteshvara es abstenerse de dañar a los demás y cultivar el deseo de ayudar a los demás. A través de esta práctica, cultivamos una actitud de amor hacia los demás, como el amor que tenemos por nuestros padres e hijos, madres y hermanas. Cultivar esta perspectiva de cercanía y amistad hacia los seres sintientes es la intención de la práctica Avalokiteshvara.

Sin embargo, existen muchos obstáculos y condiciones adversas que se interponen en el camino para que esta práctica se vuelva poderosa y eficaz. Por ejemplo, en este mundo moderno surgen muchos obstáculos dependiendo del ambiente externo. Debido a estas influencias ambientales negativas, llegamos a adoptar estados poco saludables de la mente. Nuestra motivación se vuelve impura en una variedad de formas debido a influencias externas.

Estas motivaciones negativas obstruyen la bondad amorosa y la compasión que están naturalmente presentes dentro de nosotros. De entre todas estas condiciones adversas, la principal son los celos. Los celos pueden privarnos de nuestra libertad e interrumpir las relaciones amorosas entre las personas. Los celos ocurren cuando no podemos tolerar que otros encuentren situaciones que parecen involucrar más felicidad de la que nosotros tenemos. Cuando continuamente sentimos la necesidad de tener a los demás por debajo de nosotros y ninguno igual a nosotros, eso son celos.

Cuando somos controlados por los celos, sólo nos sentimos cómodos cuando otros vienen a nosotros para recibir ayuda; sólo nos sentimos a gusto cuando otros nos miran con esperanza. No podemos soportar estar en situaciones donde otros tienen algo que necesitamos.

Además, en esta época muchas personas en la sociedad sienten que estas manifestaciones de celos están justificadas. Muchas personas parecen creer que cuando tenemos una actitud competitiva hacia los demás y cuando queremos competir agresivamente contra los demás por alguna recompensa, esto no sólo es aceptable, sino también debe ser alentado.

También se habla mucho de "libertad" en estos días. Hay dos tipos de libertad. Una es la libertad natural; la otra es una libertad que se limita a ciertas situaciones. La libertad natural simplemente se refiere a nuestra libertad de hacer lo que queramos. No importa lo que sea, somos libres de hacerlo.

No importa qué deseo tengamos en nuestras mentes, somos libres de intentar lograr ese deseo. En última instancia, no hay nadie que pueda decir "No se le permite hacer eso" Si realmente queremos hacer algo, somos libres de seguir adelante y tratar de hacerlo.

El tipo más limitado de libertad podría describirse como una cualificación del primer tipo de libertad. Podemos tener la inherente libertad natural de hacer lo que nos plazca, no importa el qué, pero esa libertad a menudo será puesta en contexto por las condiciones dentro de nuestro entorno.

Debido a nuestra sociedad y a otras circunstancias, podemos encontrarnos en situaciones en las que sólo podamos participar de nuestra libertad inherente en un grado que armoniza y complementa nuestra situación externa. Porque, si participamos de nuestra libertad de una manera que no complementa ni armoniza nuestra situación externa, corremos el peligro de destruir todos los caminos de oportunidad que puedan existir para nosotros en el futuro. También ponemos en peligro la felicidad y el bienestar de nuestros compañeros de la sociedad.

Veamos el ejemplo de un monje o monja. Los monjes y las monjas, en el plano de la libertad natural, no tienen restricciones que les impidan hacer todo lo que piensan hacer. Tienen el derecho de hacer lo que quieran. Sin embargo, su parte kármica es que han aceptado voluntariamente las pautas de comportamiento para los monjes ordenados. Por lo tanto, les incumbe participar de su libertad natural en formas que limitan lo que hacen a sólo la conducta que es apropiado para monjes 42

y monjas. Si van más allá de ese límite, su conducta hará sin sentido las oportunidades que se han creado por sí mismos a través de la elección del camino monástico y otros los mirarán con desprecio. En otras palabras, ningún beneficio surgirá cuando la libertad natural se exprese de esta manera.

Como seres humanos que comparten este mundo, todos tenemos la libertad de buscar la felicidad y eliminar los obstáculos para alcanzar la felicidad. Somos libres de buscar la felicidad dondequiera que podamos encontrarla. De la misma manera que queremos buscar la felicidad, los demás, todos los seres sintientes, también desean perseguir la felicidad y buscar activamente la felicidad en cualquier lugar donde puedan encontrarla. Sin embargo, si obstaculizamos a los demás en su búsqueda de la felicidad, o si tratamos de quitársela después de haber alcanzado cierto grado de alegría, esto es inapropiado. Por lo tanto, debemos recordar que los otros seres son exactamente iguales a nosotros mismos en términos del deseo de ser felices. Recordar esto es extremadamente importante.

Otra cosa importante a considerar es cuánto dependemos de los demás para ser felices. Cuando reflexionamos sobre cualquier grado de felicidad que alcancemos, podemos preguntarnos si esta felicidad se alcanzó únicamente por nuestros propios esfuerzos o si involucró condiciones que fueron proporcionadas por otros. Cuando realmente miramos nuestra experiencia, definitivamente veremos que ninguna felicidad que disfrutamos viene de nuestros propios esfuerzos o solo de nuestros propios deseos. Dependemos enormemente de los demás, de todos los seres sintientes, para cualquier felicidad que podamos disfrutar.

La sociedad es, pues, un grupo de individuos, sin que ninguno de los individuos de la sociedad esté realmente solo o aislado. La felicidad que obtenemos de la sociedad es una felicidad que nace de la unión de muchos individuos. Sin embargo, cuando nos volvemos celosos, no estamos dispuestos a ver las cualidades positivas de los demás. Si estamos solos o en grupo, cuando somos vencidos por los celos, nuestros ojos no están dispuestos a ver las cosas buenas en los demás; están constantemente buscando los defectos de los demás. Construimos intolerancia hacia los defectos de los demás. En particular, cuando vemos a otros disfrutando de una buena fortuna que supera la nuestra, no podemos soportarlo. De esta manera, creamos dificultades extra y superfluas para nuestra mente.

Un mejor enfoque sería prestar más atención a nuestra propia conducta que a la conducta de los demás. Permítanme ilustrar este punto usando un ejemplo, que espero que haga las cosas muy claras para todos.

En los antiguos días de la India, en una ciudad llamada Shravasti, había un cabeza familia muy rico. Un día, este cabeza familia acogió al Buda y a la sangha del Buda para una comida. Sin embargo, llegaron a la comida muchos más monjes de los que solían asistir a un almuerzo y por lo tanto, tuvieron que hacerse preparativos adicionales de comida y demás.

El cabeza de familia tenía una empleada que era responsable de la mayor parte de estos preparativos. Esta mujer no estaba contenta con los invitados adicionales y comenzó a pensar muchos pensamientos sospechosos acerca de ellos. "El dueño de la casa está siendo engañado por sus trucos", pensó. “Todos los monjes quieren consumir lo que él les dé y está dispuesto a darles lo que quieran”. De esta manera, la animosidad hacia los monjes crecía y crecía dentro de ella. Lo que no se dio cuenta fue que no había nada negativo o malicioso sucediendo por parte de los monjes o el cabeza de familia. Por el contrario, la sirvienta había sido vencida por sus propios pensamientos de avaricia, pero ella no tenía la auto-conciencia para reconocerlo.

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Impulsada por su intensa y cada vez mayor ira y avaricia, la mujer finalmente soltó una perversa aspiración a los monjes reunidos: "En el futuro", dijo, "Espero que mueran los monjes que llevan ropa amarilla y ¡Que nunca los vea otra vez!" Las noticias de sus feas declaraciones se extendieron rápidamente por toda la ciudad de Shravasti. Finalmente, la reina de Shravasti también las oyó.

Puesto que la reina era amiga de la dueña de casa que era empleada la sirvienta, visitó su casa para investigar el incidente. Preguntó a la esposa de los dueños de casa: "¿Quién es esta mujer demonio que parece estar trabajando para usted? ¿Qué estás haciendo para rectificar la situación?

La señora de la casa respondió: "Esta situación no es gran cosa. El Buda viaja a muchos reinos diferentes y realiza el beneficio de los seres en una variedad de maneras. Por ejemplo, domó a odiosos malhechores como el asesino en serie Angulimala, extendiéndoles amabilidad y amistad y transformando su carácter en paz. Por lo tanto, no hay necesidad de volverse demasiado disgustado con las cosas que fueron hechas por la vieja sirvienta. Este tipo de cosas suceden. No necesitamos hacer propias estas acciones como si fueran nuestras.

La reina dijo: "Si así son las cosas, que así sea. Mañana, voy a recibir al Buda y a su sangha en mi palacio. Por favor envía a tu sirvienta y asegúrate de que ella esté presente.

Al día siguiente, la sirvienta fue enviada al palacio real de Shravasti. Después de que ella llegó y entró en el palacio, de repente se asustó al encontrarse de nuevo con el Buda, sin saber lo que el Buda podía pensar de ella o decirle en respuesta a sus palabras enojadas del pasado. Ella trató de huir del palacio, pero se perdió en el camino. Dando vueltas a derecha e izquierda, no pudo encontrar una manera de salir del palacio y terminó corriendo hacia el Buda, sentado con su séquito, enseñando el Dharma a la reina y a los miembros del séquito de la reina en el patio del palacio.

Se detuvo y escuchó las enseñanzas del Buda. El Buda estaba hablando de por qué los Bodisatvas deben dejar mentalmente todo: sus cuerpos, su fuerza vital y sus placeres. El Buda habló de por qué los Bodisatvas practican regalando sus posesiones tan intensamente: los Bodisatvas no dan estas cosas porque ellos mismos quieren ser libres y poderosos. Si esa fuera su motivación, no serían desinteresados. Más bien, los Bodisatvas mentalmente abandonan todo porque quieren establecer a los demás, a todos los seres sintientes, en un estado de felicidad genuina. Los Bodisatvas, no siendo engañados por sus propias posesiones y etc., toman a los demás, todos los seres sintientes, como su más alta prioridad. Se esfuerzan por beneficiar a los demás de cualquier manera que puedan.

"Como una extensión de ese esfuerzo", dijo el Buda, "Junto con mi séquito estamos continuamente viajando a muchas tierras diferentes y pidiendo limosna de muchos tipos diferentes de personas. La razón por la que hacemos esto es hacer conexiones positivas con tantos seres como sea posible. Haciendo conexiones positivas, virtuosas y amistosas con todos los seres sintientes, podemos traer continuamente placer y felicidad a las mentes de los seres. Estas conexiones son como un puente de positividad entre nosotros y los seres sintientes. Es por eso que siempre estamos viajando y pidiendo limosnas.

Cuando la mujer escuchó esta enseñanza del Buda, la comprensión nació en ella: "Al ofrecer limosna a los monjes del Buda, estoy sosteniendo sus vidas. Ellos, además, no son simplemente vidas ordinarias, son las vidas de monjes que hacen conexiones positivas con y dan felicidad a muchos seres sensibles. Por lo tanto, cuán beneficioso es que yo pueda sostener sus vidas y de esta manera tener un efecto positivo en muchos otros." Pensando de esta manera, abandonó su actitud miserable del pasado y por primera vez engendró la fe lúcida. En suma, debemos hacer nuestras mentes tan vastas como el cielo y dar lugar a una actitud de amor y altruismo hacia los demás, todos los seres sintientes.

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En relación con otros seres sintientes, es útil recordar que las palabras son muy poderosas.

Podemos ver a través de nuestra experiencia que si alguien nos critica duramente, hace que nuestras mentes se alteren y se sientan mal. Las palabras ásperas pueden cambiar realmente el estado de nuestras mentes. Si esto es posible para palabras negativas, entonces el mismo nivel de poder también debe ser accesible en relación con las palabras positivas. Podemos usar palabras positivas de bondad amorosa, amistad y compasión para efectuar cambios positivos en nuestras relaciones con los demás.

Una de las formas más poderosas de conectar con las palabras positivas es estudiar y contemplar el Dharma. Por supuesto hay innumerables enseñanzas de Dharma que podríamos estudiar y contemplar. No vamos a ser capaces de escuchar y contemplar todas estas enseñanzas, pero es de vital importancia que estudiemos y contemplemos esas enseñanzas del Dharma que tienen la capacidad de traer beneficio real a nuestras mentes.

Nuestro principal objetivo en la sociedad es tratar de traer tanto beneficio a los demás como podemos a través de la confianza en el no-dañar y el altruismo. Con ese fin, hay una enseñanza tradicional en las escrituras Budistas sobre las siete etapas de causa y efecto de dar lugar a la Bodichita.

La primera etapa es conocer a los seres sintientes como nuestra madres. Cuando tenemos buenas relaciones con nuestros padres y cuando nuestros padres nos han tratado bien, en general no es problema para nosotros participar en esta contemplación. Sin embargo, si nuestra relación con nuestros padres no ha sido tan buena, esta contemplación puede resultar difícil. Por esta razón, he hablado anteriormente de una técnica para sustituir el concepto de "madre" por alguien que ha sido bondadoso con uno, si no se tiene una fuerte conexión de apreciación pura por la madre o el padre.

En cualquier caso, en esta etapa reconocemos a todos los seres sintientes como nuestras madres, sin importar si son ahora felices o se encuentra en estado de sufrimiento. ¿Por qué reconocemos que son nuestras madres? Todos los seres sintientes han sido en algún momento nuestras madres, o nuestros padres, o nuestros amigos cercanos, porque hemos estado naciendo en el samsara desde tiempos sin principio. Los seres sensibles han estado turnándose siendo nuestros padres desde el tiempo sin principio.

Veamos la lógica que apoya la existencia de vidas pasadas y futuras. Como seres sintientes, tenemos dos componentes principales de nuestra existencia: nuestros cuerpos y nuestras mentes. En el caso de los seres humanos, para lograr un cuerpo humano necesitamos confiar en las sustancias sutiles de nuestros padres que se unen en el vientre materno. La fusión de estas sustancias produce un continuo que eventualmente se convierte en nuestro cuerpo. Pero no es así con la mente. El continuo de la mente debe tener una causa diferente, porque la mente, puesto que es inmaterial, no puede ser producida por sustancias físicas, tales como las esencias regenerativas de nuestros padres.

Para que la mente se produzca, necesita una causa que sea de una clase de fenómenos semejantes a tí mismo. Por lo tanto, el primer momento de conciencia en el vientre debe haber sido producido por un momento previo de conciencia. Ese momento a su vez debe haber sido producido por un momento previo de conciencia y etc.

Además, si nos fijamos en la situación de los gemelos, vemos que las apariencias físicas de los gemelos a menudo pueden ser similares, pero siempre habrá diferencias con respecto a la mente de los gemelos. Incluso los gemelos tendrán diferentes pensamientos y pensarán de diferentes maneras.

Esta es otra evidencia de que la mente no surge de los elementos físicos. Si la mente surgiera de elementos físicos, entonces los gemelos necesariamente tendrían pensamientos similares todo el 45

tiempo, tal como parecen ser físicamente similares. Pero como sabemos, no sucede de esa manera.

También hay individuos capaces de conocer y hablar sobre las situaciones de sus vidas pasadas.

Por lo tanto, hay muchas razones por las que deberíamos desconfiar de la posición de que no hay vidas pasadas y futuras.

No hay punto en que podamos decir que el continuo de nuestros nacimientos comenzó en el samsara. Si pudiéramos rastrear el continuo de nuestros nacimientos en el tiempo, tendríamos que trazar infinitamente nuestros nacimientos. En cada etapa del nacimiento, tuvimos una madre y un padre que generaron nuestro cuerpo físico.

Por lo tanto, dado este continuo infinito, no hay seres sensibles que hayan sido nuestros padres en el pasado. Incluso cuando estamos en una situación donde los seres sintientes no están cumpliendo actualmente como nuestra madre o nuestro padre, todavía estamos en un campo, un reino de seres sensibles, que está lleno de nuestras madres y padres del pasado. Hay dos tipos de padres: los padres que generan físicamente nuestro cuerpo y los padres que nos alimentan, guían y nos sostienen, aunque no sean nuestros padres biológicos. Además, algunas personas han sido tan bondadosos con nosotros en nuestras vidas que podemos pensar que son como padres para nosotros.

De esta manera podemos pensar en todos los seres sintientes, incluso en la vida presente, como nuestros padres. Esto se debe a que confiamos en nuestro entorno social como un todo para sostenernos. Las otras personas en nuestras sociedades nos alimentan, tanto directa como indirectamente. Es imposible para nosotros sobrevivir confiando sólo en nuestros propios esfuerzos.

Puesto que toda la sociedad nos beneficia, todos en el mundo son como nuestros padres. Así, todos en el mundo actual son una madre o un padre para nosotros.

Cuando reconocemos de esta manera a todos los seres son nuestros padres y madres, creamos la oportunidad de tener una perspectiva muy positiva y una conexión con ellos. Sin embargo, simplemente entender que todos los seres han sido nuestros padres no es suficiente. Simplemente saber esto lógicamente no nos hará extender a ellos el amor y los deseos beneficiosos. Por ejemplo, los niños pequeños pueden saber quiénes son sus padres, pero es difícil para ellos ser conscientes de cuántas dificultades sus padres han emprendido en su nombre, o el grado en que sus padres les han beneficiado.

Por lo tanto, además de reconocer a los seres como madres y padres, también debemos reflexionar sobre la gran bondad que los seres nos han extendido como nuestros padres. Nuestros padres nos brindan una gran generosidad dándonos un cuerpo y asegurando nuestra supervivencia.

Lo hacen, además, por una motivación de gran amor, no simplemente porque se han visto obligados a hacerlo. Los que causaron el comienzo de nuestras vidas son nuestros padres. Los que nos han dado nuestros preciosos cuerpos son nuestros padres. Es necesario que nos demos cuenta de que, desde el día de nuestro nacimiento, nuestros padres han desempeñado el papel más importante en el cumplimiento de nuestras necesidades básicas.

Por lo general consideramos a alguien que nos salva la vida como algo increíblemente bondadoso con nosotros. Pero en realidad, nuestras madres y padres han salvado nuestras vidas cientos e incluso miles de veces. Todos los días, hasta que pudimos cuidar por completo de nosotros mismos, nuestros padres nos salvaron de perecer proporcionándonos lo que necesitábamos para vivir. Si no fuera por sus esfuerzos, habría sido muy difícil para nosotros permanecer con vida. Por lo tanto, debemos extender nuestra conciencia de como nuestros padres han sido bondadosos con nosotros.

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Es posible que tengamos dudas sobre esta manera de contemplar la bondad. Podemos pensar: "Si tantos seres sintientes han sido buenos conmigo, entonces también es posible que muchos seres sintientes me hayan hecho daño. ¿Por qué no debería pasar una cantidad igual de tiempo contemplando el daño que me han hecho?

Con respecto a esta cuestión, el punto clave es si recibimos o no el beneficio de la contemplación. Cuando reflexionamos sobre aquellos que nos han beneficiado y a cambio generamos el deseo de beneficiar a esos seres, ciertamente recibimos un gran beneficio en nuestras mentes. Pero cuando contemplamos con resentimiento los daños que otros nos han hecho, nuestras mentes se vuelven perturbadas y no surge ningún beneficio. Por lo tanto, debemos elegir el camino que más beneficia a nuestra mente.

Cuando generamos el deseo de beneficiar a los demás, podemos fácilmente entrar en acciones que benefician a otros. Huelga decir que esto a su vez nos beneficia.

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El Beneficio Omnipresente De los Seres - Una Meditación Sobre Avalokiteshvara El Noble Avalokiteshvara es la encarnación de la compasión de todos los Budas. Es un Bodisatva, entre los Bodisatvas, es uno de los ocho grandes hijos del corazón del Buda Shakyamuni. Se dice que el amor y la compasión por todos los seres sensibles en la mente de Avalokiteshvara es inconcebible. El Buda dijo en los Sutras que el amor y la compasión de Avalokiteshvara son incomparables incluso por otros Budas. También, el mantra de Avalokiteshvara y su nombre se profetizan en muchos Sutras y Tantras. En particular, en el Tíbet, muchos grandes maestros, eruditos y sidhas eran emanaciones de Avalokiteshvara, del cuerpo, la palabra y la mente, el más destacados entre ellos hoy S.S. el 14º Dalai Lama.

En general, en el Tíbet y la India hay muchos textos de la práctica de Avalokiteshvara. Entre ellos, el más conocido, que también tiene el mayor poder y las mayores bendiciones, es el del gran siddha Thangtong Gyalpo, llamado "Beneficio Omnipresente de los Seres." Thangtong Gyalpo es una emanación de Avalokiteshvara y un yogin bendecido por Avalokiteshvara. No compuso este texto de la práctica de una manera aleatoria o como algo que él había pensado de sí mismo, sino que le fue transmitido directamente por Avalokiteshvara en una visión. Thangtong Gyalpo también fue famoso por la construcción de muchos puentes de cadena de hierro sobre los ríos en el Tíbet. Su texto de práctica fue y sigue siendo utilizado por muchos grandes eruditos y siddhas en el Tíbet. En general, es el más ampliamente utilizado de esos textos en todo el Tíbet y en toda la región del Himalaya.

Por lo tanto, cada semana cuando hago conexiones de Dharma aquí en el monasterio de Gyuto con otros, siempre doy algunas explicaciones basadas en este texto de práctica, que yo recito todos los días. Por lo tanto, en primer lugar, les voy a recitar todo este texto para la meditación y la recitación. Aquellos que saben meditar deben meditar combinando su meditación y esta transmisión de la lectura. Después de eso, voy a dar una explicación que se basa en el texto. El jefe del comité para organizar el Kagyu Monlam, Lama Karma Chotrak, sugirió que debiéramos tener una melodía para este texto, así que compuse una melodía mientras estaba en Varanasi y se me pidió que la cantara aquí hoy.

Desde que nací tuve una conexión con este texto llamado "Beneficio Omnipresente de los Seres". Esta conexión se mostró en mi siempre escuchando el sonido del texto que está siendo recitado y nunca pudiendo alejarme de este sonido, incluso aunque como un niño pequeño no entendía su significado. Así, desde mi nacimiento, era un niño que siempre se sintió obligado a contar el mantra Mani de Avalokiteshvara. Como una costumbre Tibetana, nos gusta acumular cien millones de OM MANI PADME HUM. En términos generales, recitar el mantra Mani es fácil, puedes recitarlo incluso mientras estás en el trabajo. Tomemos a mi madre como un ejemplo: desde al levantarse por la mañana hasta quedarse dormida por la tarde, sin importar el tipo de trabajo físico estaba haciendo, recitaba continuamente el mantra Mani. Entonces, ¿Qué demuestra esto? No importa que actividades cotidianas en las que estés involucrado, a través de estas actividades relacionadas con el mantra Mani y la bondad amorosa que otorga, realizarás tus actividades de manera que no estés separado de la paz y el bienestar.

Antes, en el Tíbet, acumulaba mantras Mani y me preparaba para llegar a los cien millones, pero perdí la pista de los números. Ahora, sigo haciendo esfuerzos para acumular cien millones por haberlo empezado todo. Esta es mi conexión con este mantra y cuando preguntó en conversaciones sobre qué esperanzas tengo y qué oraciones de aspiración hago, no hay nada más que ser capaz de recitar cien millones de este mantra y que podemos reencontrarnos. Eso es todo lo que estamos buscando. Cuando era pequeño, vi a mi abuela materna y me dijo que había acumulado uno o doscientos millones de mantras Mani. Ella era ciega, pero todavía se mantenía devotamente 48

recitando mantras Mani. Los demás a su alrededor la veíamos como siempre con una sonrisa feliz y radiante. Por ejemplo, si nos volvemos ciegos, es muy difícil para nosotros poder ver como antes con los ojos normales e incluso mostrar una sonrisa en la parte superior. Así que si te preguntas qué le sucedió, cuando ella sufrió esta experiencia de quedarse ciega, ella tenía una esperanza muy fuerte, pensando: "Voy a recitar este mantra Mani y luego en el futuro estos ojos ordinarios se aclararán y voy a ver el sol de la felicidad ". A través del poder de esta aspiración, no experimentó tanto sufrimiento. No experimentar el sentimiento del sufrimiento parece provenir del poder de la esperanza y la confianza. En nuestra familia, hay muchas personas que practican sobre la misma base de poner su confianza en el noble Avalokiteshvara y realizándole plegarias.

Mi madre vino de su madre, yo vine de mi madre y lo que se te comunica hoy viene de mí. Así, el Dharma se transmite de una persona a otra, de un guru a otro. Del mismo modo, las posesiones y las cosas de una generación familiar se pasan a la siguiente. En mi familia, no tenemos mucha riqueza y posesiones, así que lo que tengo que pasar esta solo basado en el Dharma. En este caso de las posesiones o patrimonio de mi familia, se las transmito con las mejores intenciones. Esto es algo que debes entender bien.

La manera de practicar la meditación y la recitación de Avalokiteshvara en el texto "Beneficio Omnipresente de los Seres" tiene seis partes: 1) 2) 3) 4) 5) 6)

Refugio y generación de Bodichita Práctica principal, meditando sobre la deidad Recitar el mantra Traer las tres puertas del cuerpo, la palabra y la mente al camino Dedicación de la virtud Beneficio

1) Tomar Refugio En Las Tres Joyas y Generar Bodichita Son Las Características Especiales e Indispensables De Ser Budista.

En general, no hay enseñanza Budista que no esté relacionada con la toma de refugio. Del mismo modo, no hay enseñanza Mahayana que no esté relacionada con la generación de Bodichita. Este texto de la práctica particular de Avalokiteshvara es una enseñanza Budista en la que visualizamos a este Bodisatva como una deidad, recitamos su mantra y meditamos. Por lo tanto, es innecesario decir que debemos comenzar con el refugio y la Bodichita.

En cuanto a la toma de refugio, es muy importante traer el objeto de refugio a la mente.

Imaginamos que, en el cielo frente a nosotros, Avalokiteshvara está presente como la naturaleza de todos los objetos de refugio, siendo inseparable del guru. Necesitamos refugiarnos para dar lugar a "La confianza de una entrega completa". Esto significa que pensamos: "Ponemos nuestras esperanzas en ti, Avalokiteshvara, solo y en nadie más. Sabes de toda la felicidad y el sufrimiento, todo lo que es bueno y defectuoso. "Además, deberíamos desarrollar el esfuerzo de pensar: "Voy a buscar refugio en Avalokiteshvara que encarna las Tres Joyas que son los objetos de refugio." En tercer lugar, debemos tener la confianza de pensar: "Si tomo refugio en Avalokiteshvara, esto nos librara del engaño en términos de lograr el camino hacia la liberación y la omnisciencia".

Por ejemplo, no importa el trabajo que hagamos, debemos tener cierta confianza en nuestro trabajo individual. Del mismo modo, necesitamos tener confianza en aquellos que nos muestran el camino. Si tenemos esa confianza, seremos capaces de dirigir totalmente nuestro poder mental individual hacia estas personas y nuestro trabajo y seremos capaces de soportar cualquier adversidad que pueda surgir de manera directa y poderosa viendo ante nosotros a lo que estamos 49

auténticamente conectados. Así, lo que se llama "refugio" es lo que acompaña nuestro camino que está en acuerdo con las cosas individuales que debemos lograr. Si tenemos confianza en las ayudas reales para llevar a cabo nuestras tareas y no ponemos nuestra confianza en lo que no es digno de confianza, nuestro trabajo será poderoso.

Del mismo modo, en términos de generar Bodichita, si somos capaces o no capaz de realizar vastas actividades y si vamos a tener un nombre famoso y etc. depende de la manera en que partimos con nuestros planes de ser vastos o no tan vastos. También, a veces, alguien puede tener un pequeño plan al principio, pero al final, después de haber atravesado el camino, algo grande puede salir de él. Por ejemplo, cuando huimos del Tíbet, no teníamos ningún objetivo en nuestra mente, sólo pensábamos: "¡Si pudiéramos ser libres allá en la India!" Aparte de eso, no teníamos idea de ganar nombres famosos y no teníamos planes de informes sobre nosotros en todas partes de las noticias. Simplemente seguimos nuestro camino y al final estas cosas sucedieron.

Sin embargo, la mayoría de la gente prepara sus planes y luego se pone en su camino. En la mayoría de los casos, nuestro trabajo depende de si somos o no somos expertos en hacer nuestros planes y si tenemos objetivos vastos o no tan vastos en nuestra mente. Como resultado, nuestras actividades serán o no abarcadoras y poderosas. Principalmente, esto depende de nuestra manera de establecer nuestro objetivo fundamental. Por lo tanto, el refugio es muy importante.

Así que cuando practicamos el Dharma, para encontrar la confianza en el Dharma, básicamente necesitamos confiar en el maestro que enseña el Dharma. Aunque hay muchos Budas que enseñan el Dharma, el Buda Shakyamuni es el más importante en términos de las actuales enseñanzas Budistas. Cuando pensamos en los Budas en general, puede ser difícil para nosotros tener algunos sentimientos intensos o profundos acerca de ellos, pero el Buda Shakyamuni es diferente de otros Budas. Cuando consideramos la historia o su biografía, Shakyamuni vino a este mundo, él comió la misma comida que nosotros y tuvo el mismo tipo de comportamiento que nosotros, él era un hombre en este mundo nuestro, permaneciendo muy cerca de nosotros. Si lo pensamos, en realidad experimentamos su presencia. Si podemos desarrollar la confianza en un Buda tan cercano a nosotros, podemos ver que otros Budas tienen igualmente las mismas características excelentes.

Entre las muchas razones para que un Buda tan cercano sea digno de nuestro refugio, los más importantes son su ser dotado con las cualidades de sabiduría y bondad amorosa. ¿Qué clase de persona que nos puede mostrar el camino que necesitamos? La principal razón por la que nos encontramos con dificultades y problemas radica en nuestra situación básica de ignorancia.

Entonces, ¿Qué debemos hacer para enfrentarnos a los problemas derivados de la ignorancia?

Debemos confiar en el conocimiento o la visión para eliminar estos problemas que se basan en nuestra falta de visión. Para eliminar el no saber necesitamos saber. Si nos preguntamos si este conocimiento significa que tenemos que saberlo todo, esto es algo en lo que debemos pensar. Sin embargo, es difícil para nosotros pensar inmediatamente en lo que se llama "omnisciencia." Por lo tanto, ¿Qué necesitamos hacer que sea auténticamente necesario? En otras palabras, si hablamos de omnisciencia o ignorancia, ¿Cuál es el punto crucial que necesitamos? Necesitamos a alguien que conozca el punto esencial de lo que nos beneficia. Se necesita investigar si necesitamos o no necesitamos la omnisciencia.

Por ejemplo, aunque un médico es capaz de administrar muchos miles de tipos de tratamientos médicos, una persona que tiene un resfriado ciertamente no tiene necesidad de todos estos miles de tratamientos. Esa persona sólo está en necesidad de la medicina que cura un resfriado, pero no necesita el conjunto completo de los muchos miles de tratamientos disponibles. Por lo tanto, el Buda no necesita saber cosas como todas las distancias en el mundo, simplemente conocer todo tipo de cosas no es beneficioso para nosotros. Lo que principalmente nos ayuda es conocer sólo el punto 50

esencial de lo que nos beneficia. Por lo tanto, saber todo tiene estos dos aspectos, pero no debemos pensar que saber todo significa tener un gran cerebro. Si tomamos nuestro refugio únicamente en un gran cerebro, estamos en problemas. Esto por sí solo no ayuda.

Como dije antes, los estudiantes Tibetanos que van a las escuelas Tibetanas que existen en la India tienen gran interés en las ciencias. Además, algunos científicos occidentales tienen también un gran interés en el Budismo. Sin embargo, al principio, cuando empezamos a relacionarnos con los científicos, no estaban interesados en el Budismo. Estaban pensando que el Buda es sólo alguien como un científico erudito con un gran cerebro y grandes facultades analíticas, pero de hecho necesitamos confiar en el Buda haciéndolo cercano a nuestro corazón. Necesitamos conectarnos con Buda; no es que estemos pegados con algún tipo de pegamento. Los científicos no sabían que no es sólo una cuestión de que el Buda sea alguien con una gran educación; lo que necesitamos para conectar con él individualmente es llegar a estar cerca de él en el corazón. Ellos sólo pensaban que "Buda" significa alguien con un gran cerebro.

Entonces, ¿Cuál es el elemento principal para hacer una conexión con el Buda en el corazón? El Buda tiene la cualidad de bondad amorosa, lo que significa que ama a todos los seres sintientes sin ningún sesgo, pero los científicos no lo sabían. Por lo tanto, hay una gran duda de que una persona es digna como nuestro refugio o protector simplemente en virtud de que esta persona tenga conocimientos, grandes facultades analíticas y un gran cerebro. Si alguien no tiene ninguna bondad amorosa para nosotros, no tiene ninguna motivación de desear beneficiarnos. Así, sin la bondad amorosa, las grandes facultades analíticas de esa persona no nos ayudarán. Entonces, ¿Qué tipo de persona necesitamos que pueda beneficiarnos? Esa persona debe tener grandes facultades analíticas, ser capaz de explicar los puntos esenciales que deben adoptarse y ser descartados, y tener bondad amorosa para nosotros. Si esa persona sólo tiene en mente nuestro bienestar y realmente dependemos de esa persona, habrá beneficio para nosotros.

Por lo tanto, la razón principal para que el Buda sea un afectuoso refugio para nosotros es su mente de bondad amorosa para todos los seres sintientes sin excepción. Por haberse centrado en todos los seres sintientes, entrenó esta mentalidad una y otra vez y así amplió su mente de bondad amorosa cada vez más. Este es el punto más importante. En este punto, han transcurrido casi dos mil quinientos cincuenta años desde que Buda paso al nirvana, pero todavía podemos sentir el poder de la bondad amorosa y la compasión de Buda. Todavía podemos sentir su motivación de cuidar amorosamente a otras personas y a todos los seres. Esto no es sólo un cuento o una historia, pero hoy todavía podemos sentirlo. Como ejemplo para esto, puede ser bueno contarles una historia. El primo del Buda Devadatta tenía envidia del Buda y pensó que debía competir con él. Un día, Devadatta tomó un medicamento, pero no pudo digerirlo adecuadamente y se enfermó. Cuando el Buda oyó esto, dijo, "No tengo ningún apego a Rahula, mi hijo, ni ningún odio a Devadatta, como pensar que Rahula es mi amigo y Devadatta es mi enemigo. Si mis palabras son verdaderas, pueda Devadatta ser relevado de su enfermedad ahora mismo." En ese punto, Devadatta de hecho fue liberado de su enfermedad.

Desde un punto de vista, podemos pensar que esto es algo así como un milagro, pero en mi opinión, no es un milagro. Cuando hablamos de "palabras verdaderas" aquí, esto no se refiere solamente a una declaración verdadera, sino al poder de palabras verdaderas que viene de haber hablado la verdad a través de muchas vidas. Ese poder significa que una persona que lo ha hecho entonces puede decir: "Si mis palabras son verdaderas, esto y eso sucederá" y sucederá.

En general, para lo que llamamos "amor y compasión", no hay enemigos. Por lo tanto, el poder del amor y la compasión es capaz de impregnar a todos los que ahora podemos etiquetar como amigos y enemigos. La razón de esto es que la raíz o la luz del amor y la compasión ya existe en 51

todos los seres sintientes. Dado que existe esta relación o semilla, habrá una conexión mutua entre el Buda y los demás. Además, el hecho de que el Buda posee una bondad amorosa tan sincera es algo que muestra directamente. Creo que en lugares tan supremos como Bodhgaya, donde el Buda habitó, su bondad amorosa es capaz de alcanzar a muchos de nosotros de una manera directa e inmediata. Sin embargo, incluso si no es así, el poder de la bondad amorosa de los Budas y la motivación para beneficiar a otros permanece sin declinar incluso después de más de dos mil quinientos años, lo cual es muy importante.

En términos de las explicaciones que he dado arriba acerca de tomar refugio y dar lugar a la Bodichita, sin dejarlas como simples palabras, ¿Cómo meditar cuando practicamos? Mi hábito es hacer lo siguiente.

En el cielo delante de mí, visualizo Avalokiteshvara, inseparable del guru de la raíz, sobre un trono de luz de arco iris rodeado en todas direcciones por flores y nubes. Hay muchas razones para hacer tal conexión, pero la principal es que el mantrayana dice que uno nunca debe en ningún momento y bajo ninguna circunstancia estar separado de su gurú. Por lo tanto, al meditar en Avalokiteshvara, uno tampoco debería estar separado del cuerpo, palabra y mente del guru. Su esencia es el gurú raíz y la forma en la que aparece no es en forma humana, sino en una forma que está más allá de ser humano, generándose así como Avalokiteshvara. En su forma de Avalokiteshvara de cuatro brazos, debe ser visualizado como la esencia que encarna las Tres Joyas y las Tres Raíces. ¿Cuál es la razón para esto? Hay personas que se refugian de manera secuencial; Refugiándose solo en la Joya del Buda, luego en la Joya del Dharma, y etc. De esta manera, la Joya de Buda está sola y no es algo en lo que todas las demás están incluidas. "Al Buda" se le toma como una persona distinta, el Dharma como algo separado de él, y etc. Si los combinamos en alguien como Avalokiteshvara que los encarna a todos, lo hacemos en aras de un mayor poder de reunir las acumulaciones de mérito y sabiduría. Por ejemplo, si tenemos una enfermedad grave, lamedicina, un médico, enfermeras, etc., todos tienen que reunirse para curarnos. Del mismo modo, para que podamos reunir las acumulaciones de una manera vasta, practicamos combinando las Tres Joyas en una unión inseparable, el Buda (que es como un médico), el Dharma (que es como la medicina) y la Sangha (se asemeja a las enfermeras). Este es un poderoso punto esencial para reunir las acumulaciones. ¿De qué manera se incluyen las Tres Joyas en alguien como Avalokiteshvara? En general, el Buda dijo en muchos sutras y tantras que el noble Avalokiteshvara es primordialmente iluminado.

Esto no significa que estaba iluminado desde el principio, sino que se iluminó hace mucho tiempo en el pasado lejano al haber completado las acumulaciones y haber purificado los oscurecimientos.

Antes de que mostrase la conducta de un Bodisatva, le era difícil beneficiar a muchos seres sintientes por medio de relacionarlos con un Buda plenamente iluminado. Por lo tanto, por el bien de los seres, comenzó a mostrar el estilo de un Bodisatva que sigue siendo una persona que practica en el camino del aprendizaje y hace conexiones a los seres de esta manera. Al hacerlo, esto significa que su esencia o naturaleza, su mente de sabiduría, permaneció tranquila como nada más que la Budeidad.

En cuanto al Dharma, ¿Cómo es plenamente completo en Avalokiteshvara? Lo que llamamos "Dharma" es la enseñanza principal de la verdad del camino (lo que nos libera del deseo) y la verdad de la cesación (lo que es libre del deseo). Estas dos verdades del camino y de la cesación representan las verdades del camino y de la cesación que existe en las corrientes de la mente de personas nobles. Esto es en lo que consiste el Dharma. Por lo tanto, el elemento de estar libre del deseo, con el cual la corriente de la mente de Avalokiteshvara está dotada en todo momento, 52

representa la verdad de la cesación. Aquí, el "deseo" no sólo se refiere al deseo, sino a todas las aflicciones mentales que están etiquetadas con el nombre de "deseo". Así, el elemento de estar libre de todas las aflicciones mentales es la verdad de la cesación que existe en la corriente mental de Avalokiteshvaras. Del mismo modo, la verdad del camino (lo que nos libera del deseo) consiste en la mente iluminada de Avalokiteshvaras, sus diversas formas de sabiduría.

A lo que llamamos Sangha se explica que consiste en los Bodisatvas que habitan en los diez bhumis y que están dotados de las ocho cualidades de conciencia y liberación. En resumen, los Bodisatvas que residen en cualquiera de los diez bhumis representan la Sangha del Mahayana. Así, la apariencia física de Avalokiteshvara representa la Sangha física, lo que significa que la Sangha está completa en su forma física. De hecho, él es también la Sangha ultima. Del mismo modo, nuestra Sangha ultima es el Buda. En general, todo Bodisatva que habita en los grandes bhumis (es decir, los tres bhumis puros) representa nuestra Sangha.

El otro día, visualizamos los objetos de refugio, que incluye centrarse en los objetos de refugio con nuestras tres puertas de cuerpo, la palabra y la mente. Imaginamos que nosotros, como los que nos refugiamos, y todas las personas que nos rodean exhiben una actividad uniforme de estas tres puertas. Esta "actividad uniforme de nuestras tres puertas" significa que somos capaces de enfocar nuestro cuerpo y palabra sobre el mismo objeto en el que se centra nuestra mente.

De esta manera, al enfocar nuestra mente en el objeto focal, ¿En qué tipo de visión y perspectiva mental debemos tomar refugio? Cuando estamos haciendo la práctica del noble Avalokiteshvara, hay tres características que deben ser completas en nuestra perspectiva mental.

Es de esta manera que combinamos nuestro enfoque mental con nuestro cuerpo y palabra. Estas tres características son la confianza, el esfuerzo y la seguridad. Hablamos de "la confianza de la rendición completa". "Completa" representa la rendición sin excepción, lo que significa confiar u ofrecer toda nuestra felicidad individual y el bienestar al noble Avalokiteshvara. Como se mencionó anteriormente, ponemos nuestras esperanzas solo en Avalokiteshvara y en nadie más. Esa pura confianza o fiabilidad en nuestra mente se llama "la confianza o seguridad de la rendición completa". Una confianza completa y absoluta sin tener dudas o segundos pensamientos sobre si podemos o no tomar refugio es una característica de nuestra mente en general y no sólo en términos del Dharma.

Para que la confianza o la seguridad tenga un gran poder. En términos del Dharma, cuando esto se explica de una manera psicológica, hay gran poder en esa confianza. Como lo expliqué el otro día, si la gente tiene confianza libre de duda, la carga de sufrimiento que pueden tener que soportar se hace más ligera. Ahora bien, si hay o no un objeto establecido externamente de su confianza es un tema diferente, pero en cualquier caso, su sufrimiento será aliviado y ganarán una fuerza mental nueva y especial que les permita avanzar hacia lo que se avecina en sus vidas.

En cuanto a esforzarse por pensar, "Tomo refugio", en general, esto significa confiar en alguien o algo como refugio, lo que significa que los estados mentales de la confianza y seguridad de uno son completos en él. Entonces, ¿Qué esfuerzo especial se necesita cultivar aquí cuando se piensa, "Tomo refugio"? Uno necesita el esfuerzo de pensar: "Tomo refugio hasta que todos los seres sintientes hayan alcanzado la iluminación".

En cierto modo, lo que se llama "La confianza en la protección segura" y la confianza antes mencionada de la rendición total son similares en la forma de dar lugar a la confianza, pero en términos de causas y condiciones, son ligeramente diferentes. A través de ver '"La confianza en la protección segura" como el motivo, uno busca Avalokiteshvara como el que es capaz de protegerte 53

con certeza. ¿Qué poder tiene para protegernos? Estamos buscando Avalokiteshvara no sólo como una persona externa que es una causa de nuestra protección, sino que también buscamos en el interior. Así, buscamos las causas y condiciones para que Avalokiteshvara pueda protegernos tanto en el exterior como en el interior. Basados en conocer tales razones, podemos adelantar ciertamente que él es realmente nuestro refugio y protector. Confiamos en que Avalokiteshvara como nuestro objeto de refugio es capaz de protegernos. Del mismo modo, cuando vemos las causas y condiciones en nuestra propia corriente mental, obtenemos la certeza de pensar que él es el que es adecuado para protegernos. Esta certidumbre se llama "la confianza en la protección segura".

En el orden anterior, expliqué primero la confianza de la entrega completa, luego el esfuerzo de refugiarse hasta que todos los seres sintientes hayan alcanzado la iluminación y finalmente la confianza en la protección segura. Sin embargo, el orden en que éstas deben surgir en nuestra mente no es en absoluto el mismo que el orden en que se explicaron aquí. De hecho, el orden de estas tres que surgen en nuestra mente es el inverso del orden en que fueron explicadas. En primer lugar, necesitamos dar lugar a la certeza mediante la búsqueda de las razones para que la confianza en la protección pueda ser cierta. Una vez que hemos adquirido tal certidumbre, damos lugar al pensamiento: "Voy por refugio" y la confianza de una rendición total. Tal vez las dos últimas también pueden surgir juntas, pensando: "Me refugio con la confianza de una rendición completa".

O bien, el pensamiento de tomar refugio puede surgir primero y luego cuando reflexionamos en la forma en la que tomamos refugio, es a través de la confianza de la rendición completa. En cualquier caso, el orden de explicar estas tres y el orden de su surgimiento en la corriente mental son inversos y lo que necesitamos adiestrar es la manera en que surgen en la mente. Después de esto, debemos recitar la sección de refugio en el texto. A veces, debemos traer el objeto de la meditación claramente a la mente mientras estamos recitando las palabras. A veces también podemos recitar primero las palabras y luego descansar un poco en el intervalo a partir de entonces. O podemos traer primero el objeto de la meditación claramente a la mente y luego recitar las palabras. Así aquí hay diferentes maneras y puedes hacerlo como prefieras. Sin embargo, no importa si lees todas las palabras al principio o al final o si lees partes de ellas, es importante decirlas en voz alta.

La razón de esto es que no sólo las intenciones en nuestra mente, sino también nuestras acciones físicas y verbales tienen un gran poder directo. El poder de nuestra palabra es con lo que nos comunicamos. El poder de nuestro palabra se revela cuando algunas personas se enojan simplemente por hablarles mal y otras personas que se vuelven felices simplemente hablándoles bien. Por lo tanto, es crucial recitar las palabras en voz alta. Pero no basta con decir las palabras en voz alta; también necesitamos tener una mente libre de confusión.

Cuando recitamos el texto el otro día, tenía un resfriado y mi voz era ronca. Supongo que muchos de ustedes aquí también tienen un resfriado, pero esto no importa. En cualquier caso, tenemos que lograr un cambio en nuestra mente. Si podemos recitar las palabras en voz alta, incluso con una voz rota sin sentir vergüenza delante de los demás, podemos lograr un cierto poder en nuestra mente.

Si sólo pensamos en otra persona, "Puede que estés en el mal camino", esta persona no se enojará. Pero si lo decimos en voz alta, "Puede que estés en el mal camino," la persona estará realmente enojada. Por lo tanto, no basta simplemente hacer una aspiración mental. Hay una historia que ilustra esto. Una vez hubo un marido y su esposa que tenían un desacuerdo y por lo tanto no hablaban entre sí. Un día el marido necesitaba realizar una gran cantidad de trabajo a la mañana siguiente. Como no se hablaba con su mujer, le escribió una nota diciendo: "Mañana por la mañana, debo levantarme a las siete. Por favor, dame una llamada de atención en ese momento," y la puso al lado de la cama. Cuando eran las siete de la mañana siguiente, nadie llamó, pero cuando el marido se despertó más tarde, sólo encontró una nota de su esposa, diciendo: "Son las siete en punto, ¡levántate!".

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Hacer oraciones de aspiración es así, simplemente dejándolo en la escritura, "Levantarse a las siete" no tiene ningún beneficio. Por ejemplo, si necesito levantarme a las tres, tengo que asegurarme de que alguien me llame o poner la alarma que emita un pitido. Sin embargo, incluso sin hacerlo, cuando hago la aspiración, "Pueda levantarme a las tres", también podré levantarme. Es decir, cuando doy lugar a la intención y a la firme resolución, "Me levantaré a las tres y haré esto y eso después de haberme levantado" y proyecto el poder de esta motivación en el futuro, seré capaz de levantarme a las tres, incluso si no hay despertador.

Del mismo modo, cuando hacemos la aspiración y pensamos que estamos bajo la protección de Avalokiteshvara, el gran compasivo, y desarrollamos esto intensamente en nuestra mente, aunque lo practiquemos sólo una vez por la mañana, pasaremos todo el día en un ambiente de estar en un humor feliz, cálido y apacible. Hacer una sola plegaria decidida de aspiración es muy poderosa. Por lo tanto, es muy importante.

Después de haber recitado la sección de refugio en el texto, continuamos generando Bodichita.

El punto principal aquí es centrarse en todos los seres sintientes que es tan enorme en numero como el cielo y todos han sido anteriormente nuestras madres y reflexionamos lo siguiente: "Todos están en la actualidad inmersos en el océano de sufrimiento del samsara, siendo atormentados por muchas aflicciones mentales y el karma. Desde el tiempo sin principio en el samsara, cuando han sido mis madres, todos nos mostraron su gran bondad. Ahora, debo pagar su bondad liberándolos de este océano de sufrimiento. Sin embargo, no tengo el poder y la capacidad para hacerlo. Por lo tanto, por la recitación y meditación en este texto de Avalokiteshvara, así como Avalokiteshvara se entrenó en el camino perfecto durante su tiempo de estar en el camino del entrenamiento, yo también me entrenaré en las seis Paramitas y demás. De esta manera, nos vendrá a la mente la Bodichita de la aspiración y la aplicación de una manera clara e intensa.

El otro día, trajimos a la mente la visualización para la toma de refugio, en la que imaginamos muchos seres sintientes frente a nosotros, en la que todos recitamos la fórmula de refugio con nosotros como el líder. Después de esto, cuando hacemos la visualización de dar lugar a la Bodichita, no tenemos que cambiar esta visualización. También nos centramos en estos seres sintientes frente a nosotros y meditamos en dar lugar a la Bodichita. Hay muchas instrucciones básicas sobre cómo participar dando lugar a la Bodichita con nuestra corriente mental. Entre ellas, las dos más conocidas son la manera de cultivar la Bodichita a través del intercambio de uno mismo y de los demás, según lo transmitido por Nagarjuna, Shantideva y otros, y la manera de cultivar la Bodichita por medio de la séptuple instrucción en términos de causa y efecto.

En realidad, este última está incluida en el primera. En general, practicamos la séptuple instrucción profunda en términos de causa y efecto y en el linaje Kagyu en particular, también hay una instrucción diferente de la séptuple instrucción profunda en términos de causa y efecto por Drikung Jikten Sumgon.

Finalmente, imaginamos que Avalokiteshvara, a quien estábamos visualizando delante de nosotros, se disuelve en la luz y se funde en nosotros, pensando que la bendición de Avalokiteshvaras ha entrado en nosotros.

2) La Práctica Principal, Meditando Sobre La Deidad A continuación, visualizamos, sobre nuestra cabeza y las cabezas de todos los seres sintientes, un loto de ocho pétalos. Encima de él hay un disco lunar, en el cual aparece una letra blanca HRI (la naturaleza de Avalokiteshvara). Desde el HRI, la luz que irradia, se convierte en una ofrenda a todos 55

los Budas, purifica las faltas y oscurecimientos de los seres sintientes y realiza su bienestar.

Entonces, la luz se reune de nuevo en la letra HRI, la HRI se convierte en la forma física de Avalokiteshvara, que se visualiza claramente como de color blanco, con cuatro brazos y vestido con trece pliegues pacíficos. Habiendo traído a Avalokiteshvara claramente a la mente, visualizamos que está rodeado de luz de cinco colores, teniendo en cuenta que él es la encarnación de todos los Budas.

3) Recitar El Mantra El mantra de Avalokiteshvara es OM MANI PADME HUM. Antes de recitar el mantra, necesitamos hacer algunos preparativos, empezando por suplicar a la mente de Avalokiteshvaras. En el texto "Beneficio Omnipresente de los Seres", esto corresponde al siguiente verso: Señor, de color blanco, libre de defectos, Un Buda perfecto adorna la corona de tu cabeza, Miras a los seres con tus ojos de compasión.

Avalokita, ante ti nos inclinamos.

Mientras recitamos esta súplica, pensamos que nosotros y todos los seres sintientes oramos a Avalokiteshvara con gran devoción dirigida en un punto. A continuación sigue la oración de siete ramas y la súplica de llamar Avalokiteshvara con anhelo.

A continuación, basado en la visualización de la luz que irradia de regreso a Avalokiteshvara, recitamos el mantra para hacer todo lo impuro, puro. Del cuerpo de Avalokiteshvaras sobre nuestra cabeza, rodeado de luz de cinco colores, la luz blanca irradia hacia fuera y toca todo el mundo exterior con todos sus seres sensibles, todos los cuales representan nuestras presentes apariencias impuras e ilusorias. A través de esto, el mundo exterior impuro se convierte en el reino Budico de Sukhavati y todos los seres que habitan este mundo se convierten en la forma física de Avalokiteshvara. Así, todas estas apariencias impuras se convierten en las apariencias puras de la sabiduría.

Teniendo esta visualización en mente, recitamos el mantra. En algunos casos, el mantra lee OM MANI PADME HUM HRI PHAT SVAHA, pero aparte de tener más o menos sílabas, su significado es el mismo. Después de la recitación del mantra, disolvemos la visualización y se descansa en equilibrio meditativo en la naturaleza misma de la deidad y el mantra.

4) Traer Las Tres Puertas Del Cuerpo, La Palabra y La Mente En El Camino Cuando salimos de este equilibrio meditativo, necesitamos traer las tres puertas del cuerpo, palabra y mente en el camino. Cuando lo hacemos así, esto significa que todos los fenómenos que aparecen como formas aparecen claramente como la forma física de Avalokiteshvara. Todos los sonidos animados e inanimados aparecen como la naturaleza de las seis sílabas del mantra de Avalokiteshvara. Todos nuestros pensamientos y de todos los seres sintientes, sean buenos o malos, no son otra cosa que la naturaleza de la mente de Avalokiteshvara, que es la gran dicha. Pensando que todas estas apariencias son la visualizaciòn original de Avalokiteshvara, traemos nuestras tres puertas del cuerpo, paabra y mente en el camino. Tenemos que entrenarnos de esta manera durante nuestro comportamiento diario.

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5) Dedicación De Virtud Al final, debemos dedicar nuestra virtud por haber recitado y practicado este texto de Avalokiteshvara para que todos los seres sintientes puedan obtener la misma virtud, alcanzar el mismo estado que Avalokiteshvara y así liberarse de los sufrimientos del samsara y de los reinos inferiores.

6) Beneficio ¿Qué beneficio resulta de practicar la meditación y la recitación de este texto de Avalokiteshvara? Algunos de los beneficios de tomar refugio y generar Bodichita se explicaron anteriormente. En particular, en el beneficio de meditar en la forma física de Avalokiteshvara, los Tantras Budistas y las enseñanzas de Padmasambhava y otros dicen que significa ser inseparable de meditar en las formas físicas de todos los Budas y es igual a todas sus bendiciones y cualidades.

Cuando meditamos en la forma física perfecta de Avalokiteshvara, si somos capaces de meditar de una manera que su ser lúcido pero vacío es inseparable, eso es lo mejor. Pero incluso si eso no sucede, si podemos meditar basándonos en la pura apertura y aspiración para ello, habrá gran beneficio.

En cuanto al beneficio de recitar el mantra, sirve como la causa para que alcancemos el camino a la Budeidad, la forma más elevada de liberación. Además, cuando otros seres, como los animales, oyen el mantra, hay numerosos beneficios, tales como su renacimiento ya sea en Sukhavati o al menos en excelentes estados dentro de los reinos superiores del samsara. Por supuesto, estos beneficios dependen principalmente de nuestra práctica anterior. Por lo tanto, creo que es importante practicar bien.

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El Bondadoso Maestro En El Que Confiamos Para practicar correctamente la meditación, uno debe entrenar a su mente en las etapas de las instrucciones clave. A fin de pasar por esas etapas de las instrucciones clave, uno necesita confiar en un maestro cualificado, el kalyanamitra o "amigo espiritual." Uno debe recibir las instrucciones confiando en un maestro en persona, alguien que le puede enseñar infaliblemente lo que debe adoptar y qué rechazar.

Por lo tanto, no importa qué Dharmas estamos practicando, es importante hablar del significado de que un amigo espiritual está desde el principio. Este es un tema al que debemos prestar mucha atención. En particular, la tradición Tibetana de practicar el Dharma pone gran énfasis en recibir las instrucciones de un maestro cualificado y aceptar voluntariamente cualquier dificultad involucrada en la práctica de esas instrucciones. Este principio se enfatiza en todos los linajes Budistas Tibetanos: Sakya, Geluk, Kagyu y Ñingma. Ejemplos de este principio se ilustran en las biografiás de los maestros genuinos de estos linajes.

En estos días se me acercan con frecuencia los que son nuevos en la práctica del Dharma.

Quieren saber más acerca de por qué es tan importante, incluso como principiante, confiar en un gurú. Son curiosos acerca de por qué el Budismo Tibetano ha sido llamado por algunos "lamaísmo", o por qué, aún más, las enseñanzas del Dharma a veces hablan del gurú como de mayor bondad que el Buda.

Esta afirmación acerca de la bondad de los gurús puede al principio ser desconcertante, pero en realidad es cierto desde ciertas perspectivas. Incluso el Buda, en muchos Sutras y Tantras, describió la tremenda importancia del gurú que es una persona ordinaria de la cual recibimos los puntos esenciales de instrucción. Este maestro que es una persona ordinaria, dijo el Buda, posee aún más bondad para nosotros que los Budas y Bodisatvas en los bhumis. Esto es así porque no tenemos la buena fortuna de estudiar directamente con los Budas o los Bodisatvas realizados. Debemos estudiar el Dharma dependiendo de nuestro propio gurú, a quien podemos ver y conocer en persona.

El maestro que es una persona ordinaria nos enseña el camino correcto en un momento en que estamos siguiendo un camino equivocado. Por lo tanto, él o ella es la puerta de entrada a la libertad del sufrimiento. Es por eso que él o ella es incluso más bondadoso que los Budas y Bodisatvas.

Debido a esta bondad, llamamos a estas personas nuestros "gurús", "amigos espirituales" o "guías en el camino".

Esta actitud hacia los maestros está en armonía con la intención del Buda perfecto. No fue algo inventado por los Tibetanos. No es el caso que esta explicación no existiera antes y fue una idea creada por los Tibetanos más tarde para hacerles entender más fácil el Dharma. Más bien, esta perspectiva hacia los maestros fue especialmente prescrita por el mismo Buda en muchos Sutras y Tantras.

Algunos estudiantes en estos tiempos modernos han demostrado las tendencias de ser volubles acerca de estudiar con los maestros. Estudian con un maestro por un tiempo, pero luego pueden escuchar que ha llegado otro "gran maestro". Así que dejan a su maestro original y se convierten en el estudiante de otro. Esto dura hasta que una vez más el sentido de la novedad se desvanece y deben encontrar otro maestro. Sin conectar a fondo con un maestro o un linaje, vagan en todas direcciones en un estado de confusión en una mente turbia.

Por supuesto, es importante estar libre de prejuicios con respecto en dónde ponemos nuestra fe y a quien damos lugar a la perspectiva sagrada, pero la inconstancia no beneficiará a nadie. Si 58

vagamos de linaje en linaje sin estabilidad, al final nuestros estudios resultarán tener puntos de vista erróneos sobre las enseñanzas de todos los linajes. Será extremadamente difícil para nosotros adiestrar nuestras mentes. Por el contrario, si somos constantes con un gurú y un linaje, cuando estudiemos las instrucciones de otros maestros y otros linajes, los resultados serán estables y beneficiosos a largo plazo.

Cuando nos movemos al azar de maestro en maestro, nos convertimos en ilustraciones del dicho Tibetano: "Cuando los niños tienen muchos padres, pierden su ascendencia." Esto significa que si un niño tiene muchos hombres actuando como su padre, El niño tarde o temprano se confundirá con quién es su padre principal. No sabría su verdadera ascendencia. Por otra parte, si un hombre está claramente identificado como el padre principal del niño, entonces si muchos otros hombres actúan como guías y defensores de ese niño, el niño sólo acumulará más beneficio, libre de confusión.

Otro ejemplo que muestra esta tendencia es la contratación de demasiados abogados. Podríamos contratar un asesor legal para ayudarnos a resolver un problema que estamos teniendo. Tenemos que pasar mucho tiempo con nuestro abogado para describir la situación en detalle, junto con toda nuestra información de antecedentes que es relevante para la situación. Después de algún tiempo, podríamos oír hablar de otro abogado "poderoso y efectivo", así que decidimos contratar en su lugar a este nuevo abogado. Pero en lugar de progresar en nuestro caso, tenemos que pasar horas y horas yendo al nuevo abogado para ponerle al corriente de toda nuestra información del caso y antecedentes. Al final, hemos invertido una gran cantidad de nuestros recursos en la representación legal, pero ninguno de nuestros problemas legales originales han sido atendidos.

Relacionarse con un maestro o gurú es muy similar. No podemos esperar que nuestros maestros, por algún tipo de clarividencia o percepción superior, sepan inmediatamente todo acerca de nuestras actitudes, disposición y capacidades. Sólo pueden darnos instrucciones profundas que nos beneficiarán a largo plazo, conociéndonos profundamente y familiarizándonos con quiénes somos.

Por lo tanto, debemos dar a nuestros maestros la oportunidad de conocernos con el tiempo. Si cambiamos de maestros siguiendo todos nuestros caprichos, este proceso será difícil de completar.

Si te quedas con un maestro como tu gurú raíz o tu principal amigo espiritual, él o ella, debido a su familiaridad contigo, será capaz de darte instrucciones que beneficien tu mente en el mayor grado posible. Sin embargo, debes entender claramente que estoy haciendo esta sugerencia basada en la suposición de que has encontrado un gurú cualificado y auténtico. Es importante analizar minuciosamente a un maestro antes de solicitar convertirte en su estudiante. Por que una vez que hemos sido aceptados como estudiantes, decimos cosas como: "Ofrezco mi cuerpo, palabra y mente al guru." ¡Así que es mejor que estar seguros de que el guru a quien hacen estas ofrendas es auténtico!

En estos días, sin embargo, algunos estudiantes dirán las palabras, "Tomo refugio en usted" a sus maestros y pretenden ser estudiantes, pero en realidad no quieren entregarse a sus maestros en absoluto. Sin embargo, si no se entregan a sus maestros en absoluto, será muy difícil para sus maestros beneficiarles. Debemos dar a nuestros maestros la autoridad necesaria para transformar nuestros hábitos.

Por ejemplo, si tenemos una enfermedad física, necesitamos darle a nuestro médico cierta grado de autoridad para examinarnos, determinar la naturaleza de nuestra enfermedad y prescribir un remedio. Necesitamos dar permiso al doctor para tocarnos y también permiso para administrar agujas que pueden ser dolorosas. Si no le damos este permiso al médico, entonces no importa que tan hábil sea el médico, él o ella no podrá ayudarnos.

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De la misma manera, de entre la tríada de nuestro cuerpo, palabra y mente, es importante para nosotros abrir nuestras mentes al maestro y permitir que él o ella nos ayude a transformar nuestras mentes. Esto requiere confianza. Sin esta confianza, será un reto avanzar nuestra relación con nuestro guru. Podríamos decir cosas como "Tomo refugio", pero si no estamos dispuestos a seguir el consejo de los gurús, si en cambio nos aferramos a nuestros propios "derechos humanos" y a las libertades individuales como excusas para no someternos a la sabiduría de los gurús, solo seremos guiados por nuestro propio orgullo. Parece que el principal obstáculo que nos impide rendirnos a nuestros maestros es el orgullo.

El grado en que somos capaces de ofrecer, o rendir nuestro cuerpo, palabra y mente a nuestro guru depende de la cantidad de confianza que tenemos en nosotros y en nuestro maestro. Milarepa, por ejemplo, soportó incontables dificultades durante su aprendizaje bajo Marpa. Sin embargo, para Milarepa, estas experiencias fueron beneficiosas porque tenía una confianza estable en sí mismo y en Marpa. Al final, su confianza se volvió inquebrantable y la felicidad que logró gracias a esta confianza también se hizo inamovible.

Sin embargo, no todos pueden emular la confianza y la seguridad de Milarepa. Si simplemente aún no hemos desarrollado una confianza estable, no tiene sentido forzarnos a entregar nuestros maestros por un ciego sentido del deber. Al final, lo que somos capaces de lograr en nuestra relación con nuestro maestro todo nos lleva de vuelta a la confianza.

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Para los Maestros, La Bondad Amorosa Es Lo Principal Cuando estamos en una posición de enseñar el Dharma a los demás, es importante hacer todo lo posible para explicar el Dharma correctamente y de una manera que beneficie a las personas que estamos enseñando. Para ello, debemos armonizar nuestras enseñanzas con la mentalidad del público que las recibe y reflexionar sobre las mejores maneras posibles de beneficiar a las personas que enseñamos. Es extremadamente importante enseñar el Dharma de una manera que armonice con las capacidades y disposiciones del estudiante.

El Dharma es algo que debe beneficiar tanto a los seres sintientes en general como a los flujos mentales de nuestros estudiantes en particular. Si dejamos de beneficiar a los flujos mentales de nuestros estudiantes, nuestras enseñanzas no han cumplido con el nombre de Dharma. Para que nuestras enseñanzas cumplan con el propósito del Dharma, debemos esforzarnos tanto para el beneficio de los seres sensibles en general como para los estudiantes que se involucren en escuchar, contemplar y meditar en las enseñanzas que les damos.

Puesto que el beneficio de los seres y de nuestros estudiantes es el objetivo principal, no hay por lo tanto ninguna necesidad absoluta de que todo lo que decimos en nuestras enseñanzas esté en línea con las doctrinas filosóficas Budistas. Esto es así porque es posible que algunos estudiantes no reciban mucho beneficio de las presentaciones dadas estrictamente sobre la base de las filosofías y las ideas tradicionales Budistas. Sin embargo, nuestro propósito especial al relacionarnos con todos nuestros estudiantes es beneficiarlos tanto como sea posible. Este beneficio a veces se puede lograr mediante la enseñanza de ideas Budistas y a veces se puede lograr a través de la conversación sobre ideas que provienen de otras tradiciones espirituales o religiosas.

Por lo tanto, incluso si uno se está entrenado como un maestro de Buddhadharma, uno debe tener en cuenta el importante punto de que debe usar todos los medios a su disposición, ya sean Budistas o no Budistas, para traer beneficio a la gente que uno esta enseñando. Esto significa que, para los Bodisatvas, hay muchas cosas que aprender. Básicamente, no hay nada que no se convierta en un área de estudio para los Bodisatvas. La razón por la cual los Bodisatvas tienen que estudiar en tantas áreas es porque tienen que atender a las diversas necesidades, intereses y capacidades de todos sus diferentes discípulos para llevar a esos discípulos a la felicidad genuina y ultima.

Está claro que, por esta razón, los Bodisatvas deben tener no sólo un buen corazón; también deben poseer una gran inteligencia. Cualesquiera que sean los métodos mayores o menores para lograr la felicidad en este mundo, debemos tener respeto por todos ellos. No sólo debemos respetarlos; debemos aprender y participar en esos métodos cuando sea apropiado. Debemos estar listos en participar en cualquier método que pueda ayudarnos a llevar a los demás a la felicidad genuina y última.

Si realmente un método tiene éxito o no, depende de la forma en que usamos ese método. Si sabemos usar un método dado con habilidad, podemos transformar cualquier método en un soporte para lograr la felicidad genuina. Así que, ya sea que provengan del Dharma o del mundo mundano, debemos prestar atención y estudiar todos los métodos hábiles disponibles. Podríamos pensar que algunos métodos, ya que no encajan perfectamente con las filosofías Budistas, son inútiles y los abandonamos. Sin embargo, si los abandonamos, sólo lo haremos porque esos métodos no nos parecen adecuados, no por nuestra preocupación por los demás. Esto es inaceptable.

Esos métodos pueden convertirse en condiciones genuinas que ayuden a llevar a muchos otros seres sintientes al estado de auténtica y genuina felicidad. Por lo tanto, debemos recordar que es importante ser no excluyentes como maestros. Este es un punto esencial de la visión y la conducta 61

Budista. En particular, ser capaz de pensar de esta manera es una cualidad indispensable para los Bodisatvas.

No sólo debemos saber acerca de una gran variedad de métodos para beneficiar a los seres, también debemos ser capaces de utilizar esos métodos. Si sólo los conocemos teóricamente sin poder utilizarlos, el tiempo que pasamos aprendiéndolos habrá sido desperdiciado. Con el fin de saber qué métodos utilizar y qué métodos no utilizar, primero debemos llegar a estar, al menos hasta cierto grado, familiarizados con las cualidades de las mentes concretas de nuestros alumnos (5).

Puesto que hay miles de maneras de pensar y de actuar de los seres individualmente, es imposible para nosotros enseñar sobre un solo método de lograr la felicidad y tener que hablar de ese método a todas las formas de pensar de los seres. Sin embargo, es importante que obtengamos una comprensión de al menos algunas de las categorizaciones gruesas de las disposiciones de los seres.

Podemos tener oportunidades para enseñar a grupos grandes de estudiantes. Si bien no seremos capaces de averiguar individualmente las disposiciones y modos de pensar de cada uno de los estudiantes que asisten a la enseñanza, esto no es problemático; todavía podremos explicar el Dharma de una manera general y a través de esto, hacer conexiones individuales con los estudiantes que pueden ser promovidas más adelante. Más tarde, cuando tengamos la oportunidad de conectar individualmente con algunos de los estudiantes, debemos hacer todo lo posible para conocer sus formas de pensar. Por supuesto, a veces podemos tener una idea aproximada de lo que son los estudiantes, como basándonos en su comportamiento externo, pero también es muy beneficioso reunirse con los estudiantes y hacerles preguntas para saber más sobre su educación, sus intereses y etc. Las conversaciones individuales sobre estos temas son muy útiles.

Centrarnos en nuestras relaciones individuales con los estudiantes y conocerlos bien, creo, definitivamente producirá resultados beneficiosos. Lo más importante, sin embargo, no importa qué tipo de conexión Dharmica individual hacemos con los estudiantes, la conexión siempre debe ser guiada por la actitud de la bondad amorosa y el afecto. Cuando tenemos una presencia amorosa y apreciativa al discutir el Dharma con los estudiantes individuales, no podemos decir lo que tenemos que decir con elocuencia y es posible que no tengamos toda nuestra información reunida de una manera organizada. Pero aún así, debido a nuestra presencia básica, el estudiante tendrá un sentimiento positivo en su mente y lo que digamos tendrá un efecto beneficioso en el flujo mental del estudiante.

Cuando nuestra motivación y estado mental son positivos, no debemos temer que nuestra elocuencia o entrega sea insuficiente. Por ejemplo, viajé recientemente al sur de India y visité a muchos Tibetanos que vivían en los campamentos de refugiados. Durante este tiempo, me reuní y tuve la oportunidad de hablar con mucha gente. Algunas de las conversaciones pensé que fueron bien, mientras que otras cosas que dije, pensé que no eran muy útiles. Más tarde, cuando hablé con otros acerca de sus impresiones de las mismas conversaciones, me informaron que las conversaciones que yo creía fueron bien recibidas no resultaron ser muy útiles. Por al contrario, las conversaciones que pensé que eran inútiles, resultó ser las más útiles. Es lo que ocurre a veces.

Cuando hablamos de una mentalidad de orgullo, el descuido se cuela en las cosas que decimos.

No prestamos tanta atención y nuestra presentación no sale tan bien. Sin embargo, cuando estamos pensando: "Si no soy muy cuidadoso, esto no va a ir bien", somos atentos y vigilantes acerca de lo que decimos. Estos son los momentos en que, al parecer, nuestra presentación es más beneficiosa.

Podríamos sentirnos tentados a pensar que cuanto más elocuentes somos, más impresionante es el vocabulario que desplegamos, más los estudiantes que enseñamos serán cautivados por nuestras enseñanzas del Dharma. Debemos examinar cuidadosamente esta suposición. Si somos elocuentes o 62

no, lo que realmente necesitamos es la bondad amorosa y el deseo altruista de beneficiar a los demás. El poder de estas cualidades cautivará definitivamente a los estudiantes, independientemente de nuestro nivel de elocuencia. La bondad amorosa y el afecto son cualidades indispensables, tanto si estamos practicando el Dharma para nosotros o proporcionando conexiones con el Dharma para los demás. La razón por la que les he hablado de estas cualidades es porque todos tenemos que ser nuestros propios maestros; todos tenemos que ser nuestros propios protectores. Es importante saber como enseñar y por lo menos darnos consejos. Incluso cuando estamos practicando el Dharma para nosotros, nuestra práctica no es solo para nuestro beneficio; es también para el beneficio de todos los demás. Por lo tanto, siempre debemos tratar de beneficiar a los demás en lo que hacemos tanto como podamos. Ser capaz de participar en el discurso positivo es una parte importante de beneficiar a los demás.

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Todos Los Linajes Del Budismo Tibetano Comparten Las Mismas Opiniones y Prácticas Puesto que es la primera vez que hablo a una reunión de maestros convocada por Su Santidad el Dalai Lama, me siento un poco nervioso. Por lo tanto, no tengo nada grande que decir. Sin embargo, esta convención en el Instituto Central de Estudios Tibetanos Superiores, una reunión centrada en los puntos comunes compartidos por los cuatro linajes del Budismo Tibetano, representa una maravillosa oportunidad para todos nosotros. Como líder de uno de estos linajes, siento que compartir mis pensamientos sobre algunas cuestiones clave podría convertirse en una base para una mayor reflexión colectiva.

En general, la fe y la confianza en la espiritualidad ha sido parte de la vida Tibetana a través de los siglos. En algún momento, el Buddhadharma se convirtió en la tradición principal de visión y práctica. Dentro de la tradición Tibetana del Buddhadharma, llegaron a conocerse los famosos "Cuatro Linajes" del Budismo Tibetano. Aquí nos reunimos como representantes de estos cuatro linajes para hablar de las opiniones y prácticas singulares que todos compartimos en común. Desde las perspectivas espirituales como mundanas, esto es un esfuerzo muy importante.

No es el caso que nuestras visiones y prácticas son dispares y tienen que ser acordadas por un gran esfuerzo de nuestra parte. Todos nuestros linajes propagan el Dharma genuino del Buda.

Simplemente porque tenemos cuatro diferentes tradiciones no significa que estamos en desacuerdo con respecto a las enseñanzas de Buda o que un linaje es más auténtico que el otro. Por ejemplo, en la India había originalmente las cuatro sanghas principales de los oyentes. Más tarde, esa cuarta división se expandió en dieciocho subescuelas de oyentes. Sin embargo, las dieciocho escuelas secundarias llegaron a ser consideradas auténticas representantes de la tradición de Buda. Lo mismo ocurre con los cuatro linajes del Tíbet. Está claro que los cuatro linajes son auténticos, verdaderos y genuinos representantes del Dharma del Buda.

Es oportuno que podamos reunirnos de esta manera para demostrar esta verdad. Algunos, sin embargo, pueden ser escépticos de tal proyecto. Pueden pensar que hay una sutil motivación política para tener una reunión como esta y que, al final, todos los linajes se convertirán en una sola organización. Ese no es el caso, y no hay necesidad de tal aprehensión. Los maestros y eruditos espirituales tienen sus propias prácticas únicas y es importante que sigan dedicándose a lo que es único en sus tradiciones. Sin embargo, también es importante para nosotros mostrar externamente nuestro respeto y admiración hacia las enseñanzas del Buda, libres de afiliaciones sectarias.

En particular, como ha dicho Su Santidad el Dalai Lama esta mañana, hemos llegado a un momento de vivir o morir en la evolución de la sociedad Tibetana. En este momento tan frágil, si nos aferramos intensamente a un apego unilateral a nuestro propio linaje, a la exclusión de otros, colocándonos como opositores de otros linajes y etc, terminaremos destruyendo nuestra propia sociedad.

Las cosas que ahora necesitamos más urgentemente en nuestra sociedad son la armonía y la voluntad de gravitar hacia la energía de la armonía. Si nos fijamos en los mayores cambios negativos que han ocurrido en la historia del Tíbet, podemos ver que estos eventos se produjeron porque los Tibetanos no estaban lo suficientemente armoniosos entre sí y no estaban adecuadamente conectados entre sí.

Para que llegue la armonía, nuestras mentes deben ser armoniosas. Pero eso no significa que tengamos que preguntar a cada persona lo que él o ella está pensando o lo que él o ella necesita.

Todos tenemos diferentes maneras de pensar, pero el pensamiento que es el mismo entre todos nosotros es que tenemos confianza en el Dharma. Es esta confianza compartida en el Dharma que 64

puede producir armonía y unidad entre nosotros y en nuestras mentes. Si podemos reconocer este terreno común de armonía y esforzarnos por ayudar a las enseñanzas del Buda en general, beneficiaremos enormemente al Buddhadharma del Tíbet.

Trato realmente de aplicarme este principio. Por ejemplo, cuando estoy estudiando o practicando una enseñanza Gelugpa, no me considero simplemente como un Kagyupa que está practicando una enseñanza de Gelugpa. Más bien, trato de sumergirme plenamente en cualquier enseñanza o práctica con la que me relaciono. Me recuerdo que soy un practicante de Dharma y que generalmente estoy interesado en las enseñanzas Gelugpa. Así, por el tiempo que me dedico a esta enseñanza, soy verdaderamente un seguidor de la tradición Gelug. Si nos acercamos en nuestro estudio y práctica de esta manera, llegamos a comprender plenamente, sin duda, las intenciones últimas detrás de cada linaje de prácticas y textos. También podemos participar en la práctica de los linajes muy fácilmente. Esta es la forma en que pienso.

Como titular del nombre Karmapa, he consultado las biografías de los anteriores Karmapas.

Cuando lo hice, descubrí que los anteriores Karmapas tenían una fe muy firme y una percepción pura hacia las enseñanzas de otras tradiciones. No mostraron estas cualidades simplemente por deseo de ser respetuoso; más bien su fe y percepción pura fueron informadas por la inteligencia y el análisis. Sabían cuál era el significado pretendido de las enseñanzas de cada tradición.

Creo que sería útil dar algunos ejemplos. Hubo momentos en la historia del linaje Kagyu durante los cuales los Karmapas tuvieron gran influencia no sólo sobre la esfera Dhármica, sino también sobre las esferas políticas de ciertas regiones del Tíbet. Incluso durante esos tiempos, los Karmapas tenían una visión muy amplia hacia los diversos linajes. No sólo se asociarían con las enseñanzas y prácticas kagyu, sino que prefirieron tener interés en todas las enseñanzas, sin prejuicios.

Hubo momentos, como el tiempo del 8º Karmapa Mikyo Dorje, cuando algunos seguidores de la tradición Karma Kagyu y algunos seguidores de otras tradiciones, como la Drukpa Kagyu y la tradición Gelug, cayeron en relaciones inarmoniosas. El Karmapa Mikyo Dorje oía a veces la animosidad que existía entre estas partes. En una ocasión dijo: "Esto es lo que ustedes, mis seguidores, necesitan entender: no hay diferencia entre hacer daño a un monasterio Gelupa y cortarme la cabeza. Por lo tanto, dejen de causar obstáculos para el Buddhadharma." Tales rechazos a la desarmonía se encuentran en todas partes de las biografías de todos los Karmapas.

Por supuesto, encontramos ocasionalmente en los escritos de estos Karmapas como el 8º Karmapa, Mikyo Dorje, refutaciones de las filosofías de maestros como Je Tsongkapa, maestros de la tradición Ñingma y maestros en la tradición Sakya. Parece que hay muchas refutaciones sobre la división entre los "primeros seguidores" de la escuela Madhyamaka o Camino Medio y los "seguidores posteriores", es decir, Je Tsongkapa y sus herederos. Sin embargo, no es el caso que el Karmapa estaba haciendo estas refutaciones desde el fondo de su corazón, deleitándose en una oportunidad de discrepar con su homólogo. Porque si él estuviera realmente en desacuerdo con su homólogo desde sus profundidades, ¿Por qué en otras ocasiones habría compuesto alabanzas a Je Tsongkapa? Le habría sido imposible hacerlo. Por lo tanto, está claro que el verdadero significado de estas refutaciones es que fueron hechas por el deseo de explorar profundamente el significado de la intención de las enseñanzas del Buda. No estaban hechas de una motivación de odio o aversión.

Cuando se alaba a los gurús, se puede esperar que el compositor de la alabanza elogie la erudición, la rectitud y la bondad del guru. Esto no es nada especial en una liturgia de alabanza.

Pero cuando miramos las alabanzas que Karmapa Mikyo Dorje compuso para Tsongkapa, vemos que él elogió no sólo la erudición de Je Tsongkapa, sino que también hizo todo lo posible para alabar las opiniones que Je Tsongkapa abrazó. Por ejemplo, en los escritos de Mikyo Dorje encontramos el siguiente verso: 65

Enseñas que la forma y otros fenómenos no vacíos de la entidad de la forma, Están vacíos de forma inherentemente existente, Para ustedes, defensores supremos de la vacuidad, Tsongkapa y a Riwo Gendenpas, ofrezco alabanza.

Mikyo Dorje describe las características especiales de la lectura de Tsongkapa de la visión de Prasangika y las elogia. No sólo estas alabanzas han sido pronunciadas por varias encarnaciones de los Karmapa; los abades eruditos de nuestro linaje también han hablado extensamente acerca de cómo todas las visiones de los diferentes linajes llevan al mismo punto de intención. Todos los maestros iluminados del pasado han enseñado claramente cómo debemos tener una pura visión imparcial hacia todos los puntos de vista de las enseñanzas.

Sin embargo, hubo algunos maestros iluminados que, a pesar de que tenían una pura perspectiva sagrada hacia todos los linajes, no enfatizaban externamente la necesidad de esta visión pura. Esto se debe a que algunos discípulos pueden interpretar erróneamente la noción de libertad de sesgo.

Ellos usan el concepto de "libre de sesgo" como una excusa para no entrar en ningún tipo de profundidad con su propia tradición, sino más bien ser distraídos, tratando de obtener lo que pueden examinando casualmente de entre las enseñanzas de otras tradiciones. Este enfoque obviamente carece de profundidad. Por lo tanto, debemos evitar los dos extremos: falta de respeto hacia otras tradiciones y no tener suficiente respeto y dedicación de uno a la propia tradición. Para ayudarnos a ser libres de estos dos extremos, los maestros del pasado adoptaron una amplia variedad de estilos de enseñanzas.

Este principio no es sólo para ser visto en ejemplos históricos; está vivo hoy. Y si continuamos el legado de tener fe y visión pura sin prejuicios hacia todas las tradiciones del Dharma, si somos maestros nuestras actividades serán mayores; si somos eruditos, nuestra inteligencia florecerá; si somos seguidores comunes del Dharma tendremos más amigos en el Dharma y mayor felicidad.

Podemos ver un ejemplo perfecto de verdadera libertad de prejuicios en Su Santidad el Dalai Lama. Su Santidad recibió la mayor parte de su formación primaria en la tradición Gelug. Sin embargo, no permanece fijo, pensando que sólo debe asociarse con esa tradición. A pesar de que recibió su formación principal de una tradición, se compromete con todas las tradiciones con una visión pura de la libertad de sesgo y por lo tanto es objeto de respeto para los seguidores de todas las tradiciones, junto con todos los dioses y los seres humanos.

Por lo tanto, debemos ser conscientes de los ejemplos de visión pura y la libertad de sesgo que están presentes hoy. De estos ejemplos podemos estar seguros de que es importante mantener la propia tradición de enseñanzas. Sin embargo, si se trata de una distinción entre la propia tradición y el beneficio de las enseñanzas como un todo o de los seres sensibles en general, siempre deben ser las enseñanzas como un todo y los seres sintientes que son la preocupación más importante.

En general se dice que todas las tradiciones espirituales fueron creadas para ayudar a los seres sintientes. Esto es especialmente cierto de las preciosas enseñanzas de nuestro guía, el Buda. Las enseñanzas de Buda existen únicamente con el propósito de lograr el bienestar y la felicidad de cada ser sensible. Ellos no son para el beneficio privado del propio Buda, tampoco el Buda hizo sus enseñanzas con el fin de aumentar su fama. Por lo tanto, para practicar verdaderamente las enseñanzas de Buda, debe haber algún logro de beneficio y la felicidad de los seres sensibles.

Incluso si las enseñanzas del Buda fueran a permanecer por un solo día, quizás sólo un segundo, si lograran algún beneficio para algunos seres sintientes, habrían estado a la altura del propósito de 66

su existencia. A la inversa, si las enseñanzas del Buda permanecieran durante miles de años a partir de ahora y no benefician a ningún ser en particular, en realidad no hay necesidad especial de tener las enseñanzas del Buda en torno a todos.

Por lo tanto, cualquiera que sea el linaje o la tradición en la que estamos implicados, si nos centramos continuamente en el bienestar y la felicidad de los seres conscientes, estaremos cumpliendo el propósito de las enseñanzas del Buda.

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Armonía, Ética y Poder Como siempre digo, no hay nada en la enseñanza del Buda que no esté relacionado con sus otras partes y mutuamente incompatible. En particular, todos los linajes de las enseñanzas Budistas que existen en el Tíbet consisten únicamente en lo que ha sido transmitido del perfecto Buda Shakyamuni. Por lo tanto, todos estos linajes representan un solo linaje con una sola fuente, al igual que cuando los arroyos de agua y nieve se funden. Esto significa que todos estos linajes son mutuamente compatibles y se mezclan. Si uno da lugar a la discordia y al sesgo, se comete la caída de los que crean obstáculos al linaje. Los diversos linajes son compatibles en el propio linaje de Dharma, es compatible y se mezcla con los linajes del Dharma de otros. En cuanto a la fuente de estos linajes que son los mismos, si uno da lugar a alguna noción de que algunos de ellos son buenos y otros son malos, uno comete el karma de rechazar el Dharma genuino. Esto es una señal de que los demonios han entrado profundamente en el flujo de la mente. Por lo tanto, no hay necesidad de ningún tipo de discordia.

En general, el bienestar de la sociedad depende primordialmente de si existe armonía y solidaridad entre todos sus miembros. Si naturalmente no hay esa armonía, la pérdida y el daño sucederá. Así, todo el mundo necesita crear armonía y solidaridad. En particular, el Buda enseñó primero un camino que está de acuerdo con el mundo, en el que habló ampliamente sobre las relaciones armoniosas. Es en virtud de que estén en armonía la mente de los oyentes a los que Buda dio la primera enseñanza sobre las Cuatro Nobles Verdades, que las preciosas enseñanzas del Buda pueden permanecer hasta nuestros días.

Del mismo modo, durante el advenimiento de las enseñanzas en el Tíbet, las mentes del abad Shantarakshita, el maestro Padmasambhava y el rey Trisong Detsen estaban en armonía y su ética era pura. En virtud de esto, en el Tíbet, que antes era temido por todos los panditas indios como "La tierra de las tinieblas con las personas de cara roja que comían carne", la brillante luz de las enseñanzas Budistas se extenderían más tarde de una manera aún más maravillosa que en la India, la tierra de los nobles. El Hinayana, el Mahayana y el Mantrayana florecieron durante mucho tiempo y todo esto sucedió únicamente en virtud de que las mentes de las personas mencionadas estaban en armonía y de su ética pura. Este resultado ciertamente no se produjo a través de la desarmonía interna y la pelea.

Nuestras enseñanzas Budistas también necesitan florecer en el futuro, así que si planeamos que nuestros propios linajes individuales de Dharma florezcan, debemos entrenarnos en tener confianza y una perspectiva pura hacia los otros linajes de Dharma, mientras que al mismo tiempo practicamos continuamente nuestro propio linaje de Dharma. Para cualquier punto que parezca no estar claro en las palabras de Buda, podemos ver lo que otros linajes de Dharma dicen sobre ellos, aclarando así lo que no está confuso y haciendo lo que no es cómodo para la practicar cómoda. En cualquier caso, si nos damos cuenta de que todas las enseñanzas no tienen contradicciones y hacemos que todas las palabras del Buda aparezcan como instrucciones personales, la corriente de las enseñanzas Budistas pueden permanecer continuamente en el futuro sin desaparecer. Entonces habrá solamente gente que sea capaz de sostener la bandera de la victoria de las enseñanzas.

Sin embargo, si las personas dicen: "Yo soy un maestro de las enseñanzas", "Yo soy un tulku", "Necesito un trono alto", o pelean por los tronos, eso no hace que sean personas capaces de sostener las enseñanzas. Como dice Drukpa Kunley: Aquellos que son capaces de domar a los enemigos de sus propias aflicciones mentales Mantenga las enseñanzas del Buda en sus manos.

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Por lo tanto, si uno es capaz de domar las aflicciones de su propio flujo mental o es capaz de practicar en las corrientes mentales las enseñanzas tanto en términos de escritura como de realización, tal como son, las enseñanzas del Buda están en sus manos y es su maestro o dueño legítimo. Sin embargo, simplemente en virtud de un trono alto, uno no puede convertirse en un maestro de las enseñanzas. Entre nosotros, hay muchas personas que tienen altos tronos, pero que son incapaces de convertirse en maestros de las enseñanzas. Por lo tanto, si uno es o no es capaz de convertirse en un maestro de las enseñanzas no se refiere a cosas como tener un trono alto y un nombre elevado. Los puntos principales de convertirse en un maestro son si el flujo mental está o no involucrado en la práctica de la tríada de estudio, reflexión y meditación, y si posee o no la capacidad analítica, la perspicacia, la confianza en sí mismo y etc. para defender las preciosas enseñanzas del Buda en términos de escritura y realización.

También se dice que ciertos seres a los que se les dan los nombres "Encarnaciones" y "Tulkus" asumen las existencias físicas como desean y así vienen al mundo por el bien de las enseñanzas Budistas y el bienestar de los seres sensibles. Sin embargo, la necesidad de que tengan un buen impacto es tan importante como su mera llegada al mundo. Gungthang Rinpoche dijo: Si una encarnación llega por el bien de las enseñanzas, Debe haber un impacto de explicación y de practicarlas.

"El impacto de la explicación y la práctica" se refiere sólo a la necesidad de establecer facilidades para la práctica y facilidades para explicar y estudiar las enseñanzas. Sin embargo, no hay manera de poder sostener las enseñanzas simplemente a través de tener gran riqueza exterior y esplendor, como se dice, "Construí este monasterio majestuoso" o "Construí esa enorme casa." Si uno no es capaz de establecer la punto esencial, las facilidades para el estudio y la práctica, uno hace que los nombres "Encarnación" y "Tulku" carezcan de sentido y sean inútiles. Uno no debe ser como una estatua que permanece en el barro una vez que ha caído en el, sino que emergen de el. Por lo tanto, si uno tiene el nombre de "Tulku" y también está a la altura de su significado, es decir, realiza realmente la actividad de una "encarnación", es excelente. Hoy en día, hay muchos Tulkus" cuyos asistentes son más poderosos e influyentes que los mismos lamas y ejercen su influencia sobre ellos. En tales casos, no tiene sentido ni siquiera usar las palabras"Tulkus" y "Encarnaciones".

En el Tíbet, a veces se dice que los que se llaman "Tulkus" se producen convocando a algunos niños brillantes y luego darles una buena educación. Este dicho parece estar a punto de convertirse en verdad.

Tal vez también el logro del estado de omnisciencia es algo que se produce a través del entrenamiento en el camino y no hay tal cosa que no se produce de esta manera. Sin embargo, lo que se refiere aquí es hablar de "Encarnaciones" que tienen signos puros innatos. Por lo tanto, si tienen tales signos puros innatos, dependen únicamente de que estos signos sean señalados por otros. Si no tienen el poder mental y la confianza en sí mismos para sostener las enseñanzas en virtud de su propio poder independiente, no son beneficiosos para las enseñanzas, pero de hecho representan un gran peligro para ellas. Si se preguntan por qué eso es así, ya que tales "Encarnaciones" tienen grandes nombres, incluso si no cometen errores por sí mismos, inducirán algunos errores cometidos a sus espaldas, lo que conduce a una gran destrucción de las enseñanzas.

Por lo tanto, es muy importante que aquellos con los nombres de "Tulku" y "Encarnación" tengan cuidado.

En particular, se dice que estas "Encarnaciones" son Bodisatvas. Probablemente lo son, pero independientemente de si lo son o no, al igual que el bailarín religioso central que hace de toro de Tsang Shalu está rodeado por otros bailarines con las cabezas de los seis tipos de seres sensibles, 69

estos Bodisatvas tulkus naturalmente tendrá muchos asistentes cuyas mentes están llenas de Dharmas mundanos, de una presión alta y celos. Por lo tanto, las cosas son difíciles. En esta atmósfera de tensión, como se dice, si los propios tulkus extienden sus manos, se queman y si no las extienden, la olla de barro se romperá. Así que están en una situación de que hay un problema, no importa lo que hagan. Cuando estas cosas suceden, los tulkus necesitan un poder mental muy grande.

Un día, Drukpa Kunley preguntó a alguien que según se informo era un excelente practicante siddha: "Tengo miedo de morir. ¿Qué ayuda a esto?" ''Ayuda si no has nacido.'' “¿Qué ayuda no haber nacido?" ''Ayuda a no nacer si no acumulas karma.'' “¿Qué ayuda a no acumular karma?"

"Cortar las proliferaciones de pensamientos buenos y malos". "¿Qué ayuda a cortar las proliferaciones de pensamientos buenos y malos?" "Ayuda descansar en equilibrio meditativo incontrolado." Este intercambio continuó por un tiempo y al final Drukpa Kunley preguntó, ¿Qué significa ser un buen siervo del Dharma?'' "Se refiere a un gurú con acciones poderosas." Así, tales poderosos gurús son muy aterradores. Si estos gurus exhiben gran coraje y por lo tanto son capaces de establecer un impacto de explicar y practicar el Dharma, la etiqueta "Encarnación" está de acuerdo con su significado, pero por lo demás, es muy difícil. En cualquier caso, la necesidad de sostener las enseñanzas sin prejuicios y mantener las enseñanzas en general no se refieren a la defensa de las cosas externas, sino a la defensa de las enseñanzas a través de la práctica interna.

Esto es algo que debemos entender y es muy crucial.

Además, la conducta externa también es esencial. Nosotros, como Tibetanos, que viven en una tierra salvaje en una meseta alta, se han convertido en un pueblo salvaje inculto. De hecho, al igual que los bárbaros, no hacemos otra cosa que charlar y mostrar formas ocupadas y rápidas de comportamiento. Actuar de esta manera es visto como algo muy extraño por la gente del mundo. En general, en las enseñanzas secretas del mantra se habla de "Conducta resuelta". En ella no hay nociones de lo limpio y lo sucio, lo bueno y lo malo y uno vaga abiertamente sin consideraciones y puntos de referencia. Esto significa vagar abiertamente sobre la base de la mente de uno, no tiene ningún punto de referencia. Sin embargo, ¿Qué es la conducta pura resuelta? Significa principalmente mantener apropiadamente la preciosa disciplina y ética. Cualquier otra cosa, como correr y comportarse como cerdos comiendo algo así como excrementos, tener mayor deseo que un gallo y ser más avaro que los nagas, definitivamente no se llama "Conducta resuelta".

Es por eso que Drikung Jikten Sumgon dijo, "Yo igualo a los siddhas de la India en su realización. No tengo ninguna realización superior a estos siddhas indios. Sin embargo, en términos de ética y disciplina, soy superior." La mayoría de los siddhas indios no mantuvieron mucho el decoro exterior, sino que vagaban por allí exhibiendo todo tipo de comportamiento similar a los locos. Por lo tanto, la razón de la gran confianza en sí mismo mostrada en la declaración anterior de no tener una realización superior, pero tener ética y disciplina superiores, se basa en la disciplina ética apropiada. Por lo tanto, puesto que nuestra conducta externa es muy importante, solicito seriamente que nuestra etiqueta esté de acuerdo a cómo deben ser las cosas.

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Armonía Entre Los Karmapas y Sus Herederos En general, el linaje Kagyu consiste del Takpo Kagyu y los cuatro grandes y ocho linajes menores que se originaron después de Gampopa. Algunas personas que investigaron esto dicen que la expresión "Cuatro grandes y ocho linajes menores" no se encuentra en ninguna historia auténtica del Dharma o de las obras históricas anteriores a los escritos de Jamyang Khyentse Wangpo y Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. En cualquier caso, al oír la expresión "Cuatro grandes y ocho linajes menores", algunas personas toman esto literalmente como realmente significando grande y pequeño. Pero tal pensamiento es completamente equivocado. Por ejemplo, en la historia de Gesar de Ling, hay explicaciones sobre el gran linaje, el linaje mediano y el linaje menor de Ling, que igualmente no se aplica a ser grande y pequeño. En particular, todos los miembros de la nobleza, como el rey Gesar y los jefes, pertenecían al linaje inferior. Así, los que vienen de la línea pequeña de descendientes se llaman el linaje inferior; los que vienen de la línea mediana de los descendientes son el linaje mediano; y los que vienen de la gran línea de descendientes son el gran linaje. Pero, obviamente, esto no se refiere a que este último sea más poderoso que el primero.

Del mismo modo, dentro del linaje de Gampopa, lo que se llama "Los linajes grandes y menores" se refiere principalmente a los linajes que provienen de los discípulos directos de Gampopa como "Los grandes linajes", mientras que los linajes que provienen de los discípulos de estos discípulos son llamados "Los linajes menores". En cualquier caso, este término "Los cuatro grandes y ocho linajes menores" es muy conocido. A través de esta gran acumulación de siddhas que se extendieron, se hizo inigualable en cada aspecto de la práctica y la enseñanza. Basado en el poder de esto, podría servir como una base para el bienestar y la felicidad de las enseñanzas y los seres sintientes en el Tíbet. Sin embargo, debemos ser capaces de continuar sobreviviendo en el día de hoy.

En particular, en cuanto a las enseñanzas claramente florecientes del linaje Karma Kagyu que provenían de Gampopa, no obstante la Bodichita y las oraciones de aspiración de otros gurús, el que principalmente representó el rostro de este linaje fue el 1º Karmapa, Dusum Khyenpa. Él fue la figura que se convirtió en el fundador de esta tradición y los que sostienen su linaje son conocidos como "Los siete padres e hijos del linaje Kamtshang."

A veces, practicamos mezclando el Dharma y asuntos mundanos, pero esto es incorrecto. En general, en términos del Dharma, lo que concuerda con la verdadera naturaleza de las cosas es lo que concuerda con el Dharma y debe ser practicado. Lo que no está de acuerdo con el Dharma de esta manera no debe ser practicado. En realidad, aquí necesitamos ser nuestros propios jueces. Si nos comprometemos de una manera franca de acuerdo con la naturaleza real de las cosas, esto concuerda con el Dharma. Si nos involucramos en la naturaleza real de las cosas en un camino equivocado, contradice el Dharma. Esta es la manera en la que necesitamos practicar lo que debe ser adoptado y lo que hay que rechazar. De lo contrario, nuestros propios prejuicios y apegos y aversiones mundanas aumentarán. Podemos decir: "No me gustan estas personas y por lo tanto tengo que derrotarlas." O, "Me gustan estas personas, así que debo hacer algo por ellas". Podemos hablar sobre si diferentes facciones o comunidades están o no en armonía. Podemos considerar si ciertas personas son o no son de la misma raza. O bien, podemos ver si tienen o no puntos de vista comunes. Pero si pensamos de esta manera, hacemos difícil unir nuestras mentes con el Dharma. De hecho, no podemos practicar el Dharma de una manera pura Nosotros, como monásticos, usamos las tres vestimentas de Dharma en nuestro cuerpo, distinguiéndonos así de otros en nuestro estilo de vestir. Pero lo que realmente necesitamos es una mentalidad fundamentalmente diferente. Si llevamos la misma gran carga de apego y aversión que las personas mundanas ordinarias y nos involucramos en bloquear nuestros cuernos aún más que 71

ellos, esto no es Dharma. Por lo tanto, debemos ser practicantes del Dharma en el sentido de estar exclusivamente preocupados por reducir cada vez más el apego y la aversión mundanos y desde el fondo de nuestro corazón, incrustando el amor, la compasión y la verdad franca que concuerda con cómo están las cosas en nuestras mentes. Pero si mezclamos prejuicios mundanos, apegos y aversiones en el Dharma, destruiremos enormemente las enseñanzas.

Antes, en el Tíbet, las diversas tradiciones religiosas gozaban de una coexistencia pacífica y suave. Hoy en día, en el mundo, las personas luchan entre sí simplemente mirando su color, trayendo los prejuicios de los individuos y prejuicios mundanos en general. Así que si no tenemos cuidado, hay un gran peligro para que las enseñanzas se deterioren. El apego y aversión mundanos es completamente diferente de adoptar y rechazar en el sentido del Dharma. Las maneras de pensar son diferentes y las motivaciones son diferentes. El apego y la aversión mundana significan principalmente aferrarse a lo que parece y parece justificado para la propia mente. En términos del Dharma, uno piensa primariamente en lo que, en un momento dado, beneficia a los seres sintientes, beneficia las enseñanzas Budistas y cómo las vidas presentes pueden ser beneficiosas para las próximas vidas. Pero si priorizamos nuestros beneficios temporales individuales y usamos tanto el Dharma como los asuntos mundanos como si estuviéramos participando en una batalla, esto no es bueno. Ciertamente no tengo interés en eso.

Para algunos que están involucrados en el bloqueo de sus cuernos por el apego y la aversión, el hecho de que digo estas cosas puede ser como el impacto de un rayo. Pero lo que digo no es en absoluto por el bien de los ocho dharmas mundanos de esta vida, ser falso, promulgar algunas imitaciones como un mono, viéndose a sí mismo como grande, o haciéndose famoso. No estoy diciendo esto para mostrar mi pensamiento de que no soy absolutamente así. Sin embargo, en el señor de las muertes refleja en el que nuestro karma y sus resultados aparecen claramente, esto debería ser bastante obvio. Además, esto es lo que piensan todos los Budas y sus hijos en las diez direcciones.

Es realmente sólo a través del poder de mi fe inequívoca que no tengo ningún orgullo en llevar el nombre de Karmapa. Y no es que sólo tenga fe en la sucesión de los Karmapas y sus hijos espirituales directos. Más bien, viendo las grandes cualidades de todos los maestros que han aparecido uno tras otro en el rosario dorado del linaje Kagyu, tengo fe en todos ellos. Por lo tanto, no tengo fe de tal manera que tomo las cualidades de los Karmapas por ser mayores y que son más importantes. Tampoco es mi fe algo que aprendí de los demás o en la que me he entrenado, sino que ocurre de manera muy natural y espontánea en mi flujo mental. Por lo tanto, confío en que lo que digo aquí es también igualmente inconfundible.

En vidas anteriores, los Karmapas y sus hijos han participado en plegarias de aspiración y acumulaciones de virtud de una manera concordante. Ahora, todavía muestran diversas actividades y apariencias físicas en la forma de los Karmapas y sus hijos en este mundo. Todo esto depende del poder de su participación en tipos comunes de mérito, oraciones de aspiración y acumulaciones de virtud. Basados en este poder, realizan actividades iluminadas como maestros Vajra y discípulos con mentes puras. Como líderes, no actúan unos contra otros por apego o aversión, sino con armonía mutua. Se apoyan mutuamente en el desempeño de sus tareas en términos de las enseñanzas Budistas y la continuidad de los sucesivos, siguiendo las actividades de los anteriores. Las actividades puras mostradas por los anteriores Karmapas se ven mejoradas por el continuo de sus sucesores, lo que lleva a sostener el bienestar de las enseñanzas y los seres sintientes. Esto es lo que llamamos "Mantener el linaje de los padres victoriosos y sus hijos." Por supuesto, aquí, "Padres e hijos" no se refiere a los niños que nacen de unos padres en el sentido mundano.

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Por lo tanto, todos estos maestros lo que deben hacer es prosperar por medio de pasar sus vidas de manera significativa mediante el cumplimiento de toda su actividad iluminada como lo desean, sin ser oscurecidos o obstaculizados por las condiciones de conductas temporales equivocadas. Pero si fueran a vivir por mucho tiempo como personas ordinarias mundanas, no habría mucho beneficio para las enseñanzas y los seres sensibles. Si los seres supremos realizan sus actividades iluminadas para las enseñanzas y los seres sintientes de acuerdo con su Bodichita y sus oraciones de aspiración, aunque si sólo vivieran durante un minuto o un segundo, sus acciones serán muy significativas, implicarán una gran actividad, un gran poder para los que guían y de gran beneficio.

Nosotros, como aquellos a los que guían, pedimos a estos seres que nos muestren su gran bondad en formas que concuerden con nuestra dedicación particular y perspectiva pura. Nosotros como discípulos ordinarios que sólo vemos esta vida sólo sabemos lo que nos encontramos cara a cara en este momento, pero no sabemos reflexionar sobre las cosas de una manera más profunda y a largo plazo. Entonces, ¿Qué clase de actividades iluminadas necesitan mostrarnos estos seres? Necesitan mostrarnos acciones que coincidan con nuestra devoción y perspectiva pura.

Como se dice, "La gente no entiende las acciones del guru." Pueden mostrarnos acciones y formas de comportamiento que la gente no comprende, que son difíciles de entender y son inconcebibles. Con estas acciones inconcebibles, que sólo encajan en las mentes de los discípulos puros. Aunque todas estas acciones se reducen a una intención común en la mente de los gurús, necesitan ser mostradas a los discípulos de tal manera que estén de acuerdo con sus perspectivas.

Si el gurú muestra acciones que no están de acuerdo con o son contrarias a las perspectivas de los discípulos, estas acciones siguen siendo buenas desde la perspectiva del guru, pero es difícil para ellos encajar en la mentalidad de los discípulos. En otras palabras, si las acciones del guru no ayudan a los discípulos, no son beneficiosas. Es por eso que pedimos a estos seres que nos muestren su gran bondad de acuerdo con nuestra devoción y perspectiva pura. Es mi esperanza que supliquemos a todos los Karmapas y a sus herederos espirituales del pasado, el presente y el futuro, no sólo con palabras y sin quererlo realmente, sino uniendo nuestras manos, inclinándonos con respeto y dando lugar a una intensa aspiración y el aspirando de que puedan mostrarnos su gran bondad en formas que concuerden con nuestra dedicación particular y perspectiva pura.

Que pueda hoy sentarme en este asiento y hablarles de esta manera es realmente una espléndida ocasión en mi vida. Hago el deseo de que todo lo que acabo de decir ahora no permanezca como meras palabras durante un corto tiempo, sino que sirva para lograr el bienestar de todos de una manera fácil, lográndose así al igual que las acciones de los anteriores Karmapas. Que todos los discípulos como yo, al dar lugar a la devoción y a la perspectiva pura hacia los auténticos gurús, nunca se separen de ellos a lo largo de nuestras vidas.

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Una Mera Reflexión del Dharma Perjudica a los Seres El 8º Karmapa Mikyo Dorje dijo: Cuando tenemos la intención de realmente beneficiar a los seres, a través de esta conducta, si hay beneficio para ellos, establecemos grupos de estudio y practicas de retiros, aumentara la sangha y se construirán centros del Dharma.

Si nuestros actos son así, el creciente mérito de todos nuestros pensamientos y acciones de estos hechos está motivado por la Bodichita y el beneficio de los demás. Así, va a ser la causa de la liberación y de la omnisciencia.

Sin embargo, si este no es el caso, cuando nos falta la intención de beneficiar a los seres sintientes o aunque tengamos la intención, pero dañamos a los seres mientras practicamos y participamos en actividades. Entonces lo que hacemos se parece a la acumulación de méritos en virtud de practicar o enseñar el Dharma y etc. Sin embargo, desde el punto de vista de aquellos que son sabios y expertos, todo eso debe ser detenido.

Creo que esto es importante. En estos días algunas personas dicen: "Mi motivación es beneficiar a las enseñanzas, mi superior intención hacia las enseñanzas es el pensamiento virtuoso". Al hacer declaraciones de superioridad virtuosa hacia las enseñanzas, sin actuar en consecuencia, sus esfuerzos están causando que surjan ideas equivocadas en muchos seres sintientes y se vuelven perjudiciales para muchos de ellos.

Para explicar estas acciones brevemente, incluso si nuestra motivación es virtuosa, una vez que las acciones externas se vuelven dañinas para los seres sintientes, estas acciones no son muy hábiles. Por lo tanto, es muy bueno si no las hacemos. En general, se dice que la principal característica distintiva de las enseñanzas Budistas es la compasión, cualesquiera que sean nuestras acciones y sin embargo las llevamos a cabo.

En particular, cualesquiera que sean las acciones que cometamos en el Mahayana, es obligatorio que sean precedidas por la generación de Bodichita, comenzando por, "Para el beneficio de todos los seres que han sido mis madres ..." Pero entonces, si nuestras acciones se vuelven perjudiciales para estos seres que han sido nuestras madres, aunque parezcan Dharma desde el exterior, debemos abandonarlas. Si no lo hacemos, nos aferramos a este mero reflejo del Dharma como el verdadero Dharma. Podemos pensar, "Este es el Dharma y no sólo no dañará a los seres, sino que traerá beneficios." Si el obstinado y necio continúa así, no sólo se volverá dañino para los seres y equivocado para uno mismo, sino que no traerá ningún beneficio en absoluto.

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Año Nuevo, Nueva Oportunidad Cuando hablamos acerca de la práctica de meditar en el noble Avalokiteshvara de cuatro brazos y recitar el mantra OM MANI PADME HUM, en general, todos los practicantes de Dharma Tibetanos desde hace mucho tiempo han oído el nombre de Avalokiteshvara y tienen cierto grado de fe y devoción hacia él. Sin embargo, para alcanzar las cualidades de Avalokiteshvara en la propia mente, uno debe aplicar esfuerzo en reunir las acumulaciones del mérito, de la sabiduría y purificar los oscurecimientos de la mente. El texto de la práctica de Avalokiteshvara es un método para reunir las acumulaciones y purificar los oscurecimientos. Mediante la práctica auténtica de esta liturgia, podemos tomarla como un camino completo que nos permitirá en última instancia ser inseparables de Avalokiteshvara y establecer a todos los seres sintientes en el mismo estado.

Pero para que podamos practicar de una manera tan auténtica, hay algunas cosas que primero necesitamos entender. En primer lugar, en todo momento y en todas las situaciones, ya sea luchando por el beneficio de nosotros o para el beneficio de los demás, tenemos que ser vigilantes, conscientes y atentos.

El Año Nuevo Occidental ha llegado y estamos cerca de la llegada del Año Nuevo Tibetano. En el momento del amanecer de un nuevo año, debemos aprovechar la oportunidad para reflexionar de una manera especial. En particular, un nuevo año nos presenta una oportunidad para mejorar nuestra conducta, para avanzar en la dirección de una conducta excelente. ¿Cómo podemos hacerlo?

Podemos comenzar reflexionando sobre nuestra conducta del año pasado. Podemos traer a la mente todas las cosas que hicimos que ahora lamentamos haber hecho y reflexionar sobre la gran oportunidad que tenemos ahora para transformar nuestra conducta. En esta frontera entre el próximo año y el año pasado, podemos claramente hacer un plan en nuestras mentes en cuanto a qué tipos de conducta positiva emprenderemos. Podemos resolver firmemente dejar ir y disipar la conducta negativa del año pasado, de modo que no continuamos simplemente ciegamente repitiendo cualesquiera patrones negativos que hubo. Podemos aspirar a que haremos todo lo posible para aumentar nuestra excelente conducta. Si podemos pensar de esta manera en el amanecer de un nuevo año, podemos cambiar la trayectoria de nuestra vida para que nos movamos cada vez más hacia una conducta excelente. Esta es una gran oportunidad En el Año Nuevo, siempre nos deseamos los unos a los otros "Tashi delek" y aspiramos los unos a los otros que podamos disfrutar de la felicidad en el próximo año. Hay dos formas de gozar de la felicidad: una en la que los placeres materiales, como que la comida y la bebida sean abundantes y la otra es una felicidad de la mente. Cuando nuestras mentes son felices o en un estado de bienestar, somos capaces de generar fuertes motivaciones positivas. Cuando generamos fuertes motivaciones positivas, podemos realmente cambiar la forma en que las cosas son externamente. Y cuando cambiamos la forma en que las cosas son externamente, podemos traer cambios a la era en la que vivimos. Por lo tanto, si vivimos en una era buena o mala depende de si las personas individuales que componen nuestra sociedad pueden dar lugar a motivaciones positivas en sus mentes. Así, todo depende de si tenemos una buena motivación mental o una motivación mental negativa.

En el amanecer de un nuevo año, debemos tomar el tiempo para refrescar nuestra motivación para que todos nuestros pensamientos y acciones se vuelvan más positivas. Si podemos llevar esta motivación a la acción, no sólo nos beneficiará a nosotros, sino que también beneficiará a nuestra sociedad. Por lo tanto, lo principal que debemos hacer ahora en nuestras mentes es prepararnos bien.

Para prepararnos bien, supervisamos nuestras mentes para ver si podemos mantener una actitud que esté de acuerdo con el Dharma. Si podemos comenzar a planificar de esta manera, eso es 75

excelente. La práctica de Avalokiteshvara que hemos aprendido aquí es uno de los métodos en los que podemos confiar. Es principalmente un método para lograr la felicidad. También es una práctica de bondad amorosa y compasión. Si podemos practicar bien la bondad amorosa y la compasión, nuestra práctica de Avalokiteshvara también será excelente.

Por el contrario, si no cultivamos la bondad amorosa y la compasión, y si no damos origen al altruismo y el deseo de proteger a los demás, podríamos contar algunos mantras de OM MANI PADME HUM o meditar en la imagen de Avalokiteshvara por un tiempo, pero nuestra práctica no habrá sido una práctica genuina de Avalokiteshvara. Así como la práctica de Avalokiteshvara se basa en la bondad amorosa y la compasión, el bienestar en nuestras vidas se basa en la paz y la felicidad. La paz y la felicidad, a su vez, se basan en la armonía y amistad entre uno mismo y los demás. Por lo tanto, podemos ver cómo la bondad amorosa y la compasión son indispensables.

Hay un dicho: "Es mejor cantar simplemente una canción con un estado de ánimo positivo que recitar un Mani con uno negativo." Esto es realmente cierto. Así que la manera de hacer realmente nuestra práctica beneficiosa, por ejemplo, cuando estamos recitando OM MANI PADME HUM, es tener lo que está sucediendo en el exterior en armonía con lo que está sucediendo en el interior. Este tipo de práctica definitivamente será una causa de lograr la felicidad. Por el contrario, si estamos pensando en otra cosa completamente mientras estamos practicando externamente, es como engañarnos a nosotros. Es una manera de perder el tiempo que tenemos en nuestras vidas. No es una forma de obtener beneficios, ni en el corto ni en el largo plazo.

En general, cualesquiera que sean las pequeñas cantidades de virtudes que podamos haber acumulado y en particular, cualquiera que sea el grado de conexión positiva que hemos hecho con Avalokiteshvara, es importante para nosotros dedicarlo todo a todos los seres sintientes como espacio. Que las cosas vayan excelentemente para todos en esta vida y en todas las vidas venideras.

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Bodhi Magazine Entrevista a Su Santidad El 17º Gyalwang Karmapa Bodhi es muy afortunada por haberle sido concedida una breve entrevista con Su Santidad durante el Nalandabodhi. Tras las Huellas de la Peregrinación de Buda. En la preparación, los miembros del personal Bodhi presentes en Dharamsala consolidaron una serie de preguntas aportadas por los estudiantes en cuatro preguntas fundamentales. Nuestro primer deseo fue oír lo que Su Santidad podría decir si se le pidiera abiertamente dirigirse a los lectores de Bodhi. Las tres preguntas restantes se referían a los temas de conflicto y violencia, el trabajo con los niños y las recomendaciones para la práctica en un mundo muy ocupado. Estamos muy agradecidos por la oportunidad de pedirle a Su Santidad que trate temas de tal relevancia universal Bodhi: Los lectores de Bodhi vienen de muchos países alrededor del mundo. Algunos son nuevos para el Budismo y otros son experimentados. ¿Hay alguna observación que le gustaría hacer a los lectores de Bodhi?

S.S.K.: Como todos somos seres humanos, todos deseamos tener felicidad, alegría y paz. Es importante tenerlas. Nuestro estado natural posee espontáneamente la semilla de la paz, la bondad amorosa y la compasión. En este siglo 21, es importante desarrollar y practicar la bondad amorosa, la compasión y la mente de ecuanimidad. Sin ellas, es posible que destruyamos nuestro propio mundo y no tengamos paz.

La bondad amorosa, la compasión y la ecuanimidad no son necesariamente cualidades religiosas; más bien, son cualidades naturales de los seres humanos. Como practicantes del Dharma, tratamos de cultivarlas y propagarlas y es importante que todos apoyemos ese esfuerzo.

Hay muchas religiones en el mundo, cada una con su propia visión y sistema de dogma distinto. Si bien es importante entender y sostener la visión de la propia tradición, el simple hecho de sostener o aferrarse a la visión de uno no aporta, ni experiencias religiosas a uno ni beneficio a los demás.

Junto con la opinión, es importante tener buena conducta o ética, tales como ser amable, ser pacífico. A través de esta conducta, podemos llevar estas experiencias a nuestra propia mente y también a las mentes de los demás y a sus tradiciones.

Como practicantes espirituales, es esencial para nosotros darnos cuenta de la importancia de los seres humanos. ¿Qué es lo más importante: la religión o los seres? En mi opinión, los seres son los más importantes. La base de la religión son los seres sintientes. Sobre la base de eso tenemos el deseo de alcanzar la felicidad y abandonar el sufrimiento. Sin esta base, no habría Dharma. Todas las enseñanzas vienen de esta base de los seres, la base de la existencia.

En estos días, hay seres que no se dan cuenta de esta naturaleza, que no ven la conexión entre el Dharma y los seres sensibles. En consecuencia, en nombre de la fe religiosa, se daña a otros seres, lo que viene de no entender cuál de las dos es más importante.

A veces, pensando que "Somos sólo un ser ordinario", nos desanimamos. Esto no es necesario, ya que todos los grandes Budas y Bodisatvas eran seres ordinarios que habían alcanzado ese estado de realización y luego se manifestaron de nuevo como seres sencillos comunes para el beneficio de todos los seres sintientes. Aunque no nos hayamos dado cuenta de la naturaleza de la mente, debemos ejercitarnos continuamente. Los Budas y Bodisatvas son la inspiración para que tengamos el coraje de seguir adelante.

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Bodhi: Estamos viviendo en un tiempo de intensificación de los conflictos. La atmósfera de nuestro mundo está llena de miedo y violencia. Cómo practicantes Budistas, ¿Como podemos tomar un papel activo en la formación de nuestra sociedad de una manera positiva?

S.S.K.: Necesitamos perseverancia en este momento tan difícil para tomar nuestra parte en el servicio de la paz, para beneficiar a los seres humanos a través de la paz. Necesitamos tener un fuerte coraje y hacer aspiraciones para traer la paz al mundo.

Bodhi: ¿Cómo deben los padres trabajar con sus hijos para cultivar las cualidades positivas de la conciencia y la compasión?

S.S.K.: Generalmente, debido a las semillas de vidas pasadas, algunos Tibetanos naturalmente parecen tener bondad amorosa y compasión. Además, parte de esta bondad amorosa y compasión proviene de los padres que cuentan a sus hijos historias y enseñanzas sobre la bondad amorosa y la compasión una y otra vez. Es importante que los padres enseñen a sus hijos cómo practicar la bondad amorosa y la compasión una y otra vez. Esto plantará las semillas para estas cualidades.

Bodhi: Pasamos la mayor parte de nuestro tiempo dedicado a las actividades de la vida diaria y una fracción de nuestro tiempo dedicado a la práctica formal. ¿Cuál es la cosa más importante de ser consciente en todas las actividades de uno?

S.S.K.: En general, es importante hacer la práctica formal. Para los practicantes de ShamathaVipashyana, en la post-meditación, uno debe mantener la atención plena y la conciencia. Uno debe tener pensamientos positivos, mente positiva y tratar de difundirlo lo más posible, superando cualquier negatividad. Si uno está haciendo un yidam, o práctica la deidad Vajrayana, entonces en la post-meditación uno debe ver todas las apariencias, todos los sonidos y todo movimiento de pensamientos como la exhibición del cuerpo de la deidad, la palabra y la mente. Esto es importante para los practicantes de yidam.

Esta entrevista con Su Santidad el 17º Karmapa se llevó a cabo en la Universidad Tantrica de Gyuto Sidbhari, India el 20 de octubre de 2002.

Traducido por Dzogchen Ponlop Rinpoche.

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EnseĂąanza Del Anterior Karmapa

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Poema Del 3º Karmapa, Rangjung Dorje La Plegaria de Aspiración al Mahamudra de Significado Definitivo

Namo Guru Lamas, yidams y deidades de los mandalas, Budas y Bodisatvas de las diez direcciones y los tres tiempos, contempladme con amor y bendecidme para que mis aspiraciones se hagan realidad. (1) Que los ríos de virtud acumulada, no enturbiada por nociones de triplicidad, que brotan de la montaña nevada de mis intenciones y acciones puras y de las de todos los seres, infinitos en número, desemboquen en el mar de los cuatro kayas de Buda. (2) Mientras esto no se consiga, que en todos mis renacimientos, vida tras vida, sin ni siquiera oír las palabras “acción negativa” y “sufrimiento”, pueda disfrutar del esplendor de un océano de virtud y felicidad. (3) Obteniendo las libertades y atributos supremos, siguiendo a un buen amigo espiritual, recibiendo el néctar de sus instrucciones y practicándolas correctamente sin obstáculos, pueda, en todas mis vidas, practicar el Dharma genuino. (4) Escuchar las escrituras y los razonamientos libera del velo de la ignorancia.

Reflexionar sobre las instrucciones orales suprime la oscuridad de la duda.

La luz de la meditación revela la realidad fundamental tal como es.

Que el brillo de los tres tipos de sabiduría aumente. (5) El significado de la base son las dos verdades, sin los extremos del eternalismo y el nihilismo.

A través del camino supremo de las dos acumulaciones, sin los extremos de la exageración y la depreciación, se obtiene el resultado de los dos beneficios, sin los extremos del devenir y la paz.

Pueda encontrar este Dharma en el que no hay error ni desviación. (6) La base de la purificación es la esencia de la mente, unión de claridad y vacuidad.

Lo que purifica es el gran yoga Vajra del Mahamudra.

Lo que hay que purificar son las manchas accidentales de la confusión.

Pueda manifestar el resultado de la purificación, el Dharmakaya Inmaculado. (7)

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Cortando las especulaciones acerca de la base se obtiene la certeza de la visión.

Mantener ésta sin distracción es la clave de la meditación.

Aplicar con maestría el significado de la meditación en todo es la mejor conducta.

Pueda tener la certeza de la visión, la meditación y la conducta.

Todos los fenómenos son proyecciones de la mente. (8) En cuanto a la mente, no hay mente; la esencia de la mente es vacuidad.

Aunque vacía, no está impedida, manifiesta todas las cosas.

Mediante un cuidadoso examen, pueda averiguar la raíz fundamental. (9) Nuestras proyecciones, que nunca han existido, las confundimos con objetos; debido a la ignorancia, confundimos nuestra propia cognición con un yo; debido a la percepción dualista, vagamos por la inmensidad de la existencia.

Pueda esclarecer definitivamente la ignorancia y la confusión. (10) No existe: ni siquiera los Budas la han visto.

No es inexistente: es la base de todo, el samsara y el nirvana.

No es una contradicción: es la unión, el camino medio.

Pueda realizar la naturaleza de la mente libre de extremos. (11) No se la puede mostrar diciendo “es esto”.

No se la puede refutar diciendo “no es esto”.

Más allá del intelecto, la esencia de la realidad es no compuesta.

Pueda tener la certeza de la auténtica verdad última. (12) Mientras esto no se comprende, se da vueltas en el océano del samsara; cuando esto se realiza, Buda no está en otra parte.

Todo es esto, no hay nada que no sea esto.

Pueda comprender el secreto de la base de todo, la esencia de la realidad. (13) Las apariencias son mente y la vacuidad también es mente; la realización es mente y la confusión es mi mente también; el origen es mente y la cesación también es mente.

Pueda cortar todas las especulaciones sobre la mente. (14) No adulterada por el esfuerzo de una meditación deliberada; no agitada por el viento del ajetreo ordinario: sabiendo reposar naturalmente en el estado original no modificado, pueda cultivar con habilidad la práctica de la realidad de la mente. (15) Las olas de los pensamientos burdos y sutiles se calman por sí mismas, y el río de la mente se estabiliza, inmóvil, de forma natural.

Que, sin el sedimento turbio del el mar del embotamiento y la modorra, estado de quietud sea inmóvil y estable. (16) Al mirar una y otra vez a la mente que no se ve, se ve claramente la realidad de lo invisible, tal como es.

Así se resuelven las dudas acerca de lo que es y no es.

Pueda reconocer, sin confusión, mi propia faz. (17)

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Al mirar los objetos, no hay objetos, se ve que son mente.

Al mirar a la mente, no hay mente; en esencia es vacía.

Al mirar a ambos, la aprehensión dualista se libera por sí misma.

Pueda realizar la clara lucidez, la realidad de la mente. (18) Libre de fabricación mental, es el Mahamudra; libre de extremos, es el Gran Camino Medio; al incluirlo todo, también se llama la Gran Perfección.

Pueda adquirir la convicción de que, conociendo uno, se realiza el significado de todos. (19) La gran beatitud sin apego es incesante.

La clara lucidez sin percepción de características está libre de velos.

La ausencia de conceptos que trasciende el intelecto es espontánea.

Que estas experiencias sin esfuerzo fluyan sin cesar. (20) El apego a las experiencias consideradas buenas se libera por sí mismo.

La ilusión de los pensamientos nocivos se disuelve en la espaciosidad natural.

La conciencia ordinaria no adopta ni abandona, no añade ni quita nada.

Pueda realizar la verdad de la esencia de la realidad libre de elaboración.(21) La naturaleza de los seres siempre es Buda, pero al no comprenderlo deambulan sin fin por el samsara.

Que surja en mí una compasión irresistible hacia los seres que padecen sufrimientos sin límites. (22) En el momento de amor en que la compasión irresistible se expresa sin obstrucción, su esencia vacía se muestra desnuda.

Sin apartarme nunca de este supremo e infalible camino de la unión, pueda cultivarlo continuamente, día y noche. (23) Por la fuerza de la meditación se originan los ojos y las clarividencias, se hace madurar a los seres, se purifican los reinos Búdicos y se cumplen las aspiraciones de realizar las cualidades de Buda.

Pueda perfeccionar este cumplimiento, maduración y purificación, y llegar a la Budeidad. (24) Por la compasión de los Budas y Bodisatvas de las diez direcciones y por el poder de toda la virtud inmaculada que exista, que mis plegarias de aspiración puras y las de todos los seres se cumplan tal como se han realizado. (25)

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Apéndice: ¿Quién Es Karmapa?

El Budismo llegó por primera vez al Tíbet en el siglo VII, durante la época del rey Songtsen Gampo y en el siglo VIII comenzó a arraigarse. Dos grandes maestros indios, Padmasambhava y Shantarakshita ayudaron al rey Trisong Detsen a traer el Dharma al Tíbet y a traducir las enseñanzas de Buda al Tibetano. A lo largo de los siglos, el Budismo del Tíbet se desarrolló en cuatro corrientes o linajes conocidos como las Cuatro Escuelas Mayores del Budismo Tibetano: la Kagyu, Ñingma, Sakya y Gelugpa. Todas las escuelas Budistas Tibetanas y las tradiciones de la práctica remontan sus orígenes directamente del Buda Shakyamuni. Además, cada escuela remonta su fundación en el Tíbet a una persona en particular, que a su vez está conectada a una tradición particular en la India.

El Linage Karma Kagyu y Los Karmapas La escuela Kagyu del Budismo Tibetano remonta su origen al Buda Shakyamuni a través del gran yogui Indio Tilopa (988-1069). A su vez, Tilopa enseñó al renombrado maestro indio Naropa.

El estudiante de Naropa fue Marpa, el gran traductor Tibetano, que pasó el linaje a Milarepa, el yogui más famoso del Tíbet. El principal estudiante de Milarepa fue Gampopa, quien transmitió el linaje a Dusum Khyenpa (1110-1193), el 1º Karmapa.

El Karmapa es un título Tibetano que significa "El que lleva a cabo la actividad de Buda" o "La encarnación de todas las actividades de los Budas." En la tradición Budista Tibetana, los maestros iluminados, también conocidos como tulkus, renacen conscientemente para seguir enseñando. La institución de los lamas reencarnados que sucedían en sus sedes monásticas y religiosas, iniciada por el 1º Karmapa, ha continuado en el Tíbet durante más de 800 años. En esta tradición, los Karmapas hasta ahora se han reencarnado durante 17 vidas; todos han desempeñado un papel de liderazgo en la preservación y propagación de las enseñanzas Budistas del Tíbet.

Reconocidos en todo el Tíbet por sus enseñanzas, gran erudición y realización luminosa, los Karmapas encarnan el ideal más elevado del Budismo, una vida dedicada en beneficio de todos los seres vivos. Durante cientos de años, los Karmapas han seguido enseñando desinteresadamente y con habilidad el camino hacia el pleno despertar, como lo había hecho el Buda hace más de mil años antes.

El Papel De Los Karmapas Tanto el Buda histórico Shakyamuni como Guru Rinpoche, que llevaron el Budismo al Tíbet desde la India, profetizaron la llegada de un maestro que sería conocido como el Karmapa. A lo largo de los siglos, los Karmapas han llevado a cabo las actividades de iluminación. Los Karmapas han trabajado para aliviar y eliminar el sufrimiento y promover la felicidad y el contentamiento de todos los seres vivos. El propósito del Karmapa es manifestar la compasión incondicional de una manera directa y accesible.

Durante siglos, los Karmapas han sido buscados como apoyos espirituales, protectores y mentores supremos por los laicos y los monásticos Tibetanos de todas las regiones.

Tradicionalmente, se dice que el Karmapa alcanzó la iluminación hace muchos eones como el Buda 83

llamado Shenphen Namrol. En la actualidad, Su Santidad el 17º Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, es un destacado maestro Tibetano en la era moderna de la historia Tibetana. Desde entonces, Su Santidad ha trabajado incansablemente para el desarrollo del Budismo tanto dentro como fuera del Tíbet. Su Santidad ahora vive temporalmente en el Monasterio de Gyuto en la región de Dharamsala, donde está recibiendo las enseñanzas completas del linaje de Karmapa. Miles de Tibetanos, Indios, Nepaleses, Bhutaneses, Asiáticos y Occidentales visitan a Su Santidad durante todo el año. Su Santidad concede audiencias públicas y privadas, así como entrevistas de prácticas especiales para los altos lamas.

Nacimiento y Primeros Años Del 17º Karmapa (1985-1992) En 1985 un niño nació en una familia nómada en la región de Lhatok del Tíbet oriental. En los meses previos a su nacimiento, su madre tuvo sueños maravillosos. El día de su nacimiento, un cuco se posó en la tienda en la que nació y muchos en su valle natal oyeron que se estaba produciendo la llamada de una misteriosa concha. En el Tíbet, tales acontecimientos se consideran auspiciosos presagios del nacimiento de un maestro iluminado.

El joven nómada se llamaba Apo Gaga. Sus primeros años estuvieron llenos de bendiciones, pero al principio el niño no habló de una conexión con los Karmapas. Sin embargo, cuando tenía siete años, en 1992, pidió a su familia que trasladara la ubicación de su hogar nómada a otro valle.

Luego, misteriosamente, le dijo a sus padres que esperaran una visita de uno monjes viajeros.

Poniendo algo de ropa en la espalda de su cabra especial, dijo: "Ahora estoy listo para ir a mi monasterio. Sería una buena idea tomar conmigo algunos regalos del Monasterio de Kalek (donde había tenido entrenamiento como joven monje).

Poco después de que la familia de Apo Gaga estableció su hogar en la nueva ubicación, los seguidores del 16º Karmapa llegaron allí, siguiendo la carta de predicción dejada por el Karmapa anterior. El nacimiento y los otros detalles de la vida de Apo Gaga coincidían con las predicciones de la carta. ¿Cómo fue descubierto el niño Apo Gaga y confirmado como el 17º Karmapa, Orgyen Drodul Trinley Dorje, en 1992?

Sabiduría Renacida: Encontrar al 17º Karmapa El anterior Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, fue uno de los maestros más reverenciados del mundo Budista. Sirvió como un faro de confianza y de compasión por los Tibetanos y ganó los corazones de multitudes en Asia, Norteamérica y Europa. En 1981, el 16º Karmapa falleció cerca de Chicago, en los Estados Unidos, después de una larga enfermedad. Después de su fallecimiento, se convirtió en la responsabilidad de los estudiantes del 16º Karmapa el continuar sus actividades y especialmente para encontrar e entronizar al 17º Karmapa.

Para transmitir el linaje, son los estudiantes cercanos del Karmapa los que identifican la nueva reencarnación del Karmapa. Únicamente entre todas las líneas de reencarnación en el Tíbet, el Karmapa proporciona instrucciones a un discípulo clave sobre cómo localizar la próxima reencarnación. En casi todos los casos esta instrucción se comunica en forma de una carta con detalles de las circunstancias del próximo nacimiento del Karmapa. Esta carta de predicción es la clave para la identificación del próximo Karmapa.

Su Santidad el 16º Karmapa escribió esa carta. La carta de predicción se localizó finalmente en un amuleto de protección que Su Santidad había dado a Tai Situ Rinpoche, uno de sus cuatro hijos del corazón y miembro del comité de búsqueda para el próximo Karmapa. El 19 de marzo de 1992, 84

los cuatro regentes del Karmapa, Shamar Rinpoche, Situ Rinpoche, Jamgon Kongtrul Rinpoche y Gyaltsap Rinpoche se reunieron para revisar la carta, que decía lo siguiente: EMAHO. La autoconciencia es siempre felicidad: el Dharmadhatu no tiene centro ni borde. De aquí al Norte en la parte Oriental de la tierra de la nieve es un país donde el trueno divino arde espontáneamente. En un hermoso lugar nómada con el signo de la vaca, el método es Dondrub y la sabiduría es Lolaga. Nacido en el año del que se usa para la tierra, con el sonido milagroso y de gran alcance del blanco, este es el conocido como Karmapa. Es sostenido por Lord Donyo Drupa.

Siendo no sectario, él impregna todas las direcciones. No permanece cerca de unos y distante de otros, él es el protector de todos los seres. El sol del Dharma del Buda, que siempre brilla beneficiando a los demás.

Una vez que se encontró la carta de predicción, se hicieron planes inmediatamente para localizar al 17º Karmapa. La búsqueda comenzaría al Norte del monasterio de Rumtek, en el Tíbet Oriental, según la predicción de la carta: ¿Al Norte en la parte Oriental de la tierra de la nieve?

Siguiendo la guía de la carta, "Donde el trueno divino arde espontáneamente, En un hermoso lugar nómada con el signo de la vaca.

El método es Dondrub y la sabiduría es Lolaga."

La búsqueda se dirigió a la aldea de Bakor («ba» es una palabra para «vaca» en Tibetano), cerca de Lhatokgar, en la provincia de Lhatok («Lha» significa «dios» o «divino» y «thok» significa 'trueno'). Al llegar, como una artimaña, afirmaron que habían venido de la India con cartas para un "señor" Loga. "¿Había alguien con ese nombre en el pueblo?" Se les dijo que había una mujer en el pueblo con ese nombre. Se confirmó así un importante detalle de la carta. Preguntaron por el nombre de su marido y se les dijo que era Dondrub. Descubrieron que la pareja tenía un hijo joven, nacido en el Año del Buey de Madera y que su nacimiento había sido acompañado por muchos signos milagrosos.

Cuando el grupo de búsqueda llegó a Bakor, encontraron que el hijo de ocho años de Dondrub y Loga los esperaba. Durante muchas semanas había estado plantando árboles y llevado a cabo rituales especiales de bendición, preparándose para partir pronto. Después de que el equipo de búsqueda avanzada localizó el 17º Karmapa, lo acompañaron al cercano monasterio de Kalek.

Mientras tanto, Tai Situ Rinpoche y Gyaltsap Rinpoche esperaron en el monasterio de Rumtek en Sikkim, India, por las noticias de la búsqueda. Cuando la buena noticia vino del Tíbet, partieron para Dharamsala para ver a Su Santidad el Dalai Lama y buscar su confirmación del descubrimiento.

Cuando Situ Rinpoche y Gyaltsap Rinpoche llegaron a Dharamsala, sin embargo, se enteraron de que Su Santidad el Dalai Lama se había ido a Brasil. A través de la oficina de Su Santidad en Dharamsala, sus Eminencias retransmitieron la información que habían recogido, incluida la carta sagrada, la información confirmatoria sobre los detalles del Tíbet, la forma de la búsqueda y el examen, un dibujo del lugar de nacimiento, una profecía de Guru Rinpoche y otros detalles. En respuesta a esto, Su Santidad el Dalai Lama proporcionó su confirmación informal, respondiendo que "Es apropiado reconocer y confirmar" al candidato Apo Gaga como la reencarnación del 16º Karmapa.

Basado en esta confirmación, el grupo avanzado decidió llevar a Su Santidad Karmapa a Tsurphu, la tradicional sede de los Karmapas. Después de considerar las pruebas y las reuniones 85

adicionales con los cuatro regentes, Su Santidad el Dalai Lama aprobó oficialmente la identidad del nuevo Karmapa:

Confirmación por S.S. El Dalai Lama (Junio 1992) “El niño nacido de Karma Dondrub y Loga en el Año del Buey de Madera (del calendario Tibetano) identificado con la carta de predicción (dejada por el difunto Karmapa) y queda reconocido como la reencarnación del 16º Karmapa. Con mis oraciones por su bienestar y por el éxito de sus actividades.”

—"El Dalai Lama (traducción de Kalon Tashi Wangdi) Cuando la feliz confirmación de la identidad del nuevo Karmapa fue recibida en el monasterio de Kalek, el 17º Karmapa fue presentado con trajes especiales y bendiciones sagradas traídos de la India. Se hicieron ofrendas habituales a los padres del Karmapa para expresar su gratitud por el cuidado que le habían dado hasta el momento del descubrimiento. Después de un corto período, Su Santidad partió con un séquito para el Monasterio de Tsurphu.

Desde 1959, el monasterio de Tsurphu había estado sin la residencia de un Karmapa. Así, la llegada de la reencarnación del 17º Karmapa fue recibida con anticipación. Cuando se llegó a los Tibetanos la noticia de que se había encontrado la reencarnación del Karmapa y de que lo llevaban al monasterio de Tsurphu, miles de sus seguidores se reunieron con gran alegría. Su Santidad el 17º Karmapa fue recibido con entusiasmo y ceremonia en Tsurphu, donde fue entronizado a finales de ese año.

En Tsurphu, el Karmapa comenzó sus estudios en las ciencias Budistas de la mente, ritual y las artes sagradas, tales como la danza. Cada día recibía cientos de visitantes de todo el Tíbet y de todo el mundo. Finalmente comenzó a ofrecer empoderamientos y participar en varios rituales en el monasterio. A la edad de unos 10 años, Su Santidad reconoció el renacimiento de maestros tan eminentes como Pawo Rinpoche, Jamgon Kongtrul Rinpoche y Dabzang Rinpoche.

Permaneció en Tsurphu hasta principios de 2000, después de lo cual llegó, con gran sorpresa e inmensa alegría del mundo, a Dharamsala, India, donde fue recibido por Su Santidad el 14º Dalai Lama.

Vida en la India La llegada del Karmapa a Dharamsala recibió una cobertura extraordinaria de todos los principales medios de comunicación internacionales, incluyendo la Associated Press, AgenceFrance Press, the BBC, CNN, NBC, ABC, CBS, The Economist, Newsweek, Time, The New York Times, The Times of India, the Hindustan Times y la mayoría de los otros medios de comunicación en todo el mundo. Sus Eminencias Tai Situ Rinpoche y Gyaltsab Rinpoche, y el Secretario General Tenzin Namgyal, se unieron con el Karmapa en Dharamsala poco después de su llegada. Muchos eminentes maestros Kagyu, lamas y la comunidad laica y monástica de Rumtek llegaron a Dharamsala para recibir y celebrar con alegría la llegada del Karmapa. Al Karmapa se le ofreció una residencia temporal en la Gyuto Tantric University en Siddhibari, un paseo de treinta minutos desde la parte superior de Dharamsala.

Su Santidad el 17º Karmapa ha estado estudiando rigurosamente y dominando las enseñanzas de los Sutras y Tantras. Sus maestros han incluido grandes maestros contemporáneos del linaje Kagyu, 86

incluyendo su tutor principal, el Abad Principal Khenchen Thrangu Rinpoche, así como el Maestro de Retiro, Bokar Rinpoche, el Maestro Vajra, Tenga Rinpoche y el gran erudito y yogui Khenchen Tsultrim Gyamtso Rinpoche. Ha estado recibiendo la quintaesencia del Mahamudra y transmisiones tántricas de sus principales maestros, Su Eminencia Tai Situ Rinpoche y Su Eminencia Goshri Gyaltsab Rinpoche. Está rodeado por muchos khenpos, acharyas y rinpoches, como Tashi Gyaltsen, Tsultrim Namdak, Rinchen Thondup, Khangser Tulku y Geshe Changchub, quienes apoyan continuamente sus estudios en la filosofía Budista y ofrecen numerosas transmisiones de lectura.

Aparte del estudio y la práctica, su programa diario incluye la concesión de audiencias y visitas a diferentes jefes de escuelas religiosas, devotos y visitantes del Este y del Oeste. Da enseñanzas y transmisiones al público varias veces a la semana. Desde 2001 Su Santidad ha visitado regularmente los lugares sagrados de Buda Shakyamuni y ha presidido la anual Gran Aspiración del Monlam del Glorioso Inigualable Sangha Kagyu en Bodhgaya por la paz mundial. En septiembre de 2001, recorrió Ladakh por invitación de los monasterios Budistas de la región. El Karmapa también lidera el Programa Anual Kagyu de Filosofía y Debate, el Karma Gon Cho, un seminario de invierno para todos los monjes de diferentes colegios monásticos Kagyu. En Octubre de 2004, Su Santidad presidió las ceremonias funerarias finales para el Muy Venerable Bokar Rinpoche en el Monasterio de Bokar en Mirik, Darjeeling, India, donde decenas de miles de personas se reunieron de Sikkim, Bhután, Bengala Occidental y Nepal para recibir al Karmapa. También presidió los servicios de aniversario al año siguiente y recibió la misma recepción entusiasta. En 2005, Su Santidad hizo un recorrido histórico de las principales instituciones monásticas del Budismo Tibetano en el Sur de la India, donde fue recibido con honores por los principales maestros Budistas Tibetanos de los linajes Kagyu, Ñingma y Gelugpa. Dio enseñanzas y conferencias en numerosos monasterios y asentamientos Tibetanos, incluyendo la presidencia de la gran asamblea en las universidades monásticas Ganden, Drepung y Sera, donde ofreció enseñanzas y consejos notables a los miles de monjes reunidos, encabezados por abades y geshes.

En Septiembre de 2002, Su Santidad fue invitado de honor en la celebración de Maha Bodhi Society del 138º Aniversario del nacimiento de Anagarika Dharmapala en Kolkata y posteriormente fue invitado de Su Santidad el Dalai Lama en una conferencia organizada por el Instituto de la Mente y la Vida En Dharamsala. En enero de 2005, se reunió con todos los jefes de los linajes del Budismo Tibetano para ofrecer oraciones por la paz mundial. En febrero de 2006, fue el invitado principal en la 2.550 celebración de Buda Jayanti en Bodh Gaya por invitación de Maha Bodhi Society of India. En la celebración posterior del aniversario, él fue el invitado principal en la Conferencia Global para la Paz celebrada en Nueva Delhi en abril de 2006.

El Karmapa sigue residiendo en la Universidad Tantrica Gyuto, centrándose en la restauración y rejuvenecimiento de las prácticas de estudio y meditación del linaje Kagyu, además de continuar su propio entrenamiento. Hasta que Su Santidad pueda regresar al Monasterio de Rumtek, la sede tradicional de los Karmapas en la India, su Oficina Administrativa está operando desde la Universidad Tantrica Gyuto bajo el actual Secretario General Drupon Rinpoche.

Del 15 de mayo al 2 de junio de 2008, el Karmapa visito Occidente por primera vez, recorriendo los Estados Unidos de América. El presente volumen se ofrece con motivo de esta histórica visita.

Información sobre las actividades de Su Santidad en la India desde su llegada, así como su calendario actual están disponibles en línea en http://kagyuoffice.org/

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