c. La Vacuidad de la No Existencia de los Fenómenos

Estas últimas cuatro vacuidades son específicas del Mahayana y se refieren al camino y al fruto del camino. Las dos primeras se relacionan con el beneficio de uno mismo y el beneficio de los demás en el nivel del camino. Las dos últimas se relacionan con beneficiar a los demás y a uno mismo en el nivel del fruto.

En resumen, las enseñanzas sobre las catorce vacuidades muestran cómo todos los fenómenos están vacíos. Es importante que estas enseñanzas se entiendan, porque si no se entienden, entonces la gente podría pensar que el samsara es real y no querrían ir más allá del samsara, es decir, se involucrarían en el extremo del nihilismo. Por otro lado, si el estado de Budeidad y las cualidades de un Buda son percibidas como verdaderamente existentes, entonces la gente caería en el extremo del eternalismo. Si creen en la realidad de los sufrimientos del samsara y de la liberación, y las cualidades de la Budeidad, seguirían el camino del vehículo Fundacional de los Shravakas y Pratyekabudas, que se esfuerzan por ayudarse solo a sí mismos. Las catorce vacuidades fueron enseñadas por el Buda para evitar que esto sucediera.

C. LAS VACUIDADES DE LA NO-EXISTENCIA DE LOS FENÓMENOS

Además de las catorce vacuidades ya presentadas, se presentan dos vacuidades más en la visión Shentong. La primera de ellas, la vacuidad de la no-existencia de las cosas, se da para refutar la realidad de los fenómenos fabricados mentalmente (“naturaleza imaginaria”) y para refutar la realidad del estado dependiente de la mente (“la naturaleza dependiente”). Estas no tienen una verdadera existencia propia. Segundo, porque el estado de perfección completa tampoco tiene realidad propia, por lo que se da la vacuidad de la esencia de la ausencia de entidades. De esta manera, estas dos vacuidades refutan cualquier apego a una realidad de las tres naturalezas –de los fenómenos mentalmente fabricados, de las apariencias dependientes, o de lo completamente perfecto. Se enseña que las tres características no tienen realidad propia.

15. Vacuidad de la no-existencia de los fenómenos. Hay tres características de los fenómenos presentados por la escuela Shentong.

Las dos primeras características de los fenómenos, “lo completamente fabricado o imaginado” y “lo que es dependiente” se establecen como vacuidad de cualquier naturaleza propia. Esta vacuidad se basa en la no-existencia de las cosas. La vacuidad de la no-existencia de los fenómenos se enseña debido a la ausencia de realidad de las apariencias mentalmente fabricadas y dependientes.

16. Vacuidad de la esencia de la no-existencia de los fenómenos. Esta vacuidad se refiere a la tercera característica de los fenómenos en la visión Shentong o lo “completamente perfecto.” Esta es la verdadera naturaleza, que también se dice que no tiene realidad propia; también está desprovista de una naturaleza propia.

Estas dos vacuidades demuestran la no-realidad de las tres características de los fenómenos descritos en la tradición Shentong: Lo imaginario, lo dependiente y lo perfecto. Esta es la razón por la que las dos últimas vacuidades –la vacuidad de la no-existencia de los fenómenos y la vacuidad de la esencia de la no-existencia de los fenómenos– se presentan haciendo dieciséis tipos de vacuidad en total.

P r e g u n t a s

Pregunta: ¿Diría Rinpoche algo sobre la secuencia en este texto, sobre los cuatro sellos? Rinpoche: Primero hay que tener la visión correcta. Luego se enseña cómo se obtiene la realización de la ausencia de entidad propia. Uno comienza con los preliminares de los cuatro sellos y sabe que todo lo que es compuesto es impermanente, todo lo que es impuro o contaminado es sufrimiento, todos los fenómenos son sin un yo, y el nirvana es paz. Uno pasa por los preliminares en la práctica de comprender que no hay un yo. Habiendo hecho los preliminares, uno entra en el camino de ir más allá de los extremos de la existencia y la noexistencia.

Esto se presenta en términos de las enseñanzas de Rangtong y Shentong que discuten las dieciséis vacuidades. Es un texto progresivo; hay una descripción general de la visión correcta, una explicación general de cómo desarrollar la realización de la ausencia

de entidad propia, comenzando en el camino preliminar de los cuatro sellos y siguiendo el camino de la comprensión de las dieciséis vacuidades (que se resumen en los dos tipos de ausencia de entidad propia). Así es como se desarrolla el tema.

Pregunta: si tuvieras la realización del no-yo en ese camino, seguramente nunca podrías realmente separar esa realización de la Bodichita. En ese caso, ¿Cómo puede uno hacer una separación entre la realización del Fundacional y del Mahayana? ¿Es la realización del vehículo Fundacional el primer nivel del Bodisatva? Rinpoche: El primer nivel del Bodisatva no se alcanza con la realización de la ausencia de entidad propia de la persona en las tradiciones de la Gran Exposición y los seguidores del Sutra. El primer nivel del Bodisatva es superior cuando se trata de ciertas cualidades y es inferior cuando se trata de otras cualidades. Uno está progresando en el camino en el primer nivel del Bodisatva y está meditando tanto en la ausencia de entidad propia de la persona como en la ausencia de entidad propia de los fenómenos. Los Grandes seguidores de la Exposición y Sautrantikas no tienen el camino completo, sin embargo, van al límite de su camino. Han realizado completamente la ausencia de entidad propia de la persona, pero ignoran la ausencia de entidad propia de los fenómenos. Su comprensión de la ausencia de entidad propia de la persona es superior a aquellos en el primer nivel del Bodisatva, pero su comprensión de la ausencia de entidad propia de los fenómenos es inferior a aquellos en el primer nivel del Bodisatva. Han eliminado completamente los oscurecimientos de las emociones perturbadoras. Por lo tanto, son superiores a los del primer nivel del Bodisatva, pero son inferiores a los del primer nivel del Bodisatva porque no están trabajando para eliminar el oscurecimiento del conocimiento. Han eliminado completamente solo los oscurecimientos de las emociones perturbadoras. No tienen Bodichita, la intención de beneficiar a todos los seres a través del espacio, porque solo están trabajando por su propia liberación. Esta es la razón por la que se les conoce como “Hinayana” en Sánscrito. De hecho, la definición del Hinayana es “el camino que está sin Bodichita.”

Pregunta: Todavía no puedo entender por qué la realización del no-yo en el vehículo Fundacional no genera espontáneamente compasión o un deseo de beneficiar a los demás. La naturaleza de los fenómenos tiene que ser entendida como vacía. Debe haber una relación en la que vean que la naturaleza de los fenómenos tiene que ser tratada y, por lo tanto, la compasión surgiría natural y espontáneamente. Rinpoche: Los seguidores del vehículo Fundacional meditan en la ausencia de entidad propia de la persona para eliminar las emociones perturbadoras. Ellos se dan cuenta de la obvia ausencia de entidad propia de los fenómenos; de lo contrario no podrían comprender la ausencia de entidad propia de la persona. Pero existe la sutil ausencia de entidad propia de los fenómenos, de la cual ellos no se dan cuenta. La razón por la que practican es para beneficiarse a sí mismos, en cuyo caso no necesitan compasión. Compasión significa hacer algo para el beneficio de los demás.

Pregunta: Pero seguramente una vez que comprendes algo de la vacuidad y del no yo, comprenderás que todos están en el mismo barco y la compasión surgiría naturalmente. Rinpoche: Algo de compasión. No es que no tengan compasión, sino que practican porque quieren salir del samsara; este es su objetivo. Quieren lograr eso para sí mismos, por lo que no tienen la compasión no dualista de un Bodisatva para todos.

A. Rangtong Madhyamaka

1. Creen que en el nivel último y convencional todos los fenómenos están vacíos. 2. Creen que los pasajes en el Uttaratantra Shastra y otras escrituras Mahayana que dicen que la Budeidad es permanente, eterna, y omnipresente solo dan el significado provisional. 3. Siguen de cerca las enseñanzas de Nagarjuna y confían en gran medida en el análisis conceptual de la vacuidad. 4. Debido al trabajo de Tsonkhapa y sus discípulos inmediatos, la escuela Rangtong es enfatizada por la escuela Tibetana

Gelugpa.

B. Shentong Madyamaka

1. Creen que en el nivel relativo, pero no en el nivel último, todo está vacío de naturaleza propia. 2. Creen que en el nivel último todos los fenómenos no están vacíos. Ellos creen que en el nivel último, la vacuidad tiene una cualidad de conocimiento, luminosa. 3. Creen que el Uttaratantra Shastra y otras escrituras Mahayana que dicen que la naturaleza de Buda es permanente, eterna, y que el estado omnipresente establecen el significado definitivo. 4. Estas enseñanzas se enfatizan en las escuelas Kagyu y Ñingma del Budismo Tibetano. 5. Siguen de cerca las enseñanzas de la escuela Solo Mente. 6. Se basan en las obras de Asanga y la experiencia en la meditación para establecer su visión.