Enseñanzas Shangpa Kagyu por Situ Rinpoche by Francisco Marti

Enseñanzas Shangpa Kagyu por Chamgon Kenting Tai Situpa

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Palpung

Enseñanzas Shangpa Kagyu por el 12º Kenting Tai Situpa Zhyisil Chokyi Ghatsal

Publications

AGRADECIMIENTOS

Imagen de portada: thangka del Linaje Shangpa Kagyu de Palpung Sherabling, foto amablemente proporcionada por Paljor Jigmeyla.

Nos gustaría expresar nuestro sincero agradecimiento y aprecio a Chamgon Dorje Chang, el 12º Kenting Tai Situpa por su gran compasión y sabiduría al otorgar estas preciosas enseñanzas. También quisiéramos agradecer al Venerable Thutop Tulku Rinpoche, al Venerable Lama Tenam y al Comité del Empowerment Committee of Sherabling Monastery y a las muchas personas que ayudaron a que estas enseñanzas estén disponibles, incluidos los estudiantes locales e internacionales de Tai Situ Rinpoche que contribuyeron a este evento auspicioso. A Jychyi Yuan por transcribir y editar las enseñanzas, Ani Sangye, Marion Sallis y Judy & Laurie Reiner por la edición y corrección de pruebas adicionales.

Que esta enseñanza suprema e inigualable, El precioso tesoro de los Victoriosos, Se difunda y extienda por todo el mundo Como el sol que brilla en el cielo.

PalpungThubten ChokyiGhatsal BuddhistInstitute, BajoZhyisilChokyi GhatsalCharitableTrust PO Box6259Wellesley Street, RegióndeAuckland,NuevaZelanda

editor.PublicadoenIngles

EnseñanzasCorreoelectrónico:inquiries@greatliberation.orgSitioweb:www.greatliberation.orgPemaDonyoÑinje,TaiSitupaXII,1954ShangpaKagyu/elChamgonKentingTaiSitupa.

Este libro tiene copyright. Aparte de cualquier trato justo con el propósito de estudio privado, investigación, crítica o revisión según lo permitido por la Ley de Copyright de 1968, ninguna parte de este libro puede ser almacenada o reproducida por cualquier proceso sin el permiso previo por escrito. Las consultas debenhacerseal por

Nota. Las palabras Tibetanas se dan a medida que se pronuncian, no como se escriben.

La Vida de Sukhasiddhi

............................................................................. 19

Explicación de la Conducta de un Yogui 44

Los Cuatro Empoderamientos 73

Fe y Devoción 78

Recepción de las Transmisiones

Permanecer en la Esencia 88

Cuerpo Ilusorio 89

INDICE

..........................................................

Plegaria de Siete Ramas Samaya

....................

......................................................................................

Yoga del Sueño 99

...................................................

Khendrub Khyungpo Naljor

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara 66 Hacer Ofrendas 66 Maras Exteriores e Interiores 69 Bodhichitta Tántrica 72

Plegaria al Linaje de Niguma 82 Empoderamiento de los Seis Yogas de Niguma 86

.........................................................................

.........................................................

Guru Vajradhara

.................................................................

.................................................................................... 33

.......................................................... 12

.....................................

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Luz Clara 103 Phowa 108

............. 54

..................................................................................

..................................................

......................

Recibiendo el Preparatorio del Empoderamiento de Chakrasamvara

............................................................ 56

................................... 54

................................................... 17

Preparatorio del Empoderamiento de Chakrasamvara

......................................................................... 25

......................................................................................... 60

...........................................................................

................................................................................

............................................................. 82

La Vida de Niguma Dharmakaya

Los Seis Yogas de Niguma

................................................................. 36

..................................................

La Petición de Enseñanzas 10

Tummo

..................................................... 150

Sin Muerte

Seis Yogas de Sukhasiddhi

.............................................. 133

Mahakala

................................................................................... 116

Consejos para Niños y

Corrección de los Malentendidos Chakrasamvara

Notas

Sobre Chamgon Kenting Tai Situpa

Tres Caminos — Guru, Deidad y Percepción

Práctica de Mahakala

................................................................ 129

Empoderamiento de Sukhasiddhi

......................................................................................... 111

y Sin Error ............................................................. 122

................................................. 137

Tantra de las Cinco Deidades

Lama Norbu Dundrup

.......................................................................... 157

Vacuidad

...................................................................................... 166

............................................. 168

Solicitudes Devocionales

Padres .................................................... 143

............................................................ 186

Aspiración de Niguma

Mahamudra

...................................................................................... 142

........................................................................................ 114

Instrucciones para la Práctica

Una Doha Sagrada

................................................................ 191 Enseñanza Final ........................................................................... 200

.......................................................................................... 207

...................................... 209

..................................................................... 180

............................... 161

Introducción a la Naturaleza de la Mente

................................................................. 152

.......................... 126

...................................................................................... 174

Bardo

El Vinaya

......................................................... 135

............................................................................. 171

Tulkus y Monjes

LA PETICIÓN DE ENSEÑANZAS

El presente Yangsi Kalu Rinpoche me pidió el año pasado (2008) y nuevamente este año (2009) que realizara la transmisión de toda la iniciación y lectura de Shangpa Kagyu, por lo tanto, como resultado de eso estoy llevando a cabo esto. También Rinpoche quiere poner un esfuerzo muy fuerte en preservar y mantener el linaje Shangpa como lo hicieron el primer Jamgon Kongtrul Lodro Thaye (18131899), Pema Ñingche Wangpo (el noveno Kenting Tai Situpa, 17741853) y el anterior Kalu Rinpoche.

Así que de la misma manera que el actual Kalu Rinpoche quiere mantener el linaje Shangpa muy en serio, lo cual creo que es maravilloso porque todos tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo, ¿verdad? Y cada uno de nosotros hace las cosas de acuerdo con nuestra conexión kármica. Pero hay una pequeña diferencia entre los tulkus y aquellos que no son tulkus, en realidad hay una gran diferencia porque para los tulkus (ahora soy un tulku, estoy en el club tulku) es muy conveniente. No tenemos que preocuparnos y pensar en lo que se supone que debemos hacer. “¿Qué debo practicar? ¿Qué debo hacer?” No tenemos que preocuparnos por eso porque tan pronto como se nos señala con el dedo y nos ponen la marca, como una plancha caliente, entonces eso es todo. Así que por una vida hemos terminado. Ni siquiera tenemos que pensar en qué nombre debemos llamar a nuestro monasterio o nuestro centro, ya está allí, y es nuestro deber defender y continuar como lo hicieron nuestros predecesores — eso es todo. No significa que no tengamos elección personal, por supuesto que tenemos derechos humanos, pero además de eso, en lo que respecta a nuestro deber Dhármico, todo está arreglado.

Así que fue como un néctar para mis oídos cuando el presente Kalu Rinpoche solicitó y mencionó acerca de las enseñanzas Shangpa Kagyu. Por lo tanto, estoy muy feliz. También hay algunas señales, algunas señales particulares de que la decisión de Rinpoche es buena, que esto va a ser algo muy bueno.

Entonces Gyalse Mok Chokpa fue reconocido y entronizado, y el monasterio está siendo revivido porque la sede principal de Khendrub Khyungpo Naljor (aprox. 990-1139), que estaba en Tsang en el Tíbet central, había desaparecido por completo, totalmente destruido, o desaparecido, o como lo llames, deteriorado o lo que sea. Así se convirtió en eso, pero luego fue revivido en el Monasterio de Palpung en el Tíbet por Jamgon Kongtrul Lodro Thaye. Por supuesto Jamgon Kongtrul Lodro Thaye y Palpung son los mismos, pero él residió en el mismo lugar donde el 8º Tai Situ había residido antes de construir el monasterio de Palpung, que se llama Tsandra Rinchen Drak. Él residió allí y el retiro Shangpa Kagyu Nigu Choe Drug (Seis Yogas de Niguma) se estableció allí, y todavía hoy está funcionando como un retiro Shangpa Kagyu. Luego, por supuesto, el anterior Kalu Rinpoche recorrió todo el mundo y estableció muchos centros de retiro de los linajes Marpa Kagyu y Shangpa Kagyu.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

De esa manera la decisión de Kalu Rinpoche es muy respetada por mí; supongo que todos sienten lo mismo, pero realmente respeto mucho su decisión. Y si hacemos todo por Marpa Kagyu o si hacemos todo por Shangpa Kagyu, tenemos que hacerlo, es nuestro deber. Si no lo hacemos, ¿quién lo hará? Debido a que el linaje Shangpa Kagyu casi había desaparecido hasta que Jamgon Kongtrul Lodro Thaye lo revivió. Cuando el anterior Kalu Rinpoche se convirtió en el gurú del regente en Potala, en Lhasa, hizo todo lo posible para revivir la sede original Shangpa. También encontró un niño muy especial, en realidad un niño pequeño, y tenía visiones de que se trataba de Gyalse Mok Chokpa.1 Entonces llevó al niño a Su Santidad el 16º Karmapa que lo confirmó.

De todas formas, tenía cuatro principales gurús raíz —los llamó gurús raíz— y sus principales o más importantes gurús raíz eran dos dakinis iluminadas. No decimos que Buda fuera un hombre iluminado por lo que llamar a Niguma y Sukhasiddhi mujeres iluminadas es un poco divertido —por lo que dos dakinis iluminadas, Niguma y Sukhasiddhi. Conoció a Niguma en un gran y sagrado cementerio llamado Sosaling y conoció a Sukhasiddhi en un lugar sagrado muy famoso y sagrado, el ‘bosque de sándalo’. Cuando las encontró allí, de inmediato a través de sus empoderamientos se iluminó.

Khendrub Khyungpo Naljor vivió durante 150 años, mucho tiempo. Fue profetizado por el Buda Shakyamuni como Ñen-Thu Zutrul Chenpo, y tuvo muchos milagros, estaba lleno de milagros. En los libros de historia, todos los maestros Tibetanos iluminados están llenos de milagros. Yo no tengo milagros; por eso, dije que en los libros ellos están llenos de milagros. Pero fuera de ellos Khendrub Khyungpo Naljor era más que excepcional —era muy, muy especial en los milagros. Cuando fue a la India, ya estaba bastante iluminado. Primero, desde su origen familiar, practicó Bön y luego también Ñingma, y a través de esas prácticas ya estaba bastante iluminado. Luego se fue a la India a través de Nepal. En ese momento tenía cincuenta años, por lo que no era un hombre joven, pero aún le faltaban cien años. Para nosotros, cincuenta años significa que más de la mitad de nuestra vida se ha ido, pero para Khyungpo Naljor a los cincuenta años todavía tenía dos tercios, dos veces más que eso para vivir. Así que no era demasiado tarde.

KHENDRUB KHYUNGPO NALJOR

Marpa Kagyu se extendió en muchos linajes —cuatro mayores y ocho secundarios. La gente dice cuatro mayores y ocho menores, que es la traducción directa, pero en Español suena un poco gracioso porque es como algunos fueran grandes o mejores y otros no son tan buenos, como diferentes niveles, pero no es así. En Español creo que la mejor manera de decirlo es cuatro senior y ocho junior. Esa es una forma más correcta porque los discípulos principales de Gampopa y los discípulos sobrinos de Gampopa eran los cuatro mayores y luego

Cuando miras la historia de vida de Khendrub Khyungpo Naljor, parece que se iluminó varias veces porque en Bodhgaya se reunió con sus gurús raíz muy importantes y fue iluminado allí, luego en Sosaling se reunió con Niguma y se iluminó, y luego otra vez en el bosque de sándalo se reunió con Sukhasiddhi y también se iluminó. Así que cada vez que tenía la transmisión completa al igual que entrar en el mandala, pero no como la forma en que lo hacemos aquí —hay un altar, una cortina, un mandala de arena o un mandala de lienzo y, voy a la preparación y luego daré esta iniciación, sudando debido al clima, etc.. Pero para Khendrub Khyungpo Naljor no fue así, para él apareció todo el mandala y la deidad, y recibió el empoderamiento. Los cinco tantras, Gyu-De Lha-Nga (el mandala de cinco deidades), que desde el chakra de la coronilla hasta el chakra secreto hay cinco mandalas, y este empoderamiento de cinco mandalas los recibió directamente y se iluminó.

De esta manera trajo todas estas enseñanzas al Tíbet y estableció su sede de Dharma en Tsang, que está en el Tíbet central. El paisaje allí es como Lhadhak, no tiene árboles. Así que en esa área, en ShangShung, estableció su monasterio, por lo que el linaje se llama Shangpa —porque estableció su sede en el Tsang Yeru, ShangShung, por lo tanto Shangpa. Es como con Marpa Kagyu y Marpa Lotsawa; Marpa era su apellido por lo que su linaje se convirtió en Marpa Kagyu. Así que Shangpa Kagyu se llama Shangpa debido a la sede y el nombre del lugar.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

uno de los discípulos, uno de los cuatro, tenía ocho discípulos, por lo que se convirtió en ocho con la segunda generación.2 Esa es la definición de mayor y menor, o de senior y junior.

Ahora este linaje que Khendrub Khyungpo Naljor trajo de la India al Tíbet, todas las enseñanzas, toda la práctica, se describe muy fácilmente como un árbol. La Nigu Choe Drub, los Seis Yogas de Niguma, son la raíz del árbol. Entonces el tronco del árbol es el Mahamudra. Las ramas del árbol son lam kyer nam sum —lam kyer en realidad significa práctica.4 Así que lama lam kyer, yidam lam kyer, y nangwa lam kyer. El gurú, la deidad y toda claridad, lo que sea que veas, lo que sea que experimentes, todo, así que practicas, esa es la rama: lam kyer nam sum. Las flores son Kachodma. 5 Se puede decir el aspecto de Vajravarahi, pero se llama Kachodma. Así que el Kachodma blanco y rojo son las flores. Entonces el fruto es

Khendrub Khyungpo Naljor

Luego, al final de la séptima generación, el Buda Vajradhara profetizó e instruyó que debía propagarse. Entonces, después de eso no se convirtió en un linaje de una persona a una persona, sino en una transmisión y práctica pública. Luego, Shangpa Kagyu se convirtió en un linaje bastante importante y principal, pero de alguna manera, unos cientos de años más tarde, casi desapareció.

De todos modos, Shangpa Kagyu no es así, no sé exactamente por qué, pero según la historia, la forma en que puedes entender esto es que fue profetizado para ser transmitido por el Buda Vajradhara, o Guru Vajradhara, a Niguma a Sukhasiddhi y a Khyungpo Naljor, etc. —el linaje era no propagarse, era ir en una sola línea durante siete generaciones.3 Pero eso no significa que no se pudiera tener dos o tres discípulos, pero tenia que ser de persona a persona y muy directo durante siete generaciones. Así que tal vez es por esa razón que Shangpa Kagyu permanece como un linaje —no se ha convertido en ocho, veinte, treinta, o cuarenta, sólo se mantuvo como uno. Creo que podría ser por eso.

chi med chug med. Chi med significa que no hay muerte y chug med significa nunca, pero creo que la mejor manera de decirlo es incorruptible. Entonces, de otra manera, la traducción de la palabra sería, por ejemplo, tenemos señales de calles y carteles, y todo para que no nos perdamos las cosas; así chug med significa que no se pierde, algo por el estilo. Pero en realidad es que no hay muerte, no hay errores. Así que chi med chug med es el fruto. Así que esa es una forma de describir el linaje Shangpa Kagyu.

Entonces el linaje del propio Khendrub Khyungpo Naljor; sus gurús, por supuesto, eran dos dakinis, cuatro principales gurús raíz, trece gurús muy especiales y ciento cincuenta gurús iluminados y eruditos, que es como lo describió. Así que tenía muchos, muchos maestros y gurús y todo eso está en el linaje Shangpa. Por supuesto que tenía muchos discípulos, pero había seis discípulos principales o directos, con los primeros cinco descritos como los primeros discípulos y luego Gyalse Mok Chokpa descrito como un discípulo posterior. Así ngapo nga, chi pochig —seis discípulos principales.

También hay bastantes otras, Gyu de Langa, Kha chod Karmar, Vajra Tze Dru y Mahakala de seis brazos, hay muchas otras deidades, protectores, mandalas y enseñanzas. De esta manera es como todos los otros linajes, hay mucho, pero cuando lo resumes, el ejemplo del árbol es bastante conveniente y fácil de recordar.

Luego, la difusión del linaje Shangpa, en lugar de pasar estrictamente de un gurú a un discípulo, según la profecía y la instrucción,

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Por supuesto, hay otras prácticas y enseñanzas que son muy únicas para Shangpa Kagyu, como las conocidas como rim-pa-sum. Rim-pa es como nivel o categoría. Una se llama shed-pa, que es enseñar, otra se llama tsod-pa, debatir, y la última se llama drub-pa, que significa práctica. Así que enseñar, debatir (debatir significa escrutar) y practicar —estas tres— rim-pa-sum. Esto es un camino.

Khendrub Khyungpo Naljor

se extendió el linaje, que fue durante la época de Khendrub Zangpa Shangtun y Samding Zhunu Ngudrup.

También, por supuesto, las historias de vida de Khendrub Khyungpo Naljor, Sukhasiddhi y Niguma son muy inspiradoras, así que si tengo tiempo las explicaré brevemente, pero hay muchas enseñanzas muy preciosas que vendrán durante la iniciación, así que pasaré más tiempo y me concentraré más en ellas en lugar de entrar en la historia.

RECEPCIÓN DE LAS TRANSMISIONES

Cuando participas en las iniciaciones, enseñanzas y transmisiones, lo más importante es tener una mente muy clara, limpia y pura. Eso es muy, muy importante. Todos tenemos muchas cosas, por ejemplo, si hubiera algún tipo de área de almacenamiento donde pudiéramos poner todo lo que está en nuestra cabeza, no creo que incluso el almacén más grande sea lo suficientemente grande, están sucediendo muchas cosas. Pero de alguna manera, si te encuentras sinceramente en el buen ambiente de un templo con imágenes consagradas con reliquias, y luego la actividad del Dharma (la gente viene a recibir enseñanzas e iniciaciones), entonces a través de este tipo de ambiente —no estoy muy interesado en las vibraciones, las energías y esas cosas y cuando escucho acerca de estas cosas es muy delicado —es muy útil para nosotros estar limpios.

Así que les pido a todos ustedes que participen en las iniciaciones y transmisiones con una mente limpia. Para un descanso, una mente limpia —sin pensamientos negativos, sin emociones negativas, sin dudas, ¡sin cosas divertidas! Puedes tener todo eso tan pronto como te vayas, pero en el templo o cuando recibas iniciaciones y transmisiones debes hacer todo lo posible para ser puro. Por supuesto, todo el tiempo debes permanecer de esa manera, pero tal vez eso es un poco demasiado pedir. Tal vez entonces pensarían que me estoy entrometiendo en tus derechos humanos, que quiero controlar tu pensamiento —si no quiero que piensen negativamente, entonces te estoy quitando tu derecho a pensar negativamente. Pero no quiero ser así. De todos modos, en el entorno de la iniciación esto es muy importante.

Recepción de las Transmisiones

Hay un mantra muy importante del linaje Shangpa [NAMO BUDA YA, NAMO GURU HE, BENZA GURU YOGINI] que Khendrub Khyungpo Naljor cantó y entonó cuando estaba buscando a Niguma y Sukhasiddhi. Debido a que estaban iluminadas, no eran como la gente común, por lo tanto, la gente común no puede verlas. Así que Khendrub Khyungpo Naljor estaba cantando y entonando este mantra. Si lo puedes imaginar, él era un Tibetano en la India, que es muy grande y hace mucha calor, y en un bosque, a continuación, en un gran cementerio (un lugar muy aterrador) iba a ver a Niguma y estaba cantando este mantra. Luego se encontró con ella y recibió la enseñanza. Hizo lo mismo cuando iba al bosque de sándalo para ver a Sukhasiddhi.

Una de las transmisiones aquí es sobre Vajradhara, pero no hay diferencia entre el Vajradhara de Shangpa Kagyu y el Vajradhara de Marpa Kagyu, o de todas las demás enseñanzas de Vajradhara, todos son iguales. Mientras estaba leyendo la transmisión, debido a que estaba leyendo rápido, realmente no comprendí todos los significados, pero comprendí algunos puntos muy importantes que me gustaría compartir con ustedes.

GURU VAJRADHARA

Es muy importante saber el Dharmakaya, Sambhogakaya y el Nirmanakaya del Buda, de lo contrario no conocerás al Buda. Imagínate que tan sólo conocieras al Buda Nirmanakaya. Nació como un príncipe, luego se escapó, luego pasó por grandes dificultades —una práctica difícil sin comida y estaba muy delgado— y al final en Bodhgaya se iluminó. Luego enseñó durante más de cuarenta años y luego pasó al paranirvana, que es nuestra forma de decirlo, pero técnicamente murió, lo cual es muy triste. Así que si no conocemos el Sambhogakaya, sólo un Nirmanakaya, entonces ese es el Buda. Es maravilloso si conocemos un aspecto del Buda, pero entonces no conocemos al Buda completo. Si no conocemos el Sambhogakaya y el Nirmanakaya, entonces nuestro conocimiento sobre Buda no está completo. En comparación con el Sambhogakaya, el Nirmanakaya es limitado. Incluso el Nirmanakaya de Buda es limitado —nació, murió, fue de un lugar a otro y enseñó el primer giro de la rueda del Dharma, el segundo giro de la rueda del Dharma y el tercer giro de la rueda del Dharma; enseñó todo eso uno tras otro, así de esta manera.

Así que el Sambhogakaya es ilimitado en comparación con el Nirmanakaya. Piensa en un mandala; todos los tantras tienen mandalas, todas las deidades tienen mandalas. Fuera de un mandala hay una montaña de fuego, luego una pared vajra, luego cementerios y luego dentro está el palacio principal, que tiene un techo, y debajo está el mandala de viento, que es verde. Todo esto es lo mismo en el caso de la deidad principal —un mandala tendrá una deidad principal, pero algunos de ellos tienen sesenta, diez u ocho deidades. Luego tendrán dakinis de ofrendas y luego protectores; muchas cosas. Todo esto es Sambhogakaya, pero no es que solo la deidad principal sea el Buda Sambhogakaya y todos los demás son como su secretario general, cocinero, guardaespaldas, y luego todas las dakinis de ofrenda se emplean para hacer el trabajo (cocinar y limpiar, etc.), no es así. Entonces la pared exterior está construida para proteger. Si hay una montaña de fuego nadie puede entrar, y si hay ocho cementerios con muchos animales salvajes y llenos de zombis caminando (los llamamos muertos vivientes), entonces nadie se atrevería a venir. Yo no iría allí. Así que esto es como [muchas cosas separadas], pero no es así. Todo esto es el Buda Sambhogakaya —las principales deidades, los séquitos, las deidades de ofrenda, y todo el mandala desde el techo hasta el mandala inferior del viento, todo es la deidad, Sambhogakaya. De esa manera no está limitado.

Guru Vajradhara

El Buda Shakyamuni es uno, pero en un mandala, un mandala tiene quizás dieciséis deidades y luego todo un entorno, por lo que de esa manera no está limitado. Entonces piensa en cuántos mandalas hay. En el propio linaje Marpa Kagyu tenemos trece mandalas principales; por supuesto hay muchos mandalas, pero trece mandalas principales. Luego piensa en todos los otros linajes: Ñingma, Gelug, Sakya, Shangpa, Jonangpa, Ogyenpa, Zhije y todos los demás linajes, entonces, ¿cuántos mandalas hay? Todos ellos son el Sambhogakaya de Buda Shakyamuni. Además, el Sambhogakaya de Buda Shakyamuni no sólo estuvo aquí —sólo este Sambhogakaya se manifesto aquí en la tierra— el Buda

Shakyamuni se manifesto en muchos otros universos. Por ejemplo, cuando Buda estaba enseñando, no solo el tantra, sino incluso cuando Buda estaba enseñando algunos de los sutras, muchos discípulos podían ver luces en el cielo, que eran Bodhisattvas quienes vinieron a recibir la enseñanza de Buda de otros universos. Debido a que los cuerpos de esos Bodhisattvas eran diferentes, la gente no podía verlos, pero debido a que en todas partes la luz es la misma, los Bodhisattvas tenían un aura, [y podían verla]. No estoy seguro de si aura es la palabra correcta o no —vibraciones, aura o energía, todas estas cosas están en la misma categoría para mí, así que quiero tener mucho cuidado. Pero los Bodhisattvas, los iluminados, tienen luz a su alrededor, y la luz es la misma, por lo que los discípulos humanos del Buda Shakyamuni del planeta tierra pudieron ver la luz de los Bodhisattvas que venían de otros universos; pero sus cuerpos no se podían ver. De esa manera, si la manifestación Sambhogakaya de Buda Shakyamuni en la tierra es así, entonces en otros universos ¿Cuántas serían? Serían ilimitadas.

Pero luego, en comparación con el Dharmakaya, el Sambhogakaya es limitado. Nuestro linaje (Marpa Kagyu) tiene solo trece mandalas principales, pero incluso con los otros linajes no puedo decir que habrá más de varios miles de mandalas. Entonces cada mandala podría tener cien deidades, o noventa, treinta o sesenta deidades. Pero aún así es limitado. Pero el Dharmakaya es ilimitado —no hay forma, ni nombre, ni palabras, ni ejemplo para describir el Dharmakaya con precisión; uno no puede describirlo. Así que no puedes tener el Dharmakaya de Buda Shakyamuni, el Dharmakaya de Buda Kasyapa y todos los Dharmakayas de los Budas pasados como Dharmakayas separados, ¡no! Todos los Dharmakayas de Buda son... ni siquiera puedo decir uno. Si digo uno, entonces eso es lo contrario de dos, pero incluso esa no es la palabra correcta. Así que tengo que decir, “todos los Dharmakayas de Buda es” eso es todo. No hay un Dharmakaya separado. En Tibetano decimos gyalwa thamched yeshe lung du chik —lung significa como el espacio— por lo que, ‘en el

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Guru Vajradhara

espacio de la sabiduría primordial todos los gloriosos son uno’. Eso es el Ahora,Dharmakaya.cuandose

trata de nosotros, nuestro Nirmanakaya, algunos son altos, otros son bajos, algunos son gordos, otros son delgados, algunos son un poco oscuros, otros son un poco blancos, algunos tienen barba, otros son calvos, algunos tienen el pelo largo; todo tipo de Nirmanakayas. Este es nuestro Nirmanakaya, que es muy limitado. Por ejemplo, muchos de ustedes vienen aquí para recibir mi bendición. Es por eso que vienes, de lo contrario, ¿por qué vienes? Así que tienes que venir y tengo que tocar tu cabeza, de esa manera nuestra Nirmanakaya es muy limitado. Además, si nuestro Nirmanakaya tiene que subir un edificio de diez pisos sin ascensor, entonces tenemos que tomar un descanso a mitad de camino.

Entonces nuestro Nirmanakaya es muy limitado, pero nuestro Sambhogakaya es menos limitado. Por ejemplo, estoy hablando, que es Sambhogakaya, pero no tengo que venir y poner mis palabras en tus oídos. Puedes escucharme y entiendes mis palabras, así que yo y tú nos convertimos en uno, nos fundimos —yo digo, tu oyes, y tu entiendes. Entonces hay menos separación, y de esa manera menos limitación. Entonces, si hago un cierto gesto (gestos de Rinpoche) sabes que estoy diciendo ‘bien’, ni siquiera tengo que decirlo. Si hago un gesto con otra cosa, sabes que te estoy diciendo que te vayas, que salgas o que vengas. Así que este es el Sambhogakaya, nuestro Sambhogakaya, incluso lo que es una especie de milagro, ¿no es así? Yo digo, tu escuchas, entiendes, y luego lo que yo sé, tu lo sabes. Así que este es nuestro Sambhogakaya, Sambhogakaya no Entoncesiluminado.nuestro Dharmakaya, nuestra mente, no tiene limitación. No somos grandes yoguis, por lo tanto, cerramos los ojos y simplemente nos sentamos, nos relajamos y todos nos convertimos en uno —nuestra mente— no hay separación. Pero luego, tan pronto

de nuestro ilimitado Dharmakaya es que nuestro apetito no tiene limitación; nuestro apego, nuestra codicia no tiene limitación. Si alguien te entregara todo el mundo, estarías muy feliz: “¡Soy el rey del planeta tierra!” Así que entonces eres dueño de todo el mundo, pero a partir de mañana te quejarías. En realidad, ni siquiera lo aceptarías. Si alguien me diera todo el mundo, diría “por favor, gracias, ¡pero no! te lo quedas.” No quiero los problemas del mundo entero; no se puede dar el mundo entero a alguien sin sus problemas. Así que no quiero heredar los problemas de toda la humanidad y todos los animales —hay tantas cosas, desastres naturales y todo. Perdería todo mi sueño.

como abrimos los ojos, debido a nuestro Nirmanakaya, somos diferentes. Si tu comes, entonces yo tengo hambre. Si yo como, entonces tu tienes hambre, ¿verdad? Pero si tu comes, yo no me lleno, ¡no! Todos tenemos que comer. De esa manera estamos separados, somos diferentes. De esta manera la limitación es menor en nuestro Sambhogakaya y luego nuestro Dharmakaya no tiene Lalimitación.parteterrible

Enseñanzas Shangpa Kagyu

De esta manera la manifestación negativa de nuestra mente de esta ilimitación es la codicia imposible. Cuando miras esta codicia imposible, que es imposible de satisfacer, entonces de alguna manera el lado positivo de eso es que ves que la mente no tiene límites, esa mente es ilimitada. La prueba es que nuestra codicia no tiene límites. Entonces, cuando lo miramos negativamente, vemos el carácter y la naturaleza de la mente. Entonces, cuando miramos el lado positivo por supuesto, el Dharmakaya no tiene ninguna limitación. Si todo el universo reza al Buda, a un Buda, con devoción de todo corazón, todas sus plegarias serán respondidas; no se mezclarán. Si alguien tiene un dolor de cabeza y reza a Buda, y alguien tiene un problema familiar y reza a Buda, y alguien más quiere tener una mejor meditación y reza a Buda, no se confundirán. Lo que sea que cada

Así que de esta manera, de una manera muy simple, he explicado acerca de los aspectos Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya de Buda para que entiendas al Buda. De lo contrario, si somos Vajrayana y no conocemos los tres kayas del Buda, entonces tenemos un problema educativo bastante serio. No conocemos a Buda —somos Budistas, pero no sabemos qué es Buda. Esto es muy importante.

Guru Vajradhara

ser sensible esté orando, esa oración será respondida, ese es el poder y la naturaleza de Buda Dharmakaya.

LA VIDA DE NIGUMA

Voy a explicar muy brevemente algunos antecedentes sobre Niguma. Niguma nació en Cachemira, que los Tibetanos llaman Khache. Los Tibetanos también llaman a los Musulmanes Khache, lo cual es muy interesante porque hace mucho tiempo Cachemira era Budista, muy en serio Budista. Muchos de los textos Kangjur y Tenjur fueron traducidos por maestros traductores Tibetanos junto con grandes traductores Budistas de Cachemira iluminados, Khache Panditas. Si lees textos Kangjur algunos dirán Khache Pandita fulano de tal y el Tibetano Lotsawa fulano de tal tradujeron esto juntos. Luego, más tarde, serían refinados, revisados y corregidos varias veces. Zhu dag es Tibetano y significa comprobar —comprobar la ortografía, comprobar el texto y comprobar el significado. De esa manera se corrigen los errores.

De todos modos, Niguma nació en Cachemira, que en realidad era un área milagrosa, un área muy especial [debido a cómo surgió durante la época del Buda anterior]. Había seis Budas iluminados en esta tierra antes de Shakyamuni, no en todo el universo, sino solo en esta tierra. Estos seis Budas fueron iluminados antes de Shakyamuni y junto con Shakyamuni los llamamos Sangye-Rab-Dun, siete Budas de esta tierra. Puedes saber acerca de los mil Budas de los cuales el Buda Shakyamuni es el cuarto y el Señor Maitreya será el quinto, por lo que puedes confundirte acerca de que al Buda Shakyamuni se le llame el séptimo Buda y también el cuarto Buda. Pero el Buda Shakyamuni como el cuarto Buda es algo diferente, es porque mil Budas tomaron la aspiración de Bodhisattva al mismo tiempo, y todos serán iluminados en esta tierra antes de su destrucción por el

sol. La tierra será destruida por el sol, pero no te preocupes, no será mañana. Entre cada Buda hay alrededor de dos millones de años y en este momento solo estamos con el cuarto Buda, así que imagina, calcula cuántos millones de años faltan. Así que durante alrededor de dos mil millones de años más la tierra funcionará y los seres humanos prosperarán en la tierra, por supuesto con altibajos.

La Vida de Niguma

Así que durante la época del Buda anterior —el Buda Kasyapa en Sánscrito y Sangye Ur sung en Tibetano— había un gran arhat iluminado conocido como Ñima Gongpa, que significa ‘medio día’. El sol en medio del cielo es la mitad del día. Entonces este arhat fue al área de Cachemira, que en ese momento era un océano, no había tierra. Algunas personas podrían tener dificultades para creer eso, pero creo que aquellos que hablan Español y conocen la ciencia no tendrán ningún problema con eso, porque el mundo está cambiando todo el tiempo, y la forma de la tierra está cambiando todo el tiempo. Así que en ese momento era un océano y Ñima Gongpa quería construir un hermoso templo allí, un templo para el Buda Kasyapa, el Buda de esa época.

Todos nosotros ahora mismo, si somos Theravada, Mahayana, Vajrayana, o si somos Kagyupa, Ñingmapa o lo que sea, cuando construimos un templo lo estamos construyendo para el Buda Shakyamuni, porque somos sus seguidores, no estamos construyendo templos para nosotros mismos. Las administraciones del templo son diferentes —cada monasterio, cada congregación, cada institución; la mayoría de ellos tiene su propio trasfondo histórico. Hoy en día están surgiendo algunos nuevos, pero por lo demás todos los monasterios Budistas Tibetanos, en lo que respecta al Budismo Vajrayana, de otros no puedo hablar porque no lo sé, pero en el Vajrayana, cada monasterio, centro o templo tiene sus antecedentes. Sin antecedentes, no construyes un templo o un monasterio. Si simplemente construyes un templo porque quieres, entonces tendrás muchos problemas. El primer problema será una crisis de identidad que puede llegar a ser leve o grave. Una grave crisis de identidad puede causar la caída de todo el linaje porque ya está confundido, desde el principio. Si todo

De todos modos, creo que los Nagas de aquellos días también eran bastante confiables. Tenemos un dicho: ‘Los seres humanos, dioses y

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eso que representa un linaje se confunde desde el principio, entonces causará un daño tremendo para el linaje. No servirá al linaje. No servirá al Dharma. Causará problemas.

De esa manera todo tiene un antecedente, y de la misma manera Ñima Gongpa quería construir un templo allí para la propagación del Buda Kasyapa. Pero Ñima Gongpa no era como nosotros, estaba iluminado y hacía milagros, y le pidió al Naga de ese océano que le diera tierra. Entonces el Naga le dijo: “Sí, te ofreceré tierra, solo siéntate y cualquier área que cubra tu cuerpo te ofreceré esa tierra.” Entonces Ñima Gongpa, con un milagro, hizo que su cuerpo fuera enorme, como una montaña. Luego se sentó en medio del océano, o un lago o como lo llames, y su cuerpo cubría un área enorme como un pequeño país. Entonces el Naga le ofreció esa área como tierra. El Naga hizo que la tierra de debajo del océano se levantara y se convirtiera en un país enorme, una tierra enorme, y se la ofreció a Da Chompa Ñima Gongpa.

En estos días estas cosas son un poco difíciles de creer, suena un poco como un cuento de hadas. Pero creo que si nuestras historias de hoy se contaran hace dos millones de años, sonarían más extrañas que un cuento de hadas. Así que tal vez pensamos que esta historia de hace dos millones de años es un poco extraña, pero nuestras historias son mucho más extrañas. De esa manera no deberíamos pensar en esto como solo un cuento de hadas. El hecho de que no hagamos milagros no significa que otros no hagan milagros. No hago milagros y supongo que tu tampoco haces milagros de lo contrario estás siendo bastante malo al no mostrar tus milagros. ¿Por qué no muestras tus milagros? Si haces milagros debes mostrarlos. Si yo hiciera milagros los mostraría a derecha e izquierda. En estos días alguien tiene que mostrar milagros, porque hay muchos magos pero no milagros. También los magos tienen magia bastante inútil, no sirve de nada, es solo para entretenimiento.

De todos modos, realmente admiro al Naga que ofreció la tierra para el arhat Ñima Gongpa porque el Naga cumplió su palabra. Además, no creo que el Naga fuera estúpido. En aquellos días había muchos milagros y el Naga sabía que Ñima Gongpa era un arhat, de lo contrario no podría comunicarse con los Nagas. ¿Puedes comunicarte con los Nagas? No lo creo. Yo no puedo comunicarme con los

espíritus ávidos, todos ellos piensan, se comportan y actúan de manera similar’. En estos días los humanos, con el debido respeto, quiero decir que soy una persona muy pragmática, pero muchos seres humanos no son muy confiables. Dicen que van a hacer algo, pero muchos de ellos no lo harán. Si se vuelve un poco incómodo, cambiarán de opinión. Pero tradicionalmente cambiar de opinión es muy malo, porque una persona poco confiable no es digna de confianza, y alguien que no es confiable no es un buen ser humano, no es una buena persona. En la naturaleza humana, la naturaleza de Buda está ahí, pero la actitud, el hábito, el tipo de percepción es inestable y poco confiable. Cambiar la mente de uno a derecha e izquierda y decir algo un día, y luego no hacer nada al siguiente no es bueno. Pero en estos días a veces eso es alabado; “Oh, esta persona es muy flexible.” Pero en realidad significa inestable y poco fiable. Aquí es donde creo que cuenta la percepción de la mayoría. Entonces, si la mayoría de la gente es así, entonces lo alabarán porque todos alabarán a la propia especie. Si eres una persona estable, alabarás a las personas estables. Si eres una persona inestable, alabarás a las personas inestables —tratarás de justificarlo.

Disculpa si suena demasiado extremo, pero soy una persona muy pasada de moda. Muchos de mis amigos me llaman ‘cerebro verde’. Cuando el cerebro envejece tanto que se vuelve como el queso viejo, se vuelve verde, pero no la definición actual de verde —no verde ambiental— sino tan viejo y mohoso que eres un cerebro verde. Decimos kyerang lepa janggu, lo que significa que eres un cerebro verde; eres muy anticuado, muy conservador. No sé si soy conservador o no, conservador tiene muchos significados, pero pienso de esa manera.

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Nagas. Puedo hacer el puja de los Nagas, así que por el poder del linaje podría comunicarme con los Nagas, pero personalmente no puedo. Tampoco sé cómo se son los Nagas, excepto por las estatuas y pinturas que he visto, y algunas veces en sueños, pero no realmente. Entonces Da Jonpa Ñima Gongpa habló con el Naga y el Naga sabía que hacía milagros, así que cuando el Naga le dijo que le daría mucha tierra, debía haber estado esperando mucho más que un área de un metro cuadrado. Entonces ese lugar se convirtió en lo que hoy es TambiénCachemira.enese momento había magos, pero esos magos no eran como los magos de hoy. Los magos de hoy necesitan tener una sala, algún tipo de luz y luego de alguna manera realizan magia después de pagar. Luego, después de haber visto la magia, no hay nada. Todo es solo magia y luego terminó. Pero en este momento anterior había verdaderos magos, y esos magos crearon una gran ciudad alrededor del templo. Esa ciudad era conocida como Pey Medpa, lo que significa que no hay comparación —no se puede comparar con nada. Así Drong Cher Pey Medpa —no se puede comparar, la gran ciudad, la mejor ciudad del mundo. Incluso se decía que esa ciudad tenía bares donde la gente bebía vino y las personas que servían el vino eran unos doscientos mil. Así que eso describe cuán grande era la ciudad, y todo fue creado por arte de magia. Y esa ciudad de los magos se convirtió en una ciudad verdadera, fue consagrada y bendecida por el arhat Ñima Gongpa, por lo que se volvió permanente. No era magia como si hubiera solo un espectáculo y luego se fuera, era una ciudad mágica, gente mágica, bares mágicos, restaurantes mágicos, residentes mágicos —todo, así que todo era de esa forma. De esa manera la ciudad se hizo conocida como Drong Cher Pey Medpa y el remanente de esa ciudad es Cachemira.

Así que Niguma nació en Cachemira en una familia Brahman, y eso fue durante la época de Naropa. Además, no era una persona común, era como el Buda Shakyamuni según la opinión Theravada. No estoy al 100% seguro porque no recibí ninguna enseñanza de los maestros Theravada, pero participé en muchos simposios, muchas reuniones y

modos, estaba cantando esto y luego fue, y vio a Niguma, y también hizo lo mismo cuando fue a ver a Sukhasiddhi. No creo que el actual linaje Shangpa tenga ninguna melodía para este mantra,

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muchas funciones y los escuché, pero no como un gurú y un discípulo. No tengo un gurú Theravada, así que realmente no lo sé. Pero en el Vajrayana, las doce obras del Buda Shakyamuni, desde bajar del cielo de Tushita hasta el paranirvana en Kushinagar, de acuerdo con cuánto mérito tenían los seres humanos y cuánta conexión tenían los seres humanos con Buda, así fue como la gente veía a Buda en ese momento —primero como un príncipe, luego como un príncipe fugitivo, luego como un asceta, luego como un Buda iluminado, luego como girando la rueda del Dharma varias veces durante más de cuarenta años, y luego pasando al paranirvana. Ese es el tipo de karma que tenían los seres sensibles, los seres humanos de esa época. De lo contrario, el Buda Shakyamuni se ilumino hace mucho tiempo. Así que de la misma manera, Niguma también se ilumino hace mucho tiempo. Por lo tanto, con muy pocos maestros y muy pocas enseñanzas se iluminó.

También Niguma se convirtió en alguien que solo podía ser vista por aquellos que eran muy afortunados, muy devotos, e iban a ser grandes yoguis; otras personas no podían verla.

Khendrub Khyungpo Naljor fue profetizado y aconsejado por su gurú de que fuera al lugar muy temible de Sosaling para ver a la siddha Niguma. Así que fue allí y estaba cantando NAMO BUDA YA, NAMO GURU HE, BENZA GURU YOGINI, etc. No sé si lo estaba cantando o simplemente entonando, pero para nosotros, la gente común, parece que iba a un lugar muy aterrador. Era solo un Tibetano en la gran tierra de la India sin montañas donde todo era plano con muchos bosques, vegetación y animales salvajes, e ir a este lugar tan aterrador —un gran cementerio— completamente solo. Así que suena un poco aterrador y él estaba cantando, llamando al Buda, llamando al Gurú, llamando a la Deidad. Suena así, pero no lo

Decreo.todos

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creo que es solo un canto, pero no hay problema para ponerle una melodía porque cada mantra se puede cantar con una melodía. Pero no debes confundir mantra, plegaria y dohas como el canto del Gurú de Milarepa, esas melodías, con canciones mundanas ordinarias, no puedes mezclarlas porque no son lo mismo. En Tibetano hay diferentes palabras para estas —llamamos canciones lu y dohas gur, y el canto de mantra es yang y dang (yang es melodía y dang es ritmo). Así que dang, yang y gur no son lu. En Español, no sé si hay palabras diferentes. Por ejemplo, la gente dice ‘baile del lama’ y ‘canciones del Dharma’, como las Cien Mil Canciones de Milarepa, así que tal vez no haya palabras diferentes. Pero no son canciones o lu, son gur. Por qué tiene que haber una diferencia es porque lu es para el entretenimiento.

Hoy en día, desde la década de 1960, desde la época hippy, hay muchas canciones que no son solo canciones, son más como un gur. Tienen un significado más profundo, explican a las personas como despertar y ayudan a comprender algo más profundo. Pero normalmente los lus son para el entretenimiento, son para encender tu apego, encender tus celos, encender tu ignorancia y encender tu ira —para despertar todo tipo de emociones. Ese es el propósito del entretenimiento. La gente le gusta divertirse porque quieren olvidar sus problemas y estar ocupadas por algo muy interesante en otro lugar, que de alguna manera alimenta sus emociones de cierta forma. No les gusta aburrirse, así que cuando se aburren van para entretenerse. Pero gur, dang y yang no son para el entretenimiento, son para sentir lo que representa un mantra en particular. Por ejemplo, OM MANI PEME HUNG; tenemos una melodía para cuatro OM MANI PEME HUNG: el primero es una postración, un saludo a Chenrezig; el segundo es una ofrenda a Chenrezig; el tercero es recibir la bendición de Chenrezig; y el cuarto es regalar toda la bendición y el mérito que recibes de Chenrezig. Entonces, de la misma manera Shangpa Kagyu, el Chag Drukpa (Mahakala de seis brazos), tiene una melodía muy buena y maravillosa, por lo tanto, no hay ninguna razón por la cual NAMO

La Vida de Niguma

Deel.

BUDA YA, etc. no tendría una melodía, pero tal vez se perdió. Creo que Khendrub Khyungpo Naljor estaba cantando cuando iba al bosque, pero tal vez estaba cantando el gur, dang. Me gustaría sentir una inspiración para que este mantra tenga una melodía, pero hasta ahora no tengo una. Pero espero que al final de esta iniciación tenga una inspiración, una humilde inspiración para tener una melodía para

todos modos, Khendrub Khyungpo Naljor se reunió con Niguma y recibió estas transmisiones. Así que esta fue una historia muy breve de Niguma, ya que creo que es muy importante para ti tener algún conocimiento sobre quién es Niguma.

Una cosa que no mencioné sobre Niguma es que después de su realización a través de la transmisión de unos pocos Mahasiddhas en realidad fue iluminada hace mucho tiempo —recibió una transmisión directa del Buda Vajradhara. El Buda Vajradhara es el Buda Shakyamuni, así como todos los Budas. De esa manera recibió la transmisión directa del Buda Vajradhara y esta transmisión se transmitió a Khendrub Khyungpo Naljor, etc.

DHARMAKAYA

Una cosa muy importante que olvide al hablar anteriormente sobre el Dharmakaya es que cuando decimos que en el Dharmakaya todos los Budas son iguales, no significa que todos los Dharmakayas de Buda sean como un océano y cuando te iluminas es como un vaso de agua que se vierte en ese océano y el océano se vuelve un poco más grande por un vaso de agua, te fusionas con todos los Budas como uno. Eso no es correcto, no se puede pensar así, es totalmente incorrecto. Esa es una limitación y una visión incorrecta. Así que no significa eso, o algo así. En nuestra mente ultima, si solo cerramos los ojos, no hay mucha diferencia entre todos nosotros, pero tan pronto como abrimos los ojos, nos volvemos diferentes. ¿No es ese el caso? Esa es una forma muy sencilla de entender esto. Así que cuando alcances la Budeidad, entonces tu Dharmakaya, la sabiduría primordial, es lo mismo con la sabiduría primordial de todos los Budas. Las personas tienen un aspecto diferente, pero el Dharmakaya no tiene un aspecto diferente, no está limitado con ningún resultado kármico. Cada uno de nosotros, cómo miramos, cómo escuchamos, cómo percibimos, todo es el resultado de nuestro karma. Incluso cada uno de nuestros cabellos es el resultado de nuestro karma; nada está exento de causa y condición.

Se menciona en los textos que una sola pluma de un pavo real tiene un hermoso diseño y que el diseño es la sincronización de cientos de plumas —hebras individuales de plumas— y cada uno de ellos tiene muchas partículas, muchos colores, y están sincronizados para que se vea como una pluma de pavo real, hermosa. Pero cada uno de esos hilos, cada una de esas partículas es el resultado de un karma, no sucedieron simplemente. También dos plumas de pavo real no son exactamente iguales, lo que también es el resultado del karma.

Dharmakaya

nuestro sueño mientras dormimos es el mismo que esta vida —en nuestros sueños tenemos apego, tenemos ira, tenemos celos, tenemos orgullo, tenemos ignorancia, tenemos miedo, tenemos felicidad, tenemos emoción, tenemos depresión, tenemos todo, también todo está en el sueño, pero debido a que es corto, entonces reconocemos que es un sueño. Así que la vida tras vida, la vida es un sueño, que termina cuando morimos y luego comenzará otro sueño.

De esta manera, cómo miramos, cómo escuchamos, cómo pensamos, todo es el resultado de nuestro karma, pero nuestro Dharmakaya no se ve afectado por eso. Así que podemos deshacernos de todas nuestras contaminaciones y de todo nuestro karma de innumerables vidas —que de hecho en última instancia nunca sucedió en realidad, no sucedió— al reconocer la naturaleza de la mente que es Dharmakaya. Esto no está sucediendo, ¿puedes creer eso? Esto no está sucediendo, pero debido a nuestro karma, debido a tantas cosas, entonces esto está sucediendo. Estamos soñando, soñando un largo sueño. He soñado cincuenta y seis años, que terminarán cuando me pongan en una caja. Entonces, hasta que eso suceda, estoy soñando. En realidad no es un sueño muy largo, un máximo de tal vez noventa años y para mí un mínimo ya de cincuenta y seis. Así que un mínimo de cincuenta y seis y un máximo de noventa, supongo, tal vez ochenta y tantos o incluso antes. De esa manera realmente no es

Cuando nos vamos a dormir tenemos un período en el que perdemos la percepción de esta vida y aún no hemos dado lugar a la percepción de un sueño —hay una brecha en el medio, que es el bardo ordinario. Cuando morimos esa brecha será un máximo de cuarenta y nueve días, y un mínimo de una fracción de segundo; eso se llama bardo.

Entoncesmucho.

Es muy importante saber esto, por lo que no debes pensar que todos los Budas están en algún lugar allá arriba y luego cuando un ser sensible se convierte en Buda se unen a ese club. No es así, Buda está en todo. Incluso se menciona en el texto, la medicina que puede sanar es Buda. También todos podemos a veces tener felicidad y

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buena inspiración, y eso es Buda, ¿verdad? Así que Buda está en todas partes, Buda está en todo —el cielo, el universo, los elementos — en todo, omnipresente. De esa manera, el Dharmakaya no tiene limitación, y todos los Dharmakayas de Buda son iguales; uno. Uno no es la palabra correcta, pero es la palabra más correcta que podemos conseguir. Igual tampoco es correcto, pero también es la palabra más correcta que podemos conseguir, por lo que es más que igual y más que uno.

De todos modos, después de unos días, sus hijos, hijas y esposo regresaron a casa sin nada, con las manos vacías, y todos estaban cansados y hambrientos. Entonces las siete personas hambrientas que vinieron sin nada dijeron: “ahora no tenemos más remedio que abrir

Así que el padre, los tres hijos y las tres hijas se fueron por diferentes direcciones de la ciudad para pedir comida; fueron a recoger limosna. Fueron por varios días y mientras Sukhasiddhi los estaba esperando en casa, una persona muy, muy pobre y muy hambrienta y débil vino, y pidió comida. Entonces ella le dio su jarrón lleno de arroz a esa persona pensando que, dado que los siete miembros de su familia salieron a pedir, iban a obtener al menos más que un jarrón lleno de arroz. Ella fue muy generosa, siempre dio y ayudó toda su vida —era una mujer muy bondadosa.

Explicaré brevemente la biografía de Sukhasiddhi. Sukhasiddhi era una madre común con seis hijos (tres hijos y tres hijas) y un esposo. Así que había ocho en la familia y vivía en el Norte de Cachemira, al Norte de Khache. En ese momento, no se qué tan lejos se extendía Khache, realmente no sé. En algunos de los textos biográficos dicen que Khache tenía más de doscientos mil pueblos y ciudades, lo que suena muy grande, por lo que debe haber sido un área enorme. De todos modos, eso fue durante la época de Sukhasiddhi, que fue hace unos mil Sukhasiddhiaños.era muy pobre y la familia no tenía nada en su casa. Todo su suministro era solo un jarrón lleno de arroz, un jarrón pequeño, creo, no grande. Así que el arroz, esa era su posesión, y no querían tocarlo porque si lo terminaban, entonces no tendrían nada.

LA VIDA DE SUKHASIDDHI

Así que ella fue a esa zona y en esa zona la gente era muy amable. Sukhasiddhi describió a todos los hombres como dakas y a todas las mujeres como dakinis, por lo que es un lugar muy especial. Luego, cuando llegó allí, estaban cosechando, así que obtuvo mucho arroz, no solo un jarrón, creo que cientos de jarrones. Con eso hizo un muy buen vino de arroz y lo estaba vendiendo. Ella era una persona muy amable, una muy buena persona y hacía un muy buen vino, por lo que todo el mundo le gustaba y se hizo muy conocida por la calidad de su vino.

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el jarrón de arroz y cocinarlo porque queremos comer, tenemos mucha hambre.” Sukhasiddhi dijo que se lo dio a un mendigo y todos se enojaron mucho y dijeron: “En el pasado también desperdiciaste todo y nos volvimos pobres. Solo teníamos eso y lo diste. Ahora no tenemos nada que comer.” Así que todos se enojaron mucho y la golpearon y la echaron fuera de la casa. Deben no haber tenido muy buen carácter, relativamente hablando. En última instancia, hablando, por supuesto, quién sabe porque no se puede decir que Sukhasiddhi tenía un karma tan malo como para tener hijos, hijas y esposo terribles. La razón por la que no puedes decir eso es porque como resultado de ese episodio, después de dos años, ella se iluminó, por lo que no puede ser el resultado de un mal Dekarma.todos modos, parecía que su esposo e hijos no tenían buen carácter y eso sucedió. Entonces ella estaba vagando y suplicando, y finalmente llegó a un lugar cercano al área de Hindu Kush. En Tibetano decimos Ugyen y en Sánscrito la palabra correcta es Oddiyana el área que está al Noroeste de Tíber. Hace mucho tiempo Su Santidad Dudjom Rinpoche, así como Dilgo Khyentse Rinpoche dijeron a un buen número de personas —Occidentales o Europeos, creo, profesores, gente así— que buscarán el paradero del lago Hindu Kush. Ahí es donde Guru Rinpoche nació de un loto, y donde estaba el palacio del rey.6 Así que todo eso fue encontrado hace mucho tiempo, pero no recuerdo exactamente quién lo encontró o dónde fue encontrado.

Después de recibir la enseñanza y la transmisión, esa noche se iluminó. Luego, a la mañana siguiente, esta mujer de sesenta y un años se convirtió en una doncella de dieciséis años y se elevó hacia el cielo a una altura siete veces mayor que la de una palmera. No sé

La Vida de Sukhasiddhi

En ese momento Virupa y Awa Dudema estaban en la práctica tántrica en un bosque. De vez en cuando Awa Dudema llegaba a la ciudad a comprar vino para Virupa. Por supuesto, el mejor vino era de Sukhasiddhi, por lo tanto, Awa Dudema vino al lugar de Sukhasiddhi para comprar vino varias veces. Sukhasiddhi tenía un sentimiento especial, ella sentía que había algo especial en esta mujer y algo estaba pasando. Así que le preguntó a la señora “¿Para quién estás comprando este vino y dónde llevás este vino?” Entonces ella le dijo “el Mahasiddha Virupa está en el bosque y yo soy Awa Dudema, así que estoy llevando esto a Virupa.” Cuando Sukhasiddhi escuchó el nombre de Virupa, tuvo mucha devoción y mucha sensación positiva —no diría emocional, pero muy positiva, mucha devoción— que inmediatamente dijo: “cuando quieras vino, te haré el mejor vino y no quiero que me pagues, quiero hacerlo como una Asíofrenda.”AwaDudema vino una y otra vez por el vino y un día Virupa preguntó Awa Dudema —por supuesto Virupa lo sabía, pero así es como fue “esta ofrenda de vino gratis que traes es un muy buen vino, ¿quién es la persona que lo hace?” Awa Dudema le contó acerca de Sukhasiddhi y luego Virupa le dijo a Awa Dudema “ahora es el momento de dar la transmisión a esta señora y ayudarla con el Dharma, así que tráela.” Así que Awa Dudema fue y la mujer de sesenta y un años (Sukhasiddhi) estaba muy feliz e hizo un muy buen vino y lo colocó en una bumpa, lo que significa jarrón. Así que trajo un jarrón de muy buen vino y un muy buen trozo de cerdo como ofrenda a Virupa; estaba muy feliz. Luego hizo la ofrenda e inmediatamente, naturalmente, pidió a Virupa que fuera su gurú y le diera transmisión y enseñanzas. Virupa inmediatamente aceptó y le dio la iniciación de Chakrasamvara, que en Shangpa Kagyu es la práctica del chakra del ombligo.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Entonces Khendrub Khyungpo Naljor fue a verla en el bosque de sándalo para recibir la transmisión según las instrucciones de sus gurús y estaba cantando el mantra Namo Guru a medida que avanzaba. Luego vio a Sukhasiddhi en el cielo, por supuesto, a una altura siete veces mayor que la de una palmera, y allí pidió, y fue empoderado y alcanzó la iluminación, cuyos detalles mencioné Poranteriormente.supuesto,todos

los maestros iluminados y Mahasiddhas son así, pero con Sukhasiddhi hubo muchos eventos bastante únicos que tuvieron lugar. Por ejemplo, después de la iluminación de Virupa también recibió transmisión directamente del Buda Vajradhara, al igual que Niguma y Tilopa, lo mismo. También se apareció a un buen número de grandes maestros Shangpa iluminados y recibieron enseñanzas directamente de ella sin tener que ir a Oddiyana. Por ejemplo, cuando Gyalse Mok Chokpa estaba meditando, apareció Sukhasiddhi y recibió empoderamiento y transmisión directamente de ella. También Khyer Gongpa, un maestro muy importante del linaje Shangpa, estaba haciendo retiro en Lhasa y allí en retiro, Sukhasiddhi con todo su séquito se manifestó y recibió transmisión de ella. Luego Sangye Ñendun, otro gran maestro de linaje Shangpa, cuando meditaba en la roca conocida como roca khyer gong, luego en el cielo, Sukhasiddhi y todo su séquito se manifestaron y recibió empoderamientos y transmisiones directamente de ella.

Así que es Sukhasiddhi. También se menciona en el texto que tres veces en el día y tres veces en la noche ella ayuda a seres sensibles de todos los reinos. Así que eso significa tiempo completo —un Sambhogakaya y Nirmanakaya iluminado está ayudando a los seres sintientes durante todo el día. También alcanzó la inmortalidad como Guru Rinpoche, por lo que incluso ahora está viva.

si era una palmera datilera o una palmera de coco, pero no importa que fuera bastante alta. Así que en el cielo, muy alto, lleno de luz y cuando tenía dieciséis años se ilumino. Luego se describe que ella se convirtió o se transformó en Damema, la dakini de sabiduría.

La Vida de Sukhasiddhi

Lo qué digo es que si tenemos devoción como Mok Chokpa, Khyer Gongpa, Sangye Ñendun y Khyungpo Naljor —si tenemos ese tipo de devoción, ese tipo de compasión y ese tipo de Bodichita— si tomamos ese tipo de decisión, entonces todos los Budas y Bodhisattvas están aquí. Pero no estoy diciendo que no estemos bien. Estamos muy bien. Estamos perfectamente. Yo estoy bastante bien y tu estás bastante bien. No tenemos que preocuparnos por esto y no debemos tener un complejo de inferioridad. No debemos sentirnos culpables con nosotros mismos. Debemos sentirnos bien con nosotros mismos. Deseamos practicar el Dharma. Deseamos alcanzar la Budeidad. Queremos recibir transmisiones. Estamos practicando. Estamos haciendo meditación. Así que estamos bastante bien, pero no estamos en el nivel de Sukhasiddhi, Niguma o Khyungpo Naljor, no en este momento. Yo no lo estoy y tengo que adivinar que tu no lo estas. Pero, por supuesto, es bastante presuntuoso de mi parte juzgar a otras personas porque no lo sé; no tengo la sabiduría para conocer el nivel de realización de otras personas. ¿Cómo puedo saberlo? Pero uso mi sentido común que es bastante pragmático, así que para mí, uno y uno hace dos y, tres y tres hace seis. Tres y tres no son cinco y, uno y uno no se convierte en diez. Así que de esta manera no lo veo, pero estamos bastante bien. Pero debemos saber que si hemos tomado ese tipo de decisión, si tenemos ese tipo de renuncia total, devoción total y compasión total, al igual que ellos, entonces todos los Budas y Bodhisattvas están aquí —Guru Rinpoche está aquí y Sukhasiddhi está aquí. Eso deberíamos saberlo.

En tu mente podrías preguntarme “En ese caso, si sabes tanto, ¿por qué no lo haces?” Mi respuesta puede estar llena de excusas. Puedo decir que el Dharma se encuentra en una situación muy crítica, por lo tanto, no me puedo permitir irme, desaparecer y hacer meditación solo, porque entonces toda la institución, todo el linaje desaparecerá. Puedo decir muchas cosas como esa. Pero estas cosas son difíciles porque si me voy, si desaparezco como Virupa o Khyungpo Naljor y no hago nada más que practicar en un área remota con solo lo mínimo para sostener este cuerpo, que no necesita mucho, entonces tal vez dentro de diez o veinte años me iluminaré. Entonces me

Enseñanzas Shangpa Kagyu

debemos saber que esto está abierto para nosotros si tomamos la decisión de renunciar a todo. Pero en un contexto Occidental, e incluso para algunos Asiáticos ahora, la renuncia a veces se ve de una manera muy negativa, como irresponsable. Incluso me he encontrado con personas que dicen que el príncipe Siddhartha fue muy irresponsable —que dejó a su esposa, su reino, su hijo, y ¡se escapó! Tienen ese tipo de idea que me parece terrible; esa forma de pensar es casi malvada, porque él lo abandonó todo, renunció a todo para alcanzar la Budeidad para todos los seres sensibles por bondad. No huyó porque su padre, su reina o su hijo lo irritaron. No, definitivamente ¡no! Amaba a todos los seres sintientes; su compasión era por todos los seres sintientes, incluidos su padre, su madre, su hijo y su reina. Su compasión y bondad amorosa por todos los seres sensibles, seres sensibles que son como nuestras madres no tiene limitación, por lo tanto, renunció a todo.

Pero no fue por negligencia o ser irresponsable, no fue escapismo. ¿Quién se está escapando? Hoy en día podemos verlo muy bien, algunas personas se escapan tomando drogas porque no quieren sentir la presión; no quieren ser responsables, así que toman drogas, simplemente se distancian y se sienten bien. Se les llama drogadictos; eso es escapismo. Algunas personas toman alcohol y se

elevaré a siete veces la altura de una palmera —esto definitivamente quiero que sea un cocotero, ya que son los más altos. Así que siete veces la altura de un cocotero y desde allí voy a enseñar y manifestarme, pero no como cuando enseño y me manifiesto ahora. Me manifestaré como Buda. Entonces, ¿qué pasará? Veinte años de trabajo, construyendo monasterios, construyendo centros, dando transmisiones, enseñando tanto a Tibetanos como a no Tibetanos — Orientales y Occidentales, mucha gente— haciendo todo esto durante veinte años o practicando de todo corazón durante veinte años e iluminándome, ¿qué beneficiará más? ¡Cuéntame! De esa manera mi respuesta honesta es “No lo logré.” Y tú tampoco. ¿Por qué no lo haces? No lo lograste. ¿No es así? Nadie te detuvo de hacer tal Decosa.estamanera

Así que esa es una breve biografía sobre Sukhasiddhi y algunas cosas que me inspiraron acerca de esta renuncia total que está abierta para todos nosotros, y todos los Budas y Bodhisattvas que están aquí. Es muy interesante que incluso cuando hablo de Buda miro hacia arriba; en cada religión cuando hablan de Dios o algo miran hacia arriba. En realidad, depende de en qué lado de la tierra te encuentres. Si estuviera en la Antártida y digo ‘Buda’, en realidad estoy mirando hacia abajo, por lo que todo es relativo. Pero de todos modos, la razón por la que hacemos eso es porque aún no estamos en ese nivel y eso es más alto que nosotros; así que con devoción hacia arriba y

a todo en beneficio de todos los seres sensibles para alcanzar la Budeidad, eso no es escapismo, es lo más valiente que uno puede hacer. Está abierto para nosotros; no tienes que mirar el calendario para ver qué fecha es un buen día para la renuncia total y la práctica total como yogui. No tienes que consultar con nada. En cualquier momento, cualquier fecha, cualquier hora, en cualquier lugar puede tener lugar, y cuando eso sucede, entonces la iluminación está garantizada porque la iluminación está en nosotros. Tenemos que tomar la decisión. Nadie puede iluminarnos si no queremos ser iluminados. Incluso si queremos ser iluminados tenemos que hacer lo que sea necesario. No podemos buscar lagunas o áreas grises por las que podamos maniobrar para alcanzar la iluminación rápidamente, como la corrupción —pagar por nuestro camino a la iluminación. Eso nunca sucederá. Así que no podemos engañar, tiene que ser real y es de nuestro lado; todo tiene que ser real de nuestro lado. Entonces siempre se logrará.

La Vida de Sukhasiddhi

convierten en alcohólicos, que también es escapismo. Hay muchas cosas como esas. Además, algunas personas no quieren creer en nada. Eso también es escapismo, porque entonces no hay nada bueno ni malo, todo es un poco unidimensional, no hay tres dimensiones; todo se vuelve unidimensional cuando no crees en nada. En realidad, es muy difícil de hacer —cuando no crees en nada, entonces eso significa que tienes que creer en todo. Por lo tanto, este tipo de cosas son Peroescapismo.cuandorenuncias

compasión hacia abajo. No puedo decir que tengo compasión por Buda, ya lo dije, pero no puedo decirlo, no es correcto. No tengo compasión por Buda. Tengo devoción por Buda. Tengo compasión por todos los seres sensibles porque están sufriendo. Tengo devoción y respeto por Buda. De esta manera es por eso que hacemos esto (mirando hacia arriba). Es interesante, pero es bueno, mucho en común. Así que ahora sabes un poco más sobre Sukhasiddhi.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

EXPLICACIÓN DE LA CONDUCTA DE UN YOGI

En ese momento las personas que estaban recibiendo esta enseñanza eran cinco. Por supuesto que también podría haber algunos otros, pero principalmente cinco —los primeros discípulos de Buda eran sólo cinco. Ahora, en ese momento, el linaje anterior del Buda Kasyapa había desaparecido porque ya habían pasado cientos de miles de años y el Buda Shakyamuni acaba de alcanzar la iluminación y luego se manifestó la enseñanza. En el Vajrayana nunca diremos, pensaremos o percibiremos que después de la iluminación Buda Shakyamuni pensó “ahora estas son personas nuevas y no saben mucho, por lo tanto, les voy a enseñar algunas enseñanzas para principiantes.” Ese tipo de dualidad no existe en Buda, en la comprensión Vajrayana de Buda. El Buda manifiesta el Dharma según los discípulos, según el mérito y la capacidad de los discípulos, no según el pensamiento de Buda.

He hablado brevemente sobre la vida de algunos de los grandes Mahasiddhas, como Virupa, Sukhasiddhi y Niguma, especialmente Sukhasiddhi y su ofrenda de vino, y cerdo a Virupa cuando ella fue a verlo. Necesito explicar eso, de lo contrario, si no lo hago, algunas personas podrían tener algunas ideas extrañas. La primera enseñanza que el Señor Buda Shakyamuni manifestó después de la iluminación fueron las Cuatro Nobles Verdades. Estoy hablando relativamente, en última instancia, por supuesto, no hay primera o segunda. No hay ojo, ni oído, no hay nada, ni pasado ni presente ni futuro, así que todo, por supuesto, es vacuidad. Pero relativamente hablando, la primera enseñanza que se manifestó de Buda fueron las Cuatro Nobles Verdades, que es puro Vinaya; las cuatro categorías principales, llamamos drulwa lung de zhi, que fue el primer giro de la rueda del Dharma.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

De esa manera, la enseñanza de Buda se manifestó primero para los principiantes, luego su segunda enseñanza (el segundo giro de la rueda fue la vacuidad) fue para los más avanzados, y luego el tercer giro de la rueda. Entonces las enseñanzas atemporales de Buda son el tantra, porque Buda se manifiesta como una deidad. Pero no podemos decir que esto es primero, esto es segundo, esto es tercero y luego el cuarto es el tantra, no. El tantra se manifestó de Buda en Shambhala, en Palden Drepung Gir Chorten (Sct. Amravati),7 en muchos lugares. Incluso puede manifestarse en este momento porque el Dharmakaya de Buda y el Sambhogakaya de Buda no pueden morir. Por no hablar de Buda, en realidad incluso tú, tu mente no morirá; tu cuerpo morirá pero tu mente no morirá. El Sambhogakaya

A veces algunas personas, incluso los eruditos Budistas en algunas conferencias y mesas redondas sin ninguna duda han dicho: “Si Buda se iluminara en el siglo XX (no he viajado mucho en el siglo XXI, así que digo XX) sus enseñanzas serían diferentes. Él no lo diría de esa manera, lo diría de esta manera, etc.” Me siento muy triste por eso porque en mi opinión las personas que hablan así no saben realmente qué es Buda. El Buda manifiesta el Dharma. El Buda no piensa y planifica y toma notas, y luego da enseñanzas. No es así. El Buda no escribió un libro o una línea; sus enseñanzas se manifestaron. También los discípulos de Buda tenían muchos idiomas, de muchos universos, y escucharon según su propio idioma. El Buda no necesitaba un traductor o un micrófono. Alguien que estaba muy cerca lo escuchaba y alguien que estaba muy lejos también escuchaba lo mismo. Para que alguien que estuviera lejos pudiera oír, le estallaría el tímpano a la persona que estaba al lado de Buda, ¡no! Escuchaban exactamente en un sonido muy agradable, en un volumen muy agradable, y de acuerdo con su capacidad. Cuando no entiendes este aspecto de Buda, entonces no entiendes a Buda. Tu idea de Buda es una especie de tipo sabio, un viejo y agradable monje que murió cuando tenía 81 años, pero eso no es Buda. No es la plena comprensión de Buda.

Ahora, ¿por qué Virupa bebió vino? Yo no bebo vino. Los monjes y las monjas no beben vino; se supone que no deben hacerlo. No sé acerca de los laicos, pero también se supone que no debes beber y emborracharte, especialmente no emborracharte. Estoy bastante seguro de que muchos de ustedes beben vino, porque el vino es una parte muy importante de la cultura. Incluso donde nací, cada familia tenía que tomar vino porque esa es su cultura. Para un agricultor es muy importante que cuando llega un invitado, lo primero que se debe ofrecer es el vino. Si vas a un monasterio, entonces lo primero que obtienes es té de mantequilla, pero si vas a la casa de una familia común, a la casa de un granjero, obtendrás vino. Si vas a la casa de un nómada obtendrás yogur o leche. De esa manera, por supuesto, muchos de ustedes deben beber, excepto aquellos que tomaron el voto de no beber.

De todos modos, la razón por la que Virupa bebió vino fue porque era un yogui tántrico, no era un monje Vinaya. Tienes que entender esto. Por ejemplo, Naropa era un gran monje, un gran erudito de Nalanda, en realidad era el protector de una de las puertas principales de Entonces,Nalanda.¿por

Explicación de la Conducta de un Yogi

qué convertirse en un monje o una monja? Yo soy un monje, por supuesto, así que hablo más sobre los monjes porque es más fácil, pero es lo mismo para las monjas. Por qué hacemos esto, por qué tomamos todos estos votos es porque tenemos apego, celos, ira e ignorancia, tenemos todas estas contaminaciones y por eso tomamos votos de no complacernos para que nuestras contaminaciones no se desarrollen, para que disminuyan y sean controladas. Así que por esa razón tomamos votos. Sin tomar votos, simplemente no hacer ciertas cosas es bueno, pero no es intencional. Así que intencionalmente tomamos votos y recibimos los votos del linaje, recibimos físicamente los votos. Así que físicamente nos convertimos en un monje, físicamente nos convertimos en una monja,

y el Nirmanakaya del Buda están siempre presentes y lo que se manifiesta a partir de eso es el tantra.

físicamente nos convertimos en un upasaka. De esta manera lo hacemos porque no somos capaces de ser como Tilopa, Naropa, Sukhasiddhi o Virupa.

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No sé ustedes, pero no soy capaz. Si bebo me emborracharé. Si me emborracho, entonces no es bueno, ¿verdad? Entonces, si no sigo los votos del monje, romperé los votos del monje. Si rompo los votos del monje, entonces bajaré, no subiré; mis contaminaciones y apego crecerán. Por ejemplo, si tuviera varios hijos (esto es hipotético, así que no se ofendan) ¿qué pasaría? Si tuviera un hijo (porque en estos días están sucediendo cosas muy divertidas), algún linaje podría decir que mi hijo es su tulku, y entonces ¿qué hago? Si no acepto, se sentirían ofendidos. Entonces, si lo acepto, podría saber que él no es un tulku —rompí el voto y tengo un hijo, entonces, ¿cómo puede ser un tulku? Es el resultado de mi mal karma, por lo que no puede ser un tulku, ¿verdad? Entonces sería muy difícil.

Para mí, ser un monje, suena un poco egoísta, pero no creo que sea egoísta, es tan bueno ser un bikkhu. Puedo morir mañana o puedo tener mil monasterios o todos mis mil monasterios desaparecen, no importa. Hago mi mejor esfuerzo; mi cuerpo, mi discurso y mi mente están totalmente dedicados a Buda, totalmente dedicados a todos los seres sensibles. Por lo tanto, si todo va maravillosamente, no me enorgullezco de ello, y si todo no funciona, no importa. Está bien. De esta manera es una vida maravillosa. Pero no soy capaz de lo que llamamos trul shug gi choepa. Trul es domesticar y shug significa entrar.8 Entonces, entrar en la iluminación y domesticar, y transformar las contaminaciones, [siendo como Tilopa o Virupa], no soy capaz de eso ahora mismo. Además, no creo que quiera aventurarme en eso en esta vida. Definitivamente más de la mitad de mi vida se ha ido. Si fuera solo la mitad de mi vida, tendría que vivir 112 años, lo que en mi opinión es bastante malo. No quiero vivir así, donde va mi mente, pero mi cuerpo no funciona. Recuerdo cómo solía ser y sé cómo estoy ahora, así que si vivo para tener más de noventa años, tendré que alimentarme con cuchara y ser llevado en ruedas, y mis gafas se verán como el fondo de las botellas de coca-

Pero tal vez eso es solo hipotético, debido a tu buen karma y tus buenas prácticas, incluso si te vuelves senil, cuando el momento de la muerte llegue tu mente podría volverse muy clara y recuerdas morir en la naturaleza de la mente; eso es posible. Así que de esa manera tal vez estoy equivocado. Pero de todos modos, más de la mitad de mi vida se ha ido y el resto de mi vida no creo que voy a estar en trud shug gi choepa. Voy a morir como un bikkhu. No digo esto por orgullo, digo esto por humildad porque no estoy al nivel de Tilopa o Naropa. No soy tan capaz. Sólo soy capaz de ser un monje, un bikkhu, así que esa es la razón, está bien.

cola. No quiero eso. Realmente quiero ir limpio, y algo claro. A veces pienso que si uno vive demasiado tiempo, entonces la mente se vuelve senil. Si has has practicado mucho, cuando mueres se supone que debes recordar practicar y morir con el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Pero creo que tal vez si eres demasiado viejo no lo recordarás; te olvidarás de todo. Si cuando mueres te olvidas de meditar, ¡entonces eso es terrible!

Entonces, ¿por qué uno tiene que entrar en trul shug gi choepa? Es muy importante porque la disciplina básica que seguimos es superar las contaminaciones, pero no se puede hacer que las contaminaciones desaparezcan. ¿Por qué tenemos apego? ¿Por qué tenemos ira? ¿Por qué tenemos ignorancia? Porque somos la encarnación de las cinco sabidurías, y cuando las cinco sabidurías no son reconocidas, se convierten en las cinco contaminaciones. Cuando grandes maestros como Tilopa y Naropa han superado totalmente las contaminaciones, entonces tienen que transformar las contaminaciones en sabiduría, y para eso tienen que practicar el tantra, el tantra completo. Lo que practicamos es el tantra en la visualización, en la meditación, en el ritual y en la recitación, pero físicamente no podemos practicar el tantra. Espero que lo entiendas.

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Por lo tanto, no deberías tener pensamientos extraños sobre Virupa bebiendo vino y comiendo carne de cerdo. Al mismo tiempo, en la cultura Tibetana (mi área es diferente porque soy de un área agrícola)

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la mayoría de los Tibetanos son del tipo nómada y para ellos el cerdo, el pollo, los huevos y el pescado son muy malos, nunca los tocarán. En la rueda de la vida tenemos las tres contaminaciones representadas por un cerdo, un gallo y una serpiente. Así que en sus mentes, serpientes y peces, huevos y pollo, todos van juntos. Entonces el cerdo es de los cerdos, lo que representa ignorancia. Por lo tanto, nunca comerán huevos, pollo, pescado o cerdo, ya que lo asocian con la rueda de la vida. En realidad, también en las zonas nómadas no tienen estas cosas. Si quieres comer un pollo es posible que tengas que viajar tres mil millas para conseguir uno. No tienen cerdos porque los cerdos no tienen pelo y, por lo tanto, morirían, se congelarían en el Tíbet. También debe haber muchas otras razones. Pero de todos modos, suena un poco impropio que un gran Mahasiddha estuviera bebiendo vino y comiendo carne de cerdo. Definitivamente es políticamente incorrecto, así que quería dejar esto muy Ahoraclaro.bien,

ya que he dicho esto mucho, también debería hablar de los tres yanas —el Theravada, el Mahayana y el Vajrayana. Entonces, ¿qué eres tú? —puedes verlo muy claramente. Por ejemplo, si nosotros —por ‘nosotros’ me refiero al Vajrayana ver a un monje Theravada o monja que lleva un color diferente, comportándose de manera diferente, o creyendo ligeramente diferente, no tenemos ningún pensamiento de si son Budistas o no. Luego, los monjes y monjas Mahayana usan pantalones, usan gris y negro, que los monjes y monjas Vajrayana nunca usarían, por lo que se ven diferentes. También su comportamiento y pensamiento es ligeramente diferente. Pero cuando vemos monjes y monjas Mahayana, al igual que cuando vemos monjes y monjas Theravadin, en nuestra mente no tenemos ni un pequeño pensamiento de si son Budistas o no. ¡No existe! Por ellos ‘tomo refugio en el Buda, tomo refugio en el Dharma, tomo refugio en la Sangha’. Así que estos monjes y monjas Theravada son la Sangha y estos monjes y monjas Mahayana son la Sangha, no tenemos ninguna duda. Pero bastantes Theravada y Mahayana tienen esta pregunta —si el Vajrayana es Budismo o no. Algunos incluso hablan de ello y le dan mucha importancia.

De todos modos, esto también es muy importante —todas las deidades del tantra son Buda. Cuando Buda se manifiesta con una consorte, no son dos personas, lo llamamos rey y consorte, o puedes

Alguien me dijo... No voy a decir la nacionalidad ni dónde porque esa persona no está aquí y no voy a hablar a espaldas de nadie, lo cual en mi cultura, no solo en el Dharma, es muy malo. Tienes que hablar cara a cara, no detrás. Así que alguien que conocí, un viejo monje muy bueno y maravilloso, ni siquiera sabía que Buda era Indio. Pensó que Buda era de su país. Cuando hablé con él se puso muy enojado, discutiendo conmigo, y cuando lo convencí de que Buda era un príncipe Indio y Siddhartha era su nombre y todo eso, entonces él dijo “entonces ¿por qué tenemos que seguirlo?” Ese tipo de cosas es muy extraño, pero después no me sorprendió porque si creces y te educan en ese tipo de entorno, si nunca has escuchado lo contrario, entonces puede que no lo sepas.

Algo similar también me pasó a mí con otra persona, me dijo: “Ustedes, los Tibetanos, son muy, muy malos. Buda fue un gran monje y ahora dices que este es Buda (Buda representado con una consorte). Esto es muy mal karma, ¡es terrible! Es sacrílego porque Buda fue un gran bikkhu.” Luego trate de explicarlo un poco, pero no paso nada, así que solo seguí una de nuestras enseñanzas, Las Cien Enseñanzas Dingre (Dingre es el nombre de un lugar). En ella se dice que dejes que tu amigo gane una conversación sin sentido porque no hay gloria o beneficio para que ti que ganes, porque no tiene sentido. La otra persona está tan convencida, tan decidida acerca de su forma de pensar que cualquier cosa que yo diga no haría ninguna diferencia. Así que me senté allí y me callé, y dejé que esa persona hablara. No me molesté (no me enojé), pero no hice enojar a esa persona.

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Imprimen libros y folletos. y difunden muy en serio que el Vajrayana no es Budismo, o que el Budismo Tibetano no es Budismo porque hacen esto o aquello, todo tipo de cosas.

Soy un monje, un hombre, y hay monjas; hay mujeres y hay hombres. Entonces, ¿por qué todo esto existe? ¿Es un error que haya un hombre y una mujer? ¿Es algo terrible? ¡No lo es! Lo terrible es el apego, la codicia, los celos, la ira y el orgullo, esas son cosas terribles. Ser un hombre y ser una mujer no es algo terrible. De esa manera, la noción en sí se basa en algún tipo de sociedad o cosa cultural. Así que la razón por la que permanezco como monje hasta ahora, y por la que estoy cien por ciento seguro de que voy a morir como monje sin importar cuánto tiempo viva no es porque ser bikkhu es algo malo, sino por mis contaminaciones. Quiero superar mis contaminaciones, por lo tanto, sigo siendo un bikkhu.

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Entonces, siendo como Tilopa y Virupa, ¿es eso algo malo, malas relaciones públicas? ¿Es una especie de mala imagen donde la gente va a hablar a mis espaldas y decir todo tipo de cosas, por lo que sería impopular, por lo tanto, quiero ser popular y quedar bien, para seguir siendo un monje? ¡No! ¡Definitivamente no! No soy capaz de ser como Virupa o Naropa, por lo tanto, sigo siendo un monje. Quería dejar esto muy claro, de lo contrario, este malentendido es muy malo, no solo para el Vajrayana sino para todo el Budismo.

decir rey y reina, pero ambos son lo mismo, el Buda, no dos personas. Representa la transformación total de lo ilimitado.

También algunas personas podrían hacer algo a propósito porque muchas personas están encontrando que el Dharma es muy útil. Por ejemplo, es como conseguir un trabajo ordinario al que tienes que ir para muchas entrevistas, hacer mucho trabajo duro y tener que demostrar muchas cosas. Tienes que tener muchas cualificaciones, ir al colegio, ir a la universidad, ir a una capacitación especial durante años y años, pero aún así puede que no lo logres, es muy difícil. Pero si llevas el nombre del Dharma, entonces tu carrera ya está hecha. De esa manera, algunas personas podrían hacerse populares, porque si eres un poco radical y lleno de quejas, y puritano, si te vuelves popular, entonces la gente se fija en ti. Entonces, para ese tipo de propósito, algunas personas podrían hacer esto. Para eso no hay nada

Así que esto me pareció muy importante de explicar. Si no menciono esto, entonces hay dos problemas. Un problema es que estarás muy dedicado al Vajrayana y al tantra, y estarás muy dedicado e inspirado por todos los Mahasiddhas y pensarás: “También debo ser así.” Pero debes comprobar tu cartera antes de ir a una tienda cara, ¿de acuerdo? Comprueba si eres capaz o no de una práctica de transformación tan extrema, tan santa y tan sagrada. ¿Eres capaz de eso? Comprueba tus celos, comprueba tu ira, comprueba tu codicia, comprueba tu ignorancia y comprueba tu apego. ¿Cuánto tienes? Entonces sabrás si estás listo para esa práctica o no. Honestamente puedo decirte que yo no estoy listo. No soy una persona muy enojada o una persona muy codiciosa. Creo que la mayoría de ustedes que me conocen lo saben. Pero todavía no estoy en el nivel de Tilopa y Naropa.

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que podamos hacer, solo tenemos que orar por ellos. Hablar con ellos lo empeorará porque cuanto más hables, más cosas tendrán que decir —les estás enseñando qué decir cuando hablas con ellos porque hay ciertas cosas que quizás ni siquiera saben. Así que cuando dices estas cosas, entonces ellos lo saben, y luego pueden usar eso en tu contra. De esa manera tenemos que mantener nuestra distancia de este tipo de personas, simplemente mantener nuestra distancia, orar por ellos y no hacer mal karma.

Pero algunas personas realmente no comprenden, realmente no saben y les gustaría saber. De esta manera creo que la mayoría de ustedes se encontrarán con ese tipo de conversación; más de una vez. Así que si te encuentras con ese tipo de conversación, entonces te digo esto para que puedas repetirlo, puedes decirles, para que aquellas personas que están realmente confundidas, que realmente carecen de comprensión y realmente quieren, saber, pueden decirles y luego lo sabrán. Ellos entenderán y entonces no habrá mal karma. Pero, por supuesto, para aquellos que están haciendo cosas deliberadamente y agitando las cosas, no hay nada que puedas hacer. Es mejor no discutir con ellos, solo déjales ganar y rezar por ellos para que la bendición de Buda —no desde afuera sino desde adentro— los despierte y detenga el problema.

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De esa manera, un problema será que estarás tan dedicado y tan inspirado que saltarás al Océano Atlántico antes de que puedas nadar en tu pequeña piscina, y eso será perjudicial. Ese es un problema.

ambos no son buenos, por lo tanto, quería dedicar un poco de tiempo a explicar esto, que es la bendición de Sukhasiddhi. Debido a la enseñanza y la historia de vida de Sukhasiddhi, hablé sobre la carne de cerdo y el vino, lo que de alguna manera me hizo sentir que tenía que explicar esto. Así que todo el merito va a Sukhasiddhi; gracias Sukhasiddhi.

Otro problema será lo que acabo de mencionar. Crearás un karma muy malo al mirar con desprecio la gran transformación y, las actividades y prácticas iluminadas de los 84 Mahasiddhas y todas las Dedeidades.esamanera

Como saben, Niguma alcanzó la iluminación de Vajradhara o Dorje Damema. Es a partir de su transmisión que Khendrub Khyungpo Naljor alcanzó la iluminación de Vajradhara y este linaje viene de él. Entonces el ‘preparatorio al empoderamiento’ significa que te estás preparando para recibir el empoderamiento real —te conviertes en un recipiente apropiado, correcto y maduro para recibir el empoderamiento real a través de la parte preparatoria del empoderamiento.

En detalle, el preparatorio al empoderamiento de este particular cinco deidades de Chakrasamvara tiene trece niveles o trece pasos, el primero es la purificación, así como la ofrenda de mandala como una solicitud. Luego, siguiendo estos pasos, participarás con sincera devoción a todos los Budas, Bodhisattvas y al gran linaje iluminado de este mandala en particular, y por supuesto Chakrasamvara. También esa devoción tiene que basarse en tu total compasión — Bodichita hacia todos los seres sensibles que son como nuestra madre.

PREPARATORIO AL EMPODERAMIENTO DE CHAKRASAMVARA

Recibir el Preparatorio al Empoderamiento de Chakrasamvara Shangpa Kagyu, por supuesto, tiene muchas deidades y mandalas, pero hay cinco tantras principales que están todos juntos como una unidad, que se conoce como Gyu De Lha Nga (el tantra de las cinco deidades) —Hevajra, Chakrasamvara, Guhyasamaja, Mahamaya, y Yamantaka. Así que estas cinco deidades, de las cuales las cinco deidades [tantra] de Chakrasamvara es lo que se transmite aquí.9

Una cosa que quiero decir es que cuando recibes transmisiones debes agradecer lo que estás recibiendo porque ninguno de nosotros se ve obligado por nadie a participar en bendiciones y transmisiones. Todos queremos la transmisión, todos queremos la bendición del Buda, la bendición de Chakrasamvara, por lo tanto, debemos estar contentos con lo que estamos recibiendo. Así que para expresar eso muy claramente, entonces recitas una solicitud. Pero no es que el gurú te diga que tienes que hacer esto. Son los discípulos quienes tienen que decir “Quiero esto”, entonces el gurú dirá “bueno, así es como se hace.” Espero que entiendas esto porque es muy importante.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

En algunas ocasiones... tal vez esta es solo la forma de diferentes personas de decir cosas diferentes porque el Ingles no es necesariamente la lengua materna para todos los Occidentales, se ven más o menos iguales físicamente, pero el idioma es diferente. Así que tal vez podría deberse a eso, pero en bastantes ocasiones la gente me pregunta “¿te gustaría que fuera tu discípulo? Te gustaría ser mi gurú? ¿Te gustaría que practicara Ngondro?” Todo este tipo de cosas.

Creo que sabes que la compasión sin devoción puede volverse bastante arrogante. Luego, la devoción sin compasión, si no tienes compasión sino solo devoción, te vuelves dependiente, te vuelves a merced de quien tengas devoción. De esta manera es muy importante tener devoción y compasión juntos. Con esta sincera devoción y compasión sincera —cuando digo compasión me refiero a la Bodichita que es más que simplemente compasión ordinaria— entonces definitivamente recibes la bendición. La compasión ordinaria es buena pero no es Bodichita. Bodhichitta significa el deseo de alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sensibles, para alcanzar la Budeidad. Eso es Bodichita —Bodichita compasión— que es imprescindible si estás participando en la práctica Vajrayana. Así que quiero que hagas tu mejor esfuerzo con estos dos principios más importantes —la Bodichita pura (compasión) y la devoción pura. Con devoción tomas refugio y con compasión el voto de Bodichita.

Plegaria de Siete Ramas

La plegaria de las siete ramas comienza con la postración, que es algo muy profundo, pero lo más básico es la devoción. Sin devoción, sin respeto no puedes inclinarte, es muy difícil. Igual es, ‘dame tu

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Tal vez soy un poco diplomático, pero de alguna manera cuando se trata del Dharma debo hablar honestamente. Por supuesto que debería tener buenos modales y debería ser educado, pero no demasiado. Eso no es lo más importante. En mi corazón y en mi mente tengo que tener como máxima prioridad de qué manera es mi nivel mejor para ayudar a cada persona. Por ejemplo, si decir algo de esta manera, ¿será lo mejor para ellos? ¿O si lo hago de otra manera será mejor para ellos? Por supuesto que no soy Buda, por lo tanto, no será perfecto, de lo contrario, todas aquellas personas que me consideran su gurú ya estarían iluminadas, ya serían Buda. Pero no lo son. Tal vez estoy equivocado, pero no lo veo de esa manera, por lo tanto, no soy al 100% correcto, pero hago mi mejor nivel.

A veces es tan claro como eso, exactamente esas palabras; a veces no es exactamente eso, pero está bastante cerca.

Ahora tenemos que ser puros en nuestro corazón y en nuestra mente. Cuando digo eso, cuando digo corazón y mente, mi Inglés no es muy bueno, por lo tanto, podría haber entendido mal —pero para mí, mi comprensión del Inglés es que el corazón significa muy profundo y la mente es solo pensamiento. Por ejemplo, la gente dice algo y alguien se ofende. Entonces dicen: “Lo siento mucho, no lo digo en serio.” Dices eso, ¿verdad? Eso significa que simplemente se escapó de su boca, de sus emociones, pero en su corazón realmente no lo decía en serio. De esa manera el corazón es mucho más profundo que la mente. Así que estoy usando estas palabras [corazón y mente] debido a eso. Pero cuando hablo de corazón no estoy hablando de bombas de oxígeno, no me refiero a eso. Entonces, desde tu corazón y mente, tiene que ser puro, lo más puro posible, y para hacer eso, hacemos la plegaria de las siete ramas.

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Alpurificar.mismo tiempo, entonces, regocijarse, es la cuarta. Por supuesto que podemos regocijarnos en nuestras cosas buenas, no hay ningún problema con eso a menos que estemos confundidos. A veces, cuando estamos confundidos, vemos las cosas retorcidas, por lo que

La tercera es shakpa, que significa confesión. La confesión es muy importante, ¿por qué? Porque si no nos arrepentimos, nunca se podrá purificar. Pero el arrepentimiento no significa que tengamos que sentirnos culpables o mal. En realidad deberíamos sentirnos bien, ¿por qué? Porque es un gran mérito reconocer que lo que hemos hecho está mal, y tenemos la capacidad de aceptar que hemos hecho algo mal. Eso tiene mucho mérito y es positivo, no negativo. Sentirse culpable, sentirse mal, sentirse destruido y sentirse desanimado, eso es negativo, no debería ser así. Así que reconocer y apreciar positivamente la capacidad de lamentar y apreciar la capacidad de confesar. Así que confesamos, lo que recordamos o todas las cosas que no recordamos. Estoy seguro de que hemos hecho muchas cosas malas en innumerables vidas, así que las confesamos todas, lo cual es muy importante. Sin arrepentimiento, sin confesión, uno no puede

mano’, De esa manera la postración es por devoción, y nos postramos ante todos los Budas, Bodhisattvas, y en este caso las cinco deidades de Chakrasamvara.

La segunda es la ofrenda, que es muy importante. No significa que Chakrasamvara tenga hambre o necesite dinero, joyas, flores o frutas. Pero nosotros los necesitamos, y mientras tengamos apego por esas cosas, mientras valoremos esas cosas, entonces las ofrecemos. Por supuesto, aquí estamos imaginando todas las cosas maravillosas, grandes y bellas, y las ofrecemos. De esa manera, en lugar de apegarnos a ellas, superamos ese apego y las ofrecemos. Pero no malinterpretes, no estoy diciendo que cualquier objeto de valor que tengas me lo tienes que dar. No me refiero a eso. Aquí, para todos los Budas y Bodhisattvas, y el mandala de Chakrasamvara, ofrecemos todas las mejores cosas en nuestra mente.

Si tenemos plena fe, devoción y compasión por todos los seres sensibles, entonces si solicitamos a todos los Budas de los innumerables universos en las innumerables direcciones, que acaban de alcanzar la iluminación en este momento, que giren la rueda del Dharma, que enseñen el Dharma, es el mismo mérito que los dos

las cosas buenas que tenemos, no las vemos, por lo tanto, no podemos regocijarnos. En otras ocasiones las cosas malas que tenemos, no las vemos y no las podemos confesar, no podemos arrepentirnos. De esa manera se trata de uno mismo, pero al mismo tiempo la verdadera definición de regocijo aquí es de los demás. Debemos regocijarnos por todos los seres sensibles que son felices. Debemos regocijarnos por los Budas y Bodhisattvas cuyas aspiraciones se cumplen. De esta manera es lo opuesto a la envidia, lo opuesto a los celos —regocijarnos.

Luego bajaron dos reyes de los dioses —uno se llamaba Brahma y el otro se llamaba Indra, Estos dos bajaron y uno ofreció una rueda de oro con mil radios y el otro ofreció una concha que giraba en el sentido de las agujas del reloj. Luego pidieron a Buda que girara la rueda del Dharma. Eso fue en Sarnath, cerca de Varanasi, donde está la gran estupa. Así que allí en ese bosque, bajaron del cielo y pidieron a Buda que enseñara. Luego, desde el bosque, dos ciervos unicornios vinieron y se sentaron a su lado [las ofrendas], por lo que tenemos los ciervos y el chakra del Dharma encima de todos los monasterios. Eso representa el giro de la rueda del Dharma.

Luego la quinta es pedir a Buda que gire la rueda del Dharma. Les puedo decir, desde que comencé esta enseñanza hasta ahora innumerables seres sensibles alcanzaron la Budeidad, en innumerables universos, en todas las direcciones. El ir está garantizado. No es solo posible, tal vez o quizás, ¡sino definitivamente! Cuando el príncipe Siddhartha alcanzó la Budeidad, no enseñó durante siete semanas y dijo: “No voy a enseñar.” Hay cuatro frases, pero tomaría tiempo traducirlas y en realidad no es tan necesario, sólo significa que no las enseñó.

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Luego la sexta; de la misma manera que innumerables Budas alcanzaron la iluminación, definitivamente innumerables Budas están a punto de entrar en el paranirvana, por lo que solicitamos que no entren en el paranirvana, sino que permanezcan entre los seres sensibles y continúen girando la rueda del Dharma.

reyes de los dioses que bajaron del cielo e hicieron ofrendas al Buda y le pidieron que hiciera girar la rueda del Dharma. Es el mismo mérito, pero no solo un Buda, innumerables Budas. Entonces tenemos muchas oportunidades, esto es muy profundo —las enseñanzas y la práctica del Vajrayana son muy, muy profundas. De esa manera, pidiendo a los Budas que giren la rueda del Dharma.

Entonces la séptima y última rama es la dedicación, dedicarlo todo. Por ejemplo, de alguna manera a través de nuestra confusión pensamos: “Quiero liberarme del sufrimiento del samsara, no solo porque no quiero enfermarme. Quiero verme bien. Quiero ser famoso. Quiero ser poderoso. Quiero ser rico. ¡Buda ayudame!” Eso está mal. Si quiero estar sano debo cuidar mi salud, hacer ejercicio y tener un buen médico, ¿verdad? Y si quiero ser querido y poderoso con otras personas, entonces haz lo que sea necesario. No debería preguntarle a Buda. Buda no está allí para ayudarnos a enterrarnos más profundamente en el samsara. No le pedimos a Buda que nos ate y nos encadene más profundamente en el samsara. ¡Definitivamente no! Estamos pidiendo a Buda que nos libere del sufrimiento del samsara, que nos libere para alcanzar la Budeidad, para ser iguales a Buda. Estamos solicitando eso. Para eso tenemos que ser capaces de dejar de lado todo lo que es egoísta, lo que es samsaricamente egoísta. Pero no me malinterpreten y piensen que les estoy dando algún tipo de orden, o algún tipo de samaya que a partir de hoy no pueden hacer nada por sí mismos, o que no pueden pedirle a Buda ningún tipo de bendición para una buena salud. No estoy diciendo eso. Pero al menos aquí, durante esta recitación, durante este empoderamiento, definitivamente no hagas eso. Estoy solicitando eso. Por supuesto, si puedes superar todo durante toda tu vida, eso es maravilloso, pero para la mayoría de ustedes eso es poco probable.

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Preparatorio al Empoderamiento de Chakrasamvara

De la misma manera, cuando hacemos todo por todos los seres sensibles, cuando no hay egoísmo, toda la acumulación de mérito y toda la acumulación de sabiduría sucede allí mismo. Así es como todos los Budas alcanzaron la iluminación, en beneficio de todos los seres sensibles, no para ellos mismos.

Soy una persona práctica, una persona pragmática, así que puedo entender, pero por supuesto hacemos nuestro mejor esfuerzo. Pero al menos durante el empoderamiento aquí deberíamos estar al cien por cien; no estamos tomando este empoderamiento por poder o dinero, no. Es para la iluminación, para el beneficio de todos los seres sensibles para alcanzar la iluminación. Ese es el único propósito.

Para avanzar en el camino es muy importante mantener el samaya. A veces siento que un buen número de personas —no puedo decir Budistas nuevos, sino nuevos y viejos— un buen número de ellos tienen un sentido de restricción. Cuando dices ‘voto’, ‘compromiso’ y ‘samaya’, entonces inmediatamente lo que te viene a la mente es restricción y que estás obligado. Pero eso no es cien por ciento correcto, ¿por qué? Debido a que la razón por la que tenemos todos estos votos, samayas y compromisos es porque queremos estar libres del sufrimiento del samsara, queremos alcanzar la Budeidad, la iluminación completa, el despertar. Pero no sólo por un momento o como una experiencia, sino que para siempre.

Así que lo dedicamos todo. Técnicamente hablando, en realidad no tenemos que hacer nada para nosotros mismos; si lo hacemos todo por todos los seres sensibles, nuestra purificación y nuestra acumulación de méritos están ahí. Por ejemplo, si limpias tu taza y plato, (que quieres que estén limpios), si los limpias muy bien con agua limpia, tan pronto como tu taza y plato estén satisfactoriamente limpias, tus manos ya están limpias, no tienes que limpiarlas, ¿verdad?

Así que de esta manera recitamos la plegaria de las siete ramas.

Samaya

Así que para que eso suceda, todo lo que nos impide tener esa liberación, esa comprensión, hasta hoy, hasta este mismo momento, es nuestra contaminación; nada más. No hay prejuicios ni restricciones contra nosotros por parte de nadie desde cualquier lugar. Es sólo nuestras propias contaminaciones que nos impiden. Por lo tanto, antes que nada tenemos que superarlas. Pero no podemos superarlas al cien por cien, porque ¿por qué están ahí en primer lugar? ¿Por qué hay apego? ¿Por qué hay ira? ¿Por qué hay ignorancia? Todos los cinco venenos, ¿por qué están allí en primer lugar? Ya que están ahí, ¿cómo pueden desaparecer? En el tantra, las cinco contaminaciones ocurren porque no reconocemos las cinco sabidurías, que se manifiestan como las cinco familias de Budas. Por lo tanto, al principio, con los votos de Theravada, superamos este ridículo giro en nuestra cabeza. Queremos la felicidad, ¿verdad? Por eso tenemos apego y deseo; deseo de felicidad. Pero al entregarnos a nuestro deseo y apego estamos creando nuestro propio sufrimiento, no solo como un resultado kármico en el futuro, sino aquí mismo. Estamos haciendo una cama de espinas, una cama de clavos, y nos acostamos sobre ella y luego nos quejamos de que duele. Por lo tanto, siguiendo los votos de Vinaya alcanzamos la libertad, la apertura y la frescura; también mucho tiempo, energía y libertad. Es como un poderoso león en las montañas nevadas, no como un pobre camello con una cuerda y una soga con el equipaje en la espalda, y luego, si el cuidador tiene demasiada sed, abrirá su estómago para beber agua. Eso es lo que es el samsara y el Vinaya nos libera de eso.

Los principales votos de Vinaya son tan agradables, tan maravillosos y tan fáciles de mantener. Los detallados a veces son muy difíciles incluso de recordar porque hay muchos. Por ejemplo, cuando estás comiendo se supone que debes comer de cierta manera y cuando estás caminando se supone que debes caminar de cierta manera. Todo esto es mucho, pero los principales son muy fáciles de recordar y muy buenos. Hace que tu vida sea muy buena.

Entonces, cuando se trata de Bodichita, el voto principal del Bodhisattva es muy precioso pero muy fácil. Es para no excluir a

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Estoy seguro de que en lo profundo de tu corazón nunca lo romperás. Estoy seguro de que dirás cosas si suceden tan gráficas como esas, si suceden cosas terribles como esas. Por supuesto, los detalles de los votos de Bodhisattva son una historia diferente. Por ejemplo, con las Seis Paramitas, podrías tener algunas cosas muy, muy preciosas y es como Sukhasiddhi con el precioso jarrón de arroz, será muy difícil para ti regalarlo. Vas a buscar algo secundario. Entonces, incluso si con algo de entusiasmo de alguna manera lo regalas, luego te arrepentirás. “Tuve algo tan bueno y lo regalé, ahora no lo tengo. He

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ningún ser sensible de tu Bodichita. Por ejemplo, esto no te va a pasar, así que no te preocupes, pero tengo que mostrar un ejemplo para que lo entiendas en poco tiempo. Entonces, si alguien se convierte en tu enemigo y te atrapa, y te ata en algún lugar y te corta en pedazos haciendo que mueras lentamente, te hará daño y odiarás a esa persona. Entonces, si eres capaz de hacerlo golpearás a esa persona, de alguna manera deshabilitarás a esa persona. Eso estará ahí. Pero aunque eso esté sucediendo, si tienes Bodichita, nunca podrás en tu corazón decir que no liberarás a esa persona si tienes la oportunidad. Tal vez con la boca es posible que —la boca de algunas personas son muy indisciplinada y poco educada, por lo que incluso por nada dicen todo tipo de cosas. Entonces, si alguien los están cortando en pedazos, dirán todo tipo de cosas, no tú, sino algunas personas. Pero si tienes Bodichita, desde tu corazón, en lo más profundo, nunca podrás decir, ni quererás decir que en el futuro si tienes la capacidad de liberar a esa persona que te está cortando en pedazos, no la liberarás a la Budeidad. Si tienes esa oportunidad en el futuro nunca dirás “No voy a hacerlo. Voy a enterrarlo y meterlo en el infierno.” Así que nunca se puede decir eso. Nunca dirás eso. Incluso si alguien te corta en pedazos, no te gustará, pero en el futuro si tienes la posibilidad, la oportunidad, liberarás a esa persona. Por ejemplo, si la gente está en una cola y tu mejor amigo es el tercero en la cola y la persona que te cortó en pedazos está delante, no les dirá que espere mientras haces que primero sea Buda tu mejor amigo. No, harás que la persona en la parte delantera sea Buda primero. Así que ese es el voto principal del Bodhisattva.

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Entonces cuando se trata del tantra es con la mente. Los votos tántricos son muchas veces más difíciles de mantener que los votos Vinaya y de Bodhisattva, pero la esencia de los votos tántricos nuevamente es bastante honorable de mantener. Te sentirás tan honrado y tan bueno, te sentirás tan maravilloso por poder entender y defender esto. Es que todo es el mandala del Sambhogakaya, todo es la imagen del Buda —todos los seres sintientes, todo el entorno, todo, incluido tu mismo— y la mente de todos los seres sintientes, incluido tu mismo, es el Dharmakaya, en última instancia. Así que manteniendo eso como tu principal creencia. Pero por creencia no me refiero a la creencia forzada, sino a la comprensión natural, la percepción natural y sabia, no imprudentemente. Lo que quiero decir es que incluso si entiendes que alguien es el Buda Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya en última instancia, esa persona no lo entiende, por lo tanto, si no eres sabio, causarás muchos problemas para esa persona, y también para ti mismo al tratar esto de una manera imprudente. De esa manera la sabiduría es muy importante.

cometido un gran error.” Entonces tu mérito de esa generosidad se va por el desagüe. De esa manera no es realmente una generosidad al cien por ciento, por no hablar de la paramita. Pero el voto principal de Bodhisattva es muy fácil de mantener.

Una de las cinco sabidurías es la sabiduría para poder discriminar. Pero discriminar no significa discriminación negativa, sino poder juzgar, poder funcionar, poder decidir, poder tratar sabiamente para el beneficio de los demás y tu beneficio. Por supuesto, el beneficio de los demás es naturalmente tu beneficio. Así que ese es el voto principal del tantra. Si eres capaz de defenderlo, entonces tu samaya con tu gurú, tu samaya con tu deidad, tu samaya con tu protector, tu samaya con tus dakas, tu samaya con tus dakinis, todo se mantiene.

Entonces, por supuesto, los detalles [de los votos] son bastantes, pero los detalles, para aquellos que ya lo saben, entonces ya lo saben. Pero para aquellos que no los conocen, no es muy aconsejable para mí hablar de ellos públicamente porque una vez que los conoces,

Así que no voy a explicar todos los detalles de los votos tántricos, no se me permite pero esto debo hacerlo, de lo contrario tu participación en el empoderamiento no sera muy significativa, será solo hacer una conexión. Así que debes mantenerlos, entonces se vuelve realmente Otrasignificativo.cosaes que el samaya tántrico está relacionado con los cinco Budas, y como ya mencioné, los cinco contaminaciones. El samaya

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entonces si no los sostienes, los rompes, y yo no quiero eso. Por lo tanto, a veces el tantra se describe como secreto, pero el secreto se malinterpreta y se ha convertido en algo ‘reservado’. Pero no es reservado. Los maestros tántricos tienen que ser responsables, por lo tanto, no crean una situación en la que otros seres sensibles, otras personas, crearán un mal karma terrible debido a su irresponsabilidad. Por lo tanto, se describe como sang ngag —[ngag es tantra], sang significa secreto, pero secreto tiene un significado negativo; no es ese secreto. Decir algo antes de que sea el momento de decirlo, o alguien que escucha algo antes de que esté listo para escucharlo —el conocimiento a medias— es muy peligroso. Entonces, si sabes, debes saberlo completamente y si no sabes, no deberías saber nada. Saber a medias o saber un poco [significa algo] puede entenderse totalmente mal. La interpretación a medias y el verdadero conocimiento a medias pueden destruir todo el linaje, todo el HeDharma.estadoen

países donde los guías turísticos nos mostraron y nos explicaron acerca de las ruinas antiguas de allí, pero la forma en que las explicaron, al cien por cien no creía que fueran la verdad. Fue sólo una interpretación. Hacían aparecer a esos pueblos antiguos como si fueran muy estúpidos. Pero las personas que pueden crear tales cosas no pueden ser tan estúpidas, la explicación es estúpida, no tiene sentido. Es como hacer una broma sobre esas personas, que definitivamente no son de ese tipo. Entonces debe haber un significado más profundo. Es como con el tantra, debe haber un significado más profundo, es por eso que es sang ngag.

Algo mencionado aquí es que la manifestación del Buda Sambhogakaya es muy rara; es muy raro que tenga lugar una manifestación tan profunda de Buda. Como resultado de la iluminación del Buda Shakyamuni y su gran aspiración, entonces se manifiesta el mandala especial, la deidad especial, el tantra especial. Hemos nacido durante este tiempo y somos capaces de recibir la bendición de este linaje viviente. Estoy hablando de todos nosotros. Entonces somos muy afortunados y aquí se menciona muy claramente que si somos capaces de practicar esto de todo corazón, entonces la iluminación está garantizada.

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De esa manera, la transformación de las cinco contaminaciones, la manera fácil y simple, que podemos alcanzar ahora mismo, se convertirá en el primer paso. Entonces, como resultado de eso, los veinticinco votos adicionales de las cinco familias de Buda podremos comprenderlos como un segundo paso.

de los cinco Budas es de veinticinco y son muy elaborados, que la mayoría de nosotros no podremos sostener, pero la esencia la podemos sostener muy fácilmente y es maravillosa. Es decir, transformar las cinco contaminaciones, el primer paso, no totalmente en las cinco sabidurías y cinco Budas, que seguirán, sino lo que podemos hacer ahora mismo. Por ejemplo, con el primero, el apego y deseo, tenemos deseo, pero ¿para qué? Porque queremos ser felices y cómodos, ¿verdad? Por eso tenemos deseo. Así que pensamos que tenemos que tener esto, tenemos que hacer esto, o tenemos que hacer eso para hacernos felices. Pero en realidad no [nos hace felices], nos hace más miserables. [En cambio] el contentamiento —cuando tienes contentamiento eres feliz. De esa manera el resultado final será el mismo. Cuanto más tienes es como tener más equipaje. Así que ese es el primero.

Como se mencionó, las cinco deidades de Chakrasamvara (Khorlodemchog), es parte del Gyu De Lha Nga, y este mandala, este tantra, es una parte del tantra más elevado. Hay Kriya, Upa, Yoga, y luego en Tibetano decimos Lana Medpe Gyud (Anuttarayoga Tantra) que tiene Maha, Anu y Ati —tres interiores. Así que este es el Anu Yoga del cuarto, el tantra más elevado, y Khendrub Khyungpo Naljor lo recibió de la gran dakini iluminada Niguma.

CHAKRASAMVARA

E PRINCIPAL DE

L EMPODERAMIENTO

Hacer Ofrendas

Ofrecer a todos los dioses y espíritus es muy importante antes de realizar cualquier empoderamiento tántrico mayor o ritual o cualquier cosa. Los seres humanos somos muy buenos en enterrar nuestras cabezas en la arena por que si no vemos y no sabemos, por lo tanto, no existe y no importa; para que podamos hacer lo que queremos porque no hay otra manera. Pero no es así; de hecho, todo el mundo, todo el universo, todo el espacio, cada estrella, etc. pertenece a todos. No puede haber un solo propietario. Así que cuando realizamos una gran actividad tántrica como un empoderamiento, entonces tenemos que satisfacer de alguna manera las necesidades de todos los dioses y espíritus que son custodios y dueños de las instalaciones. Así que para eso hacemos la ofrenda — lo que sea deseable y correcto, y deseado, lo ofrecemos para ellos. Digo ‘deseado’ porque lo que ellos desean es lo que debería ser; no deberíamos darles algo que ellos no desean tener. Así que lo que desean lo reciben. Luego les dices que se retiren, no nos molesten o que no lo hagan. Por lo tanto, lo que hemos ofrecido tiene que ser realmente bueno; no funcionará si nuestra ofrenda no es lo que

quieren y lo que necesitan. Entonces, si solo les decimos que retrocedan y nos dejen en paz, no funcionará.

En realidad, no sabemos lo que quieren y técnicamente no podríamos dárselo de todos modos. Damos una pequeña torma (pastel ritual), pero eso, ni siquiera yo la puedo comer. Puedo comerla, es comestible, pero necesitaría un poco de salsa de soja o algo más para acompañarla de lo contrario sería bastante insípida. Así que es sólo simbólico, pero luego a través del mantra y a través de las grandes palabras del linaje se convierte en lo que quieren. Pero no son mis palabras, no puedo simplemente escribir algo y luego decir una plegaria, no funcionaría. Son las palabras del Buda, las palabras del Vajradhara, las palabras de la iluminada Niguma, las palabras de Khendrub Khyungpo Naljor. Así que con el mantra y esas palabras, y luego tener la meditación —el significado de la meditación que la acompaña— y luego la bendición del linaje que he recibido de un maestro muy iluminado, de esa manera entonces esa pequeña cosa que estamos ofreciendo simbólicamente se convierte en lo que deseen. Por ejemplo, si nuestros dioses locales desean un hermoso palacio, se convertirá en eso. Si quieren comer océanos de leche y montañas de halva (dulces indios hechos con mantequilla y todo tipo de frutos secos y buenos ingredientes), entonces se convertirán en montañas de halva y océanos de leche; lo que quieran.

Luego, después de hacer la ofrenda, tenemos que hacer la protección, que llamamos la carpa vajra o esfera vajra. Entonces, dentro de la esfera vajra muy pura, que es indestructible, incorruptible y que no puede contaminarse, se realizarán las actividades tántricas como empoderamientos y pujas. Después de eso, se debe mencionar la historia de fondo, la enseñanza, tiene que ser mencionada. Entonces tienes que solicitarla haciendo una ofrenda de mandala.

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Así que ahora se obtiene la imagen. Y cómo puede suceder eso es a través de la bendición del mantra, el mudra y la meditación. Muchas veces veo gente haciendo puja pero no hacen el mudra. Dicen OM BENZA ARGYAM TRA TI TSA SOHA, ON BENZA PADAM TRA TI TSA SOHA, etc. pero falta una de las tres cosas, la cual es muy importante.

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara

Una ofrenda de mandala es una ofrenda enorme porque cuando estás ofreciendo un mandala estás ofreciendo el Monte Meru, los cuatro continentes, el sol y la luna, todo, estás ofreciendo todo el sistema solar. Y cada ser sensible en este sistema solar tiene el derecho de ofrecer eso porque todos y cada uno de nosotros somos iguales en propiedad; ¿por qué no? Después de todo, es la manifestación del karma de cada uno de nosotros. Estoy seguro de que si tuviera la capacidad de verme a través de tus ojos sería muy diferente de cómo me ven los ojos de otra persona, y también muy diferente de cómo me veo a mí mismo. Casi puedo decir que en esta vida no sería capaz de reconocerme correctamente si yo me viera como me ven otras personas. Porque, por ejemplo, cuando me miro en el espejo, si muevo mi mano izquierda en el espejo, estoy moviendo mi mano derecha. De esa manera me veo torcido, lo opuesto a cómo yo me veo. Además, si poso como creo que me veo bien, en realidad no lo es, porque otras personas no me ven de esa manera, me verán de manera diferente. Ven la derecha como la izquierda, etc, y es lo mismo con todo lo demás.

De esta manera, la ofrenda de mandala es una manifestación de cada uno de nosotros, y estamos ofreciendo todo el sistema solar más todas las grandes cosas que podemos pensar. Si realmente me haces ese tipo de ofrenda, por ejemplo, esa es la única manera. De lo contrario, ¿cómo puedes ofrecerme todo el sistema solar —el sol y la luna— cómo puedes hacer eso? No hay otra manera. Además, ¿cómo puedo recibirlo? No tengo el espacio donde guardar el sol, la luna y todos los planetas. No sé cómo poseerlos. De esta manera es una ofrenda tántrica, muy especial. Luego, desde tu corazón, sinceramente lo ofreces y sinceramente lo recibo, en nombre de, en representación de, el mandala de Chakrasamvara, que está representado aquí por mí, por la bendición del linaje. De lo contrario, no soy el mandala de Chakrasamvara, sino a través del linaje, a través de la bendición que soy ahora mismo. Hice la parte de preparación. De esta manera estoy acumulando un enorme mérito y tú estás acumulando un enorme mérito.

Luego, además de eso, no hay nada abjunto, nunca esperarás nada. Por ejemplo, no pensarás: “ofrecí todo el universo, por lo tanto, tengo que ser tratado especialmente. Necesito un recibo. Necesito una exención de impuestos.” Ese tipo de cosas no están ahí. Cuando es tan grande, entonces la falacia de nuestras tonterías se desmorona porque es tan grande. Está más allá de nuestra capacidad de engañarnos a nosotros mismos. Afortunadamente hay una limitación en nuestra capacidad de engañarnos con el apego, codicia, celos y orgullo. Cuando es tan grande, entonces está más allá de eso.

Al tomar este empoderamiento, usas una cinta roja en la frente. En realidad, está sobre tus ojos, pero en nuestra tradición lo usas en tu frente. Esto significa que o bien no recibiste este empoderamiento en el pasado, no has entrado en este mandala en el pasado, o estás volviendo a entrar a este mandala si ya lo has recibido. Entonces representa ambos. Luego, cuando entramos en el mandala, cuando recibimos el empoderamiento, nuestras manos no deben estar vacías. Tradicionalmente para eso usamos tsampaka, una flor seca especial o algún grano. En la India usamos arroz. Así que sostienes un poco, algunos granos en tus manos para que tus manos no estén vacías, lo cual no está bien.

Luego, después de eso, desde la dirección del corazón de Chakrasamvara, se manifiesta la manifestación iracunda con cetros iracundos y llamas de sabiduría iracundas, una llama ardiente, una llama vajra. Eso luego purifica los maras internos y externos. No sé cuál es el equivalente de mara en Español, pero popularmente demonios y diablos externos e internos. Es muy importante saber qué es un obstáculo y qué son los demonios y diablos. Son nuestras propias manifestaciones de muchas maneras. Por ejemplo, nuestro propio apego, nuestra propia codicia, nuestro propio odio y nuestros propios celos son demonios muy grandes, diablos muy grandes. Si no los tenemos, entonces nada puede dañarnos, profundamente, un pequeño

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Maras Exteriores e Interiores

Te daré un ejemplo muy simple, casi irrelevante. Tenemos estos grandes juegos, como los deportes. Son muy complicados, no se te permite hacer esto, se te permite patear de esta manera pero no de esa manera, y solo se te permite patear con los pies, no con las manos, todo tipo de cosas. Todo esto te hará más disciplinado, no son obstáculos, te potenciará, te hará un mejor deportista.

De la misma manera, cuando estamos practicando sinceramente el Dharma (no para el mismo propósito, la práctica del Dharma no es un deporte) no debemos preocuparnos por los obstáculos. Cuantos más obstáculos haya —si somos capaces de superarlos y transformarlos— mejor, son medicina. Ellos nos ayudan. No es como “oh, eso se ve terrible, no quiero verlo” o “eso es realmente cruel, no quiero escucharlo.” Nunca puedes superarlos evitándolos. Así que una vez que te enfrentas a algo, sin otra opción, ya sabes, cuando te sostienen la cara y te abren los ojos, y se ponen allí frente a ti, entonces te derrumbas. Creo que eso es lo que causa las crisis nerviosas, las crisis emocionales. Todo eso se debe a que de alguna manera evitaste todo, así que cuando el hecho y la realidad se enfrentan a ti, sin otra opción, no puedes manejarlos. Entonces la gente dice cosas como “¿Cómo podría ser eso? No lo puedo creer.” Todas esas palabras salen con mucha facilidad.

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara

Así que los obstáculos, los demonios y diablos tienen que ser transformados y purificados a través de la llama vajra, la manifestación vajra desde la dirección del corazón de Chakrasamvara. Una cosa más, incluso si hay algo llamado demonio o diablo por ahí para hacernos daño, también es obra nuestra, porque si no tuviéramos karma negativo con ellos, en su mente, no ocurriría que quisieran hacernos daño. Nunca sucedería. Pero debido a una conexión kármica que hicimos, que fue obra nuestra, entonces el otro —si lo miramos de una manera inmadura dualista— alguien llamado demonio o diablo puede estar ahí fuera con grandes ojos, ropa grande, de aspecto terrible y muy poderoso, y aterrador, y sale en

pinchazo aquí y allá, sí, pero nada puede dañarnos profundamente. De hecho, más obstáculos sería mejor.

Después de eso, comienza la entrada en el mandala, pero es mediante la postración OM NAMO BEY HUNG, NAMO MEY HUNG, NAMO NAMA HUNG. Así que dando la vuelta al mandala en nuestra mente, dando la vuelta al mandala de Chakrasamvara que está representado aquí, pero no pequeño como este, todo el universo se transforma en el mandala de Chakrasamvara en nuestra propia práctica. Así que lo rodeamos y hacemos postraciones. Luego entramos en el mandala.

Bodichita Tántrica

El aspecto más elevado de la Bodichita es la Bodichita tántrica. La diferencia es muy simple: ‘Alcanzo la Budeidad para todos los seres sensibles porque son Budas. Su cuerpo es el Nirmanakaya, su

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nuestra búsqueda. Todo eso sucede debido a nuestra conexión kármica. Si existe tal cosa, si el intenta hacernos daño a nosotros en lugar de a todos los demás, es por nuestra conexión kármica con ellos. De esa manera todo se reduce a lo mismo.

Luego, después de esto, recibes agua bendita que bebes, que es tu protección interior. La protección externa es la esfera, la llama de la sabiduría y luego la protección interna que bebes. Cuando comemos y bebemos, no solo permanece en nuestro estómago, sino que llega a todas partes, a cada parte de nuestro cuerpo. Así que cuando el néctar es recibido y consumido nos bendice, naturalmente, el aspecto más profundo y puro de nuestro cuerpo, que son los chakras, nadi, bindu, etc., que es toda la manifestación de las deidades. Nuestro cuerpo es un mandala en sí, por lo que cuando hacemos cosas impropias es mal karma, por eso. Esa es una de las principales razones. Hay otras razones también como dañar a los demás. A nadie le gusta sufrir, así que si causas sufrimiento a los demás, entonces, por supuesto, eso es mal karma. Pero incluso si no estás dañando a nadie, si haces algunas cosas impropias físicamente, entonces se convierte en mal karma porque esta es la deidad. Somos un mandala y es muy irrespetuoso, y muy inapropiado para nosotros realizar una conducta negativa. De esta manera recibimos el néctar y nos bendecirá.

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara

Los Cuatro Empoderamientos

Por esto, mientras apunto el vajra hacia ti, eso significa que en la dirección de tu corazón la Bodichita relativa se manifiesta como la base de una luna, una base de luna de cristal, plana. Entonces la Bodichita última está encima de ella, manifestándose como un vajra blanco con cinco puntas, pero no como el vajra que estoy sosteniendo, que se llama un vajra de nueve puntas. Cinco puntas significa una en el medio y una en cada una de las cuatro direcciones. Así que un vajra blanco de cinco puntas representa la Bodichita tántrica —la Bodichita relativa y Bodichita ultima juntas.

discurso es el Sambhogakaya y su mente es el Dharmakaya. Por eso realizaré el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya y todos los seres sensibles realizarán el Dharmakaya, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya’. Eso es muy sutil pero eso es lo que llamamos Bodichita tántrica.

Todos los empoderamientos principales (wang) tienen cuatro empoderamientos: bumpa wang (empoderamiento del jarrón), sangwa wang (empoderamiento secreto), sherab yeshe gyi wang (empoderamiento de la sabiduría primordial) y tsig wang rinpoche (empoderamiento de la palabra preciosa). El bumpa tiene dos, dorje lobma (discípulo vajra) y dorje lhopun (maestro vajra). Entonces el dorje lobma tiene cinco.

Así que recitas un mantra en particular y apunto varias veces a tu corazón, en tu cabeza y también sólo para mostrar, de nuevo al corazón. Eso es consagrarte y empoderarte. La consagración significa que no es solo una bendición, permanece en ti, permanece y está arraigada en ti para siempre. Por esta razón se muestra varias veces. También la última demostración del vajra es que me convierto en tu maestro vajra y Chakrasamvara —‘yo’ significa Chakrasamvara— de esa manera es también la definición de Guru Vajradhara.

El Primer Empoderamiento

Así que las cinco familias de Buda son la encarnación de las cinco sabidurías y nosotros somos la encarnación de las cinco sabidurías y desafortunada o afortunadamente se nos manifiesta en este momento como las cinco contaminaciones. Así que este empoderamiento particular es transformar las cinco contaminaciones en las cinco sabidurías al recibir el empoderamiento de las cinco familias de Budas, los cinco Dhyani Budas. Es entonces cuando lo simplificamos, de lo contrario se convierte en mucho.

Como resultado de esto, al final llegaremos a la realización del Nirmanakaya, y mientras tanto podremos o estaremos facultados

El primero (el empoderamiento del jarrón), tiene cinco partes. Por supuesto, hay más de cinco cosas que hacer en lo que a mí respecta, pero son cinco. Los detalles de las visualizaciones y todo eso son enormes, pero la verdadera esencia de todo esto, si yo lo simplifico, hace que sea muy fácil de participar. Así que quiero simplificarlo; me gusta simple. Por supuesto que también me gusta muy complicado, todo es complicado. Si miras algo, por ejemplo, si alguien pregunta “¿Cómo estás?” Si realmente quieres responder, es muy complicado. Tendrías que decir de todo, tendrías que pensar mucho, y tendrías que hablar durante días, semanas y meses para responder a ‘¿cómo estás?’ De esa manera es maravilloso, pero entonces también es maravilloso que eres capaz de simplificarlo. “Estoy bien, ¿cómo estás tu?” Así que eso se simplifica.

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Entonces, para el aspecto simplificado, todos tenemos cinco contaminaciones que están ahí porque somos la encarnación de las cinco sabidurías, también llamadas cinco familias de Budas. En realidad, “cinco familias de Buda” suena un poco divertido. En la familia Tibetana es nang-tsang, pero no decimos Gyalwa nang sal nga, decimos Gyalwa rig nga. Así que la familia es una traducción extraña, pero de alguna manera sirve al propósito. Al igual que “¿Cómo estás?” “Estoy bien, ¿cómo estás tu?” Sirve al propósito.

Junto con las cinco contaminaciones están los cinco skandhas — forma, sentimiento, etc. Estos cinco son también una manifestación de las cinco sabidurías y se transforman, y purifican a través del empoderamiento de las cinco familias de Buda.

Así que ese es el segundo empoderamiento principal, es recibir el néctar del mandala principal. Primero recibes el néctar bendito, agua bendita, todo eso, entonces este es el verdadero néctar de las cinco deidades de Chakrasamvara.

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara

para practicar todas las visualizaciones de las cinco deidades de Chakrasamvara. Empoderamiento significa empoderado; así que después de recibir el empoderamiento, entonces estás empoderado. Así que esa es la forma más sencilla de entender y relacionarse con esta primera parte del empoderamiento.

El Segundo Empoderamiento

El segundo empoderamiento, sangwa wang (empoderamiento), literalmente significa empoderamiento secreto, pero aquí están las cinco deidades de Chakrasamvara. Su bendición, su sabiduría, todo se manifiesta en forma de néctar, néctar de sabiduría. Este néctar que recibimos y purifica toda nuestra habla. Nuestro cuerpo es Nirmanakaya pero no lo reconocemos. Eso es purificado por el empoderamiento anterior. El habla es el Sambhogakaya, que tampoco reconocemos, por lo que será purificado por este segundo empoderamiento. Puedes llamarlo karma, obstáculos, contaminaciones, puedes llamarlo cualquier cosa, pero eso está purificado. Luego, como resultado de eso, por supuesto, recibes la transmisión del mantra para que puedas leer el mantra, pero aquí esto también representa que puedes recitar y lograr el mantra. En la práctica, la etapa de visualización o generación es con el primer empoderamiento. Este empoderamiento y el siguiente empoderamiento dan el empoderamiento para practicar la etapa de completación.

El tercer empoderamiento

El tercer empoderamiento es sherab yeshe gyi wang, descrito como el empoderamiento de la sabiduría, y la sabiduría que se menciona dos veces. Sherab significa sabiduría y yeshe significa sabiduría primordial, así el empoderamiento de la sabiduría, la sabiduría primordial. Esto es muy importante de entender. ¿Por qué sabiduría? Debido a todo lo que estamos haciendo; algunos de nosotros estamos practicando en retiro, algunos de nosotros estamos enseñando y llevando a cabo rituales y meditación, y algunos de nosotros estamos trabajando y ayudando a otros, algunos de nosotros mantenemos un voto, otros de nosotros mantenemos muchos votos y algunos de nosotros mantenemos los tres votos yana.

Así que hay muchas cosas que estamos haciendo y todo esto es el método. ¿Pero el método para qué? Método para la realización de la sabiduría primordial. Todos tenemos la sabiduría primordial, el Dharmakaya como nuestra esencia, por lo tanto, la base de todo, del Vajrayana —la práctica de la enseñanza, el empoderamiento, los rituales, la meditación— es la sabiduría primordial. Debido a que todos tenemos la sabiduría primordial, todos podemos alcanzar el Dharmakaya. Cuando reconocemos y realizamos la sabiduría primordial, nos convertimos en la encarnación de la sabiduría primordial. Eso es lo que llamamos el Dharmakaya, todo lo demás es el método. El método es temporal, paso a paso. El método es dualista —no hagas esto, no hagas eso, esto está bien, esto está mal, esto es bueno, esto es malo. ¿Cuánto más dualista se puede ser? Pero tenemos que hacer eso porque ahí es donde estamos.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Por ejemplo, tenemos que limpiar nuestra ropa sucia con agua y jabón, ¿verdad? Entonces, después de lavar con jabón, tenemos que enjuagar el jabón y secar el agua, luego tendremos ropa limpia. De la misma manera, tenemos que superar la dualidad negativa con la dualidad positiva, y luego después de eso tenemos que superar la dualidad. Así que tenemos que superar el método al final, pero hasta entonces tenemos que confiar en el método. Lo mejor de toda la

De esta manera, a través del empoderamiento simbólico que representa la sabiduría, la sabiduría primordial, recibimos este empoderamiento. Luego, como resultado de eso, podremos practicar la etapa de completación, así como lograr la realización de la sabiduría primordial — el Dharmakaya.

El Empoderamiento Principal de Chakrasamvara

Entonces, para personas como nosotros, cómo podemos relacionarnos con ella es a través de los empoderamientos y enseñanzas y este tipo de entorno de Dharma, entonces tenemos esta devoción pura y fe que es incorruptible. Tenemos Bodichita pura —compasión y bondad amorosa— cuyo núcleo es incorruptible. La superficie es corruptible, sí, a veces nos confundimos pero en el fondo es incorruptible. Cuando ves incluso una imagen de Buda no hay celos, ni ira, ni apego, ni orgullo, ni ignorancia, simplemente inclínate ante Buda, no hay problema, cuando tenemos el mérito. Por supuesto, me

El Cuarto Empoderamiento

práctica del Vajrayana es que sabemos desde el primer día que el método es el método. Lo defendemos, lo apreciamos, lo respetamos y lo preservamos, pero sabemos que es un método y nuestro objetivo es la realización. Entonces es el método para la realización.

El cuarto empoderamiento es tsig wang rinpoche —tsig en realidad significa palabra. Entonces, describiendo a través de la palabra, luego meditas a través de la comprensión del significado de la palabra— meditando sobre la naturaleza de la mente. Mucha gente llama a esto ‘señalar hacia afuera’, pero con mi comprensión muy limitada del Inglés, para mí ‘señalar al interior’ tiene más sentido, no hacia afuera. Está en ti, eres tú. No estoy criticando ‘señalar hacia afuera’, está bien, no hay ningún problema, es sólo una palabra, sólo un método. Como ya mencioné, sabemos que todo es un método. Así que ahora existe esta naturaleza de la mente que no podemos ver con nuestros ojos, no podemos sostener con nuestras manos, pero está ahí. Está ahí más que cualquier otra cosa. Está ahí tanto que ni siquiera podemos verla o tocarla, pero es la esencia de todo.

A la gente le gusta ponerse oro y diamantes, pero no les gusta ponerle oro a Buda. No suena bien. De esta manera, pura devoción genuina y compasión hacia todos los seres sintientes; cuando decimos “que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento”, no tenemos ninguna discriminación ahí. Nuestros amigos, nuestros parientes, aquellas personas que se han portado muy mal con nosotros, y aquellos que no conocemos, seres sensibles de todo el universo, estamos diciendo esto para todos ellos por igual, esa pureza. Esa pureza es cómo nuestra mente se manifiesta en este momento. Quita esas palabras, como compasión, devoción y fe, quita todas esas cosas y simplemente mantén esa pureza y mírala. Pero mirala no como un objeto, sino mirala por sí misma. Y reconocerla, no como un objeto y sujeto, sino reconocerla por sí misma. Luego permaneces en esto por un tiempo, porque este empoderamiento no tiene ningún objeto. No hay nada que se parezca a esto. A veces se usa un cristal para mostrarlo, eso es todo. Por qué un cristal está ahí, pero se puede ver a través de él, tampoco está ahí y es natural, por lo que de alguna manera simboliza esto. Pero la mente no es como un cristal. Un cristal que podemos sostener, poner en una bolsa, pulirlo, ponerlo en alto, brillar algo en él; podemos hacer muchas cosas con él, pero con la mente no. La mente es pura, profunda y vasta, por lo tanto, no hay forma de comprenderla, excepto ‘ser’,

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La última parte de este empoderamiento es tomar el voto o samaya del empoderamiento y luego hacer una ofrenda de mandala como expresión de agradecimiento. Luego, después de eso, tomas más samaya como discípulo del mandala de Chakrasamvara y luego una dedicación.

he encontrado con algunas personas que han dicho “¿Por qué tienes que darle oro a Buda? El Buda no necesita oro.” Ese tipo de cosas está ahí, que se debe a un poco de falta de comprensión, o un poco de, con el debido respeto, una falta de mérito.

Quiero mencionar que como base para recibir un empoderamiento, instrucciones sagradas, instrucciones de práctica y enseñanzas de Dharma, es muy importante tener fe y devoción a las Tres Joyas y las Tres Raíces. Si eso no está ahí, entonces uno primero tiene que aprender eso, no aprender otras cosas. Aprende qué es Buda, qué es el Dharma, qué es la Sangha, qué es el gurú, qué es la deidad y qué es el protector. De esa manera tendrás fe y devoción hacía ellos. Cuando no lo sabes, si solo sientes fe y devoción que son buenas, eso significa que en tu vida pasada has hecho un karma muy bueno, una conexión muy buena, y eso es lo suficientemente bueno. Pero si incluso eso no está ahí y hay dudas, entonces tienes que aprender sobre Tambiénesto.es

muy importante tener una comprensión completa, inquebrantable y clara de la vida pasada, esta vida y la vida siguiente. Cuando eso es inestable, la práctica del Dharma se convertirá en algo así como una especie de terapia. Si tienes algún tipo de molestia en la mente o algún problema, tienes cosas como la terapia de cristales, terapia de masaje, terapia de vapor, terapia de escucha y conversación. Así que de esa misma manera meditas para sentirte feliz y un poco más cómodo solo en esta vida. De esa manera, entonces el Dharma no es para esta vida; el Dharma es, por supuesto, para esta vida, pero también para todas las vidas venideras.

En esta vida ya somos humanos y está bastante claro, pero no tenemos claro cuál será nuestra próxima vida. Queremos alcanzar la iluminación, así que para eso seguimos el Vajrayana, el Mahayana y el Theravada. Queremos estar libres del sufrimiento del samsara, por lo que practicamos Theravada. Queremos ayudar a todos los seres

FE Y DEVOCIÓN

Así que si uno no tiene esas cosas, entonces se tiene que poner un esfuerzo adicional en recibir realmente enseñanzas sobre esas cosas. A partir de entonces tendrás plena comprensión y plena fe, no sólo lo que alguien diga, sino que tu mismo sabes acerca de las vidas pasadas y futuras, sabes sobre el karma, sabes acerca de Buda, Dharma, Sangha, gurú, deidad y protector, sabes acerca del samsara, y el sufrimiento del samsara y la Budeidad. Así que estas cosas son muy importantes.

sensibles a estar libres del sufrimiento del samsara, por lo tanto, practicamos Mahayana. Y nosotros queremos alcanzar la Budeidad para todos los seres sensibles —para manifestar los tres kayas (Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya) para siempre, así que para eso practicamos el tantra, Vajrayana. De esa manera es muy esencial tener una comprensión clara —la fe a través de una comprensión clara— sobre las vidas [pasadas y futuras] y también el Sikarma.nocreemos

Por qué surgió esta conversación es que aunque no se me permite enseñar todo en público, estoy enseñando la esencia de esas enseñanzas muy, muy sagradas. Y estoy enseñando esto con la fe de que tienen una devoción genuina a las Tres Joyas y las Tres Raíces,

Enseñanzas Shangpa Kagyu

en las vidas [pasadas y futuras] y no creemos en el karma, entonces nos convertimos en personas muy extrañas. Si nos comportamos bien, eso es solo porque es conveniente comportarse bien, y es algo así como querer ser admirado por otras personas. Aparte de eso, no tienes ninguna motivación; no hay motivación pura o grande o una causa mayor para superar y renunciar a actividades negativas como dañar a los demás. Entonces tampoco hay otra motivación, ni mayor motivación y propósito para hacer cosas buenas como ayudar a los demás. No es profundo, es solo para esta vida, solo para evitar los problemas en esta vida, solo para sentirse aceptado por otras personas, solo para sentirse admirado por los demás. Pero esas no son realmente las motivaciones de un practicante de Dharma.

Fe y Devoción

tienen una auténtica Bodichita y compasión por todos los seres sensibles, entienden genuinamente acerca de esta vida, la vida pasada y la vida siguiente, tienen genuinamente comprensión, comprensión sincera y genuina del karma, y realmente desean alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres sintientes. Estoy tomando eso como mi fe en ti. Con esa fe, entonces estoy enseñando estos detalles, de lo contrario debería estar enseñando otras cosas, no esta instrucción sagrada en particular. Así que quiero que sepas esto.

De esta manera es muy importante para nosotros revisar nuestra primera inspiración y recordar nuestra primera inspiración. Cuando comenzaste en el Dharma debes haber estado muy inspirado y sentirte muy bien, muy puro. Si todavía sientes lo mismo, eso es fantástico, pero si de alguna manera ya has cruzado ese capítulo y ahora estás tratando de practicar muy duro y quejándote de que no está sucediendo nada —sin realizaciones, sin iluminación— y preguntándote qué está sucediendo, ¿estás haciendo algo mal?, ese tipo de cosas. Si ese tipo de cosas está ahí, entonces lo mejor que puedes hacer es volver a verificar la aspiración e inspiración originales y apreciar eso, entonces toda la práctica funcionará y el progreso se llevará a cabo. Además, no te importará si no ves tu progreso, que en sí mismo también es un gran progreso.

También es que a veces tenemos algo tan básico y tan cercano a nosotros que ni siquiera lo reconocemos. Por ejemplo, podríamos tener manchas aquí, manchas allí, y suciedad aquí, suciedad allí, pero no la vemos porque está aquí. Pero entonces otra persona tiene sólo un poco de algo y nos reímos de ello. Estamos llenos de suciedad por todas partes porque no lo vemos, no nos miramos en el espejo, pero pensamos “¿por qué esa persona no se lava la cara? ¡eso es terrible!” Pero estamos rojos aquí, azul aquí, verde allí, y negro allí. De esa manera a veces no nos miramos a nosotros mismos, y como resultado no vemos el progreso en nosotros mismos. Podríamos estar practicando algo muy avanzado, pero los conceptos básicos se olvidan de alguna manera, se pierden.

Así que no lo malinterpreten. A veces pequeñas cosas como esa pueden ser mal entendidas y convertirse en grandes cosas. He pasado por muchas de estas cosas. Soy bastante abierto, esa es mi naturaleza, la mayor parte del tiempo, pero a veces digo algo y luego se convierte en otra cosa en los oídos de la otra persona porque no dije el otro lado, la otra parte. Así que esto es muy importante.

A todos nos gusta ver algo. Por ejemplo, no estoy interesado en esto, pero digamos que me gustaría poder levitar. Así que hago meses de retiro y enseño, y hago muchas cosas, y luego reviso. Salto y veo si me caigo o me siento levitar. En realidad es muy fácil, si compras un billete de avión se puede volar a 9.000 o 10.000 metros de altura muy cómodamente. Entonces no tienes que practicar durante años y años para levitar. Pero este es un ejemplo; solo te estoy dando un ejemplo simple. Entonces, si no tienes que verificar ese tipo de cosas, entonces eso es bueno. Pero si tienes alguna dificultad para ver tu progreso, regresa al original, el más básico, y establece ese básico muy bien, entonces eso mismo se convierte en progreso. Si dices OM MANI PEME HUNG mil millones de veces nunca es demasiado, porque cada vez se vuelve mejor y mejor. Del mismo modo con la plegaria de refugio, si la dices un millón de veces, cada vez se vuelve mejor y mejor, más y más profunda. Así que tenlo en Unacuenta.cosa

Enseñanzas Shangpa Kagyu

que me vino a la mente que tengo que decirte de lo contrario podrías malinterpretarlo, es que cuando digo que la práctica del Dharma se convertirá en una terapia, no estoy diciendo que si algunas personas usan algunas enseñanzas del Dharma para ayudar a las personas como una terapia, para mejorar su vida, eso no es bueno. Es bueno, no hay nada de malo en eso. No estoy diciendo que no debas hacerlo. Todos deberíamos hacerlo. Por ejemplo, si alguien es pobre, les damos arroz, les damos comida. Eso no está mal, es bueno. El Dharma tiene mucha bendición. Entonces, si alguien no cree en el Dharma pero tiene algún problema, si a través de nuestro entendimiento del Dharma podemos ayudarlo, entonces deberíamos hacerlo. No estoy criticando eso. Pero lo que estoy diciendo aquí es que no tomas empoderamientos para un propósito terapéutico, estás tomando empoderamientos para la iluminación.

Hay un breve soldep —No sé exactamente qué es soldep en Español pero creo que es una súplica o plegaria. Así que esta es una plegaria al linaje de Nigu Choe Drug, los Seis Yogas de Niguma, que es una de las principales prácticas Shangpa Kagyu. Como mencioné anteriormente, las enseñanzas Shangpa Kagyu son como un árbol — hay raíces, hay un tronco, hay ramas, hay flores y hay fruta— así que esta, los Seis Yogas, son una de ellas, la raíz. Por lo tanto, es una práctica muy importante del linaje Shangpa Kagyu.

LOS SEIS YOGAS DE NIGUMA

Plegaria al Linaje de Niguma

Ahora aquí, a partir del Buda Vajradhara y todo el camino hasta el nombre de tu gurú se menciona aquí. Luego, al final de cada uno de los nombres hay dos frases que se repiten, dicen, solwa depso lama rinpoche (Te ruego precioso Lama), luego solwa depso dagju jin ji lop. Solwa dep significa que estoy sinceramente pidiendo que me bendiga y pidiéndole que me escuche, pidiéndole que me transmita la bendición. Solwa depa irá con todo tipo de otras palabras. Por ejemplo, cuando solicitamos a un gurú que enseñe Dharma, decimos cho nangwa solwa depa. Además, si solicitas a una persona muy noble, santa y sagrada que visite tu hogar para bendecirlo, entonces también solwa depa; una solicitud. Así que eso es lo que es solwa depa. Pero lo más importante es, ¿qué solwa depa? Eso es dagju jin ji lop. Dag significa ‘yo’, ju es en realidad continuación, ‘yo’ continuación, así que bendice esto. Jin lop es bendición; jin ji lop significa bendecir, por favor bendice, solicitando.

Entonces, ¿cuál es nuestro dagju? Desde el tiempo sin principio hasta hoy hemos logrado mantener el ‘yo’ sin interrupción. Como un

Así que creo que el renacimiento proviene de una idea equivocada de lo que es el nacimiento. Es como si todo se estuviera repitiendo de nuevo; se supone que algo solo sucederá una vez en la mente de las personas. Alguien dice que algo sucedió, entonces está sucediendo de nuevo, por lo que es ‘re’ —repitiendo. Estoy revisando mi antigua casa. Vuelvo a nacer en la próxima vida. Así que con mi comprensión del Inglés renacimiento no es una buena palabra. Como definición no es buena, quiero decir que te hace malinterpretar lo que es la continuación de la vida, que no es ‘re’. Por ejemplo, si estás

ser humano, ‘yo’; cuando nacimos como un dios, ‘yo’; cuando hemos nacido en el infierno, ‘yo’; cuando nacimos como un insecto, ‘yo’; cuando nacemos de nuevo como un ser humano, ‘yo’. Estamos llenos de ‘yo’. Te estoy hablando y tu vas a decir ‘yo’ estoy escuchando. Así que yo, yo, yo, lleno de ‘yo’. Ahora este ‘yo’, que mantenemos continuamente, está lleno de apego, ira, celos, ignorancia y orgullo. ‘Yo’ en sí mismo es ignorancia porque no hay ‘yo’, pero de alguna manera hemos confundido esta enorme e ilimitada esencia como un ‘yo’ tan limitado y tan pequeño. Por lo tanto, es ignorancia. ‘yo’, ignorancia, ego, son lo mismo, solo palabras diferentes para lo mismo. Así que este es nuestro dagju.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Ahora estamos solicitando el linaje de Buda Vajradhara hasta nuestro gurú Vajradhara para que bendigan este dagju. Pero, ¿cómo? No sé cómo contar esto exactamente en Español, pero muchos millones de eones atrás el Buda Shakyamuni se inspiró y aspiró a convertirse en Buda, que es Bodichita, para que todos los seres sensibles alcancen la Budeidad. Luego, después de eso, durante muchos millones de eones, el Buda Shakyamuni tuvo muchos nacimientos diferentes. En realidad, la palabra popular es renacimiento, pero no me gusta usar ‘renacimiento’ porque está mal. Con mi Inglés limitado podría estar equivocado, pero realmente creo que renacimiento es la palabra equivocada porque, por ejemplo, el hoy no vuelve a ser ayer y el mañana no vuelve a ser hoy. Entonces, ¿cómo puedes decir que la próxima vida es un renacimiento de esta vida? No tiene ningún sentido. Es como llamar hoy re-ayer. Pero hoy no es re-día, es hoy.

Por lo que estamos solicitando al Buda Vajradhara, Niguma y a todo el linaje de los iluminados que bendigan a este ‘yo’ con el Dharmakaya, porque la esencia de este ‘yo’ es el Dharmakaya. Así que estas dos frases solwa depso lama rinpoche y solwa depso dagju gyin ji lop son muy importantes.

Siempre hacemos postraciones, en casa, o cuando vemos una imagen de Buda o vemos un gurú o visitamos un lugar santo, pero a veces nos postramos sin un entendimiento claro. Como mencioné anteriormente sobre no ver la suciedad en nuestra propia cara, se convierte en un hábito. Se convierte en algún tipo de cosa cultural, algún tipo de protocolo. Así que tienes que recordar cada vez que haces una

hablando de nacer de una madre otra vez, pero hay muchas maneras de nacer —como un huevo, o como una especie de multiplicación— no sólo de una madre. De esa manera también realmente no justifica esta cosa del renacimiento. Pero, por supuesto, la reencarnación de un maestro iluminado tiene sentido porque significa una manifestación, que llamamos tulku. Tul significa manifestación. Se manifiesta nuevamente para continuar ayudando a los seres sensibles, así que tal vez la reencarnación esté bien. Pero solo el nacimiento común es vida tras vida, no es ‘re’, no se repite.

Ahora este dag está lleno de todas las contaminaciones. En realidad queremos la bendición del Buda Vajradhara, que después de muchas vidas como humano, como dios, como animal, incluso como ser infernal, alcanzó la Budeidad. Estoy hablando de antes de que el Buda Shakyamuni se convirtió en el Príncipe Siddhartha y el Buda Shakyamuni nació en todos los diferentes reinos; esta en sus propias enseñanzas. Hay un centenar de vidas pasadas de Buda mencionadas por el mismo Buda. También está escrito por un gran poeta con hermosa poesía, que está en el Tenjur, no en el Kangjur porque esa poesía no son las palabras del Buda. El nombre del maestro es Lopon Ta Yang; lo escribió en poesía y lo tradujo al Tibetano. Así que después de millones de eones, de muchas vidas, el Buda Shakyamuni nació como Príncipe Siddhartha y alcanzó la Budeidad.

Los Seis Yogas de Niguma

De esta manera, para mantener este cuerpo hasta los brazos tenemos que repetir muchas cosas. Pero luego tampoco funciona muy bien, aunque al principio, cuando nacemos, comienza y parece estar funcionando. Solíamos ser muy pequeños, luego nos volvemos bastante grandes y bastante fuertes y todo eso, pero luego de un tiempo, aunque repetimos este asunto 365 veces, muchas veces, comenzamos a perder nuestro cabello o tenemos cabello blanco y comenzamos a tener arrugas, etc. Estas cosas no son tan importantes pero una cosa muy importante es que empezamos a tener dolor en las rodillas, empezamos a no poder mirar hacia arriba o mirar hacia atrás cómodamente. Solía poder simplemente girar la cabeza para mirar hacia atrás, pero ahora tengo que girar todo mi cuerpo. Así que a pesar de que hacemos nuestro mejor esfuerzo para mantenerlo, todavía no funciona. Entonces al final estará totalmente, totalmente indefenso, y nada puede evitarlo, así que morimos.

Así que debemos recordar esto y esto se repite uno tras otro. La repetición también es muy importante. Por ejemplo, solo para evitar que este cuerpo muera de hambre e inanición, comemos 365 desayunos, 365 almuerzos, 365 cenas, más 365 de otra cosa —un poco aquí y allá, varias veces— todos los años. Puedo ver eso muy claramente porque durante el retiro solo como una comida al día y me siento muy bien. Me siento un poco flaco pero bien. En el retiro está bien porque estoy meditando, estoy practicando, no estoy haciendo mucho. Pero durante los primeros días después de salir del retiro estoy agotado. No tengo energía porque mi estómago está vacío, entonces empiezo a desayunar, empiezo a almorzar y luego puedo hablar durante horas, no hay problema.

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reverencia, cada vez que estás poniendo tus manos juntas, siempre que estamos haciendo solwa depa debes recordar esto. Entonces se convertirá en un solwa depa muy significativo; un juntar las manos muy significativo, una reverencia muy significativa, y una postración muy significativa.

Así que sólo para mantener este cuerpo tenemos que repetir las cosas muchas veces. Entonces, por el bien de todos, si queremos alcanzar

Los Seis Yogas de Niguma

Empoderamiento de los Seis Yogas de Niguma

Mientras leía esta breve plegaria pensé en lo importante que es realmente magnificar y entender claramente esto en lo profundo de nuestro corazón; tallarlo en nuestras costillas y en el interior de nuestro cráneo. Tiene que convertirse en parte integrante de nosotros —esas cosas buenas, sagradas y muy preciosas que estamos repitiendo tantas veces. Así que pensé que iba a explicar esto y sería beneficioso para ti. Ruego sinceramente por eso. Sinceramente solwa depa para eso.

En el linaje Shangpa Kagyu al igual que todos los otros linajes hay muchas etapas. He cubierto la primera etapa. Luego, la segunda etapa se describe como el cuerpo principal de la bendición. Tiene dos partes principales y de las dos partes principales, la primera se describe como gyulu wang moche, el gran empoderamiento del cuerpo ilusorio. Como ya saben lo que he explicado al principio, decimos, Chakrasamvara es la parte principal de esto, pero todavía aquí estamos involucrados con las cinco deidades, por supuesto, y esto también incluye a los Seis Yogas.

la Budeidad, convertirnos en Buda para hacer que todos los seres sensibles se conviertan en Buda, lo cual es muy grande, no como simplemente mantener este cuerpo, ¿por qué no tendríamos que repetir? Así que tenemos que repetir —tenemos que repetir continuamente solwa depa todo el tiempo, la recitación de mantra todo el tiempo, meditando todo el tiempo, una y otra vez, y otra vez. Tenemos que hacer eso. Esto es muy importante. Hasta que lleguemos a la Budeidad tenemos que practicar. Pero la práctica cambiará porque cuando alcancemos el primer nivel de Bodhisattva la práctica no será [la que es ahora para nosotros] sino otro nivel. Entonces para cada nivel de práctica del Bodhisattva será otro nivel. Pero hay que seguir y continuar hasta que alcancemos la Budeidad. Así que de esta manera repetir continuamente, ser consciente, estar atento, es muy importante.

Para los Seis Yogas de Niguma hay un empoderamiento para cada uno, pero debes entender que nunca puedes separarlos unos de otros, como el blanco y el negro. Porque, por ejemplo, tummo sin gyulu (cuerpo ilusorio) o sin osel (luz clara), todo eso es imposible. Está allí. Es como las paramitas, cada paramita es todas las paramitas juntas. Por ejemplo, no puedes tener solo la paramita de la generosidad —la generosidad tiene generosidad de diligencia, tiene generosidad de moralidad, tiene generosidad de sabiduría, etc. Eso sería muy obvio porque sin sabiduría tu generosidad estaría equivocada, podrías causar mucho sufrimiento a los demás. Podrías crear grandes problemas; tu generosidad no puede ser buena. Incluso con la compasión y la tolerancia ordinarias tienes que tener sabiduría, de lo contrario podrías hacer o crear un ambiente donde muchos otros generen mal karma solo por la llamada generosidad y la llamada compasión. Entonces uno tiene que tener sabiduría, va junto con ella.

De la misma manera, Naro Choe Drug (Seis Yogas de Naropa) o Nigu Choe Drug (Seis Yogas de Niguma), todas las prácticas están conectadas. Pero cuando practicas, practicas una por una, pero todas están conectadas, por lo que realmente no puedes separar una de otra. Entonces, cuando recibes el gyulu wang moche, estás recibiendo el empoderamiento de todas las demás, juntas.

Los diferentes niveles o diferentes etapas de empoderamiento aquí son los mismos que otros empoderamientos, así que no tengo que explicarlo. Pero de quien recibes este empoderamiento en este momento es, el cuerpo, Guhyasamaja (Sangwa Dyupa); el habla, Mahamaya (Gyuma Chenmo); la mente, Hevajra (Je Dorje); la calidad o conocimiento, Chakrasamvara (Khorlodemchog); y la actividad, Yamantaka (Dorje Jig). Luego, por supuesto, el linaje, los gurús raíz, los dakas y las dakinis, especialmente las cinco dakinis principales, y luego particularmente el protector de este linaje, el Mahakala de seis brazos. En resumen, lo llamamos honorablemente ‘el protector de sabiduría’, Yeshe Kye Gompo, que está rodeado de todos los séquitos, especialmente Nujin Cheta Pala, y Wong Chug Zina Metta, y todos los demás protectores. Así que de este mandala recibís todos estos empoderamientos.

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que puedo decirles, en voz muy alta, tan fuerte como pueda ser —tan fuerte que desde la cima del Monte Meru hasta el fondo del universo los seres puedan escucharme— es que todos los problemas

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Permanecer en la Esencia

Así que aquí, por la bendición del linaje, por la bendición de la devoción pura de todos, la Bodichita pura y la compasión pura, experimentamos esto. A esto lo llamo experiencia, pero es un poco más que experiencia, es algo que podemos poner en la categoría de una experiencia santa y sagrada. Y debemos defender esto tanto como sea posible en nuestras situaciones cotidianas regulares, especialmente cuando enfrentamos algunas dificultades. Pero por dificultades no quiero decir que alguien te dé problemas, sino al apego, ira y celos, ese tipo de problemas. Entonces, si puedes decirte a ti mismo: “No soy así, he tenido una experiencia, muy libre, muy pura y muy fresca. Ya la he experimentado. No es algo que alguien me dijo, no soy crédulo. Lo sentí. Lo he experimentado. Lo sé.” Entonces, si puedes tener esta experiencia sagrada, santa y pura, y si puedes recordarla y permanecer en ella, todos los problemas no son

Cuando permanecemos en nuestro estado mental no fabricado, natural, fresco, ordinario, puro, todo es perfecto sin limitaciones. Normalmente nuestro karma y contaminaciones son muy poderosos. Somos un esclavo de ellos. Normalmente somos esclavos de nuestro cuerpo, esclavos de nuestro apego, ira, celos, orgullo, de todos ellos. Somos así. Sentimos que parte de nuestro cuerpo está en el peor barro y no podemos salir, y nos estamos hundiendo cada vez más. Cuanto más lo intentamos, más nos hundimos, es así normalmente. Pero en esencia, nunca es así. En el entorno del Dharma, con la bendición del linaje, con la bendición de todos, cuando solo permaneces en tu estado mental puro no hay limitación —no hay apego, no hay ira, no hay celos, no hay ignorancia ni ego; todo es perfecto sin limitación. Y a pesar de todos los karmas de innumerables tiempos de vida, los miles de millones de eones de karma, nuestro estado mental natural es más poderoso que todo eso.

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de todos los seres sensibles, todos los problemas en cualquier lugar, son todos el resultado de un trabajo muy duro. Todos trabajamos muy duro para crear nuestros problemas. Por eso, si miramos y reconocemos nuestra verdadera esencia, no hay problemas. Todos esos problemas son creados por nosotros. Es la prueba, porque cuando permanecemos en este estado, todo es perfecto. Este es un gran milagro. Podemos llamarlo un milagro del potencial interior, la esencia interior de todos y de cada uno de nosotros.

Esta etapa particular de empoderamiento se describe aquí como el cuarto empoderamiento —el secreto final o sagrado cuarto empoderamiento, thar thub sang we wang zhip.

Cuerpo Ilusorio

Durante este empoderamiento aquí la gente repitió AH-AH, AH-AH, dos AH. Lo que esto representa es la esencia de la deidad. Hay muchas visualizaciones pero la verdadera esencia de la deidad es el sonido sin sonido, que es, AH-AH, AH-AH. Que llamamos el sonido más puro —khyewa medpa— sin nacimiento, sin muerte, sonido puro. Todo el sonido en todo el universo tiene AH. Es imposible tratar de evitar el AH cuando dices algo. Incluso los sonidos naturales como el viento que sopla, un fuego ardiente, el agua corriente y las salpicaduras, todos se basan en AH. Así que esa es la esencia del sonido y la esencia de la mente, la naturaleza de Buda. La esencia de la manifestación de las deidades es AH, la esencia de todo mantra es AH y la esencia de todo idioma es AH. De esta manera, aquí durante este empoderamiento, permanecemos en el estado mental natural y también decimos AH-AH, muy pacíficamente, no iracundamente, sino muy gentilmente, y todos lo decimos juntos. Así que el sonido de lo último, la base de todo sonido, la esencia de todo, la naturaleza de la mente, permanecemos en él.

El primero de los seis yogas de Niguma es el tummo, y el segundo es el cuerpo ilusorio, que se describe como gyulu chag dang rang drol en la terminología Nigu Choe Drug. Gyu ma significa ilusiones. Lu

De esta manera, a través de la práctica, la práctica sagrada del gyulu en Naro Choe Drug y también en Nigu Choe Drug, particularmente

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Ahora bien, ¿por qué esta terminología? Porque todos nosotros tenemos mucho apego por este cuerpo como un cuerpo real; no un cuerpo ilusorio sino un cuerpo real. Este cuerpo es muy, muy importante para nosotros —quiero que este cuerpo se vea bien, quiero que este cuerpo esté bien vestido, etc. No estoy diciendo que no debas vestirte bien, pero si es con mucho apego, entonces eso no es bueno. Pero si solo es como una ofrenda, sabiendo que este cuerpo es un Nirmanakaya y la esencia de este cuerpo es Sambhogakaya, de esa manera te gusta ofrecer lo mejor a este cuerpo, entonces eso está bien, esa es la forma tántrica. Pero sin tener ese entendimiento, con este ‘mi cuerpo’, haciendo mucha fantasía en tu cuerpo, entonces ese aferramiento, ese apego, se vuelve algo tan grande que cuando alguien te mira despierta en ti tanto la ira como el apego. Dirás “estas personas me están mirando, ¿cómo se atreven a mirarme así!” Eso es una especie de ira. Al mismo tiempo, también piensas “Oh, estas personas me están mirando. ¡Deben verme bien!” De esa manera un poco de orgullo y de por si confusión —quieres vestirte muy bien y quieres parecer bien, pero no quieres que nadie te mire. Así que de esa manera el samsara es de por si confusión, ¡Mucha, mucha confusión! De esta manera el apego y dang wa —no sé cuál es la traducción correcta para dang wa, pero voy a traducirlo como ira, como un título provisional. Así que el apego y la ira, que es causada por aferrarse a este cuerpo como una existencia real, sólida y verdadera del ‘yo’, de identificar el ‘yo’con ‘mi cuerpo’, sólido.

significa cuerpo. Chag significa apego. Dang no es exactamente ira, pero la ira es una manifestación extrema de dang wa. Dang wa es, por ejemplo, te gusta la felicidad y no te gusta el sufrimiento, ¿verdad? Así que eso es chag ba y dang wa. Chag ba es para la felicidad y dang wa es para el sufrimiento y los problemas, que por supuesto son a causa del ‘yo’, a causa de la ignorancia.10 Entonces rang drol significa naturalmente liberador. También es autoliberación, que es otra forma en que se puede traducir.

Es muy interesante, no se te permite dar más detalles, pero se te permite hablar sobre la esencia. Esto es maravilloso; de lo contrario, si te permitió explicar todos los detalles, pero no la esencia, entonces podría ser un pequeño problema para todos nosotros. Así que debido a eso, al leer la transmisión de gyulu chag dang rang drol trig, todo es muy profundo, pero habrá ciertas frases, ciertas partes que pueden ser para nosotros muy fáciles de relacionar y que serán muy beneficiosas conociendo y entendiendo de esa manera particular. Entonces, cuando me encuentre con cualquiera de esos tipos de enseñanzas, las Unaexplicaré.cosa

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aquí como parte de los Seis Yogas de Niguma, es bastante elaborado. No es sólo este cuerpo es una ilusión. Hay mucha práctica involucrada con ella que solo aprenderás si vas a hacer un retiro real, como un retiro de tres años o más. Por lo demás, una persona como yo no puede ni siquiera entrar en detalles sobre esto, pero la esencia la puedo explicar.

No estoy diciendo que los científicos sean Budas, tal vez lo sean, pero no se ve de esa manera, pero para mí una cosa muy

que quiero decir, sinceramente desde mi corazón, sin ningún ego o cualquier tipo de pretensión es que un retiro de tres años y tres meses es una cosa muy, muy importante. ¿Por qué? Porque este cuerpo nuestro, que heredamos o manifestamos debido a innumerables vidas de nuestro karma, y los aspectos externos, internos y secretos del potencial de este cuerpo son muy vastos, muy profundos, y también muy complejos. Por ejemplo, los científicos dicen que los nervios pequeños o como quiera que se llamen en el cerebro, sólo en el cerebro —mi cabeza no es muy grande— si los estiras cubrirían muchos kilómetros. Cuando se es un bebé están empezando, pero luego a medida que se crece se extenderán y se conectarán con los otros y se convertirán en una red de un sistema muy enorme. Luego, si los desmantelas y los colocas en el suelo, un aspecto de ellos, solo el físico, el aspecto similar al cable, se extenderá por muchos, muchos kilómetros.

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De todos modos, lo que estoy tratando de decir aquí es que en un retiro de tres años y tres meses, en este nuestro cuerpo externo, nuestro cuerpo interno y nuestro cuerpo secreto, que es parte integrante de nuestra mente, se transforma totalmente y se renueva una vez. Así que si no has perdido ningún momento, continuamente gyulu, continuamente osel, continuamente milam, continuamente bardo, continuamente tummo, etc., entonces tendrás un gran logro y transformación de tu mente y tu cuerpo.

sorprendente de los científicos es que todos los buenos científicos son muy honestos. Nunca creerán en todo, pero nunca dejarán de creer en nada. Siempre están abiertos a investigar, aprender y descubrir. Entonces, de alguna manera, saben que nunca podrán averiguarlo todo. Nunca descubrirán todo de cualquier cosa. Tienen que averiguar todo de todo para afirmar y confirmar todo sobre cualquier cosa. Así que esta es la maravillosa realización de los buenos científicos. Pero no son Budas, no están iluminados, ni siquiera son Bodhisattvas de primer nivel, en mi opinión. Pero conocen la verdad de un aspecto de la manifestación que encontramos. Entonces muchos científicos ya saben que el único aspecto de la manifestación que es tangible para nosotros no es toda la realidad. La realidad es de varias capas, por lo que una vez que clasificamos una capa, habrá otra capa.

De esa manera no soy un devoto de los científicos, pero tengo mucho respeto y admiración por ellos. Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha, pero no agregaré un cuarto refugio, ‘tomo refugio en los científicos’, no. Pero algunos científicos son la Sangha, así que naturalmente se toma refugio en ellos.

Entonces, cada vez que duermes, antes de que te manifiestes en un sueño, ese período es la luz clara, entonces tan pronto como sueñas, el yoga del sueño, entonces desde el sueño te despiertas, ese período también es luz clara. Esta es una forma superficial de definir el yoga de los sueños y el yoga de la luz clara, pero de alguna manera se identifica fácilmente en ese estado de ser. Entonces cada movimiento

modos, cuando practicas en un retiro de tres años, cuando sales de ese retiro está bastante claro. Algunas personas han cambiado y se transforman bastante, lo que significa que han hecho muy buenas prácticas. Entonces otros no han cambiado mucho, lo que significa que no lograron hacerlo bien. Además, algunos de ellos se vuelven bastante confundidos —el retiro de tres años y tres meses se convierte en una membresía de club. Es como, ‘porque he hecho

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y cada actividad es también junto con el cuerpo ilusorio y el tummo. Por ejemplo, comer alimentos es como jin-seg, es una ofrenda, una ofrenda de fuego.11 Nuestro cuerpo puede digerir por lo que también es

todos los aspectos de nuestro ser, si no perdemos un momento durante tres años y tres meses, entonces tendremos un gran logro y transformación de nuestra mente y nuestro cuerpo. Por supuesto, no es realmente el cien por ciento apropiado para mí decir demasiado sobre esto porque no he hecho un retiro de tres años y tres meses. He hecho muchos retiros y si los cuentas todos serán más de tres años y tres meses, pero eso realmente no cuenta de esta manera. De esta manera tienes que continuamente y sin parar completar los tres años y tres meses. Entonces es un retiro de tres años. No solo contando tres meses aquí, dos meses allí, y luego al final se acumula y se convierte en tres años y tres meses. No es lo mismo porque estás purificando y transformando todo durante tres meses y luego lo estás deshaciendo durante otros seis meses. Es como cuando la gente va a un programa de pérdida de peso, ayunan durante un mes y pierden varios kilogramos, pero tan pronto como salen, lo primero que hacen es ir a un Pizza Hut o un McDonalds. No estoy en contra de Pizza Hut y McDonalds, me gusta su comida, es muy sabrosa y muy cuidadosamente preparada. Se realizaron muchas investigaciones y esfuerzos para hacerlas tan únicas, así que los admiro. Pero, por supuesto, si alguien quiere perder peso no es muy útil. Podrías tomar pizza dietética, pero eso no sería una pizza real; no sabes qué es la pizza y cómo se supone que debes saberlo si solo has comido pizza Dedietética.todos

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Así que también podría ser de esa manera. Soy un poco más difícil que la persona promedio para estar convencido de tales cosas, pero de todos modos te lo acabo de decir. Para mí es muy importante que sepas quién soy, y también quiero saber quién eres, tanto como sea posible, porque hemos hecho esta conexión Dhármica y esta conexión Dhármica es muy especial y muy sagrada. Realmente quiero poder beneficiarte y también quiero que me beneficies en el camino hacia la iluminación, por lo tanto, digo estas cosas. A veces algunos de mis amigos me dicen que a veces digo demasiado, demasiadas palabras. Dicen que demasiadas palabras no son muy buenas porque la gente tiene tanto respeto por ti como persona iluminada, y cuando dices: “No estoy iluminado, no soy Buda”, se desaniman, lo cual no es bueno. Pero estoy absolutamente en desacuerdo. Estoy más iluminado que algunos de ustedes y menos iluminado que algunos de ustedes; eso es un hecho. No estoy orgulloso de ello y tampoco me avergüenzo de ello. Es la bendición de todos mis grandes maestros. También es la contribución de todos mis predecesores; su bendición y la bendición de Buda fluyen a través de mí, eso es todo. Soy como un cable o un interruptor. Tú eres la bombilla, y el Buda y todos mis maestros y el linaje son la central eléctrica, yo estoy en el medio. También en lo que respecta al estar en medio, tengo plena confianza en mi gurú, mi deidad, mi protector y, sobre todo, en mi Buda. No he roto ningún samaya, por

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un retiro de tres años la gente debe mirarme de cierta manera y tratarme de cierta manera de lo contrario me voy a molestar’. Eso significa que su práctica no fue tan bien. Pero sólo estoy hablando en general, nunca se puede estar seguro, tal vez algunos maestros están fingiendo. Por ejemplo, Drukpa Kunley, que era un maestro absolutamente iluminado pero hizo cosas extrañas. Un día apareció en un templo sin respeto a Buda, simplemente se paró frente al Buda y miró fijamente al Buda durante mucho tiempo. No es así como se supone que debes entrar en un templo. Le dijo: “Hace mucho tiempo tú y yo éramos iguales, pero fuiste diligente, y por eso te conviertes en Buda. Soy perezoso, por lo tanto, todavía estoy vagando en samsara, por lo tanto, me postro ante ti.” Luego se comportó bien.

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lo tanto soy un humilde pero sincero y genuino recipiente digno de transmitirte el Dharma. Eso es todo.

No estoy diciendo que hayas cometido un error al venir aquí, por lo que no tienes que desanimarte o desilusionarte, pero es mi deber ponerme en un pecera. Estoy haciendo mi mejor esfuerzo todo el tiempo, pero no te corresponde a ti mirar mis defectos, sino entender mis defectos y apreciar mis cualidades. ¿Eso es un trato? Buda dice que cuando la gente no dice nada significa que aceptan.

Ahora el cuerpo ilusorio, como mencioné un poco antes, aquí, entre muchas prácticas, la primera frase que viene en esta transmisión sagrada es la ‘devoción al guru’. Lo digo con los ojos abiertos ‘devoción al gurú’, no soy tímido. Por eso digo que es porque en estos días no es como en la época de Marpa Lotsawa, Khendrub Khyungpo Naljor o Tilopa y Naropa. En estos días, cuando se habla de gurú, la gente como yo tiene que pensar varias veces, no dos veces, sino varias veces antes de abrir la boca, porque inmediatamente la otra persona está dispuesta a malinterpretarnos. “Oh, eso significa que ahora tengo que escucharlo. Él me está diciendo que debo respetarlo, debo tener devoción a él. Debería estar dedicado a él. Eso es lo que está diciendo.” Pero eso no es cierto.

Te daré un ejemplo. Nací en este llamado tiempo degenerado. Creo que es cierto que este es un momento degenerado. Soy un hijo de la época degenerada, por lo tanto, no tengo ninguna oportunidad de ver a Buda ni a todos los grandes iluminados como Milarepa, Marpa, Tilopa, Naropa y Sukhasiddhi. También nunca he visto a Chakrasamvara, Hevajra o Mahakala —dos brazos, cuatro brazos o seis brazos. Así que las Tres Joyas y las Tres Raíces, nunca las he visto, solo he visto a la Sangha como personas.

Así que en este momento, para mí, mi Buda es mi gurú Vajradhara, el decimosexto Gyalwa Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje. Él es mi Buda, él es mi Dharma, él es mi Sangha, es mi gurú, él es mi deidad y él es mi protector. Para mí, él los representa a todos. Él los

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esta manera, cuando digo que debes tener devoción a tu gurú, eso significa que cualquier gurú en tu mente es tu gurú raíz, entonces ese es tu gurú raíz. Cualesquiera que sean tus gurús de linaje, todos ellos son tus gurús de linaje. Y ese gurú raíz, quienquiera que sea ese gurú, si es ‘él’ o ‘ella’ no importa. El gurú raíz de Khendrub Khyungpo Naljor era ella y ella, y él. Ahora ese gurú raíz representa a Buda, representa el Dharma, representa la Sangha, representa la encarnación de todos los gurús, la encarnación de todas las deidades y la encarnación de todos los protectores. Entonces, a partir de esa devoción, lo que luego se manifiesta, en este caso, todo es ilusión. Todo es solo una ilusión de innumerables vidas, como un sueño. En los sueños vemos mucas cosas, encontramos muchas cosas que nos hacen felices, que disfrutamos, y si somos demasiado felices nos despertamos, no podemos soportarlo. Y en la vida también, hay muchas cosas que nos hacen felices. Pero si algo es demasiado tenemos un ataque al corazón y morimos, no podemos soportarlo. Hay muchas historias como esa. Luego también hay otras cosas. Hay muchas cosas en los sueños que nos asustan, pero si algo es muy malo y aterrador, entonces nos despertamos. En la vida también, si nos encontramos con una situación tan enorme,

representa a todos manifestando el linaje sagrado de la enseñanza del Señor Buda en forma de enseñanza, en forma de empoderamiento, en forma de ordenación, en forma de instrucción sagrada. Mi cuerpo es bendecido por su cuerpo, mi voz es bendecida por su forma de hablar y mi mente es bendecida por su mente. Y todas las bendiciones son como un jarrón llenando un jarrón vacío. Así que las vierte en este jarrón vacío y lo llena. Eso es todo lo que tengo para ofrecerte, no tengo nada más. En realidad, ‘ofrecerte’ son las palabras equivocadas; esto es todo lo que tengo que ‘darte’. ‘Ofrecerte’ son las palabras políticamente correctas. Te ofrezco mi humilde enseñanza del Dharma, ¿verdad? Y siento compasión por Buda, siento pena por Buda, muchos seres sensibles están confundidos, por lo que tiene que trabajar tan duro, pero no es así. Tengo devoción a Buda. No tengo compasión por Buda. Buda no está sufriendo, nosotros estamos Asísufriendo.quede

Entonces, si no tenemos cuidado, si tomamos esta ilusión del samsara como demasiado sólida y actuamos sobre ella con mucho aferramiento, diciendo: “este es mi enemigo, tengo que destruirle”, entonces esto es lo que sucederá. Te convertirás en el hijo y la hija de tu enemigo o tu enemigo se convertirá en tu hijo e hija. No estoy diciendo que tu hijo e hija actuales sean la encarnación de tus enemigos, no quiero decir eso, así que por favor no me malinterpreten, pero eso sucederá.

aterradora y traumatizante, entonces morimos, no podemos soporDetarlo.esa

Algo aquí quiero decirles a la gente laica, la gente de familia. Esto no es para monjes y monjas porque no tienen esto, se supone que no tienen este entorno. Además, los yoguis y los yoginis no deben tener este entorno. Pero los laicos comunes, tienen familia, tienen amigos y tienen vecinos, y también muchos de ellos tienen enemigos. Entonces, en este entorno, si no tienes la comprensión de la verdad, que todo es una ilusión, entonces todo se vuelve muy sólido. Entonces, por ejemplo, si alguien es tu enemigo, realmente quieres hacer algo para destruir a ese enemigo, y si logras destruir a ese enemigo, ¿qué te pasará? Casi puedo garantizarte que debido a ese karma tu peor enemigo se convertirá en tu hijo o hija en tu próxima vida. Tendrás que limpiarlos cuando estén indefensos, tendrás que alimentarlos cuando estén indefensos, y cuando crezcan no te escucharán, te volverán loco.

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manera, en realidad la vida y el sueño son ambos ilusión. Para ser más claros, un sueño es el resultado del subconsciente. Lo que sea que esté en tu subconsciente lo soñarás. No soñarás nada que no tenga nada que ver con tu subconsciente. Y la vida es el resultado de tu karma, acciones reales, no solo [pensamientos] sino acciones. Entonces, como resultado de eso, es mucho más sólido que un sueño, pero aparte de eso es lo mismo. Por lo tanto, es muy importante reconocer que todo es como un sueño, todo es una ilusión.

un poco de palabras ásperas aquí frente al Buda, así que el Buda me perdona, pero quiero que todos lo entiendan. Así que no debemos perder el tiempo con todo eso. Digan cosas buenas,

Hay una historia sobre un gran Mahasiddha que se encontró con una persona sosteniendo a un niño, comiendo un pez y pateando a un perro que estaba mordiendo la espina de pescado que la persona había arrojado al suelo. Este maestro iluminado podía ver el pasado y el futuro, y lo que vio fue que el pez era el padre de esta persona, ahora nacido como un pez, que estaba comiendo. El perro era anteriormente su madre y lo estaba pateando por comer la espina del padre. Y el niño anteriormente era su enemigo. Así que lo estaba cuidando muy bien a uno, comiendo a otro y pateando al que lo crió, que le había dado a luz, que lo nutrió. Su propio padre que lo protegió, y su propia madre que lo cuidó, se comió a uno y pateó al otro. ¡Pero su enemigo que había hecho todo lo posible para lastimarlo y destruirlo lo estaba cuidando muy bien! Así es como gira el karma. Esa es la realidad del samsara, y es cómo sucede la ilusión. De esa manera, en esta vida, a través de ciertos tipos de karma, sea cual sea, buen karma o mal karma, podría suceder. No quiero decir que todos los niños sean encarnaciones de los enemigos de las vidas pasadas de uno, o que todos los perros sean encarnaciones del padre de las vidas pasadas de uno. No me refiero a eso. No dice eso. Pero sucedió; por lo que podría suceder.

De esta manera, en esta vida todos ustedes están conectados, como esposo, como esposa, como hijo, como hija, como padre, como madre, como amigo, como enemigo, como vecino, etc., todos ustedes están conectados; las conexiones kármicas se manifiestan de esta manera. Así que solo déjalo como está y haz tu mejor esfuerzo. No debes tener demasiadas esperanzas o demasiada expectativa el uno del otro, y no debes aferrarte mucho a todas estas relaciones. Respetala y apreciala, cuidala, y con compasión, con comprensión, con apertura y con un corazón cálido, entonces vives esta vida. No pierdas el tiempo hablando mal de otras personas o presumiendo de ti Estoymismo.usando

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Esta es la esencia de la enseñanza gyulu (cuerpo ilusorio).

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Ahora es el yoga del sueño, que en sí mismo es una práctica muy elaborada, tiene muchos detalles y niveles, muchas etapas y es muy sagrada, pero el primer paso es apropiado para todos. Entonces, en el yoga del sueño, el primer paso es reconocer el sueño. Eso significa que reconoces que estás soñando. Por qué el yoga del sueño es tan importante es porque lo que nos mantiene en el samsara, lo que nos hace vagar en el samsara es nuestro subconsciente, nuestras contaminaciones y nuestro karma. El subconsciente, por supuesto, está relacionado con las contaminaciones, pero el karma es la acción de las contaminaciones, no solo el pensamiento, sino que realmente has hecho algo —entonces se convierte en karma completo. Si es bueno es buen karma, si es malo es mal karma, pero en la mente, entonces es Entonces,subconsciente.soñares

el resultado del subconsciente y en el yoga del sueño, lo primero es que debes reconocer que estás soñando cuando

Yoga del Sueño

cosas significativas, cosas útiles, cosas compasivas; actúen compasiva y amablemente el uno con el otro. Actúen sabiamente y traten sabiamente el uno con el otro sabiendo que todo esto es una ilusión. Aquí todos nos juntamos como personas reunidas en un mercado, y al final todos volverán a casa a diferentes lugares. Así que en esta vida estamos como en un mercado, el esposo de alguien, el padre de alguien, la madre de alguien, la hija de alguien, un hijo, un amigo, un enemigo, mucas cosas, pero al final del día, al final de esta vida, todos se irán en su propia dirección con su propio karma. De esa manera, no pierdas este tiempo y esta oportunidad de resolver cualquier tipo de deudas kármicas que podamos tener entre nosotros. Así que, de manera positiva, feliz y honorable, trata con eso. Y la mejor manera, la base para ello es saber que todo es ilusión —una ilusión de nuestra propia creación, nuestro propio karma, nuestro propio subconsciente, nuestras propias contaminaciones.

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Ahora bien, si alguien salta desde el tejado pensando que está soñando y trata de volar, ya te dije cómo prevenirlo para que no tengas el mal karma de romperte la pierna. Esto es muy importante para mí, personalmente, así que tenlo en cuenta y no juegues con

estás soñando — ‘estoy soñando’. Pero a veces las mentes de algunas personas son un poco frágiles. No puedo decir mente, tal vez mental —para algunos el estado mental de la gente es un poco frágil. Por lo tanto, las personas como yo que hablan de este tipo de práctica tienen que ser más responsables. Nunca se sabe, algunas personas podrían pensar “Oh, el yoga del sueño es tan maravilloso” y practican el yoga del sueño y luego un día que es durante día y piensan que están soñando, así que intentan volar. Si lo intentan desde el suelo, no importa, no hay problema, pero la mayoría de las veces cuando estamos volando, incluso en un sueño, queremos volar desde un punto alto. Si hacemos eso sabemos lo que sucederá, por lo tanto, es muy fácil de prevenir y la mayoría de ustedes no tendrán este problema, pero algunas personas podrían tener este problema. Por lo tanto, cuando dices “bueno, ahora estoy soñando, esto es un sueño”, entonces lo primero que puedes hacer es mirar tu mano por un rato. Si estás soñando la mano va a cambiar. La mano comenzará a tener seis dedos, diez dedos, un dedo, ojos, bocas, letras y todo tipo de cosas —no será estable— entonces sabrás que estás soñando. O si tienes un libro en tu sueño y lees la primera línea y luego la vuelves a leer, será totalmente diferente, no es lo mismo —entonces sabes que estás soñando. De esa manera puedes identificar los sueños muy fácilmente. La mayoría de nosotros no tendrá problemas, pero algunas personas tendrán un problema —así que hazlo.

una vez que reconoces que estás soñando, hay muchas prácticas, pero lo primero es que cualquier práctica que estés haciendo, ya sea Chenrezig, Guru Rinpoche o Amitabha, haces esa práctica en tu sueño. Visualizas en tu sueño exactamente de acuerdo con tu sadhana, entonces serás capaz de ver a Guru Rinpoche como lo visualizas, o Amitabha, Tara, o Avalokiteshvara como son, y eso

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Entonces,eso.

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Luego continúa esto, y como eres capaz de continuar esto en un sueño, con muy buen control, como deseas, entonces cada vez que estés durmiendo, como deseas, puedes hacer este yoga del sueño, entonces el efecto de eso estará en tu vida. Entonces en tu vida también tu visualización, tu recitación, todo será mucho más fácil debido a ese efecto. A continuación, en el bardo también —serás capaz de reconocer que estás en el bardo y porque reconoces que estás en el bardo, entonces serás capaz de decir “quiero nacer en la tierra pura de Amitabha. Quiero nacer en la tierra pura de Guru Padmasambhava. Quiero nacer en la tierra pura de Tara. Quiero nacer en la tierra pura de Avalokiteshvara.” Serás capaz de decirlo muy claramente en tu corazón y entonces eres capaz de ir allí, porque sabes, eres consciente.

será muy satisfactorio. Por supuesto, no es lo mismo que si realmente vieras al Buda o a Guru Rinpoche, pero es una bendición, porque aunque sea el resultado del subconsciente, es luz. Por eso, en tus sueños, las cosas milagrosas pueden suceder fácilmente, pero no te entusiasmes con eso. No hables de ello como si realmente alcanzaste la iluminación, o como si realmente hablaras con Guru Rinpoche o Tara —no es así— un sueño es un sueño, pero si eres capaz de hacer eso en tu sueño eso es muy bueno.

Pero si no practicamos eso en este momento —el bardo, por supuesto, es muy, muy serio— entonces en el bardo realmente no recordaremos nada. No nos daremos cuenta de que es el bardo. Por lo tanto, el yoga del sueño es una práctica muy significativa, por supuesto muy significativa, pero muy buena para todos nosotros porque todos dormimos todos los días. No importa cuán ocupado estés o cuántas horas duermas (durante las cuales sueñas), puedes practicar durante tus sueños y tienes mucho tiempo. Puedes ser una persona muy ocupada o un director general pero puedes hacer el yoga del sueño. Puedes ser un maestro muy ocupado que tiene programas en todas partes y todos los días tienes que enseñar dos o tres veces, pero aún tienes tiempo para hacer el yoga del sueño. Puede ser una persona de familia con hijos, con un esposo, una

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Voy a explicar el significado brevemente. Dusum Sangye thamched khyi dupe ngowo lama Rinpoche significa, el precioso gurú que es la esencia de todos los Budas de los tres tiempos. Gracias a nuestro precioso Guru Vajradhara somos capaces de recibir las enseñanzas y transmisiones del Buda. De lo contrario, no podemos recibir las preciosas enseñanzas del Buda, el linaje de Buda. Por lo tanto, Dusum Sangye thamched khyi dupe ngowo lama Rinpoche. Entonces, para el beneficio de todos los seres sensibles, que pueda vencer mi egoísmo, mi apego al yo —esa es la primera plegaria; que pueda vencerlo. Que pueda ser capaz de superar esta codicia, este egoísmo, este ego.

esposa y tantas cosas que hacer, pero aún así tienes tiempo para hacer el yoga del sueño.

Entonces, de todos los yogas del sueño, este es el primer paso y todos ustedes pueden hacerlo. Pero otras etapas no se me permite enseñar a menos que lo estés haciendo en un retiro muy serio y en una práctica yóguica. Así que esto es lo que puedo decirte.

La segunda plegaria es que realmente pueda tener la comprensión de la falta de sentido de todas las actividades mundanas, que toda actividad samsárica no tiene sentido. Si piensas en lo que está sucediendo en toda la sociedad humana, muchas cosas están sucediendo —la gente se está matando, engañándose unos a otros— se están haciendo todo tipo de cosas entre si. Y todo es solo una locura, no hay un verdadero significado en ello. Por esta causa

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También es muy importante tener la fuerte aspiración y determinación antes de irte a dormir de que deseas reconocer tu sueño y que deseas practicar en tu sueño. Que es muy importante. Hay una plegaria en el linaje Shangpa para este primer paso del sueño, que es, Dusum Sangye thamched khyi dupe ngowo lama Rinpoche; sem chen thamched khyi dhon dhu dagi dagzhin loyi thongwar zed du sol; goe mede gyula kyewar ze du sol; Milam sempir zed du sol.12 Esto se repite varias veces.

Luz Clara

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La luz clara se describe en el linaje Shangpa como osel ti muk rang sang. Ti muk significa ignorancia. ¿Qué es la ignorancia? El más grande, el fundamento de toda ignorancia, el padre de toda ignorancia, la madre de toda ignorancia es ‘yo’; el yo. La esencia ilimitada de nosotros, la reconocemos sólo como ‘yo’. Eso es ignorancia. Así que osel, la luz clara, nos despertará de esta ignorancia.

Entonces la plegaria final, la plegaria principal es, que pueda reconocer mi sueño. En nuestros sueños nos perdemos, pero aquí estás diciendo que pueda reconocer mi sueño para que no me pierda en mi sueño, entonces soy capaz de practicar en mi sueño. Esto es algo muy importante decir esto, suplicar y orar antes de irse a dormir. Luego, como resultado de esa determinación, esa sincera devoción y compasión, y plegaria sincera, cuando tu sueño ocurra, lo recordarás, y luego lo reconocerás.

destruyes a este, por esta causa destruyes a ese, por esta causa destruyes a ambos. ¿Cuál es el punto? De esta manera todo en el samsara no tiene sentido, no tiene sentido. Así que pueda verdaderamente, dice ju la chewa, que eso surja dentro de mí; que este entendimiento surja dentro de mí. No solo alguien que te diga o alguien que de alguna manera te motiva, sino que surge en ti. De alguna manera lo ves y lo reconoces.

Las palabras son muy importantes, ‘despertar esta ignorancia’ suena terrible. Es como despertar a un gigante dormido. No tenemos que despertar nuestra ignorancia, la ignorancia ya ha sido despertada. Funciona muy bien y ¡está vivita y coleando! Pero tenemos que despertar de esta ignorancia, de esta ignorancia, en la sabiduría, en la sabiduría primordial. Entonces, es desde esta ignorancia hasta la sabiduría primordial que tenemos que despertar, esa es una luz clara. La luz clara no significa [literalmente] ‘luz clara’[como la luz de una bombilla].

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Nuestro cuerpo es un material muy inferior, en realidad es muy malo. No quiero hacerte sentir mal, pero debes saber que este cuerpo es realmente inferior. Por ejemplo, tiene que ser constantemente

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La luz clara tiene muchos pasos, como la raíz, la renuncia al samsara; la rama, la actividad sagrada perfecta; las hojas, el método de luminosidad, el camino, el camino brillante de la liberación; y las flores, la aspiración sagrada, etc. Hay muchos niveles en esto, mucho más, pero si lo resumimos todo, entonces es, por la noche durmiendo, la luz clara de la noche, y en el día, el despertar, también la luz clara. Los podemos resumir todos en estos. También todos podemos practicarla, no solo tienes que estar en un retiro de tres años o en un retiro solitario. Entonces uno es el sueño, después de poner nuestra cabeza sobre nuestra almohada e ir a dormir. En realidad no tengo que poner mi cabeza sobre una almohada, puedo dormir en cualquier posición. Esto es algo gracioso de mí, puedo dormir en cualquier lugar. Incluso puedo dormir aquí, ¡de verdad! Se tarda de tres a cinco o tal vez diez minutos y luego estaré dormido. Recuerdo que una vez estaba enseñando y alguien estaba traduciendo, y de repente escuché ‘boom’, me había quedado dormido y ¡mi cabeza golpeó el micrófono! En realidad ha sucedido muchas veces. Así que no tienes que poner la cabeza sobre una almohada, pero normalmente eso es lo que Dehacemos.todosmodos, cuando pones tu cabeza sobre tu almohada, primero te relajas, normalmente, entonces lo que sucede es (Rinpoche chasquea su dedo), estás inconsciente, te has ido. Entonces estás en un sueño. Entonces, el período intermedio puede ser cualquier cosa —puede ser muy largo o puede ser bastante corto, pero nunca lo sabremos. Entonces la práctica de la luz clara. La práctica de luz clara más fácil, la luz clara de jardín de infantes, es la luz clara A B C D, mientras descansas, cuando te sientes cómodo, muy descansado, entonces no caes en un estado en blanco, sino que te mantienes y permaneces en ese estado muy agradable.

arreglado, de lo contrario es malo. La prueba es que en los reinos de los dioses (uno de los seis reinos), incluso el cuerpo de los dioses más bajos es muy bueno, no como el nuestro; los dioses más elevados son ligeramente diferentes. Así que cuando los dioses más bajos pelean con los asuras, si su mano es cortada, volverá a crecer de inmediato. Solo mueren cuando su cuerpo está totalmente cortado por la mitad: su cuerpo no tiene órganos en su interior, es como la mantequilla, por lo que su cuerpo es muy cómodo, muy hermoso y agradable, no como el nuestro.

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A continuación, antes de morir, una semana antes, saben que van a morir. También saben dónde van a nacer. Pero incluso si van a nacer como un ser humano muy bueno, estarán disgustados. Por ejemplo, no quiero ser irrespetuoso con los animales, pero cuando miramos ciertos tipos de insectos o algunos tipos de gérmenes u otras formas de vida, se ven muy aterradores y si alguien nos dijera que íbamos a nacer así, estaríamos preocupados. Así, cuando un dios sabe que van a nacer como humano, estarán aterrorizados.

Eso se llama el sufrimiento de los dioses, que es por siete días. Pero esos siete días son muchos, muchos cientos de años en comparación con siete de nuestros días, porque un día de un dios es muchos cientos de nuestros años. Así que durante siete días sufrirán, es un sufrimiento muy grande. Un ejemplo de ese sufrimiento es descrito por el Buda como arrojar un pez vivo desde el océano a la arena ardiente; eso es lo mucho que sufrirán. Así que ese tipo de sufrimiento que los dioses tendrán antes de morir. Pero no estoy hablando de ‘el Dios’. También llamamos a Buda ‘El Dios’, Pero no estoy hablando de eso, Estoy hablando de los dioses como uno de los seis Asíreinos.que

de esta manera nuestro cuerpo es un cuerpo muy, muy incómodo. Pero en el estado justo antes de quedarse dormido nos sentimos como un dios —toda nuestra incomodidad se ha ido— por lo que es muy cómodo y agradable. La siguiente etapa es el desmayo, que es como morir, luego despertar en un sueño. Así que

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no dejarse caer en ese estado en blanco y en su lugar mantener ese estado muy agradable, mantener y permanecer en ese estado agradable. Sin pasado, sin futuro, sin ‘yo’, ningún otro. Es un estado muy puro. Lo llamamos el ‘estado de luz clara’ y mantenerlo es el primer paso del bebé de la luz clara. Puedes preguntarte cuál es el beneficio, ¿por qué? Es muy beneficioso porque eso es lo más cercano que podemos llegar a la naturaleza de la mente —física, mental y emocionalmente lo más cercano que podemos llegar a la naturaleza de la mente. Pero si no puedes mantenerlo y caes en un sueño profundo y sueñas, entonces está bien, haz la práctica del Entoncessueño.

A veces puedes lograr pasar toda la noche sin soñar, solo con la luz clara. Muchas veces dormimos y no tenemos sueños, que llamamos sueño profundo, sin sueños. Pero eso no es la luz clara, estamos inconscientes. Pero aquí somos conscientes y atentos, pero conscientes sin dualidad. Es un estado hermoso. Estoy seguro de que muchos de ustedes que han hecho retiros de tres años o han hecho prácticas de retiro serias han experimentado eso, así que no tengo que decírselo. Pero aquellos que no lo han experimentado, por favor hagan esta práctica porque es muy conveniente. No te pasará nada. Estás durmiendo en tu cama muy segura y cómoda, así que observa esta práctica. Es tan hermoso y agradable, en realidad es un milagro. Algunas personas usan eso para ir al pasado o al futuro, porque allí, no hay pasado o futuro. Puedes predecir muchas cosas. Eres omnisciente en ese estado. Pero no te estoy diciendo esto, para que lo

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la siguiente etapa es hacer lo mismo para despertar. Pero eso es muy difícil, porque si decimos “Bueno, ahora he reconocido mi sueño, he practicado en mi sueño, ahora he terminado la práctica de mis sueños y quiero despertar”, luego simplemente relájate y caes en otro sueño para despertar, la mayoría de las veces te despertarás en otro sueño. No es que te despiertes en esta vida a la luz clara. Te despiertas en otro sueño, estás soñando con otra cosa. Así que creo que la forma más efectiva es sólo practicar el sueño inicial, el comienzo de la luz clara del sueño.

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intentes porque entonces se convertirá en un viaje. Así que diré el equivalente a “no intentes esto en casa” para que se convierta en otro viaje. Los viajes no son buenos, tenemos suficientes viajes. Tenemos el viaje de todo el samsara.

Otra luz clara es la luz clara del día. Es entonces cuando estás descansando en un muy buen estado de lhatong, basado en shine, por supuesto. En ese estado mental, al principio, las imágenes, el sonido, las emociones físicas y, por supuesto, las emociones y los pensamientos, todo nos afectará. Pero todas esas cosas no nos afectan cuando somos capaces de permanecer en este estado puro libres de todo eso, entonces podemos acercarnos mucho a la luz clara que he mencionado, la luz clara técnica que he mencionado. Podemos alcanzarla en el estado despierto.

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Al llegar a ese estado es muy importante mantenerlo. Y está claro, absolutamente claro, a veces tendrás este tipo de ñam (experiencia). Pero ñam no es la realización. Puedes experimentar que una pared no existe, puedes ver a través de las paredes, pero no es cierto. Por ejemplo, si alguien fuera de la pared te hace muecas, no las ves. De esa manera no estás realmente viendo lo que está fuera de la pared. En realidad, para alguien como yo, incluso sin una pared, a menos que use mis gafas con visión de futuro, podrías hacerme muecas y no las vería. Pero en este tipo de luz clara podrías pensar que estás viendo a través de todo, pero en realidad no lo estás. Es tu ñam, tu experiencia, no realmente la realización.

Pero luego, si quieres comprobarlo, verificar si hay señales no es muy útil porque te da todo tipo de excusas para entrar en algún tipo de viaje, y también la gratificación personal; “Oh, tengo este signo, ahora estoy bien.” De esta manera no es tan importante. Las señales vendrán, pero no vendrán llamándolas para que vengan. Un signo, por ejemplo, es que cuando haces shine y lhatong, y permaneces en ese estado mental puro, si cierras los ojos, verás luz, prácticamente luz, que es roja y amarillenta. Irás como en un túnel, uno tras otro, luego a veces vuelve. Estas son señales de que estás haciendo tu

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meditación correctamente, que lo estás haciendo bien. Pero no significa nada. No significa que estés iluminado. Significa que tu mente es estable, este áspero cuerpo kármico, el cuerpo sutil y tu mente, todo está en buena armonía. Así que como una señal de que este tipo de cosas puede suceder, lo que significa que tu práctica de luz clara está bien.

Entonces, por supuesto, la luz clara no significa luz brillante; luz clara significa clara, claridad. Pero ¿clara de qué? Aquí se menciona ti muk —libre de ti muk, libre de ignorancia, libre del yo. Así que no hay ‘yo’ y no hay ‘otro’. No ‘estoy experimentando’ o ‘estoy viendo esto’ — ¡no! ‘Yo soy esto, este soy yo, inseparable’, eso creo que lo podemos comprender. No estoy hablando por todos, pero la mayoría de las personas que no han hecho un retiro o que no están haciendo prácticas de retiro serias y recién están empezando a practicar, entonces para todos ustedes eso es bueno. Por supuesto, aquellos que han hecho retiros de tres años y prácticas de retiro serio durante muchos años, entonces es diferente.

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Phowa

Luego, más que esto, a medida que avanzas en la retiro, mientras haces prácticas y retiros muy serios, meses y meses o años de retiro, entonces tu maestro te guiará y transmitirá más métodos. De esa manera no te verás privado de recibir esos métodos.

El phowa aquí es el phowa Kachodma (Vajrayogini phowa), que es el phowa del linaje Shangpa. Pero para practicarlo necesitas instrucciones detalladas. En realidad, si aprendes el phowa, debes hacerlo en retiro durante al menos una semana, entonces tendrás un signo de phowa, lo que significa que sabes cómo hacer phowa. Pero eso no significa que sea una garantía de que cuando mueras alcanzarás el Dharmakaya phowa, el phowa de la tierra pura, o el phowa último —para nacer con una preciosa vida humana. No hay garantía de eso, porque después de tener una señal, si te olvidas de

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De esta manera el phowa es muy poderoso. Cuando dices HIG13 muy fuerte, puedes sentirte un poco en blanco durante unos segundos o una fracción de segundo. Así que si lo haces todo el tiempo, entonces puede llegar a ser muy intenso y muy poderoso. De esa manera tienes que ser bastante suave si lo estás practicando diariamente.

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Hacer el phowa del Dharmakaya es el primero. Eso significa que tan pronto como mueres alcanzas la Budeidad. El segundo es que nacerás en una tierra pura, en este caso la tierra pura de Vajrayogini, Kachodma. Luego el phowa último es que al menos has nacido en una preciosa vida humana y te encontrarás con las enseñanzas sagradas, el linaje puro, y practicarás y alcanzarás un buen nivel de realización en esa vida. Así que esos son tres tipos de phowa, los resultados. Y tenemos que tener uno de ellos, no solo el phowa fuera de este cuerpo, lo cual es bastante malo en realidad.

Entonces más importante que eso será tener siempre en tu corazón: “Cuando muera, que pueda llegar a la realización del Dharmakaya. Si sucede antes de morir, maravilloso, pero al menos durante mi

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ello y simplemente deambulas y haces todo tipo de cosas y tu mente se vuelve salvaje, entonces es solo una conexión.

Tienes que continuar haciendo la práctica intensiva de phowa hasta que tengas el signo de phowa, y luego practicas el phowa continuamente. Pero cuando practicas el phowa continuamente, no debes hacerlo demasiado vigorosamente, porque en el retiro de una semana está el gurú, el maestro o maestra, y estás practicando. Así que ahí lo haces muy vigorosamente y el maestro asumirá la responsabilidad y te guiará. Pero cuando lo haces por tu cuenta, entonces tienes que hacerlo de una manera muy suave. Todos los días continúas tu práctica del phowa, o cada semana haces una gran sesión o lo que sea —de cualquier manera que decidas, lo haces. Pero no lo haces de la misma manera que lo has hecho en el retiro intensivo porque si lo estás haciendo todo el tiempo, existe el peligro de que el phowa sea muy poderoso y es posible el phowa antes de que se acabe el tiempo.

Allí se nos recuerda cómo hacer el phowa, exactamente cómo hemos estado practicando, y se invocan todas las bendiciones del linaje, el Buda, el Dharma, la Sangha, el gurú, la deidad y los protectores, y luego allí harán el phowa. Así que haremos el phowa junto con ellos y luego podremos alcanzar uno de los tres niveles de phowa.

Así que esa es la definición de phowa magom sangye. Magom sangye14 significa que uno alcanza la Budeidad sin meditación. Pero uno no debe tomar esto literalmente porque practicar phowa también

muerte. Pero si eso no sucede, entonces que pueda nacer en la tierra pura de Kachodma,” o si estás haciendo el phowa de Amitabha entonces la tierra pura de Amitabha. Como se mencionó, este phowa es la tierra pura de Kachodma. En última instancia, son lo mismo, pero relativamente no —la tierra pura Kachodma es la tierra pura de Kachodma y la tierra pura de Amitabha es la tierra pura de Amitabha. Entonces, si eso no es posible, “En mi próxima vida que pueda nacer con una preciosa vida humana y no perder la oportunidad de practicar el Dharma con mucha sinceridad y alcanzar un buen nivel de realización y, si es posible, alcanzar la Budeidad. Si eso no es posible, al menos que alcance el tipo de realización para que no vuelva a caer en el samsara.”

Así que esa debe ser tu aspiración, tu inspiración, tu deseo, en todo momento y cuando eso está allí, entonces el phowa ayudará. Por ejemplo, en nuestra tradición, cuando alguien fallece, cuando alguien muere, hay un buen practicante, un buen lama, que sería invitado y hará phowa por él. Normalmente a través de todo tipo de enormes efectos de la muerte en el bardo no podemos escuchar lo que alguien nos dice, nuestra mente está totalmente inconsciente, o nuestra mente está por todas partes. Pero luego a través del mantra, a través de la bendición del linaje, a través de la práctica del lama o guru, y a través de nuestra propia práctica, nuestro propio mérito, entonces hay mantras, cantos particulares que se hacen para que nosotros, como persona muerta, nuestra mente pueda escuchar lo que el lama o el maestro está diciendo.

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Los Seis Yogas de Niguma

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es meditación. Por lo tanto, significa que si uno hace phowa muy sinceramente, de todo corazón, entonces con sólo la práctica de phowa se puede llegar a la Budeidad, sin tener que hacer otras prácticas. No significa ninguna práctica en absoluto. Tienes que practicar phowa —los preliminares de phowa, el phowa real, motivación, Bodichita, refugio, todo tiene que estar ahí. De esa manera el phowa es una práctica completa por sí misma.

Bardo

Bardo significa intermedio y tiene muchos aspectos; para resumir, hay seis aspectos diferentes, pero aquí se trata del bardo durante y después de la muerte, La enseñanza para ese bardo se describe aquí como bardo gyalwa lung ku. 15 En el bardo tienes la realización del Sambhogakaya y a través de él el Dharmakaya, por supuesto, así que reconoces a tu deidad y te conviertes en uno con tu deidad al morir. Eso es bardo gyalwa lung, pero el bardo tiene muchas oportunidades.

El primer bardo que llamamos osel (luz clara), que es que cuando mueres, tu cuerpo y tu mente se separan. Debido a nuestro karma estamos en este cuerpo —este cuerpo es una manifestación de nuestro karma, nada más y nada menos— por lo tanto morimos dentro, pero no morimos afuera. Cuando eso sucede, nos volvemos inconscientes, tal como lo describí con la luz clara del sueño. Es lo mismo, pero este es más grande que ese porque en la luz clara del sueño te despiertas, pero cuando estás muerto no te despiertas. El bardo del sueño es como tomar una siesta, pero esto es real, al cien por cien, tu mente y tu cuerpo totalmente separados. De esa manera, es un estado mental muy puro y si reconoces que alcanzas la CuandoBudeidad.muy buenos practicantes —lamas, gurús, maestros, algunos monjes— mueren lo hacen en la posición de meditación y permanecerán en ese estado de meditación hasta tres días. Algunas personas dicen que durante meses, incluso años, no sé sobre eso, en mi experiencia hasta tres días; a veces tal vez podría ser una semana.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Ese tiempo se describe como el miedo al bardo, porque, por ejemplo, ahora mismo si tienes frío puedes ponerte el chal, si sientes

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Pero eso es una señal de que la persona murió en meditación; eso significa que cuando la persona estaba muriendo, entonces la luz clara estaba al cien por cien, por lo que la mente realizó el Dharmakaya y esa persona se iluminó durante la muerte. Así que ese es el Luego,primero.elsegundo,

Los Seis Yogas de Niguma

si el primero no sucede, entonces estaremos muertos, acostados, no sentados en meditación. Cuando estamos muertos así, entonces nuestra mente está inconsciente dentro de nuestro cuerpo, y cuando se despierta, todavía nuestra conexión kármica no está terminada, por lo que tiene que salir del cuerpo. Es como si estuvieras en una gran montaña con muchos túneles; hay diferentes salidas del cuerpo. Las diferentes salidas del cuerpo representan diferentes reinos, por lo tanto, cuando alguien muere en nuestro linaje hay una práctica ritual de Thag Drul y Tho Drul16 para cerrar todas las puertas del reino inferior, pero se deja la coronilla, es el kachu, 17 la puerta de iluminación de la tierra pura en la parte superior, dejala abierta. Todo lo demás está cerrado con mantras y Debendiciones.esamanera,

por hasta tres días estarás en tu cuerpo. No necesariamente serán tres días, podrías haber desaparecido antes. Si alguien es un muy buen practicante, alcanzará la iluminación en el momento de la muerte; así que la mente se ha ido, no hay bardo. Además, si alguien es muy malo y tiene muy mal karma, entonces en el momento de la muerte estará en el infierno vajra; así también hay bardo. Pero para todos los demás, para la mayoría de nosotros, es indeciso—me refiero a indeciso positivo, no negativo— con no muy, muy buen karma para que nos iluminemos, pero tampoco hemos hecho cosas tan terribles que iremos al infierno, así que para todos los que somos un poco regular, entonces serán unos tres días. Después de tres días, cuando sale la mente, es otro gran momento, porque tan pronto como la mente sale del cuerpo, la mente se vuelve una con todo.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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demasiada luz puedes cerrar los ojos, y si no te gusta escuchar algo entonces puedes alejarte, o bajar el volumen, podemos hacer muchas cosas. Pero en el bardo, en esa etapa, llegamos a ser uno con todo, pero si no sabemos que estamos muertos, y es el bardo, entonces es terrible, es el momento más terrible. En ese estado, si reconoces que estás muerto y que esa es la naturaleza de todo, eso es el Sambhogakaya —si lo reconoces puedes alcanzar la realización allí. Así que esa es otra oportunidad.

Para los seres humanos del planeta tierra, según nuestro cuerpo y sus nadis, chakras y todo, nuestro bardo será de cuarenta y nueve días. De eso, entonces la cuarta semana es muy importante; nos tomamos la cuarta semana muy en serio. La razón es que durante las primeras tres semanas del bardo las percepciones de la vida anterior, las cosas kármicas de la vida anterior de alguna manera se manifiestan aquí y allá, junto con todas estas cosas muy aterradoras. Entonces las últimas tres semanas se vuelven más y más vívidas con la próxima vida. Pero entre eso, en la cuarta semana, la semana intermedia, nuevamente es un estado muy puro no influenciado por el pasado y no influenciado por el futuro. Entonces, si podemos reconocerlo, podremos lograr una gran realización allí. Así que esa es otra etapa del Entonces,bardo.

si perdemos esa oportunidad, hay una última. Por supuesto, las oportunidades están en cada momento, pero hay mayores oportunidades. Este es el último momento porque hasta el primer momento de salir del cuerpo estamos de alguna manera limitados, pero luego nos volvemos ilimitados. Así que aquí, en esta etapa, hasta el último momento somos un poco ilimitados, pero luego nos volvemos limitados. Encontramos un lugar para escondernos de las luces aterradoras, los sonidos aterradores, que son solo la encarnación del sonido y la luz. Así que de alguna manera encontramos un lugar para escondernos, y kármicamente, de acuerdo con cualquier luz o cualquier sombra en la que nos escondamos, entonces de acuerdo con eso naceremos en el infierno o como un animal, un ser humano, un dios, asura, o lo que sea. Pero si somos un buen

practicante y si tenemos el mérito, y la conciencia a través de nuestra práctica, entonces tenemos la oportunidad de tener un buen nacimiento. Por supuesto, también tenemos la oportunidad de alcanzar la iluminación allí, pero es muy escasa. Así que queremos nacer en una familia que tenga compasión, que tenga devoción, que nos enseñe cómo ser una buena persona, y que nos lleve al Dharma, o a través de quien nos encontraremos con el Dharma. O de cualquier manera, no importa si es con una familia así o no, pero después de nacer encontraremos el Dharma, practicaremos el Dharma y tendremos una realización significativa. Tal vez lleguemos a la Budeidad o tal vez no, pero estaremos libres del sufrimiento del samsara. Así que esa oportunidad está ahí.

Tummo

Así que esos son los tres aspectos del bardo. En esto, bardo Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya, se mencionan estos tres, pero hay bastantes etapas diferentes. Y para el bardo tenemos que prepararnos ahora mismo. No sucederá si no tenemos ninguna inspiración, si no tenemos ninguna aspiración, si no tenemos compasión, si no tenemos Bodichita, si no tenemos devoción y si no hacemos mérito y practicamos el Dharma. Si no somos una persona agradable, una persona amable, entonces no va a suceder así. Tenemos que hacer todo esto a partir de ahora. Si has comenzado mucho tiempo atrás, tienes que seguir adelante, para seguir adelante y mantenerlo. Continúa, no seas perezoso. Así que esto es sobre el bardo.

Los Seis Yogas de Niguma

Me gustaría enseñar brevemente sobre el tummo —tummo de ter ranbar. Tummo significa muy poderoso, fuego; dewa significa alegría; ter significa como el calor del fuego, cálido; y ranbar significa quemarse a si mismo, ardiendo por sí mismo. Básicamente esto significa que del cielo al infierno todos los seres sensibles están absolutamente de acuerdo en que a nadie le gusta sufrir y a todos les gusta ser felices. Todo el mundo está totalmente de acuerdo sobre eso. Para todo lo demás tenemos muchas opiniones, pero para esto no tenemos opinión, todos están de acuerdo.

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Ahora bien, esta alegría que se menciona en la práctica del tummo es, por supuesto, alegría pero no alegría dualista, es alegría no dualista. Desde una vida tan simple como la de un insecto hasta la vida muy elevada de un dios, sin mencionar a los humanos, todos buscan la felicidad. Y ese tipo de felicidad es que a ‘mi’ me gusta ser feliz, esto hace al ‘yo’ feliz. Así que hay dualidad, alegría dualista y eso nos pega en el samsara. Eso de alguna manera nos ancla en el Ahorasamsara.bien,

Pero ¿por qué, por qué es eso? Es porque la naturaleza de la mente, la esencia de todo es perfecta, buena, alegre y libre. Esa es la esencia de todos y de todo; por eso. Entonces, ¿por qué estamos en el Samara? Eso es muy simple. Para obtener mucha felicidad creamos montañas de sufrimiento, y para evitar ese sufrimiento destruimos montañas de felicidad. Es por eso que estamos en el samsara.

esta es la práctica de tummo, no dualista. La definición es que en sí misma es alegría. No es alguien, no es el ‘yo’ experimentando alegría, no. La sabiduría primordial es la encarnación de todo y es armonía, alegría perfecta e ilimitada; es la realización de esa alegría misma. Que es el reconocimiento de la naturaleza de la mente por la mente misma. Así que esto brevemente es sobre el tummo.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

esta alegría [no dualista] es, la esencia, la sabiduría primordial en sí misma es la alegría, y a través de la práctica del tummo puedes identificarte con ella. Puedes llamarlo experimentar, pero esa es la palabra equivocada porque esta alegría es experimentada por la alegría misma, no por la alegría experimentada por otra persona. Por ejemplo, alguien a quien le gusta ser alegre experimenta alegría, como tener dulces —a los niños les gusta tener dulces, los hace felices, sabe dulce; eso es dualista. Pero esta es la encarnación de la alegría, y se realiza por sí misma a través de la práctica de Asítummo.que

Mahamudra es un término Sánscrito; en Tibetano se traduce como chagya chenpo, que significa que todas las manifestaciones relativas (verdades relativas) están selladas por la verdad última. Creo que puedes entenderlo muy bien a partir de eso, porque, por ejemplo, cada producto de hoy tiene una marca, ¿verdad? Solo miras un producto y tiene una marca: LG, SONY, Cartier o lo que sea. Así que ese es el chagya, todas las verdades relativas, todo tiene una marca, el sello de lo último, que es el chagya chenpo. Estos ejemplos estúpidos a veces son muy útiles.

El orden en que estos son transmitidos por mí es que después del Mahamudra esta el fruto, el empoderamiento del fruto —es decir antes de la rama— y luego las flores. ¿Por qué es, porque cuando lo recibí de mi gurú, este es el orden en que lo recibí. Entonces solo puedo llevarlo a cabo en el orden en que lo recibí.

MAHAMUDRA

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Estoy seguro de que habéis oído hablar de grandes maestros iluminados como Tilopa y Naropa. De sus muchos discípulos, algunos eran músicos y al tocar la música alcanzaron la iluminación. Algunos

El linaje Shangpa se describe como cinco ser cho —ser significa oro y cho significa Dharma— ‘Cinco Dharmas Dorados’. La raíz son los Seis Yogas de Nigu, que he cubierto brevemente, y a continuación están los otros cuatro de los cinco Ser Cho. Estos cuatro son: el tronco es el Mahamudra; las ramas son los tres caminos —gurú, deidad y percepción o nangwa, (lo que percibe)— las flores, Kachodma, Khachodma blanco y rojo; y el fruto —chi med chug med— sin muerte y sin error. Chugpa mepa significa algo así como sin error, preciso, sin vacilar.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

eran bailarines y a través del baile alcanzaron la iluminación. Algunos eran vinicultores y, a través de la elaboración del vino, alcanzaron la iluminación. Algunos eran cazadores y a través de eso alcanzaron la iluminación. Algunos, por supuesto, eran algo así como lo que tratamos de ser —no somos músicos, bailarines o cantantes. Cantamos y bailamos pero un poco diferente a ese tipo de bailarines y cantantes. Además no somos cazadores, definitivamente no. En realidad estoy a la caza de mí mismo —estoy a la caza para encontrarme a mí, el culpable, ‘yo’. ‘Yo’ es el fugitivo, y estoy trabajando muy duro para encontrar a este fugitivo que está huyendo, este ‘yo’, ‘mi’, ego, ignorancia.

De todos modos, las grandes transmisiones de Mahasiddhas son así. Simplemente significa que si tenemos el linaje, entonces, por ejemplo, con solo saber cómo tejer un calcetín para un pie perfectamente podríamos alcanzar la iluminación. Entonces, en lugar de una vajra y una campana, tendrías dos palos y tendrías hilos para que pudieras tejer calcetines. Entonces tu práctica será la de hacer calcetines. Entonces podrías ser llamado ‘Calcetines Mahasiddha’. Entonces, de acuerdo con las enseñanzas del Mahamudra, si tenemos el linaje, podemos hacerlo, pero desafortunadamente no tengo ese linaje, así que no puedo enseñarte cómo alcanzar la iluminación haciendo calcetines, o cómo alcanzar la iluminación lavando la ropa, o cómo alcanzar la iluminación cocinando. No sé cómo hacer eso porque no tengo el linaje para eso. Sé que, en principio, creo que si haces algo correctamente, perfectamente, alcanzarás la iluminación a través de eso. Lo sé, pero no tengo el linaje. Por lo tanto, tenemos que ceñirnos a la meditación del Mahamudra y la práctica del AquíMahamudra.semenciona muy claramente que primero, la práctica preliminar es la más importante. Sin el preliminar, la práctica principal nunca sucederá. Es como construir un rascacielos sin cimientos, ¿qué pasaría? Antes de llegar al tercer piso, terminaría en el suelo; el tercer piso se convertiría en la planta baja. Entonces no funcionará; se caerá, no se mantendrá. Así que el fundamento, el Ngöndro, es muy importante.

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Luego, en la base, el shine es muy importante. Shine es simplemente la mente descansando en paz. Además de eso, entonces el lhatong es muy importante. Lo último de lhatong es el reconocimiento de la naturaleza de la mente. Ese es el reconocimiento final de Vajradhara. Vajradhara está en nosotros, por lo tanto, es Mahamudra, y a través de la práctica de estos métodos del Mahamudra entonces ese Vajradhara lo reconoceremos. Ese es el fruto del Mahamudra. De esta manera el Mahamudra es omnipresente, no es sólo Mahayana, no sólo Theravada, no sólo Vajrayana, no sólo Budista; lo cubre todo.

Si lo piensas, ¿estaba el Budismo actual allí durante la época de Buda Kasyapa?. No, pero estaba la esencia del Mahamudra, la verdad siempre está ahí. ¿Cuándo comenzó la verdad ultima? ¿Cuándo comenzó la verdad relativa? Siempre está presente. No hay ningún momento en este año, este siglo o este eón en el que la verdad última y la verdad relativa comenzaron, no, es todo el tiempo. Tu puedes y yo puedo lograr la realización de Vajradhara, en cualquier momento. Cualquier momento es un momento santo. Cualquier momento es un tiempo sagrado y santo. Cada lugar es un lugar sagrado y santo. Entonces eso es Mahamudra.

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De esa forma de alguna manera uno tiene que entender esto de una manera más amplia —que también define muy fuertemente que el

Mahamudra

A veces existe la asociación de Mahamudra con mudra. Mudra significa gesto de la mano, así como el mudra tántrico, como, digamos, los dakas y las dakinis. Los dakas y las dakinis son mudras, y a veces esta asociación se enfatiza un poco más de lo necesario, un poco magnificada. No lo estoy criticando, pero eso no necesariamente tiene que ser interpretado literalmente. Si piensas en nuestros grandes iluminados como Marpa y Milarepa, lograron la realización de Dharmakaya, que es una cosa. Pero luego piensa en el gran maestro iluminado Gampopa, que era un monje incomparable. No puedo imaginar que haya un bikkhu que sea mayor que Gampopa. Él es lo más grande que pudo existrir y alcanzó la iluminación de Mahamudra y la realización de Vajradhara.

estado no dualista es la definición del mudra en ese momento. Entonces, la no dualidad no significa que dos opuestos tengan que unirse. La no-dualidad significa la no-dualidad que está en el interior. Eso tiene que ser realizado por sí mismo y esa es la unión de la verdad relativa y la verdad última. Esto es muy importante para todos los que estamos de una manera u otra relacionados con y siguiendo el linaje Mahamudra.

Ahora en esto hay una cosa mencionada que es sobre la postmeditación. Por supuesto, debemos meditar todo el tiempo porque se supone que somos yoguis y yoginis del Mahamudra. Así que los

Hay dos textos cortos aquí que se conocen como Chakchen (Mahamudra) Gauma. Gau significa un relicario que usas, que tiene una parte posterior y un frente que se bloquea; así que pones algo dentro y se mantiene a salvo. Los grandes maestros del linaje solían mantener enseñanzas muy preciosas escritas de una manera muy condensada y resumida. Estos textos cortos y preciosos se guardaban dentro de un relicario y los llevaban para que dondequiera que fueran estuviera con ellos. Ese es el Chakchen Gauma.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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De esta manera nuestros grandes maestros trabajaron muy duro, en realidad no diría duro que es la palabra equivocada, trabajaron incansablemente y de manera dedicada y encontraron muchas maneras ingeniosas de preservar este linaje y traerlo de un lugar a otro, asegurándose de que si algo les sucediera a ellos, nada les pasaría él. Eso es como dar tu vida —estás sacrificando tu vida por la transmisión sagrada; las pocas líneas, las pocas palabras que son tan preciosas. Eso es lo que son estas enseñanzas.

Había otra manera, no para estos de aquí, sino solo para su conocimiento. Nuestros grandes maestros en el pasado también solían escribir textos en material muy bueno y duradero. Luego los enrollaban y lo convertían en algo así como un pendiente y lo usaban en el oído. Eso se llama ñen gye shog del —rollo-de-papel-en-laoreja. Así que esa fue otra forma en que los llevaron.

Esto es muy simple pero muy lleno de bendiciones y debido a la bendición es muy fácil para nosotros recordarlo en todo momento. Dondequiera que vayamos, sea lo que sea que estemos haciendo, vacuidad/claridad, claridad y vacuidad inseparables, que siempre está ahí. No podemos afirmar que logramos continuar esto todo el tiempo, pero definitivamente debemos hacer nuestro mejor esfuerzo. Y nunca debemos cansarnos de hacer nuestro mejor esfuerzo. Debe ser un placer y un honor dar lo mejor de nosotros y cada momento es tan maravilloso y tan precioso —así es como debe ser nuestra actitud. Nuestra actitud no debe ser “no otra vez, ya lo he hecho.”

Mahamudra

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yoguis y yoginis normalmente aplican de alguna manera esta práctica en cada actividad en la vida cotidiana. Por supuesto, tenemos momentos en que nos sentamos y meditamos, y luego tenemos momentos en que detenemos esa meditación y lo llamamos “post meditación”. Así que durante la post meditación se menciona la vacuidad —es decir el Dharmakaya. La mente —mirar la mente es mucho más fácil, la mente es vacío, no tiene ninguna realidad tangible sólida; es el Dharmakaya. Pero es clara, siempre es clara y eso es el Sambhogakaya. Pero esa claridad es la claridad de esa vacuidad y esa vacuidad es la vacuidad de esa claridad. No son dos cosas pegadas por la fuerza, ¡no! La vacuidad es la vacuidad de la claridad y la claridad es la claridad de la vacuidad —están juntas. Así que ese es el Dharmakaya, Sambhogakaya y Nirmanakaya.

Otra cosa mencionada aquí está involucrada con la postura física. Es posible que hayas escuchado esto varias veces, creo, pero la postura física es extremadamente importante si eres Tibetano o no Tibetano, si eres Oriental u Occidental. Si eres del Este, Oeste, Norte, Sur o del Centro, no importa, tienes una cabeza, dos ojos, una nariz, una boca, dos orejas aquí y allá, y tu cuerpo tiene dos piernas, dos brazos y dos manos —son iguales. Entonces, para alguien con este tipo de cuerpo, la postura física, como la postura de meditación de cinco o siete puntos (que son lo mismo pero con un énfasis diferente), es muy importante. Se menciona en los textos sagrados tántricos que en este cuerpo permanece la gran sabiduría primordial —esa es la verdad

Entonces, como resultado de eso, cuando haces muy bien Namnang chodun (postura de siete puntos de Vairochana), es difícil estar enojado, difícil ser egoísta y difícil ser negativo. Es como Buda. Estás sentado como Buda y durante un corto período de tiempo de alguna manera te sientes un poco como un Buda. De esta manera, la postura física es muy importante. Por supuesto, algunas personas pueden tener algunas dificultades con algunos de ellos, pero tanto como sea posible debes hacerlo correctamente. Si tienes algún problema físico importante y en lugar de siete solo puedes hacer cuatro, está bien, haz los cuatro. De esta manera hará una gran diferencia para el practicante, para el éxito de la meditación.

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Esto está funcionando a través de todo tipo de cuerpos ásperos y sutiles. El cuerpo sutil, que es el aspecto más profundo de nuestro cuerpo, está intrincadamente entrelazado con este cuerpo áspero, están conectados. Se ven iguales, pero hay muchas capas diferentes —ásperas, sutiles, muy sutiles, muy profundas; puede ver, casi puede ver; puede sentir, casi puede sentir; y ni siquiera puede ver, ni siquiera puede sentir. Entonces, al sentarse de cierta manera, todos los cuerpos y energías sutiles (puedes llamarlos energías) que están involucrados con las contaminaciones son sometidos y domesticados. Entonces todos los que están involucrados con la sabiduría primordial y la positividad son elevados y abiertos.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

última. Pero la verdad relativa es que ahora mismo en este cuerpo residen grandes contaminaciones. ¿Por qué? Porque no reconocimos la gran sabiduría primordial, así que de alguna manera la hemos confundido con el ‘yo’y luego a partir de este ‘yo’evolucionan todas las otras contaminaciones.

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SIN MUERTE Y SIN ERROR

Ahora el fruto, chi med (sin muerte) y sin chugpa, que es como error, o algo así. Lo voy a explicar y luego lo entenderás. La enseñanza aquí explica que el cuerpo no muere, y la mente no muere. Es muy simple. El cuerpo sin mente es como un árbol o una roca. Es agua, tierra, fuego, aire y espacio —tu lo sabes. Entonces es lo mismo, no muere. Y la mente nunca muere. Si dices que porque has experimentado la muerte, has muerto, también experimentas la muerte en tus sueños; te mata alguien. Mueres de muchas maneras diferentes en un sueño, pero no estás muerto. Al día siguiente te despiertas y tomas una ducha, y tomas el desayuno. Tienes hambre, no estás muerto. De esta manera la mente no muere. La mente nunca murió. La prueba es que estás aquí. Estoy aquí. No estoy muerto, no estás muerto. Esta es la prueba —la mente nunca muere.

Entonces, ¿qué es la muerte? La muerte es que a través de nuestras innumerables vidas de karma tenemos el karma para que alguien sea nuestro padre y para que alguien sea nuestra madre. Estoy hablando de seres humanos; hay muchos otros, muchas maneras diferentes, pero es para la forma humana. Así que nosotros tenemos el karma para nacer como un hijo o una hija, o algo así. Entonces, como resultado de ese karma, hay karma para ser una persona muy buena, hay karma para ser una persona no tan buena y hay karma para crecer como una persona muy mala. Todo eso se puede arreglar, se puede cambiar. Pero el karma está ahí, y cuanto más profundo es el karma, más difícil es cambiarlo. Si alguien tiene muy buen karma para ser una muy buena persona, entonces el obstáculo para que esa persona se convierta en una mala persona tiene que ser muy, muy grande. Las cosas pequeñas no pueden cambiar a esa persona de ser bueno a malo, y de la misma manera de malo a bueno. Pero todo está

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

cambiando, el karma no es el destino. Muchas personas usan la palabra destino para karma. Pero el destino es el destino —no puedes hacer nada, estas acabado, estas terminado. No hay salida.

De esta manera, al comprender que el cuerpo no tiene muerte y la mente no tiene muerte, al reconocer esto como el fruto —este es un resultado no el principio, es un fruto de toda la práctica— cuando realizas esto, entonces reconoces la esencia inmortal primordial, que muchos de muchos grandes maestros iluminados alcanzaron. Y con este linaje, Niguma y Sukhasiddhi, pueden vivir, incluso ahora mismo —el Dharmakaya y el Sambhogakaya, por supuesto, pero incluso el Nirmanakaya. Y si eres como Khendrub Khyungpo Naljor, entonces puedes encontrarlas. Todavía puedes recibir transmisiones de ellas en este momento, incluso después de cientos y cientos de Deaños.esta manera, la esencia de esta enseñanza es la realización del Dharmakaya, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya; el Dharmakaya

Pero el karma es impermanente, no es el destino. Algunas personas dicen: “ese es mi destino”, pero eso no es cierto. El karma no es nuestro destino. Nuestro destino es la Budeidad, que no es el resultado del karma. La Budeidad no es el resultado de un buen karma. Creo que muchos practicantes del Dharma que han practicado el Dharma durante mucho tiempo sabrán a qué me refiero, pero algunos de ustedes podrían sorprenderse cuando digo que la iluminación, la Budeidad, no es el resultado del buen karma. Se podría pensar “la enseñanza de este Rinpoche no es Budismo, ¡es algún otro Dharma!” Pero es verdad. Es lo que dice el Señor Buda, du ma chepa, no es el resultado de muchas causas y condiciones que se unen, ¡no! Cuando estás libre de todo karma, libre de todas las causas y condiciones, libre de toda interdependencia, entonces te conviertes en Buda. Por lo tanto, no es el resultado de un buen karma. Pero, por supuesto, el buen karma es el antídoto para el mal karma —el buen karma te ayudará a superar el mal karma— y el buen karma te ayudará a acercarte a la iluminación, eso es todo. Pero la iluminación de la Budeidad está más allá del karma.

Sin Muerte y Sin Error

También beber afecta tu meditación, pero creo que el efecto es diferente porque he visto muchos grandes Mahasiddhas iluminados con vino, pero no los he visto uno con un cigarrillo. Entonces hay algo diferente allí. Pero de todos modos, beber es muy malo para ti; muy malo para tu mente, muy malo para tu cuerpo, muy malo para tu billetera y muy malo para tu vida familiar. De esta manera, creo que deberías ser amable contigo mismo y no disfrutar de estas cosas. Entonces, por supuesto, pensar que las drogas duras y blandas afectan a las personas es similar, definitivamente similar. Puedo usarme como ejemplo. No soy un drogadicto, pero estoy tomando medicamentos, porque cuando tenía nueve años estaba muy enfermo y tuve que tomar una inyección todos los días durante tres años. Desde entonces he tenido que tomar muchos medicamentos. Pero no sientas pena o preocupación por mí, estoy absolutamente bien. Pero incluso ahora tengo que tomar medicamentos y si no lo hago, me siento muy incómodo. Pero como resultado de eso, mi meditación está bien, todo está bien, pero soy muy olvidadizo. Solía ser muy agudo y recordaba casi todo, pero como resultado de tomar todos

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Hay algo de la enseñanza anterior que creo que olvide, que me gustaría analizar brevemente aquí. Hay muchas cosas que se convierten en grandes obstáculos para la práctica que puedes evitar. Por ejemplo, el consumo de nicotina, como el tabaco y los cigarrillos, todas estas cosas harán que tu meditación sea más difícil. Si eres un fumador entonces sabrás lo que quiero decir. Si haces una meditación de una hora, primero estás haciendo la meditación y luego después de algún tiempo te gustaría tener un poco de nicotina. Recuerdas el olor, recuerdas todo y así después de quince minutos de meditación tienes un descanso y fumas. Luego vuelves y meditas de nuevo. Suena un poco ridículo, y no nos gusta ser ridículos, ¿verdad?

inmortal primordial, el Sambhogakaya y el Nirmanakaya. Y la palabra inmortal incluso será relevante con el Nirmanakaya. Hay muchas prácticas relacionadas con esto, pero creo que esto será lo suficientemente básico y bueno para nuestro nivel de transmisión.

estos medicamentos, que tengo que tomar, ahora me he vuelto muy olvidadizo, no puedo memorizar y recordar como antes. De esta manera, incluso la medicina nos afecta mucho, entonces estas drogas que no son medicina, sino una exageración de las mismas cosas que hacen la medicina, realmente puedo ver cuánto afecta a la mente. Así que creo que estas drogas químicas que las personas fabrican y las personas toman son muy malas para la mente. Estoy seguro. La nicotina es una sustancia natural, pero aún así creo que no es buena, por lo que los productos químicos, que no son naturales, son muy, muy malos, muchas veces peores.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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TRES CAMINOS —GURU, DEIDAD Y PERCEPCIÓN

Ahora, ¿qué significa esto? Si anteriormente has practicado los Seis Yogas y practicado el Mahamudra, que son prácticas realmente muy profundas, ahora tienes que llevar esto a lo que la gente llama ‘vida cotidiana’. Para mí eso no tiene mucho sentido, porque cada día es la vida cotidiana. Cuando estás en retiro es la vida cotidiana y cuando estás fuera de retiro es la vida cotidiana, por lo que no hay diferencia. Hay un dicho que dice que cuando estás hablando con la gente, hablas con el idioma de esas personas. Todos usamos estas palabras ‘practicar en la vida cotidiana’, así que las estoy usando. Pero para mí eso no tiene ningún sentido porque todas las prácticas se practican en la vida cotidiana. Fuera de la vida cotidiana, ¿dónde practicas? No hay otro lugar. Cuando practicamos practicamos en la vida cotidiana.

De todos modos, así que enfatizando que ‘la práctica en la vida cotidiana’ no tiene mucho sentido para mí, usaré el lenguaje que todos usan, así que ‘la vida cotidiana’. Esto significa lam du cher wa, haciendo que todo lo que suceda en la vida cotidiana sea tu camino, convirtiéndolo en tu práctica.

Ahora es lam (camino) cher nam sum (los tres). Primero es el lama o guru lam kyer; segundo es el yidam o deidad lam kyer; y tercero es nangwa (percepción) lam kyer. Nangwa está realmente relacionado con los tres. Esto es en realidad una ilusión —todo el nangwa, lo que sea que veas, lo que experimentes, todo es una ilusión, por lo que gyuma lam kyer. Puedes decir para mayor claridad, nangwala ten ney lama lam kyer, nangwala ten ney yidam lam kyer, nangwala ten ney gyuma lam kyer, eso es más claro para nosotros.

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De esta manera no quieren tener nada que ver contigo, pero en ese caso cuando lo miras ahora, para su sorpresa te convertiste en un yogui. No eres bueno para nada, ya te has convertido en un yogui. Esa persona, tu amigo de beber cerveza, se hizo más profundo en el samsara, pero más profundo al revés. Parece que son más elevados,

Te daré un ejemplo muy estúpido. Si tuvieras un amigo antes de convertirte en Budista, antes de entrar en el Dharma, y solías ir con ese amigo a bares y beber cerveza y hablar sin sentido. Ahora esa persona se ha vuelto famosa, poderosa y rica, y todo tipo de personas acuden a esa persona, pero tu eres el mismo, no te hiciste popular, famoso o rico. Este es un ejemplo muy estúpido, pero sucede. Esta es la realidad. Luego, cuando ves a esta persona y es amable contigo, eso es una cosa, pero normalmente no lo son porque no quieren tener nada que ver contigo. Quieren pretender que no te conocen porque conocerte hace que su posición se vuelva cuestionable —¿cómo puede él, como una persona tan famosa estar asociada contigo, una persona que no es buena, una persona que no sirve para nada?

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

Así que primero es el gurú, todas las formas son la forma del gurú. Todos los sonidos son el habla del gurú. Todos los pensamientos son la mente del gurú. Eso es lama lam kyer, si lo hago corto. Hay muchas prácticas en él, pero es haciéndolo corto.

Entonces la deidad dam kyer o el yidam lam kyer, todas las formas son la forma de la deidad, todos los sonidos son el mantra de la deidad, y todos los pensamientos son la mente de la deidad, el EntoncesDharmakaya.gyuma lam kyer, que también se llama nangwa lam kyer — todo es ilusión, y saberlo todo es ilusión. Entonces, cuando experimentas algo, lo miras sin ningún juicio y luego lo percibes tal como es. Entonces no tienes aferramiento ni opinión al respecto. Esto es muy elevado y muy profundo, por lo que no podremos hacerlo con fluidez. De vez en cuando podremos hacerlo, pero deberíamos poder hacerlo en todo momento.

Tres Caminos —Guru, Deidad y Percepción

pero en realidad se hicieron más inferiores. Pareces que has permanecido más inferior pero te has vuelto muy elevado. Por lo tanto, si cuando ves a esa persona sigues siendo la misma persona neurótica, entonces tendrás la idea de: “¿Cómo es eso? Esto es injusto. Era mi amigo y ahora no quiere hablar conmigo. Se hizo famoso muy rápido, rico muy rápido y popular muy rápido, debe haber hecho algo mal. Él debe ser una persona muy engañosa. Él debe ser corrupto de lo contrario esto no es posible.” Entonces te pondrás celoso, tendrás muchos pensamientos y tendrás muchas Luego,emociones.encasa, tu esposa o tu esposo, quienquiera que sea, te dirá “mira cómo está tu amigo. No eres bueno.” Entonces te vuelves más neurótico y más enojado. Pero si estás practicando [nangwa lam kyer] entonces puedes ver a tu amigo glorificado allí. Tu amigo bebiendo cerveza se glorificó allí, pero no tienes apego, sin ira y sin celos. No estás cotilleando, no te estás preguntando cómo llegó él donde se encuentra o llegó ella donde está; nada. Pero puedes percibir todo. Este es un ejemplo muy estúpido, pero es una muy buena manera de entender esto.

Ahora, después de entender esto, a través de este estúpido ejemplo, lo santo, sagrado y real es cuando miras tu mente. Entonces miras tu mente sin ninguna percepción, simplemente así, y luego todo sucede. No te quedas en blanco, todo sucede —todas las cosas buenas suceden, todas las cosas malas suceden, todas las cosas regulares suceden— y nada te afecta porque no estás aferrando nada. Solo déjalo venir, déjalo ir. Eso es nangwa lam kyer, gyuma lam kyer.

Así que esto es lam kyer nam sum, los tres lam kyer. Hay mucho más de lo que he mencionado, pero esta es la forma más básica de entender lam kyer nam sum.

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Así que esta aspiración de Niguma se conoce como Kagyama, lo que significa muy seriamente bloqueado; no está abierto para todos, eso es lo que significa Kagya. Está abierta para todos, pero esta palabra se debe porque es muy sagrada.18 Ahora en esta plegaria de aspiración, al igual que todas las demás plegarias de aspiración sagrada, hay varias etapas. Así que primero, al principio, la devoción —que todos podamos tener la devoción pura más incondicional oramos por eso. Podríamos tener eso o podríamos no, pero puedes orar para tener eso, puedes aspirar a tenerlo. Pero en cierto modo, para tener devoción incondicional a Buda, a Vajradhara y todas las deidades, y grandes iluminados del pasado, realmente no tienes ningún problema —la devoción incondicional por ellos no es ningún problema. Pero cuando se trata de un gurú vivo, entonces la devoción incondicional se vuelve un poco aterradora porque si el gurú dice algo, ¿qué pasa?

ASPIRACIÓN DE NIGUMA

Aquí hay una aspiración sagrada (monlam) de Niguma. Creo que en Español es aspiración —a veces la gente también dice plegaria o súplica. Debido a que no es mi lengua materna, me confundo un poco. De todos modos voy a decir aspiración, pero podría ser plegaria o algo más.

Por ejemplo, con Naropa, Tilopa le dijo que saltara a un precipicio, y no solo uno pequeño sino uno muy alto, y Naropa saltó. Eso es devoción incondicional. Pero tenemos miedo de tales cosas, por lo tanto, la devoción incondicional a los gurús vivos da miedo. Personalmente, con placer, con honor, aprecio muy felizmente ese miedo, porque no quiero decirle a nadie que se arroje a un precipicio. ¿Qué consigo por que tu saltes desde un precipicio? Así que nunca haría eso. Además, no quiero ningún problema. Si te dijera que

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Aspiración de Niguma

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De esta manera debes tener devoción incondicional, pero para lo correcto, para hacer el Dharma. Si te digo que no debes matar, entonces debes tener devoción incondicional hacia mí; no debes matar. Si te digo que no te hagas cosas malas, cosas que son malas para ti, entonces debes tener devoción incondicional por eso. Si te digo que debes hacer lo que es bueno para ti, entonces debes tener devoción incondicional por eso. Además, si te digo que cuando practicas el Dharma, practicas de acuerdo con el linaje —no inventes tus propias prácticas, no funcionará, podrías volverte loco, solo sigue el linaje y de acuerdo con las instrucciones paso a paso del linaje— entonces debes tener devoción incondicional por eso. Eso lo puedo aceptar, puedo entender y puedo animarte. Pero la devoción incondicional, incondicional e incondicional que deberías tener hacía mí cuando llegues a la realización como Tilopa y seas un discípulo como Naropa, entonces deberías tener devoción incondicional en todo, absolutamente incondicional.

hicieras algo aterrador, algo peligroso, me metería en problemas. Por lo tanto, personalmente, doy la bienvenida e invito a ese [miedo], no es ningún problema. Aprecio eso. Ese soy yo siendo muy egoísta. Como persona egoísta, quiero que tengas devoción incondicional hacia mí cuando se trata de practicar compasión, practicar el Dharma, practicar la meditación, hacer cosas buenas por ti y hacer cosas buenas por los demás. Cuando te digo algo sobre esas cosas, espero que tengas devoción incondicional hacia mí como gurú. Pero si te digo que saltes a un precipicio, o alguna tontería como esa, entonces no quiero que tengas devoción incondicional hacia mí, porque Tilopa podría arreglar los huesos y el cuerpo rotos de Naropa simplemente poniendo su mano en la cabeza de Naropa, pero yo no puedo. si te dijera que saltes de una repisa desde 3 metros de altura y te rompes la pierna derecha, Entonces tendrías un tiempo terrible durante al menos dos meses, porque dentro del yeso tienes algún tipo de sensación ahí pero no puedes llegar, por lo que sería terrible. Así que de esta manera no quiero que me escuches. Pero estoy hablando de mí, no de otros gurús.

Así que la plegaria comienza con eso (orando por la devoción), y luego continúa orando para no tener obstáculos, rezando para tener buenas condiciones y rezando para no encontrar compañeros negativos. También rezando para encontrar grandes maestros, compañeros positivos y condiciones positivas, todo eso, hasta llegar a la realización del Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya.

Ahora aquí, por supuesto, se menciona la devoción incondicional en todo, porque eso es lo que Khendrub Khyungpo Naljor tenía y eso es lo que le permitió a Khendrub Khyungpo Naljor ver a Niguma, porque Niguma no puede ser vista por todos, solo por personas muy puras. Entonces pudo verla y recibir transmisión, y al mismo tiempo se iluminó. Pero ¿acaso consiguió sólo un buen sentimiento y una buena experiencia con Niguma? ¡no! Él se iluminó. Se iluminó, para siempre, no solo por un corto tiempo. No es un momento preciado de la experiencia que nunca olvidarás durante el tiempo que vivas. No es ese tipo de experiencia. Él alcanzó la iluminación para siempre y su actividad continuará hasta que el último ser sensible alcance la Budeidad. Entonces, eso es muy diferente de algunos buenos sentimientos que todos tenemos entre nosotros a través del buen karma y buenas conexiones, nos sentimos bien como discípulos o nos sentimos bien como gurú, lo cual es maravilloso, pero eso es muy diferente de la iluminación.

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Luego, después de eso, manifestándose por todos los seres sintientes hasta que el último ser sensible alcance la Budeidad. Así que orando y suplicando por todo eso. Esto también está claramente indicado

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Pero estoy sentado aquí con un foco de atención en mí, siendo grabado en video con tres cámaras y escuchado por un buen número de personas con micrófonos en todas partes y estoy diciendo que no estoy al nivel de Tilopa. No puedo curarte si te rompes la pierna. Un médico puede hacer eso por ti cien veces mejor que yo. Si no hay un médico y trato de arreglar tu pierna atando algo, podrías terminar con una pierna torcida cuando se cure porque no tengo entrenamiento como médico. Así que quiero enfatizar eso.

Aspiración de Niguma

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Así que ese es el resumen de esta plegaria sagrada de Niguma, y creo que es suficiente para describir la plegaria.

aquí, cuando Buda se manifiesta para el beneficio de todos los seres sensibles después de la iluminación (que todos deseamos alcanzar y por lo que Niguma está orando), no es sólo que Buda se manifiesta en forma humana o una deidad que podemos ver en las thangkas y en los mandalas. No es sólo de esa manera, sino de cualquier manera que sea beneficiosa para todos los seres sensibles a corto y largo plazo. En el corto plazo, como el espacio —en el espacio podemos movernos, si no hay espacio no podemos movernos, esta es la bendición de Buda. Entonces el aire que podemos respirar y la medicina que tomamos para mejorar, esa es también la bendición de Buda. Entonces, después de alcanzar la iluminación, nos manifestaremos como todo lo que es beneficioso, no manifestaremos nada que sea dañino o que cause sufrimiento a los seres sensibles. Nos manifestaremos en cualquier cosa que haga que los seres sensibles sean libres, sean felices, sean positivos y sean buenos.

EMPODERAMIENTO DE SUKHASIDDHI

Así que cuando Sukhasiddhi introdujo la naturaleza de la mente a Khendrub Khyungpo Naljor señaló el cielo y dijo namkha —el cielo — no tiene fin; sin centro y sin límite. Entonces tu mente, que es rigpa, conciencia clara, sabiduría primordial, mira el espacio y se disuelve con el espacio, entonces la mente y el espacio son uno. Todo está impregnando sin fin, sin medio, sin dualidad, sin limitación —la sabiduría primordial, la naturaleza de la mente, el espacio. Y ella señaló al cielo. Ese es el empoderamiento final de Sukhasiddhi.

Una cosa que quiero decir sobre la postura de siete o cinco puntos es la postura de la pierna, la llamamos dorje kyel trung —vajra, pero todos dicen ‘postura de loto’. No sé de dónde viene eso porque la postura de loto es pema kyel trung. Está bien, no hay ningún problema, pero para mí es un poco confuso —dorje kyel trung se convirtió en pema kyel trung, postura vajra se convirtió en ¡postura de loto! Esto siempre es peculiar cada vez que escucho esto o cada vez que hablo de esto, así que solo quería compartirlo con ustedes.

Así que si puedes haces tu postura de meditación, o la postura de siete o cinco puntos principales y miras al cielo; este espacio, y ese espacio ahí arriba, el espacio y la mente son uno, según Sukhasiddhi es un ‘señalar’, como todos dicen.

El cuarto empoderamiento de Sukhasiddhi es una introducción a la naturaleza de la mente, que es una parte muy importante del linaje Shangpa. Para esto, cuando Khendrub Khyungpo Naljor recibió la transmisión final de Sukhasiddhi, señaló con su dedo indice hacia el cielo y dijo cuatro plegarias, lo que significa que está apuntando hacia el cielo.

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Pero no hay ningún problema, un nombre es un nombre. Puedes llamarlo postura vajra o postura de loto, pero en realidad es como un cruce de doble dorje. Un loto no se cruza, está abierto. Entonces, si tenemos que poner nuestras piernas en una postura de loto, no sé cómo se supone que debemos sentarnos.

El espacio, el cielo y la mente se funden en uno, y la sabiduría primordial, la mente y el espacio nunca nacen y nunca se destruyen. No hay ningún centro y ningún fin, y ningún ejemplo para describirlo, que no sea por sí mismo. No hay nada como la mente. No hay nada como el espacio. Todo sin ningún aferramiento, sin ninguna alternancia, simplemente déjalo como está.

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Seis Yogas de Sukhasiddhi

De todos modos, esto no es parte del empoderamiento de Sukhasiddhi, pero la postura vajra es parte de la enseñanza. La postura de las manos, la postura del hombro, la espalda y todo lo que estoy seguro que sabes ya que esto se ha enseñado muchas veces. Así que sigues eso si puedes, pero si no puedes, entonces simplemente te sientas lo más recto posible y miras hacia arriba, mira hacia el cielo, hacia el espacio que se señala al recibir esto.

Marpa Lotsawa mencionó sobre esto en una doha. Como ya mencioné, la gente dice canción, pero eso es un poco incorrecto; ‘Canción de Milarepa’, ‘Canción de Marpa Lotsawa’. En mi opinión, entonces llevamos lo sagrado a nuestro nivel, que no es tan sagrado, para que nos sintamos cómodos diluyendo lo sagrado con nuestro engaño para que de alguna manera nos dé una especie de falsa seguridad y falsa gratificación. Es casi como una excusa. No sé cómo traducir ‘doha’ al español sino como poesía sagrada, palabras sagradas o palabras de inspiración sagrada.

SEIS YOGAS DE SUKHASIDDHI

De todos modos, Marpa Lotsawa fue tres veces a la India y pasó 21 años allí y en una doha, muy claramente dijo “si comparo esta postura física con todas las enseñanzas que traje de la India, esta postura física es más poderosa.” Esto no es una exageración porque Marpa Lotsawa no exagera. Lo que quiero decir es que a veces algunas enseñanzas se magnifican de alguna manera, pero esto no es Porasí. ejemplo, el Buda Shakyamuni dijo en el Vinaya (está escrito así que se dice muy claramente) que cuando tomas la ordenación, un

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Los Seis Yogas de Sukhasiddhi y Niguma son muy condensados, concisos y, por supuesto, muy sagrados. Me gustaría describirles una parte. No se los puedo enseñar pero los puedo describir. Esto también es mencionado por Marpa Lotsawa, se llama seis posturas, hay seis posturas, como la postura del jarrón, etc. Esta postura hace que el tummo natural y la alegría primordial natural se eleven. Cuando esto se reconoce con la sabiduría primordial, no dualista, entonces esto es un enorme cultivo y progreso en sí mismo.

Como se mencionó, todos los Seis Yogas de Sukhasiddhi son muy sagrados, muy precisos y muy condensados, pero solo les estoy dando esta explicación para que sepan lo que hay allí. Entonces, cuando llegue el momento adecuado, tu gurú en tu retiro, probablemente tu retiro de tres años, te dará esta transmisión, y allí, debido a la bendición, debido a todas las otras prácticas, debido al entorno, no tendrás este problema.

monje que ha tomado la ordenación hoy debe seguir exactamente todos los votos y preceptos de un monje que tomó la ordenación hace cien años. Y un monje que tomó la ordenación hace cien años, hoy debe seguir exactamente los preceptos y votos de un monje que ha tomado los preceptos y votos hoy. Entonces, a menos que alcances la realización de arhat, [cuando] todo es natural, hasta entonces tienes que seguir y seguir. También con las seis paramitas en el Mahayana —tenemos que seguir practicando las seis paramitas. Hasta que las seis paramitas estén completas, no podemos alcanzar y lograr solo una paramita —no puedes tener la paramita de la generosidad sin la paramita de la moralidad, o sin la paramita de la sabiduría, etc.

Por lo tanto, es un proceso largo. Pero para este método, como el may tap drug ching19 de Sukhasiddhi, este método, el maestro no te dará esta enseñanza hasta que estés listo —él no puede. Solo se practica en el retiro de tres años y luego con una supervisión muy estricta. Porque simplemente haciendo esta postura física correctamente, respirando correcta y adecuadamente, el tummo se elevará de forma natural. Como resultado de eso, la alegría primordial se elevará naturalmente; es así de poderosa, ahí mismo. Entonces, ¿por qué no se enseña esto a todo el mundo desde el principio? Está muy claro, porque si se elevará este tummo y la alegría primordial pero la persona no tiene la realización de la sabiduría primordial, entonces la persona se volverá loca. Un ejemplo será que no podrás meditar — tan pronto como medites esto sucederá, por lo que no podrás meditar. Muchas cosas así sucederán. Por lo tanto, es un método muy poderoso y ese es un ejemplo.

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Seis Yogas de Sukhasiddhi

Una transmisión de lectura en particular aquí es una instrucción para la práctica. Esto debes recibirlo en retiro, o si vas a practicarlo. De esa manera no tiene mucho sentido entrar en ello, pero hay tres puntos mencionados aquí que están involucrados con toda la práctica. Esa es la práctica preliminar, la principal y la conclusión. Estos tres son extremadamente importantes. Los preliminares en un sentido más amplio son para cada práctica, como los cuatro fundamentos, ese tipo de práctica preliminar es muy importante. Luego, después de eso, para la práctica principal, debes tener iniciación, transmisión de lectura e instrucción sagrada. De esa manera. La gente lo llama ‘enseñanzas’ y, a veces, incluso ‘práctica de Dharma’ o ‘entrenamiento de Dharma’. Personalmente me siento incómodo con esas palabras. Estamos practicando el Dharma para alcanzar la Budeidad; no estamos entrenando cómo ser Buda.

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INSTRUCCIONES PARA LA PRÁCTICA

De esta manera la práctica tiene que ser con linaje, pura, genuina y completa. Luego, al final, el panorama general es que, cualquiera que sea la práctica que estás haciendo, la has hecho, por lo que tienes que continuar. Si son las cuatro deidades de Shangpa Kagyu, entonces toda forma tiene que ser el mandala de la deidad, la forma de la deidad. Todo sonido tiene que ser bendecido por el sonido, el mantra de la deidad. Todo pensamiento tiene que ser bendecido por la mente, la sabiduría primordial, el Dharmakaya de la deidad. Así que eso tiene que permanecer en todo momento. Tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo. Tenemos un dicho, si se rompe un millón de veces, únete a él un millón de veces. Así que no te rindas, nunca te rindas. Si te olvidas de mantenerlo, entonces cuando te acuerdas, nuevamente lo mantienes. Luego se vuelve mejor, y mejor, y mejor. Pero nunca desesperes, nunca lograrás nada grande con la desespe-

La diligencia y la desesperación, son como dos hermanos o gemelos —una es buena y la otra es mala. Son lo mismo pero totalmente diferentes porque la desesperación te hace cada vez más desesperado y la diligencia te hace cada vez más diligente, naturalmente diligente. Mucha gente dice “Me esfuerzo mucho y ahora no puedo practicar más.” Creo que eso significa que esa persona estaba practicando desesperadamente en lugar de diligentemente. Si te empujas desesperadamente, entonces no lo lograrás. Creo que en Español dicen ‘desmoronarse’. Si te empujas desesperadamente te desmoronarás. Entonces, en cambio, honorable, feliz, alegremente y con gratitud, eso es diligencia, y serás cada vez más diligente. Así que esa es la imagen más grande.

Luego, para la práctica individual, digamos que la imagen más pequeña, luego la parte preliminar es el refugio y la Bodichita. Por ejemplo, si estás haciendo cuatro sesiones en un día —una por la mañana, una a las diez en punto, una por la tarde a las tres en punto y otra por la noche— entonces cada práctica debe comenzar con refugio y Bodichita y cada práctica debe terminar con la dedicación. Así que cuatro veces refugio y Bodichita, y cuatro veces dedicación. No sin refugio ni Bodichita una vez por la mañana y luego dedicación una vez al final de un día por la noche. No. En cada práctica haces esto. Entonces para la práctica principal hay que tener la iniciación y todo. Si la práctica requiere iniciación, debes tener iniciación. Si no requiere iniciación, definitivamente necesitas la transmisión de lectura y la instrucción del linaje.

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Instrucciones para la Práctica

En estos días los libros están disponibles en todas partes, cada práctica está disponible y puedes comprarlos en cualquier lugar. No lo sé en Español, pero en Tibetano puedes comprar cualquier cosa en cualquier lugar. Si se imprime se puede comprar. Si aún no está

ración. Si practicas desesperadamente nunca alcanzarás una realización genuina. Así que sin desesperación; con facilidad, cómodamente y siendo diligente, pero no estando desesperado, hay una gran diferencia.

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impreso, solo escrito a mano, entonces eso es diferente. Pero si está impreso, está disponible en todas partes. Entonces, si solo tomas una y la practicas, haces algún tipo de conexión, pero no mucho más que eso. Tienes que tener una transmisión o iniciación. Luego, al final de cada práctica, tiene que haber una dedicación. Tienes que dejarla ir. Tienes que dejar de lado la práctica para el beneficio de todos los seres sensibles.

Al principio el refugio y la Bodichita es extremadamente importante, de lo contrario nos olvidamos de por qué estamos practicando. El Refugio y la Bodichita nos recuerdan muy claramente, una y otra vez, por qué estamos haciendo esta práctica. Sin estas cosas muy claramente comprendidas, entonces puedes ser como... No sé cómo llamas a estas personas, pero alguien en una habitación solo hablando y hablando. Crees que alguien está ahí, pero nadie está ahí, solo hablando. Entonces tu práctica será así. O si le enseñas a un loro a decir OM MANI PEME HUNG, pueden decir OM MANI PEME HUNG muy bien con muy buena pronunciación, y por supuesto que harán algún tipo de conexión con él, pero no se iluminarán diciendo OM MANI PEME HUNG, porque no saben. No tienen Bodichita, no tienen refugio, no saben cómo hacer la visualización y no saben el verdadero significado de OM MANI PEME HUNG. Dirán OM MANI PEME HUNG, comerán algunas moscas, luego otra vez OM MANI PEME HUNG, luego atraparán una mariposa, la cortarán en pedazos y se la comerán mientras se está moviendo.

De esa manera nuestra práctica tiene que ser completa. Y no importa cuánto tiempo tengas, es muy importante antes de comenzar tu práctica, simplemente sentarse durante al menos medio minuto y sentarse en silencio. Si un minuto, dos minutos, cinco minutos, diez minutos, entonces maravilloso, pero al menos durante medio minuto y luego estás listo, estás tranquilo. Luego dices el refugio y la Bodichita, y luego haces la práctica real. Luego, cuando termine tu práctica —después de tu dedicación— simplemente siéntate el mayor tiempo posible. Si estás muy ocupado con cosas esperando o el teléfono está sonando o algo así, entonces medio minuto. De lo

Enseñanzas Shangpa Kagyu

No quiero decir cosas, pero tengo un ejemplo. Una vez fui invitado a Occidente por algunos de mis amigos, muy atentamente. No son realmente Budistas, pero son personas muy agradables. Así que me invitaron y fui, y en este lugar había mucha gente, algunos sentados, otros de pie, y fue muy extraño. Pronto alguien venía y decía algo, pero cuando comenzaba a tener una conversación, se alejaban. Entonces alguien más venía para decir algo, y cuando empezabas a tener una conversación con ellos, entonces se alejaban. Así que le dije a mi anfitrión: “¿qué es esto, qué está sucediendo, es muy extraño, todos se comportan tan groseramente.?” Mi anfitrión dijo: “esto es un cóctel.”

Instrucciones para la Práctica

Mi entendimiento de obligado es que no lo estás haciendo desde tu corazón, pero de alguna manera tienes que hacerlo porque es tu deber o algo así, tienes que hacerlo porque dices que lo harás. Pero no debería ser así. Debe ser de tu corazón; quieres hacerlo y estás feliz de hacerlo, por lo tanto, lo haces completamente. Un ejemplo es que en nuestras acciones cotidianas, nuestro comportamiento cotidiano, es muy importante ser consciente, es muy importante ser reflexivo, es muy importante ser educado y es muy importante ser amable. No te comportes como un mono atrapado en un bosque y puesto en una casa. Todo tiene su propia manera de hacer las cosas. Por ejemplo, comienzas una conversación de manera agradable y terminas una conversación de manera agradable.

Incluso hoy todavía no sé realmente qué es un cóctel. Se supone que no debes hablar realmente, ¿verdad? Pero es muy extraño. De todos modos, todo tiene una manera diferente. Mi camino es de acuerdo con la enseñanza del Buda —debes ser educado y agradable todo el tiempo y cuando algo no va a funcionar, simplemente alejate. No discutas. No seas negativo. No crees energía negativa, solo déjalo. Eso es tan descortés como podríamos conseguir. La peor manera que

contrario, se vuelve como si estuvieras obligado —estás obligado a hacer esta práctica, ahora he terminado, está bien, me levantaré. Es como una obligación, obligado. Espero que tenga sentido.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

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tienes sería simplemente dejarlo. No te entretienes en la contaminación, no te entretienes en la energía negativa y no te alimentas de la energía negativa, simplemente dejala, eso es todo, Esto no es parte de la enseñanza aquí. Pero la práctica preliminar, principal y la conclusión es muy importante y se menciona claramente aquí, por supuesto, de acuerdo con la práctica de Khendrub Gyu Drug [los seis tantras de Khendrub Lama].

MAHAKALA

Todos tenemos un pequeño demonio dentro de nosotros, y Mahakala debe quemar a ese demonio, destruir a ese demonio y domesticar a ese demonio para convertirse en un Bodhisattva bueno y amable. Es por eso que existen estas manifestaciones iracundas. Así que con la pura motivación deseas la protección de Mahakala para hacer tu práctica con éxito, sin ningún obstáculo y para disipar cualquier tipo de emociones —la falta de devoción, falta de compasión, falta de diligencia y falta de comprensión— para todos esos obstáculos, luego solicitas a Mahakala que los disipe, los purifique y los queme.

El principal protector del linaje Shangpa es Mahakala de seis brazos. Todos los Mahakalas son una manifestación del Bodhisattva Avalokiteshvara. Avalokiteshvara es pacífico, pero cuando el karma de los seres sensibles es tal que la paz no puede ayudarlos y no puede domesticarlos, entonces el Buda se manifiesta en una manifestación iracunda. La manifestación de Buda no es limitada, el Buda no siempre sonríe. Hay un Buda sonriente, hay un Buda fruncido el ceño y hay un Buda ardiendo con fuego. Mahakala es el Buda ardiente. Y esto es para ayudarnos, para protegernos de nuestras propias contaminaciones, para ayudar a todos los seres sensibles de todos los obstáculos.

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Entonces, si los padres tienen dudas, o tienen que sentir de alguna manera que “si digo esto a mis hijos no les gustará o si digo eso, entonces les gustará”, entonces ese no es un buen padre. Esos son padres muy egoístas, vacilantes y cobardes. Los padres deben ser pacíficos, furiosos, magnetizadores, enriquecedores —de todas las formas— todos los aspectos de las formas con mente pura y dedicación desinteresada. Todo lo que sea bueno para sus hijos deben hacerlo. Es su deber.

CONSEJOS PARA HIJOS Y PADRES

Una cosa que quiero decir a los hijos y padres es que es el deber de los padres hacer que sus hijos sean buenas personas. Si no pueden hacer eso, entonces no deberían tener hijos. Cuando lo dije en Tibetano todo el mundo se rió, pero no sé por qué. No creo que sea gracioso. ¿Por qué las personas deberían tener hijos si saben que no pueden cuidarlos? Eso es lo primero.

Y otra cosa es que los niños y las generaciones más jóvenes deben aprender cómo comportarse y cómo respetar a los ancianos —sus padres, así como a los ancianos, a los maestros, a todos. No deben comportarse de tal manera que cuando lleguen a la casa de alguien, su aspecto y la forma en que se comportan es tan malo que la persona dentro de la casa piensa “si dejo que esta persona entre va a causar problemas, va a robar mis cosas” y por lo que cierran la puerta. No deberían comportarse de esa manera. Deben comportarse bien, vestirse bien y hablar bien para que la gente sienta que es una persona agradable.

La gente no debe hacer todo lo posible para parecer terribles. Veo a mucha gente, muchos jóvenes que en mis opinión están haciendo todo lo posible para lucir lo peor, para lucir lo más terrible posible.

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Tampocomente.

Te lo diré muy claramente, si tomas drogas, alcohol, tabaco y todas esas cosas, si se supone que debes vivir durante 90 años, morirás a los 45 años. Morirás miserablemente y con dolor, de manera antinatural. Se supone que debes cuidar de tus padres cuando mueran. Según las diferentes culturas, los entierras o los quemas o lo que sea, pero se supone que debes cumplir con ese deber —de cuidarlos espiritual y técnicamente cuando mueran. Ahora es todo lo contrario,

Consejos para Hijos y Padres

En tu casa, cuando haces ofrendas al altar, te lavas las manos, lavas todos los cuencos de la ofrenda, traes agua limpia, te cubres la boca y luego viertes agradablemente el agua y pones incienso. Luego, cuando abres un paquete de galletas, la primera que sacas es para Buda, no las sobras, luego comes el resto. Haces todo esto y luego te inyectas veneno. Te inyectas con todas estas cosas que te convertirán como un muerto viviente. ¿Por qué lo haces? Es contradictorio. Tomar drogas en mi mente es dar veneno al Buda. Entonces, ¿te gusta ofrecer veneno a Buda? ¡No! Así que no tomes drogas. Di ‘no’ a las drogas, es muy fácil.

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Podría estar equivocado porque soy un anciano, así que tal vez no los entiendo. Pero, ¿por qué les gusta parecer tan sospechosos? ¿Por qué lucir tan negativo? ¿Por qué parecer tan poco confiable? ¿Por qué lucir tan mal y grosero? ¿Por qué? ¿No quieren ser del agrado de todos? ¿Les gusta ser sospechosos, odiados y temidos por todos? No lo creo. De esa manera es muy importante comportarse positiva-

deben consumir alcohol, fumar cigarrillos o cualquier tipo de tabaco o nicotina, y sobre todo no tomar ningún tipo de droga. En estos días los jóvenes son muy inventivos, compran jarabe para la tos y todas estas cosas diferentes y los mezclan y beben, y luego se quedan inconscientes. Lo hacen todo el tiempo, lo cual es terrible. Entonces, por supuesto, las drogas duras que la gente se inyecta y todo eso es muy malo. Nuestro cuerpo es el templo de Buda; hay un centenar de deidades que viven en nuestro cuerpo que son parte integral de nosotros.

Asíveces.que en lugar de eso, usa ropa bonita, cómoda y respetable, limpiala —por dentro tu mente está limpia, por fuera tu cuerpo está limpio— y compórtate bien para que puedas respetar a los demás, y los demás te respetarán y todo estará en armonía.

También come bien. En realidad, ahí tengo un pequeño problema — como demasiado bien. Como ya mencioné, cuando salí del retiro recientemente estaba en muy buena forma, pero luego de salir del retiro no tenía energía, porque estaba comiendo solo una comida al día, no podía funcionar de manera eficiente —me gustaba acostarme, quería dormir a la mitad del día porque no tenía energía. En el retiro solo medito, así que no hay ningún problema. Pero luego, para cosas regulares, ahora estoy comiendo y ya me siento un poco mejor.

Por lo tanto, debes comer bien, dormir bien, descansar bien y comportarte bien. De esa manera tendrás una vida sana y buena, y harás felices a tus padres; esa es la prioridad número uno. Además, si tienes un gurú, entonces harás feliz a tu gurú, pero por supuesto eso podría ser mal entendido, así que no daré más detalles sobre eso. Estoy feliz todo el tiempo, esa es la forma en que nací. Debo haber nacido riendo en lugar de llorar. Soy un poco extraño de esa manera, pase lo que pase, estoy feliz. Es muy gracioso, a veces me pregunto si hay algún tipo de cortocircuito, pero me gusta, no tengo quejas. De

Enseñanzas Shangpa Kagyu

los hijos mueren primero, por lo que los padres tienen que cuidar el cadáver; tienen que enterrar a sus hijos. Los padres tienen que cuidar de los tecnicismos y tienen que hacer los ritos religiosos para sus hijos, y eso está mal. A veces puede suceder y es inevitable, como con un accidente o enfermedad. Pero intencionalmente, deliberadamente salir y tomar mucho tiempo y esfuerzo para comprar drogas, fabricar drogas, comprar alcohol, comprar tabaco, y luego fumar y beber, y te las inyectas para poder morir antes que tus padres. ¿No crees que eso es estúpido? Con el debido respeto, creo que es ¡absolutamente estúpido, estúpido, estúpido, estúpido! En la cultura Asiática cuatro veces es mala suerte, por lo que digo estúpido cuatro

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Otra cosa que quiero decir aquí, que dije en Tibetano, es un poco sobre mi vida. Pero esto está un poco fuera de contexto, ya que Kalu Rinpoche me pidió que diera el empoderamiento y la transmisión Shangpa, él no me pidió que hablara de mi vida, pero de alguna manera surgió debido al linaje de estos empoderamientos particulares. Este empoderamiento particular lo recibí de mi querido maestro,20 porque el anterior Kalu Rinpoche, cuando dio el empoderamiento, no tenía este libro. Este libro no existía en la India entonces, por lo tanto, no fue capaz de transmitirlo, así que lo recibí de mi querido maestro.

No me siento culpable por nada, no creo en la culpa, pero personalmente me siento un poco incómodo porque mi querido maestro de quien recibí esta plegaria, iniciaciones y también muchas transmisiones, en mi corazón tengo devoción y respeto por él, pero externamente no quiere que muestre nada de eso. Él está sentado aquí, así que siento una especie de mal karma. Así que estoy rezando a todos los gurús, las Tres Joyas y las Tres Raíces para que no crear mal karma de esta manera, y ruego sinceramente que cambie de Cuandoopinión.llegué

Consejos para Hijos y Padres

a la India tenía solo cinco años. Mi padre murió antes de que me encontraran y de mi madre, ni siquiera recordaba su rostro hasta que la vi cuando tenía veintiocho años. Así que había bastantes individuos mayores, como los dos aquí ahora (mi maestro y el chambelán director), pero la mayoría de ellos se han ido, han fallecido, pero me han cuidado como maestro, padre, madre, como asistente, como todo eso. Los dos que están sentados aquí ahora son del séquito anterior de Tai Situpa. De todos modos, gracias a ellos, me dijeron: “Eres muy importante, eres bla, bla, bla, eres muchas cosas.” Escuché esto todo el tiempo de ellos cuando era un niño, pero era más o menos bla, bla, bla porque no vi a otros a mi alrededor decirme eso o tratarme de esa manera. Solo ellos me

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todos modos, todos ustedes deben hacer su mejor esfuerzo para sacar lo mejor de su vida.

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mis maestros como el 16º Gyalwa Karmapa, Dilgo Khyentse Rinpoche, Gyalton Rinpoche, el anterior Kalu Rinpoche, Sangye Ñenpa Rinpoche, Thrangu Rinpoche, Urgyen Rinpoche, Salgye Rinpoche, Sangye Tenzin Rinpoche, etc., hay muchos grandes maestros que tienen alguna conexión y discípulos del Tai Situ anterior y me trataron como muy especial, así que hay un poco de credibilidad. Me siento como “oh, debo ser algo especial. Son personas muy especiales y me tratan bastante bien así que debo ser algo Tambiénespecial.”conectados

con el anterior Tai Situ son Su Majestad el anterior Rey de Bután, el tercer Rey de Bután, el cuarto Rey de Bután, y el quinto Rey de Bután, todos me trataron muy bien, pero por supuesto anteriormente el quinto rey aún no estaba allí. Luego hubo otros también en Bhután y Nepal, algunos discípulos del anterior Tai Situ Rinpoche como Dingpoche Rinpoche, etc. Luego, en la India, Chogyal de Sikkim, Tashi Namgyal, Dundrub Namgyal, y muchos otros como Sarat Chandra Das, todos estos grandes eruditos y también otros como Freda Bedi, todos me trataron como muy Entoncesespecial.todos

Enseñanzas Shangpa Kagyu

ellos dijeron “eres especial, eres esto, eres eso, eres Tai Situ” y todo eso cuando estaba en un barrio pobre. Finalmente, desde la edad de trece años hasta que tenía veintidós los pasé con mi supremo Guru Vajradhara, el 16º Gyalwa Karmapa, el Buda Rangjung Rigpe Dorje. Lo llamo Buda Rangjung Rigpe Dorje porque eso es lo que es para mí. Con él recibí todas las bendiciones y transmisiones. Pero todavía no recuerdo nada sobre mis vidas pasadas. No recuerdo al Buda Maitreya, Guru Rinpoche, Marpa Lotsawa, Drogon Rechen, Chokyi Gyaltsen. Chokyi Jungne o Pema Wangchog Gyalpo, es como una pared en blanco. No hay pintura,

trataron de esa manera, otros me trataron como a un niño pobre. Pasé varios años en un barrio pobre y jugué con niños de ese barrio pobre, así que no me sentí tan importante, excepto que se supone que debo Entoncesserlo.

Luego también los discípulos y seguidores del Tai Situ anterior, gracias a ellos soy capaz de identificar y reconocer, y ver la importancia de mi deber. Eso es todo. Así que estoy cumpliendo con mi deber, mi mejor nivel, pero mi logro no es nada. Mi logro para la realización, por ejemplo; he recibido los Seis Yogas de Naropa de principio a fin, incluidos los ejercicios, y los Seis Yogas de Niguma de principio a fin, incluidos los ejercicios. Todo esto lo recibí de Kalu Rinpoche, durante meses y meses, uno por uno, practicando, cuestionando, corrigiendo, todo eso, pero no he hecho un retiro de tres años para las prácticas de Niguma o Naropa. En realidad, eso sería seis años y seis meses, prácticamente diría seis años y siete meses, pero no he logrado hacerlo. Pero he logrado hacer varios retiros constantemente, tal vez seis meses, cinco meses, tres meses, la última vez durante unos tres meses. En realidad esto es como si me estuviera lamentando —pobre que, no es capaz de hacer un retiro de tres años por lo que ahora tiene tres meses, así que está bien, hacer un retiro. Así que es como si me estuviera lamentando. Estoy feliz por eso, pero no va a compensar lo que realmente quiero. Así que les pido a todos, por favor oren por mí para que pueda hacer al menos un retiro de tres años de tres meses sobre los Seis Yogas de Niguma y un retiro de tres años de tres meses sobre los Seis Yogas de Naropa.

Consejos para Hijos y Padres

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Hubo un momento en que era muy joven, tal vez con siete u ocho años, y se suponía que debía ser enviado a Oxford para estudiar. Si eso hubiera sucedido, entonces no sé qué podría haber sucedido. Tal vez podría haber sido un cocinero en un restaurante, un taxista o un director ejecutivo en algún tipo de negocio. No sé lo que podría haber sido, realmente no sé. De esta manera siento que todo lo que puedo ofrecerte, todo lo que yo puede hacer por el linaje se debe a todos mis gurús, a todo el séquito y la administración de mi encarnación anterior —lo que queda de él.

nada. Pero todos dicen esto, por lo tanto, siento que todos deben estar en lo cierto y que debo estar equivocado. Así que ahora tomo esto como mi gran honor servir al linaje de Tai Situ y eso se debe a todos ellos. Si no fuera por ellos, no sé lo que habría sido.

También te lo aseguro y te garantizo, si durante tres años y tres meses te sientas frente a mí todos los días y hablo y doy iniciaciones, o si durante tres años y tres meses desapareces y te retiras y no me ves ni me escuchas, esto último sería más beneficioso para ti. Porque si hablara contigo durante tres años y tres meses todos los días como este, hay una muy buena probabilidad de que te ponga de los nervios, hubieras tenido suficiente de mí. Pero si hiciera meditación y práctica, entonces realmente tendrías el beneficio de ello, si alcanzo la iluminación, por supuesto, pero eso es poco probable. Incluso siete años no creo que sean suficientes para alcanzar la iluminación, la Budeidad, pero sería mucho, mucho mejor y más profundo en mi comprensión. Así que este es mi deseo.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

He pasado bastante tiempo hablando aquí porque en este empoderamiento no se nos permite poner otras transmisiones en el medio. Primero está el empoderamiento preparatorio y luego el principal, pero en el medio no podemos poner nada, por lo tanto, tengo este tiempo que estoy usando para explicar esto.

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El empoderamiento aquí es una de las prácticas más importantes Shangpa Kagyu, que se conoce como Gyu De Lha Nga (Tantra de Cinco Deidades). Como puedes saber el Anuttarayoga tantra es una de las manifestaciones más completas de la práctica de mandala. Algunas personas podrían decir ‘sistema de práctica de mandala’, pero no voy a decir eso. Es ‘manifestación’ porque fue transmitida por el Señor Buda en el tantra particular que se conoce como Rinchen Gyatso —Océano Precioso. Algunas personas podrían traducirlo como Océano de Preciosas Gemas —en Tibetano rinchen es precioso, pero también significa gema, por lo que ambos juntos. Es como el Ornamento de la Joya de la Liberación. En realidad, es un adorno, no hay una joya allí, pero la palabra es la misma, por lo que se convierte en ‘Joya del Ornamento de la Liberación.’ De la misma manera Rinchen Gem, Rinchen Gyatso podría ser ‘Océano de Gemas Preciosas.’Se puede decir eso. Así que en este tantra, el Buda enseñó juntos los cinco mandalas de las cinco deidades. Eso significa el mandala Central, mandala del Este, mandala del Sur, mandala del Oeste y mandala del Norte; por lo que los mandalas completos de las cinco deidades están en una sola práctica.

Ahora en esto, por supuesto, todos estos tantras vienen del Buda Vajradhara a Niguma, y del Buda Vajradhara a Sukhasiddhi, y luego a Khyungpo Naljor, etc. y esto es lo que llamamos el linaje cercano, pero también hay un linaje lejano. Así que de acuerdo con el linaje lejano, entonces la esencia de la práctica tummo, el mandala de Hevajra, esta vez son las nueve deidades de Hevajra, es del Mahasiddha Drompepa y Tzo Gyi Shin. Luego Leygya, que significa Karma Yoga, Karma yoga tantra, así que de acuerdo con eso, entonces el mandala de Chakrasamvara de sesenta y dos deidades,

TANTRA DE CINCO DEIDADES

Enseñanzas Shangpa Kagyu

viene del Mahasiddha Luipa. Entonces el cuerpo ilusorio y el yoga del sueño, la esencia de esta práctica, las cinco deidades Mahamaya, viene del gran Mahasiddha Kuku Repa. Entonces la práctica de la Luz Clara —la esencia, que es Sangwa Dupa, que en Sánscrito es Guhyasamaja, es del gran Arya Mahasiddhas. Luego, el último, que es la actividad, pero específicamente actividad para, digamos, formas poderosas de transformarse. Si uso la terminología descriptiva, que puede no ser muy correcta, entonces transformación por la fuerza. Pero eso no quiere decir que es sólo por la fuerza sin motivación: Así que este aspecto de la actividad es Dorje Jig, Yamantaka en Sánscrito. Así que estos cinco mandalas son Gyu De Lha Nga.

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Una cosa que quiero mencionar es una historia sobre el Lama Norbu Dundrup, el gurú de Kalu Rinpoche —de hecho él es el tío de mi maestro. Lama Norbu Dundrup pasó toda su vida haciendo retiro en un lugar muy especial pero pequeño en el monasterio de Palpung, justo por encima del monasterio principal, pero no tan alto como el retiro más alto. Así que allí, en un pequeño acantilado rocoso es una pequeña cabaña de retiro es donde meditó. Ese lugar es hermoso y tiene un nombre maravilloso que me gusta mucho, es ‘castillo del sol’. No hay un castillo, es sólo una pequeña habitación en un pequeño acantilado, pero se llama Ñima Khandro, y él meditó allí toda su vida.

Tenía muchos discípulos como el anterior Kalu Rinpoche, a quienes creo que todos ustedes conocen muy bien. Otro que era muy especial fue un comerciante. En mi país la gente es muy buena en los negocios —en realidad son un poco extremos. Si hacen algo bueno lo harán hasta el final, y si hacen algo malo también lo harán hasta el final. Así que si hacen negocios lo harán hasta el final, por lo tanto, cuando hacen negocios son muy buenos. Algunas de estas personas tienen cientos de mulas, bastantes caballos y veinte, treinta o cuarenta personas juntas. Son personas muy duras, trabajadoras y saludables con rifles y van junto con productos, trayendo seda, trayendo algodón, trayendo azúcar, trayendo té, llevando todo tipo de cosas de un país a otro. Una de estas caravanas era bastante grande y acampaba muy cerca del monasterio de Palpung, en el valle. Al comerciante le gustaba ir a cazar, lo que le gusta a este tipo de personas. En realidad, este tipo de personas tienen dinero, lo tienen todo, así que ¿por qué tienen que cazar a estas criaturas salvajes tranquilas y felices? De todos modos les gusta cazar, y este en

LAMA NORBU DUNDRUP

particular fue a cazar con su rifle y encontró un ciervo, una madre ciervo. Así que le disparó al ciervo pero ella no murió, se escapó. Luego fue tras ella y estaba embarazada, por lo que un bebé ciervo se cayó y luego, lentamente, vio caer a otro bebé ciervo, y luego otro. Finalmente la alcanzó —sus intestinos se habían salido y quedaron atrapados en un arbusto, ella se enredó allí y no podía correr, pero no estaba muerta. Cuando llegó allí ella todavía trató de correr y eso le afectó mucho. Así que se dijo a sí mismo “¿qué estoy haciendo?” Luego rompió su arma y se olvidó de todo, todos los bienes, toda la gente de abajo con todas las mulas y caballos, todo. Él renunció a todo y se escapó y llegó hasta el Lama Norbu en Palpung y le pidió enseñanzas. Así que el Lama Norbu le enseñó, pero como era un hombre de negocios, solo hacía negocios, no era bueno cantando ni en filosofía y todo eso, por lo que su práctica principal era OM MANI PEMEHUNG.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

comunicación fue OM MANI PEME HUNG, que cantaba desde la cueva, y las personas que viajaban por la carretera principal a caballo o a pie por debajo, solían cantar OM MANI PEME HUNG de regreso. Esa era su comunicación con la gente, y esa era su enseñanza. Entonces la gente solía poner piedras allí, que es nuestra costumbre —cada vez que vemos algo especial como un lugar sagrado o algún sitio a continuación, hacemos postraciones y ponemos algunas piedras allí. Esas piedras se convirtieron en una

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Hay un desfiladero, no muy lejos de Palpung, que es el desfiladero de Yangtse y el río Yangtse fluye desde allí, que es un río muy grande y poderoso, especialmente cuando fluye a través del desfiladero. En el lado Este de la garganta estaba la cueva del comerciante y como era tan estrecho que allí no había sol por la mañana, el sol estaba sobre el otro lado. Así que solía volar de un lado a otro para sentarse al sol, luego por la tarde, cuando no había sol allí, volaba de regreso y se sentaba al sol del otro lado. Personalmente creo que un maestro que puede volar no necesita sentarse al sol, pero creo que por qué lo hizo fue porque quería mostrárselo a la gente e Entoncesinspirarlos.suúnica

Lama Norbu Dundrup

el Lama Norbu falleció, cuando murió, fue muy especial, muy inspirador. Eso fue muy reciente y uno de mis maestros, un niño en ese momento, era su sobrino. El hermano mayor de mi maestro tenía la edad suficiente para hacerse cargo de las cosas en ese momento. Así que el Lama Norbu estaba un poco enfermo y una mañana les dijo “Hoy quiero que limpies todo.” Así que limpiaron todo y luego quería tomar un baño que es algo inaudito en nuestro lugar. Tomar un baño significa que en el verano puedes cruzar un río y eso es un baño. También podrías caerte en un río y eso será un baño. Así que allí se bañó, se limpió y luego dijo a sus sobrinos “ahora pongan un colchón en el medio de la habitación”, que no era muy grande. Tenemos mantas de lana, mantas de lana tradicionales, que no están tejidas, solo usamos un líquido agrio para que se peguen. Uno muy bueno es incluso a prueba de agua. Así que les hizo poner uno de esos en el medio de la habitación y se sentó allí, y les pidió que trajeran su túnica de Dharma, un cinturón de meditación y también un sombrero Kagyu, que es muy difícil de usar. No tiene orejas ni espalda, por lo que si te mueves un poco se caerá. Así que se lo puso y meditó allí y murió así en el medio de la habitación. Creo que había una gran razón para eso. En realidad hubo muchos maestros que murieron así. También he visto muchos maestros morir así, pero algunos de ellos se apoyaban en algo, pero el Lama Norbu no se apoyaba en nada, y no solo eso, sino que el sombrero estaba puesto. Entonces él estaba sentado así.

CuandoNorbu.

pila muy grande, que todavía está allí. Así que fue llamado ‘el Lama que Vuela a Través del Río’, Chung Po Lama, y se convirtió en un maestro iluminado. Así que ese fue uno de los estudiantes de Lama

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Kalu Rinpoche y otros le dijeron a la gente que no lo molestaran, pero vino mucha gente, por lo que los lamas tuvieron que dar darshan (Hindú para la audiencia). Su cuerpo estaba en el medio de la habitación, pero debido a que la habitación era pequeña, era muy difícil para la gente moverse. Así que sus sobrinos y discípulos trataron de mover su cuerpo aferrándose a la manta, pero la manta se

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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Luego, cuando su cuerpo fue incinerado hubo varias señales. La primera fue un terremoto, no el tipo de terremoto que tememos, sino un movimiento de tierra muy agradable, muy suave, y continuó durante toda su cremación. La segunda señal era que el área estaba totalmente cubierta de arco iris, que era como un cordón de arco iris. En estos días, cuando algo bueno está sucediendo, entonces hay un arco iris allí debido al sol y la lluvia. Entonces todo el mundo toma una foto y dicen “¡arco iris, arco iris!” Eso es bueno, es un buen presagio, pero eso no es realmente lo que llamamos nja, llamamos a eso zhumo rangug. Es como un arco, así que tal vez el arco iris es la palabra correcta debido a la lluvia y el agua. Pero nja no es así, y este nja estaba cubriendo toda el área.

movió por sí misma, su cuerpo no se movía. Eso significa que su cuerpo estaba en el aire. Estuvo en postura de meditación así durante varios días, luego salió de ella y era el mismo cuerpo, pero se había vuelto muy pequeño. Entonces el hermano mayor de mi maestro podría llevarlo en lo que llamamos un dungbey, que es una especie de receptáculo en el que ponemos agua para lavarnos las manos o la cara; no tenemos lavabos, así que usamos eso. Así que podría ser llevado en uno de esos, que es como un plato grande. Se volvió tan pequeño que casi se disolvió en la nada.

Otra cosa era que había un olor hermoso, un olor que la gente nunca había olido; toda la zona estaba llena de hermosas fragancias. En aquellos días no había trucos. En estos días podría ser que algunos discípulos podrían llevar un perfume muy caro y simplemente seguir caminando, y rociándolo —fingiendo un buen olor. Pero en aquellos días la gente no era así, no había trucos. La gente no era complicada y ese tipo de cosas no estaban disponibles. Entonces había un hermoso olor.

Luego, durante la cremación, hubo una lluvia de flores. Mi maestro no lo recuerda muy bien, pero mi difunto secretario general, que era un hombre bastante joven, lo recordó. Dijo que eran como copos de nieve, pero cuando los mirabas tenían todos los colores, como un

Lama Norbu Dundrup

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cristal. Entonces, si los atrapabas, eran agua, pero que había algún tipo de textura que mantenía el agua unida, como una esponja, pero muy fina. Luego, cuando los ponías en papel para preservarlos, el agua se secaba, pero lo que era como una especie de textura que contenía el agua se quedaba ahí. Eso es muy especial.

Así que este tipo de signos sucedieron. No soy una persona supersticiosa, pero creo en los signos. No estoy hablando de signos científicos, sino de signos buenos y malos. Y estos fueron muy buenos signos, y no solo uno, sino que sucedieron cuatro o cinco signos. Así que eso es muy especial. De todos modos el linaje aquí viene de este gurú.

TULKUS Y MONJES

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De esta manera es muy conveniente para nosotros, no tenemos que confundirnos acerca de: “¿Qué se supone que debo hacer? ¿Qué quiero hacer? ¿Quiero hacer las cosas de esta manera o quiero hacer las cosas de esa manera.?” No tenemos que confundirnos —no

Hay una cosa más que quiero decir aquí que es sobre los tulkus y monjes. He leído algunos libros sobre lo malos que son los tulkus, a lo que me sentí, no dolido, sino curioso porque también soy un tulku. Si hay una cosa tal como un club tulku entonces yo soy un miembro muy importante. De todos modos, he leído y visto en algunos libros mucha verdad pero también mucha fabricación. Aquí, Kalu Rinpoche, Gangkar Rinpoche, Gyalton Rinpoche, todos los Rinpoches lo están haciendo muy bien. Estoy muy feliz; es realmente una gran bendición tenerlo así. Pero el loto solo está floreciendo, solo se abre, y hay muchos lotos que deberían florecer uno tras otro. Entonces en su vida debería haber cientos y miles floreciendo. Así que les estoy recordando, y también a todos los demás Rinpoches lo que somos. Hay tal vez trescientos o más tulkus que están relacionados conmigo y muchos otros tulkus que no están necesariamente relacionados conmigo, están ahí, pero por favor, todos los tulkus que puedan escuchar esto no se enojen conmigo. Así que les recuerdo que es muy importante para nosotros, los tulkus, saber lo que somos. No somos una especie de autoridad o algún tipo de estatus, somos la encarnación de nuestros predecesores. La gente nos respeta debido a nuestros predecesores, y nuestro deber es defender y continuar las actividades y logros de nuestros predecesores. Por lo tanto, siempre debemos recordar y aprender todas las grandes cosas que nuestros predecesores han hecho por el Dharma, por los discípulos, por el linaje y por todos los seres sensibles.

tenemos que pensar en absoluto— ya está ahí. Y eso tenemos que mantenerlo y continuar.

Tulkus y Monjes

Dije esto en Tibetano, les estaba recordando eso, y cuando lo dije todos los monjes se rieron. Les dije que se están riendo ahora porque soy un tulku hablando de tulkus y no son tulkus, así que se están riendo. Pero en realidad los tulkus eran monjes comunes como el primer Karmapa Dusum Khyenpa. Era un pastor pobre, ni siquiera tenía ovejas que cuidar, tenía que cuidar de las cabras —en nuestra cultura, las cabras son menores que las ovejas. Además, no tenía piel de oveja para usar, tenía que usar piel de cabra. Para nosotros, las pieles de ternero y de cabra son usadas por los más pobres de los pobres. Así que tenía ese tipo de antecedentes. Pero entonces, por supuesto, Karmapa es ligeramente diferente de todos los demás porque viene de muchas vidas de transformación. Pero en esa vida nació así. Luego fue a Gampopa, practicó durante muchos años y luego se convirtió en Karmapa.

Así que todos los grandes maestros del pasado eran así, eran ordinarios. También Milarepa, relativamente hablando era un huérfano muy desesperado y gravemente maltratado. No tenía padre y por desesperación, y al escuchar a su madre se convirtió un mago negro y mató a muchas personas. Causó mucha destrucción para vengar los insultos de aquellos hacia él, su hermana y su madre. Así fue como se manifestó. Pero luego se arrepintió de todo eso, renunció a todo eso, y practicó y se convirtió en Milarepa.

Por eso todos ustedes no deben reírse de nosotros. Debes hacer tu mejor esfuerzo para practicar el Dharma y todos ustedes serán futuros tulkus. Si te ríes demasiado de nosotros, ese karma volverá a ti cuando te conviertas en un tulku. De esta manera todos deben mirar hacia adelante, no sólo para convertirse en un tulku, sino para alcanzar la Budeidad.

Entonces, ¿Dónde está el tulku de Buda Shakyamuni? No existe un tulku del Buda Shakyamuni porque el tulku es limitado y el Buda

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Para los monjes y monjas en la sociedad Asiática es muy conveniente, todos los respetan solo por comportarse como un monje o una monja, y los monjes y monjas nunca morirán de hambre. Pero uno no debe aprovecharse de eso. Si lo haces, seguirás siendo una especie de buen monje y morirás como un buen monje pero con un gran bagaje de kor. Kor significa que las personas te hacen una ofrenda, sin importar cuán grande o pequeña sea, y al hacerlo piensan que te liberarán del sufrimiento del samsara. Así que si no practicas, si no meditas, si no haces ningún tipo de purificación y acumulación, solo tomas esas cosas y simplemente te sientas allí, todo se convierte en kor que no está purificado. Sobre eso Milarepa dijo en una de sus dohas, en uno de sus gurs, “Tengo miedo de kor. Kor es como la lava y para comerla y digerirla necesitas un estómago de acero.” Un estómago de acero es la pura motivación, la Bodichita pura, la práctica pura del Dharma. De lo contrario, si bebes, morirás. Si bebes lava, lava volcánica, morirás. Entonces, si tomas kor y no haces lo correcto, entonces estás engañando a los seres sensibles —ellos piensan que puedes ayudarlos pero no haces nada, así que los estás engañando. Por lo tanto

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Shakyamuni no tiene limitación. Entonces, todos los buenos pensamientos que tienes ahora mismo son el tulku de Buda Shakyamuni en tu cabeza, todas las buenas acciones que haces con tus manos son el tulku de Buda Shakyamuni en tus manos, y todas las palabras buenas y significativas que dices ahora mismo son el tulku de Buda Shakyamuni en tu voz.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Así que todo es el tulku de Buda Shakyamuni. De esa manera, más que solo un tulku, serás el Nirmanakaya de Buda. Entonces, si quieres alcanzar la Budeidad y manifestar el Nirmanakaya, debes tener ese tipo de aspiración. No, ‘Solo soy un monje, solo soy una monja, solo soy un maestro, solo soy un nalgyurpa, solo soy un nalgyurma, solo soy un seguidor del Dharma’, no pienses así. Piensa: ‘Quiero alcanzar la Budeidad para ayudar a todos los seres sensibles a alcanzar la Budeidad’.

resultará en muy mal karma, si no en el infierno vajra será bastante malo. La Sangha Budista laica no tendrá ese problema, no creo que nadie les haga ofrendas, pero nosotros los monjes y las monjas tenemos ese privilegio que es un gran problema si no reconocemos nuestra responsabilidad. Entonces, si eres monje o monja, entonces sé un monje o monja bueno y responsable.

Tulkus y Monjes

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DE LA MENTE

Pero de todos modos, tenemos que usarlo de alguna manera y también tenemos que decirlo de alguna manera. Ahora estoy meditando en mi naturaleza de la mente —¡siéntate derecho! Todas estas cosas de alguna manera muestran que realmente no lo estamos consiguiendo. Pero de alguna manera tenemos que hacer esto, sentarnos correctamente. Debido a esta postura, nuestras contaminaciones están bajo control y debido a la bendición de esta postura, nuestra mente está en armonía. Por lo tanto, no hay muchos pensamientos, y de esa manera, claro, ayuda. Pero la naturaleza de la mente tiene que ser reconocida por la naturaleza de la mente. No eres ‘tu’ que está reconociendo tu naturaleza de la mente; es tu naturaleza de la mente que reconoce tu naturaleza de la mente. Es tan fácil, por eso es tan difícil. Está allí todo el tiempo. Nuestra mente reconoce nuestra naturaleza de la mente todo el tiempo. Nunca estamos separados. Pero de alguna manera, como se dice en la plegaria del

INTRODUCCIÓN A LA NATURALEZA

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La parte particular del empoderamiento que se conoce como el cuarto empoderamiento es sobre la naturaleza de la mente. Entonces, ‘meditando sobre la naturaleza de la mente’, en realidad suena muy extraño. Si realmente piensas en lo que estás diciendo: ‘Estoy meditando sobre mi naturaleza de la mente’, es como la historia del búho. Había un búho y: alguien le preguntó “¿por qué tu cabeza es tan plana?” Él dijo: “Porque he tomado muchas iniciaciones.” Entonces la persona pregunta “¿por qué no puedes escuchar muy bien?” Él dijo: “Nunca escuché el Dharma.” ¡Es contradictorio! Entonces, ‘estoy meditando sobre mi naturaleza mental’ es como la historia del búho.

Introducción a la Naturaleza de la Mente

Quita el ‘yo’. El ‘yo’ nos hace más pequeños. No hay nada más pequeño y nada más limitado que el ‘yo’. Cuanto más grande sea el ‘yo’, más pequeño eres. Cuanto más pequeño sea el ‘yo’, más grande eres. Cuando no tienes un ‘yo’, entonces no tienes ninguna limitación, esa es la naturaleza de la mente. Así que hacemos esa Otrapráctica.cosa, para la meditación, la práctica y la recitación, para todas estas prácticas es muy importante para nosotros tener armonía y simplicidad en nuestro corazón, en nuestra vida. No debemos pensar en demasiadas cosas, no debemos hacer demasiadas cosas y no deberíamos de decir muchas cosas, entonces nuestra mente estará en paz. Cuando la mente está en paz, entonces estará en armonía con todo. Entonces nada se convertirá en un obstáculo para nosotros, para nuestra práctica; los obstáculos en realidad incluso se convierten en circunstancias beneficiosas, buenas para nuestra práctica, los llamados obstáculos.

En Tibetano decimos dra du neng jong, lo que significa derrotar al enemigo. Entonces jong wa, que es como ayudar y apoyar a un amigo. Así que derrotar al enemigo y apoyar a un amigo, que está ahí en todos nosotros, que es un muy un gran obstáculo. No deberíamos tener enemigos. En realidad, los enemigos son nuestros amigos. Si no hay nadie que nos irrita entonces, ¿cómo sabemos que estamos practicando la paciencia? Un enemigo es un amigo, son útiles, así que no tenemos que derrotar a nuestros enemigos. Un enemigo de alguna manera nos hace conscientes para empezar, y luego, además de eso, somos capaces de practicar la paciencia.

Mahamudra, “la conciencia del yo, bajo el poder de la ignorancia, se confunde en un ‘yo’”. Así que debido a la ignorancia, la naturaleza de la mente que reconocemos cada momento, cada momento la confundimos con el ‘yo’. Rangrig significa realización del yo, reconocimiento del yo, conciencia del yo, y eso se confunde con el ‘yo’. Entonces, lo que haces esta vez es simplemente quitar el ‘yo’ y luego permanecer en eso —esa es la naturaleza de la mente.

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Al mismo tiempo, tanto el apego y como lo contrario al apego — gustos y aversiones— estos también son muy poderosos y un peso pesado que nos mantiene en el samsara; nos entierran más y más profundamente en el barro de samsara. Por supuesto, tendremos gustos y aversiones, pero no deberíamos estar obsesionados por ellos o controlados por ellos. Nuestra vida cotidiana debe ser clara y simple, no complicada, y definitivamente no neurótica; no debe ser complicada, todo debe ser sencillo.

Para esto puedo dar un ejemplo de mí mismo. Lo que se supone que debo lograr es como una montaña, una gran montaña forestal. Eso es lo que todos mis predecesores han logrado. Lo que he podido lograr hasta ahora es como un pequeño arbusto, que es muy pequeño, nada. Solo un pequeño arbusto que tampoco está completo, todavía está creciendo. Pero muchas personas podrían pensar que debo estar planificando, organizando y pensando esto o aquello. Pero absolutamente ¡no! Muchos de ustedes que me conocen desde hace mucho tiempo, creo que saben que no estoy planificando nada. Incluso si hay planes, no estoy gastando tiempo en esas cosas. Si sucede, está bien. Si no sucede, está bien. Creo que a veces algunos de mis muy buenos amigos se sienten un poco incómodos conmigo porque a veces parece que soy irresponsable o despreocupado, especialmente tal vez por la mentalidad, digamos, profesional y sofisticada; algo así. Pero no es verdad. No soy despreocupado o irresponsable. Pienso en lo que tengo que pensar cuando llegue. Hay algún tipo de plan vago para todo, pero no está en mi cabeza todo el tiempo, y me siento realmente bendecido. Debido a eso, lo poco de lo que puedo hacer, creo que proviene de eso. Si yo hubiera estado planificando y todo eso no creo que hubiera logrado lo que he logrado, este pequeño logro. Creo que tal vez el diez por ciento que he logrado, no es por mí. No soy grande, pero he estado rodeado de gente muy grande desde que era un niño. Entonces todos mis queridos maestros y queridos gurús, incluido mi Vajradhara, son muy especiales. Así que eso es lo que he visto, eso es lo que he escuchado, eso es lo que he estado respirando, ese es el tipo de ambiente en el que crecí, así que creo que por todo eso; estoy bendecido por esto.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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Quiero decir algo aquí que creo que es relevante para todos, pero estoy diciendo especialmente esto a los jóvenes monjes y monjas que todavía están estudiando, y también a los laicos que no están practicando mucho, y esto es, su mente no debe vagar —vagando, ying pa. Así que lo que sea que estés haciendo debes concentrarte en ello. Te daré un ejemplo estúpido, si estás cortando vegetales, y estás pensando en todo tipo de cosas, te cortarás los dedos. Así que debes mirar y luego hacerlo bien —cualquier cosa que haces en tu vida debes hacerlo bien. Debes ser ordenado, debes hacer las cosas bien y no hacer demasiadas cosas. Si pensamos demasiadas cosas, por no hablar de reconocer nuestra naturaleza de la mente, nuestra eficiencia será cero, ¿por qué? Porque entonces nos volvemos como un barco con cuatro cabos. Uno nos tira de esta manera y otro nos tira de otra manera. Hay cuatro direcciones, por lo que el barco permanecerá allí y no se moverá. Nos volvemos como una aguja con dos cabezas, no puede coser, no pasa. Una aguja solo necesita una punta, no dos. Así que la eficiencia de nuestra mente se completará cuando no estemos vagando. Cuando no vagamos por nuestra mente, naturalmente haremos menos cosas, pero todo lo que hagamos será de calidad. Tendrá calidad. Será bueno porque lo hemos hecho de manera clara, consciente, y lo hemos comenzado y terminado. De lo contrario, todo estará medio hecho; no será de buena calidad.

Introducción a la Naturaleza de la Mente

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De esta manera también nos ayudará para nuestra meditación y para reconocer la naturaleza de la mente por la naturaleza de la mente misma. Por ejemplo, si estás diciendo OM MANI PEME HUNG, si no sabes nada, entonces puedes saber esto, que OM MANI PEME HUNG es el mantra de Avalokiteshvara, el padre de todos los Budas, la Bodichita compasiva (no la compasión ordinaria), compasión

Si hablo demasiado, se convertirá en una mentira espiritual, y no quiero decir mentiras espirituales, pero esto ayuda mucho a reconocer la naturaleza de la mente. Simplemente así: sin pasado, sin futuro, sin pensamientos, simplemente permanecer en el estado presente. Aunque digo esto, esto es lo único que estoy pensando. En realidad, no pienso tanto, solo mi boca lo está diciendo.

Cuando practiques así, reconocerás la naturaleza de la mente, en realidad sucederá sin ningún esfuerzo. Cuando te vuelves puro, entonces has purificado toda la negatividad y acumulado la pureza. ‘Acumulación de mérito’ —acumulación creo que es un término extraño en Español porque en realidad cuando estás purificando se está acumulando; acumulando la pureza. Entonces, por supuesto, para la purificación tenemos que hacer todo con nuestro cuerpo, habla y mente que sea beneficioso para nosotros y que sea beneficioso para los demás, con devoción y con compasión, luego se convierte en mérito, se convierte en purificación. Entonces, cuando nos volvamos puros, reconoceremos nuestra naturaleza de la mente; eso es lo que es.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

ilimitada. Entonces puedes pensar en esto. Además, ‘Que todos seres sensibles que son como mi madre, se liberen del sufrimiento del samsara y alcancen la liberación y la realización de Chenrezig.’ Puedes pensar en esto, es muy simple. Solo piensas eso y dices OM MANI PEME HUNG. Di una mala sin pensar en nada. Eso entonces es un mala de calidad de OM MANIPEME HUNG.

Así que estamos purificando todo nuestro karma, todas nuestras contaminaciones, todas nuestras huellas subconscientes. Entonces, al mismo tiempo, la esencia de todo y de nosotros mismos no es dual, es vacío. Pero es vacío con absoluta claridad, claridad atemporal. No hay pasado, no hay futuro, y no hay presente. Y permaneciendo en eso es la acumulación de sabiduría, la sabiduría primordial.

VACUIDAD

Ahora, por supuesto, ya que sabes esto, entonces no debes pensar que ahora no tienes que hacer ninguna postración, ningún Vajrasattva, hacer ninguna ofrenda de mandala o hacer ningún gurú yoga,

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Hay dos cosas aquí que creo que son muy importantes saber. Lo primero es que antes de cualquier sadhana principal disolvemos todo en la vacuidad. Eso es la purificación, así como la acumulación — ambas. Anteriormente mencioné que la purificación y la acumulación son en realidad lo mismo —cuando purificas, la pureza es lo que estás acumulando. Aquí está muy claro en la instrucción que cuando disuelves todo en la vacuidad, antes de visualizar el mandala y la deidad —ya sea la auto visualización o si es la visualización frontal — lo disuelves todo. Pero no es imaginación porque todo esto es la manifestación de tu karma, contaminación y subconsciente. Tal vez subconsciente no es exactamente la palabra correcta en Español para bakchak; huella creo que tal vez sea una palabra mejor. Todo es el resultado de eso, por lo que este es un sueño largo y grande. En realidad no es muy largo, durará quizás 80 o 90 años y eso también sigue cambiando. Así que este es un sueño, una manifestación de nuestra propia obra, así que cuando disolvemos esto en la vacuidad, en realidad estamos siendo verdaderos. Estamos disolviendo toda nuestra propia creación en lo que siempre ha sido.

simplemente disuelves todo en la vacuidad y eso es suficiente para la purificación y la acumulación. No quiero ser responsable de que te conviertas en algo así porque no estamos absolutamente en ese nivel. En esencia, sí lo somos. Somos Buda en potencia, pero aún no somos Buda. Somos Buda en potencia, pero aún no un Buda completamente Pordesarrollado.lotanto, debemos saber cuán preciosa es la práctica tántrica. Incluso justo al principio, cuando se disuelve todo en la vacuidad que en sí misma es la acumulación de mérito, la acumulación de sabiduría, la purificación —la purificación de cuerpo, habla, y la mente— todo, sólo esa pequeña cosa que hacemos al principio de cada práctica. Así que esta es una forma. Pero todavía tenemos que hacer todas nuestras otras prácticas. Todavía tenemos que ser una buena persona. Todavía tenemos que comportarnos bien. Todavía tenemos que hacer lo correcto, no lo incorrecto. Todavía tenemos que hacer prácticas de purificación como la postración y Vajrasattva, prácticas de acumulación como la ofrenda de mandala para el mérito y el guru yoga para el empoderamiento de la sabiduría, la transmisión y la bendición. Así que todo esto tenemos que hacerlo. Pero al mismo tiempo, cuando practicamos la sadhana, deberíamos ser capaces de hacerlo con mucha gratitud y aprecio para que cada cosa, incluida la disolución de todo en la vacuidad, la mantenemos y la apreciamos como una joya que cumple los deseos. Esta es una joya que cumple deseos. Nuestro deseo es ser Buda, y esta es una joya que cumple los deseos. Es por eso que pensé que debería hablar de esto.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

es, perfecto. Pero entonces hoy supongo que debido a que es un momento degenerado —el tiempo es realmente el mismo, un año tiene doce meses y 365 días, pero tal vez lo que significa es el período de degeneración para el estado mental de las personas— entonces la gente escribe libros y habla mal sobre el Vajrayana. Dicen que las deidades y el Vajrayana, etc. no es Budismo. Hay todo tipo de artículos y libros, todo tipo de esfuerzo para difundir esto. Podría ser muy genuino. Tal vez estas personas son muy devotos, por lo que piensan que el Vajrayana está equivocado, que no es Budista, y los Vajrayanistas que se hacen llamar Budistas están equivocados. Tal vez esa es la motivación genuina de esas personas, es posible. También podría ser que algunas personas a sabiendas, por celos, por todo tipo de contaminaciones, estén haciendo esto deliberadamente. Eso también es posible. Entonces, cuando te encuentres con tales

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CORRECCIÓN DE LOS MALENTENDIDOS

Otra cosa mencionada aquí en gran extensión. No creo que sea apropiado entrar en todos los detalles, pero hay algunas cosas que quiero mencionar para que ustedes entiendan porque estoy bastante seguro de que muchos de ustedes lo han notado. Esto es acerca de la transmisión del Señor Buda del sutra, el Abhidharma y Vinaya. El Vinaya completo, casi todo el Abhidharma y algún sutra es Theravada. Eso es lo que aprenden, lo que reciben y lo que practican, que es perfecto para ellos. Entonces todo el Vinaya, todo el Abhidharma, casi todo el sutra, y sólo un poco de tantra es Mahayana. Eso es lo que saben, lo que reciben y lo que practican, que es perfecto para ellos. Entonces todo el Vinaya, todo el Abhidharma, todo el sutra y todo el tantra es Vajrayana. Esto es lo que aprendemos, recibimos y practicamos, lo cual es perfecto para Asínosotros.como

Por lo tanto, es muy importante para nosotros saber esto y saber que está sucediendo, porque parece ser que la gente no está preocupada por eso. No he planificado nada sobre esto, pero he escuchado esto una y otra vez y he visto no solo uno sino varios libros sobre esto. El primer libro que vi así, tal vez hace veinte años, era un gran libro — todo el libro estaba lleno de críticas e insultos sobre Milarepa. Todo lo que Milarepa hizo se discutió en ese libro, utilizando la enseñanza y la historia de la vida de Milarepa, por un lado, y el Sutra del Loto, por el otro; contradictorios entre si en ese libro. Fue muy aterrador incluso leer como practicante del Vajrayana.

cosas, deberías poder explicarles al menos por qué. ¿Que es la deidad? ¿Qué es el tantra? Deberías poder explicarles un poco. No demasiado, pero un poco para que si están realmente confundidos, entonces no se confundan. Pero si la gente lo está haciendo intencionalmente, entonces no hay nada que podamos hacer. Entonces es mejor no hacer nada, solo orar y hacer pujas. Simplemente hacemos nuestra práctica y hacemos una dedicación especial para ellos para que no creen mal karma innecesario. Pero no podemos decir que estas personas están rompiendo el samaya, no. Debido a que no recibieron ningún empoderamiento, transmisión o nada, por lo tanto, no tienen samaya para romper. Pero ¿es buen karma o mal karma? Por supuesto que es mal karma. Estás faltando el respeto al Buda Sambhogakaya —si en el nombre de Buda Nirmanakaya insultas al Buda Sambhogakaya y al Buda Dharmakaya entonces eso es mal karma.

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De esta manera, cuando esto está sucediendo, entonces creo que cuando llegue una oportunidad, si te encuentras con alguien así y puedes hablar con esa persona, explícale un poco para que la persona entienda y deje de hacer esas cosas, eso será bueno. Si nadie hubiera hecho algo como esto, entonces no tendríamos que pensarlo, todos estarían bien, tal como es. El Theravada es bueno; tomo refugio en el Theravada. El Mahayana es bueno; tomo refugio en el Mahayana. El Vajrayana es bueno; tomo refugio en el Vajrayana, no hay problema. Pero nunca he oído hablar de ninguna persona Vajrayana escribiendo

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Corrección de los Malentendidos

libros o diciendo cosas malas sobre el Mahayana y el Theravada. Pero como esto está ahí, entonces creo que es importante saber un poco.

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Este Chakrasamvara particular, del que se trata la transmisión, tiene una cara. Eso significa que todos los fenómenos, todos (la verdad relativa) en última instancia no están separados unos de otros. Todo es uno, absolutamente —interdependiente o absolutamente la manifestación de uno al otro, el mismo, uno, sólo uno. En realidad, incluso más allá de uno, pero vamos a permanecer allí, uno, por lo que de una cara. Entonces la verdad relativa y la verdad última —dos manos. Luego la compasión ilimitada —el borde del ojo es rojo, lo que representa una gran compasión ilimitada. Además, es conocedor de los tres tiempos, pero todo sigue cambiando todo el tiempo, ¿cómo puedes conocer los tres tiempos? Es decir, al conocer, al realizar que lo absoluto está libre de cualquier limitación —sin pasado, sin presente y sin futuro— entonces eres el conocedor de tres

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Aquí en esta transmisión de Chakrasamvara encontré algunas cosas que debería ser capaz de compartir con ustedes. Chakrasamvara tiene una cara, dos brazos y es azul. El color azul representa la verdad última que es primordial, ilimitada e inmutable, por lo que el color del cielo, es azul. Por supuesto, el espacio no tiene color, por lo que solo podemos ver el espacio no afectado, o casi no afectado por la noche. Todavía se ve afectado por la luna, las estrellas, las nubes, por la luz, por la contaminación, todo, pero entonces la mayoría de nosotros conocemos el cielo como azul debido al reflejo en la atmósfera. El color azul oscuro aquí se describe de una manera muy hermosa, dice fresco, como lapislázuli crudo roto —si rompes un lapislázuli crudo, entonces es un hermoso azul, muy rico (una vez que lo pules, se convierte en otra cosa). Por lo tanto, es suave, hermoso y profundo, ese tipo de color, y eso representa el espacio ilimitado inmutable, la verdad última.

CHAKRASAMVARA

Entonces todos los pensamientos, que incluirán las contaminaciones y todo, son derrotados o consumidos y purificados —victorioso sobre todos los oscurecimientos, todos los pensamientos y todas las contaminaciones, victorioso. Por eso es iracundo, ardiente. Entonces todas las cualidades, todas las cualidades esenciales primordiales están completamente desarrolladas. Por lo tanto, el cuerpo de Chakrasamvara es magnífico y completo. No es flaco, gordo, torcido o discapacitado, es perfecto y majestuoso, completamente desarrollado. Un cuerpo no puede ser mejor que el cuerpo de Chakrasamvara; está completo.

Entonces la compasión no tiene limitación, por lo tanto, totalmente alegre, absolutamente deseable, alegre; admirable. Luego hay cuatro colmillos, como un tigre, que representan los cuatro maras (creo que los maras en Español son demonios), victorioso sobre los cuatro maras. Un mara es el mara de las contaminaciones. Otro es el mara de los skandhas —forma, tacto/sensación, percepción, formaciones mentales y conciencia. Entonces el hijo de dios, pero eso no significa como el padre, el hijo y el espíritu santo, no ese. Aquí, el hijo de dios significa deseo, el dios del reino del deseo. En la poesía decimos que cuando alguien se ha vuelto neurótico por apego a esa persona es golpeada por la flecha del hijo de dios, pero no el hijo de ‘El Dios’, el hijo de deva. Victorioso sobre el apego, sobre el aferramiento; victorioso sobre ese mara. Entonces el último es el mara del señor de la muerte, que todo es impermanente. Como resultado de eso, la mayoría de nosotros vagamos en el samsara; porque cuando tenemos una muy buena oportunidad de alguna manera perdemos la oportunidad y luego se ha ido. Así que los cuatro hermosos colmillos afilados representan la victoria sobre los cuatro maras.

Así que estas son algunas de las definiciones sobre cómo se manifiesta Chakrasamvara de dos brazos. Tiene muchos brazos, muchas cabezas, muchos otros séquitos, y cada uno de ellos es así.

Chakrasamvara

tiempos. Entonces, para eso, en lugar de dos ojos, tiene tres ojos. Representa eso.

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Otra cosa que también es muy importante es que todas las manifestaciones femeninas y masculinas, ya sea que estén separadas o estén juntas, no son dos personas. Debes saber que son la manifestación de Buda. El aspecto de la sabiduría y el aspecto de los medios o métodos hábiles —sherab y thab— se manifiestan en la forma de la mujer y el hombre, pero no son dos personas.

Quiero compartir esto con ustedes porque tal vez eres bastante nuevo en este tipo de manera por lo que podrías obtener las thangkas equivocadas o las estatuas equivocadas y todo eso. Las estatuas son un poco difíciles, pero las thangkas se pueden obtener fácilmente. Una vez fui a una librería en Delhi —Soy un gusano de libros, así que cuando voy a una librería, entonces eso es todo, todo el mundo tiene que esperar —vi un enorme libro hermoso de Tara, muy grueso y muy hermoso, así que simplemente lo compré sin pensarlo. Pero cuando llegué a casa y lo miré, ¡dios mío! La Tara sostenía dos lotos que eran rojos y azules, y todo tipo de cosas. Entonces la luz de Tara a su alrededor eran todos los Budas —el Buda, Buda, Buda en todas partes. Nunca he practicado ese tantra o esa sadhana. Entonces me preocupé mucho porque no era realmente Tara, alguien acababa de crearla. Eso es arte, no realmente una thangka. El arte está bien, pero decía Tara y eso lo convierte en un gran problema. Así que este tipo de cosas están sucediendo y quería compartir esto con ustedes, eso es todo.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

Entonces los ornamentos, para la manifestación masculina, el rey (lo llamamos la manifestación del rey) de las deidades tiene seis ornamentos que representan las seis paramitas. Pero la reina, la manifestación femenina de las deidades solo tiene cinco ornamentos porque ella misma representa la paramita de la sabiduría. Entonces ella es la paramita de la sabiduría y las otras cinco paramitas se manifiestan como los cinco ornamentos. En estos días, cuando miras thangkas y pinturas, puedes saber si es del linaje o simplemente para turistas en función de si los adornos y todo son correctos o no. Lo sabrás de inmediato.

Ahora se trata del Vinaya, la transmisión de lectura en Vinaya. Pero recibir eso no significa que te conviertas en monje o monja, solo recibes la transmisión. Cuando decimos la ‘Sangha santa’, eso ciertamente significa monjes y monjas, pero luego, por supuesto, Mahasiddhas, grandes yoguis y Bodhisattvas, que son más elevados que los monjes y las monjas, pero son muy difíciles de identificar.

Así que cuando decimos “tomo refugio en la Sangha” estamos tomando refugio en los iluminados, los Bodhisattvas, y luego en los monjes y monjas. Si un yogui realmente practica, es realmente un yogui y preserva los votos tántricos, entonces esa es una gran Sangha. En Occidente cada Budista es la Sangha. Puedo entender eso porque hay muy pocos y todos están practicando. Pero hay algunos Budistas que vi que no están practicando, así que no estoy seguro de si realmente creen en el Budismo o no, pero son expertos en Budismo, dan conferencias, escriben y todo ese tipo de cosas, así que son expertos Budistas. Tal vez son realmente Budistas, tal vez no, no sé, depende de ellos. Pero de lo contrario, todas las personas que dicen que son Budistas en Occidente están practicando algún tipo de meditación, algún tipo de práctica. Muchos de ellos han hecho retiros de tres años y muchos pasan algún tiempo cada año en retiro, así que de esa manera respeto que fuera de la sociedad Tibetana cada Budista se llama Sangha. Respeto que, mientras estén practicando el Dharma y estén aprendiendo el Dharma, entonces está bien, en lo que a mí

Enrespecta.nuestra sociedad, en la sociedad Tibetana, todos somos Budistas, por lo tanto, no llamamos a todos Sangha. La Sangha son los monjes y monjas. Entonces aquellos que son yoguis o yoginis o monjes o

EL VINAYA

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

monjas, realmente tienen que defender lo que es la Sangha. Aquí en el Vinaya hay enseñanzas sobre Buda, sobre el Dharma y sobre la Sangha y diré algunas cosas sobre la Sangha. El Buda dice que la Sangha es lekpa gyurpa. Lekpa significa bueno y gyurpa significa permanecer. Entonces rigpa gyurpa —rigpa significa una especie de conciencia y corrección, dos cosas. En la Sangha, en él o ella, debe haber conciencia —siempre conciencia— y para los demás, cuando miran a la Sangha, entonces esa persona es correcta, esa persona está haciendo lo correcto y bien. Eso es rigpa gyurpa.

Así que deben ser dignos de juntar las manos, y no sólo eso, deben ser dignos de hacerles postraciones. Una buena Sangha, una Sangha pura debe ser el objeto de la acumulación de mérito. Entonces, si haces una ofrenda, debería multiplicarse muchas veces porque la Sangha es buena, tu sentimiento es bueno y estás feliz de poder ofrecer. Por ejemplo, si ofreces comida, un alimento, a un mal monje o una mala monja, u ofreces comida a un buen monje o buena monja, u ofreces la misma comida a Buda —si estamos frente a Buda— ¿habrá diferencias en el mérito o no? Por supuesto que habrá, debido a la pureza y la bondad, y la ilimitación del Buda, y el buen monje y el mal monje. De esta manera su sentimiento también será así, lo mismo. Debes sentir al cien por ciento, al diez por ciento, sin porcentaje, más allá del porcentaje. Si puedo ofrecer una comida al Buda, no diré que me siento muy bien, al cien por cien —¡no! Me sentiré más allá, incluso lo bueno no estará allí, estará más allá de lo

Luego tungpar gyurpa. Tungpar significa recto, lo que significa que no hay engaño, no hay pretensión y no hay juegos. No me refiero a que la Sangha no deba jugar al tenis, etc. Para la salud, eso está bien, pero aquí no hay juegos significa que las personas juegan con las personas —personas que hacen juegos. Tungpar gyurpa, todos deben ser muy buenos entre si, no uno contra el otro. Es digno juntar las manos cuando veas la Sangha; naturalmente, por respeto, debes juntar las manos. Esto es universal, lo cual es muy interesante —en casi todas las religiones esto está ahí.

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bueno. El mérito también estará más allá. Entonces eso es sobre la Sangha. Y todos debemos hacer nuestro mejor esfuerzo.

El Vinaya

Estoy seguro de que todos nosotros no tenemos que matar nada conscientemente. Por ejemplo, si vamos al mercado a comprar nuestra comida, compramos verduras, compramos carne, pero cuando vamos a la tienda de carne si no hay carne, entonces no diríamos “Oh, trae un pollo y haz carne ahora mismo.” De esa manera no matamos conscientemente. Entonces, si ese es el caso, entonces deberías tomar el voto de no matar porque no matarías de todos modos.

Pero, por supuesto, el Budismo, especialmente el Budismo Vajrayana, no es ciego sobre la realidad. Por ejemplo, cuando caminamos estamos matando miles de ácaros del polvo todos los días, y cuando bebemos agua la filtramos y la hervimos, lo que significa que estamos matando a todos los gérmenes, Luego, cada mañana nos cepillamos los dientes, nuevamente matando. De esta manera no estoy diciendo, o el Budismo Vajrayana no está diciendo, que cuando dices “no voy a matar”, estás tomando el voto por todo eso. Eso significaría que no podías hacer nada, ni siquiera podías moverte, no

Ahora, dejando a un lado la Sangha santa, para la gente común que no son monjes o monjas, o yoguis y yoginis, sino para la gente común que está practicando y siguiendo el Dharma, hay votos de laicos tales como no matar, no robar, no tomar cosas que te intoxican, y ninguna mala conducta, todo este tipo de cosas. Esto es sobre el Vinaya, no estoy hablando de tantra o Mahayana, sino sobre el Vinaya, así que en el Vinaya. Entonces también puedes ser célibe. Creo que el célibe en Sánscrito se llama upasaka, lo que significa que no eres un monje o monja, eres un laico, pero eres célibe; upasaka. Escuché en Occidente que hay algún tipo de grupo cristiano llamado ‘Shakers’ que creo que están preservando upasaka. Pero no creo que estén siguiendo otras cosas como no beber, etc., por lo tanto, no son upasakas completos, pero son célibes. Así que un laico célibe, también puede ser eso.

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

De esta manera es bueno no hacer cosas malas, y si ese es el caso, y si tomas ese voto, entonces te conviertes en el Vinaya, geñen. Pero geñen no es un estatus, significa que estás empezando a ser Sangha y te ayudará en toda tu práctica, y todo tu progreso, y lo que no estás haciendo se vuelve virtuoso, no solo ‘No me gusta hacerlo.’También dedicas sinceramente lo que no estás haciendo en beneficio de todos los seres sensibles para alcanzar la Budeidad. De esa manera es muy importante hacer un buen uso de tus ya buenos hábitos. Mejorarás tu buen karma y tus buenos hábitos. Así que eso es una cosa.

podrías ir al baño ni beber agua. Pero no estoy diciendo eso. Estamos diciendo que no vamos a matar algo intencionalmente, sabiendo claramente, allí mismo —viéndolo y sabiéndolo. Así que si ese es el caso, entonces tomas ese voto y te convertirás en geñen, 21 y entonces es meritorio. Simplemente no hacer algo o decir conscientemente “No lo haré”, hay una diferencia.

Otra cosa es, en nuestra vida, el llamado progreso, el llamado ascenso en la escala social, todas estas cosas son importantes en un sentido mundano. Está bien, no estoy en contra de eso, el Dharma no está en contra de eso —cuando digo ‘yo’ no me refiero a mí, sino al Dharma; el Dharma no está en contra de eso. Pero debes pensar con mucho cuidado, para tener algo en esta vida para glorificarte a ti mismo que te hará ir al infierno tan pronto como mueras, ¿te gustaría eso? O tener algo en esta vida para glorificar esta vida tuya, así que

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Otra cosa es, no creo que ninguno de ustedes roben nada —robar es muy malo y somos muy afortunados de no tener que robar nada— de esta manera a continuación, se toma el voto, ‘No voy a robar’. Algunos de ustedes pueden beber algo de vino, es parte de su cultura, vino con una comida o algo así, por lo que es posible que no puedas tomar ese voto. Pero hay muchos de ustedes que nunca fumarán, nunca beberán bebidas alcohólicas y nunca tomarán drogas. Si ese es el caso, entonces toma ese voto, entonces te conviertes en geñen de tres votos —no robar, no matar y no tomar nada que te intoxique. Luego puedes agregar otras más cosas.

Por lo tanto, hagan lo que hagan para progresar ustedes mismos, el llamado ‘progreso’ en un sentido samsárico, ganar más dinero, tener una casa mejor, tener un buen coche, tener buena seguridad para tu vejez, todo ese tipo de cosas, si están involucrados en ese tipo de cosas, entonces deberían pensar con mucho cuidado. Deberías hacerlo, pero no debería ser independientemente de lo que sea. El sustento correcto es muy importante. Hay muchas cosas buenas que puedes hacer y que pueden hacer que te sientas bien. No tienes que hacer cosas malas.

Así que de esta manera, asegúrate de que todo tu esfuerzo para hacer tu vida más cómoda, mejor y más progresiva, también aquellos de ustedes que tienen hijos, pensando en sus hijos, y aquellos de ustedes que tienen padres que necesitan su ayuda, pensando en ellos, deben hacer las cosas, por supuesto, pero deben ser buenas, no deben ser dañinas. De esa manera, creo que harás que esta vida y la próxima vida sean significativas y buenas. Esta vida que ya tenemos, y en esta vida todos ustedes lo están haciendo bastante bien en realidad. Si te miras a ti mismo, piensa en lo que tienes. No debes estar ciego sobre lo que tienes. Si ves lo que tienes y lo aprecias, entonces eres feliz. La mayoría de las veces estamos ciegos sobre lo que tenemos, pero tenemos lupas para lo que no tenemos. “Yo quiero esto, yo quiero eso, no tengo esto, no tengo aquello” —somos infelices. Así que realmente deberíamos mirar y apreciar lo que tenemos. Entonces, además de eso, por supuesto, aquellos de ustedes que les gusta ser llamados progresivos, sean progresivos, pero no a cualquier precio. Debes ser muy consciente acerca de qué tipo de actividad vas a hacer para hacerte más feliz, mejor, más rico y etc. y etc. Una última cosa, hay muchas personas que no toman carne, que son naturalmente vegetarianos. Si tu eres así, entonces debes hacer un voto, diciendo “No voy a comer carne.” No estoy diciendo que debes ser vegetariano, pero aquellos de ustedes que lo sean deben hacer un

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tan pronto mueras nacerás como una cucaracha —¿te gustaría eso? No lo creo.

El Vinaya

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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voto, no sólo un hábito. Cuando haces un voto, entonces se vuelve muy diferente, una gran diferencia.

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Luego también Marpa Lotsawa, hasta el último momento (llamamos a esto muy honorablemente “fallecido”, pero falleció a veces me suena muy gracioso), así que hasta el último momento de Marpa fue Marpa —la misma forma, no como Buda, no el Buda Nirmanakaya,

La primera frase es que debemos renunciar totalmente a todas las actividades del samsara. Cuando escuchamos esto, sabemos quién está hablando, viene de un gran maestro [Milarepa] que ya ha alcanzado la iluminación en una vida. Así que si queremos alcanzar la Budeidad [en una sola vida] no necesariamente llegaremos a ser exactamente como Buda con todas las 32 y 80 manifestaciones físicas, 60 manifestaciones orales y Dharmakaya y todo, eso es otra cosa. Sabemos que Milarepa estaba iluminado, pero no es hasta el final cuando falleció que se transformó en Buda. Hasta ahí él era de mucho mejor aspecto, mucho más grande, pero aún seguía siendo Mila, el mismo, y también mucho gur.

UNA DOHA SAGRADA

Hay muchas dohas sagradas aquí; no sé cómo decirlo en Español porque si digo una canción no está bien, la canción es una canción. Como se mencionó anteriormente, en Tibetano llamamos canción lu, pero para este tipo de palabras sagradas lo llamamos gur. Entonces gur no es lu y lu no es gur. Doha sagrada, gur sagrado, todos ellos son muy hermosos, muy profundos y muy íntimos, y me gustaría explicarlos todos, pero eso llevaría tal vez tres meses. Pero de todos ellos hay un gur muy corto aquí que sentí que beneficiaría a los viejos practicantes que han estado practicando el Dharma durante mucho tiempo y a aquellos que son nuevos y están entrando en el Dharma. Así que creo que esto nos beneficiará a todos y todos tenemos que saber esto, así que me gustaría compartirlo.

Así es como describimos cómo alcanzar la Budeidad en una vida como discípulo y seguidor de Buda Shakyamuni. Entonces, si queremos eso, tenemos que renunciar absolutamente a todo lo que tiene que ver con el samsara —de lo contrario nunca sucederá. Dicho esto, no está aquí, estas son mis palabras, todos deseamos alcanzar la Budeidad, pero en esta vida ¿somos realmente serios o no? Cómo nos comportamos y cómo practicamos habla por sí mismo. No tengo que decírtelo y tú no tienes que decírmelo. Todos lo sabemos.

pero estaba iluminado. Cuando Milarepa fue a ver a Marpa, estaba arando un campo y Milarepa le preguntó a esta impresionante persona: “Vine a ver al Lama Marpa. ¿Es posible?” La persona dijo: “Es posible, quédate aquí, espera y bebe este vino.” Así que Milarepa se sentó allí y bebió el vino, y Marpa entró en su casa. Entonces Milarepa fue llamado y cuando entró Marpa estaba sentado en un trono, ¡la misma persona! De esa manera, la manifestación física de convertirse en Buda tuvo lugar para Marpa al final. Marpa, si usamos una palabra muy común, murió.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Ahora lo que realmente podemos lograr en esta vida con seguridad, y personalmente creo que debemos estar seguros, es que nuestra próxima vida no será peor que esta vida. Debería ser al menos el uno, dos o tres por ciento mejor que esta vida en sabiduría, en compasión, en devoción, en diligencia, en paramita, en todo. Nuestra próxima vida tiene que ser unos varios por ciento, o al menos el uno por ciento, mejor que esta vida. De eso tenemos que asegurarnos; no deberíamos fallar en eso.

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Entonces, cómo falleció Marpa fue que se transformó en Hevajra. Entonces su consorte se disolvió en Damema, y Damema se disolvió en él, en la dirección de su corazón. Entonces apareció el rostro de Damema y dijo: las palabras Tibetanas son ligeramente diferentes, pero creo en tu idioma, “adiós” a todos los hijos, y luego se disolvió de nuevo en Hevajra. Así es como Marpa al final se transformó totalmente en el Sambhogakaya.

Renunciar a todo lo del samsara sin ninguna duda y sin ninguna vacilación. Sin ninguna duda, con plena fe, cualquiera que sea la deidad que estés practicando, practica sin pensar para que tu y la deidad sean uno. Por supuesto, al principio tenemos que pensar, tenemos que recordar, incluso tenemos que mirar la thangka. A veces incluso queremos mirar una estatua desde todas las direcciones porque una thangka es solo una dirección, es plana y queremos visualizar todo, así que a veces lo hacemos así. Pero el objetivo es visualizar la deidad sin ningún sentido de que estás visualizando. Tu y la deidad son uno, por eso este gom (meditación).

Entonces, ahora conozco y veo a la generación mayor, las personas mayores, no estoy diciendo que las personas mayores no sean buenas. Los más jóvenes están trabajando, haciendo negocios y haciendo todo lo posible para mantener a su familia y los ancianos no pueden hacer nada, así que están orando, solo están descansando y practicando, que es lo que se supone que deben hacer. Pero he visto a personas mayores con una rueda de plegarias y un mala, y luego mirando a su alrededor y observando para tener mucha información

Tenemos una oportunidad, sabemos mucho, hemos aprendido mucho y hemos recibido mucho. Por ejemplo, yo mismo, he recibido tanto que es terrible y vergonzoso si no mejoro al menos un uno por ciento en esta vida. ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! ¡Vergüenza! Realmente, qué desperdicio si no mejoro al menos el uno por ciento. Así que eso es lo que estoy diciendo, ahora voy a volver a la enseñanza en el texto.

Luego dice ‘estos chismes’ (dice ‘hablar a ciegas’ pero significa chismes), nunca puedes quedarte sin chismes, así que no cotillees, renuncia a los chismes. En mi vida he vivido en todo tipo de lugares. He vivido en verdaderos palacios en funcionamiento. Yo vivía con mi precioso gurú en su sede de Dharma en su mandala. He vivido en guetos, guetos absolutos donde la gente criaba cerdos, niños sin zapatos, y jugué con ellos. No me siento mal por eso. Me siento muy bien al respecto. Esa fue una gran oportunidad para mí, personalmente. Aprendí mucho de esto.

Una Doha Sagrada

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Las dos últimas plegarias de este gur dicen que si practicas así verás a la deidad muy pronto. Ñurwa significa pronto, sin duda. Grandes maestros como este no nos mentirán ni nos engañarán, no hay razón para hacerlo. Así que si somos capaces de hacerlo veremos a la deidad, rápidamente, muy pronto.

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en su cabeza —quién va a dónde, quién está haciendo qué, qué es nuevo, todas estas cosas. Entonces otra anciana va hacia otro lado, yendo a otro lugar y haciendo lo mismo. A continuación, unos tres o cuatro de ellos, al final, se reúnen y comparten sus noticias —cada uno de ellos cuenta sus propias noticias el uno al otro. A veces hay una pequeña discusión, a veces hay muchas risas, pero de todos modos están hablando de otros. Pero no hay fin, no hay ningún significado y absolutamente ningún beneficio en absoluto.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

el gran gurú dice “detener este chisme que nunca se agota, en lugar de eso, di mantras.” Pero decir el mantra con el sonido y la vacuidad inseparable. Eso significa no dual. Tu, el que canta, el mantra que se va a cantar, y la acción de cantar, todos se convierten en uno. No será desde el primer día, pero a medida que practicas, lo que llamamos drub —drub significa práctica, drubpa. Entonces, cuando tu drubpa, al final, es drubpa, se convertirá. Estás diciendo el mantra y estás visualizando la deidad, luego te conviertes en el mantra y te conviertes en la deidad.

Mi Inglés podría no ser cien por ciento correcto, pero el significado creo que es bastante bueno. Así que creo que me las arreglo para comunicarme bien contigo. Dicho esto, entonces nosotros, como practicantes ordinarios, tenemos todo tipo de formas de engañarnos a nosotros mismos. Escuchamos una enseñanza muy hermosa y nos

Me gusta mucho la radio, porque soy de la generación de la radio, no de la generación de alta tecnología. La radio tiene muchos canales, muchas estaciones, y cuando la enciendes está hablando, así que es así [chismes], sin fin durante veinticuatro horas, hablando, hablando, Porhablando.lotanto,

inspiramos, pero inspirado de una manera engañosa por que estamos cantando el mantra con el fin de ver la deidad. Entonces queremos ver a la deidad tanto que se convierte en un obstáculo: “He estado cantando este mantra durante veinte años, pero todavía no veo a la deidad. ¿Qué pasa?” Ese tipo de cosas.

Suena un poco hipócrita, pero eso es lo mejor que la mayoría de la gente puede hacer porque ya están en el samsara. Pero aquellos de ustedes que solo están pisando el samsara, no hasta los tobillos, sino como un piso mojado, entonces creo que tienen una mayor oportunidad de salir del samsara y practicar verdaderamente. Así que no pienses en ver a la deidad como lo más importante, anhelando eso, queriendo eso y, apegándote y aferrándote a eso. No, no lo hagas, de lo contrario se convertirá en un obstáculo.

Esto no está en el texto, lo estoy diciendo yo. Pero lo estoy diciendo porque recibí esta enseñanza de muchos maestros y la conozco muy bien. También a veces vemos a la deidad —no es muy difícil verla visualmente— pero eso no es realmente lo que significa esta enseñanza cuando dice que verás a la deidad. He visto a Buda, Bodhisattvas y deidades muchas veces, porque estoy visualizando, haciendo retiros y grandes pujas, y hay música y cánticos, hay incienso, hay imágenes, hay rituales elaborados, así que de todo eso ves, justo ahí. Pero eso no es ver a la deidad, estás viendo lo que estás imaginando. Eso es bueno y, por supuesto, es una bendición.

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Entonces, después de escuchar esto, no deberías volverte así, no deberías preocuparte de si quieres ver a la deidad o no. No te preocupes, practica exactamente de esta manera. No se puede renunciar al samsara totalmente. Estoy lo bastante seguro de que muchos de ustedes les gusta mucho el samsara, tal vez hasta sus tobillos, las rodillas, la cintura, el pecho, o tal vez hasta el cuello, depende. Pero cuando estás practicando, tan pronto como te sientas en el cojín y estás haciendo tu meditación, definitivamente debes renunciar a cualquier pensamiento, todo tiene que ver con tu vida samsárica, totalmente y práctica.

Una Doha Sagrada

Pero por ejemplo, yo no diría que he visto a Buda, a Hevajra, Tara o Mahakala. Eso sería una mentira espiritual, porque si los hubiera visto ya me habría convertido en ellos. Pero no lo soy. También ahora mismo si miras la estatua de Buda Maitreya aquí, es bastante grande, y si la miras con devoción, si la miras con mucha fuerza y luego cierras los ojos la verás. Entonces, si sales a la calle y miras al cielo verás a Maitreya allí, pero eso no significa que realmente han visto a Maitreya. Es solo tu huella, tu fuerte pensamiento y concentración, para que luego puedas ver algo. Pero eso no significa que hayas visto al Buda Maitreya.

Así que pensé que debía explicar esto a todos ustedes porque todas estas grandes dohas son muy hermosas y estoy muy feliz de haber logrado hacerlo.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Entonces, ¿cómo sabemos si estamos iluminados o no? Esta es una pregunta típica. No puedo decir una pregunta Occidental porque los Orientales también hacen este tipo de pregunta, por lo que una pregunta típica de devotos y practicantes. La gente me pregunta: “¿Cómo sabré si estoy iluminado o no?” Pienso dios mío, ‘¿qué tipo de pregunta es esa? —¿cómo sé si estoy iluminado o no? Entonces definitivamente no estás iluminado.’ Esa es la respuesta, pero trato de ser Entonces,educado.dela misma manera, ¿cómo sabemos si realmente vimos a la deidad o si simplemente vimos algo fuera de nuestra concentración? Eso es muy simple. No habría tal cosa que verías a la verdadera deidad frente a ti, pero luego te emocionas tanto que te olvidas de preguntar cualquier cosa, te olvidas de hablar, luego la deidad desaparece y pierdes la oportunidad. No habría tal cosa. Cuando veas a la deidad, tú y la deidad se convierten en uno, estarás iluminado, al igual que Milarepa, Marpa, Khendrub Khyungpo Naljor, Niguma y Sukhasiddhi, al igual que todos ellos. Por lo tanto, esta pregunta nunca surgirá. No hay duda porque si eso sucediera, estarías iluminado. No habría ocasión en la que alguien viera la deidad y no estuviera iluminado. Eso no tiene ningún sentido, nunca sucedería, ninguna duda al respecto.

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SOLICITUDES DEVOCIONALES

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El tercer drima es la percepción del samsara como agradable —que el samsara es agradable, alegre y cómodo. Entonces el cuarto drima es el egoísmo —haces las cosas para ti mismo con mucha fuerza. Hacemos las cosas para nosotros mismos, por supuesto —tomo mi té, como mi pan para mí— pero este es el comportamiento tan

Para solwa depa normalmente la gente dice plegaria de súplica, pero solwa depa, si realmente haces una traducción laica, una traducción muy baja, significa solicitud, una solicitud devocional. Ahora aquí hay un solwa depa particular para purificar o superar cinco manchas. Las cinco manchas se describen aquí muy claramente. En primer lugar es tse de la ngun par zhin pe drima, fuerte apego a esta vida; esa es una mancha. Luego, le gyu dey la ye med che pe drima tener dudas y ninguna creencia o ninguna confianza sobre el karma, causa y resultado, es el segundo drima. Drima significa mancha u obstáculos. Aquí está escrito como drima, pero también se puede escribir como dripa, lo que significa obstáculos. Por ejemplo, cuando mis manos están sobre mis ojos, mis manos el dripa de ti, no puedo verte. Luego, cuando mi mano dripa se ha ido puedo verte. Así drima y dripa se utilizan a menudo en lugar de uno u otro.

Todas estas transmisiones, cada una de ellas es una gran enseñanza sagrada. Por ejemplo, con el lam rim (etapas del camino) de los tres niveles de practicantes, simplemente practica eso, es completo por sí mismo. De la misma manera, algunas prácticas son muy concisas y cortas, pero completas. Completa por definición significa que puede llevarte a la iluminación. Por lo tanto, de ellas obtuve un golpe directo muy simple, me golpearon, sí, muy notablemente. Así que esto es sobre solwa depa.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Algunasetc.

cosas suceden de esa manera, algunas cosas realmente las podemos hacer porque es muy fácil para nosotros saber que todos los fenómenos son solo un sueño. Solo necesitas una sabiduría muy pequeña. Por ejemplo, si muero, mi mente puede atravesar las paredes. Mi mente puede llegar de aquí a otra galaxia en una fracción de segundo, aquí y allá al mismo tiempo. No se necesita mucha imaginación, es un sentido común muy simple. En este momento debido a mi karma de innumerables tiempos de vida [mi mente] está aquí, aquí. Pero de alguna manera puedo ver muy lejos, puedo hablar con alguien de allí. Puedo hacer expresiones para que alguien lo entienda —si hago un cierto gesto, entonces la otra persona sabe que quiero agua en mi taza. No tengo que decirlo.

egoísta y tan auto-centrado que es una gran drima, una gran mancha. Entonces el quinto es percibir y ver todo como real, sólido y verdaderamente existente. Ese es una drima muy grande.

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Así que este solwa depa es para superar esos drima. Y personalmente creo que es muy importante para nosotros tener un diseño tan simple: uno, dos, tres, cuatro, cinco. Estamos diciendo este tipo de cosas en plegarias todo el tiempo, pero cuando los grandes maestros, los iluminados, las ponen de esta manera, entonces realmente nos ayuda. Se puede comprobar que funciona, “¿Tengo todos estos cinco drima? ¿Tengo dos de ellos o tengo tres de ellos? ¿Tengo uno de ellos al 100%, o dos de ellos al 50%? Uno no lo tengo, pero ¿tengo otros dos u otro al 25%?” Ese tipo de evaluación nos ayuda, y esa es la definición de atención plena y conciencia. Esto nos ayuda a ser conscientes, a estar atentos. Entonces tenemos que reconocerlos y luego tenemos que esforzarnos por superarlos. Algunos de ellos son tan fuertes debido a nuestro karma profundo y sólido, por lo tanto, necesitamos muchas bendiciones para superarlos, por lo que tenemos que hacer todas las otras prácticas con mucha sinceridad. Luego, después de un par de años o un par de meses, podemos verificar nuevamente que uno es la mitad del tamaño o el 50% a desaparecido,

Así que la mente no sólo está aquí, lo impregna todo. Así que de esta manera, piensa en ello y contémplalo de vez en cuando. Pero no te desesperes. Cuando practicas el Dharma nunca debes practicar desesperadamente. Debes practicar con alegría, con honor, con placer y con felicidad; entonces eso es diligencia. Si estás desesperado y practicando con una cara larga, entonces un día —no diré ‘no lo haré’— pero alguien que es así podría no lograr continuar, podría tener que rendirse. Tal vez [puedan practicar] por un corto tiempo o por un largo tiempo porque están muy desesperados, practicando muy desesperadamente, pero no hay alegría allí, no hay honor y felicidad allí. Por lo tanto, eso es muy importante.

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Solicitudes Devocionales

Otra cosa es que si eres un practicante muy serio, especialmente si has hecho un retiro de tres años, por ejemplo, o cualquier práctica seria en retiro, entonces ya sabes estas cosas. Pero muchas personas podrían no saberlo y, por lo tanto, podrían no lo estén haciendo. Tenemos una preciosa vida humana y somos Budistas, somos Budistas Vajrayana, lo cual es una gran bendición y honor, pero debemos vivir como Budistas Vajrayana. Por lo tanto, si eres un verdadero practicante yogui, entonces de la mañana a la tarde, de la tarde a la mañana, todo es práctica. Todo lo que hagas debe llevar el sello de tu práctica, el Mahamudra. La esencia de toda verdad relativa es la verdad última. Así que eso es una cosa.

Pero luego, para aquellos que podrían no saberlo y que podrían no poder hacerlo —este tipo de cosas son fáciles de decir pero no tan fáciles de hacer— les diré algo que podemos hacer. Cuando nos levantamos por la mañana debemos tener un altar y debemos hacer alguna ofrenda simple. No demasiado complicada porque entonces la harás un día, o tal vez dos o tres días y luego después de un tiempo no lo harás. Dirás “Oh, de nuevo, tengo que hacer esto.” Eso no es bueno, deberías tener alegría allí. Si realmente tienes alegría, si disfrutas haciendo hermosas ofrendas y limpiando el altar todos los días, entonces hazlo. A todos nos gusta cuidar nuestro cuerpo, ¿no? Es mucho trabajo. Todo esto tiene que ser limpiado, enjabonado, enjuagado y secado. En estos días, aquí, debido al clima, dos o tres

No sé cuántas veces comes cada día. Normalmente cuando digo comer eso significa comer en serio. Simplemente picar no es comer, eso es solo ser estúpido, es innecesario, pero siempre lo hacemos. Comer en serio para mí significa desayuno, almuerzo y una pequeña cena. Esa es mi manera, normalmente. A veces sólo el almuerzo y a veces una gran cena, que no me gusta, en realidad no puedo decir que no me gusta, pero no es bueno para mí, eso es lo que quiero decir. Una gran cena no es buena para mí. Así que en estas tres ocasiones haz ofrendas al Buda, el Dharma, y la Sangha; muy simple. La plegaria es:

Enseñanzas Shangpa Kagyu

TON PA LA ME SANGYE RINPOCHE

KYOB PA LA ME DAM CHÖ RINPOCHE

veces al día. Así que para un altar, para el Buda, haz bonitas ofrendas, limpia el altar y todos los días pon agua e incienso allí. Eso no es mucho en comparación con lo mucho que estamos haciendo por nuestro cuerpo, de esa manera. Luego haz al menos tres postraciones por la mañana, y cuando estés haciendo las postraciones di: “Yo y todos los seres sensibles, que son como mi madre, tomamos refugio en el Guru, el Buda, el Dharma y la Sangha.” Esa es la forma Vajrayana. Si no quieres decir gurú, bien, entonces Buda, Dharma y Sangha, porque el gurú está en la sangha de todos modos. Así que al menos di esto y luego haz tres postraciones.

El protector insuperable es el precioso Dharma.

El refugio insuperable es la preciosa Sangha.

DREN PA LA ME GEN DÜN RINPOCHE

KYAB NE KÖN CHOG SUM LA CHÖ PA BUL

A estas Tres Joyas, les hacemos esta ofrenda.

El maestro insuperable es el precioso Buda.

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También es importante que los niños hagan lo mismo, entonces se convierte en parte de ellos y no algo nuevo o algo extraño que tienen que hacer. Se vuelve natural. Así que eso es bueno.

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Al menos esto deberíamos tenerlo como nuestra rutina diaria, nunca debemos fallar en esto. Por ejemplo, a menudo me invitan a grandes restaurantes donde mucha gente está comiendo y algunas personas piensan que es un poco incómodo cuando todos decimos la plegaria de la comida. La decimos y hay turistas allí, reuniones familiares allí, el cumpleaños de alguien está sucediendo, algunas parejas simplemente comiendo su comida allí, algunos oficinistas comiendo allí, y todos te miran. Pero para mí eso es bueno, porque al menos tienen la oportunidad de escuchar el nombre de Buda, Dharma y Sangha. Al menos tienen la oportunidad de sentir algo, porque cuando lo decimos, lo estamos diciendo desde nuestro corazón, muy sinceramente. Y así, son capaces de sentir y experimentar algo de sinceridad. Me siento muy bien por eso. De esta manera, personalmente creo que esto es muy importante.

Solicitudes Devocionales

antes de irte a la cama, haz al menos tres postraciones y di “Yo y todos los seres sensibles, que son como mi madre, solwa de (rezar) khyab (refugio o protección) su che o” en el Buda de la larga vida, Amitayus. Entonces en el Buda Amitabha,22 “esperamos que todos podamos nacer en la tierra pura de Amitabha.” Así que di esta plegaria y haz tres postraciones, y luego vete a la cama.

Esto es muy corto y no hará que tu comida se eche a perder, por lo que puedes hacer esta ofrenda de alimentos al Buda, el Dharma y la Sangha, porque necesitamos comer alimentos. Pero eso no significa que Buda tenga hambre, o tenga que comer, o que tenga que sumergir un libro de Dharma en la comida —destruirá el libro. Además, no significa que toda la Sangha vendrá a comer tu comida y no te quedará nada. No significa eso. Pero la esencia de tu comida la estás ofreciendo. Así que decir esto en estas tres ocasiones no es Luego,nada.

PRÁCTICA DE MAHAKALA

Se trata del sagrado protector Mahakala de seis brazos y de cuatro aspectos de las actividades —pacificar, enriquecer, magnetizar y destruir. Hay muchas instrucciones sagradas aquí para estos cuatro aspectos de las actividades, y esto es sagrado y secreto. ¿Por qué? Debido a que cada uno de estos es muy poderoso y se menciona con detalle minucioso, luego, al final, se confía a un protector en particular —cualquiera que lo use incorrectamente, se los come. Así que Mahakala, Cheta Pala, Zina Meta y Tha Ki Ranza23 de seis brazos, si alguien lo usa mal, se los come.

Cuando destruyas eso, lo que sucederá es que la ausencia de esa maldad se manifestará. La ausencia de atrocidades será la presencia

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Sería un gran honor ser comido por Mahakala de seis brazos, pero me siento un poco indeciso. Deseo que ese honor se posponga durante al menos treinta años. Entonces, ¿por qué es esto así? Es porque enriquecer, magnetizar y pacificar podrías entenderlo fácilmente, pero destruir no lo entenderás. Entonces, cuando alguien que sabe leer Tibetano y entender Tibetano, pero no conoce la verdadera enseñanza sagrada del tantra Vajrayana, cuando acaba de leerlo, suena como una simple destrucción. Pero en realidad lo que tiene que ser destruido está dentro de nosotros, nuestro egoísmo. A veces la gente incluso mata a la gente; ese tipo de maldad está en nosotros, todos los aspectos de las contaminaciones están en nosotros. A veces las personas roban las pertenencias preciosas de otras personas, a veces las personas engañan a otros independientemente de las consecuencias, y esto está sucediendo en todas partes. No es un secreto. Entonces: estas contaminaciones, este mal, estos demonios, que están en cada uno de nosotros, es lo que hay que matar. Así que se destruye eso.

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No estoy seguro de cuánto estás involucrado en esto, pero los Tibetanos hacemos ofrendas a un altar protector, y también a la

Mahakala

de ayuda, acción bondadosa y cuidado. La ausencia de crueldad es la presencia de lástima. Estoy bastante seguro de que esto no es correcto en Español, pero creo que entiendes lo que quiero decir. Solo estoy tratando de comunicar esto. Entonces, la ausencia de crueldad será la presencia de lástima, pero no iracunda, así que compasión. La ausencia de odio será la presencia de compasión. Cuando destruyes el odio, entonces lo que queda será compasión. Cuando destruyes la ignorancia, entonces lo que queda será Desabiduría.estamanera

uno tiene que ser muy maduro, cultivado y desarrollado, luego se les exponen estas prácticas y luego practican, y luego funciona muy rápido. Incluso el número de mantras y los ingredientes particulares que tienes que juntar están claramente establecidos, es muy fácil. Pero si esto entra en las manos equivocadas y si alguien no le gusta otra persona y piensa “Puedo hacer esto para poder destruir a esa persona”, entonces juntan todos esos ingredientes, dicen el mantra y hacen toda la visualización y todo, entonces al final todo caerá sobre ellos. Es como sentarse bajo una gran roca y poner dinamita allí; todo caerá sobre ti y serás enterrado vivo. Esperemos que [mueras al instante] pero no lo creo porque el karma muy malo tendrá muy malas consecuencias, por lo que podrías estar agonizando durante semanas, lo que será el resultado de un uso indebido del tantra.

Es por eso que, como estoy seguro de que todos ustedes han escuchado esto, es ‘el mantra secreto, el tantra secreto’. Pero el secreto no significa que tengas algo muy bueno, un tipo de clave tan buena que no quieres compartirla con nadie porque es demasiado buena. Secreto es porque alguien que no está preparado no lo conseguirá. Cuando no lo entienden, se equivocarán. Cuando se equivocan, en lugar de beneficio, están haciendo muy mal karma y lo sufrirán, por lo tanto, es secreto. Espero que ahora entiendas la definición de secreto, la definición de tantra.

Te daré un ejemplo terrible. Si tienes un caso judicial, no quieres perder, quieres ganar, ¿verdad? Pero si ganas, no necesariamente, pero la mayoría de las veces eso significa que la otra persona

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Todo eso está perfectamente bien, es perfectamente bueno, pero tiene que estar basado en la Bodichita. Estoy enfermo, podría morir, pero tengo una preciosa vida humana, conozco el Dharma, estoy haciendo un poco de práctica y no quiero morir. Quiero hacer más práctica. Quiero ser más útil para los demás. Quiero servir al Dharma. Quiero servir al Buda. Quiero servir a todos los seres sensibles y quiero progresar. Quiero sacar lo mejor de esta preciosa vida humana, por lo tanto, por favor, el Buda de la Medicina me sanará. Por favor, el Buda de la longevidad me sanará y me hará vivir mucho tiempo. Eso debería estar allí, de lo contrario, solo ofrecer algo de dinero y decir que estoy enfermo, así que haz algunas plegarias por mí no es completo. Eso es como ir a un médico. Respeto a los médicos, no me refiero a nada negativo sobre los médicos. En realidad, debido a los médicos estoy vivo —cuando tenía nueve años estaba muy enfermo y podría haber muerto sin un médico. De todos modos, esto tiene que estar allí todo el tiempo —la Bodichita, la motivación correcta, el propósito correcto.

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Sangha, pidiéndoles que hagan pujas, plegarias y rituales para que superemos nuestros obstáculos. Por ejemplo, queremos que nuestros hijos aprueben un examen, o tal vez algunos de nuestros seres queridos están enfermos y pasando por una operación seria, así que queremos que tenga éxito, o algunos de nosotros estamos haciendo negocios y no queremos fallar, y estar en bancarrota, queremos tener éxito. Además, si alguien está viajando a algún lugar y no quiere conocer ningún destino malo, quiere ir y venir con seguridad en una sola pieza (una pieza puede tener muchos significados, pero aún así seremos una sola pieza la mayor parte del tiempo). Así que todos queremos estar seguros y felices, y para eso hacemos ofrendas, pidiendo a los protectores que nos protejan, pidiendo a Buda que nos proteja, pidiendo a Tara y muchas otras deidades que nos protejan, que nos ayuden.

perderá, entonces haces ofrendas a los protectores, ofrendas a la Sangha, ofrendas al Buda rezando por ti para que ganes, lo que significa que la otra persona perderá. Entonces, ¿cómo tienes que pensar ahí? Primero, tienes que saber que tienes razón y que la otra persona está equivocada. Eso es muy importante. Si estás equivocado y la otra persona tiene razón, entonces no hagas ofrendas al Buda, no hagas ofrendas a los protectores, solo paga al abogado. Sí, absolutamente, porque nunca funcionará si estás equivocado y la otra persona tiene razón. Si rezas al Buda para que la otra persona [que tiene razón] pierda y tu ganes, vamos. Esto nunca sucederá.

Mahakala

Pero si tienes razón, entonces definitivamente deberías solicitar la bendición de Buda y decir que la otra persona está haciendo lo incorrecto, porque si la otra persona gana, entonces pueden regocijarse en su maldad, lo cual es muy malo, doble mal karma. Así que “por favor, ayúdame, al verdadero, al inocente, para que gane y la otra persona, el instigador, pierda.” Además, “que la persona no instigé nada más porque ahora han aprendido la dura lección de que

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El Buda alcanzó la iluminación para el beneficio de todos los seres sensibles, por lo que no puedes pedirle al Buda o a los protectores que hagan algo que está mal, por lo tanto, olvídate de ello. Olvídate de pedirle a Mahakala y a Buda que te ayuden a ganar. Si estás equivocado, entonces debes hacer una ofrenda, si quieres, y decir: “Estoy equivocado, ellos tienen razón, pero por favor ayúdame y ayuda a la otra persona para que el resultado no sea malo ni para ellos ni malo para mí. Que esta deuda kármica (tienes un caso judicial, eso significa que hay una deuda kármica) se resuelva para que yo no sufra, y también para que la otra persona no sufra.” Si puedes decir eso, eso está bien.

La mejor manera sería “por favor haz que la otra persona gane y hazme perder porque merezco perder”. Pero después de eso, “por favor ayúdame para que esta deuda kármica se purifique y no haya más deuda kármica. Así que todo lo que tenga que sufrir, déjame sufrir, déjame perder.” Esa sería la mejor manera.

Por lo demás, hemos sido Budistas durante mucho tiempo y todas estas prácticas las conocemos en lo más profundo, pero justo en el momento de alguna manera las olvidamos y nos perdemos. Así que todos ustedes deben solicitar la bendición de Buda y la ayuda de Buda para todo, pero esto debe involucrar de qué se trata de Buda, no solo “Quiero estar saludable, quiero ganar, quiero tener éxito.” Debe haber una buena razón por la que deseas tener éxito. Después de tener éxito, ¿qué vas a hacer con tu éxito? Si te vuelves poderoso, después de tener poder, ¿qué vas a hacer con ese poder? ¡Ayudar a los demás, servir a los demás, ser beneficioso, ser feliz! De lo contrario, cuando tienes poder y todas estas cosas te vuelves infeliz, porque en el momento en que lo consigues tienes miedo de que perderlo. Deberías estar feliz de perderlo; si tu poder será malo para ti y malo para los demás, entonces: “Buda, por favor haz que pierda el poder.” Sí, eso debería estar ahí. De esa manera, entonces realmente nos convertimos en verdaderos Budistas, verdaderos Budistas Vajrayana. Hay trece empoderamientos, o trece aspectos del protector Gonpo,24 el gran protector Gonpo, Mahakala aquí. Este es el que todos llaman Mahakala, así que uso la misma palabra. Por ejemplo, cada uno de estos Gonpos son, por supuesto, para el mismo propósito iracundo de Avalokiteshvara. La compasión ilimitada, la bondad amorosa ilimitada, la alegría ilimitada y la imparcialidad ilimitada, se manifiesta como Avalokiteshvara pacífico y Avalokiteshvara se

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si creas un problema para otras personas donde no hay ningún problema, entonces hay consecuencias.” De esa manera esa persona perderá y esa persona aprenderá de eso, no solo se volverá amargada y enojada después de perder, y todo eso. Aprenderán de eso por la bendición del Buda para que “Oh, veo que la verdad es poderosa, tengo que respetar la verdad. No puedo seguir y hacer lo que quiera. Tengo que respetar la verdad, tengo que ser honesto. Es muy importante. He cometido un error y ahora he aprendido una lección.” Eso debería suceder por la bendición del Buda. Así que algo así es muy importante.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Entonces, ¿qué significa eso realmente? A veces todos estos aspectos son mal entendidos, como con el tantra —es mal entendido, es por eso que es secreto. Esto también es un empoderamiento bastante secreto, por lo tanto, no puedo explicarlo, solo doy el empoderamiento y lo recibes, eso es todo. Pero cuando vayas a practicar, entonces tienes que recibir la instrucción completa de esa práctica de tu maestro que te va a instruir. Esa es la condición, que es que tienes que tener toda la madurez para practicarla, y vas a practicarla.

Por lo tanto, ¿cómo magnetizamos —wang? Wang significa que todo está debajo de ti, todos te escucharán; tienes el poder sobre todo.

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Entonces, con la magnetización, por ejemplo, cuando esto se malinterpreta, entonces lo que la gente hace es, algunas personas practicarán algo como esto y su motivación es que, digamos la riqueza, quieren magnetizar a las personas y magnetizar la riqueza, así que para eso quieren practicar esto. Esto sucede. Pero no funciona así. Mis gurús me dijeron esto, no solo un gurú, incluso me señalaron algunos ejemplos, algunas personas, lo que sucede es que si practicas una deidad para un propósito tan mundano, entonces en lugar de convertirte en alguien que es del agrado de los demás, te conviertes en alguien que no agrada a los demás. El resultado será opuesto porque tu motivación es incorrecta.

Mahakala

manifiesta en forma iracunda. Eso es lo que son los Mahakalas, lo que son los grandes protectores.

Entonces cada uno de los trece Mahakalas tiene un color diferente y una manifestación diferente. Algunos de ellos representan, digamos, son magnetizantes, algunos son pacificadores, y otros son enriquecedores, etc. De todos ellos voy a dar un ejemplo, con magnetización wangdu dupa. Wangdu dupa significa imanes; todos los metales lejanos y cercanos naturalmente se unen y se adhieren a un imán. Supongo que de esa manera se ha producido esta traducción. En realidad, la palabra Tibetana es wang, no es imán, pero creo que es una traducción de significado, no una traducción literal de palabras.

Pero esto sucederá cuando tu y todos, y todo se conviertan en uno. Decimos, cuando nangwa, lo que significa todo, y sem, que significa que tu mente, el mismo sabor, se convierten en uno, entonces todo es parte integral de ti. Eso es lo que hace que los milagros se manifiesten, como Milarepa volando o Milarepa caminando sobre el agua o cuando Guru Rimpoché hizo grandes milagros. También cuando Buda acabo de poner un vara tradicional India para limpiar los dientes en el suelo e inmediatamente se convirtió en un árbol enorme con una fruta nutritiva muy sabrosa y hermosa, llena de buena fragancia —muchas de ellas que cubrieron millas y millas— este tipo de milagros suceden porque Buda es lo último y todo se convirtió en uno.

No tenemos milagros debido a nuestra ignorancia, nuestro ‘yo’; esto nos hace separados de todos y de todo. A pesar de que nos esforzamos mucho para ser muy, muy agradables, todavía no es lo suficientemente agradable. Tratamos de ser muy, muy pacientes, y para algunas personas eso no es suficiente. De esta manera uno tiene que entender realmente cuando algo muy atractivo se magnetiza, “Oh, practica eso, entonces obtendrás todo.” Pero eso no es cierto. No es así. Si practicas eso, con la motivación y el linaje adecuados, entonces lo que sucederá es que tu mente y todos los fenómenos se vuelvan inseparables, no duales. Pero eso no significa que te

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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Entonces, ¿cómo puede suceder esto? Esto es muy difícil. Diré un ejemplo en Tibetano, tal vez no sea tan relevante para ti porque no eres de ese tipo de estilo de vida, pero de todos modos, si eres pastor y solo tienes cien ovejas que cuidar. Las ovejas son bastante indiferentes, no como las personas que son muy inteligentes. La gente tiene mucha ambición, son sospechosos, son amables y crueles, muchas cosas. Pero si tienes cien ovejas que cuidar, para controlarlas tienes que trabajar muy duro. Tienes que caminar y tirar piedras aquí y hacer ruidos allí. También hay que tener un perro para ayudarte —si eres de un país Occidental que entrenan perros para controlar las ovejas. Pero incluso un centenar de ovejas no las puedes controlar, entonces, ¿cómo puedes controlar todo? Es imposible.

cosas tales como los sutras o el Abhidharma, el Vinaya, y este tipo de enseñanzas sólo necesitas la transmisión de la lectura y la enseñanza, dos, no hay empoderamiento. Pero si realmente quieres aprender todo el Vinaya de manera adecuada y completa, entonces tienes que recibir la ordenación, que es muy parecido al empoderamiento. Entonces el primer giro de la rueda, que son las Cuatro Nobles Verdades, se enseña de tal manera que todo es Vinaya; todos los volúmenes son Vinaya. No sé cómo lo hace la gente en estos días, pero tradicionalmente las Cuatro Nobles Verdades se pueden enseñar a todos, pero los votos Vinaya, que son los votos de un monje, que son los votos de una monja, todos estos tipos de detalles no está permito enseñarlos a aquellos que no son monjes o monjas. Tradicionalmente no se enseñan, pero hoy en día no lo sé. Lo correcto y los errores nunca cambiarán, pero la práctica de la gente de lo correcto y lo incorrecto sigue cambiando todo el

Mahakala

Para muchas de las prácticas, especialmente todas las prácticas que involucran a la deidad, necesitas wang, lung y trig, los tres. Wang significa empoderamiento, lung significa transmisión de lectura y trig significa explicación, enseñanza; por lo que tres transmisiones. Cuando el tiempo lo permite, los empoderamientos deben darse lo más lentamente posible para que todos puedan escuchar, visualizar y hacer la recitación con mucha claridad; así es como debe hacerse. Pero tradicionalmente, los grandes empoderamientos, cuando hay tan poco tiempo, tienen que hacerse rápidamente. Pero la transmisión de lectura es algo diferente, para eso solo tienes que escuchar el sonido, eso es Entoncestodo.para

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conviertas en una roca, una cebolla o un repollo. Significa que no hay dualidad, toda dualidad y triplicidad se disolverán. Eso es la iluminación. La iluminación no significa que te conviertas en nada, de hecho, la iluminación significa que te conviertes en lo último de todo, en última instancia perfecto para siempre. Para siempre solo se puede entender cuando realizas que el tiempo es una ilusión; entonces para siempre tiene sentido. De lo contrario para siempre — ¿qué es eso? ¿Qué es para siempre?

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Enseñanzas Shangpa Kagyu

tiempo. Pero lo incorrecto siempre permanecerá incorrecto, incluso cuando todo el mundo dice que es correcto. Y lo correcto siempre seguirá siendo correcto, incluso cuando todo el mundo dice que es incorrecto. Entonces esa parte no cambiará, nada cambiará. Pero el tiempo, en diferentes momentos, la gente hace cosas diferentes, así que no estoy seguro de cómo lo practican en estos días.

Luego, además de eso, como su propia inspiración y decisión —yo ni siquiera diría inspiración, sino decisión, que no está influenciada por mí, viene de sí mismo, dijo: “como lo ha hecho mi predecesor, quiero hacer todo lo posible para transmitir, practicar, defender y apreciar el linaje Shangpa.” Dejó muy claro que no está en compe-

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Ahora, según la solicitud de Khyabje Kalu Yangsi Rinpoche, he completado la transmisión Shangpa Kagyu de todo lo que he recibido. El Shangpa Kagyu es muy grande, al igual que todos los otros linajes, por lo tanto hay muchos textos que faltan, también tenemos muchos textos, pero no la transmisión para todos ellos, pero lo que tenemos es suficiente, ¿no crees? Lo que tenemos lo recibí por primera vez de mi Vajradhara Gyalwa Karmapa, el 16º Karmapa, Buda Rangjung Rigpe Dorje. Lo recibí de él cuando yo era muy joven, tal vez alrededor de ocho años. Recuerdo a alguien tirando de mi diente, estaba cambiando mis dientes, así que habría estado alrededor de los ocho en ese momento. Pero había algunos extras que no he recibido del 16º Karmapa. Luego también lo mismo, pero con enseñanzas y prácticas que recibí del primer Khyabje Kalu Rinpoche, Karma Rangjung Kunchab, según la petición de mi Vajradhara, el 16º Gyalwa Karmapa. Le pidió a Kalu Rinpoche que viniera y enseñara y transmitiera los Seis Yogas de Naropa y los Seis Yogas de Niguma, etc. De esta manera, todo lo que he recibido ahora se transmite y le pido a Yangsi Kalu Rinpoche que mantenga continuamente (como ya está haciendo) los tres yanas —Theravada, Mahayana y Vajrayana. Luego con el Vajrayana, para mantener los ocho linajes —Gelugpa, Ñingmapa, Sakyapa, Marpa Kagyu, Shangpa Kagyu, Zhije, Jonangpa y Orgyenpa.

CONCLUYENDO LA ENSEÑANZA

Enseñanzas Shangpa Kagyu

Si ese evento sagrado en particular no hubiera tenido lugar, ¿cómo se vería el Budismo Vajrayana hoy? Imagínate, si lo quitó, ¿qué hay allí? Todos los linajes, como estas enseñanzas del linaje Shangpa, ¿cómo podríamos encontrarlos? Alguien en algún rincón podría tener una enseñanza, una iniciación, y tal vez otro tendría algo más. Pero entonces no vamos a ir por ahí buscando. Por ejemplo, a veces, incluso si lo deseas, no puedes dar la vuelta. De esta manera lo precioso que fue ese gran evento sagrado. Entonces, como resultado de eso, los linajes Shangpa Kagyu y Marpa Kagyu fueron preservados en el monasterio de Palpung por Pema Ñingche Wangpo y Jamgon Kongtrul Lodro Thaye.

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tencia con ningún otro linaje. También me dijo que no tiene ningún interés en tener algún tipo de título superdotado. Lo respeto mucho, porque desde el primer Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, desde ese momento, Pema Ñingche Wangpo (el 9º Tai Situ), luego Jamgon Kongtrul Lodro Thaye, Jamyang Khyentse Wangpo y Chogyur Dechen Lingpa, los cuatro juntos revivieron todo el Budismo Vajrayana. Fue un renacimiento, un verdadero renacimiento.

Luego durante el tiempo del segundo Jamgon Kongtrul y el 11º Tai Situ, el anterior Kalu Rinpoche fue el maestro de los retiros Shangpa y Naro. Decimos Naro pero llegó al Tíbet a través de Marpa. Así que el linaje Shangpa y el linaje Marpa, los retiros Nigu y Naro, Kalu Rinpoche fue el maestro de ambos. Así que ahora el presente Kalu Rinpoche diciendo y haciendo eso, lo que dijo, lo está haciendo tan precioso para mí. Siento que es tan precioso porque esto es muy genuino y muy correcto. No puede ser más correcto que eso, así que estoy tan feliz. Le pido a Rinpoche que continúe su práctica, su enseñanza, su todo, porque aún no tiene veinte años, tiene diecinueve (en la forma Occidental, tal vez son dieciocho. Así que él no está en la edad ‘madura’ todavía, él está en la edad ‘adolescente’, sin embargo, su inspiración es tan grande y tan profunda, así que estoy muy feliz.

Entonces le estoy solicitando, la solicitud se puede interpretar de muchas maneras, pero la solicitud tal vez es la palabra correcta, pero digamos, no solo inspirado, sino que realmente quiero que lo haga, que transmita todo el linaje Shangpa 108 veces en su vida. Estoy seguro de que hará más que eso, porque 108 no es nada. Aquí en apenas veinte días lo hemos completado, un poco apresurado pero se completa. Entonces 108, si vas con una semana de descanso en el medio, tomaría unos diez años completar 108. Él es joven y vivirá mucho tiempo. Quiero que viva mucho tiempo y tenga buena salud para que sus actividades provoquen que todo el Budismo florezca en base al florecimiento del linaje Shangpa puro. El linaje Shangpa puro es parte integral de las enseñanzas y linaje de todo el Vajrayana y el Señor Buda. Y realmente no puedes separar ninguno de los linajes, por ejemplo, Mahakala de seis brazos es el protector de Shangpa Kagyu; entonces nosotros, como Marpa Kagyu, lo practicamos y también es el principal protector de los Gelug. Entonces realmente no puedes separar nada, todo está interconectado. De esta manera, manteniendo sinceramente un linaje, mantendrá todos los linajes, y genuinamente, sinceramente, tendrá un resultado genuino. Así que eso es lo que quiero decirles.

Concluyendo la Enseñanza

Entonces quiero decirles algo a todos los monjes y monjas. También hay muchos Occidentales y Asiáticos, me refiero a los Occidentales y Orientales, monjes y monjas aquí que no hablan Tibetano. Esa es la mejor manera de decirlo, Occidental y Oriental, de lo contrario, a veces me resulta un poco difícil porque monje Occidental, monje Tibetano o monje o monja del Sudeste Asiático, ¿cuál es la diferencia? Todos somos iguales. A ninguno de nosotros nos gusta sufrir, a todos nos gusta ser felices. Todos tenemos confusión, pero nuestra confusión es ligeramente diferente —los Orientales tendrán confusión Oriental y los Occidentales tendrán confusión Occidental. Así que los Orientales pueden ser neuróticos de una manera Oriental y los Occidentales pueden ser neuróticos de una manera Occidental. Ninguno de nosotros puede decir que somos mejores que los demás o que los otros son mejores o peores que nosotros. No podemos decir eso. Si decimos que será como la olla llamando al hervidor negro. En

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Entonces también los laicos que están involucrados en el Dharma, no sé qué tan relevante es esto para los Budistas laicos aquí porque ustedes son ligeramente diferentes de los laicos Tibetanos. Muchos de ustedes hacen retiros y estudio y todo eso, pero dicho esto, tal vez a veces no hay tanta diferencia. De todos modos, lo primero es que debes cuidar de tu mente. Esto también es para los monjes y monjas. Cuando algunos monjes o monjas vienen a mí y hablan como si tuvieran problemas mentales me asusta, ¡es tan aterrador! ¡Un monje loco o una monja loca! Tomo refugio en la Sangha, ¡loca! Pero, por supuesto, hay dos tipos de problemas mentales. Uno proviene de problemas físicos como presión arterial, azúcar en la sangre, pulmón y daño a la cabeza por accidentes o algún virus. Ese tipo de problemas mentales que cualquiera puede tener. Eso es otra cosa. Pero los problemas mentales que vienen del interior, como convertirse en neurótico, no puedo aceptar que ninguno de nosotros de la Sangha sea neurótico. No significa que voy a tirarlos, pero no puedo respal-

Tibetano diríamos que una hormiga le dice a otra hormiga que su cintura está a punto de romperse. Las hormigas son tan delgadas en el medio, por lo que una hormiga comentando a otra que es tan delgada en el medio y está a punto de romperse. Así que todas las personas tienen algo maravilloso y también algo no tan maravilloso, todos tenemos esto, y todos tenemos que lidiar con eso a nuestra

Demanera.todos modos, todos los monjes y monjas, y también los verdaderos yoguis y yoginis, somos la Sangha, así que cuando decimos que tomamos refugio en el Buda, Dharma y Sangha, no deberíamos simplemente decirlo, sino decirlo realmente. Por lo tanto, nosotros, la Sangha, debemos ser dignos de esa fe, esa devoción y esa veneración. Tenemos que ser dignos de eso, así que debemos hacer nuestro mejor esfuerzo. Lo estamos haciendo bien, pero deberíamos hacerlo mejor. Hay mucho más margen para mejorar. Podemos ser cada vez mejor y mejor hasta convertirnos en Sangha como Avalokiteshvara, Nagarjuna, Rahula y Milarepa. De esta manera debemos hacer nuestro mejor esfuerzo todo el tiempo.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

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darlos. No puedo decir “Oh, eres un muy buen monje o eres una muy buena monja. Eres neurótico.” Nadie debe ser neurótico, pero especialmente la Sangha o yoguis no deberían serlo.

Incluso si todo el universo estaba lleno de oro o diamantes no significa nada en comparación con lo que tenemos aquí. De esta manera, realmente deberías apreciar lo que tienes aquí, cuidarlo y no perderte. Luego, cuando practiques, practica felizmente, practica mientras caminas, practica mientras hablas, practica mientras

Concluyendo la Enseñanza

Por lo tanto, cómo prevenir esto es cuidando tu mente. Podemos cuidar nuestro cuerpo bien, somos bastante buenos en eso; incluso cuidando nuestra billetera es bastante buena. Pero el cuidado de nuestra mente, que es lo más preciado, no se nos da nada bien. Te daré un ejemplo. Si no aprecias lo que tienes, entonces eres miserable porque solo ves lo que no tienes. Entonces, si eres una persona que tiene una habitación, si no estás contento con lo que tienes, entonces verás a todas las personas que tienen dos habitaciones. Pero si después de trabajar muy duro obtienes dos habitaciones, entonces verás a todas las personas que tienen tres habitaciones.

Luego, cuando lo consigas, definitivamente verás a alguien que tiene una casa, no solo tres habitaciones sino una casa, una casa llena. Después de que veras una casa y una moto, y después veras una casa, una moto y un coche. Y después de eso verás a alguien que tiene tres casas, cuatro casas, diez casas, veinte casas, muchas, no hay fin. Entonces estás corriendo detrás de lo que no tienes y no aprecias lo que tienes. Entonces te vuelves viejo y morirás nunca habiendo vivido una vida feliz, porque nunca apreciaste lo que tenías, siempre pensaste: “No lo tengo, no lo tengo, quiero eso.” De esa manera siempre estás detrás de algo, siempre sufriendo. Pero no estoy diciendo que no debas tener ningún tipo de plan o seguridad para el futuro o tu vejez o todo eso. No me refiero a eso. Puedes tener todo eso, pero no debes perderte. Así que te pido, por favor, por tu bien, ¡no te pierdas! Espero que entiendas lo que estoy diciendo. Deberías estar aquí siempre (Rinpoche golpea su pecho).

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Entonces, si te sucede algo realmente terrible, di “Ruego para que algo como esto nunca le suceda a nadie.” Entonces, en lugar de “por qué yo”, deberías decir, “nada como esto le debería suceder a nadie.” Así es como cuidar de tu mente. Entonces tendrás una vida maravillosa y morirás sonriendo. Estoy seguro de que morirás, eso no es algo poco auspicioso que decir. Tu morirás. Voy a morir. Todos nosotros estaremos muertos un día. Tal vez después de 50, 60 años o incluso después de 20 años, no lo sé, pero todos moriremos. Pero en ese momento no deberíamos estar gritando por ayuda. Deberíamos tener la confianza en nosotros, “Estoy bien. He hecho todo lo posible, nada terrible me va a pasar. Estoy bien. Qué maravilloso que logré hacer todas esas cosas buenas. Qué maravilloso que logré no desperdiciar mi vida. En su lugar, hice muchas cosas buenas de mi vida, así que qué maravilloso.” Entonces la próxima vida será definitivamente mejor que esta vida.

Enseñanzas Shangpa Kagyu

duermes y practica mientras ves algunos hermosos paisajes. ¿Cómo se hace eso? Si ves un hermoso paisaje di “Qué hermoso, ofrezco esto a todos los Budas y Bodhisattvas.” Así que lo disfrutas y se lo ofreces a Entonces,ellos.sisufres,

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si te llega algún problema, realmente te pido, por favor, nunca digas “¿Por qué yo?” Eso es muy malo. “Por qué yo” significa por qué no todos los demás. Eso es muy malo, muy negativo —¿por qué no yo? Tengo el karma para esto, por lo tanto, esto me está sucediendo. Si no tuviera el karma, esto nunca me pasaría a mí. Cuando Buda estaba a punto de alcanzar la iluminación, todos los maras vinieron de todas direcciones y trataron de molestarlo con hambre, con armas, con todo, y todos se convirtieron en una lluvia de flores. Por qué, porque no había karma [para que esas cosas le hicieran daño]. Entonces, si no tienes el karma, algo que crees que es desagradable nunca te sucederá, pero si el karma está ahí, entonces puede suceder. Entonces, en lugar de decir “por qué yo”, di “que este karma purifique su causa y sus condiciones. Que no cree más karma como una reacción al resultado del mal karma que ocurre ahora.”

Concluyendo la Enseñanza

Esta vida ya es buena. Si no lo sabes, te lo digo, te garantizo que tu vida es buena, realmente super buena. Incluso si crees que tienes problemas, yo también tengo muchos problemas. Es bueno. Estoy muy feliz, todo es muy bueno. Me siento muy bien. Así que si tengo algo llamado bendición, pido a todos los Budas que mi bendición de alegría sea con ustedes, todos ustedes, está bien, eso es todo.

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1. El principal discípulo de Khedrup Khyungpo Naljor y el principal sostenedor del linaje después de Khedrup Khyungpo Naljor.

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primeros siete maestros son conocidos como las Siete Grandes Joyas de la tradición Shangpa. Sangye Tönpa fue el primer maestro que dio estas instrucciones a más de uno de sus discípulos, y a partir de este momento, se desarrollaron varias líneas de transmisión diferentes. La intención de mantener el linaje en secreto de esta manera era protegerlo de convertirse en una tradición monástica establecida. Como una de las tradiciones más esotéricas, estaba destinada a ser practicada en lugar de codificada de www.shangpa.net.

4. Lam significa camino y chir es continuar la práctica, inseparable. Sum significa tres.

NOTAS

3. El linaje Shangpa a menudo se conoce como el ‘linaje secreto’ porque Niguma instruyó a Khyungpo Naljor para transmitir las enseñanzas a un solo estudiante durante las primeras siete generaciones (comenzando con el Buda Vajradhara y Niguma). De Gyalse Mok Chokpa, el linaje fue pasado a Kyergang Chokyi Senge (Kyergangpa), Ñentön Rigung Chökyi Sherab (Rigongpa), y Sangye

2. Los cuatro linajes principales: del discípulo de Gampopa Phagmo Drupa, el Phagmo Kagyu; de Baram Dharma Wangchuk, el Baram Kagyu; de Dusum Khyenpa, (el primer Gyalwang Karmapa), el Kamtsang Kagyu, y; el discípulo de Ghampo Tsultrim Ñingpo Tsondru Trakpa, el Tshalpa Kagyu. Estos cuatro son conocidos como las cuatro escuelas mayores o superiores.

Los ocho linajes menores: Phagmo Drupa, uno de los cuatro fundadores de linaje mayor, tenía ocho discípulos principales que fundaron ocho linajes adicionales: 1. El Drikhung Kagyu fue fundado por Drikhung Kyopa Jigten Sumgyi Gönpo. 2. El Drukpa Kagyu fue fundado por Drupchen Lingrepa Pema Dorje y su discípulo Chöje Tsangpa Gyare Yeshe Dorje. 3. El Taklung Kagyu fue fundado por Taklung Thangpa Tashi Pal. 4. El Yasang Kagyu fue fundado por Zarawa Kalden Yeshe Senge y su discípulo Yasang Chöje Chökyi Mönlam. 5. El Trophu Kagyu fue fundado por Rinpoche Gyatsa, y su discípulo Trophu Lotsawa Champa Pal. 6. El Shuksep Kagyu fue fundado por Gyergom Tsultrim Senge. 7. Yelpa Kagyu fue fundado por Yelpa Drupthop Yeshe Tsekpa. 8. Martsang Kagyu fue fundado por Martsang Sherab Senge

Tönpa.Estos

Notas

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9. Chakrasamvara y cuatro deidades —Shri Hevajra y su consorte Nairatmya, Guyhasamaja y su consorte Vajrabhairava —comprenden este tantra de las cinco deidades.

17. Ka es el espacio y chu está viajando, por lo que es la pura tierra de Vajrayogini.

24. Chenrezig colérico, Mahakala de seis brazos.

22. El mismo Buda pero se manifiesta por una propuesta diferente.

15. Gyalwa significa victorioso, Buda, lung es Sambhoga y ku es kaya (cuerpo).

23. Estos son diferentes Mahakalas.

7. Donde Buda enseñó Kalachakra.

10. Chag es como y dang es odio.

11. Jin seg: puja de fuego, jin es generosidad y seg significa quemar.

14. Sin meditación: gom es la meditación y ma es no. Sangye es Buda.

8. Trul significa todos los aspectos más finos, más profundos y más sutiles del oscurecimiento dualista, domesticándolos totalmente. Shugpa significa entrar en acción verdadera, actividad verdadera, la verdadera práctica de la no dualidad.

18. Debido a ser tan sagrada, está seriamente bloqueada, pero no necesariamente está bloqueada.

5. Kha es paz, chu significa viajero, y ma es mujer/madre.

20. El tutor de Chamgon Kenting Tai Situpa, Yongzin Lama Lodoe.

21. Upasaka y Upasaki (votos de celibato para los laicos).

16. Thag significa tocar y drul es liberación, por lo que la liberación a través del tacto. Tho es escuchar, así que la liberación a través del oído.

13. Solo el sonido combinado con visualización, transfiriendo la conciencia a la pura tierra de Kachodma.

19. Una enseñanza y postura de los Seis Yogas.

12. Una traducción aproximada: Precioso Lama que eres la esencia de todos los Budas de los tres tiempos. Bendíceme para que pueda superar mi apego al yo para el beneficio de todos los seres sintientes. Bendíceme porque realmente comprendo la falta de sentido de todas las actividades mundanas. Bendíceme para que reconozcamissueños.

6. El área es el valle de Swat en Pakistán, donde nació Padmasambhava en un loto en el lago lechoso de Danakosha. El Segundo Rey Indrabodhi era el gobernante de la tierra de Oddiyana e invitó a Padmasambhava a su palacio como su hijo y guía espiritual.

Para más información, póngase en contacto con: Palpung Sherabling Monastic Seat PO. Upper Bhattu, Distric Kangra Himachal Pradesh 176-125, India Ph: (91)1894-263013 (91) 1894-262233 (91)1894-262955 www.palpung.org

ACERCA DE CHAMGON KENTING TAI SITUPA

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El linaje de los Tai Situpas es uno de los más reconocidos en la tradición del Budismo Tibetano. El actual Kenting Tai Situpa, el duodécimo, fue reconocido a una edad temprana y entronizado en el monasterio de Palpung en el Tíbet por el decimosexto Gyalwa KentingKarmapa.Tai

Situpa es el fundador y director espiritual de Palpung Sherabling Monastic Seat, situado en la provincia de Himachal Pradesh en el Norte de la India.

El presente Kenting Tai Situpa continúa las tradiciones del linaje profundo de la práctica ininterrumpida de los Tai Situpas y como reconocido maestro Budista está entrenando a la próxima generación de maestros Budistas. Como un maestro Budista muy buscado, recorre ampliamente dando enseñanzas y empoderamientos a petición de monasterios y centros de Dharma. En un nivel más personal, el actual Tai Situpa es erudito, poeta, calígrafo, artista, autor, arquitecto y geomante.

ACERCA DE PALPUNG SHERABLING

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En 1975, los actuales discípulos de 12º Kenting Tai Situpa donaron un terreno protegido con bosques de pinos ubicados en las estribaciones del Himalaya. Aquí Kenting Tai Situpa comenzó a establecer Palpung Sherabling, que más tarde se convirtió en su sede en la India. El edificio fue diseñado por Kenting Tai Situpa y está construido con materiales modernos y con un acabado arquitectónico tradicional Tibetano. El concepto del diseño sigue la antigua ciencia de la geomancia. Palpung Sherabling cultiva y preserva el linaje artístico de la tradición Palpung.

Kenting Tai Situpa está desarrollando progresivamente Palpung Sherabling según su ideal: desde un punto de vista ordinario, construir una sede para un gran maestro; desde un nivel más profundo, para establecer un lugar para exhibir y mantener la cultura y el linaje del Budismo Tibetano, y un lugar para educar a los maestros de la próxima generación; desde el nivel más importante y más profundo, para transformar esta tierra pura en el Mandala de las Deidades de la Sabiduría. Una adición reciente ha sido Palpung Instituto Internacional de Estudios Budistas, que ofrece instalaciones de alojamiento para los estudiantes que vienen a Palpung Sherabling para los muchos cursos de Dharma de los maestros del linaje.

Palpung Zhyisil Chokyi Ghatsal es el brazo editorial de Palpung Sherabling dirijido por Chamgon Kenting Tai Situpa y el Venerable Choje Lama Shedrup. Es administrado por el Zhyisil Chokyi Ghatsal Trust, un fideicomiso caritativo registrado en Nueva Zelanda.

Para más información, póngase en contacto con: Palpung Zhyisil Chokyi Ghatsal PO Box 6259, Wellesley Street, Auckland, New Zealand Ph/Fax: 0064 9 268 inquiries@greatliberation.org0786www.greatliberation.org

PUBLICATIONS

El objetivo principal de Palpung Publications es la preservación, publicación y distribución de las enseñanzas del Buda y las de la tradición Karma Kagyu en particular. Además de los numerosos libros que ha publicado, también publica Thar Lam, la revista internacional trianual de Palpung.

SOBRE PALPUNG ZHYISIL CHOKYI GHATSAL

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Cuidado de los Libros de Dharma

Los libros de Dharma contienen las enseñanzas del Buda; tienen el poder de proteger contra el nacimiento inferior y de señalar el camino hacia la liberación. Por lo tanto, deben ser tratados con respeto, mantenidos alejados del suelo y de los lugares donde las personas se sientan o caminan, y no pisarlos. Deben estar cubiertos o protegidos para su transporte y mantenerse en un lugar alto, y limpio separado de las cosas más “ordinarias”. Si es necesario deshacerse de los materiales de Dharma, deben quemarse con cuidado y conciencia en lugar de tirarlos a la basura. Al quemar textos de Dharma, se considera hábil recitar primero una plegaria o mantra, como OM, AH, HUNG. Luego puedes visualizar las letras del texto (a quemar) que se absorben en la AH, y la AH que se absorbe en ti. Después de eso puedes quemar los textos.

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Una vez que estas veintiséis sílabas se guarden en un libro de Dharma, no surgirán transgresiones por un tratamiento inconsciente. — del tantra raíz de Manjushri