ÉXTASIS INTEMPORAL: Canciones de Realización de los Maestros Shangpa by Francisco Marti

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ÉXTASIS

INTEMPORAL

C ANCIONES DE R EALIZACIÓN DE L OS MAESTROS S HANGPA C ompilado Traducido al

Ingles

JAMGON KONGTRUL e introducido por NGAWANG ZANGPO por

Ã&#x2030; XTASIS I NTEMPORAL

T HE T SADRA F OUNDATION S ERIES Publicado en Ingles por Snow Lion Publications

Tsadra Foundation es una organización sin fines de lucro con sede en los Estados Unidos que se fundó en el año 2000 para apoyar las actividades de los estudiantes Occidentales avanzados del Budismo Tibetano, específicamente aquellos con una experiencia contemplativa significativa. Tomando su inspiración en el erudito Tibetano no sectario y maestro de meditación del siglo XIX Jamgon Kongtrul Lodrö Taye, Tsadra Foundation lleva el nombre de su ermita en el Tíbet Oriental, Tsadra Rinchen Drak. Las diversas áreas programáticas de la Fundación reflejan sus valores de excelencia tanto en la práctica académica como en la contemplativa, así como el reconocimiento de su complementariedad mutua. Esta publicación forma parte del Programa de Traducción de Tsadra Foundation, cuyo objetivo es hacer que los textos auténticos y autorizados de las tradiciones Tibetanas estén disponibles en Inglés. La Fundación se enorgullece de presentar el trabajo de sus becarios y beneficiarios, individuos de confirmada integridad intelectual y contemplativa; sin embargo, sus opiniones no reflejan necesariamente las de la Fundación. Tsadra Foundation está encantada de aliarse con Snow Lion Publications para que estos importantes textos estén disponibles en Inglés.

ร XTASIS I NTEMPORAL Canciones de Realizaciรณn de los Maestros Shangpa

Compilado por Jamgon Kongtrul Traducido al Ingles e introducido por Ngawang Zangpo.

SNOW LION

P U B L I C AT I O N S

Ithaca, Nueva York Boulder, Colorado

Snow Lion Publications P.O. Box 6483 Ithaca, NY 14851 USA (607) 273-8519 www.snowlionpub.com

Éxtasis Intemporal: canciones de realización de los maestros Shangpa / Traducido al Ingles, introducido y editado por Ngawang Zangpo.

Texto de la versión en Ingles diseñado y tipografiado en Adobe Garamond por Gopa & Ted2

Para Bokar Rinpoche, Precioso recipiente dorado donde brillan las EnseĂąanzas Doradas del Linaje Shangpa.

CONTENIDO

Lista de Ilustraciones ...................................................... 10 Prólogo de Bokar Rinpoche ............................................ 11 Prólogo de Lama Drubgyu Tenzin ................................. 13 Prefacio del Traductor al Ingles ..................................... 23 PARTE 1: Un Océano de Bendiciones .............................. 36 Buda Portador del Vajra ................................................. 44 Niguma .......................................................................... 46 Sukasiddhi ...................................................................... 48 Metripa ........................................................................... 49 Rahula ............................................................................ 56 Kyungpo Neljor ............................................................ 60 Rinchen Tsöndru ........................................................... 83 Chökyi Senge .................................................................. 99 Sangye Ñentön .............................................................. 107 Sangye Tönpa ................................................................ 115 Tsangma Shangtön ........................................................ 121 Tangtong Gyalpo ........................................................... 123 Kunga Drolchok ............................................................ 129 Kyentse Wangchuk ........................................................ 139 Taranata ......................................................................... 143 Lochen Gyurme Dechen ............................................... 167 Losel Tenkyong ............................................................. 169 Jamyang Kyentse Wangpo ............................................ 172

Jamgon Kongtrul ........................................................... 180 Conclusión .................................................................... 188 Colofón ......................................................................... 192 Dedicación de la Primera Edición en Ingles .................. 193 Las Canciones de Kalu Rinpoche .................................. 195 Las Canciones de Bokar Rinpoche ................................ 205 PARTE 2: Los Maestros Shangpa y Su Linaje ................. 218 Buda Portador del Vajra ............................................... 220 Niguma ......................................................................... 226 Sukasiddhi ..................................................................... 234 Metripa .......................................................................... 240 Rahula ........................................................................... 244 Dorje Denpa .................................................................. 248 Kyungpo Neljor ............................................................ 253 Rinchen Tsöndru .......................................................... 266 Chökyi Senge ................................................................ 274 Sangye Ñentön .............................................................. 281 Sangye Tönpa ................................................................ 289 Tsangma Shangtön ........................................................ 295 Tangtong Gyalpo ........................................................... 303 Kunga Drolchok ............................................................ 311 Kyentse Wangchuk ....................................................... 317 Taranata ......................................................................... 319 Taranata, (Continuación) ................................................. 333 El Camino No Tomado por el Linaje Shangpa .............. 339 Lochen Gyurme Dechen ............................................... 343 Losel Tenkyong ............................................................. 344 Jamyang Kyentse Wangpo ............................................ 346

Jamgon Kongtrul ........................................................... 354 Kalu Rinpoche .............................................................. 363 Bokar Rinpoche ............................................................ 373 Conclusiรณn .................................................................... 378 Notas ............................................................................ 384

L I S TA D E I L U S T R A C I O N E S Los principales maestros Indios del Linaje Shangpa........................ 41

Tangtong Gyalpo ................... 124

Buda Portador del Vajra ................ 45

Kunga Drolchok ..................... 132

Metripa ......................................... 50

Vajra Yogini ............................ 136

Rahula ........................................... 58

Kyentse Wangchuk ................. 142

Dorje Denpa .................................. 62

Taranata .................................. 145

Kyungpo Neljor ............................ 65

Buda Dakini ........................... 150

Niguma ......................................... 70

Vajra Dakini ........................... 154

Sukasiddhi .................................... 72

Ratna Dakini ........................... 156

Hevajra: Una de las Cinco Deidades de los Tantras .................77 Rinchen Tsรถndru ........................... 88

Pema Dakini ........................... 159

Guhyasamaja: Una de las Cinco Deidades de los Tantras ................ 94

Bodhisattva Avalokiteshvara . . 127

Karma Dakini ......................... 165 Losel Tenkyong ...................... 171 Jamyang Kyentse Wangpo ...... 174

Chรถkyi Senge .............................. 101

Jamgon Kongtrul .................... 187

Mahamaya: Una de las Cinco

Vajravarahi ............................. 197

Deidades de los Tantras .............. 105

Protector Mahakala Blanco .... 204

Sangye ร entรถn ............................ 111

Kalu Rinpoche ........................ 204

Chakrasamvara: Una de las Cinco Deidades de los Tantras .....113

Tara Verde .............................. 210

Sangye Tรถnpa ............................. 116

Protector Mahakala Negro ...... 217

Vajra Bhairava: Una de las Cinco Deidades de los Tantras .....119

Hayagriva ............................... 276

Bokar Rinpoche ...................... 216

Protector Mahakala Negro ...... 389

PRÓLOGO A LA VERSIÓN EN INGLES POR BOKAR RINPOCHE

OS DAKINIS DE SABIDURÍA ,

Niguma y Sukasiddhi, recibieron instrucciones directamente del Buda Portador del Vajra. Fueron las más destacadas entre los 150 eruditos y maestros de meditación Indios que otorgaron el tesoro completo de Enseñanzas al maestro erudito y realizado Kyungpo Neljor, que era sostenedor de las cinco prácticas últimas del tantra. Kyungpo Neljor estableció su residencia en Tsang, Tíbet Occidental, en Zhangzhong en Yeru Shang, y vivió durante 150 años, tiempo durante el cual impartió un número infinito de instrucciones. La principal de ellas es la transmisión oral de las dakinis de sabiduría, repleta de tres cualidades sobresalientes, incluye las Cinco Enseñanzas Doradas. La tradición sucesiva de su cultivo experiencial, que conduce a estados de realización, se ha conocido como el Glorioso Linaje Shangpa Kagyu. En este linaje, los maestros del pasado han incluido en el ritmo de las canciones los puntos esenciales que ellos mismos han experimentado y realizado, ya sea la base, el camino y el fruto, o la visión, la meditación y la acción, o la eliminación de obstáculos y el enriquecimiento de la práctica. Para nosotros que caminamos en sus pasos, estas canciones son exhortaciones para volvernos hacía el Dharma; que hacen nacer en nosotros la fe, el desinterés en el mundo y la compasión; también infunden en nuestro corazón la bendición del linaje y resultan ser medios insuperables para la realización del Mahamudra, el modo de ser. Es para mi una alegría profunda ver todas estas canciones del Glorioso Linaje Shangpa traducidas al Inglés. Ruego para que aquellos que las vean, las escuchen o las lean reciban la bendición. Escrito por quien posee el título de Bokar Tulku, 13 de Enero de 2003.

PRÓLOGO A LA VERSIÓN EN INGLES POR EL LAMA DRUBGYU TENZIN

O HACE MUCHOS AÑOS ,

una generación de jóvenes y curiosos aventureros espirituales Occidentales se encontraron por primera vez con una generación de maestros Budistas Tibetanos abruptamente arrancados de su soledad de la montaña. Cautivados por la poderosa presencia de los lamas y profundamente conmovidos por su autenticidad, estos aventureros espirituales se sintieron atraídos por los maestros y su exótico mundo. Sin embargo, pocas traducciones y publicaciones estaban disponibles en ese momento para entretener su admiración. Sin embargo, entre los pocos textos que existieron, uno sobre todo se convirtió en referente: Las Cien Mil Canciones de Milarepa. Todos los Tibetanos conocen y aman este trabajo que resuena profundamente con su devoción natural. Aquellos que se encontraron con el mundo del Budismo Vajrayana por primera vez hallaron un texto que era a la vez informativo y cautivador. Las Cien Mil Canciones debe su éxito perenne tanto a su forma como a su contenido. El contenido del libro es la historia oral grabada: la historia y los consejos de un maestro iluminado, entregada de manera directa y sin complejos. La biografía de Milarepa reflejada en las canciones es un relato extraordinariamente humano que describe el ascenso desde las profundidades de la desolación humana hasta el pináculo del logro espiritual en el transcurso de una sola vida. Por lo tanto, es probable que cualquier persona con un compromiso decidido pueda seguir el camino de Milarepa y lograr resultados similares dentro de un marco de tiempo comparable. En sus canciones, Milarepa está claramente solo preocupado por la verdad y el bienestar espiritual de sus estudiantes, más que por la convención o la cortesía. Esto resonó bien en una generación desilusionada por el artificio de la conveniencia social y política, y sedienta de verdad y autenticidad. En el momento de la publicación Occidental del libro, la proximidad del héroe a la naturaleza hacía eco de nuestras sensibilidades y de un imperativo ecológico que pronto surgiría. Sin embargo, lo más importante por su atractivo universal es la forma del libro — poéticos versos inspirados. Donde los tratados filosóficos deben ser estudiados y

Éxtasis Intemporal

los manuales prácticos aplicados, ¡La poesía inspira! Las canciones y los versos utilizan lo concreto e inmediato para catapultar nuestra imaginación y conciencia en estados de elevación y experiencias de otra manera de difícil acceso. Las Cien Mil Canciones ofreció a Occidente su primera experiencia de un género de literatura espiritual Tibetana que más que cualquier otra encarna el mundo sagrado de la experiencia Vajrayana. En estas inspiradas canciones en verso de la literatura de realización, encontramos consejos e instrucciones sencillos, sincera devoción y apreciación de la importancia de la transmisión y el linaje, y, sobre todo, expresiones elevadas de estados místicos de conciencia y libertad. Descubrimos todo esto en una forma —poética— que combina percepción, humor y una apreciación estética del lenguaje. Las exhortaciones a la renuncia están entretejidas con un evidente deleite en el lenguaje y en las imágenes de este mundo. La aparente paradoja de esto es engañosa, ya que de hecho tal deleite es el verdadero fruto de una libertad nacida del desapego. Los sueños, visiones y estados de experiencia “mística” se conocen como eventos cotidianos comunes, el baile relativo y absoluto al ritmo de la devoción de los practicantes. Y descubrimos que, si bien el camino espiritual requiere renuncia y disciplina, compromiso y aplicación, lo sagrado y místico que buscamos es inherente, inmediato, presente, la naturaleza misma de las cosas tal como son. Desde su primera aparición en Inglés, Las Cien Mil Canciones de Milarepa ha sido acompañada por traducciones de varios otros textos de este género. Éxtasis Intemporal ahora ocupa su lugar de honor junto a libros como Las Cien Mil Canciones, Bebiendo del Arroyo de Montaña y la Lluvia de Sabiduría: Cantos de Realización de los Maestros Kagyu . Cada uno de estos textos comparte la calidad de inspiración que se describe aquí, sin embargo, cada uno ofrece su propia perspectiva distinta sobre el mundo vajra. Las Cien Mil Canciones y Bebiendo del Arroyo de Montaña reúnen la quintaesencia de las enseñanzas de Milarepa, el renunciante yogi-poeta. Lo recordamos como un yogui, o un practicante espiritual, decidido a vivir una vida de simplicidad en la soledad de la montaña, alimentado, como dice la historia, principalmente con ortigas salvajes y la práctica del Calor Interior ¡Hasta el punto de que su cuerpo se volvió verde! Discípulo de Marpa, el traductor, y maestro de innumerables discípulos, entre los que se encontraban Gampopa y Rechungpa, Milarepa sigue siendo una de las figuras más significativas del Linaje Kagyu. La Lluvia de Sabiduría es una colección de canciones de varios maestros Kagyu, incluyendo Tilopa, Marpa, Milarepa, Rechungpa, Gampopa, así como varios Karmapas. Este texto permite al lector desarrollar una apreciación por el carácter de este ilustre linaje de “práctica” y descubrir muchos de sus maestros en relatos y canciones. El lector encuentra que cada maestro es único y, como suele

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suceder con los maestros realizados, totalmente no convencional. Éxtasis Intemporal compila las canciones de realización de los maestros de otro linaje, los de Shangpa Kagyu. Antes de describir el Linaje Shangpa Kagyu, me gustaría comentar sobre la naturaleza orgánica del linaje. En un contexto Budista, y particularmente en el Budismo Vajrayana (tántrico), el linaje significa la integridad de la transmisión. Desde la época del Buda Shakyamuni (o el Buda Portador del Vajra, su aspecto de forma “pura”; consulta el comentario sobre el Buda Portador del Vajra en la Parte 2), cada maestro en el linaje realiza completamente una instrucción específica, técnica o visión, y luego la transmite a un discípulo. La responsabilidad de ese discípulo es aplicar, practicar y realizar la enseñanza hasta el punto de dominarla. Este nuevo “maestro” luego pasa la transmisión a sus propios discípulos. Las instrucciones mantienen así la vitalidad de la conciencia experiencial directa de generación en generación. El linaje, entonces, refleja un proceso orgánico a través del cual los individuos preservan la integridad de las enseñanzas. La transmisión formal en el contexto del Vajrayana implica tres elementos: iniciación, autorización de las escrituras (otorgada por el maestro que lee el texto en voz alta) e instrucciones. Con el tiempo, los conjuntos de transmisiones se agruparon y se convirtieron gradualmente en “linajes”. Los maestros realizados, con el fin de facilitar su actividad, a menudo establecieron instituciones – monasterios, colegios, centros de retiro, etc. Los “linajes” posteriormente se asociaron con estas instituciones, hasta el punto de que hoy en día algunos individuos podrían confundir sin darse cuenta las estructuras políticas y las jerarquías de estas instituciones con el linaje de instrucción en sí. De hecho, es la transmisión de maestro a discípulo, y la subsiguiente aplicación del discípulo, lo que asegura la continuidad del linaje. Como discípulos de un maestro, recibimos instrucciones y transmisiones, y luego las nutrimos con aspiración, aplicación, práctica y devoción –una devoción como la que se encuentra en estas canciones de realización. Alentamos nuestro propio despertar y, al mismo tiempo, en un sentido muy real, nutrimos el propio linaje, del cual nos hemos convertido en un componente. Los lamas y las prácticas de la tradición Shangpa Kagyu se mencionan en varios textos existentes en Inglés. Entre estos, merecen mención los siguientes: Jamgon Kongtrul’s Retreat Manual y Sacred Ground, ambos traducidos por Ngawang Zangpo; así como el Buddha from Dolpo de Cyrus Stearns; y Among Tibetan Texts de E. Gene Smith. Sin embargo, la aparición de Éxtasis Intemporal marca la primera publicación de una traducción de un texto significativo específico de esta escuela. Para los practicantes del Linaje Shangpa, este texto ofrece la misma riqueza que

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Lluvia de Sabiduría a los de la tradición Kagyu. Puede ser utilizado en el estudio personal para proporcionar consejos e inspiración. Más específicamente, sin embargo, tiene un lugar de honor en la vida ritual de la tradición. Durante la liturgia en honor a los maestros del Linaje Shangpa con ofrendas y alabanzas, los participantes recitan este texto en voz alta junto con una colección separada de poemas biográficos. El Linaje Shangpa Kagyu se originó durante el siglo XI con el erudito y realizado Kyungpo Neljor. La historia nos dice que este maestro Tibetano viajó a la India siete veces y recibió enseñanzas de más de 150 maestros diferentes. De estos, consideró que cuatro eran los más significativos, y de estos cuatro, dos mujeres, Niguma y Sukasiddi, proporcionaron su principal inspiración. El proceso vital de la transmisión ininterrumpida ha asegurado que la calidad de su conocimiento permanezca viva en el linaje hasta el día de hoy. Excepcionalmente, el Linaje Shangpa Kagyu mantuvo durante siete generaciones una transmisión uno a uno, y cada maestro transmitió estas instrucciones a un solo discípulo. Las siete “joyas” de este linaje “sellado” son el Portador del Vajra, Niguma, Kyungpo Neljor, Mokchok-pa Rinchen Tsöndru, Kyergang-pa Chökyi Senge, Rigong-pa Sangye Ñentön y Sangye Tönpa. El linaje más tarde incluyó otros personajes brillantes como Tangtong Gyalpo, Taranata y Jamgon Kongtrul Lodrö Taye. Este linaje ha logrado permanecer discreto; la mayoría de los sostenedores del linaje principal han optado por vivir como yogis ocultos, para evitar responsabilidades institucionales y así comprometerse con la soledad y la meditación. Sin embargo, este linaje de enseñanzas ha sido tan valorado que se extiende a través de prácticamente todas las tradiciones Tibetanas. Como tales, muchos maestros importantes de una variedad de tradiciones religiosas Tibetanas han desempeñado un papel importante en la continuidad del linaje. La sección biográfica en la Parte 2 desarrolla con cierto detalle las historias de los ilustres maestros del linaje y se explica la huella que han dejado. Aquellos que se hayan reunido con maestros vivientes del Budismo Vajrayana sabrán que cada uno es único, que muestra las cualidades de un ser iluminado a su propia manera. A pesar del lenguaje Budista de desapego, renunciación, vacuidad del yo, etc., el proceso de despertar no implica la abdicación de la individualidad. Más bien, el despertar implica el descubrimiento de la libertad. Esta libertad es otra cualidad más de la sabiduría de la conciencia iluminada. Se puede entender que la iluminación completa implica una libertad creativa total, como la inteligencia profunda de la sabiduría y el altruismo de la compasión, ambos naturales para esta

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mente iluminada, responden de manera espontánea y apropiadamente en cualquier situación específica. En la iluminación, esta libertad es sin distracción y sin miedo. El “desapego” de la distracción conduce a la facilidad de la conciencia natural relajada. Perfectamente establecidos en un estado de absoluta relajación y de no distracción, los maestros realizados a menudo se perciben como la manifestación una presencia marcada por la vivacidad o la intensidad, una expresión natural de los seres no distraídos. Más aún, sin ninguna preocupación egoísta, y por lo tanto puramente altruistas, su ser está totalmente libre de inhibición, auténticamente fundamentado y sin temor a expresar la integridad de la verdadera naturaleza del ser. Con profunda gratitud y aprecio, los maestros iluminados del pasado y el presente integran en su identidad personal a cada uno de los individuos extraordinarios del linaje que los precedieron. Y comunican las cualidades del despertar como la manifestación y actividad de los diversos mandalas de deidades y métodos que caracterizan el mundo vajra de su tradición. En los versos de Éxtasis Intemporal encontramos referencias a muchas de estas ilustres figuras. También encontramos una celebración de las meditaciones que forman el cuerpo de la tradición Shangpa. Debe entenderse que un practicante puede acercarse al mundo del Vajrayana solo después de que se haya establecido una base sólida con la disciplina y la compasión de los ciclos anteriores de las enseñanzas del Buda. La disciplina de no-distracción del Vehículo Fundamental madura como una atención estable. La comprensión de la vacuidad por parte del Gran Vehículo madura como compasión no egoísta. La aplicación de estos entrenamientos conduce a una experiencia contemplativa de apertura y claridad, la base necesaria para el mundo de las técnicas del Vajrayana. El Vajrayana se basa en la premisa de que el ser en sí mismo es puro —lo que denominamos naturaleza de Buda— y que la ignorancia de nuestra naturaleza pura da como resultado los engaños que nos aprisionan y causan nuestro sufrimiento. El camino vajra utiliza una multitud de técnicas para revelar esta realidad pura y para transformar hábilmente nuestra experiencia engañosa en una experiencia directa de un ser iluminado. En términos generales, el Vajrayana comprende meditaciones descritas como “fase de generación” y “fase de disolución”. En las meditaciones de la fase de generación, transformamos la identidad y la perspectiva a través del yoga de la deidad; y en las meditaciones de la fase de disolución, el proceso se vuelve aún más sutil mediante técnicas como el Calor Interior, Cuerpo Ilusorio, Sueño Lucido y Luz Clara. En la fase de generación, aprovechamos el rico poder de la imaginación

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creativa en la visualización panorámica de los mandalas de la deidad; en la fase de disolución, perfeccionamos nuestro enfoque y revelamos una calidad de experiencia cada vez más sutil a medida que meditamos en los canales, la energía que fluye a través de ellos y las gotas vitales. En la primera fase, transferimos nuestra necesidad de estructuras de identidad a las formas claras pero insustanciales de las deidades, y en la segunda, trascendemos gradualmente la necesidad de cualquier apoyo convencional para la identidad. Estas técnicas de meditación revelan nuestra naturaleza de Buda y la completa libertad del ser iluminado. En estas canciones encontramos las deidades y métodos de Shangpa Kagyu como si fueran amigos queridos, como lo son para los practicantes. Si bien muchos mandalas de las deidades de la fase de generación son compartidas por tradiciones diferentes, los aspectos específicos de la liturgia y las visualizaciones a menudo siguen siendo únicos para cada una. Los dos mandalas de deidades principales de la tradición Shangpa son Chakrasamvara y el del conjunto compuesto por las Deidades de los Cinco Tantras. Otra deidad de esta tradición es Hayagriva. El protector particular de Shangpa Kagyu es el Protector Mahakala de Seis Brazos. Las enseñanzas de la fase de disolución incluyen tanto las Seis Enseñanzas de Niguma como las Seis Enseñanzas de Sukasiddhi. Si bien los detalles específicos de estas dos varían, ambas comprenden enseñanzas sobre el Calor Interior, el Cuerpo Ilusorio, el Sueño Lúcido, la Luz Clara, la Transferencia de Conciencia y el Estado Intermedio. Más particularmente, sin embargo, encontramos en Shangpa Kagyu lo que se conoce como las Cinco Enseñanzas Doradas de Kyungpo Neljor. Estas cinco se comparan con las partes de un árbol: las raíces, las Seis Enseñanzas de Niguma; el tronco, el Relicario del Gran Sello; las ramas, los Tres Caminos de la Integración; las flores, las Dakinis Blanca y Roja; y el fruto, el Cuerpo Inmortal y la Mente Infalible. Las referencias de las canciones a estas enseñanzas son inevitablemente inspiradoras; sin embargo, no hace falta decir que, si deseamos ponerlas en práctica, debemos recibir una transmisión formal y seguir la guía cuidadosa de un maestro cualificado de la tradición. La tradición Shangpa Kagyu se abrió camino desde el Tíbet y se hizo accesible al mundo en la persona de un maestro con una silueta frágil y sin edad, conocido como Kalu Rinpoche. Debido a las tensiones políticas, viajó desde Kham (Este del Tíbet) a Lhasa a principios de la década de 1950 para reunirse con Su Santidad el Decimosexto Gyalwa Karmapa. En 1956 aceptó la invitación de la reina madre de Bután para asumir la responsabilidad de un monasterio en ese país. Durante la década de 1960 se trasladó a un pequeño monasterio en Sonada, cerca de Darjeeling, India. A finales de la década de 1960, la presencia de Kalu Rinpoche había atraído a varios estudiantes Occidentales. Para entonces, el Karmapa, que

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había establecido su residencia en su monasterio en Rumtek, Sikkim, también estaba aceptando a muchos estudiantes Occidentales. Le pidió a Kalu Rinpoche, un muy respetado yogui y maestro de meditación de la tradición Kagyu, que viajara a Occidente como su representante, para determinar si otros en Europa y Norteamérica tenían un interés serio en las enseñanzas Budistas. Kalu Rinpoche y un pequeño séquito abandonaron la India en 1971. Se detuvo en Tierra Santa para presentar sus respetos a la fuente de las tradiciones JudeoCristianas y en Roma para reunirse con el Papa, Pablo VI. Procedió a visitar París y Escocia, luego viajó a través de América del Norte. Antes de regresar a la India, estableció su primer Centro de Dharma en Vancouver, Canadá, en abril de 1972. Durante su segundo viaje a Vancouver en 1974, Kalu Rinpoche fue el anfitrión de la primera visita a Vancouver del Decimosexto Gyalwa Karmapa, y en ese momento se encontró con el gran Sakya lama Dezhung Tulku, que residía en Seattle, Washington. Desde el Otoño de 1972, Dezhung Rinpoche había visitado el centro de Dharma de Vancouver varias veces para instruir y alentar a los estudiantes de Kalu Rinpoche y había expresado un profundo respeto por la capacidad de Kalu Rinpoche para inspirar a los estudiantes a practicar realmente el Budismo. Unos meses más tarde, a petición de Dezhung Rinpoche, Kalu Rinpoche dió la transmisión completa de las iniciaciones y de las enseñanzas Shangpa Kagyu, la primera vez que esta transmisión tuvo lugar fuera de Asia. En ese momento invitó a participar a un puñado de sus principales estudiantes Occidentales. Para cuando Kalu Rinpoche hizo su tercer viaje a Occidente en 1976, había decidido establecer el primer centro de retiros tradicional de tres años para los Budistas Occidentales. El retiro de tres años proporciona entrenamiento formal de Drup-la (lama en virtud del entrenamiento contemplativo); la decisión de Rinpoche significó que honraría a los Budistas Occidentales con un entrenamiento completo en las enseñanzas y meditaciones del Linaje Shangpa Kagyu. De este modo, dio un paso importante para asegurar la continuidad del linaje. Su ejemplo inspiró a los maestros de otros linajes a brindar oportunidades similares a sus estudiantes Occidentales avanzados. Para cuando Kalu Rinpoche abandonó su cuerpo en 1989, había establecido unos sesenta centros Budistas en todo el mundo y al menos media docena de lugares de retiros de tres años en Europa y América del Norte. A lo largo de su vida, se centró en la práctica de la meditación, cuando fue posible en entornos de retiro. Completó un retiro inicial de tres años a los diecinueve años. Después de algunos años de estudio, este yogui comprometido persiguió la práctica solitaria durante doce años en cuevas y ermitas de montañas aisladas. Luego fue nombrado maestro

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de retiros del centro de retiros de tres años en Tsadra Rinchen Drak, donde su propio maestro Lama Norbu Döndrub había sido maestro de retiros y donde Kalu Rinpoche había completado su propio retiro de tres años. En su actividad docente, siempre fue cautivador e incansable, transmitiendo su sabiduría a sus alumnos de una manera sin prejuicios ni restricciones. Los encuentros personales con él solían ser bastante conmovedores; los individuos a menudo abandonaban su presencia después de una breve reunión con la sensación de que habían recibido instrucción o habían sido tocados profundamente de una manera que alimentaría su práctica durante toda la vida. Kalu Rinpoche le dio generosamente a cualquier estudiante comprometido —independientemente de su sexo, raza, edad u orientación sexual— todas las oportunidades para profundizar su comprensión y experiencia. Para aquellos debidamente comprometidos y preparados, abrió la puerta a los retiros de tres años, durante los cuales él y sus asistentes de enseñanza otorgaron toda la profundidad y amplitud de la tradición Shangpa. Más de doscientos individuos Occidentales han completado el retiro de tres años de Shangpa Kagyu, han recibido la transmisión completa de las enseñanzas de esta tradición y ahora ayudan a este linaje vital a echar raíces firmes en Occidente. La compasión y la actividad global de Kalu Rinpoche requerían que asumiera la responsabilidad de los monasterios y los centros de meditación Budistas; sin embargo, todos los que lo conocían descubrirían rápidamente que sus intereses principales y perdurables eran el camino contemplativo y sus frutos. De hecho, pasó gran parte de su larga vida en retiro solitario o en grupo. Con su amor por la soledad y el retiro, su cuerpo ascético demacrado, su profunda conciencia compasiva, su total desprecio por las sensibilidades convencionales, su irreprimible sentido del humor, su evidente dominio de la conciencia y las apariencias, y sobre todo su extraordinaria presencia personal, es difícil imaginar a alguien que se parezca más al Milarepa de nuestra imaginación. Sus alumnos lo consideraron un segundo Milarepa que una vez le pidieron que posara para fotos usando nada más que una capa de yogui blanco y un cinturón de meditación. Cuando Kalu Rinpoche falleció, el manto de la tradición Shangpa Kagyu pasó a su heredero espiritual, el Venerable Bokar Tulku Rinpoche. Este exquisito lama, tan amable, abierto y bondadoso, es reconocido hoy como el maestro de meditación preeminente de la tradición Kagyu. Aunque es tan diferente de Kalu Rinpoche como de la noche al día, continúa la noble tradición de este linaje en su discreción y su profundo compromiso con una vida de simplicidad y meditación. Desde su sede en su monasterio en Mirik, cerca de Darjeeling, también ha comenzado a poner su propio sello en la continua evolución de la tradición Shangpa Kagyu.

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La tradición Shangpa también debe un profundo agradecimiento a los grandes maestros de nuestro tiempo que pertenecen a diversas tradiciones que se han preocupado de alentar y asegurar la continuidad de estas preciosas enseñanzas: el Decimosexto Karmapa Rangjung Rikpe Dorje, Pawo Rinpoche, Jamgon Kongtrul Rinpoche, Dujom Rinpoche, Dilgo Kyentse Rinpoche, Dezhung Rinpoche, y Nyoshul Khen Rinpoche, que ya no son de este mundo, y actualmente el Décimo Séptimo Karmapa Orgyen Trinle Dorje y Tai Situpa, por nombrar sólo algunos. Aquellos que han tenido la suerte de encontrarse y sentarse a los pies de Kalu Rinpoche y Bokar Rinpoche pudieron darse cuenta de que al encontrarse con estos maestros, han tocado la sabiduría de todo el Linaje Shangpa Kagyu. Si bien es difícil describir las cualidades de los grandes maestros verdaderos, conocerlos en persona siempre es profundamente conmovedor y deja una impresión duradera. Ya sea que hayas tenido o no la suerte de conocer a estos maestros, te invito a leer las páginas de Éxtasis Intemporal. Por esta lectura te encontrarás sentado a los pies de estos seres extraordinarios, escuchando sus canciones y transportado por su devoción, sabiduría iluminada y bendiciones al mundo vajra que se ha convertido en su hogar. Drubgyu Tenzin (Anthony Chapman) Beaulieu, Francia 6 de Agosto de 2002

P R E FA C I O D E L T R A D U C TO R D E L A VERSIÓN EN INGLES

ACE UNOS AÑOS ,

escuché con cierta diversión un comentario que cayó de los labios de un lama Tibetano sin nombre: “¡Buda fue el mentiroso más grande del mundo!” En ese momento, pensé que las palabras eran graciosas pero infundadas. Ahora, después de estudiar un poco más la Palabra Sagrada de Buda, me veo obligado a admitir que el lama pudiera tener un punto de razón. Nuestro Refugio, nuestro Guía, nuestro Maestro, antes la Luz de Asia y ahora la Luz del Mundo, fue un vendedor astuto y resbaladizo de la iluminación. Dijo lo que fuera necesario para llevar a su audiencia al despertar espiritual, y fue lo suficientemente sabio como para saber que no siempre era la verdad pura lo que liberaba a los seres, ni siquiera los pone en el camino de la libertad. Ninguno de nosotros tiene la suerte de haber conocido al Buda; pero conocimos a sus representantes, maestros espirituales modernos. Y fiel al ejemplo de Buda, algunos a veces agregan un toque creativo a la verdad. Tengo en mente dos historias de mi maestro, Kalu Rinpoche. Una mujer Canadiense, una de sus primeros discípulos Occidentales, lo visitó unos meses antes de que falleciera. Él dijo: “¿Recuerdas esa primera vez que nos conocimos? Te pregunté por tu edad y luego te dije que habías alcanzado la edad y el estado ideales —ni demasiado viejo ni demasiado joven— para practicar el Budismo”. La mujer tenía cuarenta y tantos años en ese momento. Ahora, más de veinte años después, ella respondió: “¡Por supuesto que lo recuerdo! Esa reunión cambió mi vida”. Había dejado su carrera y finalmente había entrado en retiro, primero un retiro de tres años, luego una vida dedicada a la contemplación y al retiro que continúa hasta hoy. Rinpoche sonrió con picardía y dijo: “Bueno, justo después de que te fueras, la siguiente persona que vino a verme fue una joven de unos veinte años, ¡Y le dije exactamente lo mismo!” Sospecho que al final de su vida, el Buda tuvo la misma alegría al recordar sus propios medios hábiles. La segunda historia, en la misma línea, se relaciona con este libro.

En 1974 tuve mi primera entrevista personal con Kalu Rinpoche. Había tomado refugio en él un par de años antes y estaba interesado en la meditación. No había mucha información sobre el Budismo Tibetano disponible en esos días, pero había leído la introducción de Gene Smith a una colección de biografías de los maestros Shangpa Kagyu.1 Me informó que el linaje se originó con dos mujeres, Niguma y Sukasiddhi, y que Kalu Rinpoche era el sostenedor del linaje actual de sus enseñanzas. Me sentí emocionado las noticias, ansioso por saber más, y me pregunté si era posible practicar las meditaciones de ese linaje. Para mi consternación, Rinpoche me dijo que el linaje ya no existía. Se había extinguido, desaparecido. Suspire. Recuerdo que caminé a casa decepcionado, deseando poder algún día encontrarme con algo así como el desaparecido Linaje Shangpa, si existiera algo tan raro. Pero no me detuve en este pensamiento, ¿Cuál era la razón? Y no permití que lo que no existía interfiriera con la increíble oportunidad de conocer a un maestro como Kalu Rinpoche. Eso, creo, fue precisamente la razón. Lo que Rinpoche me dijo ese día en nuestra primera conversación era una completa fabricación, una mentira. Sin embargo, al decirme esa mentira, Kalu Rinpoche había elegido una manera de ayudarme a centrarme en las verdades más importantes entre muchas otras verdades: lo que importa en primer lugar es el maestro, no la enseñanza ni el linaje. Los textos tántricos Indios indican las siguientes palabras, y los Tibetanos las han repetido durante siglos: El maestro espiritual es el Buda. El maestro espiritual es la Enseñanza Sagrada y la Comunidad Espiritual. El maestro espiritual lo crea todo. Maestro espiritual, ante ti me postro. Los Budistas del Tíbet han sido advertidos durante mucho tiempo de no considerar que su relación con las enseñanzas sea como la de un cazador hacia la presa. Específicamente, se aconseja a los futuros estudiantes que no piensen en las enseñanzas como un almizcle, una mercancía rara y lucrativa, el maestro como un ciervo almizclero y ellos mismos como cazadores. Si Rinpoche me hubiera dicho que existía el Linaje Shangpa, podría haberme convertido en un cazador. Una vez que recibí las enseñanzas que buscaba, podría haber seguido mi manera alegre de practicarlas hasta el fondo de mi corazón. ¿Cuál es el problema con eso? Exteriormente, nada en absoluto, por supuesto, pero no es el camino Budista. Este comportamiento, no importa lo bien que se vea, no conducirá a la iluminación, a pesar de que puede conducir a altos niveles de erudición o aparente competencia en la meditación.

La actitud que se nos aconseja adoptar es la de un paciente que busca el consejo de un médico. Nos acercamos a un médico con humildad, hablamos con franqueza y seguimos los consejos que recibimos. Continuamos consultando con el médico hasta que regrese nuestra salud y bienestar. El maestro es el médico, nosotros somos el paciente y las enseñanzas son los medicamentos que el médico prescribe de acuerdo con nuestras necesidades. El estado de salud y bienestar que nos brindan los tratamientos del médico es nuestra iluminación innata y primordial. La primacía del papel del maestro espiritual en el tantra no es una invitación a un culto a la personalidad. De hecho, mi experiencia con Kalu Rinpoche me preparó bien para conocer a muchos de los mejores maestros espirituales de nuestros días: como él, nunca, nunca hablan de su experiencia o realización meditativa. Son infinitamente enérgicos y están dedicados al trabajo de traer el despertar al mundo, pero lo hacen con total ausencia de yo. Podríamos decir que aceptan el papel de maestro espiritual, tan central para la práctica Budista tántrica, de una manera impersonal. Vale la pena reflexionar sobre su grado de ausencia de yo. Para dar un ejemplo que todos podemos verificar, el Dalai Lama, familiar para todos nosotros y universalmente amado y respetado, no habla de sus experiencias meditativas, o de su “experiencia de la vida pasada”, etc. No es como si no estuviéramos interesados o fascinados por su vida interior, pero él está demasiado preocupado por nosotros como para desperdiciar nuestra conexión creando un culto a la personalidad a su alrededor. Si recordamos a alguno de los grandes maestros Tibetanos de nuestro tiempo, comparten su extrema ausencia de yo y total dedicación hacia el Budismo y completa atención a las necesidades de los demás, incluso cuando sirven como maestro vajra, el foco central de la práctica tántrica. Además, Kalu Rinpoche, como cualquier otro lama digno del título, no veía su papel como el de un dispensador de información, un profesor o erudito vestido con la ropa de monje. Su único criterio para compartir información era si ayudaría a la persona a entrar y continuar en el camino hacia la iluminación. De esa manera, probablemente no era diferente de Buda, cuyas incursiones en el reino de las medias verdades (¡o menos!) Lo llamamos “significado provisional” —la verdad suficiente para llevar al siguiente paso y, finalmente, al significado ultimo y definitivo. Los Budistas se sienten muy cómodos con la dedicación de Buda y sus seguidores a la iluminación por encima de todo. Por ejemplo, mi amigo Canadiense y yo nos beneficiamos enormemente de la preocupación de Kalu Rinpoche por nosotros, que era mucho más importante para él que una noción vacía de honestidad a toda costa. Encontré otro ejemplo de la obra de Rinpoche recientemente, en un libro titulado con optimismo Indestructible Truth(La Verdad Indestructible):

La Shangpa Kagyu también se considera una subescuela Kagyu. Originalmente un linaje independiente, la escuela Shangpa fue establecida por el yogin realizado Khyungpo Neljor (o Neljorpa, 9781079). Este maestro estudió en India con algunos de los grandes siddhas de su época y recibió la transmisión en una visión de Niguma, la consorte tántrica de Naropa. Posteriormente, el linaje se introdujo en la órbita Kagyu y ahora se considera Kagyu. Uno de los representantes más conocidos de Shangpa Kagyu es el difunto Ven. Kalu Rinpoche, citado con frecuencia en este libro, un maestro que pasó gran parte de su vida en retiro y, a petición del decimosexto Karmapa, enseñó ampliamente la meditación en Occidente. (pag. 183) Después de leer Éxtasis Intemporal, el lector estará en posición de reconocer que gran parte de la “información” contenida en el párrafo anterior refleja la desinformación deliberada de la que tengo toda la razón para sospechar que fue difundida por mi querido maestro espiritual. (Por ejemplo, no es cierto que el Linaje Shangpa sea una subescuela Kagyu, que ya no sea independiente o que haya sido trasladada a la órbita de otra escuela). El autor, que encomiablemente parece haber ido directamente a Rinpoche para su información, no tiene la culpa. Podemos imaginar que Rinpoche, que pasó gran parte de su vida en retiro, quiso mantener su Linaje Shangpa en retiro y también fuera del centro de atención. Este libro, una colección de las canciones de realización de los maestros Shangpa, constituye una fuente importante del alimento espiritual del linaje. Kalu Rinpoche les dijo a aquellos de nosotros en retiro bajo su guía que leyeran esta colección si queríamos leer algo aparte de los textos de las meditaciones de nuestro programa. Durante el retiro o después, en los centros de meditación Occidentales o en los monasterios Asiáticos, a veces nos reunimos para cantar estas canciones al unísono. Nos guían, nos nutren, nos recuerdan y adquieren un nuevo significado a medida que pasan los años. Regresamos a ellas, como a amigos de confianza, por el apoyo y el aliento que necesitamos para seguir dando lo mejor de nosotros a esta preciosa vida. Siempre las hemos disfrutado en Tibetano; aparecen aquí en traducción por primera vez. Como traductor, tengo algunas inquietudes para compartir. En primer lugar, sentí que era importante relacionar mi propia introducción al linaje —“Lo siento no existe”— ya que esto pone el enfoque correcto de estas o las enseñanzas de cualquier linaje. Otra preocupación es que este libro podría interpretarse como una manera para que el Linaje Shangpa gane algo de “participación de mercado” en el abarrotado bazar espiritual moderno. Esto nunca ha sido una preocupación del Linaje Shangpa

a lo largo de su historia y no es la intención de los sostenedores del Linaje Shangpa en la actualidad. Kalu Rinpoche hizo mucho para desalentar el conocimiento público del Linaje Shangpa, dejándolo prácticamente invisible durante la primera ola de enseñanza Budista Tibetana en Occidente. No era que quisiera guardar el secreto celosamente —así es como siempre ha sido. Bokar Rinpoche, el sucesor de Kalu Rinpoche, ha seguido los pasos de los antiguos maestros Shangpa, haciendo poco por promover el linaje, además de brindar la transmisión a aquellos que quieren hacer sus meditaciones en retiros de tres años. El difunto Jamgon Kongtrul III (1954-1992) es otro ejemplo de un maestro que siempre se presentó como un lama Karma Kagyu, sin embargo, su centro de retiros de tres años en la India que todavía funciona es Shangpa Kagyu. Durante su vida y después, ha continuado sin la menor fanfarria o autopromoción. Decir que el Linaje Shangpa no habla de sí mismo en público, no hace nada para atraer seguidores y no construye instituciones públicas, no es criticar los linajes que lo hacen. Hay ocho linajes separados de práctica de meditación en el Budismo Tibetano. Cada uno tiene su propio estilo distintivo. El estilo Shangpa es la falta de hogar, aparte de algunos centros de retiro. Esto no se adapta a todos, pero un potencial meditador en el Budismo tántrico que prefiere una presencia más visible en el mundo o una estructura de soporte más tangible, hará su elección entre otros siete linajes, que son verdaderamente maravillosos. Si quieren participar en el trabajo público, aquellos que siguen a un maestro Shangpa también pueden contribuir a los proyectos de otros linajes como lo ha hecho durante siglos. Durante una de mis visitas con probablemente la mujer más admirable del mundo, Khandro Tsering Chodron, le pregunté tontamente: “¿Jamyang Kyentse Chökyi Lodrö (su difunto esposo, famoso no sectario) era un lama de la tradición Sakya?” Fue la unica vez que la vi sorprendida, “¡Oh!”, dijo sorprendida. “¡No era ese tipo de lama!” De la misma manera, creo que Niguma y Sukasiddhi nos dirían, si tuviéramos oídos para escuchar, “El nuestro no es ese tipo de linaje”. Por lo tanto, puedes leer las canciones asegurándote de que puedes tomar algo significativo para ti sin tener que “suscribirte” a esta tradición. Por otro lado, si deseas encontrar un lama Shangpa para fomentar tu conexión con este linaje, puedes encontrar uno donde menos te lo esperes —en la persona de tu maestro espiritual elegido a quien conoces como lama de otra escuela. Muchos lamas de todas las tradiciones han recibido y practicado estas meditaciones. En parte, esto se debe al trabajo de Jamgon Kongtrul Lodrö Taye (1813-1899), quien compiló estas canciones. Cuando reunió las principales meditaciones de los ocho linajes de meditación del Tíbet en una colección llamada The Treasury of Profound Instruction, incluyó todas las iniciaciones y meditaciones Shangpa, así como las canciones de Éxtasis Intemporal. The Treasury of Profound Instruction se transmite

regularmente en la región del Himalaya; así, los lamas de todas las escuelas han recibido la transmisión Shangpa. Por ejemplo, cuando recibí la transmisión Shangpa por primera vez, fue como participante en un grupo dirigido por Dezhung Rinpoche, un venerable lama Sakya, que le había pedido a Kalu Rinpoche estas iniciaciones. Chadral Rinpoche, un pilar del Linaje Ñingma, recibió la transmisión una a una de Kalu Rinpoche (durante el cual Rinpoche dijo que tenía que esconder su caja de tabaco, para evitar que Chadral Rinpoche, uno de sus amigos más cercanos, lo cogiera y hacerle detener su mal hábito). Dilgo Kyentse Rinpoche, con quien puede conocer el maravilloso libro Journey to Enlightenment, escribió lo siguiente al final de una plegaria por la difusión de las enseñanzas Shangpa: Gracias a la bondad del Buda perfecto, Gyurme Pema Namgyal, el gran maestro del Monasterio de Zhechen, me convertí en un recipiente para enseñanzas profundas que constituyen la esencia de los ocho carros de los linajes de realización. Tengo una fe particularmente fuerte en las Cinco Enseñanzas Doradas del glorioso Linaje Shangpa. Lamas de todas las tradiciones —Gelug, Sakya, Ñingma y Kagyu— han recibido y practicado la tradición Shangpa. El linaje es extremadamente discreto pero no exclusivo; silenciosamente impregna la región del Himalaya pero no está centrado en ninguna parte. En esto, el Linaje Shangpa se asemeja a otro linaje de meditación tántrica iniciada por una mujer: Cortar (Chö), establecido por una mujer, Machik Lapdrön, una reencarnación Tibetana de una de las fundadoras del Linaje Shangpa, Sukasiddhi. Sus hijos espirituales también han preferido siempre la libertad de las personas sin hogar, la alegría de la renuncia total y la armonía bondadosa con todos y cada uno. Al igual que las enseñanzas Shangpas, el Linaje de Cortar ( Chö) a menudo cruzaba las paredes de las instituciones religiosas del Tíbet, mientras que las tradiciones menos etéreas a menudo se detuvieron en las puertas. Matthew Kapstein, un erudito-traductor Occidental, escribe: “El Linaje Shangpa como una enredadera que adorna todo un bosque sin poder sostenerse por sí solo puede dar la impresión a quien sigue sus giros y vueltas como virtualmente un elemento omnipresente en el Budismo Tibetano”.2 Este libro no debe leerse como un estudio del Linaje Shangpa, sino más bien como un texto que transmite su savia viva. He traducido este libro no como un erudito sino como un representante del lama principal de la tradición Shangpa, Bokar Rinpoche. Uno de los principales discípulos Occidentales de Bokar Rinpoche, Lama Tcheuky Senge de Francia, fue el primero en pedirme que tradujera este libro, y el propio Bokar Rinpoche fue muy generoso con su tiempo

en responder cientos de preguntas durante el proceso de traducción. Lama Drubgyu Tenzin, el primer Occidental a quien Kalu Rinpoche eligió para enseñar el retiro Shangpa Kagyu de tres años y tres meses, dedicó todo su tiempo y atención a este trabajo como asesor principal en terminología y formato. Una traducción de una parte tan íntima de nuestro linaje habría sido inconcebible sin cada una de sus bendiciones e imposible sin su participación activa. Tsadra Foundation fue totalmente responsable de financiar mi trabajo en esta traducción, incluidos los viajes repetidos para consultar con Bokar Rinpoche, por lo que estoy profundamente agradecido. Christiane Buchet, una colega en la traducción y una hermana en el camino espiritual, ha traducido estas canciones de mi traducción del Inglés al Francés. Su trabajo, que a menudo era mejor que mi versión, ha resultado ser muy útil e inspirador. También estoy muy agradecido al mejor entre nosotros, Lama Chökyi Nyima (Richard Barron), por su permiso para incluir su traducción de una de las canciones de Kalu Rinpoche.

El Sabor de Esta Colección de Canciones Jamgon Kongtrul Lodrö Taye compiló estas canciones en el siglo XIX, principalmente de las autobiografías de los maestros del linaje. Lo que queda claro desde la primera canción es que esta colección recopila principalmente canciones de enseñanzas espirituales. Los lectores Occidentales se han enamorado, al igual que los Tibetanos, con las canciones de Milarepa y de Shabkar. Esos maestros realizados eran yoguis errantes, que a veces cantaban sobre profundas enseñanzas que habían recibido y practicado, pero a menudo impartían consejos prácticos a las buenas personas que conocían. También cantaban sobre su entorno, ya que estos hombres a menudo vivían en la naturaleza, y sus canciones comparten con nosotros la veneración que tenían por el despertar que aparecía en diversas formas de la naturaleza, reflejando simbólicamente la presencia del maestro espiritual. Como canta Kalu Rinpoche: Por lo tanto todos los fenómenos, apariencias, sonidos y pensamientos, Para nosotros signos y marcas para la comprensión del modo de ser, No son más que el gesto del maestro glorioso. Milarepa y Shabkar nos invitan a participar en esa experiencia. Sin embargo, la elección de Kongtrul de las canciones de los maestros Shangpa refleja una preocupación diferente. Ha incluido principalmente canciones de enseñanza. No

nos transportan a las colinas y valles del Tíbet sino al corazón del pensamiento Budista —las preguntas sobre cómo vivir una vida significativa, cómo enfrentar la muerte y cómo entrar, y permanecer dentro del santuario sagrado de la naturaleza de la mente, la iluminación. Recomiendo encarecidamente a todos las Cien Mil Canciones de Milarepa y The Life of Shabkar, con la esperanza de que se conviertan en compañeros de por vida. Sin embargo, se debe advertir a los lectores sobre el estilo muy diferente de las canciones Shangpas que se presentan aquí, que no sitúan al lector en el entorno externo, sino en el paisaje interior de la meditación. Las canciones de realización forman un género de literatura sagrada Tibetana. Por lo general, combinan dos estilos diferentes: por un lado, suelen ser improvisadas y no premeditadas, y surgen como una respuesta a una situación inmediata —la solicitud de orientación de un estudiante o un evento catalítico específico. Surgen canciones frescas y vivas, como chispas. Sin embargo, a pesar de toda su espontaneidad, son muy formales, ya que se ajustan a las estrictas reglas de la estructura poética Tibetana. Por ejemplo, las sílabas de una línea de siete sílabas están siempre relacionadas de la siguiente manera: 1-2 / 3-4 / 5-6-7 Cada línea sigue ese esquema. Cuando aumenta el número de sílabas, la línea inevitablemente contendrá un número impar de sílabas, en el mismo patrón de pares de sílabas unidas en yuxtaposición o al unísono, y termina con un trío de sílabas. Cada canción en esta colección sigue esa regla, excepto una en líneas de seis sílabas, y Kongtrul señala la única excepción en su texto. Algunas canciones de esta colección parecen haber sido escritas en lugar de cantadas, a pesar de la afirmación de Kongtrul de que compiló solo las canciones espontáneas de los maestros Shangpas y no los poemas escritos. Puedo aventurar dos explicaciones para la impresión de estos como obras escritas. Primero, muchas de nuestras canciones populares Occidentales más duraderas son de la variedad “amour-toujours”, logrando, mientras se basa en un vocabulario limitado, producir hermosos efectos poéticos. En segundo lugar, aunque uno puede pensar que el vocabulario “aprendido” utilizado requiere un trabajo escrito, debemos recordar que los cantantes y los primeros oyentes de estas canciones vajra estaban imbuidos del vocabulario general del Budismo tántrico y la terminología específica de la tradición Shangpa. Además, estos términos académicos no tienen la misma resonancia para un Tibetano como para nosotros, que podemos encontrarlas musicalmente no armoniosas; el idioma Tibetano de hecho tiene la virtud de hacer las palabras técnicas lo más concisas posible. Los términos importantes son a menudo monosilábicas; dos sílabas que designan opuestos se pueden yuxtaponer

para indicar nuevos significados: podríamos pensar en las sílabas chinas yin-yang. Las palabras de tres y cuatro sílabas (el máximo en Tibetano) se suelen abreviar; la audiencia reconoce instantáneamente las contracciones: podríamos imaginar una abreviatura de la palabra Sánscrita Bodhisattva en bosa o incluso el término naturaleza de Buda en budne. Esta extracción de la primera y la tercera sílabas de una palabra de silabas múltiples es una operación de rutina en Tibetano. En la traducción a idiomas Occidentales, la ligereza y la facilidad del original pueden parecer rápidamente redundantes, sorprendentes y grandilocuentes. En Nepal, una vez traduje para un lama Tibetano visitado por Occidentales y Tibetanos. Como las entrevistas privadas se dieron al azar, permanecí en la habitación mientras él hablaba directamente con los Tibetanos que acudieron a pedirle consejo. En una ocasión, una mujer Tibetana sencilla de unos cuarenta o cincuenta años hizo una pregunta que no pude escuchar y que el yogui comenzó a responder en un lenguaje normal y coloquial. Luego cambió bruscamente a una canción, y continuó durante unos minutos para cantarle su consejo en versos que me parecieron fluidos e improvisados. Fue impresionante. Hubo un encuentro desnudo de mentes entre ellos que produjo la canción. Sí, técnicamente, había un cantante y un oyente, dos cuerpos y dos caras, una de las cuales tenía lágrimas corriendo. Pero hubo menos de dos mentes en ese encuentro, o incluso menos de una mente: solo hubo sabiduría no dual y la canción que surgió de ella. Fue, en resumen, la música del éxtasis intemporal. Dicha música se produce cuando las apariencias vacías, los sonidos o los pensamientos chocan con la sabiduría no dual. Una canción en verso estructurado emerge, a veces en presencia de un oyente, que en el mejor de los casos también está presente en un estado no dual. Sentí que la mujer Tibetana cuya pregunta y franqueza había activado la canción “escuchó” de esa manera. Sí, su cuerpo estaba llorando, pero lo he visto con la frecuencia suficiente para creer que para algunas personas el llanto puede ser una reacción física y orgánica a un cambio repentino a la sabiduría no dual, y no necesariamente indica la inmersión en un estado emocional o estático. Un observador también puede llegar a una variedad de conclusiones con respecto al cantante: que él o ella debe estar en un estado normal, en trance, o ausente pero “canalizando” o cantando espontáneamente pero observando un proceso en el que no interviene, y etc. Supongo que no es nada de lo anterior. El lama de esta historia y los maestros espirituales de la tradición Shangpa fueron entrenados en la cultura de la sabiduría tántrica. Desde el principio, el objetivo de este entrenamiento, claramente articulado por los maestros y aceptado por los estudiantes, es reconocer la sabiduría no dual (también conocida como sabiduría intemporal, mente iluminada, naturaleza de Buda, el Cuerpo Absoluto de la

iluminación o simplemente conciencia), para familiarizarse con ella y para estabilizar ese reconocimiento, y para llevar esa experiencia estable a su fin —la realización del despertar o la iluminación. Este es el corazón de la cultura Budista tántrica del Himalaya. La sabiduría no dual no sucede por casualidad; la cultura Budista se moviliza conscientemente a su alrededor. Sin esta sabiduría, el Budismo tántrico no sería más que otra colección de técnicas espirituales. Los que continúan su entrenamiento hasta el final viven en el estado de despertar primordial. En ese punto, cualquier gesto o palabra es significativo, incluidas las canciones. Al comienzo de esta colección, Jamgon Kongtrul presenta las canciones de los maestros Shangpa de la siguiente manera: La guirnalda de joyas que aparecen en este Linaje de Instrucción Oral han alcanzado la ciudadela de la naturaleza de la mente, el Cuerpo Absoluto. El esplendor radiante de su experiencia meditativa y su realización se desborda de sus bocas, expresando su profunda iluminación como canciones vajra. Las canciones mezcladas con risas, resuenan en el espacio para nutrir la fe y la devoción de los meditadores; otras canciones fomentan fuertemente el no apego y la no participación en el ciclo de las existencias. Algunas enriquecen la experiencia meditativa; otras generan una firme determinación para realizar la sabiduría; para complacer a los héroes espirituales y dakinis; para guiar a otros a la libertad a lo largo del estrecho paso a través de obstáculos e impedimentos; y para satisfacer a un número infinito de seres humanos y no humanos con el insuperable don de las Enseñanzas. ¿Cómo podemos escuchar estas canciones de sabiduría intemporal? Idealmente, en un estado no dual. Solo puedo adivinar el estado de la mente de la mujer Tibetana cuya pregunta motivó la canción del lama. Nunca la vi antes ni después de ese encuentro. Sin embargo, mi impresión fue positiva. Probablemente era analfabeta, al igual que desafortunadamente demasiadas mujeres de su generación, pero familiarizada, al igual que muchos de sus compañeros Budistas del Himalaya, con la sabiduría intemporal. Ese día escuchó una nueva canción y fue inesperada, pero obviamente había escuchado antes la “música” subyacente —la sabiduría no dual— y sabía cómo escucharla. Su escucha (o la nuestra) no es un acto pasivo; sentí que ella estaba a la altura de la ocasión y conocí al lama medianamente. Un estado no dual no se “aprende”, ya que comúnmente usaríamos esa palabra para indicar que agregamos algo a nuestra supervivencia o habilidades sociales. Es lo que realmente somos: es innata, inherente, la naturaleza de la mente. Como dice un maestro, es como pelar una naranja: Eliminar la cáscara de la experiencia dualista, y ahí está.

Gran parte del contenido de esta colección se refiere al reconocimiento, cuidado y alimentación de ese estado no dual. Jamgon Kongtrul nos brinda algo de ayuda para preparar estas canciones al ubicarlas dentro de un marco tradicional de un ritual tántrico. Incluye el estilo del Linaje Shangpa de tomar refugio y desarrollar la mente del despertar, luego hace este comentario: Quienes cantan estas canciones deben renunciar a los pensamientos de sí mismos como personas comunes y permanecer firmes en la práctica contemplativa. Luego propone que nos visualicemos como deidades y nuestro entorno como un reino puro. Curiosamente, este este dispositivo puede prepararnos para la sabiduría no dual. En la vida normal, usamos ropa diferente para ocasiones específicas, elecciones que tienen efectos importantes en nuestro estado mental. Ropa divertida para la playa; ropa sombría para un funeral. Aquí, nos alejamos del significado de nuestra identidad ordinaria al asumir un “hábito” tántrico, que permite la inmersión en la imagen de una deidad y el mundo de esa deidad. En sí misma, esto no es sabiduría no dual; es solo el código de vestimenta tántrico, tan esencial para el tantra como el refugio y la mente del despertar son para el Gran Vehículo. Después de vestirnos para la ocasión, invitamos a los maestros espirituales y deidades del linaje y les hacemos ofrendas y súplicas. Los seres humanos somos sensibles a nuestro entorno. Desde nuestro nacimiento, tendemos a identificarnos con el género, la raza, el idioma, los padres, la familia, los dioses y el país. Incluso en la vida adulta, muchos de nosotros estamos fuertemente influenciados por los amigos y sus intereses, los cuales atrapamos como una gripe fuerte que está circulando. Aquí invitamos a una gran multitud de aquellos que personifican la sabiduría no dual, con la esperanza de que nuestra asociación intencional con ellos nos contagie con el despertar. La imagen de nosotros mismos como la deidad junto con la fe y la devoción debilitan nuestra resistencia a los gérmenes de la iluminación. Después de las plegarias de súplica a los maestros del linaje, Kongtrul nos guía a través de las canciones, comenzando con una cantada por el Buda Portador del Vajra, escuchada y registrada por Niguma. Las canciones de esta colección generalmente aparecen en orden cronológico, cada una con una breve introducción de Jamgon Kongtrul. A petición de Bokar Rinpoche, he añadido canciones de Kalu Rinpoche. Me las dio un anciano lama, un devoto discípulo de Kalu Rinpoche, que nunca abandonó el Monasterio de Palpung en el Tíbet Oriental, donde Kalu Rinpoche vivió y enseñó. Parece que muchas de estas canciones se quedaron en el Tíbet con él, ya que Bokar Rinpoche no había visto la mayoría de ellas. También

me alegro de que, a través del lama Tcheuky Sèngué, Bokar Rinpoche haya concedido su permiso para incluir algunas de sus propias canciones. En la segunda mitad del libro, he incluido algunos detalles de las vidas y los tiempos de cada uno de los maestros cuyas canciones aparecen en la colección y cierta información sobre el Linaje Shangpa en general. No he comentado ni añadido notas a las canciones. En los años que las hemos cantado, estas canciones han revelado muchas nuevas dimensiones de significado, y sospecho que continuarán haciéndolo. Siento que se pueden disfrutar sin que entendamos hasta la última palabra —eso ha sido y sigue siendo cierto para mí. Además, la mayoría de nosotros leemos o cantamos estas canciones como textos de meditación, beneficiosas para nuestra formación bajo la guía de un maestro cualificado, el contexto más apropiado para profundizar en los significados más profundos del texto. Finalmente, los lectores pronto descubrirán en estas páginas el significado de la frase “algo se perdió en la traducción”. En este caso, es la música de las canciones: no podemos cantarla como en Tibetano. Puedes cantarlas si lo deseas, por supuesto, pero una traducción que respeta la forma y el significado de estas preciosas canciones aún nos elude. Rezo sinceramente (y tú también deberías) para que los traductores algún día puedan convertir estas canciones en una forma que pueda volar muy por encima de los cantos simples, al ámbito de la música. Por el momento, todos debemos contentarnos solo con el significado. Kongtrul nombró esta colección Un Océano de Bendiciones. Me parece divertido ese título, ya que la mayoría de los Tibetanos a lo largo de los siglos, incluido Jamgon Kongtrul, nunca vieron un océano. Aquellos que han abandonado el Tíbet recientemente y han visto el océano se han quedado asombrados y, a veces, intimidados por su tamaño y poder. Todos se sorprenden cuando prueban el mar por primera vez: ¡Agua salada! Me parece irónico que Kongtrul usara esa palabra junto con “bendiciones”, una palabra con la que estamos familiarizados de la misma manera que los Tibetanos conocen la palabra “océano”; aunque tenemos una palabra para ella, muchos de nosotros nunca hemos visto, sentido, o ha probado la “bendición”. Espero que esta traducción te permita experimentar este océano de bendiciones como pretendían Kongtrul y los maestros Shangpa.

PARTE 1

U N O Cร AN O

B EN DI CI ONES

Una Notable Colecciรณn de Versos Vajra y Canciones Melodiosas de Realizaciรณn del Glorioso Linaje de Instrucciรณn Shangpa Compilado por Jamgon Kongtrul

Los ilustres regentes de Buda Portador del Vajra, los Bodhisattvas de la décima tierra del despertar, aparecen en una línea ininterrumpida de maestros realizados de manera indiscutible, conocidos en los tres mundos como protectores de seres, el Linaje de Instrucción Shangpa, adornado con muchas cualidades particularmente maravillosas y sublimes — ante tus pies de loto me inclino respetuosamente.

L BUDA PORTADOR DEL VAJRA ,

sexto señor de todas las familias de la iluminación, otorgó profundos y secretos tantras vajra, versos de profunda meditación, en el sonido innato de su indestructible y melodiosa voz. Desde ese momento en adelante, la guirnalda de joyas que aparecen en este Linaje de Instrucción Oral han alcanzado la ciudadela de la naturaleza de la mente, el Cuerpo Absoluto. El esplendor radiante de su experiencia meditativa y su realización se desborda de sus bocas, expresando su profunda iluminación como canciones vajra. Las canciones de realización mezcladas con risas, resuenan en todo el espacio para alimentar la fe y la devoción de los meditadores; otras canciones fomentan fuertemente el no apego y la no participación en el ciclo de las existencias; algunas enriquecen la experiencia meditativa; otras generan una firme determinación para realizar la sabiduría; alegrando a los héroes del despertar y las dakinis; permitiendo cruzar el desfiladero que pasa entre obstáculos y dificultades; y satisfacer a un número infinito de seres humanos y no humanos con el insuperable don de las Enseñanzas. Ahora, con una actitud respetuosa, hagamos resonar algunas de estas canciones, comenzando con las etapas de las prácticas espirituales preliminares y con las meditaciones visualizadas. Después de ese estímulo [dado por el líder del ritual], recita tres veces la siguiente plegaria de refugio:

Un Mar de Bendiciones

Todos los seres sintientes, mis madres, cuyos números llenan la extensión del espacio, tomamos refugio en la unión de todos los refugios, mi precioso maestro espiritual. Luego recita este desarrollo de la mente del despertar tres veces:

Para el beneficio de todos los seres sintientes, alcanzaré el estado libre de dualidad del Buda Portador del Vajra; por esta razón, ahora recitamos estas canciones vajra de realización. Quienes cantan estas canciones deben renunciar a los pensamientos de sí mismos como personas comunes y permanecer firmes en la práctica contemplativa. Para recordar esto claramente, recitamos lo siguiente:

El mundo y los seres dentro de él son puros, un reino celestial. Este lugar es un palacio de perfecta liberación, adornado por dentro y por fuera con infinidad de ornamentos y ofrendas. Cada uno de nosotros personifica el mandala de las cinco deidades Heruka [en el mandala de Chakrasamvara]. De cada uno de nuestros corazones, una magnifica luz brilla e ilumina los reinos de todos los Budas. Esta luz invita a los maestros espirituales, a los Budas y a sus hijos espirituales, los Bodhisattvas, en forma de mandalas de las deidades de sabiduría. Se reúne y llenan el espacio que tenemos ante nosotros. Vajra Sama Dza

Los maestros espirituales, los victoriosos y sus hijos, Las deidades, los héroes del despertar y las yoginis— En el juego del Cuerpo Absoluto tan vasto como el espacio, Vosotros no estáis sujetos ni a la presencia ni a la ausencia. Vosotros sois manifestaciones mágicas de sabiduría que guían a los seres de acuerdo con sus necesidades. En la abierta expansión de la devoción de nuestras mentes, estáis vívidamente presentes. Hasta que completéis vuestro trabajo por el bien de los demás, permanecer, Y bendecir el mandala de esta reunión vajra. Padma Kamala Satam

Éxtasis Intemporal

Ofrecer el Mandala de la Instrucción Sellada:

Sublime mandala, exquisitamente dispuesto— En el centro, la montaña soberana, los cuatro continentes y las tierras adyacentes, Hermosas con el resplandeciente sol y la luna dando vueltas alrededor, Las Montañas de Hierro forman los límites, los océanos bailando adornan el espacio entre las tierras. Los continentes están llenos de joyas, de árboles de los deseos, de vacas que cumplen los deseos De los siete artículos reales, con el precioso jarrón de tesoros como el octavo; De cosechas sin esfuerzo, de agua con ocho cualidades, Y nubes inconcebibles de ofrendas externas, internas y secretas— Yo, el meditador, que desea ayudar a los demás y lograr mi propio bien, Ofrece con entusiasmo Este delicioso y atractivo mandala a la asamblea, Vasta como un océano, de maestros, de deidades y de Budas. Por la ofrenda alegre del perfecto mandala, Apoyo a la familia de los Budas. Por favor, concederme el borrado de mis defectos y errores. Y la obtención de las realizaciones, ordinarias y ultima. Recitar la confesión común, de la siguiente manera:

Tomo refugio en las Tres Joyas. Me arrepiento de los actos negativos e injustos que he cometido. Me regocijo de las virtudes de los otros. Pongo mi confianza en el despertar de Buda. Hasta el despertar, tomo refugio En el Buda, en su Enseñanza y en la Sublime Comunidad. Genero la mente de despertar Para lograr mi propio bienestar y el de los demás. Habiendo desarrollado esta sublime mente del despertar, Me comprometo a dedicarme al bien de los seres Y vivir bajo la inspiración de la conducta sublime del despertar. ¡Que pueda alcanzar la iluminación por el bien de todos los seres!

Un Mar de Bendiciones

Según la tradición de los preciosos maestros Kagyupas, las canciones comienzan con una plegaria de devoción y respeto, durante la parte principal de las canciones, se mantiene una fe estable en las experiencias y las realizaciones. Las canciones concluyen con la expresión gozosa de deseos de buen augurio. Por lo tanto, nos preparamos considerando a nuestro principal maestro espiritual, a los maestros del linaje, a los Budas y sus hijos, con una fe intensa e indivisible. Dicha fe puede capturar y dominar las apariencias ordinarias, cambiar con fuerza nuestra perspectiva y mejorar la sabiduría de nuestra realización. Con tal fe, recitamos la siguiente plegaria como un preliminar a las canciones: ¡Namo Guru!

Portador del Vajra, presente en todas las familias de la iluminación, Maestro y padre bondadoso, a ti te ruego. Suprema Dicha, Chakrasamvara, Heruka glorioso, a ti te ruego. Dakini de Sabiduría Niguma, que se encuentra en el mandala De la extensión de la dicha y la vacuidad no contaminadas, a ti te ruego. Dama Sukasiddhi, que permanece En su dominio celestial, el campo puro del Cuerpo de Gozo, a ti te ruego. A los ciento cincuenta maestros eruditos y realizados, Que permanecen en el palacio del Cuerpo de Emanación, Guiando a cada uno según sus necesidades, a vosotros os ruego. Hijo de las dakinis, erudito y realizado Kyungpo Neljor Sostenedor de las cinco enseñanzas últimas de los tantras, a ti te ruego.

Éxtasis Intemporal

Noble Mokchok-pa, Bodhisattva en tu ultimo renacimiento, Sostenedor del linaje de un solo discípulo, a ti te ruego. Noble Kyergangpa, soberano Bodhisattva Avalokiteshvara Encarnado en la forma de un meditador puro, a ti te ruego. Noble, Gran Ñentön, Maestro oculto del señor de las seis familias, a ti te ruego. Noble Sangye Tönpa, que ha logrado La vida perfecta del linaje de siete joyas, a ti te ruego. Los tres maestros eruditos y realizados, La tierra sobre la que fluye el río de nuestro linaje, a vosotros os ruego. Gloriosos maestros de los Linajes Jak y Sam [Ding], Cuyas vidas perfectas despliegan la actividad del despertar, a vosotros os ruego. Señores Tsultrim Gön, Ritrö-pa, Y Shangkar Rinchen Gyaltsen, a vosotros os ruego. Nobles Kuklung-pa, Namgyal-wa, Y Gyagom Lekpa Gyaltsen, a vosotros os ruego. Noble Tangtong Gyalpo, quien logró la inmortalidad Y discípulo de la dakini, a ti te ruego. Glorioso Kunga Drolchok, Quien guía a los seres con el ejemplo de su disciplina tántrica, a ti te ruego. Noble Draktong-pa, Quién realizo la mente de los Budas en el Cuerpo Absoluto, a ti te ruego. Noble Taranata, glorioso Heruka, Ilustre Vajrapani, a ti te ruego.

Un Mar de Bendiciones

Maestros que preservaron el glorioso Linaje de enseñanzas Shangpa, Una sucesión de seres sublimes, a vosotros os ruego. Las Deidades de los Cinco Tantras, En vuestra morada en el centro de los cinco chakras indestructibles, a vosotras os ruego. Dakinis de sabiduría y señores, En las gotas de las cinco luces de la esencia vital del cuerpo, a vosotras os ruego. Protector Mahakala, En tu morada, el cementerio del juego de la compasión, a ti te ruego. En el exterior, ¡Que las apariencias generadas por mis falsos puntos de vista se desvanezcan! En el interior, ¡Que pueda realizar la unión de la verdad relativa y la verdad absoluta! Entre los dos, ¡Que pueda el verdadero rostro del Cuerpo Absoluto aparecerme! ¡Y que pueda vaciar completamente el abismo de los tres mundos del ciclo de las existencias!

VAJRA DHA RA

L SEXTO VICTORIOSO ,

el gran Buda Portador del Vajra, señor que impregna a todas las familias de la iluminación, cantó esta canción de versos vajra 3 de la naturaleza perdurable a su propia apariencia, la dakini de sabiduría [Niguma]. En el sonido espontaneo de la naturaleza no nacida, que muestra que el ciclo de las existencias y su trascendencia son de la naturaleza del Gran Sello: La gran dicha, espontáneamente presente y no compuesta— Gran Buda Portador del Vajra, el éxtasis perfecto de la iluminación, Cantó estas palabras, sonido natural sin nacimiento que escuché: ¡Qué maravilla, la mente ordinaria! La práctica preliminar es el triple reposo natural. La práctica principal libera los cuatro defectos en ella misma. En el punto de culminación, los cuatro cuerpos de la iluminación surgen de sí mismos. El voto preliminar es el vajra secreto. La compasión y la plegaria enriquecen la experiencia meditativa. Todo lo que aparece se funde con el camino. La realización manifiesta es la no meditación sin distracción. Mezcla esto en un estado sin pensamiento para integrarlo en el camino. La luz clara y las miradas enriquecen la experiencia. Después de despertar, fusiona la claridad con la ausencia de pensamiento. Mira la luminosidad del día, la noche y el estado intermedio Como la aparición espontánea de los tres Cuerpos inseparables.

Un Mar de Bendiciones

Nadie sabe esto, el significado ultimo oculto de los tantras, Que se revela en una sola instrucción: La no meditación y la no distracción. Con familiaridad y estabilidad en esto, Ahora puedes recorrer los caminos y tierras del despertar. Sin actividad mental, los dos velos se purifican en si mismos. Los tres Cuerpos surgen de sí mismos; El fruto está espontáneamente presente. Todos los sutras y tantras enseñan esto, pero está naturalmente oculto: Debes aprenderlo de la boca de un bendecido maestro espiritual. De las nubes de pensamientos que se agitan en el espacio de la iluminación ultima, Los relámpagos de los cinco venenos —¡Verlos como la gran sabiduría intemporal! Sin actividad mental, libre de esperanza y miedo— La mente ordinaria, ¡Ante ti me postro! Cuando solicitó estos versos vajra [a Niguma], el erudito y realizado Kyungpo Neljor ofreció quinientas medidas de oro a la dakini de sabiduría. Colocó este texto como un corazón en un relicario que siempre llevaba en el cuello y del que nunca se separó

N I GUMA

conocida como Nigupta, hermana del glorioso Naropa, era por naturaleza una yogini, una soberana Bodhisattva en la décima tierra del despertar, que recibió instrucciones directas del Victorioso Portador del Vajra. Ella cantó estos versos vajra del Gran Sello auto-liberador: A DAKINI DE SABIDURÍA

La naturaleza de la mente, La joya que concede los deseos, ante ti me postro. Deseando alcanzar la iluminación perfecta, Visualiza tu cuerpo claramente como el de la deidad Para disipar los pensamientos ordinarios. Desarrolla una noble intención de ayudar a los demás Y una devoción pura hacia tu maestro espiritual. No pienses en tu maestro espiritual o la deidad. No traigas nada a la mente, Ya sea real o imaginado. Descansa sin artificios en el estado natural. Tu propia mente, sin artificios, es el Cuerpo Absoluto. Permanecer ahí sin distracciones es el punto esencial de la meditación. Realiza el gran estado ilimitado, expansivo. Una infinidad de pensamientos de ira y deseo Te impulsan dentro del océano de las vidas. Toma la espada afilada del estado no-nacido Y erradica su falta de naturaleza propia. Cuando cortas la raíz de un árbol, Sus ramas no crecerán.

Un Mar de Bendiciones

En un océano brillante, Las burbujas emergen y luego se disuelven de nuevo en el agua. Del mismo modo, los pensamientos no son más que la naturaleza de la realidad: No los consideres como defectos. Relájate. Cuando no te aferras a lo que aparece, lo que surge, Se libera dentro de su propia naturaleza. Las apariencias, los sonidos y los fenómenos son tu propia mente. No hay fenómenos aparte de la mente. La mente está libre de nacimiento, cesación, Está más allá de las palabras. Aquellos que conocen la naturaleza de la mente Disfrutan de los placeres de los cinco sentidos Pero no se apartan de la naturaleza de la realidad. En una isla de oro, Buscas en vano tierra y piedras. En la ecuanimidad del gran espacio universal, No hay aceptación o rechazo, No hay estados de meditación o postmeditación. Cuando realizas este estado, En ese momento, está presente de forma espontánea, Satisfaciendo las esperanzas de los seres Como una joya que concede los deseos. Las personas de los niveles superior, medio y común de capacidad Deben aprender esto en etapas adecuadas a su comprensión.

S U KASI D DHI

conocida como Sukasiddhi recibió la iniciación completa en un mandala emanado por el ilustre maestro Virupa y en una noche alcanzó la octava tierra del despertar. Luego conoció al Buda Portador del Vajra y se convirtió en inseparable de la Honorable Buda Nairatmaya. Ella cantó esta canción para transmitir la esencia de sus enseñanzas a sus afortunados discípulos: A DAKINI DE SABIDURÍA

Desconectado de los dominios de los seis sentidos, El no pensar es el camino de la trascendencia. El espacio universal no tiene conceptos. La libertad de la actividad mental es el Gran Sello. ¡No medites! ¡No medites! ¡No medites con la mente! La meditación intelectual es la fabricación de pensamientos. Los pensamientos te atan al ciclo de las existencias. Cuando estás libre de intelecto, no hay meditación. En el espacio, la vacuidad sin conciencia, Destruye la raíz de la mente dotada de conciencia. Destruye esta raíz y relájate.

M ETRI PA

y realizado maestro Shavari aceptó como su discípulo directo a Metripa, quien recibió una predicción de que alcanzaría el logro supremo del Gran Sello durante el estado intermedio después de la muerte. El Victorioso Metripa, también conocido como Advayavajra, fue el principal de un número infinito de héroes espirituales y dakinis, y el señor de las profundas enseñanzas de morar sin actividad mental en la naturaleza esencial y última de la mente. Mientras vivía como un [practicante tántrico] oculto en el monasterio de Vikramashila, bebía alcohol y disfrutaba de las relaciones sexuales con una mujer. Cuando otros miembros de la comunidad monástica descubrieron esto, lo expulsaron de sus tierras. En las orillas del Ganges, Metripa extendió una esterilla hecha de piel de antílope [sobre el agua], usó su bastón como remo y zarpó, cantando esta canción: L ILUSTRE

Acercarse al noble maestro trae felicidad. Beber la ambrosía de sus profundas enseñanzas trae felicidad. 4 Adquirir experiencia en ellas trae felicidad. No ganar ninguna experiencia trae felicidad. Tener una visión sin esperanza ni miedo trae felicidad. Si está presente espontáneamente, esto trae aún más felicidad. Meditar sin apego dualista trae felicidad. No tener puntos de referencia trae aún más felicidad. Participar en una conducta sin elección trae felicidad. No tener dudas trae aún más felicidad.

Éxtasis Intemporal

Usar la mente para observar la mente trae felicidad. Cortar el camino equivocado de la esperanza y el miedo trae felicidad. Permanecer de retiro en las montañas trae felicidad. Tener una visión sin esperanza ni miedo trae felicidad. Dejar a un lado el país, los amigos y los familiares trae felicidad. Vivir de la comida suplida trae felicidad. Comer el alimento de la gran dicha trae felicidad. Llevar la ropa de la luz clara trae felicidad. Practicar el camino del mensajero trae felicidad. Mantener el enfoque en la punta de la nariz trae felicidad.5 Habiendo cantado esto, navegó sin obstáculos por la superficie del agua. Todos se dieron cuenta de que era un maestro realizado y con arrepentimiento [por sus pensamientos y acciones] se postraron ante él desde la orilla.

Este gran señor y maestro espiritual tocó con su frente el polvo de los pies del noble Shavari en la Montaña Gloriosa en el Sur [India]. Cuando Shavari le dio la iniciación del Gran Sello, Metripa cantó esta canción para definir la naturaleza de la realidad:

Un Mar de Bendiciones

¡Hung! ¡Hung!

La rueda de la vida y la trascendencia son inseparables, Como las olas y el agua. Los Budas y los seres sintientes son no distintos— La diferencia entre ellos es como el veneno [antes y] después de que los mantras lo neutralicen. La naturaleza única de la mente aparece de múltiples maneras, Como el cristal que cambia de color en diferentes entornos. Surgen innumerables sustancias, pero son tu propia mente, Como todos los ríos que tienen el mismo sabor salado en el mar. Después de abandonar todo lo real o imaginado, la mente original permanece, Como el cielo después del paso de un pájaro. Una sola pequeña lámpara Disipa la densa oscuridad de mil años. Del mismo modo, al instante en que nuestra propia mente se realiza Se disipa la ira y la densa niebla del deseo en la rueda de la vida. La práctica contemplativa que une medios hábiles y conocimiento trascendente Calma las oleadas de pensamiento de los sufrimientos de la existencia. Una brillante joya colocada en el barro No resplandece, no tiene forma, y ni viene ni se va. Tan pronto como surge la realización del Gran Sello, La mente se dilata para volverse tan vasta como el espacio. La claridad sin pensamiento es como el espacio. Las apariencias sin naturaleza propia, son como el reflejo de la luna sobre el agua. La claridad sin aferramiento es como un arco iris. Como el placer de una persona joven, es indescriptible.

Éxtasis Intemporal

La mente no está localizada y supera todos los límites. Imparcial, no está manchada por nada, Como una bola de cristal que el lodo no puede manchar. La mente sin esperanza ni miedo es como un león. La gran dicha de la mente fluye ininterrumpidamente como un río. Como la luz del sol y la luna, la mente es imparcial. ¡Qué maravilla! ¡La naturaleza espontánea de la mente es increíble! Establece la mente en este estado natural, oh meditador, Y dentro de él, no hagas nada para cambiarlo. El estado sin artificios es el Cuerpo Absoluto. El defecto de lo artificial impide la visión del camino sublime— Deja que el elefante se suelte de tu mente. Conociendo este corazón de la práctica contemplativa, Sin práctica, alcanzarás la iluminación. Sin haber hecho nada, completarás todas las tareas difíciles. Sin esfuerzo, obtendrás realizaciones dentro de ti. Sin meditación, obtendrás el fruto ultimo. Las tres existencias están libres desde el principio— ¡No necesitas afirmar o negar nada aquí! Esta es la canción vajra para definir la visión. ¡E Ma Ho!

¡Qué maravilloso! Si deseas meditar sobre la naturaleza misma de la mente, No necesitas consultar la astrología Por las fechas [auspiciosas], planetas o estrellas. Cuando recuerdes al Rey del Tiempo [la muerte], ¡Es el momento correcto! No busques una ermita lejana en las montañas; La montaña de tu cuerpo es la mejor de las ermitas.

Un Mar de Bendiciones

No renuncies a tus distracciones; Reconocelas como variaciones de la mente, Surgen como ayuda, como la hierba en un incendio forestal. No vayas de retiro; no publiques una lista [de aquellos que pueden entrar]. Dejar de hablar es el mejor retiro. Relájate, como un mechón de algodón. Detén toda actividad; no enfoques tu mente. No refrenes tu conciencia —déjala ir. Si sientes sopor o agitación, mírala directamente. Gradualmente abandona los actos que dañan tu mente. Si surge la ira o el deseo, reconocelas como demonios. La mente dejada sin artificio es el Buda. En todo momento —ya sea caminando, acostado o sentado— relájate. La raíz de todo pensamiento discursivo es la mente. Cuando no hay mente, no hay pensamientos. Tan pronto como surge un soporte para la presencia espontánea, No puede surgir enojo o deseo en el meditador. Por lo tanto, la mente de un meditador realizado es muy feliz. Tan pronto como se encuentra el camino sin puntos de referencia, No puede surgir ninguna parcialidad en el meditador. La experiencia de la conciencia imparcial es alegría. Tan pronto como nace la corriente sin artificios, No puede surgir ningún juicio en el meditador. No afirmar o negar, aceptar o rechazar, es gozo. Tan pronto como nace la mente del despertar y la ecuanimidad, Ningún yo ni otro puede surgir en el meditador. Cuando el yo y los demás son iguales, esto es verdadera ecuanimidad.

Éxtasis Intemporal

Permanece en la liberación primordial de las tres esferas de la existencia. Esta es la canción vajra para definir la meditación. Iti.6

¡E Ma Ho! ¡Qué maravilla!

La mente atenta es la mejor conducta. No seas descuidado; se vigilante y aplicado. Hagas lo que hagas, no pongas límites. Haz cualquier actividad, como un niño. Actuá sin artificios, como un niño pequeño. Sé intrépido, como un león. No tengas dudas, como un elefante entrando en el agua. No te preocupes por la limpieza, —juega como los perros o cerdos. Considera todos los lugares teniendo el mismo sabor, como una mosca. No impidas lo que surge naturalmente, como un loco. Permanece sin puntos de referencia, como un espíritu que come carne. Ve a todos lados, como el viento. Este movimiento sin apego es el mejor. Sella lo que experimentes con la marca del estado no nacido. Esta es la canción vajra para definir la conducta.

Sin esperanza ni temor, permaneces en la naturaleza del estado natural de la mente— Sin actividad mental, lograrás un estado meditativo inolvidable.7 Sin llegar a ser, alcanzarás la visión inmutable. Sin aferrarte, lograrás una conducta imparcial. Libre de circunstancias, obtendrás un resultado que supera tus expectativas limitadas. Sin haber hecho nada, completarás todas las tareas difíciles.

Un Mar de Bendiciones

Sin acumular nada, amasarás un tesoro inagotable. Sin reunirte, te encontrarás con un compañero inseparable. Como el excelente jarrón o la joya que concede los deseos, ¡Qué maravilloso ese fruto espontáneo! Esta es la canción vajra para definir el fruto.

R A HUL A

en el Sur de la India; las cuatro deidades especiales, incluyendo a Vajra Yogini, lo nutrieron y lo bendijeron de manera manifiesta. Alcanzó un cuerpo vajra inmortal, viajó al Tíbet a través de un poder milagroso y luego regresó a la India, donde aún vive y beneficia a los seres en un bosque montañoso en lo que se llama la Montaña Negra. Rahula-gupta-vajra, un poderoso maestro de la práctica contemplativa que obtuvo la realización, dio estas instrucciones orales para la meditación sobre lo inconcebible: AHULA NACIÓ

Ante todos los maestros espirituales me postro. Aquí está la práctica que, brevemente, presenta la mente iluminada, La meditación sobre las cuatro inconmensurables, E inconcebibles enseñanzas que ahora explicaré. En la naturaleza vacía de causas y efectos, La forma es insustancial, el sonido no dual, Y el resultado no intencional surge sin esfuerzo, Como la lluvia sin truenos. Por lo tanto, te has de comprometer en la disciplina De la naturaleza carente de yo, ¡Meditador afortunado! Las innumerables apariencias de la existencia Son insustanciales, vacías y carentes de yo. Su esencia es pura. Dentro de esta compasión, Los Budas y los seres sensibles no son diferentes.

Un Mar de Bendiciones

La luminosidad natural sin meditación, sin pensamiento, Más allá del centro o los límites, es el significado del Camino Medio. Así que medita en la naturaleza de la mente. Hacia los seres que no lo han realizado, Medita con compasión hacia sus enfermedades y demonios. Cualquiera que sea el ser que está ante ti, Mantén tu mente en paz y medita en la ecuanimidad. Meditando así en todas las circunstancias, Lograrás la verdad de la no dualidad. Aquí están las instrucciones de meditación del linaje oral: Medita sobre la unión de los cuerpos de todos los Budas Y en la naturaleza de la mente de todos los seres Como una sílaba blanca Hung En tu corazón y en el de los demás en el asiento de un sol. Imagínala como una gota de esencia vital. Piensa que disciplina a todos los seres Y disipa todas las perturbaciones internas. Este es el significado no dual— Las deidades no tienen naturaleza propia [aparte de esta]. Después de haber meditado así sobre la compasión, En el amor inconcebible, Medita así para el beneficio de los seres: En tu corazón, tú el meditador Imagina un loto de ocho pétalos del tamaño de un guisante. Luego, entre luces claras blancas y rojas Está la sílaba blanca Om del Dios del Fuego. No existe una práctica material. No pienses en nada en absoluto. Quienquiera que medite en esta contemplación Logrará la sabiduría no dual— La iluminación ultima, la claridad sin [apego a] la conciencia.

Éxtasis Intemporal

Esta sutil práctica contemplativa produce la clarividencia. Realizarás el estado de la no dualidad. La naturaleza de la alegría surgirá, Y obtendrás el fruto, la ecuanimidad. Algunos permanecen en la meditación sobre las cuatro deidades; Otros se basan en recitaciones verbales. No conocen la meditación no dual. Estas enseñanzas orales que se dan para beneficio de los demás Vienen de un linaje que se transmite de maestro a discípulo Y han sido enseñadas aquí por Rahula.

Rahula-gupta, quien logró la inmortalidad, siguió las predicciones de sus realizados maestros espirituales y abandonó la sublime tierra de la India al amanecer. Viajó al Tíbet por medio de sus poderes milagrosos y llegó al amanecer a Penyul Jokpo, el lugar de retiro del erudito y realizado Kyungpo Neljor. Rahula mostró algunos milagros y permaneció durante once meses, durante los cuales dio varias instrucciones, tanto comunes como extraordinarias. En el momento del regreso de Rahula a la India, el Lama Shangpa lo acompañó hasta Mangyul, donde Rahula le dio estas instrucciones orales a su discípulo en versos vajra de seis sílabas: La raíz del sufrimiento Es aferrarse a un yo.

Un Mar de Bendiciones

Renuncia a la ira y al deseo arbitrarios; Y deja que la mente descanse en la igualdad. La vida es transitoria Pero no termina con la muerte: renacerás. Esta atento en relación a los actos y sus consecuencias Y diligente en el cumplimiento de tus votos tántricos. La naturaleza de la realidad es la unión [de las apariencias y la vacuidad] Siempre recuerda esto: Tu cuerpo es efímero como un arco iris, Una apariencia sin naturaleza propia. El maestro espiritual como Buda Proporciona lo que necesitas y deseas en esta vida Y te guía en el camino hacia vidas futuras— Recuérdalo siempre. Hasta que alcances la estabilidad, Tu mente se distraerá por la agitación de numerosos proyectos. Como un ciervo herido,8 Medita permaneciendo solo. Los seres sintientes en esta era de conflicto Albergan un intenso orgullo y celos; Como una lámpara en un jarrón, Oculta tus cualidades en tu mente. Habiendo cantado esto, se fue volando en un giro en el cielo, e instantáneamente viajó al Asiento Vajra [en Bodhgaya, India], donde dirigió una fiesta vajra.

K YU NGP O N ELJO R

¡Namo Guru!

del gran erudito y maestro realizado Kyungpo Neljor, Tsultrim Gönpo, impregna la tierra pura de cada Buda. Los seres de los tres mundos, incluidos los dioses, se inclinan para tocar con sus coronillas los espejos de las joyas de sus dedos. En la región del Himalaya, está más allá de comparación. Aquí está la esencia de la historia de su vida en resumen, en los versos que él mismo compuso: L RENOMBRE

Ante los maestros espirituales, deidades, dakinis y protectores, Yo Kyungpo Neljor, respetuosamente me postro. Para ayudar a los sostenedores del linaje de las generaciones futuras, Voy a relatar una parte de la historia de mi vida. Escucha respetuosamente. Este humilde monje nació en Gangkar Da, en Nyemo, En la familia Kyungpo, un clan de nobles. El nombre de mi padre era Kyungyal Takye; Mi madre, Goza Tashi Kyi. Cuando entré en su vientre, Mis padres y la gente de mi tierra natal sintieron un gran felicidad. Dejé el vientre de mi madre en el año del Tigre. En ese momento, el maestro Indio realizado Amogha predijo: “Este niño, un maestro reencarnado, viajará a la India. Reunirá la esencia del corazón de todos los eruditos y maestros realizados, Y guiará a los seres a la madurez espiritual y la liberación.

Un Mar de Bendiciones

Guiará a sus discípulos con muchas emanaciones. Proclamará la esencia del gran vehículo más allá de los extremos Y hará sonar en las diez direcciones el rugido del león De las ultimas enseñanzas tántricas de las indivisibles dicha y vacuidad. Su cuerpo es el de Chakrasamvara; Su discurso, es la encarnación de Mahamaya; Su mente, es el glorioso Hevajra; Su sublime lugar de emanación, es Guhyasamaya; Y su lugar secreto que contiene la dicha, es Yamantaka. No solo encarnará los mandalas de estas deidades Sino que los manifestará realmente a sus discípulos. Además, tomará la forma de muchas otras deidades y guiará a innumerables seres Que de otra manera no se habrían inclinado a la vida espiritual. Él vivirá por ciento cincuenta años. Al final de su vida, como su obra final, Mostrará muchas señales y exhibiciones milagrosas Y se dirigirá a la Tierra Pura de la Dicha. Alcanzará la iluminación en esa tierra alabada por todos los Budas Y girará la rueda de las Enseñanzas del gran vehículo. Todos los discípulos de las generaciones futuras que tengan fe en él Renacerán en esta tierra pura de los Budas: ¡No tengas ninguna duda!” Después de cantar estas palabras, el maestro realizado Partió a la India, volando como un pájaro por el cielo. Cuando cumplí cinco años, mis padres me relataron esta profecía. A la edad de diez años, era experto en escritura y cálculo. A las doce, siguiendo la tradición de mi familia, Aprendí las enseñanzas Bön. [Más tarde] Aprendí la Gran Perfección y el Gran Sello. Luego, sin necesidades materiales, llevé gemas y polvo de oro Y sufrí dificultades sin preocuparme por mi preciosa vida Para viajar siete veces a Nepal y la India. Recibí enseñanzas de ciento cincuenta eruditos Indios, Entre quienes cincuenta fueron particularmente eruditos y realizados.

Éxtasis Intemporal

Cuatro fueron mis maestros espirituales raíz especialmente sublimes; Dos eran dakinis de sabiduría que recibieron enseñanzas Directamente del Cuerpo de Gozo, el sexto Buda Portador del Vajra. Dijeron que estaban satisfechos y me dieron sus enseñanzas últimas, Puse fin a mis malentendidos, y por mi meditación sin distracciones, Obtuve las dos formas de realización—ordinaria y suprema. Esta ha sido una breve reseña de mi vida: ¡Escucha respetuosamente!

Por lo tanto, como lo dijo en sus propias palabras, el erudito y realizado maestro Shangpa Dugu-pa primero se volvió experto en Bön y obtuvo logros. Luego recibió instrucción en las tres clases de enseñanza de la Gran Perfección de Jungne Senge y en la fuente de los tantras Indios del Gran Sello de Kor Nirupa. Aunque adquirió una habilidad sobresaliente en todas estas tradiciones, sus conexiones kármicas anteriores se despertaron y, a la edad de cincuenta años, viajó a la India. Allí, de maestros tales como 150 maestros eruditos y realizados, cuatro maestros raíz y dos dakinis de sabiduría, recibió y dominó un número inconcebible de instrucciones, tanto comunes como extraordinarias, de los dos vehículos. De este modo logró todas las realizaciones comunes y supremas. Kyungpo Neljor cantó esta canción para relatar su encuentro con uno de sus cuatro maestros espirituales especialmente sublimes, Dorje Denpa, Punyakaragupta:9

Un Mar de Bendiciones

Yo, Kyungpo Neljor, Siento un miedo profundo e intenso Hacia los sufrimientos insoportables de las existencias. Este interminable ciclo de vidas sin fin, Implica un sufrimiento inconmensurable en la vida y la muerte E inconcebible angustia en los reinos miserables. No le tengo miedo a la muerte; ¡Tengo miedo al renacimiento! El karma nos persigue en nuestro renacimiento— Deambulamos impotentes en el ciclo de las existencias. Para mí o para todos los seres sintientes, No hay otra solución que reconocer la muerte. Ante la muerte que puede venir en cualquier momento. Lo pensé y dediqué mi vida a la enseñanza espiritual, Sin preocuparme por mi cuerpo o mi bienestar, No solo fui a Nepal, Sino que fui directamente a la fuente de los mil Budas, el Asiento Vajra, Donde nuestro Maestro alcanzó la iluminación. Allí, conocí al Victorioso, el Gran Sabio, predicho Para ser el segundo Buda— El ilustre maestro Dorje Denpa. Al conocerlo, Le ofrecí quinientas onzas de oro raro de Gulang. Pensando que me había encontrado con el mismo Buda, Me estremecí, mis las lágrimas corrían por mi rostro, Y una profunda devoción me invadió. Uní las manos respetuosamente en oración e hice esta petición: “Te pido que te conviertas para mí en la fuente de las enseñanzas— Preceptor para mi ordenación monástica completa— E inculcarme la disciplina monástica. Después de desarrollar la mente del despertar supremo, Solicito las enseñanzas del gran vehículo. Después de que me otorgues las iniciaciones tántricas que traen madurez, Solicito las enseñanzas que conduzcan a la liberación — la generación y la disolución.”

Éxtasis Intemporal

Después de hacer esta solicitud, El glorioso maestro Dorje Denpa Sonrió alegremente y respondió: “En tu país, entre las tierras remotas, poblado por caníbales con caras rojas, Las mentes de la gente están perturbadas por opiniones erróneas y llenas de dudas. Buscan enseñanzas variadas pero son incapaces de practicarlas. Sin obtener primero la madurez espiritual, tratan de ayudar a los demás. Se critican unos a otros y se envidian mutuamente. No practican, pero pueden contar historias Budistas. Has venido de un país como ese, Un hombre dotado de fe, temeroso del nacimiento y la muerte, Y lleno de coraje. No te has equivocado, en tu búsqueda de las Enseñanzas sagradas. Has viajado a la India con dificultades, Sin tener en cuenta tu bienestar. Afortunado, Kyungpo Neljor, En una vida anterior en el Norte del Himalaya, Eras un Oyente conocido como el Gran Mago Con poderes milagrosos ilimitados. Estableciste en el camino a aquellos con puntos de vista equivocados, A los no Budistas, dioses, nagas, espíritus malignos, Demonios, y numerosos seres humanos. Rodeado por un círculo de Oyentes, Volaste por el cielo como un pájaro Y pasaste sin obstáculos por los ríos y las montañas. Tuviste varias manifestaciones, Tales como una o múltiples apariciones. Fuiste un gran destructor de enemigos [arhat] Por estas razones, ni yo ni ninguno de los eruditos Indios No podemos ser tu maestro de ordenación. En la región nevada del Norte, Vive Langri Öden, de color dorado, Una emanación del Buda Amitaba. Ve a verlo Y pídele que sea tu maestro para la ordenación monástica completa.

Un Mar de Bendiciones

De momento aquí, en la región central del sublime lugar sagrado, En el Asiento Vajra de Maghada, Y en otros lugares, Te daré como lo has solicitado, Cualquier instrucción que desees en la disciplina monástica, Las perfecciones trascendentes y el tantra.” Dicho esto, Dorje Denpa actuó como preceptor para la ordenación menor de Kyungpo Neljor. Después de que le dio el nombre [monástico] de Tsultrim Gönpo, la nariz del Lama Dorje Denpa sangró, [una señal de que] Kyungpo Neljor no podía cambiar su nombre. En ese momento, el maestro exclamó: “¡Kyungpo Yogi Maha Pala Pala!” [“¡Kyungpo Neljor, has obtenido el gran fruto!”]

Dorje Denpa primero le dio la transmisión de la Colección sobre Disciplina Monástica [vinaya] y [Gunaprabha] el comentario principal titulado The Main Discourse on Discipline. Siguió esto con una transmisión gradual de los principales textos e instrucciones de los sutras y tantras. Su enseñanza que fue sobresaliente en comparación con todas las demás se basó en la raíz explicativa del tantra Océano de Joyas —la iniciación y las enseñanzas para la meditación sobre el mandala de las Deidades de los Cinco Tantras. Aquí está [la canción de Kyungpo Neljor que relata] cómo estudió esta profunda enseñanza:

Éxtasis Intemporal

Estas son las características sublimes de las enseñanzas, De las iniciaciones, de los tantras Y los medios para realizar los cinco grandes tantras. El tantra de la liberación de Chakrasamvara Revela la causa, el camino y el fruto. Para realizar la gran dicha, El vajra del despertar Es la práctica de la dicha. Estos cinco maestros sublimes— El glorioso Guhyasamaya; El esencial, Mahamaya; La esencia interior, Hevajra; El que consume la gran alegría, La Gran manifestación mágica, El Glorioso Chakrasambara; Y el iracundo Vajrabhairava— Representan a los tantras de la unión De los medios hábiles y conocimiento trascendente. Sin embargo, la forma en que madura, la iniciación, Presenta los grados exteriores, interiores y secretos. El camino en sí tiene dos fases— Generación y disolución. La generación son las apariencias; la disolución es la vacuidad. Son inseparables, como el agua y la luna reflejada en ella. La fase de disolución incluye tu propio cuerpo, el cuerpo del otro, Y su unión en la dicha inseparable de la vacuidad. El fruto es la obtención de las realizaciones, ordinarias y última. Las realizaciones ordinarias son las ocho actividades y los ocho grandes poderes. La realización ultima consiste en los cuatro Cuerpos y sus actividades, Que se manifiestan de ellos mismos, para responder espontáneamente a las necesidades de los demás.

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Cualquiera con una conexión kármica pura [con esta enseñanza], Quien la practica enérgicamente, sin distracciones, Y quien cumple los votos, definitivamente obtendrá [estos resultados]. Tu propio cuerpo constituye el camino de los medios; El cuerpo del otro, el sello de la actividad. Esta instrucción sublime y vital para integrar el placer en el camino Viene a través de un linaje sublime que incluye: El sublime maestro Nagarjuna, Anunciado por Buda; El conocido como Kampala, Quien logró la realización por la luz clara; El Gran Kukuripa, Que manifestó a sus consortes en forma de perros; El conocido como Luyipa, Que obtuvo logros al comer entrañas de peces; Y el bendecido por los dioses superiores, El ilustre Harikela. Dombipa, Kusulu Y Mahavajra Reunieron los linajes sucesivos a través de estos maestros. El linaje me vino A través de estos maestros: el conocido como Shri Jnana, Vairochana Raksheeta, El practicante conocido como Sumati, Tathagata Raksheeta, Amoghani-vajra, Y el ilustre Dorje Denpa. Luego, de los nobles maestros Shri Jnana, Vairochana Raksheeta y la Dakini Kanakashri, Kyungpo Neljor recibió una cantidad innumerable de enseñanzas sobre los sutras de Buda, el vehículo de las características, así como sobre las meditaciones de los tantras externos e internos y las instrucciones profundas. En el momento de su partida hacia el Tíbet, Kyungpo Neljor visitó a su maestro Dorje Denpa en la cima del Monte Malaya y le ofreció trece onzas de oro. Mientras

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realizaban ofrendas en el décimo día lunar, aparecieron signos y le dio una profecía, como se relata en esta canción: Las flores cayeron como lluvia del cielo. Dioses y dakinis llenaron el horizonte. Los sonidos, las luces y los arco iris se agitaban Mientras hacíamos ofrendas a las deidades. Dorje Denpa cantó esto: Hijo de la familia de la iluminación, regresa al Tíbet. Libera a muchos seres sintientes, Tus discípulos en el País de las Nieves. Uno de tus sostenedores del linaje, un yogi, Difundirá estas enseñanzas en el futuro. Recibirá la transmisión de estas enseñanzas Y mantendrá una actitud altruista. Independientemente de lo que suceda, Enseñará el camino infalible de los Bodhisattvas. Alcanzará la grado de la trascendencia donde uno no permanece [Y conducirá] a muchos a la realización progresiva de la verdad. Los cuatro principales sistemas filosóficos10 Delinean la diferencia Entre el vehículo de las características y el vehículo vajra, El camino de la causa y el camino del resultado. Las etapas del conocimiento correcto, percepción directa e inferencia Producen las cuatro principales pruebas, Que establecen las tres características. Ese es el camino gradual del debate. El Camino de las Perfecciones Trascendentes y el vehículo vajra Tienen en común los treinta y siete aspectos del despertar Pero diferencias en los cinco caminos. Para aplicar el significado conciso de las instrucciones del maestro Se conoce como las etapas de la práctica meditativa, Que constituyen el segundo camino gradual.

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Actualiza lo que se conoce como el camino de la visión— La manifiesta sabiduría primordial Que no esta manchada por la visión equivocada. Los textos que presentan el significado libre de extremos Como unión integral. Entran en el gran Camino Medio. Enseñan el camino del entrenamiento en el que aumentan la calma mental, la visión superior y la absorción. Esto se conoce como el camino sublime de la mente.11 Tu realización será igual a la mía; Mi vida fue predicha por Buda. Después de esta vida irás A la Tierra Pura de la Dicha. No te desanimes por los seres tan difíciles de guiar En este tiempo de conflictos. Medita en la mente del despertar. En el lugar del mandala de la Suprema Dicha, Aparecerán decenas de miles de tus discípulos.

Kyungpo Neljor regresó al Tíbet, donde trabajó durante un tiempo por el bien de los demás. Encontró una veta de oro que fluye a través de Gulang y recogió gran parte del metal precioso. Trajo el oro con él a su regreso a Nepal y la India. De muchos maestros eruditos y realizados, como Dorje Denpa, el Victorioso Metripa, Dha Bodhisattva, la noble mujer Ratnadevi, Sumati-kirti y el gran maestro Nepalí Pamting-pa, recibió un número infinito de instrucciones, como enseñanzas profundas y el ciclo del Protector Mahakala.

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Como estas enseñanzas no le satisfacían, y llevaba quinientas onzas de oro mientras viajaba hacia el Este, al Oeste, al Sur y al Norte por toda la India. Preguntó “¿Qué maestro realizado ha conocido al Buda directamente?”. Los eruditos y maestros realizados que se encontró le dieron la misma respuesta: “La hermana de Pandit Naro, la dakini de sabiduría conocida como Niguma, ha alcanzado las tres tierras puras del despertar y pudo recibir instrucciones directamente del Buda Portador del Vajra”. “¿Dónde vive ella?” preguntó. Ellos respondieron: “Si tu visión es pura, puedes ver su rostro en cualquier parte. Si tu visión es impura, nunca la encontrarás sin importar dónde mires, ya que reside en las tres tierras puras del despertar y ha obtenido un cuerpo de arco iris. Sin embargo, a veces aparece en el gran cementerio del bosque de Sosa Park, para dirigir a un grupo de dakinis en fiestas vajra”. Al escuchar simplemente el nombre de la dakini, la devoción brotó en Kyungpo Neljor; se emocionó hasta las lágrimas y su cabello se erizó. Se marchó inmediatamente hacia el cementerio del bosque de Sosa Park, recitando la plegaria del Namo Buda mientras caminaba. Allí, una dakini de color marrón oscuro flotaba en el espacio, a una distancia de siete palmeras de altura. Llevaba adornos de huesos y un tridente y una copa de cráneo en sus manos. Ella mostró varias formas, como única y múltiple, mientras bailaba. Al verla, Kyungpo Neljor pensó: “¡Esta debe ser la Dakini Niguma!”, y le ofreció postraciones, la circunvaló unas cuantas veces y solicitó instrucciones profundas. “¡Soy una dakini caníbal! Cuando mi grupo llegue, te devorarán. ¡Será mejor que huyas rápido!” Una vez más le ofreció postraciones y circunvalaciones. “¡Por favor, dame la enseñanza en los tantras!”, suplicó.

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“Para pedir la enseñanza tántrica del Gran Camino, necesitas oro”, respondió ella. “Si tienes algo, dámelo”. Le ofreció quinientas onzas de oro, pero ella las arrojó al bosque. Pensó: “¿Es ella realmente una dakini caníbal? Ha tirado todo mi oro; ¡No tengo más!” La dakini entonces miró hacia el espacio y su séquito de innumerables dakinis apareció desde el cielo. Algunas erigieron un palacio celestial de tres niveles en un instante; algunas construyeron un colorido mandala de arena; y otras reunieron comida para una fiesta vajra. En esa noche de luna llena, Niguma le otorgó las iniciaciones del Cuerpo Ilusorio y Sueño Lúcido. Al final de la iniciación, ella dijo: “Humilde monje Tibetano, ¡Sube aquí!” A través del poder milagroso de la dakini, al instante se elevo a una altura de tres brazas. Vio [debajo de el] una pequeña montaña de oro, sobre volada por un grupo de dakinis danzantes. De cada uno de los cuatro lados de la montaña, fluían ríos dorados. “¿Esta es una montaña de oro en la India?”, preguntó, “¿Es una creación de las dakinis?” Ella respondió con esta canción: Cuando comprendes que tus muchos pensamientos de ira y deseo, Que agitan el mar de la existencia, No tienen una naturaleza propia, Todo se convierte en una tierra de oro, hijo mío. Ante los fenómenos semejantes a una creación mágica, Si mantienes una meditación semejante a una creación mágica, Alcanzaras el despertar semejante a una creación mágica. ¡Esto sucede por la fuerza de la devoción! Ella le dio la iniciación de las Cinco Deidades de los Tantras y un número infinito de sus meditaciones y enseñanzas. En particular, le dio las instrucciones de las Seis Enseñanzas, una vez durante sus sueños y dos mientras estaba despierto. Niguma selló el linaje para que se transmitiera de un maestro a un discípulo durante siete generaciones [desde el Buda Portador del Vajra] y prometió que bendeciría y daría la profecía a cada sostenedor sucesivo del linaje.

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Después de esto, Kyungpo Neljor llevó de nuevo quinientas onzas de oro al Oeste de la India y preguntó: “¿Qué maestro espiritual ha visto realmente al Buda?” Trece maestros realizados, entre ellos el Pandit Lalitavajra, Aryadeva y la Dakini Sumati, le dijeron: “Primero te daremos iniciaciones y nuestras enseñanzas, luego te daremos nuestra profecía”. Kyungpo Neljor les ofreció quinientas onzas de oro y recibió un gran número de iniciaciones y enseñanzas. Luego dijeron: “La dakini de sabiduría conocida como Sukasiddhi es el maestro raíz de diez de nosotros. En particular, ella le enseñó a Aryadeva la práctica interna de la Buda Nairatma: en siete meses, alcanzó la realización de la octava tierra del despertar. Ella recibió instrucciones directamente de Buda Portador del Vajra y la Buda Nairatma. Predijeron, ella te bendecirá y te enseñará sus instrucciones profundas”. “¿Dónde está ella?”, preguntó. “Si tu visión es pura, puedes ver esta dakini en cualquier lugar. Si tu visión es impura, nunca la verás dondequiera que mires. A veces, puedes encontrarla en el lugar que trae felicidad, conocido como el Bosque de Sándalo Medicinal. En el décimo día del mes lunar, ella enseña a través de las principales fiestas vajra de las dakinis, y en ocasiones enseña a través de las palabras. Ve allí y rézale. Ella te dará las cuatro iniciaciones completas, así como todas sus instrucciones profundas y su guía posterior”. Kyungpo Neljor llevó quinientas onzas de oro y viajó al bosque que trae felicidad, mientras recitaba la plegaria Namo Buda-ya. Una dakini con pelo blanco que fluía por su espalda flotaba en el espacio sobre el bosque de sándalo. Sus dos manos hicieron un gesto para simbolizar la naturaleza no nacida. Un grupo de

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dakinis la rodeaba; ella se sentó en el centro de la luz de un arco iris. Cuando la vio, el cabello de Kyungpo Neljor se erizó y sus ojos se llenaron de lágrimas. Su alegría era similar a la que sentimos cuando obtenemos la primera tierra del despertar y tuvo una experiencia de dicha no contaminada. Le arrojó muchas flores, como lotos azules, lotos y nenúfares; le ofreció muchos cientos de miles de postraciones y circunvalaciones, y le pidió sus enseñanzas. La dakini respondió con esta canción: Virupa, Buda Nairatmaya, Y Vajradhara me dieron instrucciones directas. En el camino manifiesto de los tantras— Las cuatro iniciaciones que traen madurez. Y las fases de generación y disolución que liberan. Me pides que te enseñe, ofreciendo piedras preciosas y polvo de oro, Uniendo tus palmas con respeto, extendiendo tu cuerpo en postración, Y colocando mi humilde pie en la coronilla de tu cabeza. Ahora mismo, te voy a liberar. Lo que recibirás hoy es sublime. ¡Hijo de la iluminación, eres maravilloso! ¡Hijo de la iluminación, eres maravilloso! ¡Hijo de la iluminación, eres maravilloso! Bendeciré manifiestamente a tus discípulos, Sus discípulos, Y a todos sostenedores de tu linaje de las generaciones futuras. Ellos irán a los puros reinos celestiales. Primero le dio las cuatro iniciaciones completas en un mandala emanado, luego enseñó la práctica secreta del chakra a nivel del ombligo, sus meditaciones de la fase de generación y disolución, junto con cada instrucción vital. Kyungpo Neljor comenta: “Esta fue la primera gran bondad de la dakini de sabiduría Sukasiddhi: ella me concedió las cuatro iniciaciones completas en un mandala emanado. Su gran bondad posterior fue volverse inseparable de una diosa y ser mi consorte secreta. Su gran bondad final fue darme todas sus instrucciones profundas, luego predecir que alcanzaría la decimocuarta tierra del despertar en la Tierra Pura de la Dicha; ella prometió vigilar con compasión a todos mis

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discípulos, a sus discípulos, y a todos los que sostienen mi linaje; y predecir que irían a los reinos celestiales puros de la dicha y vacuidad. Por lo tanto, los sostenedores de mi linaje serán particularmente notables y alcanzarán los niveles más altos de acumulación [de mérito y sabiduría]”.

Luego, Kyungpo Neljor recibió tantras y enseñanzas de innumerables maestros, incluidos las poderosas dakinis, como Samantabhadri; y poderosos yoguis eruditos y realizados, como Sukavajra, Lalitavajra y Atayavajra. Resolvió sus dudas y les complació con ofrendas de flores de oro. Cuando hizo abundantes ofrendas en el Asiento Vajra, aparecieron prodigiosos y asombrosos signos. Todos los habitantes, pequeños o poderosos, en la Tierra Sagrada de la India unieron sus voces para pronunciar alabanzas. A su regreso al Tíbet, recibió la ordenación monástica completa del guía espiritual Langri Tangpa, una emanación del Buda Amitaba. Mientras estaba de retiro en Penyul Jokpo, Rahula-gupta, quien logró la inmortalidad, llegó por medio de poderes milagrosos y le dio a Kyungpo Neljor innumerables enseñanzas. Durante una posterior fiesta vajra, [Rahula] cantó esta canción para dar los ocho consejos para necesidades menores: ¡Qué ajetreo y bullicio en los pensamientos dualistas! Para ellos, tengo enseñanzas sobre las tres disoluciones. Que harán retroceder el ataque del dualismo. Ahora, oh experiencia dualista, ¡Haz lo que quieras! ¡Qué ajetreo y bullicio en el gran dios Pekar! Para él, tengo enseñanzas de las tres cuerdas. Que harán retroceder el ataque de los dioses superiores. Ahora, oh dioses superiores, ¡Hagan lo que quieran! ¡Qué ajetreo y bullicio en estos demonios negros naga! Para ellos, tengo enseñanzas sobre los cráneos unidos. Que harán retroceder el ataque de los espíritus naga. Ahora, oh demonios nagas, ¡Hagan lo que quieran! ¡Qué ajetreo y bullicio en estos demonios de la noche! Para ellos, tengo enseñanzas sobre la esencia vital del néctar.

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Que harán retroceder el ataque de los demonios de la noche. Ahora, oh demonios de la noche, ¡Hagan lo que quieran! ¡Qué ajetreo y bullicio en esta maldición! Para ella, tengo enseñanzas de la piedra plana y negra. Que harán retroceder el ataque de la maldición. Ahora, oh maldición, ¡Haz lo que quieras! ¡Qué ajetreo y bullicio en este malvado Señor de la Muerte! Para él, tengo enseñanzas sobre la liberación de los esqueletos. Que harán retroceder al ataque del Señor de la Muerte. Ahora, oh Señor de la Muerte, ¡Haz lo que quieras! ¡Qué ajetreo y bullicio en estos funestos demonios planetarios! Para ellos, tengo enseñanzas en el círculo de la tortuga. Que harán retroceder el ataque de los demonios planetarios. Ahora, oh formas de Vishnu, ¡Hagan lo que quieran! Anteriormente, no bendijiste tu palabra, Por lo tanto tu recitación de mantras no produjo ningún efecto. Para esto, tengo enseñanzas en el glorioso A-li Ka-li. Ahora no tendrás que preocuparte de que los mantras sean ineficaces.

Luego, Kyungpo Neljor fue con tres mil discípulos a Shang, donde a partir de Zhang-Zhong, construyeron 108 centros monásticos en el transcurso de tres años. Cuando Kyungpo Neljor giró la gran rueda de Enseñanzas, cincuenta mil monjes se reunieron desde el Centro, el Oeste y el Este del Tíbet. Durante este tiempo, la mayoría se distrajo; desecharon el estudio y la meditación. Kyungpo Neljor los llevó a hacer una excursión; emanó muchos dioses y diosas entretenidos y atractivos del Cielo de los Treinta y Tres. Los monjes estaban encantados, y se apegaron a ellos. Luego emanó muchos demonios de la muerte cuyo trabajo era matar y cortar [cuerpos], causando que los monjes se aterrorizaran, se asustaran y se desmayaran. Kyungpo Neljor luego cantó esta canción para presentar la naturaleza de la realidad:

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Los objetos de apego y aversión Todos emergen de tu propia mente. En tu experiencia meditativa, Al reconocer como ilusiones Las formas de los caníbales y de los demonios de la muerte blandiendo varias armas Y que están dispuestos para tomar tu vida en ese mismo momento; Tu serás puesto en libertad de ellos. Muchas diosas atractivas adornadas con joyas, Cantando y tocando música hermosa Podrían rodearte, Pero si estás convencido de que tu propia experiencia es una ilusión mágica, no serás prisionero de ellas. Gracias a esta y otras enseñanzas, así como también la instrucción en el estado intermedio entre la muerte y el renacimiento, todos los monjes se dedicaron al estudio y la meditación. Un geshe de Rongpo, Könchok Gyal hizo muchas ofrendas a Kyungpo Neljor y dijo: “Has ido a la India tres veces y has confiado en 150 maestros eruditos y realizados, incluidos tus cuatro maestros raíz. Se dice que tu mismo te has convertido en un maestro realizado y has comprendido que las apariencias no tienen una naturaleza propia. Te pido, que vayas y cruces por ese acantilado; luego siéntate en el espacio”. Kyungpo Neljor pasó sin dificultad a través de la roca, se sentó en el espacio y mostró algunos poderes milagrosos, como asumir formas únicas y múltiples. El geshe de Rongpo y los monjes fueron movidos a una fe extrema. “¿En qué enseñanzas podemos meditar para alcanzar esta capacidad?” preguntaron, a lo que Kyungpo Neljor respondió: Ante los fenómenos semejantes a una creación mágica Si mantienes una meditación semejante a una creación mágica, Alcanzarás el despertar semejante a una creación mágica. Aunque aparezcan, los fenómenos no son reales. Las personas cándidas creen en su realidad y están equivocadas. Aunque no existen, los fenómenos aparecen: ¡Oh maravilla!

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Les dio esta y otras enseñanzas. Como resultado, después de once meses, el geshe de Rongpo vio el rostro de la deidad y realizo que las apariencias no tienen realidad. Kyungpo Neljor se dio cuenta de que su asistente, Rinchen Dorje, había caído en leves puntos de vista erróneos, pensando que su maestro era un individuo ordinario y egocéntrico. Kyungpo Neljor lo hizo meditar durante siete días en el mantra de cien sílabas [de Vajrasattva] y en el Ah Purificador del Espacio Interior. Cuando Rinchen Dorje regresó a la habitación de su maestro, vio el cuerpo de Kyungpo Neljor como la asamblea de las trece deidades armadas del mandala de Hevajra. En los cinco chakras del cuerpo de su maestro, percibió las Cinco Deidades de los Tantras. Cuando Rinchen Dorje salió de la habitación, vio formas de Kyungpo Neljor dando enseñanzas en 108 tronos. Ante esta visión cantó: La emanación de las nueve deidades es tu cuerpo iluminado, Las Cinco Deidades de los Tantras se ubican en los cinco chakras de tu cuerpo. En cada uno de los ciento ocho tronos Se sienta uno de tus cuerpos, cada uno con un esplendor irresistible. Transmite las enseñanzas del gran vehículo más allá de los extremos Y demuestras muchas manifestaciones en las diez direcciones. Emanación de los corazones de un océano de Victoriosos, Maestro espiritual, Buda encarnado, yo te alabo. Por favor, mantén a los seres sensibles, que deambulan en la ignorancia, En el verdadero camino. Después de esto, Rinchen Dorje nunca tuvo ni un momento de visión equivocada y sirvió como asistente haciendo lo que Kyungpo Neljor le pidiera.

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Una vez, cuando Kyungpo Neljor dio enseñanzas sobre Los Cinco Textos de Maitreya y El Tantra General Secreto, los monjes de las regiones Central, Occidental y Oriental del Tíbet quedaron en desacuerdo sobre quién serviría la comida de su maestro. A medida que la situación empeoraba, al acercarse a una ruptura de los compromisos tántricos, los dioses del séquito de los Cuatro Grandes Reyes divinos aparecieron y cantaron esto: El renacimiento en una tierra sin libertad Y la separación de los lugares de libertad Surgen de la desarmonía, Mientras que [los efectos de la ruptura] de los votos tántricos son aún más serios. Aquellos que tienen éxito en la ardua tarea de vivir en armonía Pueden alcanzar fácilmente la iluminación en una sola vida. Por lo tanto, los dioses reunidos aquí Te servirán durante tu enseñanza. ¡Ven a sentarte a la altura de siete palmeras, o a la de una! ¡Haz que las Enseñanzas lluevan del cielo! ¡Haz sonar la gran caracola de las Enseñanzas! ¡Levanta el estandarte de las Enseñanzas! Kyungpo Neljor prometió no comer alimento humano durante siete meses y se sentó a la altura de una palmera en el espacio. Durante siete meses, impartió la enseñanza completa de Los Cinco Textos de Maitreya y El Tantra General Secreto. Muchos ganaron comprensión de la visión del Camino Medio. A coro, los dioses proclamaron tres veces: “¡Has cumplido las intenciones de tu maestro, Dorje Denpa! ¡Has satisfecho a los dioses! ¡Has liberado a los seres humanos! ¡Has hecho grandes cosas por la doctrina de Buda! ¡Ah la la!” Una gran lluvia de flores cayó y los dioses desaparecieron. Una vez, el Buda Amitaba mostró a Kyungpo Neljor la configuración de la Tierra Pura de la Dicha y cantó esto: Este es tu último renacimiento. En la Tierra Pura de la Dicha, Vencerás a los demonios y a sus hordas, Obtendrás el despertar y harás girar la rueda de las Enseñanzas.

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Cualquiera que se entrene en tus pasos, O simplemente escuche el nombre del Buda Amitaba, Renacerá en la Tierra Pura de la Dicha A través de un gran poder milagroso. Los siguientes tres sostenedores de tu linaje Viajarán de la tierra pura a la tierra pura— De la Alegría Manifiesta a la Dicha— Y allí alcanzarán el despertar manifiesto. El Buda le dio esta profecía y muchas otras. Kyungpo Neljor escuchó estas instrucciones de la luz que irradiaba el Bodhisattva de la Gran Compasión acompañado por otras dos deidades: Si la compasión sin obstáculos no surge De la naturaleza no nacida de los fenómenos, No podrás llevar a los seres sensibles de los seis reinos, Tus venerables madres, a la madurez y la liberación. Por lo tanto, en cualquier momento, ya sea caminando, acostado o sentado, Mantente firme con el gancho de la atención plena sin distracción, En los pensamientos sobre la bondad y los sufrimientos de tus madres, Y desarrolla una gran compasión inconmensurable. Los fríos arroyos de compasión fluyen De la gran montaña nevada del amor Que extinguen las llamas de las perturbaciones. Yo soy la encarnación de la gran compasión. El Bodhisattva dio esta y otras enseñanzas sobre la meditación de la compasión que llena todo el espacio.

Kyungpo Neljor fue a Oddiyana y allí recibió la iniciación del mandala de las cinco deidades femeninas. Además, la Dakini Rostro de León, rodeada por las dakinis de las cuatro clases, apareció y cantó esta canción vajra:

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Vajra Dakini te protege de los obstáculos. Ratna Dakini aumenta la riqueza humana y material. Pema Dakini reúne consortes. Karma Dakini realiza todos los actos. Una vez bajo el dominio del deseo, Caes bajo el control de las dakinis Y cualquier evento externo no deseado puede ocurrir: ¡Conoce que las dakinis y tu mente son uno! El conocimiento de la esencia de la mente Y su naturaleza sin pensamientos es el vajra; Vajra Dakini te protege de los obstáculos. El contentamiento y la ausencia de necesidad son un tesoro precioso; Ratna Dakini proporciona todo lo que necesitas y deseas. La ausencia del deseo y pensamientos es el loto; Pema Dakini atrae el sello [de actividad]. Los actos ni nacen ni cesan; Karma Dakini realiza todos tus actos. Los meditadores que no entienden estas cosas Pueden practicar [las dakinis] por un eón pero no tendrán éxito. Por lo tanto, reconocer que las dakinis como inseparables tu mente Es la suprema instrucción vital.

Las dakinis también le dieron las instrucciones profundas de las Tres Lluvias y las Tres Reuniones.12 Finalmente, como lo predijeron los maestros espirituales, las deidades y las dakinis, Kyungpo Neljor enseñó durante varios años a la asamblea ultima—ochenta mil personas; dio todas las enseñanzas a sus seis discípulos últimos; y alcanzó lo último en longevidad— 150 años. En ese momento, consideró irse a la ultima tierra pura, la Dicha, pero un número infinito de dioses, nagas y espíritus no humanos, incluidos los Cuatro Grandes Reyes, el rey de los nagas, Sin Calor (Anavatapta), y

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el rey de los músicos celestiales, Cinco Moños, reunidos frente a Kyungpo Neljor le presentaron inconcebibles nubes de ofrendas y le rogaron que no trascendiera el sufrimiento. A esto él respondió: Como lo predijeron mis maestros y las deidades, Los tres eventos últimos se han cumplido. Ahora iré a la última tierra pura, El Reino de la Dicha, Donde hay una alegría pura ilimitada— ¡No necesito oro ni plata de este mundo! Si tenéis fe en mí, Rezar para renacer en la Dicha. Ahí renaceréis: ¡No lo dudéis! Ahí, en un solo átomo, aparecen todos los reinos, Inconcebibles y completos. El reino es puro; El maestro, el séquito y la enseñanza son infinitos. Este es el reino del Buda Amitaba, El Reino Puro de la Dicha. Por lo tanto, no tengáis dudas; Hacer deseos para renacer en ese reino. Esta y otras enseñanzas, dieron a todos una gran satisfacción. Kyungpo Neljor asistió a una fiesta vajra en el decimocuarto día [del noveno mes lunar]. Allí, en el espacio, se mostró en muchas formas y dijo: ¡Ay! ¡Los fenómenos compuestos son impermanentes! Como las nubes en el cielo, se reúnen y se dividen. Tomar los fenómenos ilusorios e irreales como siendo reales Es engañarse a uno mismo. Mi cuerpo es el de un Buda. No lo veas como un cuerpo que nace y muere.

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Mi palabra es la voz de un Buda: Es un sonido inexpresable, no nacido, espontáneo. Mi mente es la mente de un Buda: Sin pensamientos, provista de la sabiduría omnisciente. El cielo se llenó de arco iris y música, y cayó una gran lluvia de flores.

R I NCHE N T SÖ ND RU

y realizado maestro Kyungpo Neljor tuvo seis grandes hijos espirituales a quienes otorgó todo el cuerpo de su profunda instrucción. 13 Entre ellos, uno solo era el heredero designado del linaje, el último de los seis, conocido como Mokchok-pa Rinchen Tsöndru. Inmediatamente después de su vida, alcanzó la iluminación manifiesta y completa en la tierra Oriental pura, la Radiante. Este gran Bodhisattva en su vida final vio que las explicaciones en terminología intelectual eran inútiles. Por lo tanto, practicó las extensas y profundas enseñanzas que recibió de maestros de meditación como Khampa Aseng y Burgom Nakpo, pero no logró alcanzar la perfección en su meditación. El maestro erudito y realizado Kyungpo Neljor lo aceptó como discípulo y le dio toda la transmisión. Primero, meditó durante dos años en Dingma, donde alcanzó la realización perfecta en las prácticas de Cuerpo Ilusorio, Sueño Lúcido y Luz Clara. Después de esto, ya que el maestro Shangpa [Kyungpo Neljor] había fallecido, fue al maestro espiritual Doctor de Dakpo [Gampopa] para resolver las dudas en su práctica virtuosa. Gampopa dijo que habían sido maestros y discípulos durante muchas vidas. Estaba muy complacido con Rinchen Tsöndru y le dio muchas enseñanzas profundas, que ayudaron a Rinchen Tsöndru a resolver sus malentendidos sobre la visión del Gran Sello. Su experiencia y la energía de su realización aumentaron en todos los aspectos. Durante un sueño, mientras emanaba y transformaba las apariencias, cantó esta canción vajra: L ERUDITO

Las apariencias fluyen incesantemente del espacio sin nacimiento. No son más que pensamientos que se elevan sin obstáculos. No distorsionado por nada, El cuerpo ilusorio surge del espacio de mi conciencia. Mis preocupaciones relacionadas con esta vida se olvidan y desaparecen.

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Mi cuerpo de la madurez kármica es el cuerpo del Victorioso: Precioso y noble maestro, ¡Tu me introdujiste en esto! Mi cuerpo mental es el Cuerpo Absoluto: Precioso y noble maestro, ¡Tu me introdujiste en esto! Mi cuerpo de los patrones habituales es el cuerpo del Victorioso: Precioso y noble maestro, ¡Tu me introdujiste en esto! Rinchen Tsöndru dijo que a partir de ese momento nunca más experimentó el surgimiento de preocupaciones relacionadas con esta vida.

Entonces, como sus maestros habían aconsejado, permaneció en las montañas, pensando que debería fijarse en la muerte o en la iluminación. Mientras se quedó en el Acantilado de Mokchok durante doce años [en retiro] con poca comida, Sukasiddhi se le apareció y cantó esto: Hasta que llegues a la naturaleza de la realidad, La alimentación humana oscurece tu experiencia meditativa. Corta tus ataduras a la comida y la ropa; Come el alimento de la meditación sin pensamientos. Ella repitió esto tres veces; el cortó su apego a la comida y la ropa. Surgió una experiencia meditativa inconcebible.

Durante ese tiempo, cantó muchas canciones vajra, como esta, que relata cómo las siete posesiones de un monarca universal están completas dentro del meditador: Intenté derrotar a mis enemigos y proteger a mis amigos, Sin embargo, no hubo tiempo en que finalmente venciera a mis enemigos Y no hubo tiempo en que finalmente satisficiera a mis amigos. Ahora mi actividad principal es vivir sin amigos ni enemigos. Traté de propiciar a los dioses y de disipar a los demonios, Sin embargo, no hubo tiempo para satisfacer a los dioses

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Y no hay tiempo para que los demonios finalmente se vayan. Ahora mi actividad principal es vivir sin dioses ni demonios. Perseguí la vacuidad, Pero no pude ver el límite de la visión de la vacuidad. Ahora mi actividad principal es cortar la raíz de la mente. En alguien de los más bajos según los criterios de los hombres, Ha surgido lo mejor en cualidades espirituales según los criterios de los dioses. Si no prestamos atención al significado correcto, Nos perdemos luchando en los negocios por la riqueza ilusoria. Si no buscamos lo que beneficia a nuestra mente, Nos perdemos en la búsqueda de la retórica vacía. Si no mantenemos una vida humilde, Nos ocupamos con la soberbia de los puros o poderosos exteriormente. Si no vagamos, como un mendigo sin rumbo, Destruiremos por error los hormigueros [mientras construimos una casa] en un valle vacío. Si no vivimos solos en la práctica de la meditación, Nos ocupamos de actuar como el líder de las masas. El uso del cuerpo humano libre y totalmente dotado Puede ser desperdiciado en acciones sin sentido. Esta preciosa joya de la mente Puede perderse cuando se sumerge en el fango del ciclo de las existencias. Este néctar de las instrucciones del maestro Puede perderse bajo el dominio de las distracciones. Esta llama radiante de la no-dualidad Se extingue en la tormenta de los pensamientos.

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Esta gran dicha en la conducta del sabor imparcial Puede ser aplastada por los demonios de las ocho preocupaciones mundanas. Esta tierra pura de los Victoriosos, tu propio cuerpo, Puede perderse si participa en actividades ordinarias. En el estado feliz del meditador, Las apariciones de los seis sentidos se convierten en sus compañeros. Puesto que no temo ni el ciclo de las existencias ni su trascendencia, Considero que mi propia mente es un rey. Este rey que ha realizado su propia mente Posee los adornos de las siete posesiones preciosas. No busque la retórica vacía; Sentí devoción hacia el significado profundo. La certeza surgió de lo más profundo de mi mente— Este es el mejor consejo del precioso ministro. El propio santo maestro espiritual Habló de las profundas enseñanzas. Dijo: “Resuelve tus conceptos erróneos sobre los tantras y las transmisiones En el linaje de los hijos del noble Naropa”. Reuní todas las principales instrucciones esenciales Y corté la raíz del ciclo de las existencias y su trascendencia. La ignorancia se desvaneció en el estado no nacido; El precioso caballo supremo llevó los cinco venenos al espacio absoluto. Dado que los proyectos que ocupan a tantas personas Solo representan distracciones, permanezco en retiro. Basado en las fases de generación y disolución, Afirmo la creatividad de mi mente. Como un joven garuda que se eleva en el espacio, Donde quiera que vaya está la rueda preciosa. Las apariencias de los seis sentidos han desaparecido de repente, Y en esto estoy contento.

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Sin alegría en muchas posesiones, No siento placer o pena hacia la alabanza o la critica. Incluso frente a las milagrosas demostraciones del Señor de la Muerte, No tengo miedo, sabiendo que estas son las apariencias de mi propia mente. La naturaleza de la mente está libre tanto de permanencia como de transitoriedad; Ni el nacimiento ni la muerte me asustan. ¿No es ese el precioso general que conquista los pensamientos engañosos? Para el meditador que logró esta realización, En la pureza primordial de la mente, Las apariencias que surgen se convierten en el maestro. Esto es como el precioso elefante que transporta a los ejércitos. La ira y el deseo se desvanecen en el estado sin actividad mental; Un pájaro que vuela en el espacio no tiene apoyo. Las manifestaciones de los seis sentidos son fugaces. Cuando no me aferro a ellos, se convierten en compañeros, Ofrecen una grandiosa visión sin impedimentos, Hermosos adornos usados por la reina preciosa. Para el meditador que logró esta realización, El hogar de la mente no tiene límites Y es omnipresente, como el espacio. En lo que no puede ser identificado como el horizonte, La puerta de la clara luz no tiene límites. Dado que el espacio y la sabiduría son inseparables, La continuidad de los tres Cuerpos de la iluminación no tiene límites, Como el sol, sin esfuerzo, Cuyos rayos brillan en todas direcciones. Esta es la joya preciosa que satisface las necesidades, esperanzas y deseos. La riqueza suprema de estas siete posesiones preciosas Son los suntuosos ornamentos del meditador. Podemos estar separados de nuestros cuerpos, pero no de ellas. Las considero nuestra riqueza sagrada. No tengo necesidad de aspirar a la riqueza de los reyes, Ni me complacen los términos técnicos de los eruditos. ¡Sobre mi vida, no estoy bromeando!

Éxtasis Intemporal

El canto de las seis actitudes de la experiencia meditativa: Al principio, resolví mis ideas erróneas, Pero ahora las dudas han surgido. La visión parece haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer para siempre en la simplicidad. Al principio, comprendí el estado no nacido, Pero ahora ha surgido el miedo. La meditación parece haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer para siempre libre de distracciones. Al principio, actué sin aferrarme, Pero ahora ha surgido el apego. La conducta parece haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer para siempre sin aferramiento. Al principio, estaba concentrando con atención, Pero ahora han surgido la esperanza y el miedo. El fruto parece haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer para siempre en la presencia espontánea. Al principio, hice un rápido progreso, Pero ahora ha surgido la vacilación. Las ocho preocupaciones mundanas parecen haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer por siempre como un loco.

Un Mar de Bendiciones

Al principio, renuncié a mis amigos y mi familia, Pero ahora ha surgido la preocupación por mi apariencia.14 Ahora, puedo no preocuparme por mi imagen. Al principio, la fe brotó en mí, Pero ahora ha surgido la indiferencia. La pereza parece haber engañado al meditador. Ahora, puedo permanecer siempre diligente y constante en la práctica contemplativa. Que pueda no sentirme cansado o desanimado en la fe y el respeto Hacia los únicos dioses espirituales, las Tres Joyas. Que pueda sentir un continuo respeto y devoción Hacia mi único padre, mi santo maestro espiritual. Que pueda no agregar palabras vulgares A la esencia vital de los consejos de su corazón. La meditación es más preciosa que la erudición; Que pueda vivir en la soledad y cultivar la experiencia meditativa. Sentirse insatisfecho con los defectos de la existencia Y sentir interés en las enseñanzas de la trascendencia es difícil. Creer en las enseñanzas sobre los actos y sus consecuencias Y tener una fe inquebrantable es difícil. Rechazar la preocupación por la enfermedad o el dolor Y hacer un buen uso de esta vida humana es difícil. Encontrar un maestro compasivo Versado en textos sagrados, la lógica y las instrucciones esenciales es difícil. Encontrar un estudiante que renuncie a toda agitación y distracción Para cultivar la experiencia meditativa es difícil. Renunciar a toda ira y deseo Y tener compasión al servicio de los demás es difícil. Estar libre del pensamiento dualista Y meditar con atención concentrada es difícil. Este consejo de ocho puntos difíciles Es precioso para todos los practicantes.

Éxtasis Intemporal

De cada cien, solo un puñado los siguen todos. ¡Es por eso que alcanzar el despertar es difícil! Cuando se resuelven los conceptos erróneos, Esto se llama la visión más allá de los extremos, ¿no es así? Para ello las escrituras y la lógica añaden un gran ornamento. Cuando el pensamiento discursivo surge como el Cuerpo Absoluto Esto se llama meditación que aparece por sí misma, ¿no es así? Para ello la experiencia añade un gran punto vital. Cuando los seis sentidos se liberan en ellos mismos, Esto se llama conducta libre de apego, ¿no es así? A ello la oportuna [conducta] añade un gran ornamento. La conexión con la experiencia de la vacuidad Se llama instrucción profunda del linaje oral, ¿no es así? A ello las iniciaciones añaden un gran ornamento. Cuando surge la claridad en la vacuidad, Esto se llama progreso en los caminos y tierras, ¿no es así? A ello los signos de los caminos le añaden un gran ornamento. Llevar la mente hasta el punto de agotamiento Se llama iluminación en una sola vida, ¿no es así? A ello, los cuatro Cuerpos de la iluminación añaden un gran ornamento. Los individuos dotados con tres características15 Se les llama maestros espirituales sostenedores de linajes,¿no es así? A ellos las instrucciones directas añaden un gran ornamento. Los individuos impregnados de fe y gran inteligencia Son llamados discípulos cualificados, ¿no es así? A ellos el respeto y la devoción añaden un gran ornamento. El maestro es una montaña de joyas, Donde surgen las fuentes de las instrucciones sagradas.

Un Mar de Bendiciones

Aquellos que beben de ellas con fe inquebrantable Se librarán de todo defecto: estén seguros de ello. Dentro del jarrón de este cuerpo compuesto, Brilla una llama innata. Aquellos contentos por obtenerla en la meditación Verán el exterior y el interior como el Cuerpo Absoluto: estén seguros de ello. El cuerpo ilusorio es una montaña, Donde juega el cachorro de león de la conciencia. Aquellos que, a través del no apego, saben disciplinar a los seis sentidos Superarán el ciclo de las existencias y su trascendencia: estén seguros de ello. La ignorancia es un nido Donde habita el águila de la conciencia. Aquellos que pueden usar las alas de los medios y la sabiduría Se elevarán por encima de las seis clases de seres: estén seguros de ello. Mira, mira con la mente al mundo exterior. Habiendo mirado el mundo exterior, Verás que, al igual que el reflejo de un espejo Las apariencias no tienen una naturaleza propia. Mira, mira con la mente a la mente interior. Habiendo mirado la mente interior, Verás que, como una vela que no es molestada por la brisa La mente es claridad sin pensamientos discursivos. Mira, mira con la mente entre el exterior y el interior. Habiendo mirado la frontera entre el exterior y el interior, Verás que como el sol que se levanta en el cielo Las marcas [de la experiencia dualista] desaparecen en ellas mismas. Medita, medita con la mente en el camino profundo de los medios: Habiendo meditado en el camino profundo de los medios, Verás que, como si fueras dirigido por un excelente guía La mente llega al lugar que desea.

Éxtasis Intemporal

Medita, medita con la mente en el Gran Sello: Habiendo meditado en el Gran Sello, Verás que, como un incendio forestal en expansión Todo lo que aparece viene en tu ayuda. Dirige, dirige la mente a mendigar sin rumbo: Habiendo mendigado sin rumbo, Verás que, como la nieve que cae en un lago Tus pensamientos se disuelven de inmediato.

Trece discípulos del Doctor de Dakpo (Gampopa) se acercaron a este noble maestro y le pidieron instrucciones sobre el Gran Sello para evitar los daños de los pensamientos discursivos. Él respondió con estas palabras: En la naturaleza de la realidad sin principio ni fin, ¿Qué se puede llamar un pensamiento? Los estados con y sin pensamiento deben ser vistos Como el agua y las burbujas de agua. Con esta y otras instrucciones, comprendieron que el pensamiento no tienen ni una fuente ni una raíz.

Un geshe de Lo-wo pidió una técnica para ver el rostro de cualquier deidad que practicara. Rinchen Tsöndru respondió con estas palabras: Deshazte de las actividades temporales de tu mente. Sin duda o vacilación, Medita en la forma de la deidad, Con claridad sin pensamiento discursivo. No te involucres en conversaciones interminables; Recita los mantras que unen sonido y vacuidad. Si haces esto, verás rápidamente la forma de la deidad. ¡No lo dudes! Esta enseñanza inspiró una fuerte certeza en el geshe; después de tres meses de meditación, vio el rostro de Tara.

Un Mar de Bendiciones

El siguiente relato está tomado de la autobiografía de Rinchen Tseundru: Un verano nos acosaba una gran hambruna. La hambrienta población local decidió entre si: “Debemos pedir consejo al lama”. [Sin embargo,] cuando [otros aldeanos hambrientos] robaron las ofrendas enviadas y persiguieron a los monjes, el yak protector [del monasterio] se volvió [enojado] contra la aldea. Los monjes se prepararon para luchar [contra los aldeanos], así que un día los convoque. Primero me puse mi capa, levanté en mi espalda una bolsa que contenía textos y canté esto: Si pides consejo al guía, el noble maestro espiritual, Te volverás hábil para recorrer el camino. Si diriges tu atención a las Enseñanzas sagradas, Podrás escuchar buenos consejos. Si resuelves los conceptos erróneos en tu mente, Desarrollarás certeza. Si cada acto está relacionado con las Enseñanzas sagradas, Tu actividad virtuosa aumentará. Si permites la victoria al otro, Entrenarás tu mente. Si dominas tu propia mente y no la de los demás Ya no te preocuparás por tu imagen. Si siempre te consideras un invitado dondequiera que vivas, Disminuirás el apego. Si aceptas los alimentos y la ropa más pobres, Permanecerás relajado en cuerpo y mente. Después de cantar esta canción, me fui a una ermita, los monjes abandonaron sus planes de guerra y el yak protector desvió su atención de la aldea. El Bodhisattva de la Gran Compasión comentó:

Éxtasis Intemporal

Has apagado el gran resplandor de la ira Con las aguas frescas del amor: ¡Bien hecho, oh yogui! La ira y el deseo son las raíces Del ciclo de las existencias y de su trascendencia: ¡Disminuye tu apego, oh yogi!

Luego entré en el retiro durante el mes del Caballo y no comí alimentos humanos ni de iniciaciones. Como resultado, la manifestación de la luz clara creció y pude conocer todos los actos positivos y negativos de los monjes, en el presente, el pasado y el futuro. Con compasión y afecto hacia ellos, les di a cada uno los consejos apropiados. La mayoría desarrolló la certeza en mis consejos y alcanzaron la perfección en su práctica virtuosa. Sin embargo, algunos, como Ngomshö Lachö, no escucharon. Decidió regresar a su casa para llevar la vida de un laico. Como esto evitaría volver a verlo en el momento de su muerte, le pedí que no se fuera. Con la tristeza de que no atendió mi petición, tomé su mano y canté esta canción: El Buda es el antepasado de todos los seres sintientes; Las enseñanzas sagradas son la riqueza común de los seres sintientes. Una vez que una persona fiel recibe su herencia espiritual, Rechazar esta riqueza es absurdo. La raíz de los Budas de los tres tiempos Es, sin duda, el maestro espiritual que sostiene el linaje. No tener respeto ni devoción por quien satisface nuestras Necesidades y deseos en esta vida y en la siguiente es absurdo.

Un Mar de Bendiciones

No aplicarnos a un esfuerzo sin distracciones Durante el tiempo que nos queda de nuestras vidas, Pero desperdiciar la vida sin darle significado Tratando de ayudar a otros sin hacerlo es absurdo. El pequeño gorrión de la conciencia Será convocado por el Señor de la Muerte. Puesto que seguimos el camino de nuestras acciones pasadas, Actuar de una manera negativa es absurdo. Este envoltorio de carne sólo alberga sufrimiento, El lugar donde residen el nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte. Ya que un día tiraremos este cuerpo como si fuera una vasija de barro rota, Albergar siempre la esperanza es absurdo. No utilizar para nuestro beneficio y el de otros Alimentos y riquezas que tienen una naturaleza ilusoria, Pero permanecer atrapados por los hábitos pasados de la codicia Y no hacer regalos u ofrendas es absurdo. Cuando llegan los demonios del pensamiento discursivo, No verlos como una invitación [a realizar] la naturaleza de la realidad, Pero volverse ansioso por el temor De que el cuerpo y la mente se separen [en la muerte] es absurdo. Durante las cuatro sesiones diarias, no meditar sin distracciones En las prácticas tántricas que realizan toda actividad, Pero pasar el tiempo Complaciéndote en conversaciones interminables es absurdo. No meditar sobre la naturaleza de la mente, esta joya que concede los deseos, Que nunca se separa de los tres Cuerpos de la iluminación, Pero perseguir las palabras, Como un animal salvaje persiguiendo un espejismo, es absurdo. No alcanzar la naturaleza de la tierra firme de la realidad, Pero mantenerse continuamente el aferramiento a un yo,

Éxtasis Intemporal

Apegarse a la ciudad ilusoria de las seis clases de seres Y vagar por allí sin fin es absurdo. La canción vajra de Rinchen Tsöndru sobre la visión, la meditación y la conducta: Una vez que hayas realizado el significado más allá del nacimiento o el cese, Tu visión puede ser más elevada que otras o no; no importa. Establece la mente en un estado sin ningún punto de referencia. Permanecer sin apego dualista es la visión. Una vez que te hayas comprendido que los tres Cuerpos de la iluminación nunca se separan de ti, Tu calma mental puede ser estable o no; no importa. Permanece en un estado sin esfuerzo. La claridad sin distracción es la meditación. Si no te distraes, ya sea caminando, acostado o sentado, Tu conducta puede ser grosera o no; no importa. Permanece en un estado sin miedo. Vivir sin apego constituye la conducta. Una vez que realizas la claridad sin sustancia, Tu experiencia puede ser llamativa o no; no importa. Permanece en lo inexpresable. El tener certeza constituye la experiencia meditativa. Cuando hayas realizado la verdad de la falta de esperanza y el miedo, Puedes alcanzar el Cuerpo Absoluto o no; no importa. Permanece en un estado sin enojo ni deseo. Lo que existe desde siempre constituye el fruto.

La canción vajra de la mente inmortal: Los sutras, los tantras, las instrucciones esenciales y la experiencia Enseñan la instrucción vital de la inmortalidad, la iluminación sin meditación.

Un Mar de Bendiciones

Por medio de estas enseñanzas, este cuerpo de karma maduro Surge automáticamente como el cuerpo de sabiduría. En lugar de este cuerpo de karma maduro, Medita en el cuerpo de la deidad, Vívido, sin aferrarte. Este es inseparable de tu mente. Dado que la mente no tiene vida propia, ¿Qué hay en ella que pueda morir? Lo que se llama “muerte” es solo un pensamiento. La multitud de pensamientos y los fenómenos Del ciclo de las existencias y de su trascendencia Son ilusorios. Lo que es transferido [al morir] y el que lo transfiere Se desvanecen en ellos mismos. La conciencia no se expulsa a ninguna parte. Este es el fruto supremo, la inmortalidad libre de extremos. Esta enseñanza que otorga la iluminación manifiesta meramente a través del recuerdo Es el corazón vital de las dakinis: ¡Guárdala como lo haces con tu vida! Con esto concluye la canción de la liberación de la mente inmortal en ella misma, de Ratna Virya [Rinchen Tsöndru]. Le ofrecí cincuenta onzas de oro al Lama Shangpa para recibir la instrucción, luego obtuve esta experiencia. Iti

Cuando Mokchok-pa Rinchen Tsöndru estaba a punto de trascender el sufrimiento, le cantó este testimonio espiritual a Drongbu Tsengö: Hijo mío, si has resuelto tus conceptos erróneos con respecto a los términos, No necesitarás enseñanzas intelectuales. Son difíciles de aprender pero se olvidan fácilmente. Las ochenta y cuatro mil puertas de las Enseñanzas Todas conducen a la naturaleza de la mente.

Éxtasis Intemporal

Al reflexionar sobre cualquier instrucción, Deja tu mente sin artificios en su propia naturaleza. Conocer las apariencias como siendo la mente. La naturaleza de la mente es no nacida; Si realizas lo no nacido, es la clara luz. Siempre presta atención a esto. Dado que la relación entre el acto, la causa y el surgimiento interdependiente es cierta, Practica esta enseñanza, hijo mío.

C H ÖKYI S EN GE

Kyergang-pa Chökyi Senge fue espiritualmente nutrido por el Bodhisattva de la Gran Compasión, y en esta vida, su intensa diligencia en la meditación lo llevó al logro supremo de la inseparabilidad con este sublime Bodhisattva. Chökyi Senge obtuvo el dominio sin esfuerzo, como la corriente de un río, de los dos aspectos de la mente del despertar. Del noble maestro Mokchok-pa, recibió la transmisión exclusiva del linaje de las dakinis. Bodhisattva en su vida final antes de la iluminación, logró la iluminación en la tierra Oriental Luz de Lapis Lazuli, como el Trascendente Buda Glorioso del Cielo Inmaculado. A este maestro, Öntön Kyergang-pa Chökyi Senge, los Budas y sus herederos espirituales otorgaron un número infinito de enseñanzas, incluidas las siguientes: N

TODAS

SUS

VIDAS

PASADAS ,

La noble Tara cantó: El punto clave del Cuerpo Ilusorio es la falta de realidad propia: Destruye tu firme creencia en la solidez de las cosas. El punto clave del Sueño Lucido es la intención dirigida: Integra esto en tu vida diaria. El punto clave de la Luz Clara es la devoción: Reza. El punto clave de beneficiar a los demás es la compasión: Renuncia al sesgo. y [en otra ocasión, cantó]: Si abandonas el apego dualista, Tu deseo, naturalmente, se calmara. Si reconoces a los seres como tus padres y madres, La ira se disolverá en ella misma.

Éxtasis Intemporal

Si mantienes la claridad sin pensamiento discursivo, Tu ignorancia se disolverá en el infinito. Si atas en si mismos a los tres venenos incesantes, Sin aferrarte a ellos, en si mismos, se disolverán. Observa como las perturbaciones internas se disuelven en ellas mismas en el instante en que aparecen.

El Bodhisattva de la Gran Compasión cantó: Las distracciones creadas por este mundo ocupado son los obstáculos de los demonios. Hasta que las innumerables formas de deseo e ira ayuden a tu meditación, Permanece siempre en un retiro constante, lejos de las condiciones perjudiciales. Es sabio considerar que la vida es corta y reflexionar sobre la muerte.

Las Deidades de los Cinco Tantras cantaron: Si las cuatro iniciaciones están incompletas, ¿Cómo puede la iniciación traer madurez espiritual? Si no meditas en la fase de generación inseparable [de la fase de disolución], Es imposible obtener la liberación. Dado que el deseo de alcanzar el objetivo no produce el fruto, Considera que los fenómenos, se disuelven cuando aparecen, Como inseparables de los tres Cuerpos. Cuando el maestro espiritual Mokchok-pa partió hacia la paz del más allá, la noble [Vajra Yogini] cantó: Al igual que el espacio que no surge ni muere, ¿Cómo puede el maestro estar sujeto al nacimiento y la muerte? Por la fuerza de tu devoción lo harás inseparable de ti. No estés triste rézale continuamente.

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Un Mar de Bendiciones

La canción vajra que introduce la propia mente como el maestro espiritual: Guru Bodichita Nama-mi

Los maestros espirituales incomparables quienes introducen la naturaleza de la mente, Que han alcanzado los límites del beneficio para sí mismos y que sirven a los demás, Cuya compasión imparcial y omnisciente abarca a todos los seres por igual, Y que están imbuidos de bondad, ante ustedes me postro. Los maestros espirituales que simbolizan la naturaleza de la realidad, Permaneces en el maestro espiritual que es la naturaleza de la mente que se manifiesta. Las características de mi propia mente como maestro espiritual son estas: No producido por causas, su naturaleza está espontáneamente presente. Como las circunstancias no la destruyen, los antídotos no tienen efecto en él. Ni viene ni se va; no cambia en el pasado, presente o futuro. Trasciende los extremos de la expresión, como “real” o “imaginado”. No tiene ninguna sustancia que las cinco facultades de los sentidos puedan percibir. Aunque no existe, es la fuente de la aparición de innumerables formas. Puedes intentar verla, pero no puedes identificar nada en absoluto. Puedes dejar de buscarla, pero su naturaleza aparece en cualquier parte. No está sujeta al poder del karma, positivo o negativo.

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Éxtasis Intemporal

Lo más elevado de todo, no está apegado a nada. Libre de todo, es la base de todo. Libre del intelecto, aparece claramente más allá de los límites del intelecto. En su imparcialidad, aparece una multiplicidad imparcial; Sin embargo, a pesar de que parece, su ubicación es incierta. Por lo tanto, no es posible afirmar solamente “¡Esto es él!”. Esa es la naturaleza de mi maestro espiritual. Si tuviera que relatar la historia de su vida, sería así: Este maestro no está sujeto a la distancia; No hay un ser sensible que él no impregne. Porque sus aspiraciones son puras, No excluye a nadie de su familia del Despertar. Debido a que su compasión es inmensa, No hay nadie que no haya puesto en el estado primordial de la iluminación. Debido a que los actos de este maestro son poderosos, Él entra tanto en la existencia como en la trascendencia con una maestría perfecta. Debido a que este maestro no está sujeto a cambios, Es posible que tengas puntos de vista erróneos sobre él, pero él sigue siendo el mismo. Nunca has estado separado de este maestro, ni siquiera por un instante. Un compañero desde hace mucho tiempo, ¡Pero tan difícil de ver! Debido a que este maestro no está sujeto a la muerte, Mantiene una vigilia constante: ¡Qué maravilloso! En cuanto a este maestro espiritual de tu propia mente, Mira su rostro y reconoce tu propia naturaleza. Rézale sin duda ni vacilación. Aumenta la devoción hacia él colocando tu mente en su estado natural.

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Un Mar de Bendiciones

Sé su siervo, permanece en él continuamente. Nútrele con el alimento de la claridad y vacuidad sin aferramiento. Ofrécele la bebida de la realización de las inseparables atención plena y distracción. Cúbrelo con la vestimenta del conocimiento de las apariencias y los sonidos como ilusiones mágicas. Desenrolla para él la alfombra de la dicha inalterada. Ofrécele el sombrero de la presencia primordial que no se busca. Dale todo lo que es manifiesto, sin apego y sin intención. En su residencia de omnisciencia, sin apego a un yo, Rodeado por su entorno de ciclo de existencia y trascendencia, Al que nunca se une ni se separa, Reside continuamente a lo largo de los tres tiempos Y manifiesta continuamente sus enseñanzas naturales que aparecen de ellas mismas ¡Qué maravilloso, mi propia mente como este maestro espiritual! Por tu gran bondad, continúas guiándome. El practicante formado en vidas anteriores es llevado por un fuerte impulso kármico, ¡Qué maravilloso que tu compasión no me haya abandonado! Una vez que hayas confiado en el maestro de esta manera, Sus bendiciones surgirán así: Aunque no has huido del fango de las existencias, te has liberado de él. Aunque no te hayas vuelto hacia la iluminación, la alcanzas. Comprendes que la existencia y la trascendencia no son ni malas ni buenas. La diferencia entre los Budas y los seres sensibles es la realización y la falta de realización. La realización de las características de la mente sin error Seguido de la certeza, se llama iluminación. Sus cualidades superan los límites de la expresión. Confiar en otra cosa como tu maestro espiritual resultará en esto:

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Éxtasis Intemporal

No realizarás la naturaleza de la mente tal como es, Sino que te aferrarás por error a lo que no es. Entonces, cometerás actos que te llevarán al sufrimiento. Eso es lo que se llama un ser sintiente. Ahora puedes cuidarte a ti mismo. No tienes que volver sobre la rueda del pasado de la vida ni anticipar su futuro. Puedes emprender el gran esfuerzo de no crear una trascendencia. Reclama la base natural de la naturaleza de la mente y permanecer allí tanto como quieras. No puedes identificar la naturaleza de la mente como “esto” o “aquello”, Pero si aún no lo has entendido, lo harás, entrénate en esto. Ahora puedes obtener satisfacción en esa comprensión. Basado en esa satisfacción, esto es lo que sucederá: No necesitarás buscar el cuerpo de la iluminación ultima, la vacuidad natural. No necesitarás descartar lo que se manifiesta naturalmente, los cuerpos formales de la iluminación. No necesitarás crear el movimiento natural de la mente porque son los tres Cuerpos de la iluminación. No necesitarás rechazar la existencia; se corta en la raíz. No necesitarás esperanza; tu propia mente es Buda. No necesitarás el intelecto que medita; es la presencia primordial. A los que dicen: “¡Hacer esto está mal!” O a los yoguis que observan la mente sin distracción, Les digo: “¿Por qué no liberarnos del intelecto que observa la mente?” A los meditadores que nunca se separan de la meditación continua, Les digo: “¿Por qué no liberarnos del meditador?” A los grandes meditadores que nunca dejan de meditar, Les digo: “¿por qué no dejar que se disuelva en sí mismo el que medita?”

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Un Mar de Bendiciones

A los practicantes que observan sin artificios, Les digo: “¿Por qué no llegar a una conclusión sobre lo que es tu mente?” Confié en muchos maestros cualificados, Sin embargo, cada uno me dio un consejo diferente, Todos estos consejos llevaron a la raíz, a la mente. Por lo tanto, me volví hacia este maestro espiritual, mi propia mente, Miré su rostro, escuché sus palabras y recibí muchas instrucciones. Recé en presencia de este muy buen maestro, Le ofrecí elogios y le pedí su bendición. De este modo, la realización de que mi propia mente como el maestro espiritual Surgió dentro de mí, y ahora expreso mi comprensión con estas palabras. Si encuentras errores o defectos en esto, No mires mis palabras, mira su significado. Esto es una tontería hablada por un loco. No me disculpo con nadie: ¡No tengo nada que ofrecer para mi perdón! Mi Propia Mente como Maestro Espiritual, por Kyergang-pa Rinpoche. Iti

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Éxtasis Intemporal

La canción vajra que revela la inmortalidad de la mente: ¡Namo Guru!

Durante el día, las apariencias vacías son el cuerpo de la deidad— Comprendo que la enfermedad y la muerte no existen. En el momento de la muerte, incluso si solo los ojos de la deidad aparecen claramente, El sufrimiento de la muerte se purificará naturalmente y se alcanzará el Cuerpo de Gozo. Incluso si la claridad no se manifiesta, Los puntos clave del aprendizaje pasado continuarán, Como círculos formados por una piedra arrojada a un lago limpio La gran dicha del Cuerpo de Gozo se manifestará de el mismo; Desde ahora hasta el final del ciclo de las existencias, Surgirá espontáneamente un beneficio ilimitado para los demás. Esta canción de la liberación en si misma de la mente inmortal fue compuesta por el noble Dharma Singha [Chökyi Senge]. A mi incomparable maestro Rinchen [Tsöndru, Mokchok-pa], le ofrecí cien onzas de oro, treinta yaks hembras[dri] y un abrigo de piel de oveja, para obtener esta enseñanza que luego puse en práctica.

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S AN GYE N YENT ÖN

Ö NTÖN K YERGANG-PA confió a Sangye Ñentön el tesoro secreto del linaje que pasó de un maestro a un solo discípulo. Sangye Ñentön perfeccionó la realización manifiesta de la erudición y las realizaciones, y logró plenamente las cualidades de los caminos y tierras del despertar. Durante su vida, obtuvo el control de la ciudadela de la gran integración y luego renació en la tierra Oriental pura, Flores Esparcidas, como el Victorioso conocido como el Buda Glorioso del Loto. Este Bodhisattva en la etapa de culminación, el gran maestro de Rigong, Sangye Ñentön Chökyi Sherab, cantó esta canción vajra durante una fiesta vajra del décimo día lunar, en respuesta a la petición de sus discípulos: L GRAN

En el espacio de la expansión absoluta, Niguma otorga dicha Y da a nacimiento a los hijos de los Budas. Ruego a la noble Ratna Virya, Que alcanzó la madurez a través de las cuatro iniciaciones Y dotada con los tres entrenamientos, Se acercó al maestro supremo y realizo la naturaleza ultima. Ruego al incomparable Kyergang-pa, Esencia de los tres Cuerpos de la iluminación, Señor de las Enseñanzas, Conoció las apariencias y los sonidos como una ilusión mágica Y trabajó sin apego por el bien de los demás en una forma divina. Nunca unido ni separado de vosotros, A todos ustedes les rezo con una fe inquebrantable. Les pido a todos los fieles reunidos aquí A escuchar en un momento esta canción:

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Éxtasis Intemporal

El santo maestro dotado con el linaje Es definitivamente el Buda de los tres tiempos. Conocer al maestro como siendo el Cuerpo Absoluto Es no permanecer ignorante del significado de los sutras y los tantras. Realiza la naturaleza de los tres cuerpos ordinarios de esta manera: La mente crea tu cuerpo presente Que el karma madura. Basado en esto, los condicionamientos latentes, Se experimentan las alegrías y los sufrimientos del ciclo de las existencias. Se dice que este cuerpo es el fruto del pasado Y la semilla del futuro. Regado por los hábitos diarios, Florecen en sueños defectos y cualidades. Este [cuerpo de los sueños] se denomina “cuerpo de patrones habituales”. Durante el estado intermedio, el cuerpo mental, Provisto de todos los sentidos, es inmaterial. Se asemeja al cuerpo de la vida anterior Y sigue el karma. Si realizas su naturaleza, es el cuerpo de gran dicha; Si no lo realizas, vuelves a entrar en las existencias. Hasta ahora, el ciclo de la vida, el océano de sangre, Está agitado por las olas de la ira y el deseo. Es inútil permanecer ahí, lleno de sufrimiento, Aferrado a la realidad de las cosas. El cuerpo madurado por el karma esta compuesto de los cuatro elementos. Hay muchas formas de asumir este cuerpo karmico. Sin realización renaces entre los seres de los seis mundos, Mientras que es posible obtener el cuerpo ilusorio puro así: Mi cuerpo madurado por el karma es el cuerpo de un Victorioso. Logra todos los objetivos solo por el pensamiento.

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Un Mar de Bendiciones

Soy un vagabundo en este cuerpo vacío e ilusorio. El maestro, mi propia mente, lo ha afirmado. Mi cuerpo mental es el cuerpo de un Victorioso. Logra todos los objetivos solo por el pensamiento. Soy un vagabundo en este cuerpo ilusorio y sin objetivo. El maestro, mi propia mente, lo ha afirmado. Mi cuerpo de patrones habituales es el cuerpo de un Victorioso. Logra todos los objetivos solo por el pensamiento. Soy un vagabundo en este cuerpo vacío y sin objetivo. El maestro, mi propia mente, lo ha afirmado. Si practicas de esta manera, Así es como aparecerán los tres Cuerpos de la iluminación: El Cuerpo Absoluto, sin producción, Es el estado natural. Su esencia carece de cualquier identificación. Sus características trascienden el reino del intelecto. Esa es la esencia del Cuerpo Absoluto. Del Cuerpo Absoluto, tan puro como el espacio, Aparecen dos cuerpos de forma, Como árboles o las joyas que conceden los deseos. Hasta que el ciclo de las existencias se agote, Trabajan incansablemente para beneficio de los demás. A los Bodhisattvas en la décima tierra del despertar, Les aparece el Cuerpo de Gozo, Adornado con las marcas y signos de la perfección física. Para guiar a los seres ordinarios Y los discípulos impuros, tales como los Oyentes, Surge el Cuerpo de Emanación, la forma visible. La unión inseparable de estos tres Cuerpos Se llama el Cuerpo de la gran dicha de la iluminación. Poseo las instrucciones del Cuerpo Ilusorio Que conducen a la madurez y la liberación.

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Éxtasis Intemporal

Se originan de la dakini de sabiduría Niguma. Ya que no tengo que practicar durante tres eones [hasta la iluminación], mi mente está serena. Poseo las enseñanzas sobre el cuerpo de las deidades, Tales como Hevajra y Chakrasamvara, Y cada punto esencial de sus instrucciones. Ya que no tengo ninguna duda en ellas, mi mente está serena. Utilizo la práctica secreta del chakra del ombligo Y las cuatro formas de generosidad para el bien de los seres. Ya que no tengo que ganarme la vida injustamente, mi mente está serena. Poseo las instrucciones para la respiración del jarrón, El carro que libera los bloqueos de los chakras. Cada instante de meditación en ellos Enciende el calor y la dicha sin interrupción. Ya que tengo la dicha vacía, mi mente está serena. Poseo las instrucciones para la Transferencia de Conciencia Llamada Puerta de las Estrellas de Sabiduría. Ya que incluso el criminal que las recuerda en su última hora Va a los reinos celestiales, mi mente está serena. Tengo un protector de las enseñanzas, el Protector Mahakala, Y un protector de actividad, Kshetrapala. Ya que guardan las enseñanzas de Buda Y me obedecen como sirvientes, mi mente está serena. Aquí, en este momento privilegiado, el décimo día de la luna creciente, Durante esta fiesta vajra donde se reúnen las dakinis, En respuesta a la petición De mis hijos-discípulos, Quienes son tan queridos para mí como mi propio corazón, He cantado esta canción abierta para alcanzar la gran dicha. Las bendiciones de las dakinis acompañan esta canción:

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Un Mar de Bendiciones

Que puedan todos los que la escuchan, Alcanzar sin esfuerzo la realización del maestro como El Cuerpo Absoluto, De los cuerpos de las deidades y del Gran Sello. Dedico los méritos acumulados en los tres tiempos Al gran despertar de todos los seres.

Acompañando a Yöngom durante una corta distancia en su viaje comercial, Sangye Ñentön respondió a su solicitud de enseñanza con esta canción: Precioso tesoro de la iluminación de los Victoriosos, Antorcha luminosa que disipa la oscuridad de la ignorancia, Señor de las Enseñanzas, que logra espontáneamente los objetivos puros para ti y para los demás, Que pueda tu mente iluminada hacer que todo sea auspicioso. Comprende que la mente que une la clara luz y el cuerpo de la deidad Con el cuerpo maduro por el karma No está sujeta ni a las enfermedades ni a la muerte. Al morir, cuando cesa la respiración, Los sufrimientos de la agonía se desvanecen en ellos mismos La luz clara y el cuerpo de la divinidad se unen; El objeto de la meditación y el meditador se disuelven en ellos mismos.

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Éxtasis Intemporal

En el espacio no nacido de la clara luz, Los dos Cuerpos formales se manifiestan de ellos mismos Realizan espontáneamente y sin descanso el bien a los demás Hasta que el océano de las existencias se haya secado. ¡Estas son mis instrucciones para una muerte feliz! Le he dado ordenes Al Protector Mahakala de Seis Brazos, que me obedece como un sirviente— Él te acompañará, hijo mío, en tu viaje a Tsang. Practica con diligencia los cuatro pensamientos inconmensurables y la mente del despertar, Y ve donde quieras. Por favor, visita pronto a mi padre espiritual Y transmitele la ofrenda auspiciosa de esta canción.

Al final de la autobiografía que Sangye Ñentön relató en respuesta a la solicitud del monje Zhonnu Senge, cantó esta canción del consejo vajra en conclusión: Mis discípulos, discípulos de mis discípulos, Y todos aquellos que tienen una conexión conmigo Deben abandonar todas las concepciones erróneas sobre mí Y cultivar devoción para que nunca estemos separados. Mi cuerpo y el cuerpo del Buda No están separados, ¡Oh practicantes! Mi palabra y la palabra del Buda No están separadas, ¡Oh practicantes! Mi mente y la mente del Buda Deben verlas como una y no como dos. El fruto, la manifestación espontánea del cuerpo de la deidad, Los tres Cuerpos inseparables, es la gran dicha. Sin embargo, si no generas una devoción ilimitada, No verás las cualidades del maestro espiritual. Si generas una devoción ultima,

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Un Mar de Bendiciones

El maestro espiritual, que es el cuerpo, palabra y mente, De los Budas de los tres tiempos, Por la rueda de sus ornamentos inagotables, Conducirá a los seres a la madurez y la liberación. Comprende esto como la espléndida actividad del despertar. Hacia la vida de liberación Del santo maestro, Mantén una visión pura Sin pensar mal ni por un instante. Hasta la realización del maestro como el Cuerpo Absoluto, Ser diligentes en las prácticas sublimes. Aparecerán todas las cualidades del maestro. La vida de liberación ultima procede de la devoción. Los herederos espirituales, mis discípulos, ¡Mantengan la visión pura!

Las palabras vajra que enseñan la inmortalidad de la mente: La gran dicha no compuesta y liberada de ella misma,— Dharma Singha, a tus pies me postro. Comprende que la mente que une la clara luz y el cuerpo de la deidad Con el cuerpo madurado por el karma No está sujeto ni a la enfermedad ni a la muerte.

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Éxtasis Intemporal

La aceptación y el rechazo de la existencia y de la trascendencia se disuelven en ellos mismos. Si recuerdas esto, incluso por un breve instante Cuando mueres, cuando cesa la respiración Los sufrimientos de la agonía Desaparecerán en ellos mismos La clara luz y el cuerpo de la deidad se unirán. No hay nacimiento ni muerte, Ni cesación ni creación. No hay ni un objeto de realización ni alguien que realiza, El objeto de la meditación y el meditador se disuelven en ellos mismos. Los dos cuerpos de las formas Iluminadas Que realizan espontáneamente el bien a los demás. Aparecen incesantemente Hasta que se seque por completo el océano de las existencias. Gracias a la bondad del maestro Kyèrgangpa, He realizado exactamente las instrucciones que conducen a la iluminación En unos pocos meses o años. Un practicante que ha abandonado las preocupaciones de esta vida Puede, por esto, liberarse meditando una sola semana.

Esto concluye la Liberación Natural de la Mente Inmortal, por el noble Dharma Prajna [Chökyi Sherab]. Para recibir esta instrucción, le ofrecí al ilustre maestro Kyergang-pa diez onzas de oro y un abrigo de piel de oveja, y luego practiqué de acuerdo con lo que él enseño. Esto concluye las tres canciones de estos maestros sobre las profundas enseñanzas conocidas como, La Liberación Natural de la Mente Inmortal.

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S A NGY E T Ö NPA

L PROTECTOR DE LOS SERES ,

Sangye Tönpa, Tsöndru Senge, recibió el linaje de un solo discípulo de siete joyas que comenzó con Vajradhara. La dakini de sabiduría lo predijo como el maestro que desataría el nudo vajra de la transmisión. Su actividad iluminada impregnó completamente el universo, incluyendo los mundos de los dioses. Así es como se animó a practicar con ardor: Maestro espiritual, o Buda, Personificación de la bendición y de la compasión, a tus pies me postro. Mi cuerpo y mi mente son débiles en diligencia y fuertes en dudas— Aquí están mis consejos: Veo que has sido atraído Por las interminables actividades de esta corta vida. Deja que te distraiga el comercio de la eternidad, La práctica de la meditación, ¡oh meditador ! Si no muestras devoción para apelar a la compasión de las nubes De bendiciones del maestro, La lluvia de experiencias y de realizaciones nunca caerá: Aplicate a la oración, ¡oh meditador! Si no usas la familiarización y los logros Para apelar a la compasión de las nubes de realización de las divinidades, La lluvia de logros, ordinarios y ultimo, nunca caerá: Dedícate a la meditación y a la recitación de mantras, ¡oh meditador!

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Éxtasis Intemporal

Si no ofreces tormas y fiestas sagradas Para apelar a la compasión de las nubes de actividad de los protectores, La lluvia de la actividad iluminada nunca caerá. Acumula las ofrendas de formas y fiestas sagradas, ¡oh meditador! Cuando rezas o practicas las fases de generación y disolución, No caigas bajo la influencia de los pensamientos. Renuncia a la esperanza de que tus deseos serán concedidos. Medita sin distracciones, ¡oh meditador! La fuente de ayudar a los demás es la compasión. No pienses en tu propia felicidad sino en la felicidad los demás. En tu mente, no abandones a los seres. Desarrolla una mente altruista, ¡oh meditador!

A sus fieles hijos espirituales, Sangye Tönpa cantó esta canción vajra de las doce necesidades: Nobles maestros espirituales, ante vosotros me postro. Bondadoso [maestro espiritual], al que necesito, a ti te ruego. A todos los que vinieron antes que él, os ofrezco mi alabanza. Les pido, a mis discípulos, que me escuchen por un momento: Las personas fieles que temen el nacimiento y la muerte Necesitan un maestro espiritual que sea parte de un linaje.

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Un Mar de Bendiciones

Para practicar las instrucciones profundas que están fuera de toda duda, Necesitas un fervor sin fallos. Para esta corta vida en la que no puedes permanecer, Necesitas tomar decisiones. Para permanecer en soledad durante el retiro, Necesitas una constante paciencia frente a las dificultades. Para integrar la meditación en lo que se manifiesta, Necesitas instrucciones profundas sobre la transmutación del oro. Para una conducta natural, sin artificios, Debes dejar que se disuelvan las ocho preocupaciones temporales. Para dejar que el fruto aparezca espontáneamente, Necesitas que dejar que desaparezca la esperanza y el miedo. Para lograr la iluminación en una vida, Necesitas una devoción continua. Para ver al maestro espiritual como el Cuerpo Absoluto, Necesitas dejar que se disuelvan los puntos de vista erróneos. Para ayudar a otros guiando sus mentes, Necesitas una gran compasión inconmensurable. Esta corta canción de las doce necesidades Revela condiciones favorables para la realización.

Cuando el protector de los seres, Sangye Tönpa, manifestó la apariencia de partir hacia la pura tierra Oriental, Flores Esparcidas, cantó esta canción a sus discípulos, que reúne el corazón de sus instrucciones: Maestros espirituales, deidades, dakinis y protectores: ¡Que me protejáis como a vuestro hijo con una compasión inconmensurable!

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Éxtasis Intemporal

Personas ordenadas fieles y respetuosas del Tíbet Central, Occidental y Oriental, ¡Oh monjes, practicad de esta manera: Desterrar de vuestra mente las actividades sin fin de este mundo, Renunciar al afecto y el apego que nada puede llenar. Dedicar vuestro tiempo a la virtud y cese de las conversaciones inagotables. Abandonar las esperanzas y temores que se derivan del pasado o anticipar el futuro. No hay tiempo que perder en la vida, nada significativo en el estudio de las palabras. Los animales no beben el agua de un espejismo: bebe el néctar. Sin lograr tu propio bien, lograr el bien de los demás es imposible. Primero, dedícate por completo a la realización de tu propio bien. La compasión hace espontáneamente el bien a los demás, en esta vida y en las vidas futuras; Practica la compasión infinita hacia todos los seres. No estés encarcelado por tus propios deseos, ni siquiera por un instante; Desea que todas tus acciones contribuyan al bien de los demás. Contempla continuamente la muerte y la naturaleza fugaz de las cosas, Entonces no necesitarás nada y renunciarás a esta vida. Para lograr en unos pocos meses o años tu bien y el de los demás, Medita siempre en tu cuerpo como el de la divinidad, Desprovisto de apego, apariencia y vacuidad. Para que las experiencias y las realizaciones puedan manifestarse sin esfuerzo, Nunca olvides rezar ardientemente al maestro. Para eliminar los obstáculos en esta vida, En el momento de la muerte, durante el estado intermedio Y en la próxima vida, déjalo en las manos de las dakinis y los protectores.

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Un Mar de Bendiciones

Aparte de tu propia mente, no hay ni Buda, ni ser ordinario; Saber que lo que asemeja aparecer exteriormente es solo la mente. Esta mente es el cuerpo de la divinidad, apariencia vacía, espectáculo de magia. El no aferrase a esta magia, es la luz clara, el Gran Sello. Más allá de los conceptos de afirmación o negación, de nacimiento o muerte, de existencia o nada, Sin meditación sin actividad mental, Serás liberado del ciclo de las vidas y de su trascendencia. El karma y su maduración se desvanecen en ellos mismos. Contemplar la gran unión, el estado de no dualidad. ¡Maravillosa! Esta conciencia ordinaria no fabricada: Todo el mundo la posee, pero lo ignoran. La he realizado a través de la bondad de mi maestro. Ahora, deja de hacer preguntas, solidifica tus certezas. Actualiza las tres formas inseparables de la presencia espontánea del despertar. 16

Las instrucciones orales sobre la mente inmortal: Sabiduría inmortal de los Victoriosos de los tres tiempos, Ante vosotros me postro.

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Éxtasis Intemporal

Después de terminar las plegarias de la mente del despertar Y la unión con la mente del maestro espiritual, Piensa en tu cuerpo como el cuerpo de la deidad, apariencia y vacuidad. La vacuidad esencial de la mente, Inseparable del cuerpo de la divinidad, No ha sido vista, no puede ser vista y nunca será vista ni siquiera por un Buda. En ella, no hay ni enfermedad, ni muerte, ni ciclo de existencias Ni trascendencia, ni afirmación, ni negación. Para aquellos que, aunque sea por un solo instante, realizan esta verdad, Quién recuerda, escucha o es consciente, A pesar de que el paso a la muerte fuera difícil y su lucidez disminuya, Los sufrimientos de la vida que termina naturalmente se disiparán. En la primera etapa del estado intermedio, El cuerpo manifiesto de la iluminación, inseparable De la luz clara y del Cuerpo Gozo, Lograrás espontáneamente y sin descanso el bien de los demás. Para la edificación de mis mejores discípulos, he presentado Esta enseñanza sobre la inmortalidad, que no es otra que el pensamiento de los Victoriosos. Que pueda la virtud surgir Liberando a los seres, tan numerosos como vasto es el espacio, Por la realización del significado de la sabiduría inmortal!

Esto concluye la enseñanza La Mente se Libera en su Propia Inmortalidad, que yo, el noble Virya Singha Tsöndru Senge, compuse para mis hijos espirituales, mis mejores discípulos. Le ofrecí [a Sangye Ñentön] quinientas sacos de cebada, siete onzas de oro, un dzo y una pieza de tela fina proveniente de la región Sur del País de la Nieves para recibir estas enseñanzas, que luego puse en práctica.

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T SAN GMA S HA NGT ÖN

maestro erudito y realizado Tsangma Shangtön fue reconocido en los tres mundos. Alcanzó la etapa gloriosa de un maestro que trae una completa liberación con la vista, el oído, el recuerdo o el tacto. Cantó esta canción como una instrucción oral para [su discípulo,] el erudito y noble Jakchen Gyaltsen Büm: L NOMBRE DEL

Más allá de todo defecto y adornado con sabiduría, Verte, escuchar tu nombre o pensar en ti disipa el sufrimiento. Me muestras mi mente como el Cuerpo Absoluto— Ante ti, noble maestro espiritual, me postro. Si tienes el deseo de alcanzar la iluminación Para lograr el bien de los seres, Cultiva las acumulaciones de virtud— Y desarrolla el espíritu sublime de despertar. Para excluir la noción de una permanencia en los fenómenos, Para participar en la práctica asidua de la virtud Y liberarte de la ira y el deseo, Medita una y otra vez sobre la muerte y la naturaleza fugaz de las cosas. Piensa en el sufrimiento insoportable del ciclo de las existencias. Las causas de la felicidad y el sufrimiento son los actos positivos y negativos. Elige el primero y rechaza los segundos: Sus consecuencias no pueden dejar de suceder. Para evitar el apego al cuerpo ordinario, Medita sin pensamientos mientras imaginas el cuerpo de la divinidad,

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Éxtasis Intemporal

La apariencia desprovista de naturaleza propia— El Cuerpo de Gozo de los Victoriosos se manifestará naturalmente. El glorioso que otorga todos los logros Es el Protector que elimina todo peligro. Aprecia una devoción sin separación Hacía el glorioso protector y al santo maestro, Ofreceles continuamente tus oraciones. Contempla todo lo que parece como un sueño o una ilusión mágica. Integra esta idea en tu vida a través de la fe y la aspiración; La ira y el deseo se librarán en ellos mismos. La naturaleza ilusoria, libre de apego, se manifestará espontáneamente. Para liberar tu mente del apego a la ilusión, Déjala descansar en su naturaleza sin artificios. Así, los pensamientos dualistas desaparecerán por sí solos, La claridad y la vacuidad sin aferramiento aparecerán espontáneamente. La naturaleza fundamental de los objetos del conocimiento No tiene ni defectos ni cualidades. El meditador que realiza esto Se comporta sin necesidad de aceptar ni de rechazar. Las apariencias resultantes de la interdependencia Llegan a su fin en la Madre No Nacida [el conocimiento trascendente]. Ella se manifiesta como dicha, claridad y vacuidad sin aferramiento. El resultado es la presencia espontánea de los cuatro Cuerpos de la iluminación. Dedico la virtud que procede de esta canción Al gran despertar ilimitado De la comunidad de todos los seres. Esta es la marca singular del gran vehículo. Esto concluye la canción para el maestro Gyaltsen Büm, cantada por el maestro espiritual Shangtön Rinpoche.

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TAN GTO NG G YALP O

maestro realizado, Tangtong Gyalpo, fue enseñado directamente por la dakini de sabiduría Niguma y recibió de ella la transmisión del linaje cercano de las enseñanzas Shangpa. Durante un período de prácticas secretas en Gyede Tang en el Tíbet Occidental, dakinis de sabiduría de las cinco familias le prometieron realizar cualquier actividad iluminada que deseara emprender y cantaron esta canción para dar los nombres que se aplicaban a estas actividades: L INCOMPARABLEMENTE GRAN

Nosotras, las cinco chicas aquí reunidas Permítenos, cada una, dar un nombre que concuerde con el significado, Al ser remarcable Que permanece en la llanura de Gyedé. En la vasta llanura que por todos lados se extiende, Tu, el practicante que realiza la vacuidad, Habitas sin miedo, como un rey: Te nombro Rey de la Llanura de la Vacuidad [Tangtong Gyalpo]. En el valle de la igualdad de la pura simplicidad, Percibes las apariencias y la vacuidad como inseparables, Eres el loco que no acepta ni rechaza: Te nombro Loco del Valle de la Vacuidad. De los alimentos y bebidas de cien sabores, Basuras y vómitos, todo lo que este presente, Extraes su esencia, ni dañina ni beneficiosa. Te nombro Extractor de la Esencia de los Alimentos. Los eventos que suceden, Los consideras como los sueños o como los ecos

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Éxtasis Intemporal

Y reduces las ocho preocupaciones de este mundo a un sabor igual. Te nombro Sabor Igual de los Eventos. Todos los fenómenos de la existencia y de la trascendencia, Los reconoces perfectamente Como el reflejo de la luna en el agua, sin punto de referencia.— Te nombro Fenómeno Sin Punto de Referencia. Practicante sin igual, Para aumentar tu actividad iluminada inconmensurable, Ha llegado el momento de llevar a todos los seres ¡A la llanura de la dicha!

Thangtong Gyalpo cantó estas instrucciones orales sobre el Gran Sello, la liberación espontánea, al noble y sabio Deleg-pal: Escucha, hijo mio, noble y erudito Deleg-pal: Envuelto en la oscuridad de la ignorancia, Mezclaste hasta el presente Las ocho preocupaciones de este mundo a la vida espiritual. Tu intención es practicar en el futuro; Por favor, hazlo de esta manera: Renuncia completamente a todo interés en esta vida. Rechaza plenamente el apego a las ocho preocupaciones de este mundo. Libérate completamente del deseo de mantener lazos íntimos, Corta radicalmente las relaciones, cercanas o lejanas.

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Un Mar de Bendiciones

Extrae la daga del devenir, el aferramiento al yo. Relaja los pensamientos de esperanza o miedo. Corta la preocupación por la ropa y la comida. No busques la grandeza, sigue siendo humilde. Acepta la renuncia y el sufrimiento. Rechaza el deseo, la ira y el espíritu de rivalidad. Destierra el engaño y las malas intenciones. Deja de presumir con la esperanza de una comida. Mantén la sinceridad de tu compromiso en los tres votos. Rechaza el orgullo, la vanidad y la ira. Sé paciente, incluso si todos te desprecian. Deja que el enemigo común y los violentos te hagan lo que quieran. Domina la ira en tu mente. Renuncia a la codicia que te impulsa a acumular. Mantén en ti el amor y la compasión. Ya sea en los asuntos espirituales como en los de los hombres, Toma el testimonio de tu propia mente. Si no logras en esta vida lo que aspiras, Puedes esperar hacerlo más tarde, Pero esa esperanza será en vano. Relájate en el estado natural de la mente. Corta las raíces profundas del error. Mira tu propia mente sin distracciones. Mantén firmemente la vigilancia sin desfallecimiento. Si no reconoces tu propia naturaleza, Incluso si prácticas hasta el dolor, Solo tus perturbaciones crecerán. Si no captas la clara luz mientras duermes, A pesar de que te hayan introducido en la naturaleza de la mente, No será de mucha utilidad. Si no captas la clara luz en el estado intermedio, El sufrimiento te corroerá cuando se presente la agonía.

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Éxtasis Intemporal

Si no puedes controlar tu propia mente, Puedes meditar una eternidad, quedarás exhausto. Cuando un pensamiento cesa Y antes de que aparezca el siguiente, hay un intervalo. En esta claridad sin pensamiento, Sin soporte, sin base, La conciencia fresca del presente, Tu propia mente libre de toda producción, Es el Cuerpo Absoluto. Todo lo que aparece es tu propia mente. Es el Cuerpo Absoluto, la mente sin producción. Por lo tanto los pensamientos son la dinámica del Cuerpo Absoluto. Sin suprimir las apariencias, se realiza la vacuidad. Se consciente de todo lo que se manifiesta o aparece, Permanece plenamente relajado. Cuando reconozcas tu propia naturaleza, prolonga esta experiencia. No fabriques, no te distraigas, deja la mente en reposo, Sin ir ni venir, sin origen, sin cesación, sin ubicación. Este es el Gran Sello. Es esencial integrar la no distracción en la vida. Es esencial mantenerla sin esfuerzo. Practica así. Viajé sin rumbo por todo el país. El practicante sin apego Y el sol que gravita alrededor de los cuatro continentes Ambos se desplazan lentamente, sin detenerse jamas.

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Un Mar de Bendiciones

La canción vajra de la auto-liberación de la mente inmortal: Con mi cuerpo, mi palabra y mi mente, rezo respetuosamente Al noble maestro, el Buda [encarnado]. Lo que aparece como la muerte es sólo un pensamiento; No tiene naturaleza propia en el movimiento del estado natural. El cuerpo y la mente, que se dice que son mortales, Son inmortales en la liberación natural del Gran Sello. El cuerpo inerte madurado por el karma no muere. ¿Cómo podría morir el cuerpo de los sueños producidos por condicionamientos latentes? El resplandor propio de la mente es el cuerpo de la divinidad, Claridad y vacuidad sin apego, son como el reflejo de la luna en el agua. En la vacuidad sin producción de la naturaleza fundamental, No hay enfermedad, no hay muerte, No hay trascendencia, ni existencias. Todo es la dinámica de la mente engañada. Las apariencias de esta dinámica no cesan, Se disuelven continuamente en el espacio absoluto no nacido. Sin origen, sin fin ni ubicación, Maravillosa es esta sabiduría inmortal. Permanece en la experiencia sin aferramiento. Medita incorporándola a cualquier actividad.

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Éxtasis Intemporal

El que ha estado acostumbrado a esta meditación durante mucho tiempo Se disolverá, a la muerte, en el espacio del Cuerpo Absoluto. Realizará el Cuerpo de Gozo en el estado intermedio Y guiará a los seres a través del Cuerpo de la Emanación. ¡Discípulos afortunados, practicar así! Esto concluye la canción de la Liberación Natural de la Inmortalidad, palabra vajra del gran maestro realizado Thangtong Gyalpo. Iti

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K UN GA D R OLCH OK

L PROTECTOR BENEVOLENTE ,

héroe realizado y glorioso maestro, Kunga Drolchok [también conocido como] Losel Gyatso-de, fue instruido directamente por la dakini de sabiduría Niguma y, por lo tanto, se convirtió en el principal heredero del linaje muy cercano. Entre la guirnalda de canciones que cantó para brindar apoyo a la práctica de las enseñanzas de Niguma, esta es la canción vajra que relata la fuente de las enseñanzas: Shri Vajradhara Sadhu-pada-pranamayam

En el firmamento del noble Linaje Kagyu, Nuestros antepasados, los maestros realizados, abundan como las estrellas. El sol y la luna resplandecientes que se mueven en el espacio infinito, ¿Quiénes son, sino Naropa y Niguma? Esta hermandad es la fuente de la escuela, el río de los linajes de la práctica. Nos trae las aguas beneficiosas, Que sacian la sed de los discípulos afortunados. ¿Qué es, si no la enseñanza de Naropa y Niguma? Cada una de las dos tradiciones es preservada por un noble maestro, Glorioso e incomparable Cuerpo de Emanación, La única corona de muchos maestros realizados. Estos son los dos Línajes Kagyupas: Dakpo y Shangpa. Lo que Tilopa y Naropa comenzaron en el pasado, Fue preservado por Marpa y Milarepa. Las lecciones profundas y esenciales de las Seis Enseñanzas de Naropa

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Éxtasis Intemporal

Han generado innumerables meditadores realizados Que demuestran una realización evidente. Pero, ahora, se vende como leche en el mercado, Las palabras de Naropa no son más que parloteos de un loco. Las mentes ordinarias han elaborado los significados contradictorios Y mi mente sigue hambrienta. La quintaesencia de los secretos de la hermana dakini Se expresa en palabras sin artificios, selladas por un nudo vajra. Su significado, la naturaleza misma de la realidad, esta descendiendo a mi corazón, Reviviendo así el camino feliz de este mendigo hacia la liberación. Si tienes la intención de seguirme, No tomes una tensión dolorosa por la meditación Y no exageres la práctica que estás haciendo. Canta esta serena melodía de los consejos de mi corazón. Se dice que el maestro es la raíz de las realizaciones, Se dice que el maestro es el Buda encarnado, Se dice que todo lo que hace debe considerarse perfecto. Habla bellamente, pero son solo palabras. No me importa si alcanzas o no realizaciones, No me importa si el maestro es un Buda o una persona común, No me importa si sus acciones son positivas o negativas: No tengo el más mínimo átomo de vanidad. “En la parte superior, en el palacio del campo puro Más Elevado, Reside el Cuerpo Absoluto, el Buda Portador del Vajra, De color azul, radiante de luz.” ¡Lástima que estas son palabras engañosas para guiar a los que son limitados! Abajo, está el palacio de Mochok en Shangpou, La cabaña de un mendigo.

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Un Mar de Bendiciones

La forma humana que reside allí, el resplandor de la fusión y dicha, Es el del Gran Buda Portador del Vajra, Gyagom Lèkpa Gyaltsèn. Maestro, inseparable de la base primordial, A veces apareces llevando el velo de la disciplina tántrica oculta. ¿Pero los afortunados no te ven como realmente eres? Eres como una lámpara escondida en un jarrón. El impulso de mi karma pasado no fue malo. Desde muy joven, entendí perfectamente el juego de la ilusión. Vi el hermoso rostro de mi madre, la dakini, Pero eso no me satisfizo: era sólo la visión de una ilusión. Tan pronto como vi el rostro radiante de mi padre, Lèkpa Gyaltsèn, Todas mis vacilaciones desaparecieron en ellas mismas. A partir de este encuentro, una certeza única, Que no esta manchada por ninguna duda, nació en mí Y permanece inquebrantable. Ya no distingo entre meditación y post-meditación. Olvidé la diferencia entre sesiones y descansos. Ya no busco afirmar una cosa, negar otra. He abandonado toda parcialidad entre yo y los demás. Cuando la luz de la claridad vacía que penetra todo Apareció en el espejo de mi conciencia, Sabía que los términos utilizados para el análisis y los comentarios Nunca me fallarían cuando los necesitara. Noble maestro, si no tuvieras sabiduría, ¿Cómo habrías convertido en sabio al idiota que yo soy? Si no estas imbuido de bendición, ¿De dónde ha venido mi realización y mi liberación? Aunque los Budas de los tres tiempos vinieran a mí, No tendría nada que preguntarles.

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Éxtasis Intemporal

El movimiento natural de mi mente Cruza el espacio, sin dejar rastro, como un pájaro. La presencia natural de mi padre es mi meditación. Yo que medito continuamente, Debo poner mi mente en una claridad vívida. Ya sea que ascienda o descienda, por favor cuídame. La canción de esta oración puede ser agradable para el oído, Pero cuando la escuchamos con duda y vacilación, No es más que la canción de una ramera Para encantar el corazón de los ignorantes. Los que se lamentan y dicen tonterías Hacen temblar el corazón de los dioses y demonios sin forma. Padre, cuando desde lejos, te llamo ardientemente desde el espacio absoluto, ¿Tu compasión no hace que te muevas? Yo, el padre, y los que se convirtieron en mis hijos, Hermanos unidos en la misma mente, No tenemos otro objeto de esperanza y nadie más a quien recurrir. Te pedimos que prolongues tu vida. Esta canción da una enseñanza de soporte relacionada con la práctica de la unión con la mente del maestro espiritual, en la que el único recuerdo de devoción y respeto completa el camino espiritual. Iti

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Un Mar de Bendiciones

No hay necesidad de buscar en otra parte, En Gyagom, tomo refugio con una atención inquebrantable. Padre, maestro perfecto, deja que la mente de tu único hijo Se vuelva hacía las Enseñanzas. Cuando me involucro en los pensamientos y actividades de este mundo, A pesar de una apariencia respetable, mi mente es vergonzosa. Solo soy un pretencioso que tiene el titulo de religioso. Mírame con compasión, sé mi guía. Comprendí los defectos del ciclo de las existencias, Sin embargo, mi mente se distrae con actividades inútiles. Mi cuerpo permanece atrás en retiro, mientras mis dudas golpean el campo. ¿Por qué no las rechazo de mi mente? Cuídame sabiamente. Mi temperamento es el de un tonto, No sé cómo alejarme de cualquier actividad que sea vana. Paso mi tiempo engañado y cometiendo errores. Padre, en tu amor, ¿no derramas lágrimas? Soy un idiota, Los engaños de la escolástica y la ciencia, En mi estupidez, me llenan de placer; Pero no puedo volverme hacía la meditación. ¿Padre, no piensas en esto? Mi karma no se agota en el intelecto que conceptualiza. Mi carácter, sumido en el ciclo de las existencias, no he roto con él. No estoy en la conciencia del momento presente. ¡Qué interminable canción de defectos! Solo soy un falso monje Quien se engaña a sí mismo en el análisis del estudio y el aprendizaje. Es inútil hacer juicios que se apegan A las apariencias no sustanciales del bien y la belleza.

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Éxtasis Intemporal

El mundo es un pozo lleno de vómito; La mente que lo cree delicioso se destruye a si misma con su contacto. Es una locura aventurarse en el abismo de afirmaciones o negaciones Qué concibe sin fin una mente incierta. En lugar de cultivar una vigilancia interior completa,17 Estoy encerrado en las actividades del siglo. Todas mis acciones, cuando aparece el juicio de la verdad y la falsedad En el espejo de la ilusión mágica, resultan ser nada más que mentiras y distracciones. En todo lo que he hecho, La sequedad de los conceptos Quemó y destruyó la cosecha de la liberación. Ahora no me contentaré con ser consciente de mi condición; Ni dejaré que la meditación sea una palabra vacía, ni por un instante. Ahora no me importa morir o vivir, Sé que debo dedicarme a perfeccionar mis virtudes. Esta canción [que llama al maestro espiritual] desde lejos surgió espontáneamente como un látigo para animarme a estar atento. Iti

En el espacio del Cuerpo Absoluto, Eterno como la cruz de buen augurio, La radiación sin obstáculos se manifiesta bajo la forma de sílabas. La música invencible, el sonido único de la nada, Movimiento vacío de la mente, aparece como la esencia de la silaba A. En el trono de los leones, la fuente de los fenómenos, la sílaba E; En el palacio de las cinco sílabas, la gran vacuidad última, Es la sílaba Vam, inmensa dicha, clara luz no compuesta, La esencia interior de las seis sílabas, la asamblea de las deidades. Uno de sus nombres es la “naturaleza de Buda”; Es el señor presente en todos los seres, La gloria santa que regocija la mente del meditador.

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Un Mar de Bendiciones

De este mandala inmutable, Una lluvia continua de pura ambrosía Limpia las huellas latentes de la mente conceptual, Del karma, de las perturbaciones internas y de las producciones mentales. La mente es la gran luz, la conciencia y la claridad propia. Mira: no hay nada más que el Cuerpo Absoluto. Sondea: es la interrupción de la actividad mental. La mente está abierta, clara y vasta. Ahora las huellas psíquicas se están desvaneciendo. Este cuerpo de carne y sangre se ha convertido en un Cuerpo puro, como un arco iris. El habla, como la de un mudo, está más allá de las palabras y del pensamiento. La mente descansa en el espacio, Como el cielo sin dejar rastro después del vuelo del pájaro; Este es el pensamiento ultimo, la sabiduría original. Sobre la base primordial, la choza oscura de la ignorancia se derrumbó. Las huellas impuras del karma y las perturbaciones se eliminan. Estamos fuera del reino de los llamados seres ordinarios. Llegamos al camino mucho más allá de la mente que medita. El divino Buda Shakyamuni dijo Que sus ochenta y cuatro mil enseñanzas estaban contenidas en la sílaba A. Pero si no entendemos el significado que une los puntos esenciales, Podemos repetir las palabras, pero son sólo palabras. Esta canción fue dada para la meditación sobre el “recinto vacío de la A” que purifica.

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Éxtasis Intemporal

La forma sin velos se manifiesta como divinidad. Esta es la Yogini, la gloriosa soberana de todas las dakinis Mujer joven, embriagada con dicha vacía, Unida al señor de la mente. Las apariencias exteriores se convierten en un palacio celestial divino, El interior [el cuerpo] una tienda fina y luminosa de seda roja. A los lados hay cuatro gotas de fuego llameante. El punto esencial es el chakra del ombligo, como un circulo de fuego. Las lenguas de las llamas, emitidas por la Ram en la unión de los tres canales, Brilla como un rayo que pasa por el canal central Y cruza la abertura blanca y clara de la parte superior de la cabeza, Como estrellas fugaces que cruzan el cielo. El néctar fluye desde el cuerpo del maestro, Penetra nuestro cuerpo a través del orificio de Brahma Y crea un vínculo con las cuatro iniciaciones del camino. Nuestra mente y la del maestro se vuelven inseparables. Esta canción fue cantada para la práctica del Calor Interior. Iti

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Un Mar de Bendiciones

Las imágenes mentales y todo lo que se manifiesta Forman la experiencia de la ilusión mágica. La presencia inmediata, sin artificios, constituye el camino hacia la iluminación. La palabra del maestro golpea el clavo de la enseñanza esencial. Guarda esto en la mente, sin olvidar nada. Mantener la presencia con apego constituye la meditación del principiante. El camino de la meditación analítica es una práctica temporal. Permanece relajado y sin actividad en la naturaleza de la realidad, Es “conocimiento de uno, liberación de todo”.¡Oh Maravilla! Esta canción fue cantada para la meditación en el Cuerpo Ilusorio. Iti

La manifestación onírica es el objetivo de la experiencia. Asocia la intención dirigida con las instrucciones profundas. El movimiento de las cuatro gotas vitales es el punto esencial de la interdependencia. Estas son las palabras secretas de la madre, la dakini de sabiduría. La mente errante no tiene un punto de referencia fijo; Se necesita poco tiempo para ascender a los cielos de la Alegría. En la mente que hace que todo aparezca, No hay nada que no pueda manifestarse. La experiencia del practicante es transformar fácilmente [lo que parece] En lo que necesita en el momento. Acepta lo que sucede sin intentar eliminar ni crear. Mantén las riendas de la vigilancia constante. Esta canción fue cantada para la práctica del Sueño Lúcido. Iti

La clara luz de la base es el cuerpo eterno inmutable. La clara luz del camino es la felicidad sin interrupción. El resultado final es la manifestación del despertar completo. Esto reúne la esencia de la base, el camino y el resultado.

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Éxtasis Intemporal

En el camino de la transferencia de la conciencia, la iluminación sin meditación, La mente se centra en la sílaba Ah Y dispara la flecha de la atención a través del orificio de Brahma. La mente sin distracción se estabiliza en el Cuerpo Absoluto. Si estás convencido de que ninguna De las apariencias kármicas del momento presente No existen fundamentalmente, que son el reflejo de la luna en el agua, Luego, durante el estado intermedio, alcanzarás el Cuerpo de Gozo de los Victoriosos. Esta canción fue cantada para las prácticas de Clara Luz, la Transferencia de Conciencia y el Estado Intermedio.

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K YENT SE WA NGC HU K

A SIGUIENTE CANCIÓN ,

el Néctar de Mi Corazón, de Nesar-pa Jamyang Kyentse Wangchuk, también conocido como Tenpe Gyaltsen Palzangpo, es una plegaria que reúne los puntos esenciales del camino gradual de las gloriosas Enseñanzas Doradas del Linaje Shangpa: Namo Guru Ve

Señor Buda Portador del Vajra, manifestación de todos los Victoriosos, Sublime corona del linaje de la práctica contemplativa, Padre espiritual, Kartsiwa, con quien cada conexión toma significado, Bendíceme, a tu hijo, para que pueda ser tu igual. La frescura de la conciencia ordinaria No está bajo la influencia de los cuatro defectos; Contempla su propia naturaleza desnuda. Bendíceme para que pueda realizar la base, la meditación del Gran Sello. A nivel del ombligo, una pequeña Ah llameante, Agitada por la respiración de la energía vital. Consume la madera de la dualidad: Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino del Calor Interior. Todas las apariencias duales de la existencia y de la trascendencia No existen; sin embargo, aparecen en su diversidad. Para que pueda comprender el principio mismo de su vacuidad propia, Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino del Cuerpo Ilusorio.

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Éxtasis Intemporal

La ilusión del sueño, produce tendencias poderosas, 18 Es conocida por lo que es, en el momento mismo en que aparece. A través de la capacidad de ver su irrealidad, las apariencias se vuelven vívidas. Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino del Sueño Lúcido. Cuando las tendencias materialistas que mantienen la ignorancia Se disipan en el espacio de la vacuidad, Las formas vacías muy luminosas aparecen sin cesar. Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino de la Clara Luz. Cuando reconocemos que los tres cuerpos de la manifestación ilusoria Son los tres Cuerpos de los Victoriosos que existen desde el principio, Los temores debidos a las apariencias duales desaparecen en ellas mismas. Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino del Estado Intermedio. Ni prisionero por el apego a esta vida Ni torturado por el miedo a la muerte, Me muevo sin obstáculos en el espacio absoluto. Bendíceme para que pueda ejercitarme en el camino de la Transferencia de Conciencia. Todas las apariencias son el juego del maestro. No hay necesidad de aceptar o rechazar, de exagerar o simplificar. Intenso es el fervor que me hace inseparable del maestro. Bendíceme para que pueda seguir avanzando con el maestro por el camino. Cuando no se está obligado por una concepción ordinaria Del mandala de los Victoriosos —la existencia y trascendencia— La sabiduría ve todo lo que aparece como el cuerpo de la divinidad. Bendíceme para que pueda avanzar con la divinidad por el camino. Cuando uno no esta obligado por una visión materialista De todo lo que aparece en la ilusión sin verdad, Uno es puro del apego que crea la ilusión. Bendíceme para que pueda avanzar con la ilusión por el camino.

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Un Mar de Bendiciones

Mi mente es la yogini de la vacuidad, Cuya creatividad propia es la danza de Vajravarahi.19 La he complacido con las ofrendas de fiestas tántricas. Bendíceme para que pueda realizar los reinos celestiales en su propia naturaleza. Por la práctica que reúne las cinco ramas supremas20 He suprimido la puerta impura del nacimiento por una matriz Y me divierto alegremente en la bagha [la matriz] de la vacuidad. Bendíceme para que pueda realizar el camino de la unión. La energía del karma que se superpone a la conciencia se domina a través de ejercicios físicos. Con el control de los canales sutiles, la energía de los vientos y la esencia vital, Bendíceme para que pueda realizar el cuerpo inmortal. El cuerpo ilusorio del despertar, la conciencia sin artificios, Permanece en la dicha de la alegre danza de la unión sexual. Dado que la naturaleza propia de la mente se mantiene sin distracciones, Bendíceme para que pueda realizar la mente que ya no entra [en la existencia y la trascendencia]. Confío en el glorioso Protector Mahakala, el Bodhisattva Avalokiteshvara, Y le ofrezco soportes exteriores, interiores y secretos. Me dirijo a él por el camino de la generación, la disolución y la recitación. Bendíceme por el éxito de cualquier actividad que emprenda. Las palabras vajra, la palabra del corazón de la ultima dakini, Son las enseñanzas profundas de las Cinco Enseñanzas Doradas. Con la riqueza gloriosa de cientos de explicaciones y de meditaciones, Bendíceme, a tu hijo, para que me convierta en el receptáculo. Desde ahora hasta el despertar, ¡Que pueda nunca separarme de ti, Señor! ¡Que pueda cumplir todo lo que te es agradable! Bendice a mí, para que pueda meditar en este camino.

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Éxtasis Intemporal

Bendícenos a nosotros y a quienes dependen de nosotros, Bendícenos, Señor, con compasión, Bendícenos para que realicemos la felicidad suprema, Nuestra naturaleza fundamental, la clara luz, el Cuerpo Absoluto. Esta canción expresa, bajo la forma de canción espontánea, mis plegarias de deseos por las Enseñanzas Doradas del maestro shangpa. Iti

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TARA NATA

era de conflicto, Taranata fue un gran Buda Portador del Vajra cuya renuncia y realización fueron indistinguibles de las de los maestros realizados del Noble País [India]. En el lugar santo de Devikotri, la dakini de sabiduría le otorgó su tesoro de secretos, convirtiéndolo en su principal heredero espiritual y en el gran gobernante del camino profundo del linaje extremadamente reciente. Su nombre [monástico] era Kunga Ñingpo, aunque era reconocido como el noble y omnisciente maestro Taranata. Entre las muchas canciones vajra que impartió, a la edad de veintitrés años cantó esta para animarse durante un retiro en Samding: URANTE ESTA

¡Om Svasti!

Las Tres Joyas, mi lugar de refugio, ante vosotras me postro respetuosamente Y pronuncio estas palabras que brotan en mi mente: Quiero meditar en la soledad de las montañas, Esto me da una buena imagen a los ojos de los demás, Pero cuando la miro, mi mente no está impregnada de enseñanza. Para una persona como yo, ¿Dónde está la honestidad en la práctica santa? Es hora de practicar sinceramente. Rechazo todo interés por esta vida, ¡hombre sin corazón! Me he dedicado a enseñar y seguir el estudio, y la reflexión de los demás. Pero cuando surge la más mínima molestia, abandono las enseñanzas sagradas. Tengo la reputación de un erudito, pero estoy desperdiciando mi propia vida. ¿Cómo puedo ser un guía auténtico? Es hora de disciplinar mi propia mente. Señala con tu dedo a ti mismo, ¡hombre sin corazón!

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Éxtasis Intemporal

Aunque veo la fugacidad de las cosas de este mundo, No creo en ello ni por un solo instante y nada es suficiente para mí. Cuando llegue la muerte, no podre estar relajado; Sin embargo, no reflexiono, soy imprudente, como un loco. Es hora de prepararse para la vida futura. Vuelve tu mente a las enseñanzas, ¡hombre sin corazón! Tengo todo lo que necesito, pero el deseo y la ira están aquí. El orgullo derivado de mis cualidades es el igual al Monte Meru. Sin complacer a nadie, obedezco las convenciones de la sociedad. No hago mucho, pero mis esperanzas son inmensas. Es hora de abandonar las ocho preocupaciones de este mundo. Siente el sabor único de todo lo que sucede, ¡hombre sin corazón! Incluso para mi beneficio espiritual, no puedo dormir un poco menos. Pienso: “más tarde, un año o el siguiente”, y lo pospongo. Me gustaría que los signos de la práctica aparezcan inmediatamente, sin causa. No puedo controlar mis deseos de comida, de riqueza y celebridad. Es hora de reunir mis aspiraciones. Se sincero en tu rechazo de esperanzas y miedos, ¡hombre sin corazón! La hermosa edad pasó, la juventud se marchitó y se desvaneció. Devuelvo el mal por el bien que se me ha hecho: Mi mente permanece en paz sin culparse. No sé nada, pero estoy haciendo planes para esta vida. Es hora de sacar de tu mente estas actividades. Entrena tu mente en la imparcialidad, ¡hombre sin corazón! Aquellos que llevan el título de maestro no practican las enseñanzas. Los discípulos no cumplen con sus compromisos tántricos. Nadie tiene ni modestia ni moderación. En estos tiempos funestos de degradación de la doctrina de Buda, No importa cuanto hagamos para ayudar, No está funcionando y nos está haciendo daño.

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Un Mar de Bendiciones

Tan pronto como alcance la estabilidad espiritual, Trabajaré continuamente por el bien de los demás. No quiero, en esta vida, pretender ayudar a veces Mientras doy prioridad a mi propio bien. Es hora de dedicarse a la santa enseñanza. Porque esto es así, ¡piensa y reflexiona una vez más!

Esta canción de la introducción esencial a la naturaleza de la mente fue cantada al mejor discípulo de Taranata, el fiel de Gangkar, Ñima Namgyal. Maestro realizado, noble Buda Portador del Vajra, Incluso escuchar tu nombre es provechoso. Convierte mi mente a la vida santa, yo que soy tu discípulo, A ti te ruego, ¡Eres un tesoro de compasión! Has obtenido un cuerpo humano, Te has encontrado con un noble maestro cualificado. Si no te dedicas a la práctica, Corres el riesgo de privar a esta vida de su significado. La práctica soberana es la devoción, Las circunstancias propicias soberanas, es la renuncia. La actividad soberana es la no-actividad. La meditación soberana es la espontaneidad. Estas instrucciones de las cuatro cosas soberanas Son la palabra del maestro cualificado.

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Éxtasis Intemporal

Esta es la esencia del corazón de todos los maestros realizados Y esta es la experiencia de Taranata. La meditación con forma está incompleta. No tiene ningún efecto cuando llega el sufrimiento. Estas enseñanzas para tiempos felices Son una manera hábil para guiar al practicante, Pero el despertar no está a su alcance. Para ver la desnudez de tu propio rostro, Necesitas devoción a un maestro cualificado. Decir bellas palabras sobre el maestro como Buda Y, por apego a la belleza, esforzarse En ver el bien en todo lo que hace, Es de la devoción en el pensamiento más que en la acción. Es una apariencia que enmascara la duda. Aunque es bueno empezar a pensar, “voy a practicar las enseñanzas”, Estas son solo palabras y no percibimos la realidad. [El maestro] no prefiere los Budas a los seres ordinarios En la esencia única de su mente, Que es el Cuerpo Absoluto no nacido. Incluso si sus acciones son defectuosas, los defectos son beneficiosos. Su actividad benéfica e imparcial es inmensa. ¡No importa si obtienes su bendición o no! ¡No importa si logras la realización o no! Deja que tu mente sea firme y reza: “¡No tengo otro refugio!” Deja tu mente en reposo, inseparable de su mente iluminada. ¿Cómo podría entonces la meditación no florecer? Deseando la felicidad acumulando comida y ropa Es una gran fuente de distracción del ejercicio de la virtud. Un practicante no necesita De las distracciones que llamamos buenas condiciones.

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Un Mar de Bendiciones

La renuncia interna y un fuerte disgusto del mundo Son tus compañeros cuando vives solo; Te curarán si te enfermas. Cuando la distracción te lleva a pensar en comida y ropa, Esta es de hecho una “buena condición” para desviarte del camino. Todo lo que has hecho te ha conducido a renacer en el ciclo de las existencias; Ahora relájate en la no acción. Así es como ganarás la fortaleza eterna. Incluso si muestras asiduidad en la virtud mentalmente creada, No alcanzarás el estado eterno e inmutable. Deja que tu mente se relaje naturalmente En la comprensión de lo que es el espacio sin muerte ni transición Y así alcanzarás lo inmutable. No tratar de interferir en lo que surge en tu mente. Es crucial reconocer el estado natural, sin intervención. La mente sin pensamientos es claridad natural. Esta claridad, si bien es luminosa, está vacía. Si reconoces su naturaleza, Es el Cuerpo Absoluto. Cuando reconoces tu propia naturaleza, No importa cuán fuertes sean los prodigios del pensamiento, Cualquiera que sea la cantidad de experiencias de placer o sufrimiento, Todo es el juego del Cuerpo Absoluto. No hay diferencia entre pensar y no pensar. Reposo y movimiento son un único principio. Como el hielo que se derrite en el agua, Todo lo que aparece es claramente tu propia mente. Nada sigue el momento de la aparición, ni el sujeto ni el objeto. No es más que una experiencia sin restricciones de la sola vacuidad.

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Éxtasis Intemporal

De los tres Cuerpos de los Budas, arriba, Hasta los reinos de los infiernos, abajo, No trates de detener lo que aparece. Todo lo que aparece es sin producción, Más allá del reino de las palabras: La mente saborea la gran dicha de la conciencia misma. Aumenta la experiencia a través de la práctica elaborada de la virtud. Todo es el juego del Gran Sello. Al completar las dos acumulaciones de medios y conocimiento, Realizarás la mente de Buda. Si practicas de esa manera, es un néctar. Si lo mencionas, es una fábula hueca. Aplica esto a tu propia mente, te lo pido. En el banquete de práctica, te invito a servirte a tí mismo. Esta canción da el consejo oral, una advertencia para fomentar la renuncia: ¡Namo Guru Ve!

Me postro ante mi padre espiritual, el Buda Portador del Vajra, Y expreso en pocas palabras los propósitos de mi corazón. Las apariencias de esta vida son como un arco iris, No corras detrás de ellos, ¡te lo suplico! Las apariencias y creaciones de la mente son una sola, No te apegues a ellas considerándolas como separadas, ¡te lo suplico! Si la conciencia no se manifiesta sin apego, Corres el riesgo de ver que tus meditaciones se conviertan en mentiras piadosas. Si no dominas firmemente tu mente, Corres el riesgo de desperdiciar tu vida con actos insignificantes.

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Un Mar de Bendiciones

Si no te concentras en tu propio bien, Serás engañado por un supuesto bien a los demás. El cuerpo humano que ahora posees Es muy difícil de obtener nuevamente. Si naces en las tres clases de existencias inferiores, No tendrás la oportunidad de conocer la santa enseñanza. Si tu pie se resbala ahora, te convertirás En una piedra en las profundidades de los infiernos. Esto es lo que sucede cuando posponemos La práctica de la virtud y de la meditación: Los actos negativos y los defectos caen como la lluvia. Piensa en ello y dedicate a la vida espiritual. Los sufrimientos de la vejez pronto vendrán. Tan pronto como lleguen las enfermedades no deseadas, A la conciencia atormentada por los sufrimientos Le resulta difícil practicar las enseñanzas. Asegúrate de dedicarte a la vida espiritual cuando estas bien. Durante nuestra vida humana, los cambios para bien o para mal en nuestra región o país, La situación de nuestros maestros y docentes, El destino de nuestros compañeros monásticos y hermanos tántricos, Las circunstancias de la vida de nuestros padres, enemigos y amigos, Todo esto nos muestra cómo funciona la fugacidad. Cada año, cada mes y cada día que pasa Son los maestros que, inclinados sobre nuestro hombro, Nos enseñan la fugacidad y nos alejan de este mundo. Todo lo que hacemos en esta vida, Tendremos que dejarlo atrás. Hijo mio, te lo ruego, abandona tus proyectos y medita.

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Éxtasis Intemporal

Tu cuerpo es transitorio. La carne se separará de los huesos. Incluso este cuerpo que tanto aprecias Terminará como un montón de huesos. Toda la riqueza que has acumulado con tanta codicia Algún día estará en manos de quién sabe quién. Incluso tus posesiones actuales, ropa y provisiones, Solo son la mortaja y el viático destinados a un cadáver. Puedes acumular poder y ejércitos, Cuando llegue el momento incierto de la muerte, Tendrás que renunciar a la riqueza, el poder y las posesiones Y te verás vagando por los tres mundos inferiores. La fugacidad es la condición general para todos los compuestos. Reflexiona en ello y dedícate a la vida espiritual. Practica el amor y la compasión sin parcialidad, Mantén el no apego hacía a todo lo que aparece. Precioso en todas las circunstancias, En esta vida, la próxima vida y el estado intermedio, Es tu padre espiritual, tu maestro: Dale tu completa confianza. Rézale con todo tu corazón, te lo pido, Y nunca serás engañado. Si mantienes sin distracción los cuatro puntos que son La renuncia, la compasión, La devoción y el no apego, Alcanzarás la cima de tus aspiraciones.

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Un Mar de Bendiciones

En Daryul Draknak, el realizado de Gyalzang llamado Rinchen Tashi pidió consejo y recibió esta canción en respuesta: ¡Ante todos los maestros, me postro! Hijo mio, no hay diferencia entre las apariencias y la mente. Lo que sea que aparezca, permanece sin hacer nada. La compasión y la vacuidad son dos caras de la misma moneda. No dejes que se escape la compasión Y no dejes que la vacuidad se convierta en el vacío del nihilismo. Es importante practicar ambas. Un “gran meditador” que invierte las reglas de conducta justa, Que rechaza la renuncia marcada por la ausencia de cualquier necesidad, Que no tiene una benevolencia universal, Que reduce el Gran Sello a palabras vacías y vanas Y se involucra en técnicas no budistas sobre las energías sutiles, Sin duda, puede engañar hábilmente a los débiles de mente; Pero se ha desviado del camino que alegra a los Budas. Hijo mio, practica como enseñó el Buda, Es la causa que te llevará a la iluminación. No hagas negocios con la esperanza de verlos como buenos, Sino que deja que tu cuerpo, tu palabra y tu mente se ajusten a la enseñanza. Si tu visión es elevada y abierta, Tu conducta cuidadosa y adaptada, Y tu meditación continúa sin distracciones, Tienes las tres condiciones que harán que el fruto madure. Aquellos que buscan ganarse su sustento con palabras vanas Y engañan a otros durante sus peregrinaciones Ni siquiera tienen el aroma de un gran meditador. Te ruego que te quedes en un retiro aislado.

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Éxtasis Intemporal

¿Cómo la locura por la charla Puede lograr [el poder] de la voz de las palabras de la verdad? Si puedes, recita los mantras secretos, De lo contrario, es mejor permanecer en silencio. Si te inclinas ante la moralidad de los demás y tratas de verlo bien a través de actos no virtuosos, No importa cuánto medites, la ira y el deseo solo aumentarán. Ya que es difícil renunciar a esta actitud, incluso si lo deseas, Haz el esfuerzo para arrancarla y tirarla lejos. Cuando comienzas a tener algo de experiencia en meditación, Si nace la idea de algo positivo, eres llevado por los demonios. El que sube la montaña puede caer en el barranco: Durante el ascenso, se debe tener mucho cuidado. Las instrucciones que has recibido de tus maestros, No las desperdicies, aplícalas. No seas engreído y no te pongas por encima. Siéntete contento si meditas completamente concentrado. En respuesta a algunos meditadores de Latö Palung que requirieron instrucciones, Taranata cantó de la siguiente manera: ¡Namo Guru! Maestro soberano, único padre que me llena, Continuamente te ruego. Haz que la mente de mis discípulos se vuelva a la vida espiritual; Bendícelos para que realicen la mente omnipresente. Todas las circunstancias propicias se han reunido, Has conocido a un maestro cualificado, Has recibido numerosas instrucciones profundas: Te lo ruego, no las desperdicies de forma inútil. Este cuerpo, trozos de carne y sangre, Es inútil creer que puede durar.

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Un Mar de Bendiciones

No pospongas para más tarde la práctica de la virtud, Es ahora mismo cuando tienes que aplicarte a ella. Las personas pretenciosas que no tienen experiencia de meditación Y se dejan llevar por las declaraciones nihilistas sobre la vacuidad Corren el riesgo de hundirse en hermosos discursos perversos. Es importante ser meticuloso sobre los actos y sus consecuencias. Con una devoción ferviente e implacable; Reza al maestro sin cansarte, Pero no le des un grado de realidad, El maestro no está en ningún otro lugar que en tu mente. Al no reconocer tu propia naturaleza, deambulas en el ciclo de las existencias. Conoce la importancia de la compasión que no puede hacer daño. Estas engañado por la ilusión sin realidad; Mira la felicidad y el sufrimiento como sueños. Tu propia mente, el conocimiento ordinario, Sin necesidad de fabricación, es el Cuerpo Absoluto. Cualesquiera que sean los pensamientos que se forman allí, Comprende que son como el agua y las olas. Manteniendo una estrecha vigilancia sobre tu conducta, Nunca pongas hipocresía ni mentiras en ella. Es importante estar de acuerdo con la enseñanza. Destierro de un P'et a los “grandes meditadores” que transgredan las enseñanzas. Para la meditación continua, día y noche, Es importante no hacer nada, no actuar; Manteniendo la vigilancia sin esfuerzo. Sería perjudicial caer en la estupidez. El fruto, tu propia mente despierta, No está en una vacuidad ficticia, sino en la base fundamental. No caigas en los barrancos de la esperanza y el miedo, Sino ten la certeza de la comprensión definitiva.

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Éxtasis Intemporal

Todo lo que aparece es el Cuerpo Absoluto Y se dice que no introduce ninguna distinción [entre las enseñanzas]; Pero no te dejes engañar por esta ficción de “visión pura”. ¡Conserva el linaje de tu maestro!

Una vez, cuando Taranata se alojaba en Yoru en Tsang, todas las apariencias se manifestaron como maestros, mostrandole cuál es la naturaleza de la mente. Luego cantó esta canción vajra: ¡Om Svasti!

Yo, el practicante sin perjuicios, En el momento de las flores del año del Buey, En la región de Yoru que respira felicidad, Recuerdo en mi corazón la bondad de mi noble maestro. Desde los tiempos sin comienzo, He deambulado por el ciclo de las existencias. En este ciclo sin fondo y sin fin, Tú eres el precioso maestro que dirige a los seres hacia el despertar. A los seres de los seis mundos, mis bondadosos padres y madres, No puedo darles ninguna ayuda para salir del ciclo.

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Un Mar de Bendiciones

Nadie puede darme consejos beneficiosos a largo plazo. Para el consejo del corazón, es al noble maestro al que me dirijo. ¿Cuándo desaparecerá este cuerpo, montón de carne y hueso? No hay ninguna certeza. Les pido a todos aquellos que no saben a dónde los llevará la muerte, Que centren su conciencia en ellos mismos. Es por miedo a la muerte que busqué un maestro. Me he aplicado con voluntad intensa a todas las prácticas. Si muriera ahora mismo, mi mente estaría feliz. ¿No tienes que preparar la felicidad de tu mente? Primero, las fases de la luna y las cuatro estaciones que se siguen, En segundo lugar, las subidas y las bajadas, la riqueza y la pobreza, En tercer lugar, los cambios abruptos en el país o la región, Son un solo maestro que muestra la fugacidad de los compuestos. Primero, el trabajo de los campos sin fin, En segundo lugar, la maldad rendida por la bondad, En tercer lugar, el agua salada que no sacia la sed, Son un solo maestro que muestra la inutilidad de los actos. Primero, el incesante ajetreo y el bullicio de la ciudad, En segundo lugar, la inútil industria de las abejas, En tercer lugar, las nubes efímeras que se dividen y escapan Son un solo maestro que muestra el sin sentido del ciclo de las existencias. Primero, el arco iris sin sustancia aunque aparente, Segundo, el eco sin ubicación aunque resuene, Tercero, el sueño agradable o desagradable aunque no existe, Son un solo maestro que demuestra que las apariencias son mi propia mente.

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Éxtasis Intemporal

Primero, el mecanismo ilusorio de las apariencias externas, En segundo lugar, las manifestaciones de la mente en la conciencia interior, En tercer lugar, la extensión de la vacuidad inaprensible, Son tan inseparables como el agua en el agua. Tan pronto como se tiene una experiencia, incluso una pequeña, de meditación, Las apariencias que ocurren de una forma u otra revelan la naturaleza de la mente. Todos los actos del cuerpo, la palabra y la mente enriquecen esta experiencia. Cuando pienso en ello ¡Ah la la! Lo poco que me queda de esta vida humana, La dedicaré a la meditación; Permaneceré de retiro en las montañas E incluiré todo lo que surja en mi vida espiritual. Precioso maestro, lleno de bondad, En el pasado, me has concedido tu bendición ilimitada, Te pido que me bendigas de nuevo. Señor de las enseñanzas, ¡no tengo otro refugio que tú! Yo, Taranata, canté esta canción cuando la visión de los cambios del país me introdujo en la naturaleza de la mente.

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Un Mar de Bendiciones

Con motivo de una fiesta vajra en Yardrok Taklung, esta canción surgió como el sonido inherente de los sutiles canales vajra. ¡Namo Mahamudra-ya!

En el espacio de la esfera de la gran dicha, La dinámica imparcial de la sabiduría de la conciencia Brilla como las estrellas del conocimiento, el amor y el poder. Noble y glorioso maestro, Buda Portador del Vajra, Este mendigo te ruega respetuosamente: Bendiceme de nuevo, oh compasivo. Arriba, en el celestial campo puro, Habita una mente beatífica en un Cuerpo inmutable, Conocido como Portador del Vajra. Se le llama soberano de todos los mandalas. Pero en realidad no está en ningún otro lugar que no sea aquí; Aquí está: mi único padre, mi maestro de raíz. Por tu bondad y compasión, También pudo lograr cierta estabilidad. La base, el estado natural sin artificios: La certeza de saberlo me da alegría. No hay nada que no pueda aparecer En la luz brillante de la claridad de la mente. En el mismo momento en que aparecen las apariencias, se liberan: ¿No es esta la práctica de su liberación espontánea? La no distracción que conoce plenamente la naturaleza de la mente Es la meditación, que se llama calma mental. No encontrar la propia naturaleza, la ausencia de fundamento, ¿No es el conocimiento trascendente, la visión superior? Si reconozco mi mente como inseparable de la de mi maestro, No es difícil ver el rostro del Cuerpo Absoluto.

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Éxtasis Intemporal

Para la práctica de la visión de tu propio rostro, Debe nacer la devoción sin separación. He obtenido este precioso cuerpo humano, Me encontré con la enseñanza, Obtuve, en particular, los mantras secretos Y, más aún, he sido instruido en la verdad de la conciencia: Esta es una señal de que, en el pasado, he acumulado algún mérito. Me he convertido un poco a la vida espiritual, Fui aceptado por un maestro cualificado, Tengo total confianza en los sutras y los tantras Y, aún más, no me vuelco en la ira o el deseo: Con esto, seré feliz dondequiera que viva. No me dejo seducir por la aparente felicidad de esta vida, No me importan las buenas palabras y la adulación, No lanzo mi mente en busca del poder: Por esto, mi mente siempre está feliz. La pretensión externa y mundana a la vida espiritual, Las palabras agradables que ocultan la malicia, El cumplimiento del bien de los demás en mi propio interés, Estas tres cosas son abandonadas, yo sigo las enseñanzas; Y es la bondad de mi digno maestro. Una vez más, te dirijo mi plegaria, Bendíceme, compasivo. Noble maestro, por la bendición de tu compasión, Que pueda, en todo tiempo y en todo lugar, ¡Toda circunstancia ser de perfecto augurio!

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Un Mar de Bendiciones

La Esencia de Ambrosía, instrucciones relacionadas con las etapas del camino de las Enseñanzas Doradas del Glorioso Linaje Shangpa: Namo Guru Ve

En el espacio de la extensión no nacida, Se despliega el mandala de la luminosidad ilimitada; Frente al que emite cien luces de compasión, Mi padre espiritual, Portador del Vajra, ante ti me postro. Noble maestro, de las nubes de tu compasión Cae una lluvia continua de instrucciones orales Que riegan el campo de mi mente y aumentan los frutos: experiencias y logros. Discípulos afortunados, venid y alimentaos. El conocido como el gran y glorioso Portador del Vajra Ha pronunciado innumerables tantras, cinco de los cuales son la esencia. El camino único y directo que reúne muchas instrucciones profundas Se llama las Seis Enseñanzas de Niguma. La esencia de la ambrosía secreta y cierta, Las palabras secretas de todas las dakinis, Son el néctar que fluye de la boca de mi padre espiritual.

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Éxtasis Intemporal

Hoy en día, el practicante errante Que pasa su vida mendigando sin rumbo Y que regula su conducta en lo impredecible, Ve a este palacio celestial y glorioso de Rigong, Cantando una canción vajra cuyo significado es esencial. En la parte superior de la cabeza, en el chakra de gran dicha, El signo Ah, símbolo de lo no nacido, Segrega un flujo de néctar. El punto esencial de la concentración es la certeza De que elimina los defectos, los actos negativos y los velos. Esto se llama la “Ah” del espacio vacío que purifica, El punto más importante de las prácticas preliminares. En el cuerpo vajra que sirve de soporte, las gotas vitales circulan en los canales. El papel fundamental lo juegan los cuatro chakras, Utilizados en este caso preciso para quemar, disolver Y mover las cuatro alegrías en nuestros propios cuerpos. Este es el punto esencial de los secretos infalibles de los tantras. Cuando las condiciones reúnen medios y conocimiento, La base de nuestra propia mente natural se nos presenta; Las gotas vitales se mueven gracias al descenso y al regreso de las cuatro alegrías. Esto se llama el calor interior de la actividad. Lo que se llama las instrucciones en el cuerpo del otro Constituye el punto esencial para integrar el placer en el camino. Yo medito sobre la dicha y la vacuidad inseparables. Ustedes también, reunidos aquí, practiquen la dicha y la vacuidad inseparables. Si quieren obtener la iluminación en una vida, ¡No hay otra camino, oh discípulos afortunados! ¡Concéntrense en la llama espontánea de la dicha y del calor! Aquí está la integración en el camino de las apariencias externas ilusorias: Lo que es lo corporal no es más que una apariencia de la mente. Esta apariencia que se manifiesta de ella misma como divinidad Es como una ilusión, sin naturaleza propia.

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Un Mar de Bendiciones

Este es el corazón de las instrucciones sobre el cuerpo ilusorio. Esto es lo que yo practique. Las apariencias marcadas por el deseo y la ira se han disipado en ellas mismas. La serpiente anudada, la creencia en la materialidad, se ha desenredado. ¡Ustedes también, aquí reunidos, destruyan la creencia en la materialidad! Basado en los puntos clave de la aspiración inmediata y de la transformación, El resplandor imparcial de la dinámica natural de la conciencia Libera los vínculos de la percepción de una sustancia en la realidad. Para hacer esto, es importante entrenar de diversas maneras. Esto se llama las instrucciones sobre el sueño lúcido, Útil para todos aquellos que practican el cuerpo ilusorio. La base: la mirada hacia nuestro rostro original; La causa: la fuerza de la devoción intensa; El punto clave: la interdependencia que une los vientos y la mente. A partir de ahí, la clara luz, la naturaleza diamantina de la mente, Es generada por el esfuerzo durante el día Y en la noche surge de sí misma en la apariencia de la claridad. En esta claridad se manifiesta la vacuidad. Es la clara luz, la claridad y la vacuidad inseparables. A partir de la mezcla de la dicha resultante de la fusión y el estado natural, La experiencia de la dicha se purifica en ella misma. Esto es lo que se llama la clara luz de la dicha y de la vacuidad inseparables. En la pureza original de la mente misma, La falsedad de los dos velos se desvanece, Es la clara luz con las dos purezas. En cuanto a la clara luz, el fruto del camino, En presencia del maestro, el Portador del Vajra, Pedí instrucciones y resolví mis dudas. No sólo las he solicitado, Las puse en práctica para mezclarlas con mi mente. Así me purifiqué del contenido de mis experiencias inciertas Y llegué a la tierra eterna de la realización inmutable.

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Éxtasis Intemporal

Ustedes también, aquí reunidos, mediten en la mente concentrada en la clara luz. De acuerdo con las instrucciones sobre la magia maravillosa de la mente y de los vientos, La mente concentrada es expulsada hacía arriba. Nos ejercitamos en ver todo lo que aparece como el estado intermedio. Por la mirada pura, integra en el camino todo lo que aparece. Esto se llama las instrucciones sobre la transferencia de la conciencia y el estado intermedio. Estas dos prácticas son esenciales para los principiantes. En la esencia natural de la mente sin artificios, Lo que sea que aparezca, permanece en el vasto estado desnudo. Permanece en la presencia sin artificios del cuerpo, la palabra y la mente. Estas son las instrucciones sobre el reposo en el estado natural. Medita en un estado de claridad y elevación. Permanece relajado, sin artificios, sin control. Un meditador que es consciente de lo que aparece en su mente Ve que toda la producción se disuelve inmediatamente en ella misma. Estas son las instrucciones sobre la liberación natural. El reconocimiento del reino natural y original De la claridad, la vacuidad y de su unión, Cualquiera que sea el estado de reposo o movimiento de la mente, Constituye las instrucciones sobre la aparición de ella misma de los tres Cuerpos. El movimiento se disuelve en movimiento-vacuidad. El límite entre la meditación y después de la meditación se desvanece. Muchos conocen bien los sutras y los tantras; Muchos también tienen instrucciones particulares, Pero pocos son capaces de decir: “no hay otra verdad que esta.” La práctica de la liberación natural del Gran Sello Es, lo afirmo, la esencia de los sutras y los tantras. Eso es lo que he estado practicando yo mismo. Ustedes también, aquí reunidos, practiquen de manera similar. Lo que aparece es inseparable de la visión pura sin límites; Lo que aparece está integrado en el camino de la devoción; De la devoción, el maestro que aparece es la raíz; Maestro y divinidad son inseparables;

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Un Mar de Bendiciones

La divinidad es inseparable de la aparición espontánea de la ilusión; Esta aparición espontánea es una dinámica sin artificios y relajada. Estas son las instrucciones sobre visión pura sin límites, Los llamados tres caminos hacia la integración. Yo mismo me he entrenado en esta visión pura sin limites. Ustedes también, aquí reunidos, entrenaros en una visión pura y sin límites. El punto clave de los medios hábiles sin limitación es la visión pura. La manifestación del cuerpo de la divinidad, que es la claridad-vacuidad de la mente, Y la dicha inmutable de la conciencia natural Nunca, desde el principio, ha nacido. Lo que no ha nacido nunca cesará. El maestro bondadoso nos lo revela: La naturaleza sin nacimiento ni muerte de la mente, También se llama la inmortalidad de nuestra propia mente, Que reúne la esencia de las fases de generación y disolución. La reunión de los vientos, de los pensamientos y de la mente En el espacio absoluto es la esencia de la práctica. Los ejercicios físicos aprendidos son la energía de la práctica. El libre disfrute del cuerpo del otro Sin la pérdida de las gotas vitales, en su liberación natural, Introduce las cuatro alegrías en el espacio absoluto. Es lo que llamamos la inmortalidad de nuestro propio cuerpo. ¡Oh meditadores, tomad control sobre vuestra mente unida a la energía sutil! La base para la realización rápida de las cuatro actividades Es unicamente la práctica de la devoción Hacía tu padre espiritual, el maestro raíz bondadoso, Y hacía el Protector Mahakala, Que, bajo diferentes nombres, en realidad no están separados. De esta devoción crecen ambos logros, Que produce espontáneamente el bien de los seres.

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Éxtasis Intemporal

Oh noble maestro perfecto, ¡Te ofrezco esta canción! A todos los maestros, desde el glorioso y gran Portador del Vajra Hasta mi padre espiritual, mi maestro raíz, Ofrezco esta canción que relata mi experiencia. A todos ustedes afortunados hombres y mujeres aquí reunidos, Ofrezco a la manera de una fiesta Este sabor sublime de néctar muy secreto. Yo, el practicante errante, sin apegos, Estoy relajado en la práctica del mismo sabor. Destruyo la fortaleza de mis enemigos, las ocho preocupaciones de este mundo. He alcanzado la tierra eterna del estado natural. Yo soy el que mira el rostro natural de todo. No ignoro el vocabulario de la enseñanza, Pero mi fuerte apego a la erudición Se ha desecho en el espacio absoluto. Mi bondadoso maestro de la ordenación, vestido con la apariencia de un cuerpo y una mente ordinarios, Me dio el nombre de Kunga Ñingpo Mi padre espiritual, que me introdujo a la naturaleza de la mente, Quién tiene la bondad de guiar a los hombres a la iluminación Me dio el nombre de Taranata. Hoy te he hablado desde el fondo de mi corazón. A los veinticinco años [en 1599], en el lugar sagrado del Glorioso Protector, en Rigong, delante de la estatua del Protector que apareció de ella misma, he cantado esto durante la celebración de una fiesta vajra. Iti

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Un Mar de Bendiciones

Cuando la realización sublime de este noble maestro omnisciente se expresó a través de la actividad espontánea, guió a un número infinito de seres. En este período, cantó esta canción vajra: Los Siete Signos de Buen Augurio. ¡Namo Guru!

De la experiencia natural del Cuerpo Absoluto de gran dicha, Aparece su compasión ilimitada que trabaja para el bien de los seres. Me postro a tus pies, padre espiritual, Portador del Vajra. Por favor, bendice a todos los aquí reunidos. El aumento de la ayuda imparcial para los demás Es el signo de que la mente se manifiesta como vacuidad y compasión. La revelación de que es de la naturaleza de la mente Es el signo de que la devoción ha alcanzado su apogeo. La ausencia continua de distracciones Es el signo de que hemos realizado la naturaleza sin fundamento. La ruptura en la continuidad de la aparición de pensamientos Es el signo de que se ha realizado la naturaleza sin pensamientos.

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Éxtasis Intemporal

La experiencia ininterrumpida de la dicha y la vacuidad Es el signo de que hemos realizado los canales, las gotas y los vientos. La conducta sin puntos de referencia Es el signo de que se ha apaciguado el tormento de las ocho preocupaciones de este mundo. La erradicación de la esperanza y el temor a la obtención de la liberación Es el signo de la certeza de que nuestra propia mente es Buda. Los meditadores que poseen estos siete signos Han alcanzado el lugar donde la mente conoce su propia dicha. No soy infeliz, soy feliz. ¡Que todo sea propicio para la dicha y la alegría!

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L O CHE N G Y URME D EC HEN

G YURME D ECHEN , sobrino del gran maestro realizado Tangtong Gyalpo, cantó esta canción, una plegaria para la práctica de las Seis Enseñanzas, llamada La Lluvia de la Gran Felicidad: OCHEN

¡Nama Shri Jñana Daki Nigupta-ye!

Niguma, soberana de las dakinis de sabiduría, Compasiva reina de los campos celestiales, Yo, tu hijo, te dirijo esta plegaria ferviente, Por favor, piensa en mí desde el espacio sin producción. Oh soberana, tú que revelas el mandala sagrado de los grandes secretos, ¡Concédeme ahora la iniciación de las cuatro alegrías! Oh soberana, tú que abres la puerta de lo no nacido, ¡Disipa ahora mis actos y velos negativos por la práctica! Oh soberana, tú que emites el fuego del Ah shé, ¡Quema ahora los agregados y los elementos manchados! Oh soberana, tú obtienes la gran dicha de la sílaba; Hang, ¡Concédeme ahora la sabiduría inherente a mi mente! Oh soberana, tú que enseñas la experiencia natural de la ilusión, ¡Destruye ahora mi creencia en la realidad del deseo y de la ira! Oh soberana, tú que te manifiestas y te transformas durante los sueños, ¡Rompe ahora los hierros de la ilusión onírica!

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Éxtasis Intemporal

Oh soberana, tú que haces aparecer espontáneamente la clara luz, ¡Dispersa ahora la oscuridad de mi sopor! Oh soberana, tú que nos guías en el momento de la muerte, ¡Guíame ahora a los campos celestiales! Oh soberana, tú que triunfas sobre las apariencias ilusorias en el estado intermedio, ¡Concédeme ahora el invencible Cuerpo de Gozo! Esta plegaria fue cantada por el maestro espiritual Gyurme Dechen.

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L OSEL T ENK YO NG

R INCHEN L OSEL T ENKYONG fue espiritualmente nutrido por la Reina Vajra [Vajra Yogini]. Esto abrió sus canales internos de la sabiduría sublime de la experiencia meditativa y la realización. La siguiente canción de la experiencia, llamada La Joya que Concede los Deseos, fue cantada como notas para ayudarse a sí mismo a recordar ciertas meditaciones del Relicario del Gran Sello: HALUPA

Mi madre espiritual es Niguma, soberana de las dakinis. La quintaesencia del néctar de su corazón Se puso en palabras en la hoja de una palmera y se insertó en un relicario. Se dice que el noble Kyungpo Neljor llevaba este hermoso ornamento alrededor de su cuello. Gracias a la bondad de mi padre espiritual, inseparable del protector Kyungpo Neljor, El venerable Thutob, señor de las enseñanzas, He recibido instrucciones progresivas sobre la meditación del Relicario del Gran Sello; Que voy a expresar en estas notas para ayudar a mi memoria. El camino de los preliminares, son los tres aspectos del reposo natural. La práctica principal es la liberación de los cuatro defectos, El resultado es la presencia espontánea del rostro de los cuatro Cuerpos. Estas son las características especiales de este excelente camino. ¡Ah-ho! ¡Qué maravilloso!.

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Éxtasis Intemporal

Sin restricciones, corta la actividad, se determinado, concentrado, relájate Arriba o abajo, cerca o lejos, [mezcla la meditación con] La actividad espiritual, mantras, sonidos y otros actos. Esto constituye la calma mental, el control de la mente. Busca si hay una esencia que comienza o cesa, de los objetos o de los pensamientos. A cada una de estas observaciones unidas, agrega La búsqueda de existencia o de la no existencia, lo que lleva a seis puntos. El séptimo punto es la certeza de que la naturaleza de la mente es el espacio absoluto. Mantén en el centro de tu corazón esta introducción a la naturaleza de la mente a través de la visión superior. Por lo tanto, hay dieciocho métodos de meditación en los tres modos de reposo natural. ¡Kye-Ho!

Está demasiado cerca para que lo reconozcas. Es demasiado profundo para que lo identifiques. Es demasiado fácil para que te lo creas. Es demasiado puro para que tu mente lo contenga. El Cuerpo Absoluto, el Cuerpo de Gozo y el Cuerpo de Emanación Proceden completamente de la mente: de su vacuidad, de su claridad y de la unión de las dos. La no división de los tres es el Cuerpo de la esencia misma. Ellos forman el juego completo de la mente-vacuidad, nuestra conciencia. El resplandor interior se expresa en la devoción, la compasión y los medios hábiles. Los medios hábiles son la unión de los vientos y la fase de generación, Herramientas que enriquecen enormemente la experiencia. Si surgen obstáculos, utiliza ambos métodos para disiparlos.

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Un Mar de Bendiciones

Por temor a que los bandidos del olvido roben La joya mágica —las instrucciones de mi padre espiritual— Yo canté esto, el monje llamado Losel Tènkyong, En el retiro aislado de la cueva de la gloriosa montaña Shalu. Esto concluye la canción de las notas para ayudar al recuerdo de las meditaciones del Relicario del Gran Sello.

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J AMYA NG K YE NTSE WAN GPO

particularmente degenerada de conflictos, la vida de este maestro es tan rara y notable como el florecimiento de una flor udumvara.21 La maravillosa manifestación del despertar de este ser sublime se convierte en el soberano de las siete transmisiones. La excelencia de su incomparable vida de liberación, cuya fama se extiende a los confines del País de las Nieves, lo hizo famoso bajo el nombre de Jamyang Khyèntse Wangpo. Las canciones vajra que naturalmente surgieron de su inmensa sabiduría eran profundas y numerosas. Entre ellas, hay una completamente apropiada para esta colección, titulada La Flor del Sostenedor de la Conciencia , elogio espontáneo de la vida interior de liberación del maestro realizado Tsöndru Zangpo [Tangtong Gyalpo]: URANTE ESTA ERA

¡Ah-ho! ¡Qué maravilloso!

La sílaba Hang da néctar El calor interior consume las tres esferas de la existencia en un instante. Por la combustión y la fusión se produce la disolución en el canal central, el Cuerpo de Sabiduría. Me inclino ante la perfección de la dicha vacía en el Calor Interior. Gracias a la familiarización con la búsqueda de gotas rojas y blancas, Viene la ética de la satisfacción de las cuatro alegrías inmutables. Así se produce el sonido de la nada que disipa la ilusión de los sueños. Me inclino ante la perfección de la claridad vacía en el Sueño Lucido.

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Un Mar de Bendiciones

Beber las olas del néctar del estado no nacido, la paz perfecta, Hace que el loto de la paciencia florezca hacia el sentido profundo, Incomparable, maravillosamente hermosa: la mente vajra. Me inclino a la perfección de la conciencia vacía en la Clara Luz. La familiarización de la inteligencia con la falta de realidad de los fenómenos Y la aplicación de la diligencia que lo acompaña Alcanza la esfera de las cualidades espontáneas, más allá de los juicios. Me inclino ante la perfección de la apariencia vacía en el Cuerpo Ilusorio. En lo absoluto, no hay ni ir, ni venir, ni deseo, ni apego; Pero en lo relativo, gracias a la meditación aplicada a la energía vital, Se logra la actividad infalible de los campos celestiales. Me inclino ante la perfección de la sensación vacía en la Transferencia de Conciencia. En el estado intermedio del devenir, todas las apariencias ilusorias Se realizan como el cuerpo de la divinidad, el mantra y el Cuerpo Absoluto. Este conocimiento permite la aparición del Cuerpo de Gozo en la unión. Me inclino ante la perfección de la experiencia vacía en el Estado Intermedio. En resumen, la familiarización con el significado definitivo de las seis perfecciones Inseparables de las Seis Enseñanzas vajra, Produce los inagotables cuerpos, palabra, mente, habilidades y actividades de la iluminación Me inclino ante las perfecciones eternas y santas. Gracias al movimiento del sol ardiente de la deferencia, Se abren las palabras de loto que deleitan a los portadores de la ciencia.

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Éxtasis Intemporal

Por este juego sonriente, que pueda llegar a ser inseparable de ti, señor protector, ¡Y que pueda perpetuar el ejemplo de tu vida perfecta! Estas alabanzas de la perfecta vida interior de Tangtong Gyalpo, emanación del maestro Nacido del Loto y sublime león entre una multitud de meditadores realizados de las regiones frías del País de las Nieves, describen las seis instrucciones vajra enseñadas por la dakini de sabiduría, Niguma. Compuse esta canción en forma de plegaria cerca de un lugar bendecido por este maestro, el puente de hierro de Shri Dzala Sarvata, cuando cruzaba el río Brahmaputra en un bote de remos decorado con esculturas de madera.

La Escalera de Significado Definitivo, una canción vajra espontánea que reúne temas profundos: ¡E Ma Ho! ¡Qué maravilloso!

La naturaleza original de la realidad más allá de la experiencia dualista, Libre de cualquier formulación, es la naturaleza misma de la clara luz. Entrelazada con la dicha inmutable, La eternamente sublime danza en mi corazón. El significado oculto, la esencia secreta, Revelado por el elixir de la mente de los portadores de la ciencia realizados,

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Un Mar de Bendiciones

No la he visto, pero esta melodía vajra apareció de ella misma Y ahora fluye en un río de profunda alegría. Estos maestros han realizado y dominado completamente El sentido definitivo de la verdadera naturaleza del cuerpo vajra. Nace la sabiduría de la dicha vacía; Ellos la han visto y muestran el camino de los medios hábiles, la fase profunda de disolución. El cuerpo vajra incluye la red de canales, El movimiento de los vientos de energía y la esencia de la vida, la sublime mente del despertar. Las tres forman la base de la gran sabiduría natural En la danza completa del entrenamiento, de la duración y de la destrucción. En los nudos de los tres canales y sus cuatro chakras Están las tres sílabas22 de los medios hábiles, del conocimiento y de su unión. Los vientos son el equilibrio de la energía vital. Las gotas son la dicha vacía del abrazo. Estos tres grupos producen gradualmente la dicha, la claridad y la ausencia de pensamientos, Y son una conexión con los tres Cuerpos. El camino de los canales es proporcionar cualidades vajra. El punto clave de los canales son los ejercicios físicos. El camino de los vientos de energía es mantener la energía vital en el jarrón. El punto clave supremo de estos vientos es la respiración de cuatro fases. El camino de las gotas es la búsqueda de la fusión y la dicha de la Ah y de la Hang. El punto clave de las gotas es la unión a los cuatro chakras.

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Éxtasis Intemporal

El camino del Cuerpo Ilusorio es mirar las apariencias vacías como el cuerpo de la divinidad. El punto clave del Cuerpo Ilusorio es producir una manifestación sin apego. El camino de Sueño Lucido es ejercer el control a través de la aspiración en el momento de quedarse dormido. El punto clave del Sueño Lucido es permanecer en el estado no nacido después del despertar. El camino de la Clara Luz es unir el universo y los seres en la luminosidad. El punto clave de la Clara Luz es unir en la igualdad la mente y los vientos. El camino hacia el Estado Intermedio es recordar las tres naturalezas. El punto clave del Estado Intermedio es ver siempre las apariencias como ilusorias. El camino de la Transferencia de Conciencia es expulsar la esencia a través del orificio de Brahma. El punto clave para la Transferencia de Conciencia es reunir y retener la mente y los vientos. Por lo tanto, las etapas esenciales y secundarias de estas prácticas Reúnen los principios subyacentes de la fase de disolución. En otras palabras, el control de los vientos produce la experiencia de claridad, El control de las gotas produce la dicha. Como los procesos de adquisición son diferentes, se enseñan por separado. La fase de disolución, sin conceptos y sin formas, Revela lo que es la clara luz, no nacida desde el origen, similar al espacio. Sin los lazos del yo de las cosas y del yo de los individuos, Ella permanece en la vacuidad sublime. El Gran Sello trasciende así los límites de la mente. Es la esencia de la verdad que no se puede conceptualizar. Tan pronto como el santo maestro revela el modo de ser de la mente, Nace la visión desnuda y viene la liberación en la propia naturaleza. De manera concordante, en toda experiencia,

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Un Mar de Bendiciones

Utiliza los puntos esenciales de los vientos, de la mente y de las gotas Y aparecerá la inconcebible clara luz subyacente. Respecto a esto, el noble Tilopa dijo: “Si las inteligencias mediocres no saben cómo permanecer en la realidad, Agarra los puntos esenciales de los vientos y establece la conciencia. Aplica la postura de los ojos y las técnicas de control de la mente Hasta que puedas permanecer en la conciencia. Si, por ejemplo, examinamos el centro del espacio, Las nociones de centro o de límite cesan. De la misma manera, si la mente examina la mente, Las multitudes de pensamientos cesan y permaneces sin limitación, Ves la naturaleza propia de la mente iluminada insuperable.” Entonces, como dijo Tilopa, aplicándote a los puntos esenciales, Por medio del camino profundo y secreto, De acuerdo con el grado de tu diligencia y capacidad, Alcanzarás la sublime realidad del corazón de la liberación de los tres tiempos. Este significado definitivo, la transmisión oral de las dakinis portadoras de la ciencia, No es una experiencia que haya nació en mi mente. Estoy en el rango ultimo de aquellos que están contentos con la intención; Así que no soy digno de hablar así. Sin embargo, toqué esta música vajra, tal como que es, Y en presencia del sagrado mandala de las Tres Raíces, Confieso, sin ocultar nada, todos los defectos Y dedico la virtud que ella puede tener A todos los seres, para que permanezcan en el Gran Sello.

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Aquí está la espontánea canción vajra del sonido vacío , Una Nube de Ofrendas Ilusorias: ¡Ah-ho! ¡Qué maravilloso!

La base libre, originalmente pura, es la gloriosa montaña Donde desaparece la ficción de los ocho conjuntos. Me inclino ante el coro de las dakinis portadoras de la ciencia, Danza alegre en la magia de la clara luz. Para celebrar a los héroes del despertar y las dakinis, Hago la ofrenda de esta canción, sonido y vacuidad. Con la voz de la infinidad de los canales puros, Canto la fase de generación, apariencia y vacuidad. Los agregados y elementos de la ilusión conceptual Se disuelven en los cuerpos de las divinidades de los tres asientos. Con la voz de los vientos tocando en el canal central, Canto la recitación de mantras, claridad y vacuidad. El apego a los sonidos y a las palabras como signos propios Se disuelve en las Escrituras y en la realización. Con la voz de la gran dicha de las gotas, Yo canto las cuatro alegrías, dicha y vacuidad. Los lazos de perturbaciones ordinarias Se disuelven en la unión, la clara luz. Con la voz de la inefable consciencia propia, Canto el espacio espontáneo de la mente absorbido en su naturaleza. Loa pensamientos diversos en la dualidad Se disuelven en la simultaneidad de su apariencia-desaparición. Con la voz del canal de cristal kati, Canto las gotas de luz del arco iris. Las marcas de solidez de agregados y elementos Se disuelven en el agotamiento de fenómenos más allá de la mente.

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Un Mar de Bendiciones

Con la voz de la igualdad de las tres puertas, Canto las fases de generación y disolución, así como la gran perfección. Los pensamientos que dividen en dos la existencia y la trascendencia Se disuelven en la inmensidad del fruto sin esfuerzo. Con la voz de un apóstata miserable, Canto la canción de los sonidos vacíos. La vida santa y mis deseos de entregarme a la meditación Se disuelven en la pereza y la moratoria. Esta es mi ofrenda, la canción de significado definitivo. Es la canción que expresa el triste dolor de mi mente. Por la virtud de esta canción, que puedan todos los seres sin comprensión Realizar espontáneamente la esencia de su conciencia propia.

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J AMG ON K ON GTRU L

A SIGUIENTE CANCIÓN ,

La Melodía del Pájaro Kalavingka, cantada con voz de certeza, presenta los temas vajra de las gloriosas Enseñanzas Doradas Shangpa, como el profundo camino de las Seis Enseñanzas de Niguma. Fue cantada por el elogiado por personas autorizadas como un maestro cuya vida el Buda predijo: Jamgon, el Portador del Vajra, Karma Ngawang Yönten Gyatso: A los pies de loto de los maestros de las siete joyas que comienzan con el Portador del Vajra, Frente a la guirnalda dorada de los Bodhisattvas en su apogeo, más que humanos bajo forma humana, Y ante mi glorioso maestro raíz, el que concede el despertar en su desnudez, Yo me inclino; ¡Por favor aumenta mi experiencia y mi realización! ¡E Ma! ¡Qué maravilloso! Mi buena fortuna es seguir el camino esencial. La palabra del Portador del Vajra, La experiencia del linaje de los maestros realizados y el legado espiritual de mi maestro, Las palabras secretas de las dakinis de sabiduría, Tengo la joya en mi corazón, el centro de mi mente. En el Tíbet, el País de las Nieves, Por la bondad de los reyes Budistas, los traductores y los eruditos, La riqueza de las enseñanzas de los sutras y tantras se ha extendido ampliamente.

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Un Mar de Bendiciones

El linaje ininterrumpido de realizados que manifiesta los signos de la experiencia, Las Enseñanzas Doradas del maestro Kyungpo, Son aún más preciosas que una joya que concede los deseos. Sukhasiddhi y Niguma revelaron las cinco prácticas ultimas. Son los cinco mandalas de sabiduría los que iluminan el sublime camino secreto. Sus hijos espirituales, Bodhisattvas que viven en la tierra del despertar, Han conservado su tradición de enseñanzas y práctica. Puesto que, incluso sin practicar, uno recibe su bendición, no digamos nada de aquellos que practican. Por el solo hecho de escuchar pronunciar el nombre del gran garouda, Tu mente ya no piensa en saber qué son las otras aves. El esplendor de las palabras “las Enseñanzas Doradas de Kyungpo” 23 Te hace abandonar el respeto por los escritos que expresan solo opiniones personales. Los millones de mantras recitados, palabras sombrías en bocas sombrías, No valen la cantidad de signos obtenidos en un instante de meditación de estas enseñanzas. Meses y años dedicados a girar la rueda de los estudios conceptuales No aportan una fracción del conocimiento trascendente obtenido por su práctica. Hoy en día, bajo las limitaciones del tiempo, es difícil conocer a aquellos que pueden meditar concentrados. Sin embargo si, libre de cualquier duda, tienes plena confianza en estas enseñanzas, Y que, sin siquiera tener que decidir sobre tu conducta, asegura la sola continuidad de la práctica, Alcanzarás la realización sublime sin demora: Es la promesa ultima de las dakinis de la sabiduría. Mi falta de coraje para la práctica apenas aporta fuerza a la experiencia y la realización.

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La distracción y mi poca aplicación me mantienen alejado de cualquier marca de calidez meditativa. Pero por una feliz continuidad kármica, inquebrantable es mi confianza en estas enseñanzas: Son tan queridas para mí como mi corazón y mi vida, y siento hacia ellas un impulso natural. En el precioso tesoro de las Enseñanzas Doradas, la quintaesencia de los cinco tantras Se conoce como las Seis Enseñanzas de Niguma, luminosa raíz. En una sola sesión, dan lugar al crecimiento de la experiencia y de la realización; En una vida, conducen al fruto sublime. La original y no nacida [Ah] lleva consigo todos los fenómenos de la existencia y de la trascendencia., Aparece en el chakra de la gran dicha. Su néctar purificador nos limpia de los errores, De velos, enfermedades y demonios, y conduce a la experiencia desnuda de la claridad vacía. Este método de “el recinto vacío que purifica” es el preliminar que toca el corazón. Si se quiere alcanzar la iluminación en una vida, fuera de la unión de la dicha y de la vacuidad, No hay otro medio; tu propio cuerpo es entonces el medio. Los canales salvajes, los vientos salvajes son domesticados por el fuego salvaje del Calor Interior. Tres semanas de práctica y te cubrirás los hombros con algodón blanco. El cuerpo vajra es la base; los tres canales y los cuatro chakras son el recinto vacío. Los cuatro pasos de la respiración jarrón retienen según la medida Y hace que se quemen y disuelvan las sílabas Ah y Hang, Su movimiento embellecido en el instante por las cuatro alegrías. Este camino de los medios, el calor y la dicha arden en ellas mismas, es la joya del corazón de los realizados de la India y del Tíbet.

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Consumir el calor interior alimenta el joven cuerpo de la dicha vacía. Revestir el fuego interior hace que el calor y la dicha ardan irresistiblemente. Montando el caballo del calor, se comporta de acuerdo a tus deseos. Esta práctica, de ninguna manera ordinaria, es la esencia de los más altos tantras soberanos. Gracias al camino de la devoción al maestro, todo lo que se manifiesta se revela sin realidad. El cuerpo de la divinidad, apariencia vacía, surge naturalmente; Lo que aparece es visto como una ilusión. Es la esencia del cuerpo ilusorio, pero es raro experimentarlo. El maestro, señor de la realización, Ha ido hasta las profundidades de esta experiencia. Liberados de las cuatro condiciones destructivas, los seis mundos aparecen como ilusorios. Combinando las ocho enseñanzas con las tres intenciones, Conocerás enfermedades y demonios como ilusiones. Los seis grupos sensoriales se manifiestan Al mismo tiempo que se desenrolla la serpiente anudada de la creencia materialista. Para aquellos que comienzan, esta enseñanza es el néctar del corazón. Las instrucciones de las cuatro iniciaciones de las gotas Permiten capturar naturalmente las apariencias del sueño. Si no entiendes los sueños, nueve consejos sin error Te permiten captar las apariencias falaces cuando las encuentres. Desarrolla sin límites tu propia creatividad [del sueño], Con instrucciones sobre el aprendizaje, la multiplicación y la transformación. Luego verás las apariencias precisas de diferentes lugares Y te ejercitarás en el Sueño Lucido en la vida de liberación. La aparición natural y sin esfuerzo del cuerpo de la divinidad Y su disolución final en la clara luz

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Representan la cima de las numerosas instrucciones profundas Que cortan vigorosamente la ilusión del sueño. Estas enseñanzas, que conducirían rápidamente al despertar incluso a un ignorante guardián de bueyes, Vienen de la bondad del maestro Buda, con quien tengo un vínculo tenue. Fugacidad, desencanto, buena conducta, sustancias sagradas, camino de los medios y plegarias Forman la raíz, las ramas, las hojas, las flores y las lianas que crecen Para dar el fruto a recoger, la clara luz sutil y profunda, y conducen a los Tres Cuerpos. Claridad y vacuidad, meditación y después de la meditación, día y noche, dicha y vacuidad se mezclan. La antorcha de la clara luz ilumina la habitación oscura de la estupidez del sueño. Por la interdependencia que une la mente y los vientos, y aún más por la bendición del maestro, Descubrirás la dicha, claridad y vacuidad inseparables, la clara luz profunda, pacífica e indescriptible Que elimina las limitaciones de la experiencia dualista, en todas las circunstancias. La transferencia del] Cuerpo Absoluto tiene lugar en la esencia, Del Cuerpo de Gozo, en la divinidad que es unión. La transferencia puede ser efectuada por el poder de la bendición del maestro O como un viaje sin error a los campos celestiales. Estas prácticas dependen del grado de capacidad en el momento de la muerte. Todos los practicantes, de nuestro días, de los tantras realizan Estas prácticas de generación y de disolución. La clara luz del Cuerpo Absoluto, el Cuerpo Gozo de los victoriosos, La manifestación continúa del Cuerpo de Emanación, Y los puntos esenciales generados sin error

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Aportan la liberación durante los tres estados intermedios, de acuerdo con tus capacidades. Si te preparas para ello cuando tienes la libertad, En el momento en que te quedes sin tiempo, esta liberación va a suceder. La practica preliminar de los tres reposos naturales permiten la calma mental y la visión superior. En el cuerpo de la práctica, la introducción profunda a la naturaleza de la mente Libera espontáneamente los cuatro defectos. La comprensión final es saber que la claridad y la vacuidad unidas Se manifiestan como los tres Cuerpos. Este camino del Gran Sello forma el tronco del árbol de las enseñanzas. La transmisión oral de las dos dakinis de sabiduría y de Maitripa Enseña como esencia el reposo natural sin acción, acompañado por la mirada del elefante. Es la frescura de la conciencia ordinaria y no identificable. Los tres Cuerpos se manifiestan en su desnudez; encontrarás la iluminación en la palma de tu mano. Primero: la devoción ilimitada, conocimiento de toda apariencia como el maestro; Segundo: la visión pura ilimitada, conocimiento de las apariencias Y de los sonidos como deidades y mantras; Tercero: la integración en el camino de la mente y las apariencias Como desprovistas de realidad, como un sueño o una creación mágica; Esto se llama las “ramas”, Pero es, de hecho, el corazón de todas las enseñanzas de los sutras y tantras. La meditación sobre [las dos formas de] Vajra Yogini Que tiene un fragmento de la luna y otro del bermellón, Y aún más el poder de la plegaria, desencadena las olas de su compasión. Gracias al ejercicio de la práctica de las lámparas de los cuatro chakras, que libera el deseo en la dicha vacía, Las formas femeninas del despertar innato, en su belleza, Te acogerá en los jardines de flores de los campos celestiales.

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La mente misma nunca ha nacido: no puede cesar ni morir. El cuerpo es materia inerte por naturaleza: el término mismo de muerte no se le puede aplicar. Atando los vientos a la mente en el espacio absoluto y por el dominio de los ejercicios físicos, Recogerás una abundancia de frutos en la vasta llanura de las cuatro alegrías sin mancha. El protector inseparable del maestro dirige las grandes manifestaciones de los cinco Cuerpos Y dispensa, en unos pocos lustros o lunas, las cuatro actividades de la iluminación y de la realización ultima, Es el veloz soberano Avalokiteshvara, que protege de los miedos en el estado intermedio. Con el sello de la devoción y de la compasión, lo guardo como la joya eterna de mi corazón. Las verdades convencionales y definitivas de la enseñanza De Buda Shakyamuni son cada una verdaderas en su perspectiva. Las instrucciones de los linajes realizados se consideran Como superiores en sus propias escuelas. Aparte, sin embargo, están las Enseñanzas Doradas de Kyungpo Neljor, El erudito realizado, del cual raro es el mismo nombre. Aquellos que beben la esencia de este néctar no salivan cuando se les ofrece cerveza. Impredecible es mi comportamiento, pero mi pensamiento reposa en lo último. Tengo la apariencia de un aturdido, pero me ajusto a la disciplina del modo de ser. Mi palabra es artificial, pero mi carácter se encuentra naturalmente en la naturaleza fundamental. Así que no podría permanecer imparcial; este es el texto de un vagabundo. En esta vida y en todas mis vidas, que pueda mantener la joya mágica de estas Enseñanzas Doradas En el pelaje espléndido de mi corazón y así llegar al lugar de la victoria, ¡el vajra de la unión!

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Que pueda poseer la mirada sin dualidad y, convertirme en el refugio que libera a los seres que pueblan el espacio, Por la compasión de mi maestro raíz y de los maestros del linaje, ¡Que pueda lograr esto rápidamente!

El lenguaje vajra cargado con el significado del omnisciente mahaguru [Kyentse Wangpo] se desarrolló en palabras que nutrieron el brote de mi devoción. El loto de mi voz floreció, incontrolable, en el canto de esta abeja de significado profundo. Esto fue cantado en el bosque del retiro, Devikotri, situado en el lado izquierdo del Acantilado de las Joyas, en Tsadra, por Yönten Gyamtso Lodrö Thayé, sirviente de Pema,24 quien da la falsa impresión de haber renunciado al mundo.

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C O NCL USI ÓN

recitado las canciones con gran devoción y con la energía de la experiencia y de la realización, organiza las ofrendas para una fiesta vajra. Celebra el ritual de ofrendas según el texto de las Cinco Divinidades de la Sublime Dicha, comenzando por la consagración de las ofrendas hasta la distribución de los restos. Confiesa tus defectos a los invitados de la fiesta vajra y pide su indulgencia; si utilizas un soporte, reza a las divinidades la plegaria de permanecer para siempre. Para hacer la dedicación, recita la plegaria conocida como la Dedicación Sellada de Kyungpo Neljor: ESPUÉS DE HABER

Señor de las enseñanzas De los tres Cuerpos Y de las diez formas de conocimiento, Maestros, deidades de elección, Dakinis, protectores, todos ustedes, Por favor, con amor, ¡Ser testigos de mi dedicación! En esta vida y en todos los demás, Que toda virtud que haya realizado, A través del cuerpo, la palabra y la mente, Se vuelva hacía el bien de todos los seres. ¡Que puedan las perturbaciones ser llevadas en el camino! ¡Que puedan las apariencias ser reunidas en mi poder! ¡Que pueda conseguir los tres Cuerpos! Por mi propio bien, pueda actualizar el Cuerpo Absoluto. Por el bien de los demás, a través de los dos Cuerpos formales, Mientras no se vacíe el ciclo de las existencias, Que pueda aparecer, de acuerdo a las necesidades de cada uno,

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En una forma que pueda guiar a los seres ¡Y así lograr grandes obras beneficiosas! ¡Que pueda guiar a mis discípulos con medios correctos y en el momento propicio! ¡Que pueda ser hábil en la creación de vínculos beneficiosos! ¡Que puedan estos vínculos tener significado! ¡Que pueda el océano del ciclo de las existencias secarse! ¡Que puedan los seres obtener la clara luz del Cuerpo Absoluto! Que pueda realizar esta dedicación ¡Como los Budas de los tres tiempos Han realizado las suyas! Hasta que alcance la iluminación, ¡Que pueda estar en una buena familia, tener buena salud y todas mis facultades! ¡Que pueda practicar la enseñanza con atención y tener una conducta ética! ¡Que pueda tener el respeto de todos! ¡Que pueda cumplir las esperanzas y los deseos de todos! Hasta que la iluminación se manifieste, Que puedan las influencias negativas de las enfermedades, demonios, de los que ponen obstáculos, De los seres humanos, animales salvajes, espíritus caníbales y los cuatro elementos ¡Desaparecer por completo! ¡Que pueda la vida y el mérito acrecentarse! ¡Que pueda la gloria y la riqueza aumentar! ¡Que pueda mi fama llenar los cielos! ¡Que puedan todas mis acciones de cuerpo, palabra y mente Ser beneficiosas para todos los seres! ¡Que pueda el océano del ciclo de las existencias secarse Y que todos los seres alcancen el perfecto estado de Buda!

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Éxtasis Intemporal

Recita también La Plegaria que Lleva el Sello de Buen Augurio para que la bendición de la virtud y la excelencia llene todos los tiempos y todas las direcciones: Tus cualidades en su plenitud son como las montañas nevadas. El río de tu bendición llena a los discípulos afortunados. Tu nos muestras que nuestra mente es la sabiduría innata. ¡Que pueda brillar el buen augurio del señor de la enseñanza, el maestro sublime! Velas por los meditadores como por tus hijos. Como el cuerpo y su sombra, somos inseparables. Concedes las realizaciones a aquellos que permanecen fieles a sus promesas. ¡Que pueda brillar el buen augurio de la asamblea de las deidades! Acompañas a los que mantienen sus compromisos Y realizas sabiamente las diversas formas de la actividad: Pacificación, crecimiento, poder y furor. ¡Que pueda brillar el buen augurio de protectores y guardianes! Las apariencias del mundo, libres de ellas mismas, son como una ilusión o un sueño: Esta es la experiencia continua de la gran dicha. Sin actividad mental, permanecemos en el espacio de la claridad y de la vacuidad. ¡Que pueda brillar el buen augurio del Gran Sello de la dicha vacía! ¡Si los seres confían en nosotros, si nos presentan ofrendas o nos desprecian, no importa! ¡Que el brillo del buen augurio de la incomparable mente de la iluminación Pueda establecer a todos en el camino! En la existencia y la trascendencia, Todos aquellos que han alcanzado el esplendor Forman como un gran río majestuoso. ¡Que pueda brillar el buen augurio en todos los seres!

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Un Mar de Bendiciones

¡Que pueda la magnitud del mérito ser igual a la reina de las montañas! ¡Que pueda la gran fama impregnar todo, como el espacio! ¡Que puedan los seres vivir mucho tiempo, sin enfermedades, y que el bien de los demás se realice por sí mismo! ¡Que pueda brillar el buen augurio del sublime océano de cualidades!

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C OLOF ÓN

del precioso Linaje de Enseñanzas Orales, la recitación de las canciones vajra se considera extremadamente importante. La tradición Shangpa es comparativamente poco común y los textos de las canciones de sus maestros realizados son tan raros como las estrellas a plena luz del día. Es por esta razón que he recogido estas canciones, principalmente extractos de la recitación de la vida de los maestros. Las he complementado, cuando era apropiado, con algunas canciones de los sostenedores Shangpas más recientes. La sublime esencia del néctar de las profundas enseñanzas de todo el linaje ahora se arremolina en el receptáculo de oro de la virtud que he acumulado en mis vidas anteriores. Karma Ngawang Yönten Gyamtso Lodrö Thayé escribió este texto en el centro de retiros aislado de Devikotri, en Tsadra Rinchbi Drak. Que pueda esta obra permitir a la tradición del Linaje de Enseñanzas Shangpas propagarse y aumentar en todos los tiempos y en todas las direcciones. N LA COSTUMBRE

¡Que pueda la virtud aumentar!

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D EDICACIÓN DE LA P RIMERA E DICIÓN El sonido de nada indestructible, que surge de sí mismo, Proferido por el señor Portador del Vajra, las dakinis Y los maestros realizados del linaje, Es, cuando se recibe cargado de significado, La fuente de todas las bendiciones. Para los practicantes que permanecen en las meditaciones de dos fases, O para aquellos que tienen una intensa fe y devoción, La melodía de estas canciones vajra reúne Las nubes de bendiciones de los maestros del Linaje Shangpa. Las deidades derraman la lluvia continua de realizaciones. Las dakinis y protectores eliminan obstáculos e implementan su actividad. Los benevolentes protectores locales se regocijan y hacen nacer la magnificencia. Los espíritus locales malévolos se debilitan y son tocados por el néctar de la mente del despertar. La energía de las experiencias meditativas se desarrolla y la realización se enriquece. La semilla de la liberación se siembra entre los fieles. Para que el fruto madure excelente y de gran valor, Trencé esta guirnalda de joyas con el hilo dorado de mi fe. Con pura y noble motivación, patrociné la ejecución De una única matriz xilográfica para producir numerosos ejemplares de esta colección. ¡Por esta virtud, podamos nosotros, los demás y yo mismo, todos los seres, Y especialmente aquellos con los que tengo un vínculo, liberarnos inmediatamente de nuestros velos!

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Éxtasis Intemporal

¡Que puedan las dos formas del sublime mente del despertar nacer en nosotros, sin esfuerzo! ¡Que pueda ser revelada la naturaleza de la mente! ¡Que podamos seguir el ejemplo De las vidas de liberación de los maestros realizados de nuestro linaje! ¡Que podamos renacer milagrosamente en una flor de loto en la tierra de la Dicha! ¡Que podamos recibir la profecía de nuestro despertar completo del Buda Amitaba! ¡Que podamos viajar rápidamente a las tierras y los caminos de los Bodhisattvas Y conducir, por nuestra actividad ilimitada, a todos los seres del universo al estado iluminado! ¡Que podamos convertimos en el victorioso perfecto, Luminosidad Sin Fin! Por la voluntad inmensa y los poderosos deseos De los maestros, de los victoriosos y sus hijos, ¡Que puedan las plegarias hechas aquí cumplirse! Esta plegaria de deseos, que dedica esta edición e incluye un numero de estrofas iguales al número de signos de buen augurio [8], fue escrita con una intención positiva por el kusali [renunciante], Lodrö Thayé.

¡Que pueda la virtud aumentar!

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C ANCI O NES

K AL U R I NPOC HE

Una Lluvia de Bendiciones 25

¡Homenaje al lama! Formas variadas resultantes de los incesantes enlaces, Las apariencias, como signos, son el maestro que se revela externamente, Inefable y armonioso juego de prodigios. Desde el reino de las apariencias vacías, en ellas mismas liberadas, yo te ruego: Que por tu bendición, yo realice el Cuerpo de Emanación, energía manifiesta. Sonidos y voces variados que provienen de incesantes causas y condiciones, Las sonoridades, como mantras, son el maestro que se revela en el plano medio, Inconcebible sinfonía de canciones y armonías. Desde el reino de los sonidos vacíos, en ellos mismos liberados, yo te ruego: Que por tu bendición, yo realice el Cuerpo de Gozo incesante. Varios pensamientos del indescriptible conocimiento vacío, La naturaleza del conocimiento, última realidad, es el maestro que se revela interiormente, Despliegue infinito de mente y de pensamientos. Desde el reino de la gran dicha clara y vacía, yo te ruego: Que por tu bendición, yo realice el Cuerpo Absoluto no nacido.

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Así, todos los fenómenos, apariencias, sonidos y pensamientos, Para nosotros signos y marcas para la comprensión de la forma de ser, No son más que el gesto del maestro glorioso. Desde el campo de gratitud, yo te ruego: Que por tu bendición, yo realice el modo de ser de todos los fenómenos. La multitud de las tres raíces que aparecen en número infinito ante la diversidad de las aspiraciones, Al igual que la danza de la luna sobre el agua, No es otro que el maestro venerado. Desde el reino de todas las cualidades perfeccionadas, yo te ruego: Que por tu bendición, tu mente y la mía se convierten en una. Que por tu bendición, abandone el apego a un “yo”. Que por tu bendición, conciba la sensación de no tener ninguna necesidad. Que por tu bendición mi amor y compasión crezcan. Que por tu bendición, conciba una devoción sin artificios. Que por tu bendición, cesen los pensamientos profanos. Que por tu bendición, la ilusión en ella misma se desvanezca. Que por tu bendición realice del modo de ser, el Gran Sello. Que por tu bendición alcance en esta vida misma la iluminación perfecta. Desde hoy hasta la iluminación, Que pueda yo, adornado con el ornamento de una ética pura, Estar plenamente establecido en el mente del despertar ecuánime. Que pueda alcanzar el objetivo de las fases de generación y disolución Y así obtener el despertar perfecto, las mentes del maestro y del discípulo inseparables. A petición del diligente practicante Karma Sherab, esta ferviente canción que describe al mundo revelándose como un maestro espiritual, fue compuesta por Karma Rangjung Kunkyab. ¡Que pueda la bendición del maestro penetrar en el corazón!

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Un Mar de Bendiciones

¡E Ma Ho! ¡Qué maravilla!

La mente es como el cielo, Sin punto de referencia alguno, Con el vigor de una conciencia clara, Permanece relajado, sin aferrar ni fabricar nada. Cualquiera que sea el movimiento de los pensamientos que van y vienen, No dejes escapar la vivacidad de la inmensa vigilancia, No fabriques nada. Deja tu mente en reposo tal como es: Se liberará en la inmensidad. La imaginación produce los pensamientos. Esta imaginación es solo la energía de la inmensidad de la mente. Estas son tres cosas indivisibles, como el agua y las olas. Cuando quieres distinguirlas: La naturaleza de la mente es el vasto mar; La imaginación es la energía del mar, su fuerza líquida; Los pensamientos son como olas. Descansa sin fabricación: los tres se vuelven inseparables. No hay necesidad de crear para la mente esta no separación, Existe originalmente; permanece tal como es. No tengas la intención de no pensar, no fabricar nada.

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Si fabricas y mantienes un punto de referencia, Ves por separado lo que es visto y el lo que ve. Esto no puede ser meditación. Sin fabricar nada, sin transformar nada y sin punto de referencia, Deja reposar tu mente como es: ¡eso es todo! Continúa sin interrupción y alcanzarás el fruto. Por el bien de los demás, yo, que soy conocido con el nombre de Lodrö, 26 escribí esto desde mi experiencia. ¡Que pueda la virtud acrecentarse!

Compañeros, hermanos y hermanas afortunados cuyos compromisos son puros, Habéis alcanzado el camino de la liberación en una sola vida. Este Cuerpo Absoluto, la naturaleza de la mente, conciencia vacía, Esta adornado con todas las cualidades de la libertad y de la madurez. Tener cuidado de estar envueltos por la oscuridad de la ignorancia, De estar dispersos por el viento de las distracciones, De estar manchados por el apego a las experiencias de la meditación; No abandonar a la vivacidad de la simple conciencia. Si el brillo del simple conocimiento no se debilita, Puedes mirar y examinar las formas que aparecen, No encontrarás un momento en que sean más que apariencias vacías. Serás capaz de escuchar y capturar los sonidos que se emiten, Esto será sin apego, pura percepción, sonidos vacíos. Serás capaz de sentir y percibir innumerables olores, Esto será la conciencia desnuda de una sensación vacía. Podrás degustar los sabores dulces y deliciosos, Esto será un conocimiento puro del sabor vacío. Podrás permanecer en la experiencia de contacto de la unión, Será la conciencia sin limites de la dicha vacía.

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Un Mar de Bendiciones

Puedes estar en las garras de la enfermedad y el dolor, Esto será una pura sensación vacía en la naturaleza fundamental. Puedes pasar tu tiempo en un sueño profundo, Esto será la conciencia desnuda de la claridad vacía. El deseo y la ira pueden aparecer, Esto será un movimiento vacío, sin fundamento. Todo está aquí. ¡Ah la la! Podrás buscar en todas partes una divinidad superior a las apariencias vacías, Un mantra para recitar superior al sonido vacío, Un Cuerpo Absoluto superior a la conciencia vacía, ¡No los encontrarás! Sin interrumpir los pensamientos relacionados con los seis sentidos, Toma la conciencia en lo que ella es Y disfruta de los dominios de los seis sentidos sin aferrarte a ellos. ¡Ninguna otra ofrenda completa así de bien las dos acumulaciones! Con una conducta aparente pura y excelente, Sin abandonar la dinámica de la naturaleza de la mente, Tu visión, tu meditación y tu conducta serán perfectas. La conducta puede ser engañosa: Puedes actuar como los perros o cerdos sin ninguna noción de la limpieza, Puedes ser capaz de comportarte en la incoherencia, Si no te alejas de la conciencia vacía, Te convertirás en igual a los maestros realizados de la India. Si no te mueves de la ecuanimidad última, Todo lo que hagas es el acto de un Buda, Dondequiera que vivas, será una tierra pura, Con quien sea que estés, será una divinidad, una apariencia vacía.

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Éxtasis Intemporal

Om Svasti Namo Guru

Por el poder de la bendición de las Tres Raíces, del maestro y del protector, Y por el poder de nuestra conducta en el océano espléndido de las dos acumulaciones, Que puedan todos los que están aquí reunidos tener una larga vida sin enfermedad, ¡Y que podamos no estar separados ni por un solo instante hasta la iluminación! ¡Que pueda la fortaleza enemiga, las ocho preocupaciones de este mundo, ser arrasada! ¡Que podamos reconocer como ilusión, la comida, la riqueza y todas nuestras posesiones! ¡Que podamos ser liberados de las cadenas que nos unen a nuestros amigos y a nuestra familia! ¡Que podamos alcanzar la ciudad real del linaje oral! ¡Que podamos no estar orgullosos de nuestra posición o nuestra cultura! ¡Que podamos no competir con los superiores ni despreciar a los inferiores! ¡Que podamos nunca alimentar los cinco venenos que roban la vida de liberación! ¡Que pueda nuestra mente volverse hacia el despertar! En los valles de colinas aisladas, en el desierto, Habiendo dejado los asuntos del mundo detrás nuestro, Que podamos vivir tranquilos y alegres, contentos con lo que nos venga, ¡Apreciando sólo la esencia de nuestra propia mente! A la manera de un niño pequeño, sin apego Y sin apartarse de la realidad indescriptible que trasciende la comprensión, Que podamos dominar la mente del despertar, la conciencia, ¡Para quien todo lo que aparece, todo lo que se manifiesta, se convierte en meditación! ¡Que puedan todos los fenómenos aparentemente sólidos manifestarse como el cuerpo ilusorio de la divinidad!

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¡Que puedan todas las expresiones verbales disolverse en los mantras, sonidos vacíos! ¡Que pueda cada pensamiento manifestarse como la gran sabiduría! ¡Que podamos en esta vida alcanzar el estado de Portador del Vajra! Sarva Mangalam Bhavantu

El esplendor del maestro, son todos los defectos desaparecidos y todas las cualidades completadas. El esplendor de las instrucciones, es mostrar el camino sublime sin error. El esplendor de los discípulos es entrar en el camino correcto. ¡Que pueda brillar el esplendor ultimo, la fusión en una las mentes del maestro y de los discípulos! El esplendor de los estudios, es el corazón revitalizado por las instrucciones profundas. El esplendor de la reflexión, es el colapso de la falsa cueva de la ilusión. El esplendor de la meditación, es la visión del rostro mismo de la conciencia. ¡Que pueda brillar el esplendor del fruto, la actualización del Cuerpo Absoluto! El esplendor de la erudición, es el conocimiento de lo que debe ser aceptado o rechazado. El esplendor de la rectitud, es estar libre de todos los defectos. El esplendor de la excelencia, es estar adornado con todas las cualidades. ¡Que pueda brillar el esplendor de la perfección, la victoria sobre los defectos! El esplendor de la enseñanza, es llevar a la madurez a aquellos que tienen fe. El esplendor de los debates, es ganar la batalla sobre las perturbaciones internas. El esplendor de los escritos, es la perfección alcanzada en la visión y la meditación. ¡Que pueda brillar el esplendor de la naturaleza fundamental, el bien espontáneo de los demás!

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El esplendor de la base, es la intención noble y altruista, una simple prenda blanca. El esplendor del camino, es que todo lo que se hace se vuelve espiritual. El esplendor del fruto, es la realización de nuestro propio bien y el de los demás. ¡Que pueda el esplendor omnipresente llenar el espacio! Sarva Mangalam Bhavantu

Om Svasti Namo Guru

Hijo mío, si te vas de aquí para practicar las Enseñanzas, A tu viejo padre le gustaría decirte dos o tres confidencias. Guárdalas siempre en lo más profundo de tu mente. Hijo mio, para dar sentido a esta vida humana libre y perfectamente dotada, Debes sinceramente recordar la muerte. Para no tener un lugar de residencia fijo, Debes depender solo de ti mismo. Par permanecer en soledad durante el retiro en las montañas, Debes reducir las ofrendas y regalos. Para ser feliz donde quiera que vivas, sin elegir, Debes meditar sin interrupción y con paciencia. Hacía tu maestro, el Buda de los tres tiempos, Debes tener una fe infatigable y sin pesar. En la apariencia clara de la divinidad durante la fase de generación, Debes estar seguro de reconocerla como tu propia mente. En el modo de ser de la mente durante la fase de disolución, Debes permanecer continuamente en el reposo natural. Hacía tus madres y padres bondadosos, las seis clases de seres, Debes, sin descanso, tener amor y compasión.

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En cuanto a fenómenos similares a una creación mágica, Debes destruir cualquier creencia en su realidad. Frente a la violencia de los demonios que crean obstáculos, Debes permanecer sin miedo, naturalmente sereno. Para que la bendición del maestro sea efectiva, Debes protegerte de la vanidad. Para practicar las enseñanzas correctamente, Debes desarraigar todos los lazos de apego. Yo he recitado esta breve canción de los doce deberes, Estas palabras deliciosas y nutritivas, Para mi hijo que se va a practicar lejos. No te olvides de mí, tu viejo padre, Solo se que todo lo que aparece, La felicidad, el sufrimiento, o ni uno ni lo otro, Son las manifestaciones del maestro. ¡Ahora puedes irte! Aquellos que han escuchado estas confidencias de mi corazón Deben prometer nunca olvidarlas. ¡Lograr a continuación grandes cosas en esta vida y en las siguientes! En cualquier lugar, en cualquier momento y bajo cualquier circunstancia, El guardián de las enseñanzas, el Protector Mahakala, Te mantendrá seguro como una madre cuida a su hijo. Ruego que todos tus deseos se cumplan de acuerdo con la enseñanza Y que tu vida sea larga y libre de enfermedades. ¡Que puedas practicar todo el tiempo mientras vivas! Lama Rangjung Kunchab expresó esto a Gonya Tokden. ¡Que pueda la virtud aumentar!

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Éxtasis Intemporal

El siguiente texto viene de la colección de textos impresos en Sonada.

Maestro raíz incomparablemente bondadoso, Cuerpo que une a todos los victoriosos y sus hijos de los tres tiempos, Ilustre guía de los seres, yo y los demás, Desde el fondo de nuestros corazones, rezamos. ¡Que por tu bendición, pueda entrenarme en el amor, la compasión y la mente de despertar! ¡Que por tu bendición, pueda ver el rostro del despertar no nacido en mi naturaleza fundamental!

El Lama Kalu habló esto en respuesta a su hijo y discípulo Tsöndru.

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C A NCI ON ES

B O KAR R I NPO CHE

Consejos Para Mí y Para los Demás: La Canción del Cuco que Alivia los Tormentos de la Mente

Namo Guru Vé

¡Señor! La mente, el conocimiento, el amor y el poder De los Budas de los tres tiempos están en ti; De todas las familias del despertar, tú eres el alma, Tú eres el protector de los seres; Señor del Dharma, tú eres, para mí, el guía maravilloso; En verdad, no eres diferente del glorioso Karmapa, soberano de los victoriosos; Eres mi muy buen maestro y ante ti me inclino. En este tiempo y en otras vidas, guardame en tu compasión; ¡No tengo otra esperanza que tú! Un karma anterior y un mérito sin debilidad Me dieron una existencia preciosa, de instructores cualificadas Y el corazón de la doctrina del protector Shakyamuni: Una situación que es perfecta en todos los sentidos. El verdadero Dharma, sin embargo no lo practiqué; Mi vida, la paso en las distracciones del momento, Todo lo que hago es un fermento de no virtud. Cuando llegue la muerte, solo tendré el tormento del arrepentimiento. Pienso en ello y me siento desanimado. En estos tiempos decadentes, hay muchas mentalidades y comportamientos; No se en quién confiar, ¡Todo se arrebata!

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No conocer el karma ni los compromisos sagrados, Ni los escrúpulos ni la vergüenza, no son sino una conducta baja Que lleva a la ruina continua de uno mismo y de los demás. Excepto en las sublimes e infalibles Joyas, En ningún amigo he encontrado cierto apoyo; No puedo poner mi esperanza en ninguna persona. Como discípulos mostramos una conducta religiosa impecable, Un vasto despliegue de actividades altruistas, Y pretendemos llevar la carga de la doctrina teórica y práctica; De hecho, estamos manchados por el deseo de fama Y de las manchas dejadas por las ocho preocupaciones de este mundo. ¿Dónde está el verdadero Dharma? Llenos de orgullo, el Dharma, lo pedimos y lo conseguimos; Hinchados de vanidad nos aplicamos a él y lo practicamos. Nuestra conducta religiosa se limita a una apariencia hermosa y bien ordenada. ¿Cómo se convertiría en una aspiración perenne en el corazón? No rebajemos la bondad que nos debemos a nosotros mismos; ¡Pensemos más bien en la vida perfecta de los antepasados del linaje oral! El Dharma no ha penetrado realmente en nuestro corazón. La renuncia, el espíritu del despertar, la meditación de las deidades No son más que palabras huecas adornadas con colores del arco iris; El más mínimo incidente nos devuelve al estado ordinario. Pienso en ello y me siento avergonzado. Incapaces de liberarnos a través de la práctica real, Nos gustaría liberar a los demás: ¡qué fantasía! Fingiendo saber, iniciamos, exponemos y difundimos, Aumentando así la carga de nuestros errores y de los demás. ¡Permanecer ocioso sería el menor de los daños! Vivir solo y sin involucrarnos conlleva algunos defectos: ¡Sería bueno para mí pensar en ello, negando lo que soy!

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No puedo imitar a los patriarcas Kagyupa del pasado Y no tengo ninguna esperanza de poder retirarme A una desconocida y solitaria hondonada de montaña, Para dedicarme solo a la práctica. Que pueda sin embargo, no dejar en vano y sin uso El jugo de las instrucciones vertidas por el amor del maestro, Presencia misma de todos los señores iluminados, ¡Sino emplear mi fervor para aplicarlas! Los cuatro preliminares comunes Animan la mente y dan buenas piernas Para la renuncia sin demora. ¡Que puedan guiar nuestra mente hacia el Santo Dharma! En cuanto a los cuatro preliminares específicos, Producen la finalización de ambas acumulaciones y la eliminación de los velos. Que a través de ellos, y aún más a través del camino profundo de la devoción, ¡Seamos bendecidos para que el Dharma revele su fecundidad! Las dos fases del sublime vehículo Vajra, Las instrucciones de los medios y de la liberación, Disipan el apego a las falsas apariencias ordinarias. ¡Que podamos obtener en esta misma vida El estado de los cuatro Cuerpos, ¡la unión pura! El pensamiento sin cese se vuelve hacia el maestro, tu padre, El Cuerpo Absoluto Portador del Vajra, Canta el fervor de tu devoción Y saca la corriente de sabiduría de su corazón de diamante: Viene a ti el espíritu del linaje de la bendición y del significado. Manteniendo tu mente inseparable de la del maestro, Vuelve tu mirada y mira tu propia mente. La mente no existe, es la vacuidad: No tiene ni forma, ni color, ni materia. Tampoco es inexistente: hace que todo aparezca. Es la clara luz, fundamento del mundo y del más allá; Esta más allá de la comprensión, no esta compuesta,

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Éxtasis Intemporal

Lo que los sonidos y las palabras no pueden expresar; Es el reino de la intelección propia, La conciencia ordinaria en su desnudez. Este es el significado de la palabra transmitida por todos los sutras y tantras, La savia del pensamiento de los victoriosos de los tres tiempos, Lo que se conoce por Cuerpo Absoluto y Gran Sello. Sin quedarse con la teoría puesta en palabras, una simple indicación, Vamos a experimentarlo a través de la meditación en la realidad del modo de ser. Por la experiencia, obtendremos la realización. Por la realización, en esta vida seremos Buda. Para ello, el nos da una introducción adecuada a nuestra propia esencia: No concibamos los pensamientos como algo para rechazar, No construyamos deliberadamente un no pensamiento. Permanezcamos ininterrumpidamente En la apertura de la conciencia ordinaria, Sin distracción, sin meditación, sin fabricación. Una concentración clara y sin pensamientos Es la raíz de la meditación de la calma mental. Si te hundes, estírate; si estás agitado, relájate. En la visión superior, nos fijamos en la forma de ser de la mente; Por lo tanto, las huellas de lo identificable son abolidas, En nosotros viene la certeza de lo que es: Es la unión indiferenciada, el Gran Sello. Confiamos en las instrucciones de un maestro del linaje Y la experiencia de nuestra propia meditación, Es crucial obtener una firme convicción. La reina de los métodos sin rival Es la ferviente plegaria dirigida al maestro, Unida al sentido de la precariedad del mundo, Para el desencanto y la compasión. Si sabemos que no debemos separar estos métodos del conocimiento, Su unión será la mejor manera Para eliminar los obstáculos y enriquecer la práctica. ¡Que puedan los errores del camino desaparecer!

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Un Mar de Bendiciones

Que podamos recorrer de una sola sesión las tierras y caminos interiores, Los doce etapas—tres pasos para cada uno de los cuatro grados— ¡Hasta el gran Cuerpo Absoluto de la no-meditación! ¡Que pueda cumplirse la gran dinámica de la experiencia y de la realización! ¡Que puedan las apariencias ilusorias revelarse como sabiduría! ¡Que puedan las producciones del mundo y del más allá ser purificadas en su esencia! ¡Que puedan disolverse en ellas mismas las marcas del rechazo y de la construcción! ¡Que pueda agotarse el deseo de comprensión, de meditación y de acción! ¡Que puedan encontrarse las claras luces madre e hija, la base y el camino! ¡Que pueda en una vida ser realizado el soberano Portador del Vajra, Esencia de las cinco sabidurías y los cuatro Cuerpos Que son la plenitud del propio bien y el bien de los demás! ¡Que pueda esta aspiración eterna cumplirse ahora! ¡Que pueda unirme a la ciudad real de los padres del linaje oral! Esto fue compuesto en el centro de retiros “la Alegre Arboleda de la Unión”, (Zungjuk Gatsal Ling) establecido en la región de Darjeeling, en Mirik en un lugar notable bendecido por el señor Maitripa, principalmente a petición de Adzin Chotrul Rinpoche hijo de un linaje sagrado, pero también de los otros lamas que completan el retiro de tres años: lama Tashi Döndrup de Ladakh, lama Tashi Wangdu de Ñishang, Lama Purbu Tashi de Gangkar, lama Sangye Dorjé, etc. Presentando ofrendas, repetidamente hicieron su petición, diciéndome que debía escribir un texto que, en forma de canción, establecería los puntos principales de la práctica. Una persona como yo, cuya mente no ha abandonado el estado ordinario, no puede estar cualificada para componer esta canción de instrucciones. Sin embargo, para no decepcionar a los demandantes y, sin haberla practicado yo mismo, confiando únicamente en la bendición infalible de los lamas Kagyupa que sostienen el linaje, el primer día de octubre de 2002, yo, que llevo el nombre de Bokar, Karma Ngedön Chökyi Lodrö, escribí esta canción en el propio centro de retiros. ¡Que pueda ser una fuente de beneficio para aquellos que confían en mi! Sarva Mangalam

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Éxtasis Intemporal

Canción de Llamada Lejana al Lama

Namo Guru

El lama es el padre, Buda de los tres tiempos; En la devoción desprovista de duda, Llevado por el canto claro y ferviente de la oración, Pon tu mente en unión con su mente. Los seres de las seis clases son nuestras madres: Para ellos, el amor y la compasión incesantes; En cada pensamiento y en cada acto, Lleva el bien a los demás; En todo momento, medita en las dos mentes del despertar. Todas las apariencias son puras en su principio. El meditador las realiza como no siendo más que Divinidades, mantras y sabidurías perfectamente existentes; Él permanece en la inmensa pureza. Devoción, mirada pura, mente del despertar: Del camino de la contemplación, Estas tres cosas son el corazón.

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Un Mar de Bendiciones

El meditador que las posee Nunca abandona el Gran Sello. La base, las dos verdades inseparables: el Gran Sello. El camino, las dos acumulaciones inseparables: el Gran Sello. El fruto, los dos Cuerpos inseparables: el Gran Sello. ¡Que pueda el Gran Sello de la unión realizarse rápidamente! Para responder a la petición apremiante hecha por los lamas practicantes del centro de retiros de Naro Ling, contiguo al Centro Kagyu Ling en Francia, el que lleva el nombre de Tulku de Bokar, Karma Ngedön Chökyi Lodrö, compuso esta canción.

La Pequeña Canción de las Seis Similitudes Que Disipa el Tormento de un Corazón Ferviente

Hombres y mujeres de buena fortuna, Preciosa, libre y bien provista, es la vida obtenida. Con el auténtico y noble maestro, te has reunido, Luego has recibió instrucciones vastas y profundas Que hacen madurar y liberan. Con fervor ahora, aplícate a la práctica. El maestro es similar al sol en el cielo. Sí, de la niebla de dudas y pensamientos engañosos, No estamos cubiertos, los luminosos rayos de la compasión Nunca se interrumpen. Reza con fe, amor y fervor. La visión pura es similar a la pupila de los ojos. Si, por el trastorno del orgullo y la crítica, uno no está cubierto, Es para todos los seres fuente de cualidades. Esfuérzate en tener una mirada pura, sin perjuicios. Esta actitud es similar a la semilla blanca.

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Éxtasis Intemporal

Si no estamos empañados, por la preocupación en uno mismo, Luego viene el despertar perfecto. Siempre cultiva las dos mentes de la iluminación. El aferramiento a un yo es similar, a un enemigo invisible. Si no se adopta el antídoto de la vigilancia, el momento de la liberación De los lugares del sufrimiento no llegará. Así que asegúrate de domar tu mente. la naturaleza de tu mente es similar, al mar sin límites. Si no estás sacudido por el oleaje de la diferenciación, La esencia de lo que es, es el sabor único. Rechazar o tomar, cesar o iniciar: trata de deshacerte de ello. Nuestra propia mente es similar, a la joya que concede los deseos. Si uno no está manchado por la inmundicia de la ilusión, Las necesidades y deseos se cumplen así. Medita constantemente en el Gran Sello. En esta vida, en la vida por venir y después de la muerte, Que pueda nuestra mente no separarse de la mente del maestro; Que pueda nuestra conciencia propia, En la facilidad natural, sin distracción y sin apego, ¡Realmente convertirse en el Cuerpo Absoluto original! Esta Pequeña Canción de las Seis Similitudes que Disipa el Tormento de un Corazón Ferviente fue compuesta por el que lleva el nombre de Tulku de Bokar, Karma Ngedön Chökyi Lodrö, para responder a los deseos de los practicantes del centro de retiros Francés de Nigu Ling.

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Un Mar de Bendiciones

El Sonido propio de Nada, Canción de la Asamblea, Enriquecimiento de la Experiencia del Yogui.

¡Ah-ho!

Tú el lama, que eres la conciencia propia, gran dicha, la realidad última, Y vosotras, las divinidades de las Tres Raíces Tenéis un despliegue infinito, tu que disfrutas De los tres Cuerpos y de la sabiduría primordial, Venir al círculo de la asamblea. Venir a la fiesta sagrada de la conciencia-vacuidad, Desnuda, no fabricada, la forma de estar relajado naturalmente, Espontánea, originalmente desprovista de migración y de cambio. Ofrendas de la asamblea: Los maravillosos bienes de los hombres y de los dioses, Los placeres del mundo de las apariencias; Saborearlos en la gran sabiduría primordial, Unión de las apariencias y de la vacuidad, sin apego. Ofrenda de la asamblea: Las cinco carnes y las cinco ambrosías perfectamente puras, Que son los cinco Budas, padres y madres; Saborearlas en la gran nivelación de las nociones e ideas de puro y de vil. Ofrenda de la asamblea: el flujo llameante de la Ah y la Hang, Resplandor de los medios y del conocimiento de nuestro propio cuerpo; Saborearla en la fiesta donde se elevan juntas la vacuidad y la gran dicha, Desprovisto de apego. Ofrenda de la asamblea: nuestra propia mente, Apariencias incesantes y pensamientos del ciclo y el más allá; Saborearlas en la gran expansión de la energía propia de la conciencia-vacuidad, Sin apego.

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Éxtasis Intemporal

Externo, interior y otro: de los tres reinos puros, Héroes y dakinis, saborear en el círculo de la asamblea La fiesta de la gran dicha-vacuidad inalterada. Ata los agregados, los constituyentes, Canales, vientos y gotas con radiación no obstruida, Y ahora hacer evidente la sabiduría primordial innata, libre de migración. Arriba: el maestro vajra, el noble señor, maestro bondadoso; En el medio: los compañeros vajra, Hermanos y hermanas con lazos sagrados muy puros; Abajo: hombres y mujeres de buena fortuna, Que tienen fe y devoción inmaculada. No esta apegado a las apariencias ordinarias, Sino que disfruta de los dioses, mantras y sabidurías. Por lo tanto, el mundo de las apariencias es la inmensa pureza Y las sustancias ofrecidas, la ambrosía de la sabiduría primordial. Podemos saborear, lo que es, sin división, libre de deseo y apego, De aceptación y de rechazo. Podemos, en el reino más elevado, “Disposición Densa”, Dotado de las cinco certezas, manifiestamente alcanzar la iluminación, Las mentes inseparables del maestro y de los discípulos. Los lamas a cargo del centro Francés, Kagyu Yiga Chödzin Ling, Lama Shérab Dorjé, Lama Orgyen Wangdu y el maestro de retiros Lama Tènpa Gyamtso habiendo pedido con insistencia y presentado ofrendas, para no defraudarlos, el que lleva el nombre Tulku de Bokar, Karma Ngedön Chökyi Lodrö, ha compuesto esta canción.27

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Un Mar de Bendiciones

Las Alas de la Devoción, Amplias Alas que Llevan A la Plegaria y la Devoción.

Lama piensa en mí, Lama, piensa en mí, Fuente de bendiciones, Lama raíz piensa en mí. Lama piensa en mí, Lama, piensa en mí, Sostenedor de toda realización, Lama raíz piensa en mí. Lama piensa en mí, Lama, piensa en mí, Proveedor de toda actividad, Lama raíz piensa en mí. Lama piensa en mí, Lama, piensa en mí, Unión de todos los refugios, Lama raíz piensa en mí. Por tu bendición, que mi mente y la de los seres se vuelvan hacía el Dharma; También por tu bendición, que nazca en mí El desapego, la mente del despertar y la visión más justa, Y los múltiples aspectos del camino gradual sin errores. Sin estar manchado por el orgullo o pensamientos perversos, Teniendo, por el noble camino de la liberación, por el Dharma y el lama, Una inmutable, confianza, devoción y mirada pura, Que pueda lograr plenamente mi propio bien y el de los demás. El lama, la persona humana, me muestra mi verdadero rostro, El lama, la palabra de la dicha, me da la certeza, El lama, las apariencias simbólicas, realza la experiencia, El lama, la naturaleza ultima, trae la realización del modo de ser. Finalmente, cuando la mente del lama y la mía sean solo una, Cuando este mundo y el más allá se fundan en la inmensidad de si mismo, Cuando el médico es rechazado y las construcciones se desvanecen en el espacio, Que pueda entonces ser revelada la sabiduría sin concepto del Cuerpo Absoluto.

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En el curso de todas mi vidas, del lama muy puro Que pueda no estar separado, sino que viva en la bendición del Dharma; Habiendo perfeccionado las cualidades de las tierras y los caminos, Que pueda obtener rápidamente el estado del Portador del Vajra. En el año 1995, en respuesta a la insistente solicitud, en nombre de los discípulos Occidentales, de los lamas traductores Tcheuky y Namgyal, el que lleva el nombre de Tulku de Bokar, Karma Ngedön Chökyi Lodrö, compuso este texto en su casa, el monasterio de Mirik ¡Que pueda resultar significativo!

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PARTE 2

L OS M AE STRO S S HA NGPA Y S U L I NAJE

E L B UDA P O RTAD OR

DEL

VAJR A

con el Budismo Tibetano podrían cuestionar la gran cantidad de deidades que aparecen en sus ricos paisajes tántricos: si esto es el Budismo, ¿Dónde está el Buda? El arte y la literatura sagrados tántricos están llenos de formas coloridas, aunque a menudo parecen excluir al Buda Shakyamuni. Aquí, por ejemplo, al comienzo de la colección de canciones de los maestros Shangpa, el lugar de honor no se ofrece a Shakyamuni sino a Vajradhara— representado como azul oscuro y de pelo largo, con adornos reales y una corona, a veces solo y a veces en la unión sexual, un Buda que parece un universo aparte del sabio sereno que todos los Budistas veneran. Sin embargo, los practicantes del tantra ven al Buda Shakyamuni y al Buda Portador del Vajra como dos formas de una sola iluminación. Uno de los maestros Shangpas, Mokchok-pa Kunga Ö, comienza su Biography of Buddha Vajra Bearer explicando la relación entre estos dos Budas: AS PERSONAS QUE NO ESTÁN FAMILIARIZADAS

De los 1.002 Budas que aparecerán durante este Afortunado Eón, tres aparecieron previamente [antes de nuestro Buda]. Nuestra era actual es la de la doctrina del Victorioso Shakyamuni. Este maestro nació como Siddharta, hijo del rey Shuddhodana y su consorte la Hermosa Diosa de la Ilusión [también conocida como Mahamaya]. Demostró doce actos, incluido el de la iluminación manifiesta. En un nivel interno, este maestro era el Portador del Vajra. Para el beneficio de los discípulos (que comienzan con Indrabhuti) que albergan el deseo [como su emoción principal], enseñó las cuatro clases de tantra y otras instrucciones. Durante tales enseñanzas, un séquito de deidades masculinas y femeninas iracundas, y Bodhisattvas en la décima tierra del despertar, lo rodearon. Su enseñanza apareció en el momento en que la vida era más corta; su ubicación era el lugar creado por las virtudes trascendentes, el magnífico mandala de todos los Budas, el bhaga [la matriz] de la reina Vajra.

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¿Por qué el maestro se llama Portador del Vajra? Porque el mantiene la concentración similar al vajra dentro de la naturaleza de la realidad, se le conoce como Portador del Vajra. Como se dice: ¿Por qué se llama Portador del Vajra? Quienquiera que esté dotado de la sabiduría de todos los Budas Y de la mente del despertar Es el Victorioso Portador del Vajra, El Soberano de todos los Budas trascendentes. Por lo tanto, el Buda que perfeccionó la renuncia y la realización es Shakyamuni exteriormente y Portador del Vajra interiormente. Su naturaleza común es el Cuerpo Absoluto. Encarnan los tres cuerpos de la iluminación. (The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pag. 2-4)

Por lo tanto, en general, los practicantes tántricos reconocen reflexivamente al Portador del Vajra como la forma que mostró el Buda Shakyamuni cuando estaba enseñando los tantras. Un médico de la oficina puede saludar y tratar a los pacientes mientras usa ropa de calle, pero en la sala de operaciones el mismo médico puede ser prácticamente irreconocible con la ropa quirúrgica. El Portador del Vajra no es otro que Buda Shakyamuni vestido apropiadamente para la enseñanza de los tantras. Las dos formas reflejan diferentes actividades, no una distinción en jerarquía. Aunque el Buda Portador del Vajra tiene una forma etérea y sobrehumana, “el Cuerpo de Gozo”, muchos Budistas consideran que Shakyamuni no fue simplemente un ser humano que alcanzó la iluminación durante una vida. Lo ven como la manifestación sublime de una iluminación obtenida en otros lugares, que demostró los actos de Buda en este mundo y que diseñó su enseñanza como

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accesible y beneficiosa específicamente para los seres de nuestra era histórica. En el mismo texto Kunga Ö describe esta visión del viaje espiritual de Buda Shakyamuni: ¿Cómo pueden los tres Cuerpos de iluminación estar completos dentro de un solo individuo? El Señor de la doctrina Budista, Shakyamuni, logró la iluminación en el pasado, hace incalculables eones. Esa realización constituyó su logro de la iluminación última. Sus dos cuerpos de forma de la iluminación [el Cuerpo de Gozo y el Cuerpo de Emanación] son como se indica en el sutra The Descent to Lanka Discourse: El Buda perfecto [mostró] el logro de la iluminación allí; Una de sus manifestaciones [mostró] el logro de la iluminación aquí. (Ibid., Pags. 17-18) El autor continúa explicando que el Portador del Vajra es el Buda perfecto que demostró la iluminación en la forma del perfecto Cuerpo de Gozo “allí”, específicamente la Tierra Pura llamada Insuperable; y que Shakyamuni es la manifestación que exhibió la iluminación “aquí”, en este mundo. Este retrato de Shakyamuni está en desacuerdo con las versiones Budistas comunes de él como un hombre que alcanzó la iluminación durante su vida. Sin embargo, para los practicantes tántricos, si Buda nació como una manifestación de la iluminación, su logro del Cuerpo Absoluto tenía que haber precedido a su nacimiento. Kunga Ö escribe: ¿Cuál [de los tres Cuerpos de la iluminación] se alcanza primero? Es el Cuerpo Absoluto, seguido por el Cuerpo de Gozo y el Cuerpo de Emanación, en etapas. El orden opuesto es imposible. (Ibid., pag. 15) Para los lectores que no están familiarizados con los tres Cuerpos de la iluminación o que necesitan un recordatorio, ya que se mencionan repetidamente en esta colección de canciones, Kunga Ö proporciona este resumen: Los tres Cuerpos de la iluminación se pueden dividir en tres categorías: los tres cuerpos de la base; los de práctica en el camino espiritual; y los que surgen naturalmente como fruto.

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Primero, los tres cuerpos que permanecen en la base [tienen dos aspectos]: los seres sintientes (el contenido interno del receptáculo que es el universo) poseen naturalmente los tres Cuerpos completos de la iluminación —la muerte es el Cuerpo Absoluto; la vida es el Cuerpo de Gozo; y el nacimiento, el Cuerpo de la Emanación. El capítulo 10 de Matrix of Mystery Tantra dice: El cuerpo, el habla y la mente de los seres sintientes de los tres reinos Reúnen en ellos el cuerpo, la palabra y la mente del Portador del Vajra; medita en la ecuanimidad. El universo (el contenedor) también posee naturalmente los tres Cuerpos completos de la iluminación —el espacio es el Cuerpo Absoluto; los cuatro elementos son el Cuerpo de la Gozo; sus diversas manifestaciones son el Cuerpo de la Emanación ... En segundo lugar, los tres Cuerpos del camino espiritual son los siguientes. Descansar la mente dentro de su pureza espacial es el Cuerpo Absoluto; hacer que surja el mandala de la mente [de las deidades] es el Cuerpo de Gozo; y realizar [estas visualizaciones] para emitir luz desde el mandala de las deidades y recuperarla es el Cuerpo de Emanación... Tercero, los tres Cuerpos que surgen naturalmente como fruto son los siguientes. Cuando los tres Cuerpos naturalmente presentes en la base están comprometidos con la práctica espiritual guiada por las enseñanzas del maestro espiritual, se manifiestan naturalmente incluso sin haber sido deseados. Por ejemplo, cuando los cultivos se trabajan adecuadamente y el arroz crece, sus cáscaras se forman al mismo tiempo. Es decir, que desde el Cuerpo Absoluto semejante al espacio, surgirán manifestaciones de los Cuerpos de Gozo y Emanación, tan numerosos como el espacio es vasto, para beneficiar a los discípulos, seres sintientes en números iguales a los límites del espacio. ( Ibid., Pags. 10-12) Por lo tanto, los Budas Shakyamuni y Portador del Vajra, formas que aparecen para beneficio de los seres de la misma fuente que el Cuerpo Absoluto, se comparan con las cáscaras que han crecido junto con el arroz. A cada uno de estos Budas se le asigna un número, pero por muy diferentes razones. El número “cuatro” asociado con Shakyamuni se refiere al hecho de que

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se le considera el cuarto Buda histórico que aparece en la serie de 1.002 de nuestra era; en cuanto al número “seis” asociado con el Portador del Vajra, indica que reúne en su propia persona las cualidades de las cinco familias de la iluminación. En este contexto, se lo conoce como el “sexto Buda”. Kunga Ö escribe que “el sexto, Portador del Vajra, reúne a las cinco familias del despertar”. Por la misma razón, a veces encontramos referencias al Portador del Vajra como el “Señor omnipresente”, lo que implica que posee todas las facetas de la iluminación, incluidas las muchas formas de sabiduría y las llamadas familias de Budas. Finalmente, las canciones a menudo comienzan con un homenaje al maestro espiritual como el Portador del Vajra. Aunque este homenaje es perfectamente sincero, no debe entenderse como un hecho históricamente verificable, excepto en el caso de maestros tan extraordinarios como Niguma y Sukasiddhi. Más bien, es una expresión de fe que no necesita una confirmación independiente del tipo que a los Budistas tántricos del Himalaya les gusta dar, como las afirmaciones de que el Dalai Lama y el Karmapa son encarnaciones del Bodhisattva de la Gran Compasión. Hasta donde yo sé, ningún tulku ha sido reconocido como el Portador del Vajra encarnado, en las oraciones, todos los maestros son venerados por sus discípulos como nada menos que el Portador del Vajra, en una forma humana temporal. Tan frecuente es esta identificación inducida por la fe del propio maestro espiritual con el Buda Portador del Vajra, que Kunga Ö tuvo que comentarlo. Primero encuentra en un tantra una cita que apoya esta práctica (aunque menciona a otro Buda, Vajrasattva) y luego nos advierte que no tomemos esa visión pura al punto de esperar que nuestro propio Portador del Vajra componga nuevos tantras: Si crees que no es correcto que [Portador del Vajra] aparezca en forma ordinaria [humana], habiendo asumido los cinco agregados psicofísicos producidos por el karma y las perturbaciones internas. Sin embargo, el texto titulado, el Vajra Tent Tantra afirma: ¿Por qué se llama Vajrasattva? Este Buda ha asumido la forma de un maestro espiritual. Con la intención de beneficiar a los seres sensibles, Él vive en una forma [humana] ordinaria. [Se podría pensar que] si este individuo es [la encarnación del] Portador del Vajra, sería apropiado que enseñe [nuevos] tantras. [Sin embargo, este no es el caso.] Los tantras [deben ser enseñados en el contexto de] los cinco aspectos sublimes de la enseñanza [el maestro, la ubicación, el

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tiempo, la audiencia y la enseñanza]: [si esta encarnación fuera a enunciar nuevos tantras ahora,] el tiempo [sublime] sería contradictorio, ya que este tiempo presente es el período del declive de la doctrina. Además, una doctrina no puede ser revelada por dos maestros. (Ibid., Pags. 20-21) Esta última frase reafirma que Shakyamuni y el Portador del Vajra son inseparables porque, aunque enseñan por separado en diferentes formas, no son maestros diferentes, sino un mismo Buda.

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N I GUMA

es una síntesis Tibetana de diversas meditaciones Budistas tántricas Indias. Los maestros Indios que contribuyeron al tesoro espiritual de este linaje tenían solo una cosa en común, un discípulo Tibetano llamado Kyungpo Neljor. Lo que llamamos el Linaje Shangpa refleja el éxito espiritual, los valores, los intereses y las preferencias de este último. Recibió instrucciones extensas de 150 maestros, pero no incluyó a la mayoría en su linaje central. Entre las enseñanzas elegidas, Kyungpo Neljor consideró que las de dos mujeres, Niguma y Sukhasiddhi, eran las más significativas. Estas dos mujeres de Cachemira son comúnmente denominadas dakinis de sabiduría. El equivalente Tibetano del término “dakini”, kandro (mkha ’gro), se puede usar para designar a mujeres y hombres, seres mundanos o espirituales. Por ejemplo, cuando Kyungpo Neljor conoció por primera vez a Niguma, ella afirmó ser la soberana de las dakinis caníbales, lo que en otro día y en otras épocas llamaríamos brujas. De hecho, sin embargo, era una dakini de sabiduría, una denominación que sitúa su realización en el nivel de la iluminación perfecta y completa. Aquellos que sienten curiosidad por conocer la historia de Niguma se enfrentan rápidamente a lo que parece ser un fracaso de los historiadores Indios y Tibetanos —la biografiá de esta mujer, una de las maestras más notables que produjo la India Budista, parece no haber sido registrada. Tal vez ella era del tipo salvaje y silenciosa. Ciertamente, no era una maestra desconocida en su época; por ejemplo, Marpa visitó a Niguma cada vez que fue a la India, por primera vez por consejo de Naropa. The Life of Marpa relata: L LINAJE DE INSTRUCCIÓN SHANGPA

Naropa dijo: “En las orillas del lago venenoso en el Sur, en el cementerio de Sosadvipa se encuentra Jnanadakini adornada con ornamentos óseos, que libera a todos los que se le acercan. Ve y pídele la Catuhpitha. También puedes pedir a los ascetas presentes todas las enseñanzas que te gusten”.

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Habiendo llegado al cementerio de Sosadvipa, Marpa se reunió con esta yogini, que vivía en una cabaña con techo de paja. Ofreciéndole un mandala de oro, le suplicó. Ella le dio con alegría el abhiseka completo y las instrucciones orales de la Catuhpitha. (pags. 32-33) Descodificada, esta historia relata el primer encuentro de Marpa con Niguma, la dakini de sabiduria (Jnanadakini), quien le dio las iniciaciones completas (abhiseka) y las enseñanzas de meditación para una práctica de la deidad llamada Cuatro Asientos (Catuhpitha), que no se incluyó entre sus enseñanzas que Kyungpo Neljor transmitió dentro de la tradición Shangpa. Niguma ocupa el mismo lugar en el linaje de instrucciones Shangpa que Tilopa en el linaje de instrucciones de Marpa, siguiente en la línea después del Buda Vajradhara (una posición que comparte con Sukasiddhi). Nunca he leído ningún comentario sobre la situación matrimonial o familiar de Niguma, y en el relato anterior, Naropa la presenta como una maestra por derecho propio, sin hacer referencia a sí mismo. Sin embargo, persisten las dudas de miles de años: ¿Era la esposa, la consorte de Naropa? Leemos esto en la introducción a The Life of Marpa: Ella era la esposa de Naropa antes de que él renunciara a la vida mundana para entrar en el Dharma, y más tarde se convirtió en su estudiante y consorte. Finalmente, ella se convirtió en una gran maestra y su linaje de enseñanzas fue llevado al Tíbet (aunque no por Marpa) y continúa hasta nuestros días. (Ibid., pag. 43) Según los antiguos textos de la tradición Shangpa, hay algunas pruebas de que Niguma fue una discípula directa de Naropa; sin embargo, las prácticas que compartieron no pasaron a formar parte de la transmisión central Shangpa. Todos los relatos afirman que existía una relación directa entre Naropa y Niguma, pero la palabra honorífica que usan los Tibetanos para describirla es ambigua. Cham-mo (lcam mo) puede significar hermana o esposa. A menos que se encuentre un texto que describa su vida juntos, nunca sabremos cuál es el resultado final, pero es de poca importancia. Sin embargo, se advierte al lector que la palabra se traducirá aquí como “hermana”, ya que esto me parece más coherente en los contextos que aparecen (como en la respuesta de Jamgon Kongtrul a Niguma a continuación), y también es la preferencia de Bokar Rinpoche. En la colección de biografias de los primeros maestros de la tradición Shangpa, Biography of the Wisdom Dakini Niguma de Kunga Ö abarca solo seis páginas, la mayoría de las cuales son versos de alabanza. Sólo las siguientes palabras son pertinentes a su vida:

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Esta dakini de sabiduría nació como la hija del gran Brahman Shantivarma [Zhiwe Gocha] y la Brahmani Shrimati [Palgyi Lodrö]. Su nombre era Shrijnana [Palgyi Yeshe]. Era la hermana de pandit Naropa y un miembro de la casta Brahman.28 Durante los anteriores tres eones incalculables de tiempo, ella avanzado en su entrenamiento en el camino espiritual. En la continuidad de ese camino, durante esta vida recibió una pequeña instrucción de un número limitado de maestros realizados y, confiando en sus enseñanzas, vio directamente la verdad de la naturaleza última. Su cuerpo ilusorio formado por perturbaciones internas apareció como un cuerpo puro de iluminación. Habiendo alcanzado las tres tierras puras del despertar, realmente conoció al gran Buda Portador del Vajra y recibió de él las cuatro iniciaciones completas del gran vehículo tántrico en una mandala de deidades emanadas. La sabiduría de su comprensión de todas las enseñanzas sagradas, como los sutras y tantras de Buda, las instrucciones y tratados profundos, floreció para incluir [el conocimiento y la visión] directos de la naturaleza y la multiplicidad de todos los fenómenos. Alcanzó la décima tierra de despertar, Nube de la Doctrina. El velo del conocimiento dual se desvaneció gradualmente hasta que todos los velos desaparecieron. Se volvió inseparable del despertar, la quintaesencia de los tres Cuerpos. Alcanzó la perfección en la renuncia y la realización, el logro de su propio objetivo. Por el bien de los demás, sus dos Cuerpos formales no dejarán de aparecer hasta el final del ciclo de las existencias y beneficiarán a los seres guiándolos provechosamente. Con una compasión que ignora la distancia, cuida especialmente a aquellos que preservan su linaje; lo hace, bendice y garantiza el éxito de su actividad despierta. (The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pags. 40-42) Estos pocos párrafos indican su extraordinaria realización, pero no satisfacen el anhelo de algunos meditadores por una buena lectura. La búsqueda de Naropa de su maestro y los doce años arduos que pasó siguiéndolo ha sido bien documentada. ¿Ha sufrido Niguma a manos de historiadores masculinos? Yo creo que no. Kyungpo Neljor atesoró tanto su enseñanza como la de Sukasiddhi. Relató la historia de Sukasiddhi en su totalidad, y no hay razón para creer que no hizo lo mismo con Niguma. La “historia” de Niguma puede ser tan simple como esto: nació en Cachemira, conoció a algunos maestros realizados y, a diferencia de su hermano, alcanzó la iluminación completa rápida y fácilmente. Lo que su biógrafo

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relaciona puede ser exactamente todo lo que hay que saber sobre ella. No tenía necesidad de actos heroicos, no cometía errores, y no había obstáculos en su camino hacia la liberación. El grado de iluminación de Niguma superó el de muchos maestros, excepto un puñado de ellos, que habían venido antes o después de ella, en que recibió del Portador del Vajra abundante instrucción. Taranata dice, en A Supplement to the History of the Lineages , que Niguma consiguió la realización después de sólo una semana de meditación: El relato de la dakini de sabiduría Niguma como la hermana de Naropa y etc. es universalmente conocida. Cabe agregar que recibió algunas instrucciones del maestro Lavapa del Este. Después de meditar con el maestro durante una semana, se convirtió en una dakini de sabiduría, obtuvo un cuerpo de arco iris y alcanzó la realización de la octava tierra del despertar. Se dice que el cuerpo de Lavapa del Este se disolvió en luz, dejando atrás solo una parte de la coronilla de su cabeza. También fue conocido como Lavapa el Joven. Se llama Nigu, Nigupta en Sánscrito, se dice que significa “verdadero secreto” o “realmente oculto”, aunque en realidad su nombre proviene realmente del lenguaje simbólico de las dakinis. De ella, el gran Kyungpo Neljor, dotado de cinco enseñanzas sublimes, recibió muchas de las transmisiones tántricas conocidas en todo el Noble País [India]. En particular, sus instrucciones especiales incluían [la gran iniciación del Cuerpo Ilusorio, que le otorgó la noche del decimoquinto día del cuarto mes lunar, a la luz de la luna llena. A la mañana siguiente, ella le enseñó las Seis Enseñanzas mientras él soñaba. Más tarde recibió estas instrucciones dos veces en el estado de vigilia, es decir, tres veces en total. (pags. 2b-3a) Niguma trascendió los límites humanos y logró un cuerpo de arco iris, por lo que a veces se la elogia como un ser no humano, es decir, un Buda o una dakini. Ella vela continuamente por aquellos que mantienen su linaje y renueva la vitalidad de sus enseñanzas al aparecer a muchos de sus hijos espirituales a lo largo de los siglos. La súplica a Niguma que sigue fue escrita por Jamgon Kongtrul como parte de una colección de súplicas a los maestros Shangpa. Una Guirnalda de Flores Udumvara: Súplicas a la Vida del Maravilloso Linaje de Joyas, Los Maestros del Linaje Glorioso de Instrucción Shangpa . Kongtrul escribió este libro para informar e

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inspirar; en general, incluye en las oraciones los principales eventos de la vida de cada maestro. En el caso de Niguma, no tuvo más remedio que apartarse de su estilo semi-narrativo y ponerse del lado de la alabanza, glorificándola por haber seguido el camino hacia la iluminación, sin tener “que pasar por un entrenamiento agotador”, y describe su realización de la visión, las cuatro etapas de familiarización y realización de la meditación tántrica, la conducta de la postmeditación y el resultado final. A pesar de la falta de información nueva sobre la vida de Niguma, he incluido esta súplica en parte para darles a los lectores que no son Shangpa la oportunidad de leer algo que probablemente nunca han encontrado un equivalente. ¿En qué otro lugar de este mundo podemos leer las súplicas devocionales a una mujer de color marrón oscuro, un ser iluminado, un Buda, sostenedor de un linaje espiritual viviente extendido por todo el mundo?

La Melodía de la Sabiduría: Una Plegaria a la Dakini de Sabiduría Niguma por Jamgon Kongtrul

Reina Vajra, madre de todos los Budas, Mujer de color marrón oscuro que lleva ornamentos de huesos y vuelas por el espacio. Otorgas los logros supremos a tus afortunados discípulos: Noble Niguma, a ti te ruego.

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Naciste en la maravillosa tierra de Cachemira, En una ciudad sublime Conocida como Incomparable en la Tierra de Jambu, Emanada a través de la bendición de Madhyantika; a ti te ruego.29 En el círculo familiar De los brahmanes puros, Shantivarma, Narotapa y tu, la dakini de sabiduría, eran hermano y hermana— Vuestros karmas maduraron juntos como el sol y la luna; a ti te ruego. Eres la forma femenina de la verdadera vacuidad, Sublime entre todas las apariencias, dando nacimiento a todos los Budas Victoriosos. Aunque te manifiestas en una forma mundana, Renunciaste a cualquier conexión con la existencia a través del deseo y el apego; a ti te ruego. Durante incalculables vidas pasadas, llegaste a la orilla más lejana De los caminos y tierras del despertar. Así, en esta vida, obtuviste la inconcebible y perfecta libertad de la realización auto-manifiesta. Dakini innata, a ti te ruego. No tuviste que depender de un entrenamiento agotador— Cuando algunos consejos de maestros realizados entraron en tus oídos, Comprendiste todas las enseñanzas. Gran dicha de la liberación natural, a ti te ruego. El conocimiento de un tema —el significado sutil y profundo de los tantras— condujo a tu liberación total Y al florecimiento de ambas formas de conocimiento. Inmediatamente viste la verdad sin velo de la naturaleza de la realidad. Ilustre mujer de realización, a ti te ruego. Has unido tu mente, tus ojos y tu energía sutil al espacio de la vacuidad, Permitiéndote ver en el canal central las formas [vacías] creadas por la fuente de la esencia vital.

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Los reflejos vajra ilusorios, como el humo, se desarrollaron juntos. Has completado la rama de la familiarización; a ti te ruego. Tu respiración, utilizada para detener las energías sutiles, las hiciste descender a tu vientre En los seis centros de energía, repartiste igualmente la vitalidad y las energías descendentes; Has bloqueado el movimiento del sol y la luna de los seis elementos; Has completado la rama de la realización próxima. A ti te ruego. Has trascendido los tres sellos para alcanzar el incomparable Gran Sello. La luz innata de su dicha inmutable e inmanente Ha creado las diez facetas de tu cuerpo ilusorio lleno de todos los poderes. Has completado la rama de la realización. A ti te ruego. Has detenido las 21.600 respiraciones sutiles y alcanzado muchas formas de felicidad inmutable. En la parte superior de tu cabeza, la mente del despertar se ha estabilizado Y tú, en un instante, has viajado por las tierras del camino. Has completado la rama de la gran realización. A ti te ruego. Al participar en la conducta que es la causa directa de la iluminación. Has saboreado muchos placeres y el Portador del Vajra te ha dado el alimento de la mente. Tu riqueza es igual a la suya: tu cuerpo, integración del entrenamiento, Trabaja para los seres cuyo número es infinito como el espacio. A ti te ruego. Has visto directamente y sin velo todos los fenómenos Y has abierto inconcebibles millones de puertas de estados meditativos. Tu dominas el tesoro secreto de los Victoriosos. Consorte de todos los Budas, a ti te ruego. Cuerpo de gran dicha, inseparables vacuidad y compasión, Manifestación de los dichosos Budas, soberana de las realizaciones comunes y sublimes, Reina de la décima tierra, gloriosa guía de los seres, Adornada con Ornamentos de Huesos, a ti te ruego.

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Los seres sintientes, nuestras respetadas madres, vagan en el ciclo de las existencias, Un océano de sufrimiento infinito e insondable. En tu gran y universal compasión, Guíalos a un campo puro de felicidad floreciente y sin mancha. A ti te ruego. Haz madurar a los seres afortunados que se han comprometido en el camino, Evita las circunstancias adversas, los impedimentos y los obstáculos. Continua enriqueciendo nuestra experiencia y nuestra realización Y bendícenos para alcanzar los cinco caminos y las diez tierras de la iluminación. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 3a-4a)

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S U KASI D DHI

S UKASIDDHI fue igual a la de Niguma. Aunque ambas nacieron en Cachemira, no hay registro de ningún encuentro entre ellas. Se citan juntas solo como maestras del mismo discípulo, Kyungpo Neljor, pero de acuerdo con la tradición Ñingma, habrían estado vinculadas en sus vidas anteriores. Jamgon Kongtrul escribe en The History of the Sources of the Profound Treasures and the Treasure Revealers (pág. 32b), que Niguma en una vida pasada no era otra que Mandarava, la principal discípula India de Guru Rinpoche. La identificación de Sukasiddhi con Yeshe Tsogyal, la principal discípula Tibetana de Guru Rinpoche, y con su reencarnación como Machik Lapdrön, es bien conocida.30 Sukasiddhi llegó al Budismo tántrico más tarde en la vida. Vivió como ama de casa empobrecida y madre de seis hijos hasta la edad de cincuenta y nueve años. Fue expulsada de su hogar por su esposo e hijos, quienes estaban furiosos por lo que consideraban su generosidad fuera de lugar hacia un extraño que venía pidiendo limosna a su puerta. Viajó hacia el Oeste a Oddiyana (Valle de Swat en el moderno Pakistán), donde adquirió una cantidad de grano, con la que hizo alcohol. Su negocio demostró ser un éxito modesto, y se permitió volver a ser generosa, esta vez con una yogini llamada Avadhuti-ma, que regularmente compraba alcohol para su compañero, un yogi en retiro. El regalo de Sukasiddhi de alcohol gratis intrigó al yogi, Virupa, quien preguntó si su sorprendente benefactora quería recibir enseñanzas Budistas. Ella estuvo de acuerdo. La historia de Sukasiddhi relata que ella trajo como ofrenda a Virupa dos recipientes de alcohol y algo de carne de cerdo. Aunque esta reunión es anterior a la dominación Musulmana de la India, el cerdo y el alcohol estaban lejos de lo que normalmente habrían constituido ofrendas adecuadas para la enseñanza espiritual, incluso para los maestros tántricos. Sin embargo, Virupa no era un maestro normal, y Sukasiddhi demostraría ser una discípula excepcional. Al recibir las iniciaciones e instrucciones de Virupa, Sukhasiddhi, que tenía sesenta y un años, alcanzó la iluminación plena esa misma noche. Como Niguma, su cuerpo se convirtió en un arco iris. Niguma es recordada como una mujer A REALIZACIÓN DE

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iracunda de color marrón oscuro adornada con ornamentos de huesos, mientras que Sukasiddhi es descrita como una joven de dieciséis años, pacífica y de piel clara. Las enseñanzas de Niguma conforman la mayor parte de las prácticas de meditación del Linaje de Instrucción Shangpa, sin embargo es Sukasiddhi quien ocupa el centro del mandala cuando se recuerda a los maestros de Kyungpo Neljor. El mismo Kyungpo Neljor testificó la posición central de Sukhasiddhi, como se cita en The Story of the Wisdom Dakini, Sukasiddhi, Whose Other Name [in Tibetan] is Déwé Ngö-drub [Accomplishment of Bliss] : Entre mis cuatro principales maestros espirituales, Niguma, Rahula, el yogi oculto [probablemente Metripa] y Sukasiddhi, el más bondadoso fue Sukasiddhi. Su primera gran bondad fue el otorgamiento de varias transmisiones. Su posterior gran bondad fue ser mi consorte secreta y concederme todas las iniciaciones. Su gran bondad final fue instruirme en la manera de dar a otros las iniciaciones e instrucciones profundas sobre la meditación. Además, tuvo la gran bondad de afirmar que nunca se separaría de mí, ni en la India ni en el Tíbet, y que los meditadores de las generaciones futuras obtendrían la realización a través de la práctica de la meditación secreta que ella enseñó. (The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pags. 56-57) Sukhasiddhi mantuvo su promesa de aparecer ante los futuros sostenedores del linaje, incluidos los cuatro que siguieron a Kyungpo Neljor. Así revitalizó y amplificó las enseñanzas Shangpa a lo largo de los siglos. Si comparamos las contribuciones de Niguma y Sukasiddhi al Linaje Shangpa, las de Niguma definitivamente superan a las de Sukasiddhi, pero ambas enseñaron el Gran Sello (Mahamudra) y una serie de meditaciones llamadas Las Seis Enseñanzas (cada una muy diferente de la otra y no son similares a las enseñadas por Naropa, aunque los temas son los mismos). Las biografías de Niguma y Sukasiddhi tienen una cosa en común. Ambas mujeres alcanzaron un nivel de realización tan alto como cualquiera de los grandes maestros Indios sin el drama que hemos llegado a asociar con el Dharma (práctica religiosa Budista), en particular la del linaje de instrucción de Marpa. Al observar las vidas de los maestros del Linaje Marpa, podríamos preguntarnos: “¿El camino hacia la iluminación tiene que ser tan insoportable?” Niguma y Sukasiddhi responderían: “No.” Si bien es cierto que Naropa y Milarepa en particular tuvieron vidas espirituales difíciles, debemos recordar que eran personajes particularmente difíciles. Antes de su Despertar, Naropa había sido un brillante profesor

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Éxtasis Intemporal

universitario Budista, uno de los mejores de su tiempo. Sin embargo, su mente firme, sólida y segura de sí misma era tan inadecuada para la meditación, o la instrucción sobre la naturaleza de la mente, que su maestro le hizo sufrir dificultades en su lugar. Por su parte, Milarepa había practicado magia negra y había matado a cuarenta personas antes de conocer a su maestro. Naropa y Milarepa no eran personas comunes y no siguieron caminos ordinarios hacia el Despertar. Sus historias son muy populares en todo el Himalaya, pero los Budistas del Tíbet también conocen muchos otros “modelos” para el camino hacia la iluminación. Si bien es posible que no podamos alcanzar la iluminación en una tarde o una semana, como hicieron Niguma y Sukasiddhi, no es por esa razón que debemos considerar tal logro como imposible. Las cosas pueden ser ligeras y fáciles —recibimos instrucciones esenciales de un maestro cualificado y nos damos permiso para permitir que las enseñanzas nos guíen hacia el Despertar. Podría ser tan simple como eso. Y así fue para nuestras dos dakinis simples y sencillas. Los recién llegados al Budismo deben ser conscientes de la inevitable influencia de la presentación del camino espiritual hecho por su religión anterior, que en el caso de la tradición judeo-cristiana no necesariamente facilita las cosas. Ya sea que los nuevos Budistas hayan practicado o no en esa tradición, la influencia generalizada de la cultura judeo-cristiana predispone a la mayoría de ellos a considerar el camino espiritual como que requiere noches oscuras para el alma, el sufrimiento, la dolorosa muerte del yo seguida de un glorioso renacimiento espiritual, y etc. Si bien tal modelo parece increíblemente dramático y ajeno al Budismo, es perfectamente “normal” si recordamos que la cultura Occidental, tanto religiosa como laica, ha sido profundamente influenciada por la idea del pecado original, lo opuesto a la iluminación intrínseca del Budismo o la pureza primordial. Niguma y Sukasiddhi no fueron inundadas con tales influencias desmoralizadoras. Eran Budistas “puras” que hacían lo que todos los Budistas deberían hacer —se convirtieron en Budas puros. Afortunadamente para ellas y para nosotros, nadie les dijo que la iluminación estaba fuera del alcance o que el camino tenía que ser largo y arduo.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

La Melodía de la Gran Dicha: Una Plegaria a la Dakini de Sabiduría Sukasiddhi por Jamgon Kongtrul

Tú que otorgas la dicha inmanente sin mancha, Radiante en el esplendor absoluto de tus dieciséis años, Soberana de la asamblea de las dakinis en los tres lugares, Venerable Realización de la Dicha [Sukasiddhi], a ti te ruego. Naciste en una familia pobre en Cachemira Y, en el camino, te preparaste para la realización. El poder de la fe y la gran compasión floreció, Te aplicaste a dar sin medida. A ti te ruego. Hace millones de eones, perfeccionaste el mérito y la sabiduría; El fruto de tu práctica se hizo evidente. El despertar de tus lazos kármicos Te hizo renunciar a la vida familiar. A ti te ruego. En la tierra de Oddiyana, fuente de grandes misterios, Los hombres y mujeres eran caballeros del despertar. El sólo hecho de reunir esta asamblea Ha hecho surgir el poder de tu potencial de la iluminación. A ti te ruego.

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Éxtasis Intemporal

Usaste los medios hábiles de la conducta ilusoria, como vendedora de licor delicioso Ofreciendo a una yogini el alcohol de arroz dos veces filtrado. Esto creó una conexión de fe Con un yogui tántrico que vivía en el bosque. A ti te ruego. El noble Virupa te aceptó como su discípula. Y te dio las cuatro iniciaciones completas de la práctica secreta. Al instante, tu cuerpo de sesenta y un años madurado por el karma Se convirtió en el de una mujer de dieciséis años. A ti te ruego. En el camino interior, en un solo instante, Has cruzado las grandes tierras vajra del despertar. Has tomado la forma de un cuerpo de arco iris vajra sin mancha. Soberana de los reinos celestiales, a ti te ruego. Te has convertido en una forma visible de sabiduría inmanente, Buda Nairatma; Permanecerás hasta el final del ciclo de las existencias. Velas por todos los seres de las tres esferas durante los seis períodos del día y de la noche. Venerada Buda femenina, a ti te ruego. Bendices a los que te rezan y mantienes con amor, Sin abandonarlos nunca, a tus hijos que preservan tu linaje. Otorgas los logros, ordinarios y sublimes, en unos pocos meses o años. Soberana de gran compasión, a ti te ruego. Vajra Yogini perfección del conocimiento trascendente, Apareces en una forma física para ayudar a los seres. La flor exquisita de tu cuerpo, que nadie se cansa de contemplar, Florece con los signos y marcas de la perfección corporal. A ti te ruego. Utilizando las puertas de la enseñanza, vacías por naturaleza Hablas de acuerdo con las capacidades de los seres.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

Tu palabra, siempre dulce e irresistible, Fluye coloreada con los sesenta tonos de la voz de Brahma; a ti te ruego. Las inseparables dicha y vacuidad, el verdadero vajra del espacio, Impregnan todas las cosas, animadas e inanimadas. Tu sublime mente de despertar, Gran Sello luminoso. Es inmanente y sin mancha. A ti te ruego. Modelo de las cualidades de liberación y madurez Que llevas una vida más allá de lo imaginable. Escuchar el sonido de tu voz inspira la dicha inmaculada. Joya sublime que concede los deseos, a ti te ruego. En la dicha, te unes con los Victoriosos y Bodhisattvas. Tus emanaciones alcanzan los límites de los cuatro elementos. Como un jarrón excelente, una joya, un árbol que concede los deseos, Tu actividad iluminada se expresa espontáneamente. A ti te ruego. Tu compasión no conoce distancia y considera a todos los seres imparcialmente. Guías a los afortunados en el camino a las tierras celestiales. La cariñosa sonrisa de la compasión ilumina tu hermoso rostro. Amiga de todos los seres, a ti te ruego. A tu hijo, que mantiene el linaje y te reza, Muestra tu rostro amoroso; concédeme con alegría tu sublime predicción. Otorgame la iniciación de la gran sabiduría vajra Y bendíceme para que me fusione inseparablemente en ti. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 4a-5a)

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M ETRI PA

probablemente han escuchado el nombre de Metripa en relación con otro gran maestro Tibetano, Marpa. Dentro del linaje de instrucciones de Marpa, la transmisión de las Seis Enseñanzas fluye desde Naropa; la transmisión del Gran Sello viene de Metripa. Kyungpo Neljor consideró a Metripa como uno de sus principales maestros, la fuente de dos ciclos principales de instrucción, el Protector Mahakala y el Gran Sello. Las enseñanzas del Gran Sello de la tradición Shangpa unen tres corrientes de instrucción: los tres aspectos de reposo natural según Niguma constituyen la práctica preliminar; la disipación por ellos mismos de los cuatro defectos según Metripa, la práctica principal; y la integración de los tres Cuerpos de la iluminación en el camino según Sukasiddhi, constituye el punto culminante. Según The Blue Annals (pág. 842), las fechas de Metripa son 1007 o 1010-1087. El Budismo tántrico en ese período en la India era un mundo pequeño —como menciona Kongtrul a continuación, Naropa convirtió a Metripa al Budismo; el mismo Metripa fue el maestro de Atisha, Marpa, Kyungpo Neljor y muchos otros grandes maestros Indios. La siguiente súplica biográfica nos da una imagen de la vida de este maestro fuera de su enorme impacto en los Linajes Kagyu del Tíbet. Kongtrul parece haber extraído su información para esta súplica, y la de Dorje Denpa y Rahula de: A Mine of Jewels: The Amazing and Excellent Lives of the Sevenfold Transmission Lineage-Masters de Taranata.31 A

MAYORÍA

LOS

BUDISTAS

OCCIDENTALES

La Melodía del Amor: Una Plegaria al Gran Señor Metripa por Jamgon Kongtrul

Señor Metripa, tus grandes cualidades alcanzan los límites del espacio Y tu fama se extiende por la India y el Tíbet.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

Has logrado la realización del Gran Sello. Advayavajra [Vajra No Dual], a tus pies me postro. Nacido en la casta brahman, te convertiste en un erudito no Budista, Pero cuando conociste a Naropa, te convertiste al Budismo. Cuando recibiste todas las iniciaciones e instrucciones que pudiste, Se despertó tu anterior propensión kármica; a ti te ruego. En el monasterio de Nalanda, te convertiste en un renunciante. Te acercaste a muchos maestros eruditos y realizados, Como el omnisciente que vivió durante la época de los conflictos, Ratnakara-shanti. De este modo, alzaste el estandarte del renombre como un gran erudito; a ti te ruego. Como un león, viviste en el templo Y alternaste períodos de enseñanza y meditación. Durante este tiempo, viste a la madre de los Budas, Vajra Yogini Y recibiste su profecía y bendiciones; a ti te ruego. Sabías que había llegado el momento de la conducta interior, practicada en secreto, Para ayudar a tu absorción meditativa. Ante los que te desafiaron, transformaste el alcohol y tu consorte En leche y una campana; a ti te ruego. Cuando la comunidad monástica te expulsó de su residencia, Te fuiste navegando sobre una piel que extendiste sobre el río Ganges. Además, ganaste muchas otras realizaciones comunes Y extraordinarias; a ti te ruego. En ese momento, ya que no habías alcanzado lo último, Seguiste los consejos de tu deidad de meditación Y te dirigiste a las laderas de la Montaña Gloriosa, donde te uniste con el Príncipe Sakara En busca de un maestro realizado; a ti te ruego.

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Éxtasis Intemporal

A pesar de las dificultades, el agotamiento, las perturbaciones internas y la fatiga, Nunca perdiste la esperanza. Después de seis meses de plegaria exclusiva, Realizaste tus deseos; a ti te ruego. Conociste al Protector de las Montañas [Shavari] y las dos nobles mujeres que le sirven. Te enseñó con símbolos profundos Y te nutrió con iniciaciones e instrucciones. Te dio permiso para enseñar la verdad de la naturaleza última; a ti te ruego. La sabiduría que ve lo absoluto tal como es, surgió dentro de ti, Y te convertiste en el soberano de un número infinito de héroes de la iluminación y dakinis. En el lugar central [de la India Budista, Bodhgaya], Enseñaste y difundiste ampliamente la instrucción en la no-actividad mental; a ti te ruego. En la Arboleda Fresca, has seguido la práctica de transferencia en los cadáveres. Mahakala ha realizado todos tus deseos. Practicaste las miradas, emanaste muchas formas de ti mismo, Y permaneciste de retiro en el bosque; a ti te ruego. Trajiste a muchos afortunados discípulos Indios y Tibetanos, Como Gangadhari, Ratnadevi Y los cuatro grandes maestros, a la madurez espiritual Y les hiciste viajar al espacio universal; a ti te ruego. Después de la muerte, alcanzaste el logro supremo del Gran Sello. Tu cuerpo de sabiduría sublime impregno todo el espacio. En el Norte [Tíbet], la corriente de tu actividad iluminada de la esencia de los tantras Fluye hasta el final de las enseñanzas de Buda; a ti te ruego. Metri-gupta, soberano señor, hijo de los Victoriosos, Piensa en mí, tu hijo, con amor compasivo

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

Y bendíceme con la realización del estado natural Del Gran Sello inconcebible e innato. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 5a-b)

Las dos mujeres mencionadas en esta plegaria, Gangadhari y Ratnadevi, también se encuentran entre los maestros de Kyungpo Neljor. Taranata menciona que se decía que la sabiduría y la realización de Ratnadevi eran iguales a las de Metripa, mientras que la de Gangadhari era la mitad de la suya. Taranata también repite algunas historias antiguas, que el disciplinario que expulsó por error a Metripa del Monasterio de Vikramashila no era otro que Atisha (982-1054). Además, “se dice que para purificar el oscurecimiento [por carecer de visión pura, Atisha más tarde] recibió enseñanzas del señor [Metripa], fue al Tíbet e hizo continuamente moldes de tsa-tsa”. (A Mine of Jewels, pag. 8a) Mediante el uso de una formula no honorífica para “se dice”, Taranata aclara que su fuente para la historia no es oficial, pero parece reflejar lo que algunas personas creían en la India.

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R A HUL A

entre los maestros Indios de Kyungpo Neljor, ya que visitó a Kyungpo Neljor mientras se encontraba de retiro en el Tíbet. Este maestro demostró muchos milagros, incluso volar por el cielo cuando dejó a Kyungpo Neljor para ir a Bodhgaya en la India, ¡Donde tenía una cita ese mismo día! Rahula contribuyó con algunas prácticas del Protector Mahakala al Linaje Shangpa, así como con su meditación característica, la Práctica Integrada de las Cuatro Deidades. Las cuatro deidades unidas en una sola meditación son el Protector Mahakala, Vajra Yogini, Avalokiteshvara con dos brazos y Tara. Al igual que Metripa, Rahula no es del todo desconocido para los estudiantes de linajes Tibetanos, ya que también se encuentra entre los maestros de uno de los principales contribuyentes al Budismo del Tíbet, el gran maestro Indio Atisha. En Atisha and Tíbet (pág. 72), Alaka Chattopadhyaya cita tres fuentes que coinciden en que Atisha recibió iniciaciones de Rahula-gupta (también llamado Rahula-guhyavajra) en un lugar llamado Montaña Negra; luego señala que Montaña Negra es probablemente una colina en la región de Rajgir (pag. 73). El relato de Taranata sobre Rahula en A Mine of Jewels no incluye detalles de su vida temprana, pero sí menciona las dos terribles dificultades que sufrió. Según Taranata, “se dice que ambas [pruebas] purificaron los velos provocados por haber desobedecido el mandato de su maestro”. ( A Mine of Jewels, pag. 15b) Kongtrul llama a la disciplina que el maestro de Rahula le ordenó emprender la “conducta de avadhuti” mientras que Taranata la nombra como renuncia total. Ambas practicas implican renunciar a todas las trazas del estatus y la posición social, lo que Rahula dudó en hacer. AHULA ERA ÚNICO

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

La Melodía de las Joyas: Una Plegaria al Gran Maestro Realizado Rahula-gupta-vajra por Jamgon Kongtrul

El cúmulo de muchas joyas en tres colecciones [letras, palabras y términos] Produce tus cualidades, una Montaña Inmensa que se eleva en el centro de los cuatro continentes. Venerable Rahula-gupta, Tu vida fue anunciada por millones de deidades sublimes; a ti te ruego. En el Sur de la India, en la región de Elabhisha, La tierra extraordinaria de Vajra Dakini, Naciste como la más pura de las hierbas Entre la aristocracia de la ciudad de Bhiraji; a ti te ruego. En tu nacimiento, la luz, los dulces sonidos y fragancias Acompañaron las emanaciones de las cuatro deidades, que manifestaron cuerpos de sabiduría. Comenzaste tu vida con estos signos de buen augurio Y llegaste a ser conocido como un Bodhisattva divino; a ti te ruego. Hasta la edad de veinte años, estudiaste las Enseñanzas sagradas. A los veintiuno, sufriste el dolor causado por una espina vajra. El señor de la practica y las cuatro deidades te bendijeron, Te dijeron que esta enfermedad agotaría tu mal karma anterior Y predijeron que irías a los reinos celestiales en esta vida; a ti te ruego.

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Éxtasis Intemporal

Mientras realizabas la práctica de ayuno durante cinco días Ante la auto-manifiesta [imagen de] Tara, tus padres te ataron con cadenas. Vajra Yogini te liberó, te bendijo Y te dio una profecía; a ti te ruego. Como un león, recibiste en un templo tántrico El entrenamiento básico completo de la [orden monástica] de Shakyamuni. De muchos eruditos y maestros realizados, Recibiste el cuerpo completo de los sutras y de los tantras; a ti te ruego. Cuando meditaste sobre el profundo significado de los tantras, Tu maestro espiritual te alentó a participar en una conducta avadhuti, Pero el orgullo de tu erudición te hizo retrasar. Más tarde, practicaste con determinación Pero no pudiste alcanzar la realización. Luego seguiste los consejos del [maestro] Guna-akara Y te cortaste la lengua y las extremidades con una navaja de afeitar. En ese momento, viste a las cuatro deidades, Que te sanaron; a ti te ruego. El soberano Avalokiteshvara, Vajra Yogini, La Noble Tara y el Protector Mahakala Te enseñaron cada vez que lo deseabas Y concedieron su bendición y realización; a ti te ruego. Seguiste las instrucciones de Jñana Sagara Y te sumergiste en agua durante siete días. Las sanguijuelas chuparon tu sangre y casi mueres, Disipando completamente tus velos kármicos; a ti te ruego. Animado por el consejo de meditadores realizados, Viajaste a la región del Himalaya gracias a tus poderes milagrosos. Manifestando hazañas maravillosas, visitaste al erudito y realizado Kyungpo Neljor. Comenzando con la bendición de las cuatro deidades, Te otorgó un gran numero de instrucciones y meditaciones profundas.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

Colocaste algunas personas afortunadas en el mandala creado [por la iniciación], Y luego te fuiste al Noble País [India], Llegando allí instantáneamente; a ti te ruego. En la tierra vajra perfectamente estable en el Sur, Renunciaste a la distracción y estableciste tu lugar de meditación. Alcanzaste la sublime realización del Gran Sello Y el estado de un portador de ciencia inmortal; a ti te ruego. En la colina boscosa conocida como Montaña Negra, Vives en un cuerpo vajra de arco iris. Has llegado al final del camino, Sublime, maravilloso y excelente maestro realizado; a ti te ruego. Que yo también pueda purificar completamente las impurezas de los dos velos, Y que el sol de la sabiduría salga dentro de mí mente Para vencer la oscuridad de las ilusiones contingentes de la ignorancia. Durante esta vida, que pueda lograr el estado de portador de la ciencia vajra. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 7a-8a)

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D ORJ E D ENPA

J AMGON K ONGTRUL no le concede a Dorje Denpa una sección separada en la colección de canciones, merece una mención específica. Un maestro cuya vida predijo Buda, Dorje Denpa (cuyo nombre a veces se cita como Vajrasanapa en un Sánscrito probablemente reconstruido) conservó las enseñanzas de Buda en el lugar de la iluminación de Buda; por lo tanto, lo conocemos como Vajrasana, “el del Asiento Vajra”, (bajo el árbol de Bodhi) más que por su nombre Budista formal, Punyakara. Fue el primer maestro principal que Kyungpo Neljor conoció en su viaje a la India; el discípulo registra sus intercambios en canciones. Dorje Denpa parece totalmente desconocido en Occidente, pero según la historia Tibetana oral (que no la he podido encontrar en forma impresa, en Tibetano o en Inglés), se le debe recordar por al menos un evento. Ofreció una fiesta vajra en Bodhgaya e invitó en plegaria a todos los grandes realizados de la India. Aquellos que aparecieron en esa ocasión, entre los miles de posibles invitados iluminados, han sido recordados como un grupo, aunque su asistencia a esa fiesta vajra en ese día es el único evento que los vinculó —los ochenta (u ochenta y cuatro) Mahasiddhas, los grandes maestros realizados de la India tántrica. 32 Según The Blue Annals, numerosos Tibetanos viajaron a la India y buscaron instrucción a los pies de Dorje Denpa. El libro también menciona a Atisha después de llegar al Tíbet al haber enviado a un Tibetano a la India para encontrarse con Dorje Denpa (pág. 1021). Ciertamente, de acuerdo con el relato de Kyungpo Neljor sobre su primer encuentro (en las canciones anteriores), Dorje Denpa conocía bien a los Tibetanos y sus debilidades como nuevos venidos al Budismo. Una de esas historias se puede encontrar en The Blue Annals, sobre el tema de la transmisión de Dorje Denpa a un traductor Tibetano (La-tö Marpo) de la meditación del Bodhisattva de la Gran Compasión, que había recibido de Virupa. UNQUE

Cuando [La-tö Marpo] llegó a Dorje Denpa, le presentó la mitad de su oro y le pidió que le concediera el método con el que podría disipar los

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obstáculos en esta vida, y obtener la iluminación en la siguiente. Dorje Denpa le impartió el mantra de meditación del Gran Compasivo y (para subrayar su naturaleza secreta) introdujo un tubo de bambú en su oído, y a través de él pronunció “Om Mani Padme Hung”. La-tö Marpo pensó para sí mismo: “Este mantra se repite en todo el Tíbet por todos los ancianos, mujeres e incluso niños. Esta enseñanza parece ser común”. El maestro percibió (sus dudas) y le devolvió el oro. (pág. 1027) En ese momento, Marpa, el traductor, intervino y aconsejó a La-to Marpo que regresara a Dorje Denpa y que se disculpara por su falta de comprensión inicial. La-to Marpo hizo esto y obtuvo un gran logro en la meditación, aunque siguió siendo un discípulo difícil. Por lo tanto, cuando Kyungpo Neljor se encuentra con Dorje Denpa, es probable que los primeros comentarios del maestro Indio sobre las debilidades de los Tibetanos se basen en su propia experiencia docente y no en la clarividencia.

La Melodía del Auto-Surgimiento: Una Plegaria al Gran Maestro Dorje Denpa por Jamgon Kongtrul

Como el sol, disipas la oscuridad de las mentes de los seres; Como la luna, traes los círculos de amor y de conocimiento a su plenitud. Señor de las enseñanzas de Shakyamuni, Dorje Denpa, Venerable Punyakara, a ti te ruego.

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En Malabar, un lugar de poder y riqueza en el Noble País, Surgieron signos virtuosos de bendición en el hogar de un brahmán Donde se practicaba la conducta de pureza Y se renunciaba naturalmente a cualquier acto no virtuoso; a ti te ruego. Gloria de las enseñanzas, renaciste intencionalmente Sin apegarte a tu casta excelente, tu cuerpo y tus posesiones. Tu inteligencia innata te llevó a meditar Para tu propio beneficio y de los demás; a ti te ruego. Viste la felicidad y la riqueza de la existencia como un sueño— La desilusión se desató en tu mente como el fuego al final de los tiempos. En Nalanda renunciaste a la vida laica. Tu que has logrado todos los nobles objetivos, a ti te ruego. La fuerza de tu entrenamiento en vidas anteriores Te impidió cometer faltas naturales, E incluso en los sueños, no te asociaste con las caídas de votos. Poderoso y último destructor de enemigos, a ti te ruego. En el Este, el Oeste y el Centro del Noble País, Recibiste la quintaesencia de una asamblea de maestros realizados. Tu océano de erudición se llenó de las joyas del análisis, Y te convertiste en la fuente de muchas enseñanzas esenciales; a ti te ruego. En el conocimiento de los diez dominios del estudio, fuiste sin igual. Particularmente en los tantras externos e internos abandonaste toda vacilación y te convertiste en un maestro omnisciente. Señor del conocimiento trascendente, a ti te ruego. Obtuviste una herencia afortunada de un millón de maestros; Tu tesoro de instrucciones directas no tenia fondo. Maestro erudito y realizado, tu que has reunido la riqueza de los nagas de todas las procedencias, Tu la conservaste para beneficio de los demás; a ti te ruego.

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En Magadha, fuente de los Victoriosos del eón afortunado, Preservaste la doctrina de Shakyamuni con la confianza de alguien cuya conciencia esta liberada. Como la esfera de la luna en medio de las estrellas, Tú dirigiste la Comunidad Espiritual; a ti te ruego. Alcanzaste el estado de un maestro sin miedo de las Enseñanzas Y asumiste el trono en el Corazón del Gran Despertar. Anunciado por el Victorioso con el nombre de Dorje Denpa, Tu fama se extendió por todo el mundo; a ti te ruego. El camino único recorrido por todos los Victoriosos y sus hijos, La mente del despertar sublime, estaba en ti tan estable como la inmensa montaña central. Como la refrescante luz de la luna, el tocó a todo los seres imparcialmente. Soberano entre los hijos del Victorioso, a ti te ruego. Obtuviste el dominio completo del tesoro secreto De los tantras comunes y de los especiales, como el Océano de Joyas, Y tuviste el control completo de la gloriosa riqueza de los dos logros. Soberano sostenedor del vajra, a ti te ruego. Con la incomparable actividad del despertar Guiaste plenamente a tus discípulos de manera imparcial. Hiciste que el entorno y los seres de tu región fueran muy auspiciosos Y que cada conexión contigo fuera significativa— Los que te vieron o escucharon fueron movidos a la fe; a ti te ruego. En la ciudad de Shakyamuni, conservaste su actividad. Fuiste el ornamento de la corona de todos los maestros realizados de la India y el Tíbet. El mundo entero, incluidos los dioses, te rinden homenaje. León entre los humanos, a ti te ruego. Que pueda habitar dentro de los límites de la conducta ética, alcanzar los límites de la erudición, de la reflexión y de la meditación,

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Entrenar en la mente del despertar, lograr el beneficio de los seres de manera imparcial, Y ser un sol de las enseñanzas de Shakyamuni. ¡Que pueda lograr rápidamente el estado de completa liberación de los seres sublimes! (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 5b-6b)

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K YU NGP O N ELJO R

ASTA ESTE PUNTO ,

hemos examinado algunos aspectos de las vidas de los maestros Indios de Kyungpo Neljor. Dos hechos notables emergen de cualquier estudio de este período. Primero, la mayoría de estos maestros estaban interrelacionados y la mayoría estaban conectados a Atisha, al igual que Kyungpo Neljor. A pesar de sus diferentes lugares de nacimiento en la India, todos los hombres mencionados hasta ahora tomaron los votos de monje en la universidad de Nalanda y pasaron algún tiempo en el Monasterio de Vikramashila. Una reunión tan ilustre en estas dos instituciones se debió probablemente al hecho de que los colegios tántricos eran raros en la India, incluso en el apogeo de la fase tántrica de la India Budista. De hecho, puede haber habido otros monasterios importantes para la transmisión, el estudio y la práctica del tantra, pero Nalanda y Vikramashila (así como Odantapuri) estaban ubicados en el Norte de la India, relativamente cerca de Bodhgaya, donde finalmente se reunían todos los peregrinos Tibetanos. En segundo lugar, los Tibetanos que viajaron a la India al mismo tiempo que Kyungpo Neljor regresaron a casa con la mayor parte de lo que ahora llamamos Budismo Tibetano. De los ocho linajes principales de la práctica de meditación del Tíbet, solo el Linaje de Instrucción Antiguo (Ñingma)33 era anterior a este período y solo otro, el Linaje de Meditación y Realización Intensiva (Ñendrup), llegó más tarde. Esta breve confluencia de maestros Indios y sus discípulos Tibetanos dio forma al paisaje espiritual del Tíbet durante muchos siglos. Miremos estos contemporáneos de Kyungpo Neljor: • Rongzom Chökyi Zangpo (1012-1131) aún es venerado y estudiado como uno de los más grandes eruditos Ñingmapas; le enseñó a Marpa. • Rinchen Zangpo (958-1055), uno de los traductores más importantes del último período, conoció a Kyungpo Neljor con Atisha. Su trabajo formó parte de la base del linaje de la Palabra de Buda como Instrucción (Kadampa). Dromtön (10051064), el principal discípulo Tibetano de Atisha, fundó las instituciones monásticas de ese linaje. • Drokmi el traductor (muerto en 1064 o 1074) viajó a la India y estudió con Virupa (el maestro de Sukasiddhi), entre otros. Sus transmisiones se convirtieron en

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Éxtasis Intemporal

la base de las enseñanzas del Camino y el Fruto (Lamdre) de la Escuela Sakya. Fue otro de los maestros de Marpa. • Marpa (1012-1097), fundador de lo que Kongtrul llama el Linaje de Instrucción de Marpa (Marpa Kagyu), estudió con algunos de los mismos maestros que Kyungpo Neljor, incluidos Niguma y Metripa. • Machik Lapdrön (1031-1129), fundadora del Linaje de Instrucción de la Separación (Chö), nunca viajó a la India, pero ella vivió durante este período crucial. • Gyi Jo Dawe Öser (siglo XI, fechas desconocidas), Ra Lotsawa Dorje Drakpa (1016-1010) y Dro Sherab Drakpa (siglo XI, fechas desconocidas) nunca serán nombres muy celebres, pero estos tres traductores fueron responsables de la introducción inicial de Kalachakra en el Tíbet. Gyi Jo Dawe Öser fue el primero de los tres. Su regreso de la India (en 1027) con la primera traducción del tantra de Kalachakra es recordado por todos los Tibetanos, ya que entonces comenzaron sus calendarios de ciclos de sesenta años. Estos maestros meditadores y traductores fueron los fundadores del Linaje de las Seis Aplicaciones (Jordruk), basado en el Kalachakra. • Finalmente, Padampa Sangye, fundador del Linaje de la Disipación del Sufrimiento (Zhije) terminó el asombroso siglo XI de Tíbet con lo que algunos dicen que fue su segunda visita, en 1091-92. Él daría instrucciones a Machik Lapdrön, Milarepa y muchos otros. Por lo tanto, gran parte del Budismo Tibetano se produjo a partir del intercambio a través del Himalaya durante este breve lapso de tiempo. No tenemos constancia de que la India continúe produciendo maestros del calibre del siglo XI, y el Tíbet parece haber esperado alrededor de un siglo antes de redescubrir una nueva marea alta espiritual, durante el siglo XIII. ¿Qué causas y condiciones contribuyeron a la eclosión de este período crucial? A un lado de la frontera, la invasión Musulmana de la India había comenzado, aunque la situación no era tan desastrosa como llegaría a ser. Las generaciones posteriores de maestros Indios huyeron a los países del Sudeste Asiático, algunos incluso al Tíbet (entre ellos, el pandit Kashmiri Shakyashri, que permaneció en el Tíbet entre 1204 y 1214). Los Musulmanes no iniciaron una persecución dirigida contra los Budistas, ni tampoco erradicaron otras religiones del país— el Hinduismo continuó prosperando. Sin embargo, el Budismo sufrió mucho más que el Hinduismo, ya que el poder en la India ahora era asumido por extranjeros que no se podía esperar que se convirtieran. Con el final de la protección real, las principales instituciones del Budismo, que habían estado en una escala de universidades modernas, decayeron.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

También es posible que lo que el Budismo espera de sus fieles (no apego, renuncia, estudio, contemplación, meditación, compasión imparcial y no violencia impecable)— parezcan más razonables para la gente común en tiempos de relativa paz, ocio y prosperidad. Incluso en la tierra de su nacimiento, el Budismo no estaba tan arraigado en el corazón y las vidas de las personas como el Hinduismo. A fines del siglo XI, los días brillantes y bendecidos del Budismo en la India estaban terminando; ya era hora de encontrar nuevas tierras de asilo. En el lado Tibetano de la frontera, la dinastía Yarlung colapsó después de un levantamiento popular en 869, y el país permanecería sin un gobierno central hasta 1252. Ese año, los Mongoles designaron al maestro Sakyapa Pakpa Lodrö Gyaltsen (1235-1280) como gobernante del Tíbet; en 1253, regresó al Tíbet para comenzar su administración.34 Este evento terminó con más de 350 años de vida Tibetana sin un gobierno fuerte, sin exigencias de servicio militar, y sin la posibilidad de carreras administrativas o de otro tipo en el gobierno. Los Tibetanos jóvenes y brillantes podrían buscar nuevos horizontes más allá de sus fronteras si así lo deseaban. Al mismo tiempo, China, un país con el que el Tíbet tenía una relación propensa al conflicto, también había caído en un desorden dinástico. La dinastía Tang terminó en 907, y el país fragmentado también esperaría hasta la llegada de los Mongoles para un nuevo reinado unificado (la dinastía Yuan fue proclamada en 1271). Con la paz en el Este y sin interferencias del centro, las brújulas Budistas del Tíbet en este momento apuntaban hacia el Sur, la India. La vida excepcionalmente larga de Kyungpo Neljor lo convirtió en un contemporáneo de muchos de los grandes maestros de la última ola de introducción del Budismo en la región del Himalaya.35 El practicó y adquirió realización tanto en la religión Tibetana pre-Budista Bön como en el Linaje Antiguo de Instrucción antes de partir hacia Nepal y la India en busca de más enseñanzas. Allí, estudió con 150 maestros, entre los que destacan Niguma, Sukasiddhi, Metripa, Rahula y Dorje Denpa. Ningún testimonio fidedigno de la grandeza de este maestro supera al de Jamgon Kongtrul, quien expresó sus sentimientos sobre Kyungpo Neljor en An Impartial History of the Sources of Spiritual Instruction : Sus logros [de Kyungpo Neljor] no tienen paralelo, excepto los de los maestros Indios Luyipa, Krishnacharya y Ghantapa. En la región Tibetana, parece que entre los veinticinco discípulos [de Guru Rinpoche] durante la original [propagación del Budismo] o [entre los maestros] de este período posterior, nadie ha aparecido jamás que igualara su dominio

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de la erudición escolástica, sus logros en la meditación, los poderes milagrosos y la actividad iluminada. (pag. 11b)

Kongtrul eligió expresar esta opinión en un texto que describía la historia del Budismo Tibetano y ofreció una visión general de todas sus tradiciones religiosas. Mirando hacia atrás a lo largo de más de mil años de la experiencia Tibetana del Budismo, Kongtrul sintió que Kyungpo Neljor era el mejor maestro realizado que el Tíbet jamás había producido, sin excepción. ¿Por qué es tan poco conocido? La ignorancia relativa sobre la vida de Kyungpo Neljor puede deberse a la ignorancia relativa de las instituciones de su linaje. El Linaje Shangpa no ocupó mucho espacio institucional en la escena Tibetana después de la muerte de su fundador. Niguma solicitó que todo su cuerpo de enseñanzas se transmitiera a un solo discípulo de cada generación hasta el quinto sostenedor del linaje Tibetano, un sello que permaneció ininterrumpido hasta el siglo XIII, lo que proporcionó suficiente tiempo para que la mayoría de las otras tradiciones se extendieran a lo largo y lo ancho por muchos sostenedores de linajes totalmente investidos. En el Linaje Shangpa, solo un maestro por generación era el sostenedor autorizado del linaje, y él pasaría la totalidad de las enseñanzas a una sola persona durante su vida. Esta restricción probablemente congeló la construcción de asentamientos monásticos Después del período del siglo XI de los viajes a la India y la recolección de enseñanzas, el Tíbet se estableció para construir centros Budistas en su propio territorio a lo largo del siglo XII. Kyungpo Neljor fue el único Tibetano que participó en estas dos empresas fundamentales, la de la India y la del Tíbet. Para

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dar un breve resumen de la fundación de las instituciones Budistas Tibetanas durante esta segunda ola, el principal discípulo de Atisha, Dromtön, fundó el Monasterio de Radreng en 1057, el origen del Linaje Kadampa. Kön Könchok Gyalpo fundó el Monasterio Sakya en 1073 y así comenzó el linaje que le debe su nombre. En 1121, Kyungpo Neljor fundó un monasterio en Shang, iniciando el Shangpa Kagyu. El mismo año, el discípulo principal de Milarepa, Gampopa, fundó el Monasterio Daklha Gampo y con él el Dakpo Kagyu. Debe mencionarse, ya que esta información se da con tanta frecuencia de manera incorrecta, que el Linaje Shangpa Kagyu nunca fue una de las ramas del “Linaje Kagyu”, desde el punto de vista de las enseñanzas o de las instituciones monásticas. 36 Kyungpo Neljor comenzó su carrera como traductor y buscador de maestros Indios, como un contemporáneo de Marpa. Después de que sus viajes terminaron, Kyungpo Neljor meditó en retiro en el Tíbet durante muchos años, como un contemporáneo de Milarepa. Cerca del final de su vida, fundó una serie de instituciones monásticas en el Tíbet como contemporáneo de Gampopa. Si bien los académicos pueden cuestionar el año de nacimiento de Kyungpo Neljor, nadie discute su increíble longevidad o el curso de los acontecimientos de su existencia. A pesar de su grandeza, Kyungpo Nalor se encontró a veces frustrado por las realidades de la vida en las llamadas comunidades espirituales. Su principal alumno, Rinchen Tsöndru, descubrió que este aspecto de la vida de su maestro lo seguía; descorazonado, se alejó más de una vez de la comunidad que encabezaba. Esto puede ser apropiado, ya que Kyungpo Neljor nunca midió su éxito por el número de discípulos o la cantidad de ofrendas que recibió. Si lo hubiera hecho, no habría renunciado a sus éxitos relativos como maestro a la edad de cincuenta años para hacer el primero de sus muchos viajes peligrosos a la India. Cada vez que Kyungpo Neljor viajaba para buscar o visitar a sus maestros, iba cargado de oro. Al principio, acompañó estos dones con peticiones de enseñanza; más tarde, hizo viajes difíciles y peligrosos a la India solo para expresar su gratitud a sus maestros con más ofrendas. Así, las enseñanzas de su linaje se conocieron como las Enseñanzas de Oro. Si nos mantenemos fieles a su espíritu, la propagación del Budismo en general y el Linaje de Instrucción Shangpa en particular no se puede medir por acres de tierra, toneladas de ladrillos y morteros, o conteos de cabezas en los templos, sino por los cambios producidos en los corazones y las mentes. En el Budismo, esto solo puede suceder cuando un maestro se encuentra con un discípulo y se comprometen entre sí y con la transmisión del Dharma. Desde la perspectiva de los recuentos de tierra, muros y el número de seguidores, el Linaje Shangpa descendió desde la época de Kyungpo Neljor, pero si elegimos como criterio la pureza duradera de las

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enseñanzas y la calidad excepcional de los maestros del linaje, la larga vida de liberación de Kyungpo Neljor aparece como un éxito que aún perdura y brilla como el oro.

La Melodía de la Devoción: Una Plegaria al Maestro Erudito y Realizado Kyungpo Neljor por Jamgon Kongtrul

En la la enseñanza del sabio, fuente de virtud y excelencia, No tienes rival en el pasado, presente y futuro como un prodigioso maestro erudito y realizado. Maravillosa manifestación de iluminación dotada con las cinco enseñanzas últimas, Kyungpo Neljor, a ti te ruego. Aunque has obtenido un despertar manifiesto desde el momento original, Tu compasión ininterrumpida se muestra a aquellos que guías Como formas milagrosas a lo largo del espacio y la expansión absoluta. Ejemplo de los tres Cuerpos de la iluminación, a ti te ruego. En el círculo de tierras Tibetanas, en la provincia Central, en Ñemo, En el momento en que apareciste, adornado con signos y marcas de perfección física, El maestro realizado Amogha Dio su bendición e hizo una predicción; a ti te ruego. “Este niño, un maestro reencarnado, viajará a la India. Reunirá la quintaesencia de todos los eruditos y maestros realizados Y guiará a los seres a la madurez espiritual y la liberación. A través de muchas emanaciones, guiará a sus seguidores. Proclamará la esencia de las enseñanzas del Gran Vehículo más allá de los extremos Y hará sonar en las diez direcciones el rugido del león De las enseñanzas tántricas ultimas de la dicha y vacuidad indivisibles.” “Su cuerpo es la Rueda de la Dicha Suprema; Su palabra, la personificación de Mahamaya,

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Su mente, el glorioso Hevajra; Su lugar sublime de emanación, Guhyasamaja; Y su lugar secreto que contiene la dicha, Yamantaka. No solo encarnará estos mandalas de divinidades, Sino que las hará verdaderamente aparecer ante sus discípulos. Además, se transformará en varias otras deidades Y guiará a un número infinito de seres que son difíciles de disciplinar.” “Vivirá durante ciento cincuenta años, Y al final de su vida, como su obra final, Demostrará muchas señales y despliegues milagrosos Luego partirá a la Tierra Pura de la Dicha. Ahí, alabado por todos los Budas, alcanzará la iluminación Y girará la rueda de las Enseñanzas del Gran Vehículo. Todos los discípulos de las generaciones futuras que tienen fe en él Viajarán a la tierra pura de ese Buda: ¡No lo dudes!” Habiendo pronunciado estas palabras, el maestro realizado partió para la India, Volando como un pájaro por el cielo; a ti te ruego. Vienes del clan del maravilloso Gran Garuda, Bendecido por la siempre excelente conciencia radiante, Rey de Luminosidad. Te convertiste en un erudito y realizado de la escritura, el cálculo y la filosofía de la mente en las enseñanzas Böns. Has entrenado discípulos en esa disciplina; a ti te ruego. De Jungne Senge y Kor Nirupa, Recibiste las tres clases de instrucción y orientación de la Gran Completación en los textos principales del Gran Sello. En cada enseñanza, te has convertido en maestro a su vez Perfeccionando tus inmensos talentos innatos y adquiridos; a ti te ruego. Tu entrenamiento de vidas anteriores te impulsó a viajar al Noble País. En el Asiento Vajra, conociste al segundo Buda. De él recibiste y asimilaste completamente enseñanzas Tales como las Tres Canastas y las cuatro clases de tantra; a ti te ruego.

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“En una de tus existencias anteriores, el Victorioso predijo tu vida— Fuiste un oyente que ganó poderes milagrosos. Por lo tanto, los eruditos Indios, como yo, no pueden actuar como tu maestro”. Acompañó estas palabras con una lluvia de alabanzas inconcebibles. a ti te ruego. Como lo predijo el maestro, fuiste al País del Frío [el Himalaya], Donde la manifestación del Buda Amitaba, Langri Tangpa,37 Izo la bandera de la victoria de la conducta pura de la liberación. Segundo Sabio Poderoso, a ti te ruego. Viajaste sin necesidades materiales, llevando joyas raras y polvo de oro, Y desatendiste tu preciosa vida cuando te enfrentaste a dificultades En el transcurso de siete viajes a la India y Nepal. Gran Bodhisattva, a ti te ruego. Te acercaste a ciento cincuenta eruditos Indios, De los cuales cincuenta eran maestros particularmente eruditos y realizados. Cuatro fueron tus más nobles maestros raíz, Incluyendo dos dakinis de sabiduría, que habían recibido enseñanzas directas Del Cuerpo de Gozo, el sexto Buda Portador del Vajra.38 Les complaciste, recibiste sus instrucciones últimas, Resolviste tus malentendidos y practicaste con determinación Hasta que obtuviste un logro supremo y común; a ti te ruego. En el bosque de acacias de Sosa Park, La consorte del Victorioso, la reina vajra Niguma, Te encomendó el linaje de un solo discípulo, el tesoro secreto del Buda Portador del Vajra. Señor de la décima tierra del despertar, a ti te ruego. En el lugar que trae la felicidad, el Bosque Medicinal, La Buda Nairatma, Sukasiddhi, te ha dado iniciaciones, predicciones y bendiciones extraordinarias

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A través de la ambrosía de sus enseñanzas. Regente del sexto Buda, a ti te ruego. En el mandala generado por Advayavajra, Recibiste las iniciaciones y profecías. De él, el Señor Metripa, recibiste las instrucciones del Gran Sello y del Protector. Los protectores de las enseñanzas se convirtieron en tus sirvientes; a ti te ruego. En el Asiento Vajra, organizaste una fiesta vajra. Durante diez días, se multiplicaron signos y portentos asombrosos. Dioses, humanos, eruditos y maestros de meditación te alabaron al unísono. Incomparable en los tres mundos, a ti te ruego. Todos los lamas, deidades, dakinis y protectores Convergen en el Protector Mahakala, Quien prometió con sinceridad ser tu deidad tutelar Y la de tu linaje; a ti te ruego. El maestro realizado e instruido por las cuatro deidades, Rahula, Te visito, trayendo enseñanzas. Recibiste un número inexpresable de tantras, prácticas, instrucciones esenciales y rituales de actividad. Hizo increíbles milagros; a ti te ruego. Otorgaste iniciaciones en numerosos mandalas. Hiciste retroceder el ataque de enemigos y obstructores con un ejército emanado. Manjushri te enseñó un gran tesoro de visualizaciones Y tú expulsaste abiertamente la enfermedad y los demonios; a ti te ruego. Cuando emanaste de tu mente los mensajeros y diosas divinas del Señor de la Muerte, Indujiste desilusión e inspiraste interés en aquellos que sostenían que los fenómenos eran permanentes. Pasaste sin obstáculos a través de la roca, te mostraste bajo formas Únicas y múltiples, y otras apariencias ilusorias, mágicas; a ti te ruego.

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De acuerdo con las profecías de tus maestros y las dakinis, fuiste a Shang. Comenzando con Zhang-zhung, construiste ciento ocho centros monásticos. Cubriste la tierra con estudios, enseñanzas, meditaciones y realizaciones. Antorcha de las Enseñanzas, a ti te ruego. Tu cuerpo realmente apareció como Hevajra y las nueve deidades emanadas, Con las Cinco Deidades de los Tantras en sus cinco puntos de tu cuerpo. Tus emanaciones enseñaron Sentadas sobre ciento ocho tronos; a ti te ruego. En respuesta a la súplica de los Cuatro Grandes Reyes divinos, Durante siete meses te nutriste con el alimento de la concentración. Te sentaste con las piernas cruzadas en el espacio Y giraste la rueda de Enseñanzas del Gran Vehículo; a ti te ruego. “Has realizado los deseos de tus maestros, has satisfecho a los dioses, liberado a los humanos, ¡Y promovido las enseñanzas de Buda!” Con una lluvia de flores y los sonidos de “Ah la la!”, Los dioses hicieron esta proclamación; a ti te ruego. Tus emanaciones disiparon los celos en una gran universidad monástica. Durante una hambruna, las semillas que sembraste por la mañana en las amplias llanuras, Dieron fruto por la tarde, Alimentando a innumerables personas; a ti te ruego. En la Tierra Pura Más Alta, en la Dicha, y en Potala, La Madre Sublime, el Buda Amitaba y el Gran Compasivo Te concedieron los Tres Aspectos de lo No Nacido, la práctica de la longevidad el Jarrón de Ambrosía, Y la Compasión Universal; a ti te ruego.

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Viajaste a los lugares sagrados de Hoja de Sauce y Oddiyana, Donde Vajrapani y las yoginis te dieron iniciaciones. Te otorgaron los tantras secretos, y las instrucciones sobre el ardor y la reunión. Dominaste todos los estado meditativos que deseabas; a ti te ruego. Tanglha, Shampo, Sin Calor, Y otros grandes y poderosos dioses te ofrecieron los mantras de la esencia vital. Tu les distes iniciaciones, los atastes con juramentos y los instalastes como guardianes de la doctrina. Sublime, Heruka glorioso, a ti te ruego. En la tierra fértil de tus discípulos del Tíbet Central, Occidental y Oriental, Meutön Drime formó el tronco del conocimiento trascendente; Yorpo Gyamo, las ramas en expansión del altruismo; Ngultön Rinwang, las hojas abundantes de la compasión; Latö Könkar, las flores magnificas de la bondad amorosa; Zhangom Chöseng, la savia esencial de la claridad; Y Mokchok, el fruto maduro del Cuerpo Ilusorio y el Sueño Lúcido. Como lo predijeron los maestros y las dakinis, Estos fueron los seis discípulos sublimes iguales a ti, Dirigieron a la comunidad sublime, ciento ochenta mil personas, A quien has enseñado y llevado a la madurez espiritual durante varios años. Al final de tu ciclo de vida ultimo, ciento cincuenta años, Las Cuatro Grandes Reyes, el rey de los músicos celestiales y muchos otros seres mundanos Te imploraron que no trascendieras el sufrimiento. Consideraste su petición con compasión Y les distes enseñanzas y profecías; a ti te ruego. El Buda Amitaba mostró la concepción de la tierra pura de la Gran Dicha Y proclamó: “Eres un Bodhisattva en tu vida final. Alcanzarás el despertar manifiesto en la Tierra Pura de la Dicha.

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Quien entrene en tus pasos O simplemente escuche el nombre del Buda Amitaba Renacerá en la tierra de la Dicha A través de un gran poder milagroso”. Predijo que los siguientes tres sostenedores de tu linaje alcanzarán El despertar en el cielo de la Alegría y otras tierras puras; a ti te ruego. “Nadie tiene instrucciones vitales como las enseñanzas de mi linaje. Por lo tanto, aquellos de capacidad superior, media o común Alcanzarán la iluminación en el cuerpo del karma maduro, en el cuerpo de las tendencias habituales o en el estado intermedio”. Hiciste esta promesa con certitud; a ti te ruego. “Los que tienen fe deben rezarme en la Tierra Pura de la Dicha: ¡Nacerán allí sin ninguna duda!” Habiendo dicho esto, desplegaste múltiples formas de ti mismo. Ejemplo de los diez poderes, a ti te ruego. Asumiste visiblemente la formas de las Cinco Deidades de los Tantras Y de las Cuatro Deidades de la Bendición, y te concedieron las Enseñanzas sagradas. Los cielos se llenaron de arco iris y el sonido de la música; Cayó una lluvia de flores; a ti te ruego. En medio de signos prodigiosos, te fuiste a la Dicha. Para guiar a los practicantes, emanaste ilimitados tipos de reliquias, Como imágenes sagradas, píldoras sagradas y mandalas auspiciosos. Maestro dotado con los cuatro modos de liberación, a ti te ruego. Durante tres semanas, estos signos maravillosos se multiplicaron. En el lugar de tus restos, las deidades y dakinis hicieron ofrendas visibles; Las luces brillaban en las cuatro direcciones. Maestro comparable al Buda, a ti te ruego. Desde el océano de tu sublime vida de liberación, He extraído con fe una gota para esta plegaria.

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Por su poder, que puedas aceptarme y bendecirme a mĂ y a todos aquellos con quienes estoy relacionado, Que realicemos tu vida de liberaciĂłn durante nuestras vidas. Noble Kyungpo, refugio sublime y digno de confianza, Sentado en un asiento de loto y luna en la coronilla de las cabezas de todos los seres Y en tu incesante bondad amorosa ConcĂŠdenos los logros comunes y supremos. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 8a-10b)

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R I NCHE N T SÖ ND RU

pertenece a lo que se llama “la segunda ola de la introducción del Budismo en el Tíbet.” El gran erudito Butön marca el comienzo de ese período como el año 973, cuando un hombre llamado Lachen Gongpa Rabsal tomó los votos de monje; Dromtön, discípulo principal de Atisha, consideró que comenzó en el 978, cuando Gongpa Rabsal otorgó la ordenación a diez hombres del Tíbet Central y Occidental. 39 El evento de esa ordenación es importante tanto para la continuación del linaje de los votos monásticos como para el hecho de que los diez hombres regresaron al Tíbet Central y fundaron monasterios en toda la región. Lo que sucedió después de estas instituciones de la segunda ola es una historia raramente contada, pero creo que tuvo un impacto pronunciado en el desarrollo del Linaje Shangpa. Aquí está un relato contado por un historiador Tibetano moderno: L LINAJE SHANGPA

Los [diez monjes] regresaron gradualmente al Tíbet Central y Occidental, pero no pudieron permanecer en Lhasa, por lo que viajaron al [primer monasterio del Tíbet] Samye, donde Lume Tsultrim Sherab tomó posesión del Templo de Kachung, Rakshi y su hermano tomaron posesión del Templo de Gegye Jema Ling, Dring Yeshe Yönten tomó posesión del Templo de Kamsum Zangkang Ling, y Ba Tsultrim Lodrö y su hermano tomaron posesión del templo central de Samye. Más tarde, gradualmente viajaron a Lhasa. En el centro superior del Tíbet, Lume construyó un templo llamado Morchak-deu y residió allí. (The Collected Works of Dungkar Lozang Trinlé, pag. 533) Cuatro de los discípulos de Lume construyeron templos y residencias monásticas; juntos eran conocidos como el grupo de Lume. Entre los otros tres hombres del Tíbet Central que primero se quedaron en Samye, Ba Tsultrim Lodrö y Dring Yeshe Yönten construyeron cada uno un monasterio en Penpo, cerca de donde Kyungpo Neljor meditó en retiro cuando Rahula lo visitó. El último del grupo de cuatro,

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Rakshi Tsultrim Jungne, también fundó un monasterio. Estos cuatro grupos se conocieron en la taquigrafía Tibetana como “los grupos de Lume, Ba, Rak y Dring”. Después de la generación inicial de fundadores, las relaciones entre estos cuatro grupos degeneraron rápidamente, como lo relata Lozang Trinle: Estos cuatro grupos —Lume, Ba, Rak y Dring— se extendieron y se desarrollaron gradualmente en Lhasa. A mediados del siglo XI y principios del siglo XII, se libraron muchas batallas entre estos cuatro grupos. En el año del Perro de Fuego del segundo ciclo de sesenta años, 1106 en el calendario general, se libró una batalla en Samye entre la congregación de Lume y las congregaciones de Ba y Rak. Como resultado, la mayoría de los templos que rodean el templo principal de Samye se quemaron; las “montañas de hierro” y los muros perimetrales fueron arrasados. (Ibid., pag. 534) Uno de los traductores del Tantra de Kalachakra que había viajado a la India, Ra Dorje Drakpa, que no estaba involucrado en la disputa, contrató a quinientos trabajadores, que trabajaron continuamente durante dos años para reparar el daño, a un coste de cien mil medidas de grano. Esto no acabó con los tristes acontecimientos: Además, en el año del Dragón de Hierro del tercer ciclo de sesenta años, 1160 en el calendario general, estalló una larga guerra entre los cuatro grupos mencionados anteriormente en Lhasa, Yarlung y Penpo. Durante este tiempo, partes del templo principal en Lhasa [que luego se llamaría Jokang], de Ramoche [también en Lhasa] y Tradruk [templo en Yarlung] fueron devastados por el fuego y severamente dañados. En esa ocasión, un discípulo del Doctor de Dakpo [Gampopa], Dakgom Tsultrim Ñingpo [1116-1169] negoció un acuerdo entre las partes en conflicto y reparó los templos grandes y pequeños en Lhasa. (Ibid., pag. 535) Estas no son historias agradables para repetir o reflexionar, incluso ahora. Sin embargo, podemos imaginar que estos eventos y las tensiones subyacentes obscurecieron la atmosfera durante las vidas de Kyungpo Neljor y de Rinchen Tsöndru, particularmente este último, que nunca mostró ningún interés por el poder. Rinchen Tsöndru conoció a Kyungpo Neljor mientras se acercaba al final de su vida. Este último primero envió al joven Rinchen Tsöndru a estudiar lejos con otros

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maestros. Años más tarde, cuando Rinchen Tsöndru regresó para presentar sus progresos considerables en la meditación, Kyungpo Neljor pensó que estaba mintiendo y lo despidió. Mientras lo hacía, el Buda Amitaba y muchas deidades y dakinis visitaron a Kyungpo Neljor y le informaron que el joven aparentemente impertinente era el sostenedor del linaje que el había esperado tanto tiempo para encontrar. Llamó a Rinchen Tsöndru y le dio gradualmente todas las enseñanzas del Linaje Shangpa durante los diecinueve meses que le quedaban de vida. Kyungpo Neljor sugirió a su protegido que se convirtiera en su sirviente para crear la proximidad necesaria al proceso de transmisión. La ansiosa reacción de Rinchen Tseundru asombra: “No puedo ser tu asistente en medio de estos monjes y Khampas salvajes todo poderosos”. (The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pag. 164) Se sintió intimidado por las personas que rodeaban a su maestro; poco después, en la muerte de Kyungpo Neljor, surgieron disputas entre los muchos discípulos del gran maestro del Tíbet Oriental, Occidental y Central sobre el destino de los restos de su maestro. A pesar del consejo explícito de Kyungpo Neljor para preservar su cuerpo, sus discípulos lo incineraron. Menciono esto porque el llamado linaje monástico Shangpa Kagyu parece haber estado centrado en Shang solo por unos pocos años entre su fundación y la muerte de su fundador. Kyungpo Neljor nunca entronizó a Rinchen Tsöndru como el cabeza de su institución; le dijo que se fuera de retiro y que meditara en soledad. Más adelante en la vida, en ningún momento Rinchen Tsöndru, ni ninguno de los principales maestros “Shangpa”, informaron haber sido invitados a asumir la responsabilidad del Monasterio Shang; solo la última de las “siete joyas” del linaje lo visitó (en el siglo trece), y luego solo cerca final de su vida. El Monasterio Shang continuó funcionando, pero parece haber sido irrelevante para el Linaje de las Enseñanzas Shangpa, ya que solo un maestro a la vez mantuvo todo el linaje y todos ellos vivieron y enseñaron sin dirigir el monasterio que prestó su nombre al linaje. Ningún maestro Shangpa era puramente —es decir, exclusivamente— Shangpa. Cada uno de ellos recibió y meditó sobre una gran cantidad de enseñanzas Budistas, tanto antes como después de recibir la transmisión Shangpa. Cada uno enseñó a los demás, pero mantuvo el mismo enfoque ecuménico que había desarrollado en su entrenamiento. Enseñaron desde una variedad de linajes, de acuerdo con las necesidades de unos y de otros, y no se preocuparon por establecer instituciones y administraciones que los sobrevivieran. La vida de Rinchen Tsödru se ajustó a este modelo y los descendientes de su linaje siguieron su ejemplo. Cuando Kyungpo Neljor murió, Rinchen Tsöndru meditó durante dos años y luego se dirigió a Gampopa para recibir más orientación. Gampopa afirmó que a

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menudo habían sido maestros y discípulos en vidas pasadas. Su reencuentro conmovió a ambos hasta las lágrimas. Aunque Gampopa pudo proporcionar algunas instrucciones, informó a su nuevo discípulo que había hecho un voto para no impartir más el ciclo de las Seis Enseñanzas de Naropa. Los dos sortearon esta promesa al encontrarse en un sueño, ya que Rinchen Tsöndru ya había logrado dominar los sueños lúcidos. Durante el año que pasaron juntos, la principal contribución de Gampopa a la vida espiritual de Rinchen Tsöndru fue una instrucción completa en el Gran Sello (Mahamudra) que lo llevó a obtener la certeza de la verdad de la visión. En su despedida, Gampopa aconsejo a su discípulo que entrara en retiro y no se preocupara por el trabajo de la comunidad espiritual, y mucho menos por el trabajo mundano. Rinchen Tsöndru permaneció durante doce años en un retiro en Mokchok, donde algunos estudiantes se reunieron. Finalmente, su número creció superaron el lugar de retiro y Mokchok-pa (el apodo de Rinchen Tsöndru) fundó un pequeño monasterio, que mantuvo con sentimientos encontrados durante los últimos quince años de su vida. Rinchen Tsöndru fue esencialmente un meditador, y su autobiografía relata las experiencias de sus sueños más que los detalles de su vida activa. Tanto Niguma como Sukasiddhi se le aparecieron en visiones; el hecho de que Niguma lo hiciera cuando Rinchen Tsöndru estaba realizando un ritual de ofrenda a Gampopa lo llevó a comentar: “Todos los maestros espirituales comparten la misma fuerza vital; yo pienso que solo son importantes la acumulación [de mérito y sabiduría] y la devoción.”(Ibid., pags. 200-201) La vida de Rinchen Tsöndru ilustra perfectamente las características propias del Linaje Shangpa: una dedicación imparcial y constante en todas las enseñanzas tántricas, expresada a través de la renuncia y la meditación.

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La Melodía de la Maravilla: Una Plegaria al Incomparable Mokchok-pa, por Jamgon Kongtrul

Hijo del Victorioso que logró espontáneamente los dos objetivos, El maestro profetizado por la dakini, El Señor sin rival de los logros, el ilustre Mokchok-pa, Venerable Rinchen Tsöndru, a ti te ruego. Naciste en Lhapu, Shang, dentro del clan Sheu. Entraste en el Budismo y confiaste correctamente en tu maestro espiritual. Después de haber disipado tus dudas, meditaste. Una certeza definitiva nació dentro de ti; a ti te ruego. Movido por haber conocido a un hombre cuyo estudio lo hizo insensible a las enseñanzas, Prometiste que buscarías enseñanzas profundas. De Khampa Aseng, recibiste prácticas profundas de generación Y disolución de los tantras soberanos; a ti te ruego. Del Venerable Burgom, recibiste las prácticas de generación y disolución que vienen del Noble Rechungpa. Cuando meditaste sobre ellas, Mostraste los signos a tus enemigos, viste el rostro de la noble Vajra Yogini Y alcanzaste los estados meditativos; a ti te ruego.

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De Könkar, Yorpo, Dorje Gyal y otros maestros, Recibiste muchas instrucciones profundas de textos raíz, principalmente de la perfección trascendente del conocimiento. En particular, el gran maestro realizado Kyungpo te aceptó como su discípulo. Ampliamente cumpliste sus deseos; a ti te ruego. Sin retener nada, Kyungpo te dio todas las instrucciones profundas Que había recibido de sus cuatro maestros raíz, a quienes había ofrecido oro. Te dio la transmisión que pasa a un solo discípulo. Siempre viste su cuerpo como el de las deidades tántricas; a ti te ruego. Has actualizado la absorción similar a la ilusión. Y has adquirido el conocimiento de alguien que libera de todo y tu sabiduría se ha desarrollado. Has domesticado a todos los espíritus malignos Y has traído felicidad a muchos seres; a ti te ruego. Viste el rostro del Buda Akshobya, las dos dakinis de sabiduría, Indrabodhi, Vajra Yogini, Y en particular Heruka— Te dieron profundas y vastas Enseñanzas sagradas; a ti te ruego. Cuando llegaste en presencia del incomparable Dakpo Gampopa, Dijo que habías sido su discípulo durante numerosas vidas, te trató con amor; Te guió a la visión directa del Cuerpo Absoluto en su desnudez. Tu realización y liberación ocurrieron simultáneamente; a ti te ruego. Gampopa te confió la transmisión del linaje del Gran Sello. El poder de tus estados meditativos alcanzó su plenitud. A partir de ese momento hasta tu muerte, nunca más te has preocupado por este mundo. Bodhisattva en tu vida final, a ti te ruego. Durante doce años en el acantilado Mokchok Cliff, Renunciaste a la comida humana y practicaste con una mente concentrada.

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El Buda Akshobya, las Cuatro Deidades, el Protector Mahakala, Y las dakinis te visitaron visiblemente; a ti te ruego. Durante la conmemoración de la muerte del Lama Shangpa, El Buda Amitaba y el Lama mismo te dieron el Néctar del Canal Central.40 Viste claramente las tierras puras y, en cada átomo, Los Budas tan numerosos como todos los átomos. A ti te ruego. Otros pudieron ver las emanaciones producidas con una impecable maestría Cuando te vieron sentado en el espacio, los seres afortunados fueron movidos a la fe. Has aceptado y reunido innumerables discípulos Y los has llevado a la madurez y a la liberación; a ti te ruego. Escuchar tu nombre o el sonido de tu voz, ver tu hogar, O tener fe y devoción hacia ti indujo a los estados meditativos Y llevó a un número ilimitado de seres a la liberación. Cualquier conexión contigo fue significativa; a ti te ruego. Cuando has dado iniciaciones, los seres afortunados Han visto aparecer las Cinco Deidades de los Tantras En tus cinco chakras y en el mandala de arena. Fuente de bendiciones, a ti te ruego. Del reino de la Dicha, los sirvientes de Buda vinieron a invitarte, Pero tu no aceptaste irte [a morir] Durante tres años te quedaste para girar la rueda de las Enseñanzas, Por el bien de tus discípulos; a ti te ruego. “Después de esta vida, en la tierra pura del Este de la Alegría Manifiesta, en el reino Radiante, Alcanzaré la iluminación real ¡Y enseñaré solo el Gran Vehículo!” Pronunciaste estas palabras en un rugido de león; a ti te ruego.

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“Aquellos que preservan el linaje deben dirigirme sus plegarias a este lugar: ¡Renacerán en el reino puro y sublime!” Habiendo dicho esto, demostraste infinitos milagros asombrosos Y te fuiste a la Tierra Pura Radiante; a ti te ruego. Una vez más, regresaste a un camino de luz, Colocaste la corona del linaje sobre el protector del señor de los seres, Y confiaste el dirección de tu linaje familiar a Sherab Repa Para evitar su interrupción; a ti te ruego. Rey de las Enseñanzas, Noble Mokchok-pa, Por favor, presta atención compasiva y amorosa a mi plegaria. ¡Dame la bendición de tu cuerpo, de tu habla y de tu mente, Y llévame a la Tierra Pura Radiante! (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 10b-11b)

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C H ÖKYI S EN GE

The Blue Annals , Gö Lotsawa comenta sobre el tema de los lamas Shangpa: “Es difícil establecer claramente las fechas, los meses y la edad de estos maestros”. (pag. 746) Hasta el día de hoy, el problema continúa, aunque los libros modernos citan las fechas de Rinchen Tsöndru como 1110-1170 y las de Chökyi Senge 1154-1217.41 Creo que éstas son fechas aproximadas, la primera basada en las fechas que se aceptan para Mokchokpa. Las de Chöky Sengue son claramente inexactas, ya que Chökyi Senge no había conocido a Rinchen Tsöndru cuando tenía dieciséis años (que sería su edad en la muerte de Mokchokpa si se aceptarán estas fechas) y, de hecho, pasó mucho tiempo con su maestro. Chökyi Senge comenzó su vida espiritual como lo hizo su maestro, rechazando un enfoque aparentemente sensato del Budismo: primero una educación clásica, luego la meditación. Este camino no era el suyo. A pesar de la desaprobación de sus compañeros monjes, persistió en la práctica de meditación en retiro en detrimento del estudio y, finalmente, se encontró con su deidad elegida, el Bodhisattva de la Gran Compasión. En un intercambio que nos recuerda las grandes palabras del gran maestro Indio Asanga al Bodhisattva de la Bondad-Amorosa después de doce años de dificultades, la reacción inicial de Chökyi Senge al ver el Bodhisattva fue quejarse. Había sufrido severas penurias durante tres años y medio de meditación solitaria y cuestionó la idoneidad del nombre del Bodhisattva: “¡Señor, tu compasión no es realmente grande!”, protestó. Gran Compasión le explicó que desde el tercer día de su retiro, nunca lo había abandonado, pero que el karma negativo de Chökyi Senge y su demasiada gran expectativa de la felicidad de su encuentro habían impedido al joven verlo. Al igual que los lamas del linaje antes que él, Chökyi Senge buscó enseñanzas de varios lamas antes de encontrarse con Rinchen Tsöndru. En la víspera de su primer encuentro, el Protector Mahakala les dio a ambos una indicación de que su reunión sería crucial para el linaje. En generaciones posteriores, esta señal que dio el principal protector del Linaje Shangpa a menudo se repetía antes de la primera N

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reunión del sostenedor del linaje con su futuro heredero. Esto fue válido incluso para un sostenedor del Linaje Shangpa del siglo XX, Norbu Döndrub, quien soñó que el Mahakala de los Seis Brazos llevaba un pañuelo blanco y fue a dar la bienvenida al nuevo sostenedor del Linaje Shangpa que, según dijo, llegaría al día siguiente. Norbu Döndrub le dijo a su asistente que por la mañana permitiera la entrada a cualquier persona que llegara a su lugar de retiro aislado, ya que este era un invitado importante. Pero por la noche, nadie había aparecido. Con cierta consternación, Norbu Döndrub cuestionó a su asistente: “¿No ha venido nadie aquí?” El asistente respondió que no había llegado nadie, a excepción de un joven con sus posesiones atadas a un yak y que hablaba un dialecto que el asistente no podía entender. Como sabía que su maestro estaba esperando un visitante importante, había echado al chico. Este joven de quince años era el futuro Kalu Rinpoche, quien había llegado para prepararse para su retiro de tres años bajo la dirección de Norbu Döndrub. Y ese fue el visitante esperado. Rinchen Tsöndru le dio a Chökyi Senge el ciclo completo de enseñanzas, pero nunca le pidió a su discípulo que asumiera la responsabilidad de sus discípulos o de su monasterio. Cuando los monjes del monasterio del tío de Chökyi Senge lo llamaron para reemplazar a este abad fallecido, se sintió más inclinado a meditar en el retiro, pero Rinchen Tsöndru le pidió que intentara continuar su meditación mientras asumía la responsabilidad del monasterio, ubicado en Kyergang. Así como a menudo se hace referencia a Rinchen Tsöndru por el nombre del lugar de su retiro, Mokchok, así también a Chökyi Senge se le llama Kyergang-pa, por ese monasterio. A veces también nos referimos a él en Tibetano como Öntön, “el Sobrino del Maestro”. La autobiografía de Chökyi Senge menciona una serie de errores que él y otros cometieron, y cómo los corrigieron. Su honestidad sigue siendo de gran ayuda, ya que se enfrento a los mismos problemas con los que los meditadores luchan hoy en día: cómo equilibrar el estudio y la meditación, el error de enseñar antes de que uno esté listo, la pureza en la motivación, la imparcialidad, la necesidad de mantener la experiencia meditativa para uno mismo y los escollos de juzgar a los demás antes de haber alcanzado la omnisciencia. También continuó la tradición Shangpa en el camino interior de los tantras. Practicaba el Sueño Lúcido. Aunque los lamas Shangpa aprendieron el Calor Interior (tummo) como lo hizo Milarepa, rápidamente obtuvieron el dominio (por ejemplo, Kyergang-pa tardó una semana en alcanzar la etapa en la que podía usar una tela de algodón en cualquier época del año). Sin embargo, se centraron en la práctica del Sueño Lúcido a lo largo de sus vidas. Todos los primeros maestros Shangpa se presentan en sus autobiografías como practicantes regulares del sueño.

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Una de las principales contribuciones que Chökyi Senge hizo al Linaje Shangpa fue posible gracias a su dominio del sueño. Fue a visitar a Guru Rinpoche en el curso de un sueño lúcido, le solicitó y recibió la iniciación de una forma iracunda del Bodhisattva de la Gran Compasión (Sct. Hayagriva; Tib. Tandril), literalmente Cuello de Caballo. La práctica de esta deidad con un nombre poco halagüeño es una meditación tántrica importante. Guru Rinpoche le dijo a Chökyi Senge dónde podía encontrar, en la tierra, al maestro que tenía los textos que correspondían a la iniciación que acababa de recibir. Después de haber encontrado al lama (llamado Ñemo Zhuye), regresó en un sueño lúcido para buscar la confirmación de Guru Rinpoche de que había recibido la transmisión completa. “No, dijo Guru Rinpoche, el lama había retenido una parte.” Chökyi Senge pudo recibir esta parte que faltaba. La historia puede parecer difícil de creer, pero esta meditación es todavía atesorada por los meditadores Shangpa; se ha hecho muy popular y extendida en la tradición Gelug; Jamgon Kongtrul incluyó la transmisión completa en su Treasury of Precious Rediscovered Teachings (en el Volumen 25).

Chökyi Senge también continuó la tradición de excelencia del Linaje Shangpa. Los maestros Indios de Kyungpo Neljor dijeron que no había un discípulo igual a él en la India en ese momento. Kyungpo Neljor consideró que la meditación de Rinchen Tsöndru era mejor que la suya propia; a su vez, Rinchen Tsöndru le dijo a Chökyi Senge que “¡Una vaca ha dado a luz a un dzo !” La vaca, es decir, el lama, había dado a luz a un animal mucho más grande, un dzo (macho resultante del cruce entre un yak y una vaca), el discípulo. En la serie de biografías de los maestros Shangpa, Kyergang-pa es el primero en el que se cuenta esta historia, pero se repite en cada generación sucesiva. Cada gran maestro elogia repetidamente a su principal discípulo como mejor que él mismo. A nivel humano, este es un evento muy conmovedor, y para el linaje sitúa el enfoque de todos los estudiantes en el

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presente, a diferencia de algunos linajes que parecen llorar colectivamente su pasado glorioso perdido hace mucho tiempo. Otra característica común a los maestros Shangpa fue la gran cantidad de ofrendas que hicieron para recibir instrucciones. No era suficiente que cada maestro hubiera sido predicho por los protectores o dakinis como el esperado sostenedor del linaje, aún se esperaba que hiciera ofrendas por las iniciaciones y enseñanzas que recibió. Esto fue cierto para Kyungpo Neljor, quien ofreció mucho oro por las enseñanzas que pidió y, a pesar del carácter renunciante del linaje y los maestros, la voluntad de hacer grandes ofrendas siguió siendo una constante. Tres veces, Chökyi Senge ofreció todas sus posesiones a Mokchok-pa, a pesar de las fuertes protestas y la falta de cooperación de los administradores del monasterio de su difunto tío. (Recuerdo que Kalu Rinpoche también dijo que le había ofrecido tres veces todo lo que poseía a su maestro, Norbu Döndrub). La plegaria de Jamgon Kongtrul a Chökyi Senge contiene referencias (en el segundo y tercer verso) a sus vidas pasadas y a su obtención de la iluminación completa después de su muerte (al final de la plegaria). Chökyi Senge relató algunas de sus vidas pasadas y predijo los logros que él y sus seguidores cercanos alcanzarían. Esta manifestación de clarividencia no era infrecuente en los maestros Shangpa, aunque, según la costumbre, dieron este tipo de información solo a los discípulos cercanos en quienes tenían plena confianza, pidiéndoles que no lo revelaran hasta después de su muerte.

La Melodía de la Fe: Una Plegaria al Gran Öntön Kyergang-pa por Jamgon Kongtrul

Las nubes ondulantes de tu amor se reúnen en el espacio luminoso. Tu compasión cae en lluvia continuamente sobre los campos de tus discípulos,

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Madurando el fruto de las dos realizaciones. Kyergang-pa, Venerable Chökyi Senge, a ti te ruego. En la Noble Tierra, fuiste Prajna-varma y otros maestros, Yogis famosos y ocultos al mismo tiempo. Tus muchas emanaciones guían a un numero infinito de discípulos. Señor de la compasión, inclino mi cabeza hacia ti. En China, llevaste las Enseñanzas a los de conducta errónea. Diste instrucciones sobre causa y efecto, vacuidad y compasión A los espíritus tramen y a los monos, de acuerdo con sus necesidades. Creador de manifestaciones adecuadas a las necesidades de los demás, a ti te ruego. El soberano Avalokiteshvara, te ha mantenido bajo su tutela en todas tus vidas; Has logrado espontáneamente los dos objetivos. Aquí, también en el País de las Nieves, tus múltiples manifestaciones Lograron la noble actividad iluminada; a ti te ruego. Señor, protector de los seres, naciste en el Tíbet Central. Tomaste los votos del renunciante y aprendiste los sutras en Kyergang, del maestro omnisciente Bal. En Lubuk, del gran maestro realizado Chegom, Recibiste las nobles instrucciones de maduración y liberación; a ti te ruego. Meditaste durante tres años y medio de dificultades. El Gran Compasivo y Yamantaka Te mostraron sus rostros y te bendijeron, Permaneciendo contigo para siempre; a ti te ruego. De Tsagom Penpuk-pa, recibiste las instrucciones completas De los linajes de Rechungpa y el Señor [Atisha]. Los acontecimientos te llevaron a realizar directamente tu propia mente Como el Cuerpo Absoluto no nacido; a ti te ruego. Cuando conociste al noble Mokchok-pa, el Protector Mahakala te saludó y se convirtió en tu sirviente. Has recibido el linaje que se transmite a un solo discípulo;

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Tu aferramiento a las apariencias como verdaderas se desvaneció. El gran poder creativo de tus estados meditativos alcanzó la perfección; a ti te ruego. Avalokiteshvara, continuamente te concede enseñanzas sagradas. Las Cinco Deidades de los Tantras te dieron instrucciones sobre el significado profundo. Muchos maestros realizados y dakinis te enseñaron E hicieron profecías; a ti te ruego. Cuando viajaste a tu residencia de Kyergang, Todos podían ver al Protector Mahakala y su séquito acompañándote. Llevaron ofrendas a la residencia del lama Y te sirvieron respetuosamente; a ti te ruego. Con tu clarividencia, guiaste a los seres imparcialmente. Varuna te ofreció las joyas de los nagas. En los tres tiempos, con una pureza perfecta en las tres esferas, ofreciste todo lo que tenías Para complacer a tu maestro; a ti te ruego. En Oddiyana, del yogi del Loto de Guirnalda de Calaveras [Guru Rinpoche], Recibiste la iniciación y la meditación de los Tres Poderes de Hayagriva. Siguiendo las instrucciones del Nacido del Loto, Recibiste la enseñanza completa de Ñemo Zhuye; a ti te ruego. De Zhangom, alrededor de quien las dakinis se reunían como nubes, Y otros maestros, recibiste la profunda esencia de las Enseñanzas. Con solo tu meditación, los mantras y el agua, Nutriste a un número infinito de indigentes; a ti te ruego. Luz emanada y retornada de Avalokiteshvara de Once Caras Ha desechado enfermedades, demonios y perturbaciones en los demás y en ti mismo y fomentadó estados meditativos. Padampa Sangye te enseñó la Disipación del Sufrimiento; Las deidades masculinas y femeninas de Hevajra te enseñaron la confesión usando las vocales y las consonantes; a ti te ruego.

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“Durante el tiempo degenerado, tu tradición de meditación se extenderá Y [tus seguidores] verán continuamente mi rostro”. El Gran Compasivo te animó con estas palabras para enseñar a tus discípulos. Maestro del beneficio de los demás tan vasto como el espacio, a ti te ruego. Después de esta vida, tomaste un renacimiento milagroso en la Dicha, Recibiste las enseñanzas del Victorioso y luego viajaste a Oddiyana, Donde tu actividad tántrica llevó a muchos seres Al estado de Portador del Vajra; a ti te ruego. Desde allí, viajaste a la Alegría Manifiesta, donde en presencia del Buda Akshobhya Completaste tu conducta pura. En el mundo de Luz Lapis-lazuli, alcanzaste la plena iluminación. Conduces a los que preservan tu linaje a esa tierra pura; a ti te ruego. “Seré el Buda que trasciende la Gloria del Cielo Inmaculado, Viviré por mil años, tendré novecientos mil discípulos, E impartiré cincuenta y seis mil Enseñanzas sagradas”. Esta fue tu promesa intrépida; a ti te ruego. “Ver, escuchar, recordar o ser tocado por mí es significativo. Aquellos que me rezan llegarán a las diversas tierras de los Bodhisattvas. En la tierra pura Oriental.” Proclamaste estas palabras, Y luego entraste en la inmensidad del espacio universal; a ti te ruego. Compasivo Öntön, encarnación de Avalokiteshvara, Por favor, rápidamente toma tu anzuelo de compasión Para coger a los que, como yo y los demás, tienen un karma negativo— Bendícenos con el cumplimiento de los dos objetivos. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 11b-12b)

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S A NGY E Ñ EN TÖN

es conocido por un impresionante número de nombres. El más común es Sangye Ñentön (Buda Maestro del clan Ñen), que en realidad designa poco más que un clan familiar (Ñen) y una función, la de maestro (tön). A veces se le conoce como Rigong-pa, el lugar de su residencia principal, de la misma manera que Kyergang-pa y Mokchok-pa son conocidos comúnmente por sus sitios de meditación. Finalmente, este maestro tenía un apodo que aludía a su estilo de vida, Bepe Neljor (yogi oculto), y un nombre puramente Budista, Chökyi Sherab, el nombre que menos usaba. Parecería por la evidencia de los maestros Shangpa que algunos Tibetanos tardaron en usar sus nombres Budistas (contrariamente a lo que hacen la mayoría de los Budistas que practican hoy en día en las tradiciones Tibetanas). Prefirieron usar su apellido o el nombre de su lugar de residencia. Sangye Ñentön recibió de su maestro una confirmación al estilo Shangpa: su práctica superó la de su maestro. De su biografía y de otras biografías se desprende que estos comentarios reflejan una apreciación por la calidad de la meditación de cada joven discípulo y su reflejo en los sueños y las visiones. Los maestros nunca basaron su evaluación en criterios externos, como la cantidad de plegarias o de mantras recitados. Otro tema del Linaje Shangpa se puede encontrar en la vida de Sangye Ñentön —la falta de preocupación por las instituciones del linaje. Kyungpo Neljor había sido fundador e iniciador en muchos niveles; Rinchen Tsöndru era un meditador y un laico. Chökyi Senge fue un individuo más social que integró sus responsabilidades monásticas con su meditación. Sin embargo, guió a su único heredero espiritual a un estilo de vida muy diferente del suyo. Antes de que Sangye Ñentön conociera a su maestro, había tomado la ordenación monástica completa y había hecho lo que ni Rinchen Tsöndru ni Chökyi Senge habían logrado— completó una educación Budista tradicional. Eso podría haber marcado un punto de inflexión en el linaje, desde los cojines de meditación a un monasterio que ofrece todas las posibilidades de acercarse al Budismo, como muchas otras escuelas intentaron hacer. Hasta este punto, los lamas Shangpa eran meditadores asiduos cuyo único STE SOSTENEDOR DE LINAJE

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“diploma” previsto era el momento en que su conciencia desnuda y radiante atravesaba los limites de la meditación para alcanzar la liberación. Tener un monje bien entrenado y un erudito bien educado como sostenedor designado del linaje tal vez fue el signo de una nueva dirección. En cambio, Chökyi Senge parece haber considerado las credenciales de su discípulo como una posible fuente de obstáculos. Aquí está su consejo que le dio Sangye Ñentön: “Sé un yogui oculto, bebe alcohol, come por la tarde [al contrario de la disciplina monástica], y frecuenta todo tipo de personas [no solo monjes]. La gente dirá que no te importa la pureza monástica. No uses ropa bonita y siempre duerme en mantas hechas jirones. Al comienzo de las prácticas, no recites la mente del despertar y, al final, no recites una dedicación de mérito. Apenas enseñes los textos de meditación o las instrucciones profundas. Preséntate como alguien que no sabe nada”. (The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pags. 310-311) Por mucho que podamos apreciar esto como un consejo para concentrarnos en el camino de la liberación en lugar de mantener las apariencias, ya sean religiosas o mundanas, está claro que la principal preocupación del orador no era la mejora de las instituciones del linaje. Se puede pensar que esta actitud podría tener un efecto adverso en las relaciones sociales. De hecho, Sangye Ñentön fue mal juzgado por muchos, incluidos aquellos cercanos a él, hasta el punto en que necesitaba exhortar a sus discípulos a mantener la visión pura y a ver en él al Buda, a pesar de su apariencia y comportamiento poco ortodoxos. Todos los maestros realizados que han actuado fuera del marco de las convenciones Budistas han encontrado las mismas dificultades; la tradición Budista tántrica India y Tibetana está llena de personalidades inconformistas. Si bien la mayoría de los Budistas adoran nuestra comunidad monástica de hombres y mujeres dedicados, no es cierto que todos los maestros Budistas prediquen las virtudes de la vida en estas instituciones. Aquí hay algunas líneas que muestran que, para muchos, abandonar el hogar para entrar en el monasterio equivale a renunciar a una vida en una casa pequeña para comenzar otra vida en una grande: Permanecer en cualquier estilo de vida [laico o monástico] crea mucha actividad y proporciona las bases para el deterioro de la vida espiritual. Primero, en un estilo de vida laico, la parcialidad entre amigos y enemigos, las necesidades de los hijos y el cónyuge, así como las preocupaciones con respecto a los impuestos y los errores de los que uno es víctima, esclavizan las necesidades de la noche y del día siguiente, impiden terminar cualquier cosa, te ciegan a la vida misma, te impiden aprender algo, no te dejan ningún respiro durante el día ni descansar por

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la noche y, sin embargo, nunca terminas tu actividad. Los pensamientos en la vida espiritual se vuelven raros. Todo lo que se emprende se transforma en una especie de vastos recintos donde solo se llevan a cabo actos negativos. Las llamas del apego y la ira de tu cónyuge son vivas, y la carga de tu deuda kármica con tus hijos es aplastante. Hagas lo que hagas, te sientes abrumado por una carga opresiva de sufrimiento. Sufres, pero no puedes soportar ver a otros en mejores circunstancias. Todo esto se repite sin fin y la vida espiritual se vuelve distante. Adoptar el segundo estilo de vida, el de una persona ordenada [en una institución monástica], también causa sufrimiento. Renuncias a una casa pequeña para vivir una casa grande. Te esfuerzas en tener éxito en el comercio y la agricultura; haces que los caballos y los burros sean bestias de carga; te preocupas por aumentar tu riqueza; planificas tu vejez; y das consejos a tus allegados. Te apegas al ansia de placer; anhelas la felicidad en el disfrute de la comida y la bebida; estableces planes para mejorar y proteger tu residencia; y te distraes con la actividad interminable. Día y noche, tu horizonte está definido por tu apego o ira. Estás agobiado por la obligación de recordar tu rango. Debido a tus placeres mundanos, tu espiritualidad se convierte en una hipócrita, falsa imagen de estudio y reflexión. Las llamas de tu apego, ira, y competitividad se elevan; las espinas de esas actitudes nunca dejan de pinchar. Todo lo que haces es para el beneficio de esta vida; todos los proyectos van en este sentido. Maestro y discípulo luchan el uno contra el otro, sin fe. La rivalidad y los celos se instalan entre hermanos y hermanas espirituales. En la parte superior, la montaña de las ocho preocupaciones mundanas; en la parte inferior, tu comportamiento debido a la falta de estudio. ¡Cuántos defectos separan tu mente de la vida espiritual! —¡La auténtica espiritualidad dirigida a la liberación es difícil de mantener! Se dice en The Transmission of Monastic Discipline: Es difícil renunciar a la vida familiar y abandonar tanto las grandes como las pequeñas obligaciones familiares. (Treasury of Discourses and Tantras, sección 3, pags. 8a-8b) Este texto, exterior a la tradición Shangpa, fue escrito hace unos cien años después de la vida de Sangye Ñentön por Longchenpa, un maestro Ñingmapa que recibió las enseñanzas Shangpa muy joven y cuyas palabras a veces se citan en posteriores

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tratados del Linaje Shangpa. Es probable que los primeros maestros Shangpa vivieran estas palabras al pie de la letra, esforzándose por involucrar a su linaje en un camino sin compromiso: el de la renuncia, de la meditación y de la libertad. Chökyi Senge también le aconsejó a Sangye Ñentön que sería más prudente mantener a los diez discípulos que su maestro predijo (ocho hombres y dos mujeres) que tener a decenas de miles de personas de más. Una vez más, este consejo ayudó a preservar los valores del Linaje Shangpa, pero hizo poco por mejorar su imagen pública o su expansión. Al cuerpo de enseñanza conocidas como el Linaje Shangpa, Sangye Ñentön agregó varias meditaciones que le enseñó Sukasiddhi y una serie de prácticas llamadas ejercicios del Cuerpo Inmortal, que recibió de un yogui llamado Latö Gönpo. Para Sangye Ñentön, estos ejercicios desataron un nudo en sus canales que durante mucho tiempo produjeron lo que él llama un “bloqueo en mi área secreta [genital]”. Desafortunadamente para nosotros, el Linaje Shangpa en algún momento cruzó la línea entre el descuido y la negligencia, y la transmisión de estos ejercicios se ha perdido, aunque el texto en sí todavía existe. En la tradición Tibetana, no es suficiente tener explicaciones claras en un libro; cada uno de nosotros debe recibir la iniciación, la transmisión de las escrituras y las explicaciones en un linaje ininterrumpido para que las enseñanzas cobren vida. Jamgon Kongtrul informó en el siglo XIX que la transmisión de estos ejercicios ya había sido interrumpida irremediablemente. Sangye Ñentön también es conocido por su estrecha relación con el principal protector del Linaje Shangpa, Mahakala de Seis Brazos. Él fue capaz de conversar con el protector y su séquito como hablamos con otros seres humanos. Sin embargo, algunos de los protectores menores del séquito de Mahakala de Seis Brazos estaban tan ansiosos por ayudarlo que tuvo que pedirles repetidamente que no dañaran a sus enemigos. En la súplica de Jamgon Kongtrul a Sangye Ñentön a continuación, menciona una estatua de Mahakala de Seis Brazos que permaneció intacta en Rigong hasta la Revolución Cultural. La estatua fue llamada una “estatua manifiesta de ella misma”, ya que era una emanación del protector que la esculpió y la consagró. Muchos peregrinos, incluidos Kunga Drolchok, Taranata y Kalu Rinpoche, la visitaron durante siglos y se maravillaron ante el poder de su bendición y la continua pureza de la atmósfera de Rigong como lugar de meditación.

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La Melodía de Bendiciones: Una Plegaria al Gran Sangye Ñentön por Jamgon Kongtrul

Buda Portador del Vajra, con la apariencia de un maestro espiritual, Completaste perfectamente todas las nobles cualidades. Iluminado oculto, Ñentön Rigong-pa, Chökyi Sherab, a ti te ruego. En Yoldar, naciste en una familia que se asemeja al arroz puro. Tenías una innata, actitud de desapego innata y sincera. Al no aferrarte a tu cuerpo o tus posesiones, Perfeccionaste la generosidad; a ti te ruego. Por una gran renuncia, abandonaste la vida hogareña para entrar en la doctrina. Te has convertido en un erudito en los campos de la disciplina, del Camino Medio, de la lógica y de las perfecciones trascendentes. Guardando tu entrenamiento superior como si fueran tus ojos, Perfeccionaste la conducta ética; a ti te ruego. Ni la enfermedad, ni los demonios o las desgracias te intimidaron; Por el bien de las enseñanzas, aceptaste las dificultades. Respondiendo al mal con el bien Perfeccionaste la paciencia; a ti te ruego.

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Con la lámpara del estudio exterior, has resuelto los errores; Has realizado esfuerzos ilimitados por el conocimiento trascendente nacido de la reflexión; En la meditación sin distracción, has llegado al fruto. Perfeccionaste la diligencia; a ti te ruego. Öntön, el Gran Compasivo, te acepto como discípulo Y te dio el linaje completo de las palabras secretas de las dakinis que se transmite a un solo discípulo. Viste las apariencias, los sonidos y los fenómenos como irreales, como el arco iris. La experiencia de la ilusión surgió naturalmente; a ti te ruego. Hevajra, Vajravarahi, Avalokiteshvara, Y la noble Tara, te concedieron la ambrosía de las Enseñanzas. En particular, Sukasiddhi te introdujo en la naturaleza de la mente. Tu realización alcanzó los límites del espacio; a ti te ruego. Respondiendo a tus ordenes, el Protector Mahakala realizó la actividad iluminada; Varuna actuó como tu sirviente y súbdito. Los dioses y demonios poderosos de este mundo solicitaron las iniciaciones Y los has convertido a la doctrina; a ti te ruego. Día y noche, la ilusión, los sueños lúcidos y las formas de las deidades surgieron naturalmente. Dentro de tu sabiduría no dual de dicha y vacuidad, Los pensamientos de apariencias engañosas se desvanecieron por completo— Perfeccionaste la meditación; a ti te ruego. Al escuchar el mandato del [Guru] Negro del Cementerio, Latö-pa viajó con poderes milagrosos al Noble País. Recibiste los ejercicios de la inmortalidad y demostraste que puedes Disolver tu obstáculo secreto en el espacio universal; a ti te ruego. Obedeciendo el mandato de tu maestro, viviste como un yogi oculto En el lugar de retiro de Rigong, donde aceptaste discípulos afortunados.

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Entraste en las tierras puras de los Victoriosos en las diez direcciones. Señor de la décima tierra, a ti te ruego. Los ochenta maestros realizados te visitaron visiblemente, Permanecieron durante tres días y te otorgaron iniciaciones y enseñanzas sagradas. También te dieron profecías, luego se fueron volando por el cielo. Hijo querido de los Victoriosos, a ti te ruego. Tu experiencia de la naturaleza no nacida fue continua, durante y después de la meditación. Has visto claramente los qué son los fenómenos, semejantes a la luna reflejada en el agua. Ganaste los poderes y dominaste las seis formas de clarividencia— Perfeccionaste el conocimiento trascendente; a ti te ruego. Cuando trece rayos cayeron sobre tu cuerpo, Este se convirtió en un meteorito incandescente, adornado con flores. Enviaste de vuelta a los mensajeros de las dakinis y diste a tu cuerpo la bendición de la indestructibilidad Para guiar a tus discípulos; a ti te ruego. Alentado por la Diosa y los “espíritus malignos”, Cuando reuniste los materiales necesarios para [la fabricación de una estatua], La emanación del Protector Mahakala esculpió la imagen y luego se disolvió en ella, Creando así la “estatua del Protector surgida de ella misma”; a ti te ruego. “Has generado una devoción ilimitada hacia el gran Buda Portador del Vajra Y, por lo tanto, lograrás un despertar manifiesto. Mi bendición permanecerá contigo en el futuro”. Estas fueron las palabras claras de Sukasiddhi; a ti te ruego. “Quienquiera que te vea, oiga tu voz o piense en ti, Nunca volverá al ciclo de las existencias Y renacerá como tu discípulo”. Tu maestro y la deidades repetidamente predijeron esto; a ti te ruego.

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Cuando momentáneamente cesaste tu actividad de guía en este mundo, Te fuiste a la Tierra Pura Oriental de las Flores Esparcidas, Donde alcanzaste la iluminación con el nombre de Buda del Loto Glorioso Y giraste la rueda de las Enseñanzas; a ti te ruego. Conocedor del mundo, Victorioso Ñentön-pa, Míranos con tu visión iluminada libre de velo. Otorga la maduración espiritual a los seres, que como yo, Vagan en el karma negativo, existencias negativas y circunstancias negativas. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 12b-13b)

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S A NGY E T Ö NPA

de esta colección de canciones, Jamgon Kongtrul compuso una plegaria de dos líneas para cada uno de los grandes maestros del linaje. Para evocar a Sangye Tönpa, escribió: L COMIENZO

Noble Sangye Tönpa, que realizó la vida perfecta del linaje de las siete joyas, a ti te ruego. Sangye Tönpa (también conocido como Tsöndru Senge o Chöje Tönpa) fue la última de las siete joyas de la transmisión Shangpa que comenzó con el Buda Portador del Vajra. Él fue quien desató el nudo vajra del sello de las dakinis, permitiendo que las instrucciones de Niguma se enseñaran en su totalidad a más de un solo discípulo. Kongtrul lo cita como la quintaesencia de los siete, aquel en el que se reunieron las cualidades de todos, y es difícil sentir lo contrario al leer su historia. La autobiografía de este perfecto meditador y visionario está situada casi en su totalidad en un nivel “interior”, el de las visiones, los sueños lúcidos y la clara luz. Algunas anécdotas de sus juventud lo revelan como un niño prodigio. A los nueve años, conoció una emanación de Machik Lapdrön y recibió de ella una transmisión destinada a un solo discípulo y una profecía; su nombre se encuentra en algunos Linajes de Cortar (Chö). Más tarde, a los doce años, le confió a un lama su profundo desinterés en la existencia; el lama observó que la extrañeza del carácter del niño indicaba que era un prodigio espiritual, oh, ¡Que había sido poseído por un demonio! Más tarde, otro maestro lo reconoció como el discípulo predicho de su linaje, el séptimo en una sucesión que surge de una maestra excepcional. Este linaje se centró en la meditación del Buda Amitayus, de la cual Sangye Tönpa se supone que es la encarnación; fue fundado por una maestra India conocida como la Reina de la Realización ( Drüp-pé Gyalmo), y se encuentra también como una de las maestras de Rechungpa, discípulo de Milarepa. Fiel a la tradición Shangpa, Sangye Tönpa hizo hincapié en la necesidad de mantener en secreto la experiencia meditativa y de permanecer firme en la práctica

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espiritual durante toda la vida. El lector podría asumir, a partir de esto y la ausencia de detalles de su vida activa, que Sangye Tönpa tuvo pocos estudiantes. No es este el caso; dos biografías complementarias de sus discípulos revelan que tuvo estudiantes “desde los mares de China hasta Jalandhara en la India”. Ciento ocho discípulos fueron “yogis secretos” predichos por Niguma cuando visitó a Sangye Tönpa y le dio un rosario de 108 perlas. Era una forma de asegurar que podría propagar las enseñanzas y que sus instrucciones podrían finalmente ser reveladas a más de un heredero. El hecho de que Niguma llame “secretos” a los 108, no se refiere al comportamiento poco social sino a la disciplina del silencio en relación con la vida espiritual. Ella no los veía como maestros activos y públicos, simplemente como meditadores discretos, felices de practicar en lugar de predicar. Sangye Tönpa confiesa haber sentido cierto orgullo durante los ejercicios especiales que permiten controlar los sueños lúcidos, pero señala que tan pronto como surgió su orgullo, su experiencia se desvaneció hasta que se deshizo de esa actitud negativa. Incluso el simple pensamiento de que las ofrendas y creaciones que elaboró durante los sueños lucidos eran positivas le dio a una dakini anónima la oportunidad de advertirle que el apego a las cosas, incluso virtuosas, era una cadena de oro que debería prescindir. Al igual que su maestro espiritual, Sangye Tönpa era un monje, aunque a diferencia de Sangye Ñentön, se adhirió estrictamente a la disciplina externa. Sin embargo, él también tuvo que rogar a sus discípulos para que mirarán más allá de las formas físicas. La enfermedad le perturbó la mayor parte de su vida, debilidad que atribuyó a las dudas que había tenido durante una vida pasada en la India en relación con la tercera iniciación de los tantras (el de la sabiduría generada por una encarnación del conocimiento trascendente). Sangye Tönpa afirmó ser un inválido durante el día y un Buda por la noche. Ejerció un control extraordinario durante los sueños lúcidos y en la clara luz del sueño profundo. Su autobiografía también revela el intenso fervor y devoción que sentía hacia a su maestro. Sin embargo, no da ninguna indicación de que se haya ocupado de instituciones. Enseñó a muchos discípulos pero el no fundó un monasterio. Cerca del final de su vida, realizó una breve visita al Monasterio Shang, y fue el primer maestro Shangpa en hacerlo desde la reunión de Rinchen Tsöndru con Kyungpo Neljor. En la tradición Shangpa, la vida de Sangye Tönpa se había predicho durante generaciones y fue designado repetidamente durante su vida como el que llevaría la enseñanza de Niguma al mundo. Sus calificaciones para esa tarea se ajustan plenamente a las características distintivas de la tradición Shangpa: renuncia perfecta, discreción y simplicidad exterior, y una vida dedicada a la plenitud de la

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realización interior. Aunque el linaje completo de Enseñanzas Shangpa ya no estaba limitado a solo un individuo en cada generación, aquellos que lo recibieron y preservaron no han alterado sus cualidades.

La Melodía del León: Una Plegaria al Protector de los Seres, Señor de las Enseñanzas, Sangye Tönpa por Jamgon Kongtrul

Como una joya que concede los deseos, eres la fuente que satisface nuestras necesidades y deseos. Solo el sonido de tu nombre nos protege del miedo a los reinos miserables. Protector de los seres, Tönpa, Señor de las Enseñanzas, Venerable Tsöndru Senge, a ti te ruego. En Karek, en una llanura verde, en el linaje Yangal Karpo de Shen Bön Apareciste con las marcas físicas y los signos de la perfección. En cada actividad, tu experiencia de las enseñanzas se enriqueció. Tus tendencias kármicas que surgieron de tu camino pasado se despertaron; a ti te ruego. Cuando tenías nueve años, una emanación de Machik Llegó para darte una iniciación de la mente de Cortar (Chö). Ella te dio instrucciones orales, un linaje transmitido a un solo discípulo y una profecía. Hijo único de la dakini, a ti te ruego.

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Viste la prisión de las existencias como un incendio infernal. Con sentimientos intensos de desilusión y falta de necesidad, has renunciado a la vida doméstica. Te entrenaste con muchos maestros en los sutras y los tantras. León de la Palabra, a ti te ruego. En presencia del maestro realizado Zangyul-pa, Fuiste reconocido como el que fue predicho— Emanación del Buda Amitayus, séptimo en el linaje de la Reina de la Realización. Él te dio una transmisión reservada a un solo discípulo; a ti te ruego. Cuando llegaste en presencia del maestro Sangye Ñentön, Muchos héroes espirituales y dakinis te saludaron. Como conexión inicial, te dio la enseñanza de los tres Cuerpos— Viste al maestro como el Buda; a ti te ruego. Lograste simultáneamente la ilusión, el Sueño Lúcido, la perfección, la emanación y la multiplicación; Tus estados meditativos han alcanzado su plenitud. Todo tu aferramiento a la realidad de las apariencias estalló en en fragmentos. Gran destructor de la ilusión, a ti te ruego. Desde el Buda Portador del Vajra y de todo el linaje de las joyas, Los maestros predijeron que guiarías a todos sus discípulos. Te convertiste en el afortunado que recibió la transmisión completa De las Enseñanzas Doradas; a ti te ruego. Durante el día, el Gran Sello, inefable, más allá del alcance del intelecto, Y durante la noche, la clara luz espontánea, manifestada de ella misma, dotada de tres características Apareció naturalmente en unión. Has perfeccionado por completo los tres Cuerpos de iluminación de un Victorioso; a ti te ruego.

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Tu cuerpo no tenía sombra; vistes sin dificultad los pensamientos De los seres sensibles durante sus vidas, pasadas, presentes y futuras. Tu atención a las aflicciones como la lepra, los demonios y las enfermedades crónicas, Permitió su desaparición instantánea; a ti te ruego. Cuando diste iniciaciones, los héroes celestiales y las dakinis Erigieron el mandala y mostraron sus formas. Con solo escuchar tu nombre, algunos entraron en el camino espiritual. Con solo ver tu rostro, experimentaron una meditación sublime; a ti te ruego. En el Acantilado de Samten, la dakini Niguma Te regaló una guirnalda de ciento ocho perlas Para predecir el número de maestros realizados secretos Que llevarías a la madurez espiritual y la liberación; a ti te ruego. Obedeciendo las ordenes de tu maestro, impartiste las enseñanzas basadas en tu experiencia A todos con imparcialidad— pequeños y grandes, buenos y malos, viejos y jóvenes. Por lo tanto, el reconocimiento de tu nombre Se ha extendido a las lejanas orillas del océano; a ti te ruego. Las seis regiones principales y las regiones menores del País de Jambu Están llenas de maestros realizados, tus discípulos. Trajiste muchos cientos de miles de seres a la madurez espiritual, Realizando una vida perfecta inconcebible; a ti te ruego. Como lo predijeron los maestros masculinos y femeninos de las seis familias de la iluminación, Apareció la guirnalda de siete joyas y se desató el nudo vajra. Mientras perduren las enseñanzas; Serás el timonel de la nave que conduce a la liberación; a ti te ruego. Para alentar a aquellos que se aferran a la permanencia, Completaste tu trabajo altruista.

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Con la luz del arco iris, una lluvia de flores, terremotos e incienso flotante, Saliste para la Tierra Pura Oriental de las Flores Esparcidas; a ti te ruego. Para que los dioses y los humanos puedan usarlos como medio de ofrenda, Has manifestado innumerables restos maravillosos en forma de deidades y reliquias. Hasta el final de las existencias, serán para los fieles una base para la acumulación de mérito Eso nunca se deteriorará, sino que siempre aumentará; a ti te ruego. Señor de las Enseñanzas sin igual en los tres mundos, Míranos con tus ojos sabios desde tu tierra pura. Desarrolla una gran compasión hacia tu hijo, que te reza. Bendíceme para que pueda obtener de la iluminación manifiesta en esta vida. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 13b-14b)

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T SAN GMA S HA NGT ÖN

es el primer maestro Shangpa para el que tenemos fechas relativamente confiables, 1234-1309. Vivió durante un período de inmensa agitación en el Tíbet, aunque no tenemos pruebas de que Shangtön conociera o se preocupara por los acontecimientos de la vida política del Tíbet. Los gobernantes de Mongolia se estaban convirtiendo en emperadores del mayor imperio contiguo que el mundo haya conocido, y el Tíbet estaba en su camino. Invadieron el Tíbet en 1206 y finalmente unificaron el país bajo su control en 1253, la primera vez desde la caída de la dinastía Yarlung que los Tibetanos vivían bajo un gobierno único. Había una cierta rivalidad entre los lamas Tibetanos por ganar la atención del gobernante Mongol. Karma Pakshi, el segundo Karmapa, le dio una iniciación en 1255; Drogon Pakpa, cabeza del sistema monástico Sakya, hizo lo mismo en 1260. Fue a este último lama a quien el emperador Mongol le confió el país; Drogon Pakpa regresó al Tíbet en 1265, como el primer religioso en gobernar el Tíbet. Este matrimonio de la iglesia y el estado tendría un enorme impacto en todos los monasterios Tibetanos, incluidos los del humilde Linaje Shangpa. (Un censo realizado al comienzo del gobierno Mongol muestra que en el Monasterio Shangpa y sus alrededores vivían 8.400 personas.) 42 Aquí se pueden mencionar dos efectos menores de este cambio. Primero, debido a la inestabilidad del sistema, el poder pasó de una institución monástica a otra; los monasterios, una vez concebidos como refugios fuera de la vida secular, se convirtieron en fortalezas para el uso de la élite gobernante o de aquellos que aspiraban a ocupar su lugar. El cambio en la vida religiosa del Tíbet se reflejó en la nueva organización administrativa de los monasterios. La vida monástica Budista tiene de hecho sus propias reglas, sus estructuras y sus funciones oficiales, originalmente establecidas por el Buda. Sin embargo, esta época de la historia Tibetana vio una desviación radical del modelo primitivo y la adopción de un sistema puramente administrativo, que se extendió gradualmente a la mayoría, si no a todos, de los monasterios. Trece funciones oficiales diferentes, desde tesoreros y secretarios hasta cocineros y asistentes, HANGTÖN

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se crearon utilizando un idioma y una cultura ajenos al Budismo. Aquellos que hablan Tibetano y están familiarizados con los sistemas monásticos se han acostumbrado a considerar estas funciones como normales. Sin embargo, podrían sorprender a la gente de la época de Shangtön. Imagina como si entráramos en una institución religiosa administrada como un negocio, con un director ejecutivo, una junta directiva, gerentes y empleados, todos ellos monjes y monjas. 43 Era un sistema poderoso, eficiente, impresionante, pero ¿Era realmente Budismo? Esta pregunta sigue sin respuesta; sin embargo, podemos decir que estaba muy lejos del estilo del Linaje Shangpa. La entidad Shangpa como un todo de instituciones, si alguna vez existió tal cosa, no debe confundirse con el Linaje Shangpa de enseñanzas, que nunca reclamó el trono más alto del Tíbet. El segundo efecto del matrimonio Tibetano entre iglesia y estado fue la inevitable exclusión de las mujeres. Es poco probable que los hombres Tibetanos las excluyeran intencionalmente de las instituciones religiosas, y el Linaje Shangpa en particular debería haberles proporcionado un entorno favorable. Sin embargo, el advenimiento de la religión al poder político probablemente marcó el final del fácil acceso de las mujeres a las enseñanzas Budistas, suponiendo que este acceso realmente existió. Fácilmente olvidamos que en el Occidente “ilustrado” cuán difícil fue la lucha relativamente reciente de las mujeres por el derecho al voto, cuán virulenta y violenta fue la reacción de los hombres ante la idea de que las mujeres podían compartir el poder de las urnas, sin mencionar otras formas de poder político. Las puertas de la religión siempre están abiertas para todos ..., siempre y cuando esas puertas no conduzcan al poder; tan pronto como el poder político entra en escena, el menor pretexto es bueno para provocar la exclusión de la participación significativa a su ejercicio, ya sea sobre una base sexual, casta, raza, idioma, cultura, religión o grupos dentro de un religión específica. Los orígenes del Linaje Shangpa demuestran claramente que no hay nada en los textos del Budismo tántrico que justifique excluir a las mujeres o desacreditar sus aspiraciones espirituales. Finalmente, la gran disparidad entre los fondos asignados a la construcción de edificios y los dedicados a la educación, todavía vergonzosamente visibles entre los Tibetanos en su enfoque del Budismo, se debe, se podría pensar, al matrimonio de la religión y del estado que comenzó en ese época. Al igual que con otros maestros Shangpa, el camino espiritual de Shangtön primero aprendió de muchos maestros, de todas las grandes escuelas de su época, en particular el linaje del Camino y del Fruto, aunque también recibió enseñanzas del segundo Karmapa, Karma Pakshi (1204-1283). Jamgon Kongtrul menciona en la plegaria a continuación que Shangtön recibió enseñanzas de la Gran Perfección

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(Dzokchen), asumió las posturas y miradas de la meditación de Tögal e inmediatamente vio señales que indicaban que su realización había alcanzado el tercero de cuatro grados de la Gran Perfección, “la medida completa de conciencia”. Sin embargo, no continuó practicando esta meditación; explico que tenía poca fe en en el que le había enseñado. Shangtön llevó la vida de un renunciante; todo lo que tenía era un asiento de meditación y un conjunto de ropa. Se negó firmemente a utilizar las ofrendas que recibió para sí mismo; usaría lo que recibiera para hacer ofrendas o para patrocinar la práctica de otros. Antes de que Sangye Tönpa muriera, habló con Shangtön y otro de sus discípulos realizados, llamado Zhonnu Drub. Señaló que como este último tenía una mente activa, debía ir a ayudar a los demás. A Shangtön, que ya era de naturaleza tranquila, le aconsejó meditar cada vez más. Shangtön obedeció —permaneció en retiro cerrado durante muchos años hasta que muchos discípulos se reunieron para pedir iniciaciones e instrucciones. Lo llevó a cabo, y luego les informó bruscamente a todos que había dado su última enseñanza; no tenía nada más que decir, y todos deberían irse. Continuó meditando en retiro hasta su muerte a la edad de setenta y seis años. Shangtön ordenó a los pocos ayudantes y discípulos que vivían cerca que incineraran su cuerpo y que no construyeran ningún monumento para conmemorar su vida. Dijo que quería dejar atrás lo que Milarepa había tenido: nada. Les dijo a sus discípulos cercanos que cada uno tomara un fragmento de sus huesos después de la cremación, probablemente como un recordatorio de la fugacidad de las cosas así como una bendición, y les aconsejó que meditaran en retiro. Uno de sus discípulos llevó un fragmento del cráneo de Shangtön a la Estupa Svayambunat en las afueras de Katmandú, Nepal, donde un maestro realizado, impresionado por el poder de la bendición que salía de la reliquia, la hizo colocar dentro de la estupa. Jamgon Kongtrul terminó su texto de las prácticas preliminares del Linaje Shangpa con las siguientes palabras, extraídas de los escritos de dos maestros Shangpa —el maestro de Shangtön, Sangye Tönpa, y su maestro, Sangye Ñentön. Estos consejos fue indudablemente valioso para Shangtön y sigue siendo así para todos los meditadores de la tradición Shangpa. Como dijo el gran Sangye Ñentön, lo siguiente es extremadamente importante tanto para los preliminares como las prácticas principales: Entre todas las instrucciones esenciales sobre la meditación, tres ocupan un lugar preponderante. [Primero,] desarrolla una actitud amorosa y servicial, emprendiendo cualquier actividad con

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compasión. [Segundo,] concéntrate de manera continua e intensamente en la fugacidad de las cosas y la muerte hasta que tus preocupaciones disminuyan y sientas que no necesitas nada. [Tercero,] reza fervientemente a tu maestro para que surja en ti una devoción extraordinaria. Cultiva esta devoción incesante hacia tu maestro hasta que las lágrimas fluyan con sinceridad. Estos tres puntos causarán una comprensión espontánea de la naturaleza ilusoria de los fenómenos; una percepción de la falta de realidad de las apariencias; de sueños lúcidos espontáneos, durante los cuales actuarás libremente, multiplicarás o transformarás las apariencias, emanarás formas, o podrás discernir un lugar específico; el surgimiento del estado del Gran Sello claro y no discursivo durante el día; y la aparición espontánea de ti mismo como la deidad o la manifestación de una conciencia ilimitada y radiante durante la noche. Todas estas experiencias surgirán exactamente como se describen [en los textos de meditación]. Si no has desarrollado los tres puntos anteriores, te será difícil para ti alcanzar los resultados finales de la meditación [tántrica], incluso si practicas intensamente durante mucho tiempo. Por lo tanto, es esencial practicar estos tres puntos con todo tu corazón. En esta y otras enseñanzas, Sangye Ñentön destacó estos tres puntos —compasión, fugacidad de las cosas y devoción— y explicó por qué es indispensable mantenerlos siempre en mente. Además, escribió esto: Cultiva la vida espiritual siguiendo estas instrucciones orales: El comportamiento altruista y la compasión producen beneficios universales para los demás. Las plegarias hacen nacer las experiencias meditativas y la realización sin límites. La intención vigilante y constante permite el progreso rápido en el sueño lúcido. La práctica intensiva de mantras conduce a la obtención de realizaciones ilimitadas. Mantener los compromisos tántricos atrae, como las nubes, a las dakinis.

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La sensación de que no necesitas nada provoca una lluvia de riquezas. La renuncia a los celos hace que personas de todas las clases sociales te honren. La renuncia al apego de un yo destruye los obstáculos que se interponen. Realizar con diligencia una ofrenda diaria de torma es suficiente para eliminar los obstáculos. Sin apego, no te extraviarás por los caminos equivocados. El reconocimiento franco de los actos negativos los disipa todos. El cultivo del mérito alimenta la práctica virtuosa. El no-esfuerzo surge en la perseverancia. El no aferrarse a los cinco venenos cuando surgen los hace desvanecerse. El esfuerzo continuo de no bloquear las apariencias conduce a la iluminación. La [meditación] sin expectativa ni distracción produce el despertar en pocos meses o años. La devoción ilimitada vence a las apariencias por su intensidad. La dedicación sin referencia aumenta el mérito de forma inconmensurable. Abandonar la esperanza y el temor conduce a obtener rápidamente el fruto. Guarda estas palabras en tu corazón y ponlas en práctica; En poco tiempo lograrás el resultado. Este fue su consejo. En The Collection of Short Sayings44 se dice: Los puntos de vista erróneos causan la disipación de todos los méritos en esta y futuras vidas e impiden obtener la iluminación: ¡Cultiva una visión pura! Las dudas impiden las enseñanzas y las realizaciones profundas: ¡Desarrolla la certeza! Cambiar de maestros espirituales, deidades e instrucciones profundas impiden la obtención rápida de realizaciones: Pon en práctica lo que te inspira con certeza.

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La inacción impide la rápida purificación de los dos velos: esfuérzate en cultivar el mérito y práctica activamente la virtud. El apego a la realidad [de los fenómenos] impide la rápida acumulación de sabiduría: reconoce que todos los fenómenos carecen de realidad inherente y son similares a una ilusión o un sueño. El egocentrismo es contrario al beneficio de los demás: es crucial entrenarse en el altruismo y hacer las plegarias de aspiración. ( Shangpa Preliminary Practices, pags. 7a-8a)

La Melodía de la Gloria: Una Plegaria al Erudito y Realizado Tsangma Shangtön por Jamgon Kongtrul

Las flores de las marcas y signos de tu perfección física exudan la fragancia de los tres entrenamientos. Los estambres de la sabiduría y del amor adornan tu cuerpo inmaculado y hermoso. Verte, escuchar tu voz o pensar en ti disipa toda ansiedad. Shangtön, señor erudito y realizado de las enseñanzas, a ti te ruego. Desde el tallo de tu vida humana libre y totalmente dotada, florecen las hojas y los pétalos de la conducta ética. Sobre la base estable de tus estudios y reflexión, florece el loto de la meditación. Los frutos deliciosos de tu experiencia meditativa y de tu realización ha madurado. Tsangma Shangtön, a ti te ruego. En la región de Shang, naciste en el clan de Ra, En medio de auspiciosos y virtuosos portentos. Por tu renuncia sin límites, tu devoción y tu compasión, Tu comportamiento era diferente al de un niño común; a ti te ruego. Blandiste la bandera de la victoria de la conducta ética sin errores Y observaste hasta los menores detalles del aprendizaje, viéndolos tan preciosos como a tu vida.

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No tenías rival en las explicaciones, el debate y la composición Y obtuviste una vasta educación; a ti te ruego. Dedicaste todas tus posesiones a la vida espiritual. Incluso en forma de broma, no desobedeciste a tus maestros. Has abandonado toda inclinación por esta vida. Para dedicarte a la meditación con una mente concentrada; a ti te ruego. Por el mero hecho de ver el rostro de Rigong, el Señor de las Enseñanzas, Sangye Tönpa, Una devoción sin artificios y una meditación sublime han surgido en ti. En una semana, alcanzaste todas las cualidades De las Seis Enseñanzas; a ti te ruego. “Tu eres el primero en beber el néctar del linaje transmitido a un solo discípulo, El afortunado predicho, que ocupa el primer lugar en el círculo de mis discípulos”. Así te hiciste el hijo espiritual sin rival. Te has convertido en un maestro en erudición y realizaciones incomparables. a ti te ruego. “En esta vida y en vidas futuras, realizarás beneficios infinitos para los seres. En la Tierra Pura de la Dicha, alcanzarás la decimocuarta tierra del despertar. Aquellos que preserven tu linaje viajarán a los reinos celestiales”. Esta es la profecía que recibiste; a ti te ruego. Vajravarahi te otorgó una introducción a las cuatro iniciaciones. Cuando recibiste la enseñanza de Atiyoga, tan pronto como asumiste las miradas, Alcanzaste la medida completa de la conciencia; surgió una claridad infinita. Las apariencias ilusorias se disolvieron en el espacio universal; a ti te ruego. Disolviste todos los obstáculos y los defectos en la gran dicha. Viste la existencia apareciendo exterior e internamente como pureza infinita. Por la bendición de Tara, tu meditación y tu pos-meditación se fusionaron en continuidad perfecta. Realmente reuniste las dakinis; a ti te ruego.

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Mostraste claramente todos los signos de no retorno. Tu cuerpo tenía un brillo inmaculado y ningún insecto vino a perturbarte. Solo por ver tu cara cambió la experiencia de los que te veían. Encarnación del Gran Compasivo, a ti te ruego. Tu saliva podría disipar todas las enfermedades o demonios. Cualquier persona que haya tenido fe en ti, te haya visto o escuchado Encontró que los estados meditativos, como la ilusión y la clara luz, Surgían sin esfuerzo; a ti te ruego. Has ocultado todas tus cualidades. A excepción de tu cojín y de un solo habito, Renunciaste a todas las posesiones personales Con un perfecto rechazo del apego; a ti te ruego. Después de haber realizado grandes obras por los demás, desplegaste asombrosos milagros, Como dar la bienvenida a dakinis cuyo número llenaba el espacio. Luego partiste para las tierras puras Y dejaste numerosas reliquias; a ti te ruego. ¡Que pueda el gancho de compasión del maestro ilustre Sacarnos rápidamente del lodo de las existencias! ¡Que puedan nuestros proyectos en esta vida cumplirse de acuerdo con las Enseñanzas, Y que podamos alcanzar los tres Cuerpos de la iluminación! (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 14b-15b)

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TAN GTO NG G YALP O

como máximo separa la muerte de Tsangma Shangtön y el nacimiento de Tangtong Gyalpo, pero ha cambiado mucho el paisaje espiritual del Tíbet durante ese tiempo. A pesar de la intrusión de la política en la vida espiritual, el siglo trece vio el florecimiento de un asombroso ramo de maestros cuyos escritos aún atesoramos. Entre ellos encontramos a Sakya Pandita (1182-1251), Orgyen Rinchen-pal (1230-1309), Dolpo Sangye (1292-1361), Rangjung Dorje (1284-1339) y poco después Longchenpa (1308-1363). Dos maestros Indios notables visitaron el Tíbet por un corto tiempo al comienzo de este período, Shakyashri (1204-1214) y Mitra-yogi (1198-1199). A fines del siglo trece, una innovación marcó un cambio importante en la religión del Tíbet: en 1288, Orgyen Rinchen-pal reconoció a Rangjung Dorje como la reencarnación de su maestro (Karma Pakshi, el segundo Karmapa), y lo entronizo, Esta fue la primera vez que se reconoció un tulku, un maestro reencarnado. La tradición Shangpa tampoco había permanecido estática durante este período. Muchos maestros ahora habían recibido todas las instrucciones del linaje, por lo que se extendió y se ramificó en varias ramas de transmisión distintas. Una de ellas llegó a Tangtong Gyalpo a través de un lama relativamente oscuro llamado Jinpa Zangpo. Su propio maestro, Namka Neljor, tenía otro discípulo famoso: Tsongkapa (1357-1419), fundador del Linaje Gelugpa. Estos dos maestros de las enseñanzas Shangpa, Tangtong Gyalpo (1361-1485 o 1385-1464) 45 y Tsongka-pa, tuvieron un impacto duradero en el mundo Tibetano. Tangtong Gyalpo (también conocido como Tsöndru Zangpo) estudió con quinientos lamas y es venerado como un maestro de los linajes Ñingma y Sakya, además del Linaje Shangpa. Desde el punto de vista de la experiencia, fue un visionario, ya que “experiencia visionaria” es nuestro término para describir sus frecuentes encuentros con Budas, Bodhisattvas y dakinis. Sin embargo, la biografía de Tangtong Gyalpo resulta estar repleta de tales encuentros, que el lector finalmente tiene la impresión de que, para él, ¡lo maravilloso no estaba fuera de lo común! N MEDIO SIGLO

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Tangtong Gyalpo se encontró con Niguma en tres ocasiones. La primera vez, acababa de recibir la transmisión principal del linaje de Jinpa Zangpo. Niguma apareció flotando en una nube en el espacio, luego descendió a la tierra para darle iniciaciones y enseñanzas, para responder a sus preguntas y para compartir una fiesta vajra. Basándose en esa serie de instrucciones, escribió textos que todavía se utilizan en los retiros Shangpa, versiones muy originales de las Seis Enseñanzas de Niguma y otras practicas. Para su segundo encuentro, algunos años después, Niguma apareció como una niña de quince años que cantaba mientras guardaba un gran rebaño de ovejas y cabras. Tangtong Gyalpo le preguntó de dónde era, cuál era su nombre y por qué estaba cantando. Ella respondió que no tenía ni patria, ni familia, ni nombre, y por que no era más que una niña no podía ayudar a los seres sensibles. Dijo que cantaba en razón de la tristeza que le inspiraba la rueda de las existencias, pero nadie escuchaba ni entendía su canción; sin embargo, afirmó haber venido a ese lugar para establecer una conexión espiritual con Tangtong Gyalpo. Él le pidió enseñanzas; ella le dijo que esperara allí mientras se llevaba su rebaño y reunía ofrendas para una fiesta vajra. Regresó a mitad de la noche con varias mujeres jóvenes, explicando que algunas de sus compañeras habían ido a la India y Nepal para recoger ofrendas para la fiesta vajra; ¿Había estado esperando mucho tiempo? Ella le reveló entonces que era Niguma y le dio nuevas enseñanzas. El comentario de Niguma sobre la dificultad de las mujeres para ayudar a los demás expresó una queja que Tangtong Gyalpo ya había escuchado antes. De hecho, algún tiempo después de su primer encuentro con Niguma, el Bodhisattva de la Gran Compasión se le había aparecido y había predicho que pronto conocería una dakini de sabiduría. Cuando se encontró con una niña de quince años que cantaba lineas de un tantra, sentada con una copa de cráneo llena de alcohol, sospechó que ella era la dakini en cuestión. Cuando le pidió instrucciones, ella le contó que había viajado a todos los lugares del Tíbet Central y Occidental, a todos los lugares donde la gente se reúne en gran número, con la intención de dar sus enseñanzas a los seres afortunados, pero que Tangtong Gyalpo fue el único que la había reconocido. Thangtong Gyalpo a menudo se encontraba con mujeres maestras y dakinis, y tenía como sus discípulos a muchas mujeres que obtuvieron la realización, pero su apertura de mente en este campo parece haber sido una excepción. El tercer encuentro de Tangtong Gyalpo con Niguma solo se menciona alusivamente en la única biografía que he leído. Cerca del final de su vida, un discípulo a quien Tangtong Gyalpo le había dado el tradicional ciclo de enseñanza Shangpa logró controlar sus sueños y descubrió que existían muchas otras

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visualizaciones. Le preguntó a su maestro sobre ellas, y Thangtong Gyalpo respondió que la dakini se las había dado directamente y que ella no le había permitido transmitirlas. Un año después, según la biografía, Tangtong Gyalpo le dio las enseñanzas al mismo discípulo; explicó que mientras tanto había recibido permiso para enseñarlas. Al igual que muchos maestros Shangpa, él las había guardado para sí mismo por respeto, una vez más, por el sello del secreto de Niguma. Estos diferentes elementos ilustran la relación de Tangtong Gyalpo con el Linaje Shangpa, pero no se debe olvidar que su horizonte era más amplio que la sola enseñanza de Niguma. En particular, siguió siendo famoso por construir puentes de hierro en el Tíbet y siempre aparece como un yogui de pelo largo, de color marrón oscuro, que sostiene un jarrón de la inmortalidad en su mano izquierda y una cadena de hierro en su derecha, recordatorios de su vida excepcionalmente larga y su trabajo para el pueblo Tibetano. 46 Este yogui e ingeniero también construyó varias estupas y templos en puntos de energía designados por seres tan iluminados como Guru Rinpoche y Tara, y es venerado como el compositor de la ópera Tibetana Ache Lhamo, que aún hoy se presenta con regularidad. Muchas personas, Budistas sin ser Tibetanos, tienen una conexión cercana con Tangtong Gyalpo, sin ellas saberlo nunca. La practica de la meditación sobre el Bodhisattva de la Gran Compasión que Kalu Rinpoche difundió en todo el mundo fue enseñada originalmente por ese Bodhisattva a Tangtong Gyalpo durante una visión. Jamgon Kongtrul incluyó solo algunas de las canciones de Tangtong Gyalpo en esta colección, mientras que la biografía escrita por su sobrino Lochen Gyurme Dechen está repleta de canciones de este prolífico maestro. La siguiente plegaria da una indicación de que la vida de este maestro fue rica en enseñanzas, meditaciones, experiencias, realizaciones y trabajo beneficioso para los demás en toda el Asia Budista.

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La Melodía de Realización: Una Plegaria al Gran Maestro Realizado Tangtong Gyalpo por Jamgon Kongtrul

El Gran Compasivo y el poderoso Hayagriva Están inseparablemente unidos al Portador del Vajra Nacido en el Lago [Guru Rinpoche], Quien mostró una emanación milagrosa, un refugio para los seres de este periodo degenerado— Venerable Tangtong Gyalpo, a ti te ruego. Conocedor de todos los Budas de los tres tiempos, Dolpo Sangye, Te has reencarnado en la forma de un maestro realizado, para guiar a los discípulos difíciles. Hijo mayor de todas las dakinis, Has recibido cinco nombres sublimes; a ti te ruego. En Latö Jang, las marcas y signos vajra de perfección física se manifestaron. Alentado por un noble Bodhisattva, renunciaste a la vida hogareña y entraste en un monasterio. Cuando te cortaron el pelo, el cielo se llenó de luces de arcoiris y de flores. Venerable Tsöndru Zangpo, a ti te ruego. El estudio de los textos raíz Budistas te sumergió en estados meditativos. Sin entrenamiento, entendiste todas las enseñanzas. Desde el principio, mostraste un número ilimitado de milagros. Gran maestro realizado manifestado de ti mismo, a ti te ruego.

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Recibiste un número ilimitado de enseñanzas De quinientos maestros auténticos; De Budas, Bodhisattvas, yoguis, yoginis, Meditadores virtuosos, miembros de castas inferiores y vagabundos. a ti te ruego. Cuando te quedaste de retiro en Tarpa Ling, Realmente viste al Buda Portador del Vajra, A los Budas de las cinco familias de la iluminación, a los ocho grandes Bodhisattvas, Y a las diez deidades iracundas, con sus diosas. Recibiste el camino profundo y otras enseñanzas esenciales Para disipar la oscuridad de los dos velos; a ti te ruego. Tu compasión fue universal; tu sabiduría abarcó todos los temas. Dominaste tu propia experiencia y las cuatro actividades iluminadas. Tu realización liberó tu mente y perfeccionaste la disciplina tántrica, Superando las ocho preocupaciones mundanas; a ti te ruego. Has hecho muchas plegarias de buenos deseos en los grandes lugares sagrados Y te reuniste con maestros realizados del pasado y las asambleas de deidades. Te has regocijado durante las fiestas sagradas en los cementerios Que reunían héroes espirituales y dakinis; a ti te ruego. “En el País de las Nieves, los humanos, los espíritus no humanos, Los animales salvajes, los enfermos, los ciegos, los sordos, los desvalidos y otros Que te vean, te escuchen o piensen en ti Primero serán aliviados de su miedo, alcanzarán los estados elevados, y luego la verdadera felicidad del despertar, Y las Enseñanzas se extenderán. ¡En particular, debes guiar a los bárbaros de las tierras fronterizas!” Con estas palabras, Avalokiteshvara y la Noble Tara Te alentaron repetidamente; a ti te ruego. El Honorable te dio innumerables enseñanzas; De Angiraja, recibiste instrucción sobre el conocimiento trascendente.

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Los gloriosos Heruka y Yogini te dieron las iniciaciones Y te confiaron sus tantras; a ti te ruego. En el gran cementerio de Esqueletos Ardientes, El ilustre maestro Virupa te aceptó como su discípulo. Te dio la transmisión del Camino y del Fruto, y de las sustancias del néctar consagrado, Que impiden la contaminación; a ti te ruego. La dakini de sabiduría Niguma se reunió contigo tres veces Y te dio todas las iniciaciones y las instrucciones de meditación, Generando en ti grandes poderes milagrosos y la clarividencia. Te comprometiste a escribir sus enseñanzas; a ti te ruego. En Zangling, el maestro realizado Shavari Te dio su bendición y su introducción a la naturaleza de la mente. En Dola Mebar, el venerable brahman Deseo Sublime [Saraha] te confió visiblemente Al Gran Protector Negro como tu guardián; a ti te ruego. En el país de los demonios caníbales, en la cima de la Montaña de Color Cobre, Los tres Cuerpos del maestro espiritual, y el Señor de Oddiyana [Guru Rinpoche], Te dieron un número ilimitado de iniciaciones y enseñanzas, incluyendo los Ocho Grandes Mandalas, Y luego te otorgaron profecías; a ti te ruego. Vajrasattva te otorgó las instrucciones del Atiyoga. Animado por las dakinis, te hiciste cargo de los discípulos en el Tíbet. Tus milagros ilimitados también han domesticado y Convertido al Budismo a los habitantes de los países bárbaros; a ti te ruego. Con tus poderes milagrosos, Has estado en todos los países mayores y menores de este mundo, Como India, Nepal, Cachemira, Li, Oddiyana, China, Mongolia, Dawa, Neling, Kalingka y Priyangku.

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Manifiestamente liberaste seres afortunados Y cubriste la tierra de Enseñanzas. Así con la ayuda de diversos medios hábiles, te aseguraste de que conducirías a otros seres A la madurez espiritual en el futuro; a ti te ruego. Has enviado discípulos dignos a los estados celestiales, sin importar su edad. Incluso los animales salvajes te sirvieron respetuosamente. Domaste a las ocho clases de dioses y de demonios, atándolos con juramentos, Y obtuviste la maestría de los cuatro elementos; a ti te ruego. Has construido puentes de hierro sobre muchos ríos Y erigiste un número infinito de tres soportes sagrados, Como la Estupa Auspiciosa de las Múltiples Puertas, Y numerosas estatuas moldeadas o adornadas con joyas; a ti te ruego. Has pacificado los conflictos fronterizos y estableciste lugares geográficos de poder. Has colocado, en diversos lugares, soportes sagrados sublimes para controlar los cuatro elementos. A través de tus plegarias de buenos deseos, has creado un refugio duradero Para aquellos temerosos de la enfermedad y el hambre; a ti te ruego. El Buda de la Medicina te dio el néctar que previene la muerte; El Buda Amitayus te dio pastillas de larga vida. Has rescatado a todos los seres del miedo De la enfermedad, los demonios y la muerte prematura; a ti te ruego. Cuando apareciste físicamente en la zona fronteriza de Kamataru, Un rey malvado y sus ministros Intentaron, sin éxito, quemarte ni ahogarte. Todos experimentaron una gran fe y se convirtieron al Budismo; a ti te ruego. Entre tus discípulos hay seis niños supremos, ocho hijos sublimes cercanos, Cinco dakinis de sabiduría, dieciséis dakinis secretas, Dieciocho dakinis atadas por los compromisos tántricos,

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Treinta y siete portadores de conciencia hombres y mujeres, Cincuenta y ocho personas con conexiones kármicas, quinientas que habían alcanzado el estado de no retorno, Y un millón ochenta mil capaces de ayudar a los demás. Los trajiste a la madurez espiritual, los liberaste Y escribiste tus instrucciones en ocho secciones. Maestro entronizado como regente [de los Budas], a ti te ruego. Al final de una vida de ciento veintiocho años, en el cuarto día del Mes de los Milagros, Tu cuerpo material se disolvió en una masa de luz en el espacio. En respuesta a las canciones quejumbrosas de tus discípulos de corazón, Has manifestado ante ellos en el cielo los Cuerpos [de Gozo y Emanación]; a ti te ruego. Cuando volvieron a rezar, tu cuerpo, del tamaño de un codo, Apareció en tu lugar de meditación y permaneció en la clara luz durante una semana. Este maravilloso soporte, reliquia eterna e inmutable, Es el lugar de ofrendas de dioses y humanos; a ti te ruego.47 En respuesta a tus discípulos afortunados, cercanos y lejanos, Continúas apareciendo para bendecirlos. Tu actividad iluminada para la felicidad del Tíbet es ininterrumpida; Tu bondad es inconcebible; a ti te ruego. Soberano Avalokiteshvara, maestro realizado, Señor de las Enseñanzas, Tu compasión no conoce cansancio ni fatiga. Para mí y para los desafortunadas de esta época final, ¡Por favor muestra tu rostro y danos tu bendición! Supremo maestro realizado, que puedan mis realizaciones convertirse rápidamente como las tuyas— Larga vida, numerosos discípulos, Vida perfecta, plegarias, actos y poder— ¡Y que pueda liberar a todos los seres cuyo número alcanza los límites del espacio! (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 22b-24a)

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K UN GA D R OLCH OK

(1507-1566) fue el precursor de un enfoque no sectario de las prácticas Budistas tántricas, más tarde llamado rime. Comenzó su carrera espiritual en la tradición Sakyapa y mostró una sed de conocimiento para todos los temas de estudio y una gran capacidad para asimilarlos. Su reencarnación, Taranata, se llamó a sí mismo “el rey de los perezosos” y atribuyó su brillante inteligencia solo al intenso y estudioso trabajo de Kunga Drolchok. Kunga Drolchok recibió la transmisión Shangpa a una edad muy temprana y conoció a Niguma en una visión, sin embargo, no incluye detalles de estos eventos en su larga autobiografía. Es probable que los haya guardado para otro relato más íntimo de su vida. En cualquier caso, esta autobiografía da una impresión similar a lo que uno siente al leer la canción incluida por Kongtrul en su libro: UNGA DROLCHOK

El impulso de mi karma pasado no fue malo. Desde muy joven, entendí perfectamente el juego de la ilusión. Vi el hermoso rostro de mi madre, la dakini, Pero eso no me satisfizo: era sólo la visión de una ilusión. Tan pronto como vi el rostro radiante de mi padre, Lèkpa Gyaltsèn, Todas mis vacilaciones desaparecieron en ellas mismas. A partir de este encuentro, una certeza única, Que no esta manchada por ninguna duda, nació en mí Y permanece inquebrantable. Cuando tenía veintisiete años, Kunga Drolchok, que estudiaba temas vastos y profundos, cambió la dirección de su vida; decidió meditar excluyendo cualquier otra actividad. No explica qué causó este cambio dramático, pero podemos suponer que se debió al encuentro con Niguma, ya que afirma que quería centrarse en las enseñanzas Shangpa:

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Desde que cumplí veintisiete años, me sentí movido por el desapego y la renuncia, y he aspirado sólo a la simplicidad. Poco a poco perdí el interés en leer libros y dirigí mi atención a los sabores que había experimentado en mis estudios, y en particular hacía las meditaciones de Niguma. (The Autobiography of Kunga Drolchok, pag. 60a) Como los otros meditadores dedicados a las enseñanzas Shangpa, relata que obtuvo un rápido dominio del Sueño Lucido y agrega: “Renuncie a mi apego a los libros, a los soportes sagrados [estatuas y pinturas], los monasterios, los colegios monásticos y los monjes y busqué los lugares de retiro donde podría vivir solo en las montañas desiertas.”(Ibid.) Poco después, conoció a Gyagom Lekpa Gyaltsen, a quien él consideraba su maestro principal. Fue en la presencia de este maestro que Kunga Drolchok prometió dar 108 veces la transmisión completa Shangpa, una promesa que cumplió. Esta actividad de difundir las enseñanzas de Niguma por todos los lugares, sin duda, lo convirtió en el maestro Shangpa más prominente de su tiempo, aunque hubo muchos otros. Kunga Drolchok admite haber recibió veinticinco transmisiones diferentes de las instrucciones Shangpa, probablemente de sostenedores diferentes. Afirma que veinticuatro eran variaciones del línaje principal probablemente de Kyungpo Neljor; la única excepción fueron las enseñanzas que Tangtong Gyalpo recibió directamente de Niguma. Mientras Kunga Drolchok dedicó mucho tiempo y energía a la meditación de las enseñanzas de Niguma y su transmisión, también continuó profundizando en las meditaciones de otras tradiciones, como las enseñanzas Kagyupas de Marpa, las de Kalachakra y de Orgyenpa, la Disipación del Sufrimiento y la de Cortar ( Chö) de Dampa Sangye. Pasó un período de tiempo en lo que hoy es el Norte de Nepal y otras regiones fronterizas. Se reunió con un gran grupo de yoguis tántricos en el lugar de peregrinación de las Mil Fuentes (Muktinat, Nepal) y viajó por áreas de tribus fronterizas, donde sus únicas enseñanzas consistían en los fundamentos de la práctica Budista, centrados en la recitación del mantra Om Mani Peme Hung. Quizás el ejemplo de Tangtong Gyalpo inspiró este trabajo misionero del Mani. Tan importante fue la influencia de Kunga Drolchok y su reencarnación (Taranata) en el Linaje Shangpa que el nombre de su sede monástica, Jonang, se convirtió en sinónimo de Shangpa en la mente de muchos, aunque la convivencia de Shangpa y Jonang duró menos de 150 años. El monasterio de Jonang fue fundado por Tukje Tsöndru (1243-1313), quien fue principalmente un maestro del Tantra de Kalachakra. El monasterio se convirtió en un centro para la práctica de

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este tantra y de una escuela filosófica conocida por su principio esencial, llamado “vacuidad de otro”, “vacuidad extrínseca” o “vacuidad accesoria”. En el Tibet Handbook, Gyurme Dorje explica que la vacuidad extrínseca consiste en “ver que todas las cualidades del estado de Buda están extrínsicamente vacías de las impurezas de este mundo y de las perturbaciones internas, pero no están intrínsecamente vacías en un sentido nihilista, su experiencia trasciende así todas las nociones de existencia y no existencia”. (pag. 288) Aunque los maestros del Linaje Shangpa generalmente han mantenido esta opinión desde su estancia en Jonang, no hay una conexión “oficial” entre este monasterio y el Linaje Shangpa. Sin embargo, desde la época de Kunga Drolchok y Taranata, muchos sostenedores del Linaje Shangpa, entre ellos Jamgon Kongtrul, Kalu Rinpoche y Bokar Rinpoche, también se han convertido en sostenedores de la transmisión Jonang de Kalachakra. Una de las contribuciones mayores de Kunga Drolchok a la vida espiritual Tibetana fue su compendio The Hundred Instructions, que reune los sistemas de meditación existentes en su época. Cuando, trescientos años más tarde, Jamgon Kongtrul hizo una colección aún mayor de meditaciones que él llamó The Treasury of Profound Instructions, incluyó el trabajo de Kunga Drolchok en la conclusión del Treasury (Vol. 18, págs. 1-380), en homenaje a una obra que era a la vez imparcial y beneficiosa para todos.

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La Melodía de la Madurez Espiritual y la Liberación: Una Plegaria al Noble Kunga Drolchok por Jamgon Kongtrul

Maestro predicho por el Buda, gran realizado que has mantenido la conducta tántrica, Has propagado la doctrina esencial en el País de las Nieves Y has mostrado la forma del Dulce Protector, Caballero de la Realización. Venerable Kunga Drolchok, a ti te ruego. Cuando tu rostro, semejante a la luna, apareció Sobre la llanura de Lowo Möntang, fue como la eclosión de un loto colorido y fragante De la Ciudad [de los dioses] de los Tres Períodos Mensajero de la primavera; a ti te ruego. La enfermedad amenazó la flor de las marcas y los signos de tu perfección física, Pero superaste sus ataques Y has descubierto en ti el significado de las enseñanzas, En el momento en que la luz del alba del Budismo te tocó; a ti te ruego. Dotado de conocimiento y liberación, Entraste alegremente sin dudarlo como un cisne en el lago de los lotos de la región central. Aunque joven en años, meditaste con coraje Y permitiste que los nudos de tu mente se desataran; a ti te ruego.

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Con el impulso de su aprendizaje anterior, has estudiado sin esfuerzo las colecciones de enseñanzas. La Diosa Melodiosa entró en tu garganta y te otorgó las tres formas de erudición, incluida la elocuencia. Desde una edad temprana, la inteligencia de tu mente clara Cautivó la atención de los demás; a ti te ruego. La joya que corona tu cabeza [el maestro] te dio profecías y aliento. Cuatro gemas te dieron las claves de las instrucción de meditación. Dos eruditos cortaron la red de tus dudas. Cumpliste espontáneamente sus deseos; a ti te ruego. Dos maestros que renunciaron a la acción enriquecieron tu realización. El señor de la palabra estimuló tu interés en la ciencia de las palabras. Y, en particular, el Portador del Vajra encarnado, el Señor Gyagom, Te confió el tesoro de su corazón; a ti te ruego. Exteriormente, estabas obligado por un entrenamiento impecable en la liberación personal; Interiormente, tenías un dominio perfecto de la mente del despertar; Secretamente, conservaste la disciplina tántrica del Mantra Secreto. Guía sublime, a ti te ruego. Guhyapati y Yamantaka disiparon tus obstáculos. Hevajra y su consorte, así como Chakrasamvara, Vajra Yogini y otras deidades masculinas y femeninas Te concedieron sus bendiciones y te instruyeron; a ti te ruego. La Soberana de los reinos celestiales, Noble Niguma, Te otorgó sus Seis Enseñanzas, el Protector Mahakala y otras enseñanzas. Entonces realizaste la clara luz sin límite ni centro. Recibiste el maravilloso linaje cercano; a ti te ruego. En el Bosque de Sosa, participaste de una fiesta vajra, En compañía de la gran dakini, que predijo tu despertar. Tu realización fusionando la meditación y la experiencia de postmeditación aumentó, Y la dakini te protegió como su hijo; a ti te ruego.

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Mitra-yogi te dio los tres puntos esenciales; Lekden Je te confirió una iniciación con las instrucciones simbólicas. Los protectores como el Poderoso Ladrón de la Fuerza y Vaishravana Actuaron como tus sirvientes; a ti te ruego. Los fenómenos te aparecieron como el juego de la ilusión. Sin apego dualista, tu mente espontánea, sin artificios, libre de todo apego, Parecía la conducta despreocupada de un niño pequeño, Sin embargo todos tus actos fueron significativos; a ti te ruego. “Verme, escucharme, pensar en mi o ser tocado por mí permite a los seres abandonar las existencias miserables; ¡Cualquier conexión conmigo es importante!” Esta fue la promesa que hiciste con tu voz vajra. Señor protector de numerosos seres, a ti te ruego. Recogiste todas las corrientes de enseñanza de meditación en el País de las Nieves Has dado las instrucciones de Niguma más de cien veces. Estos hechos ilustran tu actividad altruista que llenaron los límites del espacio. Luego te fuiste a la ciudad celestial; a ti te ruego. Regresaste al Noble País, al Tíbet, a Oddiyana, a Damido, Y muchos otros lugares, en varias formas, de acuerdo con las necesidades de los seres, Para purificar los reinos de tus discípulos, Y para alcanzar un despertar insuperable; a ti te ruego. ¡Que en todas mis vidas, puedas aceptarme, Héroe de la Realización! Que pueda la rueda de los ornamentos sin fin de mis tres secretos Desplegar una inmensidad de nubes de infinitas vidas perfectas, Para realizar una actividad igual a la tuya, noble maestro. (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 24b-25b)

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K YENT SE WA NGC HU K

(1524-1567) fue un erudito de la tradición Sakyapa, pero ni su nombre ni el de su maestro que menciona en su canción (Lama Kartsi-wa) aparece en los Linajes Shangpa disponibles para nosotros. La única información que encontré sobre su vida fue escrita por Jamgon Kongtrul en su relato de la vida de los descubridores de tesoros ( tertön).48 Kongtrul describe a este maestro como una reencarnación del rey Budista del Tíbet, Trisong Detsen, en el siglo VIII, específicamente una encarnación de sus cualidades. Khyentse Wangchuk comenzó sus estudios y meditación en la tradición del Camino y del Fruto, luego extendió su práctica a una amplia gama de meditaciones del Linaje Antiguo y el Linaje Shangpa. Dirigió el monasterio de Zhalu, una institución fundada en el siglo XI que se hizo famosa por eruditos como Butön Rinchen Drub. Kongtrul menciona que las circunstancias externas impidieron a Kyentse Wangchuk descubrir muchos tesoros durante su corta vida, pero contribuyó a preservar y difundir las nuevas y antiguas tradiciones tántricas. Sigue siendo un misterio por qué Kongtrul incluyó la canción de este maestro en la colección; ya que Kyentse Wangchuk no tuvo, hasta donde yo sé, ninguna influencia duradera en el Linaje Shangpa. 49 Sin embargo, hay dos razones posibles. Primero, fue una de las encarnaciones anteriores de Jamyang Kyentse Wangpo, uno de los principales maestros de Kongtrul. Segundo, fue un personaje auténticamente desprovisto de sectarismo en la historia antigua del Tibet. En la siguiente cita, sus palabras se repiten en una publicación moderna como ejemplo de un maestro de las nuevas escuelas que acepto la tradición Ñingmapa: AMYANG KYENTSE WANGCHUK

Aprendí en la tradición Sakyapa, Y sin embargo me convertí en un experto en el mantra secreto Ñingmapa. Me pregunto: ¿No es esto debido a mis tendencias kármicas? ¡Ah-ho! ¡Que maravilloso!

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Medité sobre el mantra secreto del Camino y del Fruto, Y sin embargo, mi realización surgió como la gran perfección. Me pregunto: ¿No es esto debido a mis tendencias kármicas? ¡Ah-ho! ¡Que maravilloso! Le supliqué al maestro de los Yoguis [probablemente Virupa] Sin embargo, el Nacido del Loto del país de Oddiyana [Guru Rinpoche] me dio sus bendiciones. Me pregunto: ¿No es esto debido a mis tendencias kármicas? ¡Ah-ho! ¡Que maravilloso! (Catalog of the Nyingma Tantras, pag. 35)

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TARA NATA

recitan plegarias de linaje que comienzan con el Buda Portador del Vajra, continúan a través de una línea ininterrumpida de maestros y terminan con su maestro espiritual personal. Cada uno de los nombres recitados indica un vínculo esencial en la cadena de transmisión, un maestro realizado que recibió y realizó las enseñanzas de Niguma y las transmitió a la siguiente generación. Los meditadores que no han estudiado específicamente las biografías de los maestros no conocen más de cuatro figuras de esta letanía: Kyungpo Neljor, Tangtong Gyalpo, Jamgon Kongtrul y Taranata (1575-1634). Kyungpo Neljor fue, por supuesto, el lama en el origen del linaje; los otros tres compusieron la mayoría de las iniciaciones, rituales, liturgias y comentarios utilizados hoy en la tradición Shangpa. De ellos, Taranata aparece claramente como la figura dominante; Jamgon Kongtrul, que vivió dos siglos más tarde, era un admirador entusiasta de Taranata que aprovechó cualquier oportunidad que pudo para elogiar a aquel que fue su gran inspiración. Este compendio de canciones Shangpa proporciona una amplia evidencia de esto: solo la sección dedicada a Kyungpo Neljor es más larga, aunque otros maestros, como Tangtong Gyalpo, fueron tan prolíficos como Taranata en canciones de realización. Vamos a releer algunas palabras que introducen a Taranata en la primera parte del libro: OS PRACTICANTES SHANGPA

Durante esta época de conflicto, Taranata fue un gran Buda Portador del Vajra cuya renuncia y realización fueron inseparables de las de los maestros realizados del Noble País. En el mundo Tibetano, estas palabras son el mayor elogio posible. Cada vez que el tema se dirigía a Taranata, Kongtrul amontonaba superlativos con el fin de mostrar su indecible respeto y devoción. En el compendio Treasury of Profound Instructions , Kongtrul incluye obras de Taranata en cinco de las ocho categorías de esa compilación. Entre ellas, los dos volúmenes Shangpa son casi en su totalidad obra

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de Taranata y Jamgon Kongtrul; Taranata escribió la mayoría de las iniciaciones más largas, textos de meditación y comentarios, mientras que Kongtrul produjo versiones simplificadas basadas en el trabajo de su modelo. Taranata, fue un prodigio increíble que a si mismo se reconoció como una reencarnación de Kunga Drolchok, El relato de su juventud es increíble, tanto las transmisiones como las iniciaciones que otorgó desde su primera infancia eran complejas. El lector tiene la impresión de conocer a un individuo cuya conciencia ha cambiado de cuerpo, pero cuya mente no ha dejado escapar nada en el paso de una vida a otra. Comenzó a viajar a una edad temprana y continuó viajando por el centro del Tíbet durante la mayor parte de su vida, de ahí el apodo que se dio a sí mismo: Gyalkam-pa, el Vagabundo. Durante su vida anterior como Kunga Drolchok, sus viajes lo llevaron fuera del Tíbet; Taranata permaneció cerca de casa pero no permaneció en el mismo lugar durante mucho tiempo. Su residencia principal fue el monasterio de Jonang; donde vivió principalmente durante sus sesiones de enseñanza anuales. A la edad de cuarenta años, diseñó y supervisó la construcción de Takten Damcho Ling, un complejo de templos y residencias que según Bokar Rinpoche se asemejan a los edificios Occidentales y difieren totalmente de los que él pudo ver en el Tíbet. Taranata era un vagabundo y un meditador, pero no un yogui. Sus viajes lo llevaron más a menudo a instituciones monásticas que a las cuevas de montaña. Dio innumerables enseñanzas en centros de retiro, colegios monásticos, lugares públicos o reuniones privadas. Si bien criticó fuertemente la práctica espiritual de sus contemporáneos, fue principalmente porque les reprochó no tomar en serio las enseñanzas Budistas. Según él, algunos practicantes debilitaron su fe al ajustarse tontamente a las expectativas de los demás o a las demandas sociales. Aunque trató de actuar solo de acuerdo con los criterios del Budismo, se sumergió en la cultura general y la civilización de su tiempo y no se colocó en los márgenes de la sociedad. Esta es una de las facetas de su vida que Jamgon Kongtrul imitó y emuló. Taranata durante sus viajes encontró tiempo para escribir; sus obras completas abarcan diecisiete grandes volúmenes. Aunque el Linaje Shangpa está en deuda con su contribución, sus escritos sobre el Linaje Shangpa ocupan solo un volumen. Al igual que su predecesor, Kunga Drolchok, conoció a Niguma en una visión, pero él no describe esta experiencia en su autobiografía principal y todavía no he encontrado una descripción detallada de su reunión. En general, Taranata escribió sobre todos los aspectos de los tantras; explicó en su autobiografía que consideraba que solo el tantra tenía el poder suficiente para influir profundamente en los estructuras mentales de los hombres de hoy. También compuso una serie de obras

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importantes sobre la historia del Budismo Indio. Cuando conoció a uno de los muchos maestros Indios que viajaban en el Tíbet, lo sometió a un interrogatorio cercano para obtener información sobre la historia del Budismo en su país. Ninguno de estos maestros Indios permaneció con él mucho tiempo; quizás lo habrían hecho si hubieran podido prever la importancia de su trabajo —los historiadores de ambos lados del Himalaya todavía hacen referencia a su trabajo titulado, Taranata’s History of Buddhism in India, traducido al Inglés por el Lama Chimpa y Alaka Chattopadhyaya. El Tíbet ha producido numerosos maestros iluminados a lo largo de los siglos; algunos de ellos enseñaron, otros escribieron, otros administraron su monasterio y otros pasaron la vida meditando en la más gran simplicidad. Pocos, sin embargo, tenían lo que algunos podrían llamar genio. Taranata fue uno. Su erudición no tenia límites; era más que un escritor prolífico, un meditador devoto y un entusiasta observador de la sociedad. Tenía su propio sistema de pensamiento, hablaba y escribía en su propio estilo, y actuaba de acuerdo con su conciencia tántrica. Percibido como un lama poderoso y poco convencional, fue constantemente invitado a sentarse y enseñar en los tronos más altos del país. Taranata aprovechó su fama como maestro de todas las escuelas tántricas para fomentar un enfoque no sectario y apolítico del Budismo en el Tíbet Central en un momento de agitación extrema y luchas que atrajeron inevitablemente la participación de maestros menos profundos. Como descubriremos a continuación, Taranata ignoraba la falsa modestia. Fue él quien escribió la primera plegaria dirigida a su nombre, para uso de sus discípulos, y esta no es la única ocasión en la que usó su elocuencia para alabar sus propias cualidades. Jamgon Kongtrul compuso un suplemento de este texto y parece haber escrito también las otras plegarias de la serie con el fin de hacer que el trabajo de Taranata coincida con el contexto del Linaje Shangpa. No hay evidencia de que Taranata pretendiera que su plegaria reflejara exclusivamente el aspecto “Shangpa” de su vida. Es sin duda la joya que corona el Linaje Shangpa, el maestro que dio forma a la mayoría de las meditaciones, pero su vida, inspiración e influencia (como las de Tangtong Gyalpo, Kyentse Wangpo y Jamgon Kongtrul) fueron mucho más allá de los limites del linaje.

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El Árbol de la Fe que Concede los Deseos: La Vida Perfecta del Ilustre Maestro Santo por Taranata

A la muy noble deidad, soberano de la realización, Manjushri; A las Enseñanzas de la alegría eterna que revelan el significado fundamental; Y a la congregación de los que realizan su actividad— Con una fe sublime y ferviente, yo rindo homenaje. La practica ilimitada de las acumulaciones de mérito y de sabiduría Te permitió mostrar un nacimiento milagroso En el mandala sublime del país, el Tíbet Central, Que se asemeja al Templo de las Enseñanzas Excelentes de los dioses; inclino mi cabeza hacia ti. “La emanación de Jampe Dorje, Nacerá con el nombre Dorje en la familia de un traductor”.50 Tal como lo predijo Kunzang Drubpe Wangpo [Kunga Drolchok], Naciste como un guía sublime; inclino mi cabeza hacia ti. Cuando la agitación de los cuatro elementos te perjudica, El Protector de la realización, El Protector Irritado, se manifiesta Para disipar tus obstáculos externos e internos; inclino mi cabeza hacia ti.

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En ese momento, tu energía sutil y tu mente entraron en el canal central Y viste un número ilimitado de Victoriosos con sus hijos. Tu conexión continua con el Camino Vajra se reavivó completamente Y la fe que te inspiró se hizo más fuerte; inclino mi cabeza hacia ti. Sin haber sido enseñado o alentado por otros, Tu compromiso compasivo para todos los seres aumentó. Obtuviste conocimiento interno de las deidades del Gran Vehículo Y de las Enseñanzas de los mantras de sabiduría; inclino mi cabeza hacia ti. Aprendiste por ti mismo la caligrafía y otras materias; Entendiste de una sola vez muchos temas, tales como las vidas pasadas de Buda y las leyendas, Fueron suficientes para que las retuvieras sin esfuerzo, Complaciendo a muchas personas a tu alrededor; inclino mi cabeza hacia ti. A la edad de siete años, compusiste muchos textos de meditación sobe las deidades, Como Hevajra, Vajra Yogini, Buda Akshobhya, Tara y Manjushri. Soberano de la inteligencia, inclino mi cabeza hacia ti. Bajo la dirección de tu supremo maestro erudito, Jampa, Estudiaste las Tres Canastas y sus comentarios Y los cinco temas de la cultura Budista, incluyendo la gramática y la lógica. Incomparable león de la palabra, inclino mi cabeza hacia ti. Te acercaste al maestro espiritual llamado Kunga; A los pies de loto de este Señor de las Enseñanzas, recibiste gradualmente los tres niveles de los votos. Él llenó completamente tu flujo mental Con un número ilimitado de iniciaciones tántricas, de transmisiones y de instrucciones esenciales; inclino mi cabeza hacia ti. Completaste las meditaciones intensivas de un océano de mandalas de deidades Y día y noche, con la mente concentrada, Realizaste un océano de fases de disolución de meditaciones del Mantra Secreto

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Para convertirte en una guía en el camino que complace a los Victoriosos; inclino mi cabeza hacia ti. Obtuviste la comprensión del pensamiento exacto de los sutras y los tantras Y te convertiste en incomparable en los tres reinos de la existencia En explicación, debate y composición. Océano de cualidades, inclino mi cabeza hacia ti. Dominaste un océano de tantras Y entendiste con precisión y sin confusión Las interpretaciones de un millón de maestros eruditos y realizados Del Noble País y el recinto del País de las Nieves; inclino mi cabeza hacia ti. Manifiestamente alcanzaste el estado meditativo semejante a la ilusión Y destruiste los obstáculos y las trabas Durante los sueños nocturnos. Luego actualizaste el profundo significado de la vacuidad; inclino mi cabeza hacia ti. Los maestros espirituales, incluido el venerable Budagupta, Te dieron la ambrosía esencial De las transmisiones orales de los maestros eruditos y realizados de la India. Soberano de los océanos de significado extraordinario y profundo, inclino mi cabeza hacia ti. Estuviste directamente vinculado durante una serie infinita de vidas pasadas Al protector original, el sublime maestro vajra, Que encarna todos los linajes, tu maestro raíz, Con quien te volviste inseparable; inclino mi cabeza hacia ti. Cuando te dio las instrucciones últimas, Viste directamente la naturaleza primordial y fundamental como coemergencia intrínseca, Y la esencia de todos los fenómenos como el Cuerpo Absoluto. Protector de los seres del ciclo de las existencias y de su transcendencia, inclino mi cabeza hacia ti.

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Diste las Enseñanzas muy vastas y muy profundas Y alcanzaste el linaje último, la esencia única de todo. Perfeccionaste la sabiduría profunda de la fase de generación. Rey original de la gran dicha, inclino mi cabeza hacia ti. Obtuviste los signos de bendición al haber heredado el linaje De los dieciséis grandes carros del Budismo Indio Y de los innumerables maestros realizados que los dirigieron. Maestro, rey de las Enseñanzas, inclino mi cabeza hacia ti. Siguiendo el noble Camino Vajra, Actualizaste las doce tierras vajra del despertar Para convertirte en esta época de conflicto En el regente del Buda Portador del Vajra; inclino mi cabeza hacia ti. Durante tu meditación ferviente sobre la deidad que te instruyo en todas las vidas, Chakrasamvara, Viste los signos indicando que eras la encarnación de Heruka. Señor de maravillas infinitas, inclino mi cabeza hacia ti. Cuando recibiste las cuatro iniciaciones de Tara, Las bendiciones de una asamblea de dakinis purificó completamente tu cuerpo; Todo tomó la apariencia de volúmenes de tantra. Soberano de la doctrina del Mantra Secreto, inclino mi cabeza hacia ti. Viste el mandala de la deidad en el espacio. Aryadeva cortó la red de tus dudas; Shantideva te enseñó el significado del Tantra de Guhyasamaja. Alcanzaste el estado meditativo del río de las Enseñanzas; inclino mi cabeza hacia ti. Desde que comenzaste a meditar sobre las Seis Ramas de Aplicación, Perfeccionaste los signos de la virtud. Numerosas apariencias se manifestaron para indicar tu maestría de los vientos Y viste la sabiduría sin artificio; inclino mi cabeza hacia ti. Mientras te establecías, en meditación, en el significado ultimo del Glorioso Guhyasamaja,

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La compasión de Manjushri te bendijo para poder ver la verdadera naturaleza de todos los fenómenos. El rey de las deidades iracundas, Yamantaka, Te bendijo como un maestro poderoso; inclino mi cabeza hacia ti. Cuando meditaste sobre el significado de la practica extremadamente secreta, La apariencia vívida de tu cuerpo como la deidad se volvió muy estable. Lograste reunir los mensajeros de los tres lugares Y la dicha sublime innata; inclino mi cabeza hacia ti. Debido a que estabas dotado de un corazón puro, Muchos maestros de logros sublimes te visitaron en tus sueños, Como Saraha, Shavari, Luyipa, Ghandhapa, Bardzin y Shantigupta; inclino mi cabeza hacia ti. Estos maestros te han permitido deshacerte de tus dudas. Cuando interpretaste el significado de los tantras, De innumerables héroes espirituales y dakinis utilizando los símbolos Te introdujiste en el significado profundo; inclino mi cabeza hacia ti. Desde el paraíso de la Alegría Manifiesta, el llamado Shakya te visitó; El Protector Invencible [El Gran Compasivo] manifiestamente te dio su bendición Y obtuviste señales de ello. Riqueza continua de las Enseñanzas, inclino mi cabeza hacia ti. Recibiste la autorización completa para las enseñanzas sagradas De los maestros sublimes, como Nacido del Loto, Daö Zhonnu [Gampopa] y el dotado de los cuatro apoyos [Dolpo Sangye]. Maestro reconocido por los guías sublimes, inclino mi cabeza hacia ti. Perfecto en el estudio y la reflexión; gozoso en la meditación sin distracción, Has llenado el mundo entero con tu ciclo de enseñanzas. Maestro precioso, incomparable y maravilloso, Con supremo respeto, inclino mi cabeza hacia ti. Yo, Taranata, escribí esta plegaria en respuesta a la petición de mis discípulos.

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La Flor de la Fe: Una Plegaria Complementaria a la Vida Perfecta del Maestro Noble y Precioso por Jamgon Kongtrul

Padre de todos los Victoriosos, tú también eres su hijo Has renunciado al mundo y a su transcendencia y sin embargo, tú eres el señor de la existencia y la paz. Glorioso Chakrasamvara encarnado en un maestro, Venerable Drolwe Gönpo [Taranata], a ti te ruego. En una vida pasada como el principal atleta en el palacio del rey en Sravasti, Tenías una fuerza ilimitada. En presencia de Buda Avalokiteshvara, desarrollaste la determinación de obtener el Despertar Y alcanzaste un estado muy maravilloso; me inclino delante de ti. A partir de entonces, siempre acompañaste a los Budas Y mostraste la conducta especial de los Bodhisattvas. Has realizado milagros que han llevado a la madurez Del despertar innato de tus discípulos; me inclino delante de ti. En medio de quinientos Bodhisattvas que rodeaban al Buda Shakyamuni, Apareciste con toda tu brillantez. Te pusiste, de todas las formas posibles, la armadura de la perseverancia En la doctrina del significado esencial y definitivo; me inclino delante de ti. En formas diversas —como maestro realizado, portador de la ciencia, Vidente, erudito, gobernante, representante del gobierno, brahmán, Cabeza de familia y persona común— conservaste las enseñanzas de Buda Y vaciaste los abismos de la rueda de las existencias; me inclino delante de ti. En la tierra pura del Este, Libre de Sufrimiento, En la presencia del Buda Trascendente Chambhakas, fuiste un monarca universal. Te mostraste simultáneamente bajo ocho aspectos, Uno de los cuales apareció en la cima de una montaña; me inclino delante de ti.

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De la misma manera, en otros mundos y en el Tíbet, Te presentaste en múltiples formas simultáneas. En particular como el héroe del despertar de Oddiyana, Vishnu-raja, La base de tus manifestaciones; me inclino delante de ti. Heruka te confió su tesoro secreto; Shakyamuni te entronizo como señor de todas sus Enseñanzas. Los ocho grandes Bodhisattvas te bendijeron como la fuente De todos los sutras y tantras; me inclino delante de ti. Avalokiteshvara te alabó como un Bodhisattva que guiaría a los seres; El Bodhisattva Quintaesencia del Cielo te dio métodos de entrenamiento superior; La noble Tara siempre te mostró su rostro y te otorgó profecías— Tu sabiduría aumentó enormemente; me inclino delante de ti. Padmakara te colocó en el mandala de los bebedores de sangre; Yeshe Tsogyal te dio las iniciaciones a través de símbolos profundos; Dombi Heruka te autorizó como dirigir Las dakinis de los tres lugares; me inclino delante de ti. Chandragomin te introdujo a los estados meditativos; Aryadeva suprimió tu dolor durante una enfermedad; La Diosa Melodiosa te otorgo la maestría de la palabra. Maestro de sabiduría inmensa e inconcebible, me inclino delante de ti. Cuando rezaste a los ochenta maestros realizados, traductores y la asamblea de meditadores, Ellos te dieron enseñanzas. Abhaya te abrió el mandala infinito De los tantras; me inclino delante de ti. Guhya-jñana te otorgó las cuatro iniciaciones secretas; Las dakinis te ofrecieron las medicinas sublimes y victoriosas. En Devikotri, las instrucciones de la dakini Hicieron madurar la cosecha de las Seis Enseñanzas; me inclino delante de ti.

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Luyipa te introdujo en la gran dicha. En los tres mandalas, participaste en las fiestas vajra. Recibiste la profecía de que, en el camino de la gran pasión, todos los que te vieran, escucharan, recordaran o fueron tocados por ti Obtendrían la liberación completa; me inclino delante de ti. Viajaste milagrosamente Hasta Oddiyana, la Montaña de Color Cobre y en Shambhala, Bebiste el néctar de la transmisión oral De Indrabhuti, del Nacido del Loto y del gran monarca sostenedor del linaje. Me inclino delante de ti. Vajravarahi, Kalachakra y Guhyasamaja Te concedieron la iniciación de la gran luz Y te alentaron: “¡Tus comentarios sobre el significado de los tantras son excelentes!” Guhyapati, Enseñanzas Vajra, me inclino delante de ti. Manjhusri [en la forma de] Vajra Temible Rojo Oscuro Te otorgó iniciaciones y predijo que vencerías a los demonios. La bendición de los ocho maestros realizados Te permitió investigar las profundidades de las Enseñanzas; me inclino delante de ti. Cuando la sabiduría descendió en ti, viste las formas, el sonido y los pensamientos como apariencias puras e infinitas. Tus canciones vajra hicieron que aquellos que tenían una conexión kármica contigo Obtuvieran simultáneamente la realización y la liberación Cuando tu sabiduría despertó; me inclino delante de ti. Cuando hiciste una actividad importante, como iniciaciones, rituales de ofrendas o girar la rueda de las Enseñanzas, Aparecieron luces del arco iris acompañadas de lluvias de flores, Las dakinis cantaron las canciones simbólicas, los perfumes impregnaron el lugar, Y exhibiste manifestaciones y transformaciones milagrosas; me inclino delante de ti.

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Detuviste el declive de la tradición histórica y disipaste los errores. Al introducir nuevos carros de la doctrina previamente desconocidos, Restauraste el significado definitivo esencial del sublime Camino Vajra Desde su fundación; me inclino delante de ti. El señor omnisciente de las Enseñanzas reveló la Tierra Pura de la Dicha, Te dio poder sobre el reino de no-retorno. El gran Butön te dio la corona de las instrucciones. Señor de la doctrina del Buda, me inclino delante de ti. Cuando llegaste a los límites de la realización, Los maestros, los eruditos imparciales y realizados pronunciaron un “¡Excelente!” bendiciones alegres y auspiciosas Y en un imponente rugido de león, Añadieron: “Después de tres vidas, ¡Alcanzarás la iluminación!”; me inclino delante de ti. Los protectores poderosos que habían visto el rostro de Buda Te sirvieron y te ofrecieron sus mantras de la esencia vital. Mahakala, su consorte y su séquito Hicieron todo lo que tu pediste; me inclino delante de ti. La visión guió tus actos durante esta vida; En la próxima vida, en Damido, difundirás Enseñanzas Tales como El Sutra que Reúne Todas las Intenciones, La Red Mágica de Vajrasattva y la sección de la mente de Atiyoga Como soberano de la actividad iluminada del yogi del Loto de Guirnalda de Calaveras. Me inclino delante de ti. Alentados por Vajravaraji, Tara, el Sostenedor de la Conducta y la Dicha del Loto, Los héroes del despertar y las dakinis te presentaron ofrendas De canciones, bailes, sombrillas, tambores de mano, campanas y de néctar para mantener la dicha, Luego fuiste a las infinitas tierras puras; me inclino delante de ti. Las moradas de los demonios temblaron; Los mundos infinitos alcanzaron estados meditativos, como presagios maravillosos.

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Fuiste consorte de la conciencia y los signos virtuosos de tu realización Se extendieron por todas partes; me inclino delante de ti. En Oddiyana, apareces como el Rey de la Diligencia; En Damido, como el Protector Dichoso; En las tierras puras de la Luz de Lapis-Lazuli y de la Dicha, Como un Bodhisattva en la décima tierra del despertar; me inclino delante de ti. En esencia, eres Chakrasamvara coemergente; En la experiencia de las personas ordinarios, en un mundo llamado Luminoso, Alcanzarás la iluminación con el nombre del Buda trascendente Círculo del Espacio. Ante estas manifestaciones inconcebibles y milagrosas y otras, me inclino delante de ti. Como Abhayakara-gupta en la Noble Tierra, Nunca habrá otro como tú. Realmente has alcanzado el estado de regente del sexto Buda. Maestro, Heruka insuperable, señor ilustre, Ante ti respetuosamente me inclino y te presento nubes de maravillosas ofrendas. Reconozco todas mis faltas y me regocijo de las virtudes de los demás. Rezo para que gires la rueda de las Enseñanzas y permanezcas siempre en este mundo. Dedico toda mi virtud al logro de tu estado. Que pueda llegar a ser similar en todos los aspectos Al cuerpo, el habla, la mente, las nobles cualidades y la actividad iluminada de la vida perfecta de Kunga Ñingpo. Que pueda difundir a las diez direcciones tu palabra excelente de la completa victoria. Y recoger a todos los seres en la red de las dakinis. En esta vida, en la siguiente y el estado intermedio, Que pueda no separarme de ti ni siquiera en el sueño, Taranata. Que pueda alcanzar tu tesoro secreto, lograr una conducta tántrica imparcial Y obtener la iluminación en el juego de la gran dicha de la unión.

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Que siempre pueda hacer lo que te plazca, noble maestro; Que puedan tus bendiciones entrar en la corriente de mi mente; E, inseparable de ti, Que pueda mi actividad iluminada infinita llenar el mundo con una gloriosa iluminación auspiciosa. Compuse esta plegaria suplementaria a la vida perfecta de [Taranata], El Árbol de la Fe que Cumple los Deseos, porque los textos precedentes de preciosos santos eran demasiado extensas o demasiado cortas, o porque el flujo de su transmisión de lectura ya no existe. Por lo tanto, para mí y para los demás, yo, Karma Ngawang Yönten Gyatso, escribí esta plegaria de fe en el aislamiento del centro de retiros del Monasterio de Palpung. ¡Que la excelente virtud aumente!

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TARA NATA

(CONTINUACIÓN)

en la principal tradición Shangpa se encuentran guiados a menudo en sus meditaciones por las palabras de Taranata. Muchos de los otros textos del linaje escritos por Jamgon Kongtrul contienen grandes elogios de este maestro cuya vida se extiende a lo largo de los siglos XVI y XVII. El vigésimo sexto día del segundo mes lunar, el aniversario de la muerte de Taranata, es un evento conmemorado por ofrendas, iguales a las que, el día catorce del noveno mes lunar, celebran el aniversario de la muerte de Kyungpo Neljor. De hecho, Jamgon Kongtrul hizo que su centro de retiros celebrara la memoria de Taranata durante tres días al año, el único maestro que fue tan profusamente honrado. Para la mayoría de los meditadores Shangpa contemporáneos, estas celebraciones parecen encajar con perfecta normalidad en el contexto de la tradición que veneran, y probablemente no estén equivocados. Sin embargo, la historia de Taranata y su lugar en el destino de su país va más allá del marco del linaje y ofrece mucha información que arroja una luz particular sobre su persona, sobre el Tíbet e incluso sobre Jamgon Kongtrul. Taranata fue una inmensa figura de su tiempo, un gran lama cuya fama se extendió muy rápidamente. En un país dedicado a la erudición y la meditación Budista, cumplió las aspiraciones de su pueblo de querer la dirección de maestros espirituales a la vez realizados y elocuentes. Es cierto que Taranata a menudo pronunciaba sus opiniones de una manera casi brutal, pero usaba su lengua afilada solo para denunciar la estupidez de aquellos cuya práctica Budista era insípida y comprometida por ambiciones temporales. Su condición de lama reencarnado, su inteligencia y su posición al frente de los monasterios de la escuela Jonang podrían haberlo destinado a convertirse en una figura política importante, pero esto era contrario a su interpretación de la palabra del Buda. Taranata parece haber sido el maestro perfecto. Sin embargo, después de su muerte, se convirtió en el villano perfecto, representado como una sombra oscura y terrible que habría descendido sobre el Tíbet, amenazando la vida espiritual del país. Pocos individuos en la historia Tibetana han sido tan desacreditados y perseguidos como lo fue Taranata. Esto, por supuesto, requiere una explicación. OS BUDISTAS QUE ENTRAN

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El infortunio de Taranata correspondió a un período crítico en la historia política del Tíbet. Cada una de las grandes escuelas del Budismo Tibetano ejerció el poder político en un momento dado; Taranata nació diez años después de un cambio en el liderazgo del país, pero esto no impidió al Linaje Karma Kagyu de continuar su ascenso. Los Karmapas y los Shamarpas habían ganado un lugar destacado bajo la administración de Rinpung (1478-1565) y luego vivieron a la estela de un líder político laico, Karma Tseten Dorje (fallecido en 1599), de un nuevo clan gobernante que hizo de Shigatse (en el Oeste del Tíbet) la capital del Tíbet. Durante la vida de Taranata, el hijo, el nieto y el bisnieto de esta familia vivieron vidas cortas y agitadas, y se sucedieron en el trono desafortunado. Taranata y los monasterios Jonang, Con sede en la región de Zhigatse, fueron apoyados por esta familia gobernante; Taranata, mientras tanto, se hizo cargo de (Karma Puntsok Namgyal, fallecido en 1621), uno de los reyes a los que tenía un gran respeto, mientras se estaba muriendo por envenenamiento. Ocho años después de la muerte de Taranata, esta dinastía colapsó y fue reemplazada por la administración del Quinto Dalai Lama. Poco después de la derrota, el encarcelamiento y la ejecución del rey Tsang (el bisnieto, Karma Tenkyong, 1604/06–1642), el sistema monástico Jonang fue desmantelado y absorbido en la escuela Gelugpa. Se dice que incluso las pinturas de las paredes fueron repintadas, los sombreros de los dignatarios cambiaron al amarillo, más en consonancia con los colores de la nueva institución en el poder. Los motivos de esta eliminación fueron, sin duda, políticos: esto pareció dar el toque final a una victoria marcada por la última transferencia importante de poder en el Tíbet hasta la era contemporánea, una agitación que se expresó de acuerdo con los códigos del juego de poder específico del Tíbet. Este cambio marcó el final de un período de gobierno laico y el regreso a una oligarquía clerical. Estaba claro para todos que los hilos fueron movidos por los Mongoles y que habían decidido confiar a un clero gubernamental la poca independencia administrativa que dejaron a los Tibetanos. Si los Mongoles hubieran elegido laicos para representarlos en el trono del Tíbet, no es imposible que el Linaje Jonang pudiera seguir existiendo. Sin embargo, cuando el poder volvió a las manos de los Gelugpas, los lamas y monasterios de las otras escuelas fueron sin duda considerados rivales potenciales, incluso después de que cualquier competencia secular haya sido aplastada. Está claro que si un líder secular hubiera decidido suprimir lo que consideraba una institución religiosa incomoda, habría declarado su justificación en términos laicos, como “Esta institución, que ha sacrificado su misión declarada de formación religiosa por las intrigas políticas, amenaza la estabilidad del país”.

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En el nuevo mundo político del Tíbet, este tipo de acción no proporcionaba suficientes motivos para la intervención; se debía adelantar una justificación “espiritual” para la extinción de las instituciones Jonang. Taranata, que acababa de morir, proporcionó el objetivo apropiado. Dos acusaciones fueron presentadas contra él. Primero, fue acusado de ser un monje corrupto. Como evidencia, el relato detallado de sus encuentros sexuales, 51 que él mismo había escrito, fue leído públicamente. Si hubiera estado vivo, podría haber replicado, los capítulos y versos de los tantras en la mano, que había elegido un camino perteneciente al grado más elevado del Budismo. Prefirió ver los caminos inferiores desde el punto de vista más alto que al revés. Su lectura de los tres votos correspondió a la de muchos maestros tántricos realizados de la India y el Tíbet. El debate Tibetano sobre la integración adecuada de los tres niveles de votos del Budismo comenzó muchos siglos antes que él y continúa hasta nuestros días, pero este argumento podría fácilmente descartarse. Por lo tanto, los puntos de vista de Taranata fueron descritos como falsos y peligrosos; su sistema monástico fue considerado como impuro. El nuevo gobierno central no se detuvo allí. Una segunda acusación fue dirigida contra Taranata y el sistema Jonang, el de la herejía. ¿Cuál fue el pensamiento pernicioso y peligroso que justificó la prohibición de un sistema monástico? Esta fue la visión filosófica que mencionamos sobre Kunga Drolchok: la vacuidad extrinsica. Volvamos a las palabras de Gyurme Dorje, en “ver de que todas las cualidades del estado de Buda están extrinsicamente vacías de impurezas de este mundo y las perturbaciones internas, pero no intrínsecamente vacías en un sentido nihilista, la experiencia que hacemos de él, por lo tanto, trasciende todas las nociones de existencia y no existencia”. En un lenguaje un poco más fácil, los defensores de la vacuidad extrinsica sostienen que nuestra iluminación innata, el estado de Buda, no es meramente vacío, sino que constituye una fuente infinita de cualidades inconcebibles e indescriptibles, cualidades que no se pueden identificar como existentes o no-existentes. Lo que está verdaderamente vacío es lo que vela nuestra naturaleza iluminada — “las impurezas asociadas con este mundo y las perturbaciones”, como el karma, los estados mentales negativos y los condicionamientos latentes impuros. Kalu Rinpoche solía caracterizar este debate, que durante varios siglos antes y después del sistema Jonangpa, hizo que muchas lámparas se quemaran durante las largas noches del invierno Tibetano, como si fuera solo una disputa en cuanto a si un vaso está medio vacío o medio lleno. Desafortunadamente, el principio del siglo XVII no se prestó a este tipo de apertura. El nuevo gobierno declaró a Taranata y al sistema Jonang culpables de herejía. Por lo tanto, se apoderaron de las placas

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xilográficas utilizadas para imprimir las obras delictivas. Y así es como las Taranata’s Collected Works permanecieron secuestradas durante dos siglos. 52 La represión de la vacuidad extrinsica se limitó afortunadamente al sistema Jonang. Si la sentencia se hubiera extendido a todo el país, muchos de los más grandes escritos producidos por el Tíbet (como las obras de Longchenpa, por nombrar solo un autor entre muchos) habrían sido capturados junto con los de Taranata. El deseo de suprimir el sistema Jonang centró sus ataques en Taranata, sus puntos de vista y conducta “corrupta”. Tan absurdas como son estas acusaciones en el contexto Tibetano, donde muchos maestros fueron felizmente culpables de los mismos “crímenes”, fueron suficientes para justificar las acciones tomadas contra la escuela Jonang y ennegrecer la reputación de Taranata en muchos círculos. Cuando sus obras fueron retiradas de la circulación tuvo el efecto de hacer inaccesibles los textos sobre su vida y su pensamiento distintos de los escritos por sus enemigos, que se convirtieron en la “versión oficial”. En la red de eventos que convirtieron a Taranata en el enemigo público número uno, se puede sin duda descubrir en el fondo algunos oscuros odios familiares. ¿Quién ganó con la caída de Taranata? El nuevo gobernante del Tíbet, el Quinto Dalai Lama (1617-1682), no era otro que el sobrino de Taranata. En la historia del Tíbet, los tíos maternos a menudo desempeñan el papel de villano. Por ejemplo, aunque los eruditos aún no han podido determinar por qué algunos ministros del gobierno de los primeros reyes se llamaban zhang-lön, el zhang de su título podría referirse a su relación familiar como tíos maternos, ah-zhang en Tibetano. (Lön es el apocope de lönpo, ministro de gobierno). En el momento de la estancia de Guru Rinpoche en el Tíbet, a muchos de los “malvados ministros de gobierno” se les llama zhang-lön. Aunque este título es anterior a las relaciones formales del Tíbet con China, los lazos entre las familias reales China y Tibetana fueron descritos como los lazos del tío con el sobrino, el tío materno ( ah-zhang) en lugar del paterno (ah-ku). Incluso hoy, algunos de mis amigos Tibetanos se refieren al Presidente Mao como “ah-zhang”, no por fidelidad al Partido sino por todo el humor desilusionado de un pueblo oprimido cuyo aparente adopción de Mao y de sus hijos políticos dentro de la familia es sólo para significar que son considerados como los villanos de esa familia. Ningún Tibetano necesita una explicación para esta alusión. Taranata era el tío materno del Quinto Dalai Lama. Aunque sus vidas se superponen, su relación tomó un giro particularmente dramático después de la partida de Taranata hacia los campos puros. La destrucción por el sobrino de la reputación y el trabajo de su tío dio lugar a un popular proverbio Tibetano: “Los cuernos de una cabra pueden crecer hasta sacarle los ojos; un sobrino puede crecer

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hasta el punto de destruir a su tío”. Este es uno de los raros ejemplos donde el sobrino, en lugar del tío materno, es visto de una forma desfavorable. Cuando estos elementos históricos se mantienen en el fondo, se puede volver a examinar el Linaje Shangpa moderno con una luz diferente. De hecho, está dominado por los escritos y el espíritu de un hombre cuyo nombre evoca, en algunos círculos, la fascinación inquieta que inspira a los genios perversos. También es comprensible que los repetidos relatos de Kongtrul sobre la grandeza de su ídolo equivalieran a hacer declaraciones públicas sobre muchos temas espinosos. Al comienzo de las Canciones, encontramos los dos versos dirigidos a Taranata: Noble Taranata, glorioso Heruka, Maestro de los secretos, a ti te ruego. Los Tibetanos que conocen la historia de su país leen esto como una declaración de fe en Taranata, un practicante tántrico. “Heruka” denota una deidad tántrica iracunda; “Maestro de los Secretos” es un nombre del Bodhisattva Vajrapani, que recibió, compiló y preservó los tantras de Buda. Los versos de Kongtrul pueden ser leídos como una expresión de su negación categórica a una de las dos acusaciones contra Taranata, el de ser un monje corrupto. Va más allá de lo que algunos hacen cuando aceptan el comportamiento problemático de aquellos que admiran y dicen, por ejemplo: “Taranata fue un erudito brillante que tenía una debilidad por las relaciones sexuales”. Kongtrul no se equivoca: Recibiste la profecía de que todos los que, en el camino de la gran pasión, te vieran, te escucharan, pensaran en ti o fueran tocados por ti. Obtendrían la liberación completa. Y, a medida que la plegaria se acerca al final, hace un deseo: En esta vida, la siguiente, y el estado intermedio, Que pueda no separarme de ti incluso en un sueño, Taranata. Que pueda alcanzar tu tesoro secreto, lograr una conducta tántrica imparcial, Y obtener la iluminación en el juego de la gran dicha de la unión. Los lectores Tibetanos no necesitan una explicación para decodificar estos diferentes versos. Ambos pasajes aluden a la sexualidad del maestro. Para Kongtrul, Taranata encarnó una divinidad tántrica irritada, un Bodhisattva. Estos versos son, por lo tanto, una invitación, repetida en los textos del Linaje Shangpa, a

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colocar en las cosas una mirada completamente pura. Kongtrul nunca aborda el tema explícitamente, pero sus palabras revelan su pensamiento sin la menor ambigüedad a cualquier lector Tibetano informado. Taranata es, para Kongtrul, una de las autoridades a las que más se refiere, citándolo abundantemente en su Encyclopedia of Buddhism, en el mismo nivel que sus otros maestros preferidos del pasado, el tercer Karmapa Rangjung Dorje y Longchenpa. Estos dos lamas también escribieron numerosos escritos sobre el tema de la vacuidad extrínseca, el segundo argumento utilizado para manchar el nombre de Taranata. Kongtrul no oculta su adhesión a esta visión filosófica. A menudo escribía sobre la primacía de la vacuidad extrínseca, la corona de las enseñanzas del Buda, según él. No era el estilo de Kongtrul participar en un debate histórico y polemizar sobre los hechos que todos conocían, pero nadie se atrevió a hablar. Prefería reescribir la historia de una manera tranquila y subversiva, sin debatir con los oponentes de sus puntos de vista o tratar de convencerlos. El hecho de que incluyó la obra de Taranata en su Treasury of Profound Instructions es otro ejemplo de su estima incondicional. En cada momento, encontramos iniciaciones, meditaciones y comentarios importantes provenientes de Taranata, incluidos rituales para tomar los votos de Bodhisattva y una presentación de cuál es su camino según una escuela pre-gelugpa, la de la Palabra del Buda como Instrucción (Kadampa). Incluso el linaje de los “Siete puntos de entrenamiento mental” que seguimos pasa por Taranata; Kongtrul lo cita bajo su nombre monástico, Kunga Ñingpo, en su comentario sobre esta meditación. Kongtrul disponía de una gran cantidad de textos, pero invariablemente eligió los de Taranata, de los cuales se puede decir que la rehabilitación es un tema fundamental de su vida y su obra. Veremos, más adelante, sobre la vida de Losel Tenkyong, un evento que contribuyó a esta rehabilitación de Taranata, durante la vida de Kongtrul.

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E L C AMI NO N O T OMAD O PO R EL L I NAJE S H ANGPA

de los maestros Shangpa que hemos estudiado hasta ahora, está claro que rechazaron cualquier forma de ambición secular para ellos y para el linaje. Junto con Kunga Drolchok y Taranata, los cuales tuvieron visiones de Niguma, el linaje se asoció con los monasterios Jonangpas y la familia real Tsang, entonces a la cabeza del Tíbet, que los protegía. Sin embargo, la vida espiritual de estos dos maestros se abrió en horizontes mucho más amplios que. solo el Linaje Shangpa. En las Collected Work de Taranata, los primeros textos sobre las mediaciones Shangpas aparecen solo en el undécimo volumen. Estos escritos siguen siendo de vital importancia para el linaje y son parte de los textos fundamentales de la formación de las meditaciones Shangpas. Sin embargo, representan solo una pequeña fracción del trabajo de Taranata. Taranata atribuyó su inspiración de toda su vida al estímulo y la guía que recibió repetidamente en visiones de Guru Rinpoche y de Dolpo Sangye. Sin embargo, para el Linaje Shangpa, el hecho de que Niguma se apareció a estos dos maestros Jonangpas es una prueba suficiente de que el linaje principal pasa a través de ellos. Cuando la tradición Jonangpa fue retirada del mapa de las instituciones Tibetanas, la tradición Shangpa se encontró de nuevo sin hogar, se reencontró en la posición de anfitrión en los monasterios y centros de retiro de los otros linajes. Esta no era una situación nueva, pero la prohibición de reimprimir los libros de Taranata fue sin duda una prueba. Para muchos Tibetanos, el nombre Taranata estaba asociado con la corrupción y estaba sujeto a la censura estatal más severa. El Linaje Shangpa entró en un período de existencia marginal, aunque maestros iluminados como el Lama Ñingmapa, Rikzin Tsewang Norbu (1698-1755), su discípulo, el séptimo Drukchen Rinpoche, cabeza del Linaje Drukpa Kagyu, y Kagyu Trinle Shingta (1718-1766), fueron sus sostenedores durante este período oscuro. No conozco, ninguna descripción de la contribución de estos maestros a las E LA VIDA

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enseñanzas del linaje, pero es fácil imaginar que el clima no era propicio para la circulación pública de las obras de Taranata. Si los Mongoles no hubieran puesto a los Dalai Lamas en el trono del Tíbet, la convivencia del Linaje Shangpa con los monasterios Jonangpas podría haber transformado el linaje en una escuela más arraigada en el siglo. Podemos comparar la existencia marginal del Linaje Shangpa con la de la tradición Gelugpa, que creció exponencialmente después de su toma del poder. Consideremos los siguientes hechos: un censo realizado por el regente del quinto Dalai Lama, Desi Sangye Gyamtso, en 1694, trece años después de la muerte del quinto Dalai Lama, revela que había entonces en el Tíbet 1807 monasterios, de todas las escuelas incluidas, de los cuales 534 eran Gelugpas. Estos monasterios albergaban 97.538 monjes y monjas, de los cuales un tercio, 26.789, eran Gelugpas. Cuarenta años más tarde, en 1733, otro censo revela un cambio asombroso. Los monasterios bajo la autoridad del Dalai Lama eran 3.150 y albergaban 342.560 monjes y monjas. También había 327 instituciones afiliadas a Panchen Lama con 13.670 miembros ordenados.53 Sería tentador considerar el aumento considerable de la población monástica como un gran renacimiento religioso, pero esta época no fue un tiempo de amor y luz. Aquellos que habían denunciado a Taranata probablemente miraron con horror el estilo de vida libertino y alegre del sexto Dalai Lama, que debe haber parecido más cercano al tío malvado que al sobrino bueno. Las relaciones con los Mongoles, que continuaron moviendo los hilos del poder, se volvieron amargas y comenzó un triste período de destrucción. En particular, a partir de 1717, la escuela Ñingmapa fue atacada violentamente: muchos monasterios, incluidos Dorje Trakgon y Minling, fueron destruidos y muchos lamas fueron ejecutados, entre ellos Dotrak Tulku Pema Trinle (1614-1717) y dos maravillosos lamas del Monasterio Minling, Pema Gyurme Gyatso (1686-1718) y Lochen Dharmashri (1654-1718). La única explicación coherente para el rápido desarrollo de la escuela Gelugpa durante este período doloroso es el establecimiento de estructuras administrativas nacionales y la necesidad de clérigos, burócratas y administradores. Este matrimonio de la religión y el estado tuvo repercusiones en la vida Budista de estas instituciones. Como bajo la anterior administración Sakyapa, la organización interna de los monasterios siguió los códigos seculares. Las costumbres y regulaciones que rigen la vida de los monjes y monjas desde la época del Buda fueron relegados al almacén de la historia. Lozang Trinle, historiador y maestro reencarnado de la escuela Gelugpa, comenta: “Las reglas propias del Budismo se convirtieron en meras palabras escritas en los libros de historia”. ( Ibid., pags. 592593) Los monjes Budistas gobernaron el Tíbet de acuerdo con las leyes y las

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políticas gubernamentales, que también definían gran parte de la vida monástica. Esto no era un “problema Gelug” en si, cualquier escuela que asumiera el poder probablemente se habría desarrollado de la misma manera. Si las cosas hubieran sido diferentes, no es imposible que se tratara del Linaje Shangpa el que se hubiera encontrado sumido en las obligaciones relacionadas con la dirección de un país. En cualquier caso, la tradición Shangpa evitó pérdidas y ganancias seculares. Por un lado, porque al no dirigir instituciones viables, sus maestros no fueron, después de la absorción de los monasterios Jonangpas en el Sistema Gelugpa, el blanco de una represión violenta. Por otro lado, el vínculo entre el linaje y Taranata lo protegió de la maldición del resultado, que en el contexto Tibetano, toma la forma de una mezcla mortal de política y religión. Las palabras usadas aquí – “una mezcla mortal de política y religión” – reflejan un punto de vista Shangpa; otros, en el paisaje Budista del Tíbet, apoyan abierta y vigorosamente la unión de la religión y el estado. Este es un tema que todavía se debate acaloradamente hoy. Los textos del Linaje Shangpa en sí mismos no ofrecen ninguna directiva sobre este tema, pero es difícil imaginar que podrían haber profesado una opinión diferente a la de Paltrul Rinpoche, quien escribió estas líneas en Las Palabras de Mi Maestro Perfecto: Ahora esperamos poder practicar el Dharma en nuestras actividades mundanas, en comodidad, felicidad y fama, sin la menor necesidad de coraje y pruebas. “Otras personas se las arreglan para hacerlo”, insistimos y decimos con admiración: “Ahora, ese es un buen lama, él fue capaz de casarse con el Dharma y la vida profana”. Pero, ¿Como puede casarse con el Dharma y lo profano? Aquellos que se vanaglorian de conseguirlo llevan muy posiblemente una buena vida mundana; en cuanto al verdadero Dharma, estemos seguros de que les falta. Aquellos que dicen practicar el Dharma y la vida profana son como personas que dicen saber coser con una aguja de dos puntas, poner agua y fuego en la misma olla o montar dos caballos guiándolos en dos direcciones opuestas. Lo que dicen es totalmente imposible. ¿Podría una persona ordinaria superar a nuestro Instructor, el Buda Shakyamuni? Sin embargo, incluso él no encontró la manera de practicar el Dharma y la vida mundana conjuntamente. ¿Cómo pensar que Jetsun Milarepa no podía combinar estas dos cosas por falta de recursos? (pags. 242-243) El linaje bendecido por Niguma y Sukhasiddhi nunca tuvo un programa que no fuera la meditación y la realización. Los hijos espirituales de estas dakinis se han

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vuelto sordos a las llamadas a la inversión en propiedades y grandes edificios. Niguma bendijo a Kunga Drolchok y Taranata con enseñanzas que renovaron el linaje. La difamación del nombre de Taranata y la supresión de su obra fueron una catástrofe para el Budismo Tibetano en general, pero no para el Linaje Shangpa que no tenía nada que perder. Si las enseñanzas Shangpas revividas por Taranata desaparecieron a los ojos del público en el curso de una represión generalizada, ¿no era totalmente coherente con el carácter propio de un linaje transmitido de un maestro a un solo discípulo durante las primeras siete generaciones? Luchar por obtener una parte en el bazar espiritual del Tíbet, y luego mantenerlo, nunca fue una preocupación del Linaje Shangpa. El eminente traductor Occidental Matthew Kapstein ofrece el análisis siguiente: Para comprender la historia de Shangs-pa bKa’-brgyud, como la de otras escuelas, se deben tener en cuenta dos aspectos separados de la misma tradición; es decir, de una parte, su existencia como escuela y de otra parte, como linaje. Por escuela, me refiero a una orden religiosa que se distingue de otras en virtud de su independencia institucional; es decir, la peculiaridad de encarnarse externamente en forma de jerarquía y administración independientes, de bienes independientes y de miembros reconocibles. Por otro lado, un linaje es una sucesión continua de maestros que han transmitido un determinado cuerpo de conocimiento durante un período de varias generaciones, pero que no necesitan estar afiliados a una escuela común. Esta distinción es particularmente útil cuando se considera una escuela como la Shangpa; porque la escuela y el linaje no han compartido un destino similar: mientras una se desvanecía, la otra florecía. (The Shangs-pa bKa’-brgyud: Una tradición desconocida del Budismo Tibetano, en Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson, pag. 139) Me he detenido en la historia de este período por dos razones. En primer lugar, la historia rara vez ha sido tratada en publicaciones Occidentales; he dado su esbozo con la intención de señalar que aquí hay una historia compleja e interesante. En segundo lugar, la resolución de la historia en la era moderna, a través de la vida y obra de Jamgon Kongtrul, revela muy claramente cuales son las orientaciones pasadas, presentes y futuras del Linaje Shangpa.

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L O CHE N G Y URME D EC HEN

G YURME D ECHEN (1540-1615) aparece en un Linaje Shangpa paralelo al linaje principal, que se inscribe en una sucesión de maestros Sakyapas. Se le recuerda como un notable erudito del Sánscrito (la palabra lochen que precede a su nombre significa “gran traductor”), sobrino y biógrafo de Thangtong Gyalpo (nacido casi 180 años después de su tío, que era al menos un bisnieto-sobrino). En los dos volúmenes Shangpa dentro de The Treasury of Profound Instructions, Jamgon Kongtrul incluyó un par de textos breves de Gyurme Dechen sobre Transferencia de Conciencia. Esto, sin embargo, representa una pequeña fracción de su aportación al Linaje Shangpa. Gyurme Dechen y su discípulo Ngawang Chödrak (1572-1641) de hecho escribieron numerosos manuales Shangpas, más proximos, en realidad, al estilo del Linaje Sakya que al de la principal tradición Shangpa, que prefiere textos de meditación concisos en lugar de largas presentaciones del camino. El trabajo de Gyurme Dechen, una especie de curso elemental del Budismo tántrico, quizás sea más apreciado ahora que el Linaje Shangpa comienza a tocar a personas que no están familiarizadas con este tema. Hasta ahora, ha recibido una acogida mitigada en el linaje. Kongtrul poseía una copia de todos sus textos, pero no se comprometió a reimprimirlos. No fue hasta finales de la década de 1980 que Kalu Rinpoche encontró estos antiguos libros de Kongtrul, que había dejado en el Tíbet, y los hizo copiar y reimprimir en la India. OCHEN

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L OSEL T ENK YO NG

L OSEL T ENKYONG (1805-1865 aprox.) no aparece en las plegarias del Linaje Shangpa, pero Kongtrul tenía una razón importante para incluirlo en esta colección. Losel Tenkyong era el que dirigía el monasterio Zhalu del Tíbet Occidental, hecho famoso por Butön, el gran erudito del siglo XIV. Como lama reencarnado residente del Tíbet Occidental, cerca de Zhigatse y Jonang, Losel Tenkyong pudo asegurar el levantamiento de la prohibición sobre los libros de Taranata para sus amigos, Kongtrul y Kyentse. Es por esta iniciativa que se le cita con más frecuencia en las historias modernas del Dharma en el Tíbet, ya que así ayudó a Kyentse y Kongtrul, quienes reimprimieron las obras de Taranata en sus Cinco Tesoros. E. Gene Smith relata lo siguiente: L NOMBRE

Zhwa lu Ri sbug sprul sku Blo bsal bstan skyong [Zhalu Ripuk Tulku Losel Tenkyong], un amigo cercano de Kong sprul [Kongtrul] y Mkhyen brtse [Kyentse] en la revitalización de las teorías de Gzhan stong [vacuidad extrinsica]. Este maestro de Kalachakra de Gtsang [Tsang] finalmente logró persuadir al administrador de Bkra shis lhun po [Tashi Lhunpo] para que le permitiera examinar los bloques existentes en Dga 'ldan Phun tshogs gling [Gaden Puntsok Ling], el monasterio de Taranata y Ngam rings [Ngam Ring], la capital de la provincia de los miriarcas de La stod Byang pa [Latö Jang-pa]. La mayoría de los bloques almacenados en las imprentas de estos dos establecimientos habían sido sellados por el Quinto Dalai Lama, que llegó incluso a prohibir la copia de las impresiones existentes. El administrador liberal de Bkra shis Lhun po [Tashi Lhunpo] acordó con Blo gsal bstan skyongs [Losel Tenkyong] que las obras de los Jonangpas deberían volver a imprimirse; en consecuencia, se hicieron varias impresiones de los bloques antiguos. (Among Tibetan Text, pag. 250, corchetes agregados)

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Losel Tenkyong había recibido los votos de ordenación monástica completa de Panchen Lama a la edad de veintiún años y había guardado una buena relación con Tashi Lhunpo. Esto más tarde le permitió recuperar los textos antes mencionados. En una nota [Ibid., pag. 333, n. 847], Smith considera que el examen por Losel Tenkyong “de los bloques sellados” termina en 1873, pero una fuente Tibetana reciente, Concise Biographies of Himalayan Master-Scholars, sitúa este trabajo en el quincuagésimo quinto año de Losel Tenkyong (probablemente 1859) y menciona que sufrió un crisis cardíaca en 1860 que lo mantuvo en cama por el resto de su vida (pags. 681-682). El autor piensa que murió en 1865. Esta fecha anterior para el trabajo de Losel Tenkyong también sería más consistente con el trabajo de Kongtrul. Losel Tenkyong fue un gran maestro de Kyentse Wangpo y a quien le transmitió una gran cantidad de enseñanzas, incluida la transmisión Shangpa. En dos volúmenes Shangpas de The Treasury of Profound Instructions , Jamgon Kongtrul incluyó dos obras importantes de Losel Tenkyong de vital importancia para el Linaje Shangpa, dos textos contienen las iniciaciones para todas las meditaciones relacionadas con la fase de disolución, como las Seis Enseñanzas de Niguma. Estos textos ciertamente se agregaron para celebrar la liberación de la obra de Taranata, lo que permitió a Kongtrul promover la rehabilitación de la memoria de este maestro.

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cual fue el maestro más grande del siglo XIX. hay poca duda: ayer como hoy, maestros de meditación, eruditos y practicantes ordinarios están de acuerdo en que fue Kyentse Wangpo. Basta con leer la introducción que Kongtrul escribe a las canciones de Kyentse que ha elegido incluir en esta colección para comprender su opinión que no puede ser más autorizada: UANDO SE PREGUNTA

En esta era particularmente degenerada de conflictos. la vida de este maestro es tan rara y notable como el florecimiento de una flor de udumvara. Maravillosa manifestación del despertar, este ser sublime se convirtió en el soberano de las siete transmisiones. La excelencia de su incomparable vida de liberación, cuya fama se extiende a los confines del Himalaya, lo hizo famoso bajo el nombre de Jamyang Kyentse Wangpo. Kongtrul repite estos elogios en muchos de sus escritos así como a lo largo de la biografía de Kyentse, escrita algunos años después de la muerte de su maestro y amigo. Nacido en el Tíbet Oriental (1820-1892), Jamyang Kyentse Wangpo fue reconocido como maestro reencarnado del Linaje Sakya. Su influencia, sin embargo, se extendió por todo el Himalaya e impregnó todos los linajes. Recibió enseñanzas de todos los linajes, las entendió, las estudió, las puso en práctica, obtuvo visiones y otros signos de realización, y luego las transmitió, las regeneró y las revitalizó. Más de mil años de riqueza espiritual Tibetana pasaron a sus manos. Ciertamente porque estaba muy agradecido con él, Kongtrul menciona en el texto que acabamos de citar –que es bastante sorprendente– parte de la actividad de Kyentse sin ninguna relación con las enseñanzas Shangpas. Kyentse, dice, es el “soberano de las siete transmisiones”, las siete formas en que los descubridores de tesoros (tertön) pueden recibir las instrucciones de Guru Rinpoche, es decir, los textos canónicos, los tesoros de la tierra, los tesoros revelados, los tesoros de la mente, los tesoros recordados, los tesoros de la visión pura y los tesoros de la enseñanza oral directa.

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En cuanto al Linaje Shangpa, estamos familiarizados con los nombres de tres encarnaciones anteriores de Kyentse: Tangtong Gyalpo, Jamyang Kyentse Wangchuk y Taranata.54 A la edad de 24 años, Kyentse fue al monasterio de Shangshong, que albergaba una estatua de su fundador, Kyungpo Neljor. Sobre la estatua, vio un paraguas de luz azul, en el que aparecían formas claras y vacías de muchas deidades tántricas. Se fundieron en la estatua, que luego enunció las palabras simbólicas: “¡Evam Maya Ho!” La luz salió del corazón de la estatua, entró en Kyentse y reanimó su vínculo kármico con las enseñanzas Shangpas. Según el relato de Kongtrul, en (The Biography of Jamyang Kyentse Wangpo , pág. 83a), este fue un evento histórico en la relación de Kyentse con el linaje, aunque este último, a la edad de quince años, ya había conocido a Tangtong Gyalpo, primero en un sueño y luego inmediatamente después de despertarse. Entonces recibió en forma de tesoro importantes comunicaciones e instrucciones de las Seis Enseñanzas de Niguma y el Relicario del Gran Sello. (Ibid., pags. 83a, 112b) Kyentse parece haber tenido un número ilimitado de visiones. Una de ellas, en el curso de la cual encontramos tres de los nombres de esta colección, ocurrió en su experiencia de la clara luz. Vio un lugar que se parecía, pensaba, a la India, ancho y plano, con pasto, árboles y lagos adornados con flores blancas y rojas, formando un ambiente maravilloso y atractivo. Luego se le unieron cuatro de sus amigos y maestros, en forma de herukas (practicantes tántricos), cada uno montando un animal diferente. Kyentse montó una tortuga dorada; Losel Tenkyong, una leona blanca; Gyalse Zhenpen Taye (nació en 1800), un elefante blanco ceniza; Chokgyur Dechen Lingpa (1829-1870), una tigresa feroz; y Jamgon Kongtrul, un dragón turquesa. Los muchos héroes del despertar y dakinis que los rodeaban estaban ataviados con sedas, joyas y ornamentos de huesos y llevaban varios objetos sagrados. Cantaron y bailaron juntos durante mucho tiempo en intensa felicidad. Kongtrul comento que, dado que los animales sobre los que cabalgaban los lamas estaban relacionados con sus respectivas cualidades y actividades, consideraba que la visión era muy significativa. Pintó esta visión y se la ofreció a Kyentse, que la consagró con alegría y la dejó durante un largo período a la vista. 55 La selección de canciones de Kyentse hecha por Kongtrul merece comentarios. La primera canción, que describe el estado interno de Tangtong Gyalpo, está vinculada a la tradición Shangpa por su tema, pero no por su contenido. La segunda canción, que trata sobre las experiencias de las Seis Doctrinas y del Gran Sello, parece relacionarse más con las seis Doctrinas de Naropa que con las de Niguma. La última contiene las siguientes líneas:

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Con la voz del canal de cristal kati, Yo canto las gotas de luz del arco iris. Todas las marcas de solidez de los agregados y de los elementos sensoriales Se disuelven en el agotamiento de los fenómenos más allá de la mente. Estos versos utilizan la terminología específica de la meditación Tögal de la Gran Perfección y están fuera del campo del Linaje Shangpa. En la siguiente plegaria a Kyentse Wangpo, que Kongtrul compuso e incluyó en la colección de plegarias a los maestros, no respira una palabra del Linaje Shangpa. Sólo podemos especular sobre sus razones. Como la mayoría de los maestros Shangpas del pasado, Kyentse y Kongtrul estaban profundamente comprometidos con un enfoque ecuménico del Budismo tántrico. Tal vez era más importante para Kongtrul honrar al Buda en Kyentse que usar una plegaria para extender la fama del linaje. Tal vez sintió que el mejor servicio que podía prestar al Linaje Shangpa era construir un puente entre él –un linaje marginal y sin hogar– y el Budismo Tibetano en su globalidad. Quizás quería permanecer fiel al espíritu Shangpa, que nunca había seguido costumbres destinadas a inculcar el culto al linaje, como lo son las elaboradas visualizaciones de maestros, deidades, dakinis, protectores, etc., reunidos en un “árbol de linaje”. La relación Shangpa entre maestro y discípulo se basa totalmente en el presente, de persona a persona, y sin referencia, en la visualización del refugio, en ninguna otra que la del maestro, ya sea como un ser humano iluminado o una deidad. Es posible que todas estas consideraciones hayan motivado a Kongtrul a abstenerse de un enfoque centrado en el linaje de estas ultimas canciones y plegarias, ya que en la plegaria que se compuso para sí mismo, el se describe como un maestro Karma Kagyu, no como un maestro Shangpa Kagyu.

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La Melodía del Torbellino Auspicioso: Una Plegaria al Omnisciente Jamyang Kyentse Wangpo por Jamgon Kongtrul

Conoces la naturaleza y las particularidades de todas las cosas; Tu compasión universal considera a los seres como tus hijos; Rey de las Enseñanzas, vacías las profundidades del ciclo de las existencias— Venerable Kyentse Wangpo, a ti te ruego. Padre único de los Victoriosos, noble Bodhisattva Manjushri, Llenas el espacio universal con manifestaciones para guiar a otros de una manera apropiada. Entre ellos, renaciste voluntariamente como un glorioso soberano protector Y refugio para el Budismo y los seres de esta época degenerada; a ti te ruego. En el Do-Kham inferior, en la provincia medicinal de los cuatro tipos de magnificencia y las diez virtudes [de un país], 56 En el lugar que es la manifestación de la actividad iluminada para guiar a los seres, Mostraste tu Cuerpo de Emanación en una familia pura Después de tener las cinco visiones sublimes;57 a ti te ruego. Los guías supremos que obtuvieron la sabiduría Predijeron al unísono que eras un individuo santo. Trascendiste el comportamiento común;

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Todos los dioses y los humanos te elogiaron como soberano protector de los seres; a ti te ruego. Viajaste por las regiones Centrales y Occidentales de Tíbet Y confiaste en más de cien maestros, complaciéndolos de tres maneras. 58 Sin fatiga ni pesar, buscaste las Enseñanzas sagradas Con una determinación ilimitada; a ti te ruego. Cuando meditaste en la gran cueva del Gran Sakya [Kunga Ñingpo], Los cuerpos de las nobles deidades se disolvieron en tu corazón, Liberando los ocho grandes tesoros de tu fe Y perfeccionando el gran despliegue de los dos Cuerpos de la gran sabiduría; a ti te ruego. Has destacado en todas las áreas de la cultura Budista, las cinco principales y las cinco menores: La gramática, lógica, arte, medicina, astrología y la poesía y otras. Tu fama como erudito se extendió A los confines de las regiones del Himalaya; a ti te ruego. Con solo ver los textos de la disciplina, del abhidharma, del Camino Medio, Del conocimiento Trascendente y de los tantras del Mantra Secreto, sondeaste las profundidades. Obtuviste una memoria perfecta y te mostraste visiblemente bajo la forma De la Rueda Estable [Manjushri]; a ti te ruego. Has penetrado en los temas profundos y vastos sin la menor imperfección. Participaste en la enseñanza, el debate y la composición sin vacilación y sin dificultad. Has disuelto las impurezas del engaño en toda tu actividad, Inspirando confianza en los dioses y los humanos; a ti te ruego. Ocultaste tus cualidades internas, un océano de tesoros; Magnificando las menores cualidades de los demás y les has rendido homenaje. Para el beneficio de las enseñanzas y de los seres, te separaste de tus posesiones más apreciadas Como si no valieran más que la hierba; a ti te ruego.

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Dominaste un océano de concentraciones, estados meditativos y clarividencia Y te hiciste digno de las ofrendas de los seres de los tres mundos. Sin embargo, nunca te volviste arrogante— Emprendiste con gusto grandes dificultades por una sola palabra de las Enseñanzas; a ti te ruego. Abandonaste las actividades de este mundo, como preservar o proteger las enseñanzas falsas, Y viviste sin fijación en ninguna parte. Como un león intrépido, participaste en una conducta siempre excelente, Sin igual en este mundo; a ti te ruego. Cada corriente de las tradiciones históricas de meditación de los Ocho Carros— Sus textos raíz, preceptos e instrucciones esenciales, se arremolinaron en el océano de tu mente. Sus técnicas para la madurez espiritual y la liberación pasaron a través de ti Para revitalizar la enseñanza; a ti te ruego. Le diste a tus discípulos los antídotos apropiados de manera imparcial Extraídos de todas las enseñanzas de los grandes carros de Shakyamuni. Sin prejuicios, te convertiste en la joya de la corona De todas las escuelas de filosofía; a ti te ruego. Tu actividad iluminada fue hecha solo para el bien de los demás. Cualquier conexión contigo fue significativa; has mostrado muchos signos maravillosos. Y acumulado un inconcebible mérito— Señor de la décima tierra del despertar, a ti te ruego. El maestro de Oddiyana y su consorte, El Venerable Vimalamitra, los reyes del Dharma, sus antepasados y descendientes, [Guru] Chowang, el omnisciente [Longchenpa], Y otros maestros espirituales de muchos linajes y las nobles deidades Te concedieron sus bendiciones y realizaciones; a ti te ruego.

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En particular, el maestro Manjushri-mitra Te dio el tesoro secreto de los sutras y los tantras. Te bendijo como cuerpo de sabiduría inseparable de él, Despertando plenamente la realización de tu sabiduría; a ti te ruego. El tío y sobrino bondadosos, junto con su linaje [Sakyapa], Te otorgaron iniciaciones y te confiaron sus tantras. Muchos otros maestros eruditos y realizados de la India y el Tíbet te enseñaron repetidamente Sobre el estado de vigilia, los sueños y la experiencia meditativa; a ti te ruego. Cuando entraste en el mandala de Guhyasamaja, el maestro sublime, te dio la iniciación de la sabiduría, Purificando los agregados y constituyentes residuales con su poder; Fuiste transformado en los tres secretos de Vajrasattva; Maestro sublime de todas las familias de la iluminación, a ti te ruego. La madre de los Victoriosos, la reina Vajra, te aceptó como su discípulo Y el ciclo de las existencias apareció como el mandala de la pureza infinita. Viste claramente el mandala de tu cuerpo vajra. Supremo hijo de la realización, a ti te ruego. Te reuniste con dakinis exteriores, internas y secretas; Los tres fuegos ardientes de la sabiduría aumentó. Perfeccionaste las conexiones auspiciosas con las tres formas de conducta. Maestro de los practicantes tántricos, a ti te ruego. Tus conexiones kármicas de numerosas vidas pasadas se despertaron— Un millón de ríos de volúmenes raros de la transmisión canónica de los sutras y de los tantras, De soportes sublimes sagrados y las sustancias sagradas Se arremolinaron en el mar de tu vida perfecta; a ti te ruego. Estabas dotado con los Seis Linajes,59 Los tesoros descubiertos en la tierra, en la mente, la visión pura, un linaje murmurado al oído, el recuerdo y la recuperación de los tesoros que habían sido de nuevo ocultados.

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Así te convertiste en el soberano de las siete preciosas transmisiones. Soberano de las Enseñanzas, a ti te ruego. Dominaste tu propia experiencia y asombraste a los demás con tu inteligencia. Sin esfuerzo lograste los cuatro tipos de actividad iluminada. Las dakinis, los guardianes y los espíritus poderosos y arrogantes Hicieron lo que tu ordenaste; a ti te ruego. Tus innumerables enseñanzas vastas y profundas Guiaron a millones de seres afortunados a la madurez espiritual y la liberación. Viviste una vida noble, perfecta e inconcebible. Modelo de compasión, a ti te ruego. Por la fuerza de mis plegarias fervientes y mi respeto indivisible, Desde esta vida hasta que alcancé el despertar, Que pueda jamas separarme de ti, sublime y ilustre maestro; Que pueda ser aceptado por ti y realizar tu vida perfecta. Que pueda ser tu discípulo y servirte de las tres formas que aportan satisfacción; Que pueda alcanzar la esencia de tu mente iluminada y llegar al final de mi practica en esta vida. Después de completar las nobles cualidades de los caminos y tierras del despertar, Que pueda obtener el estado del soberano Buda Portador del Vajra. Que puedan no surgir obstáculos en mi práctica espiritual de acuerdo con las Enseñanzas; Por la maestría de la teoría y la realización de la enseñanzas, Que pueda difundir la poderosa doctrina del Sabio por todo el mundo, Para convertirme como tu, en un príncipe de las Enseñanzas. (A Garland of Udumvara Flower, pags. 27a-28b)

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(1813-1899) cubre todo el espectro de la espiritualidad no teísta del Tíbet: Bön y Budismo. Caracterizar a Kongtrul como un lama exclusivamente Shangpa, Kagyupa o Ñingmapa sería disminuirlo, ya que su influencia iluminada se sintió en todas las tradiciones meditativas y religiosas del País de las Nieves. Tuvo un enorme impacto en el Linaje Shangpa, pero sería prudente tener en cuenta las palabras de su discípulo cercano, Tashi Chopel, quien resume acertadamente el alcance de su actividad: A VIDA Y LA OBRA DE JAMGON KONGTRUL

Este noble maestro se esforzó por estudiar todos los temas. Comenzó con una educación en la lectura y la escritura en el contexto del estudio de las artes y las ciencias comunes, y continuó su educación superior [dentro del Budismo]. No había nada que no aprendiera: desde las Tres Cestas de las enseñanzas de Buda hasta el Vehículo Vajra extraordinario, sus estudios incluían las iniciaciones más pequeñas, transmisiones, instrucciones de meditación, estilos de explicación y prácticas de las cuatro clases de tantra. La lista completa de su estudio se extiende a dos volúmenes. Un examen de ello da la impresión de que pasó toda su vida estudiando. Por otro lado, las innumerables iniciaciones, transmisiones de lectura e instrucciones del Canon y los Tesoros de los Linajes Antiguos y Nuevos que el otorgo da la impresión de que pasó toda su vida enseñando. [Este maestro] fue diferente a aquellos que terminaron su estudio y reflexión con una comprensión aproximada [de los temas]. Luego desearon escribir y componer, y decir las pocas palabras que escriben con espíritu competitivo y con el deseo de obtener la fama “ Mis Obras Completas”. A diferencia de ellos, el trabajo de este maestro promovió la

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continuidad de toda la doctrina del Buda cuando estaba a punto de expirar. La extensión de sus enseñanzas, contenida principalmente en sus maravillosos Cinco Tesoros, llena noventa volúmenes.60 Cuando consideramos este aspecto de su vida perfecta, tenemos la impresión de que pasó toda su vida escribiendo. Un examen de cómo realizó las prácticas intensivas de un océano de meditaciones de sutras y tantras de los Linajes Antiguos y Nuevos da la impresión de que pasó toda su vida [meditando] dentro de una sala de meditación, en un estricto retiro. Sólo las personas iluminadas pueden entender la vida perfecta de este maestro; [Para personas como nosotros] es inconcebible. Este relato no es un panegírico parcial y exagerado escrito en memoria de mi propio maestro; es un relato que refleja toda la verdad. Su precisión será claramente evidente para los sabios. (The Last Days, pags. 6A-b) Si recordamos las vidas pasadas de Jamgon Kongtrul, es fácil comprender por qué su vida lo llevó al Linaje Shangpa: es la reencarnación de Kyungpo Neljor, Kunga Drolchok y Taranata, tres pilares del linaje. El Linaje Shangpa no fue el único beneficiario de su brillante energía, pero ciertamente lo revitalizó en todos los niveles. El nombre de Kongtrul se puede encontrar en cada paso del estudio de las enseñanzas Shangpa. Lo que Taranata dejó inacabado, demasiado complejo, Kongtrul lo completó o simplificó: ya sean la iniciaciones, los textos de meditación, los comentarios y los textos complementarios, como esta colección de canciones y plegarias. Su influencia también se sintió en la formación de meditadores en el Linaje Shangpa —cuando estableció un centro de retiros de tres años en su hogar, el programa estaba fuertemente orientado hacia la tradición Shangpa. El primer año y medio se dedicó a toda la gama de meditaciones Shangpa, el siguiente medio año a las meditaciones Jonang sobre las fases de generación y disolución del Tantra de Kalachakra, y el tercer año a la meditación de la Gran Perfección. Esto significó que los primeros dos años del programa de retiro de tres años de Jamgon Kongtrul sumergieron a los meditadores en la obra de Taranata. En una afortunada confluencia de acontecimientos el primer retiro de tres años dirigido por Kongtrul comenzó el año siguiente de que Losel Tenkyong hubiera levantado la prohibición sobre la obra de Taranata, en 1859. Kalu Rinpoche un día relato el encuentro que dio a Kongtrul el impulso original para fundar un centro de meditación, una historia repetida aquí por uno de sus discípulos Canadiense, el Lama Drubgyu Tenzin:

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Una vez, Jamgon Kongtrul el Grande, que ya era un importante lama del Monasterio de Palpung, había entrado en un retiro estrictamente sellado. Durante el curso de este retiro, escuchó que el sostenedor principal del Linaje Shangpa, un cierto Lama Norbu (Zhenpen Öser), debía visitar Palpung. Kongtrul ya estaba familiarizado con la tradición Shangpa y tenía un profundo respeto por estas enseñanzas. También había oído que Lama Norbu era un ser extraordinario. Sintió que la oportunidad de recibir la transmisión directamente de este, el verdadero sostenedor del linaje, era extremadamente rara, y por ello tomó la decisión de salir de su retiro para encontrarse con esta persona. Al enterarse de la llegada del Lama Norbu, Kongtrul se dirigió a los apartamentos del visitante para presentar sus respetos, e informarse de la posibilidad de recibir la transmisión de este lama. Al llegar a la habitación de Lama Norbu, Kongtrul descubrió que era completamente ignorado. Aunque era uno de los principales lamas del monasterio, ¡Era como si no existiera! Para gran consternación de Jamgon Kongtrul, mientras permaneció, el Lama Norbu no dio ninguna señal de haber notado su presencia. Muy molesto por estos acontecimientos, Kongtrul regresó a sus habitaciones. Reflexionó sobre su infortunio y se preguntó qué acciones negativas anteriores debió haber cometido para romper su conexión con la tradición Shangpa y su sostenedor del linaje. En ningún momento tuvo ningún pensamiento crítico hacía el Lama Norbu; más bien examinó su vida en detalle para discernir sus propios defectos. Tan preocupado estaba que no pudo dormir y paso toda la noche reflexionando sobre sus propios defectos, realizando la confesión y la recitación del mantra de Vajrasattva. A medida que se acercaba el amanecer, una idea surgió en su mente. Si se ofrecía a establecer un centro de retiros dedicado específicamente a la propagación de las enseñanzas de la tradición Shangpa, tal vez podría arrepentirse y así establecer una relación personal con las enseñanzas. Cuanto más consideraba esta idea, más convencido estaba de su conveniencia. A primera hora de la mañana, Kongtrul se dirigió una vez más a las habitaciones de Lama Norbu para explicarle su proyecto. Mientras entraba en la habitación, antes de que pudiera decir una palabra, Lama Norbu se dirigió a él y le dijo: “¡Esta es una idea excelente! En este momento no tengo tiempo para darte todas las

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transmisiones, pero debes seguir adelante con este proyecto y regresaré tan pronto como sea posible para darte la transmisión del ciclo completo de las enseñanzas Shangpas”. Aunque esta historia no aparece en la autobiografía de Kongtrul, informa que se reunió con este lama por primera vez en 1840 (a la edad de veintisiete años) y recibió solo algunas instrucciones en esa ocasión. El Lama Norbu le dio la transmisión completa de las enseñanzas del Linaje Shangpa en 1843. El primer retiro de tres años y tres quincenas en Tsadra Rinchen Drak comenzó en 1860; Kongtrul tenía cuarenta y siete años. La tradición Shangpa no había tenido un centro de retiros durante cientos de años, si es que alguna vez lo tuvo. Los sostenedores del linaje antes de Kongtrul eran maestros realizados, pero no quedan registros de ellos que muestren algún interés en crear instituciones o programas de practica; después de la supresión de los monasterios Jonangpas, el linaje ya no tenía un lugar para albergarlo. El Lama Norbu, la conexión principal de Kongtrul con Shangpa, fue una reencarnación de Mokchok Rinchen Tsöndru; mientras que su lama fue una reencarnación de Kyergang Chökyi Senge. Fieles a sus raíces, pasaron sus vidas ganando un alto nivel de realización. Con Kongtrul, el Linaje Shangpa, encontró un hogar en Tsadra Rinchen Drak. Este centro dio nacimiento a otro centro de retiros Shangpa, en el Monasterio Satsa; después de que el maestro de la reencarnación de esa institución completara un retiro de tres años bajo la guía de Jamgon Kongtrul, fundó un centro de retiros similar en su propio monasterio. Este centro de retiros, como el de Tsadra, todavía funciona hoy. Podríamos imaginar el mundo de Jamgon Kongtrul en esa época. Había recibido la transmisión Shangpa de un maestro realizado y había prometido revivir el linaje creando un centro de retiros. En un país donde las comunidades monásticas se contaban por miles —¿Qué tan grande era el centro de retiros que construyó Kongtrul, cuántos lamas Shangpa entrenaría en cada retiro? La respuesta es: cuatro. No cuatro mil, ni cuatrocientos, ni cuarenta ni catorce. Cuatro, ocho personas vivían en su pequeña comunidad: un maestro vajra (el asistente de Kongtrul), cinco retirantes (uno de los cuales no meditaba sobre las Enseñanzas Shangpa, sino que era responsable del protector del templo), un cocinero y un leñador. Esta, entonces, fue la gran visión de Kongtrul para la continuación del Linaje Shangpa: cuatro lamas cada tres años y medio, como máximo. La falta de ambición secular de Kongtrul conlleva una seria reflexión; su sencillez y evidente desinterés hacía las grandes instituciones parecen estar totalmente de acuerdo con el carácter del linaje de Niguma. Ningún texto Shangpa da directivas a los sostenedores del

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linaje para limitar su sed de construcciones monásticas, pero el minimalismo de Kongtrul es coherente con la posición adoptada por los maestros Shangpa antes o después. La tradición Shangpa se ha distinguido de las tradiciones más conocidas por solo su pobreza exterior y su humildad, no por las deficiencias en el linaje, la realización de sus maestros o la efectividad de sus enseñanzas. Otra contribución de Kongtrul a la tradición Shangpa fue incluir las iniciaciones, los textos de práctica, los comentarios principales y esta colección de canciones en dos volúmenes (números once y doce) de su Treasury of Profound Instructions, una colección de dieciocho volúmenes de las principales enseñanzas de los ocho linajes de practica de la meditación del Tíbet. Esto tuvo dos consecuencias: primero, permitió que muchas copias de las enseñanzas esenciales Shangpa se extendieran por todo el Tíbet, algunas de las cuales salieron a la India y Nepal con los refugiados. Segundo, colocó las enseñanzas Shangpa en el mismo escenario que otros ciclos de enseñanzas más conocidas. Después de que los lamas de todas las escuelas recibieran las iniciaciones y la transmisión del Tesoro, lo que los llevó a querer familiarizarse con la tradición Shangpa para comprender y experimentar lo que habían recibido antes de transmitirlo a su vez a otra generación. Kongtrul creo así un lugar de anclaje duradero para la tradición Shangpa, donde se podía apreciar su verdadero valor. En la siguiente plegaria, escrita para sí mismo, Kongtrul sigue un esquema que estableció al escribir la plegaria a Kyentse Wangpo: aunque incluyó estos dos textos en una colección de plegarias a los maestros Shangpa, no hace una sola mención del Linaje Shangpa. De hecho, Kongtrul se presenta como un lama Karma Kagyu. La tradición Shangpa no tenía muros externos ni internos para delimitarla. Para obtener una versión más completa de la vida de Jamgon Kongtrul y sus vidas pasadas, se debe leer la excelente traducción de Richard Barron, The Autobiography of Jamgon Kongtrul . Este trabajo monumental, impecablemente realizado, merece toda nuestra atención: Los lectores encontrarán una gran cantidad de información sobre Kongtrul y su tiempo, así como las fuentes del Budismo tántrico contemporáneo.

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La Melodía de lo Eternamente Bueno: Una Plegaria al Ilustre Maestro [Jamgon Kongtrul] por Jamgon Kongtrul

Supremo iluminador de la doctrina Karma Kagyu, Señor de la palabra, vasto océano de nobles cualidades, Las olas de tu practica iluminada excelente y virtuosa son omnipresentes. Venerable maestro ilustre y bueno, a ti te ruego. Estudiaste, reflexionaste y meditaste sobre las diez facetas de la cultura Budista, Las que derivan [los errores], las que instruyen a los demás y las formas complementarias de conocimiento. Tu inteligencia, sin apego y libre de obstáculos, Te dotó de una comprensión analítica infinita; a ti te ruego. Instruido por el Soberano Gran Loto [Guru Rinpoche] y otros, Reavivaste los mantras de la sabiduría compasiva del Señor de la Danza. Maestro de la actividad iluminada que guía a los seres, Sublime e ilustre maestro, a ti te ruego.

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Naciste entre los maestros realizados del clan Garuda; Las conexiones kármicas de tus vidas anteriores te empujaron hacia las Enseñanzas virtuosas. Reuniste en ti las circunstancias favorables para los dos ciclos [de entrenamiento]. Maestro maravilloso y ejemplar, a ti te ruego. Has abandonado lo que es dañino para los demás y sus causas; has dominado tu mente. Te has dedicado al bien de los demás y a sus causas. Meditaste en todas las formas de las dos fases de la meditación tántrica— Portador del Vajra dotado con los tres niveles de votos, a ti te ruego. Has sido discípulo de muchos tutores, eruditos excepcionales y maestros realizados. Con diligencia y una motivación superior, te sumergiste en un océano de sutras y tantras. Con ofrendas —de joyas, de textos raíz, explicaciones, E instrucciones esenciales— Disipaste la pobreza de tus discípulos afortunados; a ti te ruego. Los maestros realizados que revelan los tesoros De acuerdo con los mandatos vajra del maestro omnisciente de Oddiyana, Predijeron que eras una reencarnación de Berotsana, el Buda Resplandeciente, Y te entronizaron [como descubridor de tesoros]; a ti te ruego. Los visionarios sublimes —el Victorioso [el decimocuarto] Karmapa y sus hijos espirituales, Chokgyur Dechen Lingpa, Y Jamyang Kyentse Wangpo— Te proclamaron como una manifestación de Taranata y Gyurme Dorje61 Y te honraron como un maestro sublime; a ti te ruego. Conservaste una visión pura e imparcial hacia la doctrina del Victorioso Y una motivación superior e imparcial para el bien de los seres. En tu conducta, has integrado en el camino todo lo que surge, Y reproduces la vida perfecta de los seres santos; a ti te ruego.

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En el retiro aislado en Tsadra Rinchen Drak, Plantaste el estandarte de la victoria de la meditación sin distracción. Realizaste la actividad de enseñar y escribir las transmisiones que recibiste, Logrando así los dos objetivos espontáneamente; a ti te ruego. Claramente guiado por las escrituras vajra, Hiciste representaciones del cuerpo, la palabra y la mente de Heruka Para ayudar a los demás Durante el tiempo que dure la doctrina; a ti te ruego. Por la fuerza de mi devoción y por las conexiones infalibles de la interdependencia, Que pueda nunca separarme de ti, maestro ilustre y sublime. ¡Que podamos reunirnos en la gran ciudad de los reinos celestiales Y alcanzar el dominio sublime de Vajrasattva! ¡Que puedan tus tres secretos durar como el diamante! Y que siempre puedas hacer resonar las enseñanzas profundas y vastas, Llevándonos al destino de todos los caminos excelentes. ¡Que puedan nuestros deseos realizarse espontáneamente, con brillantez, gloria y virtud! Cuando alguien sin el más mínimo indicio de calidad ni de valor escribe estas alabanzas dirigidas a su propia persona, solo puede ser una despreciable iregularidad digna de un loco, sin embargo, para no rechazar la solicitud urgente del meditador diligente y maestro espiritual Pema Norbu, yo, un hombre con tres preocupaciones,62 Yönten Gyatso, escribí esto de mi propia mano. ¡Que aumente la excelente virtud de la doctrina! (A Garland of Udumvara Flowers, pags. 28b-29b)

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Pema Norbu, el lama mencionado aquí como el que le pidió a Kongtrul que compusiera esta plegaria, fue un tulku y uno de los que realizó el primer retiro de tres años en Tsadra. Más tarde se casó y regresó a su tierra natal y a su práctica de la medicina. Su tercer hijo fue reconocido como una reencarnación de Jamgon Kongtrul, se hizo famoso bajo el nombre de Kalu Rinpoche.

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K ALU R I NPO CHE

siglo XX, en 1901, se realizó una Exposición Panamericana en Buffalo, Nueva York, donde se pudieron ver las bombillas eléctricas. Algunos visitantes quedaron fascinados hasta el punto de llorar. Contemplaban un fenómeno mágico, sorprendente e increíble: el futuro había llegado a encarnarse ante sus ojos. Es de la misma manera que muchas personas reaccionaron cuando vieron a Kalu Rinpoche, a menudo también se emocionaron hasta las lágrimas. Para muchos de ellos, nacidos en países y culturas diferentes, el encuentro de Rinpoche cambió profundamente el curso de sus vidas. A pesar de la fuerza de su resplandor, Rinpoche no era imponente físicamente, y cuando entraba en una habitación, apenas se hacía notar. Era tranquilo y reservado, como era de esperar de alguien que dedicó la mayor parte de su vida al retiro, al estudio y la enseñanza. Kalu Rinpoche era extraordinario, pero fue en parte un producto de su entorno tan seguramente como la magia de la luz eléctrica dependía de la reunión de varias factores físicos. El padre de Rinpoche fue un lama reencarnado, discípulo de Jamgon Kongtrul, que había participado, junto con el futuro sostenedor del Linaje Shangpa, Tashi Öser (1836-1910), en el primer retiro de tres años, dirigido por Jamgon Kongtul en Tsadra. La imagen de su padre recuerda un poco a Chögyam Trungpa Rinpoche, un maestro realizado bebiendo todos los días una cantidad impresionante de alcohol y teniendo una descendencia abundante, cuyas madres eran muy variadas. Por esta razón, cuando, en América del Norte, las personas venían a Kalu Rinpoche para quejarse del comportamiento de Trungpa Rinpoche, podría resultar en una cierta incomodidad divertida para el intérprete. Sin embargo, a pesar de su estilo de vida diferente, Rinpoche amaba a su padre: un gran maestro por el que sintió mucha devoción. Había aprendido, desde temprana edad, a mirar más allá de las apariencias, ya sean convencionales o no. Kalu Rinpoche fue una reencarnación de Jamgon Kongtrul, pero en dos ocasiones se le salvó de las pesadas responsabilidades de una entronización en el antiguo Tíbet. La primera vez, su padre se negó a confiar a su pequeño hijo a los N EL CAMBIO DEL

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monjes (del monasterio Dzokchen), quienes llegaron a la puerta cargados con ofrendas para la familia y para el niño, una invitación para ir con ellos al monasterio. La segunda vez, después de los doce años de retiro de Rinpoche, el Karmapa declaro, que aunque reconocía que Kalu Rinpoche era una reencarnación de Jamgon Kongtrul, el entronizarlo limitaría su actividad y reduciría la duración de su existencia. Kalu Rinpoche no era por lo tanto una figura alta en términos de la jerarquía Budista Tibetana; pero su falta de confinamiento a un monasterio en particular le permitió vivir plenamente su propia vida. Apreció la independencia y deseó que sus cercanos la disfrutaran igualmente. Durante su larga vida, nunca se durmió en sus laureles, sino que aceptó los cambios continuos, enfrentó los nuevos desafíos y se cuestionó a sí mismo. Kalu Rinpoche creció en el extremo Oriental del Tíbet, no lejos de Ganzé, mucho más cerca de China que de Lhasa, en un valle suave y fértil, donde fluye un poderoso río. Los habitantes de este valle hablan un dialecto diferente al del Tíbet Central, o incluso el de algunos valles más alejados, donde ya, se habla y se viste de manera diferente. El camino que atraviesa su pueblo es la principal ruta de comunicación entre China y Lhasa. Los peregrinos continúan postrándose allí en su camino a los lugares sagrados del centro del Tíbet. Como resultado, Kalu Rinpoche vivió en un entorno cultural y lingüístico muy variado, y su viaje espiritual lo obligó varias veces a abandonar su país natal. Cuando, a la edad de quince años, fue a pie al Monasterio de Palpung para un retiro de tres años, descubrió que los residentes de su nuevo hogar no conocían su idioma. Tuvo que aprender el dialecto de la región de Derge y, más tarde, el de la región de Lhasa, que habló durante su vida con un acento muy personal y muy pronunciado. Estos contactos con extranjeros y la conciencia de ser él mismo un extranjero ‒pasó relativamente pocos años en su tierra natal‒ demostraron ser muy beneficiosos mucho más tarde, cuando viajó por el mundo. A pesar de las importantes diferencias en edad y cultura, pudo darle al interlocutor la sensación de que lo entendía perfectamente. Kalu Rinpoche recibió el legado del Linaje Shangpa de lama Norbu Döndrup, el maestro de retiros de Tsadra. En la víspera de la llegada de Kalu Rinpoche al Monasterio de Palpung, soñó que el protector de seis brazos daría la bienvenida al nuevo sostenedor de linaje. Norbu Dödrup pasó la mayor parte de su vida apartado del mundo. Recibió el linaje de dos discípulos de Jamgon Kongtrul, Tashi Öser y Tashi Chopel, que vivieron sus últimos años en total renuncia. Kalu Rinpoche dijo que, en la casa que compartían en Palpung, los dos lamas guardaban solo la comida que podían comer el mismo día, para recordar mejor la inminencia de la muerte y la inutilidad de acumular cualquier cosa para un futuro hipotético. Cuando Kalu

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Rinpoche heredó el Linaje Shangpa, fueron estos lo ejemplos que recibió, no de tierras, de edificios, de riquezas o de discípulos. Rinpoche pasó su juventud dominando toda la gama de técnicas de meditación Budista y solicitó instrucciones de maestros en todas las escuelas. Tenía un espíritu de imparcialidad y ecumenismo feroces y nunca perdió la oportunidad de eliminar los prejuicios sectarios. No le gustaba ser etiquetado como lama “Kagyupa”, en el sentido habitual de la palabra, y algunas veces decía que era como un supermercado ambulante de meditaciones Budistas, donde se podía encontrar todo lo que estaba buscando. Él dijo: “Sí, yo soy un lama Kagyupa, un lama Ñingma Kagyupa, un lama Kadam Kagyupa, un lama Lamdre Kagyupa, un lama Kagyu Kagyupa, un lama Shangpa Kagyupa, etc”. Rinpoche aquí usó “Kagyu” en un sentido literal, el de “linaje de enseñanza oral” y lo aplicó a nombres que la mayoría de las gentes en su audiencia desconocían: las ocho escuelas Tibetanas de meditación tántrica. 63 Vale la pena repetir, en este contexto, que Rinpoche se resistió a la etiqueta de “sostenedor del Linaje Shangpa” tanto como los demás. Le gustaba decir que no hay un “Buda Ñingmapa”, un “Buda Kagyupa” o un Buda limitado a una sola escuela de Budismo, ni idéntica al Budismo. Rinpoche a veces daba iniciaciones Bönpos e insistía, dondequiera que fuera, en proclamar su confianza en todas las tradiciones espirituales, teístas y no teístas, que consideraba como caminos que conducían al mismo objetivo y como evidencia de la actividad iluminada del Buda. Quizás estos diversos elementos ayuden a explicar por qué Kalu Rinpoche, como cabeza del Linaje Shangpa, hizo poco para darlo a conocer al público en general. De todos los centros de meditación que fundó en el mundo, ninguno era “Shangpa Kagyu”. En las enseñanzas públicas rara vez mencionó el Linaje Shangpa. Incluso en su casa en el monasterio de Sonada en la India, los visitantes del antiguo templo son recibidos por estatuas de Luz Infinita (Amitaba), el Bodhisattva de Mirada Compasiva (Avalokiteshvara) y de Guru Rinpoche. Las pinturas murales que cuelgan detrás de su asiento, en el nuevo templo representan a Guru Rinpoche y sus veinticinco discípulos. Este nuevo templo no fue construido para algún cónclave Shangpa, sino para albergar a los discípulos que vinieron a recibir durante seis meses la transmisión de los textos tesoros de Guru Rinpoche. Lo que Kalu Rinpoche hizo por el Linaje Shangpa fue establecer centros de retiro de tres años, donde todas las meditaciones Shangpas fueron transmitidas a las nuevas generaciones, compuestas por Tibetanos de todas las regiones, meditadores de Bután, Sikkim, Nepal y China, así como, desde 1.976, de Occidentales, sin ninguna discriminación: negros o blancos, hombres o mujeres, monjes o laicos, homosexuales o heterosexuales, etc. Rinpoche se mostró firme en que quería que

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los retiros enseñaran a los participantes a ser autosuficientes, que obtuvieran suficientes herramientas y experiencia meditativa para no tener que depender de nadie, y que pudieran completar la meditación por su cuenta. No necesito agregar: “como lo hice después de mi retiro.” Rinpoche continuó su formación después de su retiro de tres años y luego pasó doce años en soledad en la región montañosa que se extiende entre su país natal y Derge, viviendo en una tienda de campaña o en cuevas, generalmente bajo nombres supuestos. Kalu Rinpoche no animó a sus discípulos a salir de su retiro con la idea de difundir las enseñanzas Shangpas. Ni una sola hora del programa de tres años se dedicó a aprender el arte de enseñar. Era igual de claro para excluir el estudio, aparte de algunos textos de meditación, entre los que destacaba la colección de canciones de los maestros Shangpas. Incluso en este caso, pidió limitar la lectura de libros recomendados y útiles a un máximo de tres páginas por día. La intención de Rinpoche, al parecer, era utilizar el Linaje Shangpa como un conjunto de enseñanzas que podrían conducir a la iluminación y preservarlo como una zona libre, sin instituciones, sin posesiones, sin jerarquía y sin política. Bokar Rinpoche, el discípulo perfecto y heredero espiritual de Kalu Rinpoche, da la impresión de haber adoptado el estilo de su maestro. Como sostenedor del linaje, hizo poco para promoverlo públicamente y, en su Monasterio Indio de Mirik, estableció un centro de retiros de tres años para meditaciones Shangpas solo muchos años después de fundar uno para el Linaje Kagyu y Kalachakra.

La Melodía de la Actividad Iluminada Que Se Realiza Espontáneamente: La Plegaria a la Vida Perfecta del Maestro Ilustre por Kalu Rinpoche

Durante innumerables eras, te has impregnado del esplendor de las dos acumulaciones; De la generación, de la disolución y de la mente del despertar has adquirido la maestría, Y posees la plenitud de tu bien y el de los demás. Rangjung Kunchab, a tus pies me postro.

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Después de alcanzar el estado de realización basado en las Enseñanzas Shangpa, El ilustre y excelente maestro de la reencarnación renació intencionalmente Como el practicante tántrico Lekshe Drayang. Claramente lo veías a él y a su esposa como tus padres; a ti te ruego. Después de la meditación diligente de tus padres durante el décimo festival de ofrendas del día lunar, Soñaron que el noble maestro Jamgon Kongtrul; Les pidió que le dieran un lugar para vivir, y se disolvió en ellos. También se acercaron a ellos el maestro de Oddiyana y su consorte. Entonces entraste en el vientre de tu madre; a ti te ruego. Durante el embarazo de tu madre, estaba resplandeciente Y vio constantes y maravillosos signos sobre su futuro hijo. En medio de una lluvia de flores y una cúpula de arcos iris, Tu cuerpo nació recto; a ti te ruego. Tan pronto como naciste, mostraste una sonrisa radiante Y hablaste —tus padres estaban felices. Todo el mundo te colmó de alabanzas Y fuiste conocido como una emanación maravillosa; a ti te ruego. Durante tu infancia, tus hábitos virtuosos se despertaron. Sin interés en este mundo, anhelabas Practicar en cuevas aisladas en las montañas, Preocupándote solo por la meditación; a ti te ruego. Debido al poder innato de tus hábitos pasados, Sentiste compasión por el sufrimiento de los seres sensibles en la miseria o las circunstancias perjudiciales Y devoción hacia los maestros con quienes tuviste una conexión a través de las iniciaciones que te llevaron a la madurez espiritual y las enseñanzas que te liberaron. Tu compasión y devoción te conmovió hasta las lágrimas; a ti te ruego.

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A los trece años, renunciaste a la vida secular y fuiste ordenado. A los quince, en medio de una asamblea durante el retiro de las lluvias de verano, Explicaste sin temor y con confianza los tres niveles de votos Con una clara inteligencia y un poder mental cautivador; a ti te ruego. A los dieciséis años, entraste en un retiro de meditación de tres años En el gran centro de retiros fundado por el encarnado Kyungpo, El Lama Jamgon Kongtrul, cuya vida fue anunciada por el Victorioso Trascendente. Estabas imbuido de una fe y diligencia inmensas; a ti te ruego. Durante ese tiempo, en presencia del noble maestro espiritual Norbu Döndrub, Quien alcanzó los límites de la experiencia y la realización meditativas, Recibiste innumerables instrucciones para la madurez espiritual, la liberación y el apoyo, tanto de las tradiciones Nuevas como de las Antiguas, Y especialmente Las Enseñanzas Doradas del gran maestro realizado Kyungpo, Como si el contenido de un jarrón se vertiera en otro; a ti te ruego. Bajo la dirección de muchos maestros eruditos y realizados, Te aplicaste diligentemente a la escucha, la reflexión y la meditación En sus innumerables ciclos de instrucción de los sutras, y tantras de las tradiciones Nuevas y Antiguas. Te convertiste en un discípulo de corazón de todas ellas; a ti te ruego. En tus sueños, conociste al noble Lama Jamgon Kongtrul, Quien te otorgó las cuatro iniciaciones completas— Te convertiste en el maestro Nacido del Loto y pusiste a dioses y demonios bajo tu control. Las diosas de las montañas [tenma] te ofrecieron sus canciones; a ti te ruego. Durante tu práctica de familiarización con la deidad, domesticaste espíritus gyalgong y damsi. Tara predijo que saldrías victorioso sobre los ataques de los obstructores. Se reunieron Budas, Bodhisattvas y decanas asambleas, En su presencia has recitado los deseos santos; a ti te ruego.

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Desde la edad de veinticinco años, abandonaste toda actividad secular Vagando como un renunciante, contento con lo que se te presentó. Dedicaste al Dharma todas las ofrendas que se te hicieron en fe o por los muertos. Rey de los renunciantes, a ti te ruego. En armonía con todos, no tenías ningún apego. Te preocupaste con igual compasión por amigos, enemigos y personas neutrales. Sin unirte a los placeres sensuales, los disfrutaste como ofrendas de fiesta vajra. Rey de los practicantes tántricos, a ti te ruego. Evitando cualquier daño directo o indirecto a los demás, te guardaste de toda falta. Aplicándote incesantemente al bien de los demás, motivado por la mente del despertar. Has practicado hasta su final la unión de las dos fases de los tantras. Sostenedor Vajra dotado de las tres disciplinas, a ti te ruego. Muchos santos maestros dijeron que eras definitivamente una reencarnación De maestros como Lodrö Taye, Jamgon Benza Ratna y otros. Santo hijo de los Victoriosos, a ti te ruego. Con innumerables medios hábiles, como la recitación de fórmulas y nombres profundos de Budas, Y sustancias sagradas, como se describe en la tradición de la Palabra y la de los Tesoros, Colocaste a innumerables seres, como peces, abejas y hormigas, En el camino de la liberación; a ti te ruego. Tu motivación maravillosa de enseñar, difundir, defender y preservar La doctrina de los Victoriosos y en particular la del Linaje Shangpa Revivió la difusión de la doctrina y prolongó la vida de las enseñanzas profundas. Guía sublime y sin rival, a ti te ruego.

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A los maestros espirituales eruditos y realizados de todos los linajes— Kardo, Lhatsun, Tokme y el noble Mokchokpa— Y a muchos grandes seres, como Bokar Tulku, Les diste las Enseñanzas Shangpa; a ti te ruego. En la sede del glorioso Jonang, en Shang-Shong y otros lugares sagrados, Restauraste la doctrina y continuaste su actividad. En los santuarios del Tíbet Central y Occidental, hiciste una gran cantidad de ofrendas con fe y aspiraciones positivas. Has dado sentido a esta preciosa existencia humana; a ti te ruego. Ejércitos sin fe invadieron el País de las Nieves; Por la fuerza de las aspiraciones anteriores, viajaste a la Noble Tierra. En todo el país, enseñaste y difundiste las Enseñanzas. Maestro del excelente camino a la liberación, a ti te ruego. Te acercaste respetuosamente al decimosexto sostenedor de la corona negra, Rangjung Rikpe Dorje, Quien te aceptó con gran amor como su discípulo Y te confió las enseñanzas del Linaje de la Práctica; a ti te ruego. Aceptaste como tus discípulos a los hijos del Victorioso, que renacieron intencionalmente— Shamar, Situ, Jamgon y Gyaltsab Rinpoches. Les concediste las instrucciones de la tradición de las Cuatro Enseñanzas, Como si hubieras vertido el contenido de un jarrón en otro; a ti te ruego. El guía sublime y perfecto de la doctrina de los Victoriosos en el País de las Nieves, Tenzin Gyatso, te dio instrucciones profundas y secretas. Obedeciendo su palabra, impartiste a muchos seres santos Iniciaciones, explicaciones e instrucciones; a ti te ruego.

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A muchos seres santos, lamas, tulkus y dignatarios, Has dado las iniciaciones que hacen madurar y las instrucciones que liberan. Has puesto en práctica sin excepción una inmensa actividad a favor de las enseñanzas. Astro diurno de la Doctrina del Victorioso, a ti te ruego. Ofreciste un servicio infinito y respetuoso a la doctrina de las escrituras y de la realización. En los principales sitios sagrados, hiciste una cantidad completa de ofrendas y aspiraciones positivas. Fundaste centros de retiro para cientos de miembros de la comunidad espiritual. Antorcha de la Doctrina, a ti te ruego. En todo el mundo, en países y provincias, Se reunieron numerosos discípulos afortunados de múltiples razas e idiomas. Llegaste como un cisne que aterriza sobre un lago de flores de loto. Los trajiste a la madurez espiritual y la liberación; a ti te ruego. Por el camino del cielo, has viajado de un país a otro. Hombres y mujeres de diversas razas e idiomas, Los has puesto en el campo de acción del Gran Compasivo. Tu eres el guía infalible en el camino perfecto, a ti te ruego. Enviaste a los discípulos, representantes de la doctrina, a los cuatro rincones del mundo Para elevar el gran estandarte de la conducta ética de las diez virtudes a su punto más alto. Has difundido en la tierra las enseñanzas que aumentan la acumulación y purificación. Sol de las enseñanzas, a ti te ruego. A los setenta y ocho años, cruzando los mares, Has visitado por el mundo más de treinta y cinco naciones, Repartidas en islas y continentes. A ti que viajas por el camino de los aires; a ti te ruego.

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En función de los seres a socorrer, has girado la rueda de los tres vehículos. En particular, fundaste muchos centros de retiro Y difundido en el mundo las enseñanzas de las seis sílabas. Cualquier conexión contigo fue significativa; a ti te ruego. En muchos lugares del Tíbet y de la China, Has revivido las brasas moribundas de la doctrina de los sutras y los tantras. Por todos los lugares, a través de tu gran actividad, has propagado la felicidad. Creador de una fiesta de beneficio y felicidad, a ti te ruego. A los setenta y nueve años de edad, rodeado de los herederos espirituales del linaje Kagyu Y miles de fieles discípulos de todo el mundo, Otorgaste los tantras internos del gran Tesoro de Preciosas Enseñanzas Redescubiertas, Que abren la puerta de la madurez espiritual y de la liberación; a ti te ruego. En resumen, tu mente se convirtió en una con la mente De tus maestros incomparables y sublimes, y realizaste sus deseos, Sin alejarte nunca de las fases de generación y disolución, y de la mente de despertar. Santo hijo del Victorioso, a ti te ruego. Por la bendición de esta plegaria, Que pueda acontecer la plenitud de mi bien y el de los demás. Que pueda tomar un renacimiento milagroso en la tierra pura de la Dicha Y convertirme en un guía de todos los seres. Escribir alabanzas para uno mismo es la práctica despreciable de los necios, sin embargo, muchas personas grandes y santas, entre ellas Kardo Rinpoche, que poseen una vasta realización y se han entrenado en visión pura, insistieron en que yo compusiera esta plegaria. En respuesta, yo, Karma Rangjung Kunchab, escribí esto, con una devoción e intenciones positivas inseparables de la gran sabiduría de los maestros del pasado.

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B OK AR R I NPOC HE por Lama Tcheuky Senge (François Jacquemart)

R INPOCHE nació el 15 de octubre de 1940 en un pequeño pueblo de pastores en las estepas altas y secas del Tíbet Occidental. A la edad de cuatro años, fue reconocido como la reencarnación de Karma Sherab Öser. Karma Sherab Öser (1890-1939) fue un monje nacido en Kham, que en cierto momento de su vida decidió realizar una peregrinación a Lhasa. Aprovechó la oportunidad para visitar al 15º Karmapa en su monasterio, Tsurpu, no lejos de la capital Tibetana. Sin la intención original de hacerlo, permaneció allí durante varios años, viviendo en una cueva cerca del monasterio, y se convirtió en un discípulo cercano de Karmapa. Más tarde, decidió continuar su ruta hacia el Oeste, para peregrinar a la montaña más sagrada del País de las Nieves, el Monte Kailash. Fue un viaje de varios meses. Quince días antes de llegar a su destino, se detuvo en una cueva que le pareció muy propicia para la meditación, la Cueva del Palacio Celestial, cerca de un pico llamado Bokar (o Burkar), que significa “la Colina Blanca”. Ahí comenzó la práctica de mil ñung-nes (un día de ayuno completo, alternando con un día de ayuno parcial). Su estancia en la cueva duró tres años. Cuando terminó su ayuno, no tenía ningún deseo especial de permanecer en esa región, a la que solo le había llevado un desvío en una ruta de peregrinación. Sin embargo, los habitantes de los alrededores habían desarrollado tanta fe y devoción hacia él que le rogaron que permaneciera entre ellos y estableciera un monasterio. Para influir en la decisión del venerado ermitaño, le pidieron al 15º Karmapa que apoyara su petición, lo que hizo con mucho gusto. Karma Sherab Öser no pudo hacer nada más que aceptar la voluntad del cabeza de su linaje: se quedó en la región y, convirtiéndose en responsable de la comunidad, fundó el Monasterio Bokar o Bokar Gonpa. Así se convirtió en el primer Rinpoche de la Colina Blanca, el primer Bokar Rinpoche. OKAR

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Tras su muerte, fue gracias a las indicaciones dadas por el joven 16º Karmapa que se encontró al joven Bokar Tulku, a pocos días a pie del monasterio. El nuevo Bokar Rinpoche fue entronizado y comenzó un entrenamiento tradicional en Bokar Gonpa. A la edad de trece años, se dirigió al Monasterio Tsurpu para continuar sus estudios bajo la guía del Karmapa. Permaneció ahí durante tres años, luego regresó a su monasterio de origen. Cuando cumplió los veinte años, Bokar Rinpoche regresó a Tsurpu para participar en el tradicional retiro de tres años. Sin embargo, no había contado con el desarrollo de acontecimientos dramáticos. El año era 1959; las tropas Chinas acababan de invadir el Tíbet. Se encontró atrapado en la agitación de Lhasa recientemente ocupado por el Ejército Rojo; fue con dificultad que pudo huir y regresar a Bokar Gonpa. El joven Rinpoche comprendió inmediatamente que el infierno estaba a punto de caer sobre el Tíbet y que la fuga era imperativa, incluso si su propia región estaba momentáneamente a salvo. Invitando a quienes los desearan a venir con él, partió para el exilio con un grupo de unas setenta y cinco personas, acompañadas de yaks, cabras y ovejas. En pleno invierno, azotado por las tormentas de nieve, perseguidos por los Chinos, cruzando pasos de montaña de más de cinco mil metros de altura, necesitó quince días de caminata y enormes dificultades para cruzar la frontera y encontrar refugio en Nepal, en la provincia de Mustang. Poco después, los Chinos arrasaron el monasterio de Bokar. Bokar Rinpoche permaneció durante algún tiempo en Nepal, luego viajó a Rumtek en Sikkim (entonces un país independiente) con la intención de vivir cerca de Karmapa, que había establecido allí su residencia en el exilio. Los deseos de Bokar Rinpoche solo fueron concedidos parcialmente: aunque se reunió con Karmapa, se encontró incapaz de permanecer con él por mucho tiempo. Debido a la enfermedad de uno de sus asistentes de edad avanzada, se vio obligado a regresar a Darjeeling y establecerse allí. Este evento marcó un punto de inflexión en su vida. Sin saber dónde vivir, se le permitió montar una tienda de campaña en el patio del Templo de Bhutia Bustee, que resultó ser el hogar de otro lama en el exilio: Kalu Rinpoche. Así, el destino formó la conexión que haría que el lama reencarnado de Bokar fuera el discípulo más cercano del gran maestro de Kham. Además, esta conexión creó un vínculo para Bokar Rinpoche con el Linaje Shangpa, ya que su entrenamiento hasta ese momento lo había introducido solo a las enseñanzas del linaje Karma Kagyu. De hecho, unos años después de la llegada de Bokar Rinpoche a Darjeeling, Kalu Rinpoche recibió un regalo de tierras en Sonada, una aldea a unos 15 kilómetros de distancia. Kalu Rinpoche concibió inmediatamente el plan para

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construir un monasterio allí, así como un centro de retiros de tres años. Bokar Rinpoche, quien durante mucho tiempo había deseado realizar este retiro, sintió gran alegría y participó con entusiasmo en las construcciones, hechas con todo lo que se tenía a mano ya que el dinero escaseaba. El trabajo se terminó en tres meses y comenzó el retiro. El programa estaba dedicado a las prácticas del Linaje Shangpa; el mismo Kalu Rinpoche transmitió a sus discípulos las iniciaciones y las instrucciones. Así fue como durante tres años (1964-1967) Bokar Rinpoche absorbió con felicidad el nuevo linaje que se le estaba ofreciendo. Durante el segundo retiro en Sonada, Bokar Rinpoche continuó viviendo en el centro de retiros, pero no siguió completamente el programa de las practicas. Mientras que él era libre de ir y venir a su antojo, Kalu Rinpoche le confirió la tarea de guiar a los nuevos retirantes, de asumir el papel de maestro de retiros ( drubpön). Más tarde, sin embargo, se unió al tercer retiro (1971-1974) como participante pleno, le complació que Kalu Rinpoche hubiera aceptado su solicitud de que el retiro se centrara en el linaje Karma Kagyu, que cumplió su deseo que había sido frustrado unos años antes por la ocupación de Lhasa por parte del ejército Chino. La formación que recibió en este retiro le permitió aceptar más tarde la solicitud de Karmapa para ser el maestro del centro de retiros de Rumtek. En total, Bokar Rinpoche permaneció con Kalu Rinpoche durante más de veinticinco años y lo acompañó hasta sus últimos momentos. El resume así la devoción que sentía por su maestro: Para ser honesto, al principio lo vi como un buen lama, a quien respetaba y en quien tenía confianza, pero no tenía un sentimiento muy especial de devoción o fe hacia él. Luego, gradualmente, a lo largo de los años, percibí sus inmensas cualidades. De hecho, eran tan profundas que no fue posible el tomar conciencia de inmediato. Sin embargo, cuanto más las descubría, más crecieron mi fe y mi devoción hasta que adquirí la certitud de que Kalu Rinpoche era uno con el Buda Portador del Vajra, es decir que él había realizado la naturaleza de todas las cosas, el Cuerpo Absoluto. Al finalizar sus retiros en Sonada, Bokar Rinpoche planeaba retirarse a una ermita, pero Kalu Rinpoche lo disuadió. Aconsejó a su discípulo que continuara viviendo en un entorno monástico. En 1984, mientras visitaba Mirik, un pueblo cerca de Sonada que le parecía propicio, Bokar Rinpoche tuvo la idea de fundar un pequeño centro de retiros dedicado a Kalachakra. Kalu Rinpoche aprobó el proyecto e incluso avanzó los

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fondos necesarios para su construcción. Sin embargo, lo que comenzó como un lugar modesto para la práctica de la meditación se ha convertido a lo largo de los años en un monasterio cada vez más grande. Ahora incluye una comunidad monástica de cerca de doscientos monjes, varios edificios y un gran centro de retiros donde se enseñan las practicas Karma Kagyu. Un segundo centro de retiros, construido más tarde, está dedicado al linaje de Niguma, como el nombre mismo indica : “Feliz Bosque de las Enseñanzas Doradas” (Serchö Gatsel Ling). Cuando examinamos la actividad actual de Bokar Rinpoche, vemos claramente que su enfoque principal es asegurar la transmisión pura del Dharma, para dar a cada uno lo mejor que él o ella pueda recibir. Lo hace en el contexto de su monasterio en la India y en su monasterio en el Tíbet, donde pudo reconstruir los edificios y donde una comunidad se ha reagrupado; el asume igualmente la gestión no solo de los centros de retiros de Mirik, sino también en centros como Sonada y Lhawa (cerca de Gangtok). Lo hace organizando seminarios para sus discípulos Occidentales, para quienes supervisa una formación gradual y sostenida. finalmente, presta la máxima atención a la educación del joven Kalu Rinpoche, a quien mantiene constantemente con él en Mirik. No se pueden encontrar palabras mejores para describir a Bokar Rinpoche que las de Kalu Rinpoche. Durante su última visita a Francia, inauguró el Templo de los Mil Budas en Borgoña el 30 de Agosto de 1987. Luego fue acompañado por Bokar Rinpoche, a quien presentó al público en los términos siguientes: Es probable que no conozcan exactamente quién es Bokar Rinpoche. En el Tíbet Occidental había un monasterio conocido como Monasterio de Bokar, donde una vez vivió un gran lama, Karma Sherab Öser. Bokar Rinpoche es la reencarnación de ese lama. Durante los problemas que ocurrieron en el Tíbet, se exilió en la India, donde se encontró conmigo en Darjeeling. Desde entonces siempre se ha mantenido cerca de mí. Al principio, bajo mi guía, completó de manera perfecta las “cuatro prácticas preliminares.” Su conocimiento del Dharma fue excelente. Más tarde, pudimos crear un centro de retiros en Sonada; Bokar Rinpoche participó en el primer retiro de tres años y tres meses dedicado a las prácticas del Linaje Shangpa. Como le había transmitido todas las iniciaciones y todas instrucciones necesarias, al final de estos tres años, lo convertí en el maestro de retiros del Monasterio de Sonada. Más tarde, realizó el tercer retiro en Sonada, dedicado al linaje Karma Kagyu, durante el cual practicó las Seis Enseñanzas de Naropa.

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Cuando se fundó el centro de retiros en Rumtek, sede de Su Santidad Karmapa, también le confirió la responsabilidad de ser el maestro de retiros. Bokar Rinpoche es un lama extraordinario, perfectamente realizado tanto en el ámbito del estudio como en el de la practica. Naropa dio una profecía a su discípulo Marpa que, en su sucesión, cada discípulo superaría al maestro que lo precedió. Así, Milarepa, discípulo directo de Marpa, superó a su maestro. Del mismo modo, Bokar Rinpoche me sucederá y será más grande que yo.

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C O NCL USI ÓN

A Su Santidad el Dalai Lama en Dharamsala, India, cuando acompañé a Bokar Rinpoche y a un grupo de lamas que habían completado un retiro de tres años en el monasterio de Kalu Rinpoche en la India. ¿De qué quería hablar Su Santidad con estos lamas Shangpa? Nunca preguntó sobre la construcción de edificios o el número de discípulos; lo que quería saber era: “¿Cómo es vuestra meditación sobre el Calor Interior? ¿Quién domina el Sueño Lúcido?.” No fue una reunión mundana, ni la ocasión para una conversación monástica o institucional: Su Santidad hablaba el idioma Shangpa. A lo largo de esta sección sobre las vidas de los maestros Shangpa, el linaje se ha presentado insistentemente como una escuela sin estructura, descentralizada, desorganizada. Así como un carterista que se encuentra con un santo solo ve sus bolsillos, las personas que practican en el marco de las religiones organizadas (incluso en las escuelas Tibetanas) y se encuentran con Niguma, Sukasiddhi o sus hijos espirituales, solo buscan ver estructuras institucionales. No es que los lamas Shangpa tengan reglas que prohíban la enseñanza pública y la construcción de edificios, sin embargo, pero, si se lee su historia, uno se da cuenta de que esto no es lo que hicieron. Sin embargo, incluso si la sabiduría no dual e intemporal no cambia, las circunstancias pueden cambiar. Es muy posible que un maestro Shangpa algún día le dé al linaje una orientación pública. En la actualidad, sin embargo, nos encontramos con el Linaje Shangpa fiel a lo que ha sido durante muchos siglos. Nos presenta una clara elección: la única razón para participar es querer avanzar hacia la iluminación. No ofrece instituciones, no exige obediencia a una escuela, no proporciona apoyo, no hace demandas, no tiene un pasado glorioso, no tiene proyecto para el futuro y no tiene un presente impresionante. Ofrece sólo el simple encuentro entre un maestro y un discípulo. El linaje no participa en la acción externa. Incluso en el Occidente Budista iluminado, es muy fácil obtener donaciones para los proyectos de construir templos o estupas –la acumulación de mérito–pero es ONOCÍ

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difícil pedir la misma inversión de tiempo, dinero y energía para la acumulación de la sabiduría, que es inmaterial e insustancial. Muchas personas parecen muy ansiosas por ayudar a los lamas maravillosos, pero mucho menos dispuestas a ayudarse a sí mismas a alcanzar la iluminación. Kyungpo Neljor afirmó que su linaje nos apoyaría donde quiera que estemos, al principio, en el medio o al final de nuestro camino espiritual. Este linaje, ahora encarnado en la persona de Bokar Rinpoche, permanece vivo y esta disponible para los Budistas cuyo objetivo es el estado de Buda. Jamgon Kongtrul terminó su libro de plegarias a los maestros Shangpa con una plegaria a todos los maestros y con otra plegaria por el libro en sí. ¡Estos versos también sirven para cerrar nuestro trabajo!

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La Melodía del Éxito Completo: Una Plegaria General a Todos los Maestros Espirituales por Jamgon Kongtrul

Maestros gloriosos, Budas encarnados, Con vuestra gran compasión universal, venid aquí, Sentaros en un asiento de loto y de luna en el espacio, delante de mí. Pensar en mi, vuestro hijo lleno de fe y de devoción. Los seres y yo, multiplicando sus cuerpos en números iguales a los átomos de todos los mundos, Respetuosamente, nos inclinamos y rendimos homenaje con el cuerpo, la palabra y la mente. Por las variaciones de melodías infinitas, Alabo cada una de vuestras formas y os dirijo mi plegaria. Ofrezco mi cuerpo, mis posesiones, reales o creadas en la mente, En una reunión de nubes de ofrendas del Bodhisattva Samantabhadra. Confieso los actos negativos, los velos, las faltas y los errores –naturales o relacionados con los votos– Que he acumulado desde tiempos inmemoriales, y prometo no repetirlos. Me regocijo sinceramente en todas las virtudes, puras o teñidas de dualidad, Realizadas en el ciclo de las existencias y en su trascendencia. Os ruego que giréis la rueda de las enseñanzas de los Tres Vehículos De acuerdo con las capacidades de cada uno, mientras existan los mundos. Ruego a vuestras formas iluminadas que permanezcan aquí para siempre, eternas como el diamante, Bajo el efecto de vuestra compasión universal e incesante. Dedico todo el bien hecho por mí en el pasado, presente y futuro, hasta esta plegaria, A mis padres, a mí, y a los innumerables seres de todos los universos, Para que puedan lograr rápidamente el cuerpo, la palabra, la mente, Las nobles cualidades y la actividad iluminada de los gloriosos santos maestros. Maestros, que podáis mantenerme en vuestra compasión. Que pueda, ni siquiera por un momento, jamás faltar al respeto ni concebir una visión falsa.

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Los Maestros Shangpa y su Linaje

Poniéndome a vuestro servicio, que pueda alcanzar la perfección en las tres formas de colmaros. Que pueda mi mente convertirse en una con la vuestra. Nobles maestros, en todas mis vidas, Que pueda nunca separarme de vosotros. Que pueda ver la perfección en todas vuestras obras y la verdad en todas vuestras palabras, Que pueda hacerme inseparable de los tres secretos de mi maestro. Por la fuerza de esta plegaria formulada con fe y sinceridad, Que pueda reproducir en mi propia vida, La vida perfecta de todos los maestros santos, Desde el Buda Portador del Vajra hasta mi maestro raíz.

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Plegarias Finales y Colofón a Una Guirnalda de Flores Udumvara por Jamgon Kongtrul

La madera casi consumida por la palabra de este ser ordinario Apenas extiende la luz de bendición; Sin embargo, en virtud de haber escrito esta colección con mi sola devoción, Que pueda ser inseparable de los maestros. No estoy habitado por ninguna cualidad noble, Pero fui aceptado e instruido por un maestro cualificado Y recibí la bendición de este gran linaje de instrucción. Por la fuerza de la intención superior y el deseo de ayudar a la doctrina y a los seres, Yo, Ngawang Yönten Gyamtso, un individuo que está interesado en solo tres cosas, Escribí este texto en la ladera de la colina de Tsadra Rinchen Drak, Con motivo del descenso del Victorioso desde el paraíso (El vigésimo segundo día del noveno mes lunar). Que pueda esta colección de canciones similares a los sonidos del laúd, Un océano de plegarias con melodías entrelazadas, Ser escuchada en los tres mundos; Que puedan todos los seres elevar sus voces al unísono con la mía. ¡Que pueda la virtud excelente aumentar!

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N OTAS 1. Una versión editada de este artículo apareció como “The Shangs pa Bka’ brgyud Tradition,” Capítulo 4 en E. Gene Smith, Among Tibetan Texts (págs. 53-57). 2. Matthew Kapstein, “The Shangs-pa bKa’-brgyud: An Unknown Tradition of Tibetan Buddhism”, en Tibetan Studies in Honour of Hugh Richardson, pág. 140. 3. La tradición Shangpa tiene una serie de textos fuente en verso, llamados versos vajra. Kongtrul incluyó solo este en su colección, aunque lo menciona en el subtítulo del libro: “ Collection of Vajra Verses and Melodious Songs of Realization”. 4. En todo este texto, donde no se especifica el género de un maestro espiritual, una deidad, un protector, un Buda o un Bodhisattva, los pronombres masculinos se usan en ausencia de una alternativa neutral en cuanto al género en Español. Los pronombres personales de cualquier género (o de cualquier persona, singular o plural) rara vez aparecen en el texto Tibetano original. 5. Estas dos últimas líneas, como una serie de pares de líneas en esta canción, yuxtaponen los opuestos. “El camino del mensajero” se refiere a la práctica que corresponde a la tercera iniciación, el de la sabiduría generada por una encarnación del conocimiento trascendente. La práctica de Metripa de esto incurrió en su expulsión del monasterio. “Enfocarse en la punta de la nariz” puede referirse a la meditación de la calma mental al comienzo del camino Budista. 6. El sonido Iti (eetee), que cierra muchas canciones en esta colección, se utiliza para indicar que las palabras no deben modificarse. Según Steven Rhodes, esta palabra en Sánscrito cierra una cita. 7. Según Bokar Rinpoche, brjod med en el texto debe leerse como brjed med. 8. La edición de Lhasa de The Collection of Shangpa Masters’ Biographies (pág. 39) tiene dman ma (antiguo), no smas ma (herido). 9. El primer nombre aquí, Dorje Denpa, es el nombre Tibetano común para este maestro; Punyakara-gupta es su nombre monástico en Sánscrito. Aunque los Tibetanos comúnmente traducen los nombres de la India al Tibetano (por ejemplo, “Nagarjuna” generalmente se conoce como “Ludrub”), Dorje Denpa está solo entre los maestros principales de Kyungpo Neljor, al que más a menudo se hace referencia con un nombre Tibetano, una convención que he seguido en este libro. 10. Según Bokar Rinpoche, estos son los cuatro sistemas filosóficos principales: Vinaya, Abhidharma, las Perfecciones Trascendentes y el Camino Medio.

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11. Las tres versiones de esta canción disponibles para nosotros —A Sea of Blessing, pag. 10b.; The Collection of Shangpa Masters’ Biographies (edición de Sonada), pags. 77-78; The Collection of Shangpa Masters’ Biographies (edición de Lhasa), pag. 14)— divergen considerablemente en estos últimos cuatro versos. Este pasaje de una historia Tibetana moderna ha informado mi lectura de ellas: [Kyungpo Neljor] vivió durante ciento cincuenta años y enseñó ampliamente el Budismo. Para resumir su estilo de enseñanza, reunió todas las materias en tres caminos graduados — explicación, debate y práctica meditativa. El camino gradual de la explicación emplea los sutras y sus comentarios, así como los tantras y sus comentarios para presentar correctamente los cuatro grandes sistemas filosóficos del Camino de las Características y las cuatro grandes clases del tantra del Camino Vajra. En el camino graduado del debate, se podría decir que había estudiado textos como The Seven Treatises on Valid Cognition en la costumbre de los dialécticos de los últimos tiempos, sin embargo, empleó principalmente formas anteriores de cognición válida —utilizar las cuatro pruebas para definir las tres características y, dentro de la cognición válida, diferenciar entre percepción directa, inferencia lógica y creencia para responder completamente a las objeciones. El camino gradual de la práctica meditativa comprende todo el rango de cultivo experiencial en el Camino de las Perfecciones Trascendentes, que emplea las causas [del despertar como el camino] y el Camino Vajra, que emplea el resultado [del despertar como el camino]. [Kyungpo Neljor] enseñaría esto por medio de instrucciones esenciales que resumían cómo participar en el cultivo experiencial utilizando los puntos vitales comunes y especiales del tema de los treinta y siete aspectos del despertar. [Kyungpo Neljor] fue extremadamente amable al mejorar los métodos Tibetanos de educación y reflexión. (The Ruby Key: A General History of Tibet, vol. I, pags. 468-469). Este pasaje parece respaldar la afirmación de Matthew Kapstein: “En resumen, está claro que la enseñanza original Shangs-pa no era simplemente una vasta colección de doctrinas misceláneas, sino que también era un sistema completo que abarcaba todos los aspectos principales del estudio y la práctica Budista”. (“The Shangs-pa bKa'-brgyud”, pag. 140.) El pasaje de The Ruby Key se hace eco de un pasaje de A Catalog of Shangpa Texts: The Beryl Key de Kongtrul, pags. 5b-6a. 12. Según Bokar Rinpoche, las tres lluvias son el consuelo físico, poder verbal, realización mental; las tres reuniones son los humanos, riqueza y comida. 13. Los nombres de los seis hijos del corazón de Kyungpo Neljor y sus respectivas especialidades en meditación están enumerados en la súplica a Kyungpo Neljor por Jamgon Kongtrul, en la página 254. 14. Parecería que falta una línea en el texto original en este punto. 15. Según Bokar Rinpoche, las tres características son mantener un linaje, tener experiencia en la práctica meditativa y mantener una actitud altruista y amorosa. 16. Según Bokar Rinpoche, las tres facetas de la presencia espontánea son la base, el camino y el resultado.

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Notas

17. De acuerdo con Bokar Rinpoche, yid shes en el texto debe leerse ye shes (sabiduría). 18. “Confusión suplementaria” es un término común que se usa en las Seis Enseñanzas para referirse a los sueños, que agrega experiencias de confusión en la noche para aumentar nuestra participación durante el día. 19. Los nangs del texto se han leído como rang (intrínseco). 20. Según Bokar Rinpoche, las cinco ramas supremas se refieren a las etapas de la fase de generación. 21. Una flor udumvara aparece solo durante la vida de un Buda. 22. Según Bokar Rinpoche, las tres sílabas mencionadas aquí son Om Ah Hung. 23. Este es un juego sobre la palabra “garuda” (kyungpo en Tibetano), que es a la vez nombre de pájaro y nombre de clan de Kyungpo Neljor. 24. Según Bokar Rinpoche, Pema (Lotus) se refiere aquí a Tai Situpa. 25. Me resulta imposible mejorar la traducción de esta canción de Richard Barron (Chökyi Nyima), y aprecio su amable permiso para incluirla aquí. 26. Según Lama Gyaltsen, el asistente de muchos años de Kalu Rinpoche, Kalu Rinpoche usó muchos nombres para ocultar su identidad a los visitantes mientras vivía en retiro en las montañas. Lodrö estaba entre esos nombres. 27. Lama Tcheuky Senge y yo vivimos en este retiro de tres años en 1982 cuando Bokar Rinpoche visitó y cantó esta canción, marcando nuestro primer encuentro con él. 28. El nombre de la madre de Niguma y su nombre de nacimiento faltan en la edición Tibetana de bloques de madera, que es un error. Encontré la versión correcta en una copia manuscrita en la biblioteca de la Universidad de Honolulu. 29. Madhyantika significa “mediodía” en Sánscrito; aquí se refiere al principal de un grupo de seguidores de Ananda, que alcanzaron el estado de destructor del enemigo (arhat) al mediodía. Se puede encontrar un breve resumen de la bendición de Madhyantika de Cachemira en Taranata’s History of Buddhism in India, Capítulo 3, págs. 29-33. 30. Ver la traducción de Sarah Harding de la vida y las enseñanzas de Machik Lapdrön, Machik’s Complete Explanation (Ithaca, N.Y .: Snow Lion Publications, 2003). 31. Este libro ha sido traducido al Inglés por David Templeman como The Seven Instruction Lineages, pero su edición actual adolece de un diseño y una presentación particularmente pobres, lo que hace que su contenido sea difícil de ingerir. 32. Esto es según Gyalse Tulku, quien escuchó la historia de su maestro, un khenpo (profesor) en el monasterio de Minling. 33. Aquí y en otras partes de este libro, los nombres de los linajes de las enseñanzas de meditación aparecen en Español, como el Antiguo Linaje de Instrucción y la Palabra de Buda como Linaje de Instrucción, mientras que los nombres de las instituciones Budistas del Tíbet (monásticas, educativas o de meditación) aparecen en Tibetano, como Ñingma y Kadampa. Esto está lejos

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de ser una propuesta ideal, pero no introducir una distinción entre un contenedor Tibetano (la institución) y su contenido indígena (un linaje de práctica de meditación, por ejemplo) me parece muy arriesgado. 34. Dungkar Lozang Trinle considera que el final de este período es 1231, el año en que se fundó la dinastía Yuan en China. Ver The Collected Works of Lozang Trinlé, pag. 528. 35. Asignar un único conjunto de fechas para Kyungpo Neljor parece imposible. The Great Tibetan-Chinese Dictionary (pag. 302) y The Compendium of Names of Himalayan Scholars and Adepts (pag. 218) las dan como 978—1127; The Collection of Shangpa Masters’Biographies (pág. 1) las dan como 990—1140. Estas tres fuentes son obras de historiadores Tibetanos modernos. Gö Zhonnu Pal (1392—1481), autor de The Blue Annals, sitúa el nacimiento de Kyungpo Neljor en 1086 y comenta al final del relato de su vida: “Su declaración de que vivió durante 150 años recuerda la de Dampa Sangye quien, cuando el Señor Khri-pa le preguntó sobre su venida a Dingri: ʻ¿Cuántos años tienes?ʼ respondió: ʻ¡Mi edad es 99990!ʼ. Estas expresiones simbólicas de hombres santos no deben ser consideradas como mentiras.” (pag. 733) 36. Es fácil ver por qué los Shangpa Kagyus están confundidos con otro linaje Kagyu —¡Había tantos! El año 1158 vio la fundación del Pakdrub Kagyu; 1160, el Babrom Kagyu; 1167, el Marwa Kagyu; 1171, el Yelpuk Kagyu; 1171 de nuevo, el Tropu Kagyu; 1175, el Tsalpa Kagyu; 1179, el Drigung Kagyu; 1180, el Taklung Kagyu; 1181, Shukseb Kagyu; 1189, el Karma Kagyu; 1193, el Drukpa Kagyu; y 1206, el Yazang Kagyu. Las “cuatro grandes escuelas” —Dakpo, Pakdrub, Babrom y Karma— fueron fundadas por Gampopa o por sus alumnos; las “ocho menores”, por los estudiantes del discípulo de Gampopa, Pakmo Drupa. Las ocho menores son las que se enumeran aquí, con la excepción del Tsalpa Kagyu, fundada por Zhang Tsöndru Drakpa, un estudiante del discípulo de Gampopa, Dakgom Tsultrim Ñingpo. 37. Langri Tangpa (1054—1123) fundó el Monasterio de Langtang en 1093. Se lo menciona en The Words of My Perfect Teacher de Patrul Rinpoche (pag. 99) como un meditador ejemplar que nunca olvidó los sufrimientos de los demás. 38. Estas cifras para los maestros de Kyungpo Neljor se repiten a menudo. Algunos han tomado los “cuatro maestros espirituales raíz” y las “dos dakinis de sabiduría” para referirse a un total de seis maestros principales y luego han luchado para nombrar a los seis. Debería quedar claro a partir de las propias palabras de Kyungpo Neljor, citadas anteriormente bajo el título de la vida de Sukasiddhi, que el número de dos dakinis figuran entre los cuatro. 39. Entre estos diez hombres, cinco eran del Tíbet Central: Lume Tsultrim Sherab, Dring Yeshe Yönten, Ba Tsultrim Lodrö, Rakshi Tsultrim Jungne y Sumpa Yeshe Lodrö. Cinco vinieron del Tíbet Occidental: Loton Dorje Wangchuk, Sherab Senge, los dos hermanos Ogye y Upa Dekar-wa. Según Trinle, es posible que tomaron votos no de Lachen Gongpa Rabsal, sino de su alumno, Drum Yeshe Gyaltsen. Ver The Collected Works of Dungkar Lozang Trinlé, pags. 532-533. 40. Esto parece ser una meditación de longevidad que ya no existe dentro de la tradición Shangpa.

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Notas

41. Véase, por ejemplo, The Collection of Shangpa Masters’ Biographies, pág. 2; y The Compendium of Name of Himalayan Scholars and Adepts, págs. 1191 y 1320. 42. Ver The Collected Works of Dungkar Lozang Trinlé, pag. 553. Informa que la unidad básica de cálculo se denominó tem-du (them dud), que incluía personas, tierras y ganado. El distrito de Shang tenía 1.400 unidades de este tipo, que según Trinle incluían seis personas por unidad. 43. Los trece son los siguientes, escritos en fonética Tibetana: gsol dpon, gzims dpon, mchod dpon, mgron dpon, drung yig, phyag mdzod, ma chen, sgar dpon, gdan gnyer, khang gnyer, chibs dpon, 'gag pa, y ah drung (Ibid., pag. 555) 44. Bokar Rinpoche cree que Sangye Tönpa escribió este libro. 45. Quedan algunas dudas sobre las fechas de Tangtong Gyalpo. The Compendium of Names of Himalayan Scholars and Adepts, pags. 787-788, prefiere la vida útil de 1361 a 1485, al igual que Kongtrul, pero los autores del compendio señalan al final de su artículo sobre Tangtong Gyalpo que algunos estudiosos prefieren 1385-1464. 46. The Compendium of Names of Himalayan Scholars and Adepts, pag. 788, afirma que construyó cincuenta puentes de enlace de hierro y sesenta puentes de madera en todas las áreas del Tíbet. 47. He oído que este cuerpo preservado de Tangtong Gyalpo fue destruido durante la Revolución Cultural. 48. Un breve relato de la vida de Kyentse Wangchuk se encuentra en la History of the Sources of the Profound Treasures and the Treasure Revealers Treasure Revealers de Jamgon Kongtrul, pags. 567-570. 49. En su Catalog of Shangpa Texts: The Beryl Key, Jamgon Kongtrul informa: “Además, la transmisión de muchas obras excelentes, como ... The Cycle of Niguma’s Guidance in Meditation por Jamyang Kyentse, se ha disuelto en el reino de la quietud.” (pag. 21a) 50. Esto se refiere a Ra Lotsawa Dorje Drakpa. 51. No he visto esto escrito en ninguna historia; este relato me viene directamente de Kalu Rinpoche. 52. En 1987, en una visita a Norbu Ling-ka, la residencia de verano del Dalai Lama en las afueras de Lhasa, pude ver por casualidad su biblioteca privada, que estaba cerrada al público. Fue una visita rápida y furtiva, pero no pude resistirme a mirar solo una etiqueta de texto, por curiosidad. Para mi sorpresa, el único texto que había elegido era un volumen de Taranatas Collected Works. Desde entonces, a menudo me he preguntado cómo esa colección se abrió camino en la biblioteca personal del Dalai Lama y en qué período se agregó. 53. Estas figuras y algunos detalles específicos de las poblaciones de los monasterios individuales se encuentran en The Collected Works of Dungkar Lozang Trinlé, pags. 588-591. 54. Parecía haber un poco de Taranata en muchas corrientes mentales sobresalientes de los lamas. El Decimocuarto Karmapa reconoció a Kongtrul como el renacimiento de Taranata; Kongtrul escribió que Kyentse y Tai Situpa también eran sus reencarnaciones.

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55. Tanto la pintura como una impresión en madera de esta visión han aparecido en publicaciones Occidentales, pero lamento no recordar dónde. 56. Los cuatro tipos de magnificencia se refieren al esplendor material y mundano en cuatro dominios: instrucción espiritual, riqueza, placer y libertad. Las palabras “cuatro tipos y diez virtudes” son un juego de palabras para sugerir el nombre de la región Derge, sde dge —tipos, virtudes— en Tibetano. 57. Las cinco visiones sublimes comúnmente se refieren a la elección de las circunstancias del Buda Shakyamuni para su nacimiento. 58. Los discípulos complacen a su maestro de tres maneras: haciendo ofrendas, realizando servicio y poniendo la enseñanza en práctica. 59. Los Seis Linajes son el linaje mental de los Budas, el linaje de signos de los sostenedores de la conciencia, el linaje oral de los grandes maestros, el linaje confiado de las dakinis, el linaje de la aspiración empoderada y el linaje del pergamino amarillo. 60. La edición moderna de The Five Treasuries, publicada bajo los auspicios de Dilgo Kyentse Rinpoche, se extiende a más de cien volúmenes. Además, algunos de los grandes tratados de Kongtrul no están incluidos en esa edición. 61. Gyurme Dorje, también conocido como Orgyen Terdak Lingpa (1646-1714), fundó el Monasterio de Minling. 62. Según Bokar Rinpoche, las tres preocupaciones son comer, defecar y dormir. 63. Parece importante repetir las palabras de E. Gene Smith, cuya comprensión del término Kagyu corresponde exactamente a la de Kalu Rinpoche: “El término Bka' brgyud [Kagyu] pa simplemente se aplica a cualquier línea de transmisión de una enseñanza esotérica del maestro al discípulo. Podemos hablar apropiadamente de un Jo nang Bka’ brgyud o de Dge ldan [Genden] Bka’ brgyud pa para las escuelas Jo nang pa y Dge lugs [Gelug] pa. Los seguidores de las escuelas que practican las enseñanzas centradas alrededor del Phyag rgya chen po [Gran Sello] y la Na ro chos drug [Seis Enseñanzas de Naropa] se denominan correctamente como Dwaks po [Dakpo] Bka' brgyud pa porque estas enseñanzas fueron todas transmitidas a través de Sgam po pa [Gampopa]. Enseñanzas y prácticas similares centradas en la Ni gu chos drug [Seis Enseñanzas de Niguma] son características del Shangs pa Bka’ brgyud pa. Estas dos tradiciones con sus ramificaciones a menudo se denominan incorrectamente simplemente como Bka’ brgyud pa.” (Among Tibetan Texts, pag. 40), se agregaron corchetes.

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Protector de SabidurĂa de Seis Brazos (Mahakala Chadrugpa)