La Confusión Surge Como Sabiduría por Ringu Tulku

LA CONFUSIÓN SURGE COMO SABIDURÍA Consejos de Corazón de Gampopa sobre el Camino del Mahamudra

CONSEJOS DE CORAZÓN DE GAMPOPA SOBRE EL CAMINO DEL MAHAMUDRA

VERSIÓN EN INGLES TRADUCIDA POR

RINGU TULKU y ANN HELM

Editado en Ingles por Ann Helm

Shambhala Boston & Londres 2012

Comentario de Ringu Tulku

La Confusión Surge Como Sabiduría

Shambhala Publications, Inc. Horticultural Hall 300 Massachusetts Avenue Boston, Massachusetts www.shambhala.com02115

Fotografía de portada de Thierry Duparquet Diseño de portada por Gopa & Ted2, Inc.

Versos dedicados extraídos de “Cumpliendo las Aspiraciones de Gyalwang Karmapa”, traducidos al Ingles por el Comité de Traducción de Nalanda bajo la dirección de Vidyadhara el Venerable Chögyam Trungpa Rinpoche y utilizados con un permiso especial. © 1982 por el Comité de Traducción de Nalanda. Todos los derechos reservados.

Páginas cm Incluye traducción del Tibetano. Incluye referencias bibliográficas.

Todos los derechos reservados. No se puede reproducir ninguna parte de este libro de ninguna forma ni por ningún medio, ya sea electrónico o mecánico, incluidas fotocopias, grabaciones o cualquier sistema de almacenamiento y recuperación de información, sin el permiso por escrito del editor.

Versión en Ingles© 2012 por Ringu Tulku

La confusión surge como sabiduría: el consejo de corazón por Gampopa sobre el camino del Mahamudra / traducido al Ingles por Ringu Tulku y Ann Helm; comentario de Ringu Tulku; editado por Ann Helm. — Primera edición.

Ringu Tulku.

............................................................................ X 1.

..... 140 12.

................................................. 130 11.

......................................................................... 69 7.

................ 118 10.

Prólogo del Decimoséptimo Karmapa

...................... 94 9.

Prefacio de Ringu Tulku El Linaje de Estas Enseñanzas Comprender la Necesidad de la Devoción El Monje que Preguntó a Chenrezig Los Cuatro Dharmas de Gampopa La Aplicación de la Coemergencia La Naturaleza de la Mente El Significado del Mahamudra Seis Puntos Relativos a la Práctica de la Etapa de Creación Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente Las Cualidades de un Maestro Genuino Cómo Actualizar la Visión, la Meditación, la Acción y el Resultado La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria Las Formas en Que un Yogui Realizado es Libre La Forma Ideal de Escuchar el

................................................................... 83 8.

......................................................... 21 4.

........................................................ VIII

Indice

................................................. 10 3.

............................................................ 52 6.

.................................. 161 14.

............................................................. 34 5.

................................................................ 1 2.

.................................. 152 13.

Dharma ................................................ 166

18. Diez Formas en Que los Estudiantes Asisten a Su Lama ........................201 Apéndice: Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

17. Consejos de Corazón por Gampopa para los Retirantes

..........................190

16. La Bodichita Ilusoria y Onírica

15. Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

.............................................................. 184

.......... 206

.......................... 171

............................................................................................................ 239

Notas

Que puedan las enseñanzas del Dharma del linaje de Práctica, La resplandeciente gloria de lo auspicioso, el ornamento del mundo, Florecer al Oeste del reino de Tíbet, la Tierra de las Nieves. Que pueda haber una paz auspiciosa en todo el mundo. Te suplico que traigas paz al mundo.

PARA SU SANTIDAD EL GYALWANG KARMAPA

Realizador de la actividad Búdica de los victoriosos, quien es victorioso sobre los cuatro maras. Enseñando como Karmapa, la esencia de las enseñanzas, Impregnando todas las direcciones, penetrante y continuamente, Que pueda siempre florecer por completo, y que este florecimiento sea auspicioso.

Prólogo

Después de que las dakinis le dijeran en una visión que sería mejor para él difundir el Dharma que hacer más retiros, El Señor Gampopa atrajo a miles de discípulos, que buscaron el Dharma en su sede principal de Daklha Gampo. Al igual que Marpa, Milarepa y sus otros predecesores en el linaje, el Señor Gampopa se preocupó por la asamblea a su alrededor ofreciéndoles la forma suprema de cuidado: la instrucción del Dharma. El Señor Gampopa siguió los pasos de sus predecesores al guiar personalmente a muchos discípulos individuales en su práctica meditativa, y también ofreció enseñanzas de Dharma a las asambleas excepcionalmente grandes que vinieron a escuchar el Dharma de él. Estas conversaciones públicas se conocían como tsok chö. Las obras recopiladas de Gampopa incluyen cinco colecciones separadas de tales tsok chö. En la mayoría de los casos, estas fueron escritas por estudiantes que asistieron a las enseñanzas. Al reconocer el valor excepcional de las palabras que escucharon de su lama, los discípulos de Gampopa expresaron su aprecio al preservarlas para las futuras generaciones de practicantes. El patrón continuó también en las generaciones posteriores: el discípulo del Señor Gampopa, Dusum Khyenpa, el Primer Karmapa, a su vez dio enseñanzas públicas que fueron registradas como tsok chö, al igual que Phagmo Drupa y muchos maestros posteriores en varios linajes

Kagyu.Como será muy claro para todos los que leen este libro, el Señor Gampopa fue un maestro extraordinario. Pudo llegar a los diversos corazones y mentes de muchos, muchos practicantes con un solo discurso de Dharma. Sin dejar Daklha Gampo, el Señor Gampopa pudo enviar el Dharma al mundo con una habilidad tan singular que el linaje

VIII

Existe una conexión especial entre el linaje Kagyu y el género de las enseñanzas del Dharma conocido como tsok chö, que se traduce en este libro como “charlas comunitarias”. Dichas charlas comunitarias o públicas han sido parte del linaje Dakpo Kagyu fundado por el Señor Gampopa desde sus inicios en el siglo XII.

Prologo

EL DECIMOSÉPTIMO KARMAPA ORGYEN TRINLEY DORJE

de Dakpo Kagyu que fundó continúa prosperando hoy, casi un milenio después.Elmundo ha cambiado mucho desde el día en que la gente dejaba atrás sus preocupaciones mundanas y se congregaban por miles para entrenar con grandes maestros en las ermitas rocosas del Tíbet. Nosotros, del linaje Kagyu, abandonamos la mayoría de nuestros lugares de retiro en la montaña hace mucho tiempo. Hoy en día enfrentamos el desafío de preservar el espíritu de práctica de nuestro linaje mientras vivimos en los bulliciosos valles y ciudades. Sin embargo, también encontramos una oportunidad para ofrecer el Dharma dondequiera que estemos. De acuerdo con esta adaptación moderna del espíritu Kagyu, Ringu Tulku no se sienta en la cima de una montaña guiando a los discípulos que han venido a verlo. En cambio, viaja de país en país, buscando formas de ofrecer el Dharma siempre que puede. Me complace que Ringu Tulku haya elegido compartir el espíritu de Gampopa de ofrecer el Dharma, publicando esta traducción y comentario sobre las Grandes Enseñanzas de Gampopa a la Asamblea. Estoy seguro de que la unión de estos dos (texto raíz y comentario, Gampopa y Ringu Tulku) será una fuente de bondad en el mundo.

16 de Junio de 2011

IX

Esta colección de las enseñanzas de Gampopa fue compilada por un monje llamado Sherap Shönu. Probablemente fue un estudiante directo de Gampopa, aunque no podemos estar seguros; no tenemos información sobre él. También es posible que algunas de las enseñanzas de esta colección hayan sido agregadas posteriormente por otros estudiantes.

Prefacio

X

Este libro contiene dieciocho enseñanzas cortas pero profundas de Gampopa, uno de los antepasados del linaje Kagyu del Budismo Tibetano. El título original de este texto es rje dvags po rin po che'i tshogs chos chen mo, que podría traducirse más o menos literalmente como Grandes Conversaciones Comunitarias de Je Dakpo Rinpoche o Grandes Enseñanzas de Gampopa a la Asamblea. 1 Junto con una traducción de el texto raíz, este libro contiene algunos comentarios que di sobre este texto en Europa y América entre 2004 y 2009. Gampopa vivió en el Tíbet de 1079 a 1153. Fue el principal alumno del yogui más famoso del Tíbet, Milarepa, que había sido alumno de Marpa el Traductor. Fue Marpa quien trajo las enseñanzas del linaje Kagyu de la India al Tíbet. De Milarepa, Gampopa recibió las principales prácticas Vajrayana del linaje Kagyu: el Mahamudra y los Seis Yogas de Naropa.Antes de conocer a Milarepa, Gampopa se formó como monje en la tradición Kadampa, con énfasis en las cualidades Mahayana de la Bodichita, la vacuidad y la compasión. Gampopa reunió las enseñanzas Mahayana de los Kadampas con las enseñanzas Vajrayana del Mahamudra y los Seis Yogas. La forma en que se unió a estas enseñanzas ha dado forma al estudio y la práctica del linaje Kagyu hasta el día de hoy.2

Aunque este libro contiene algunas instrucciones generales sobre temas del Mahayana, la mayoría de las instrucciones son sobre la meditación Mahamudra y la visión, y la práctica del Vajrayana. El Capítulo 1 abre el libro de una manera tradicional al presentar el historial del linaje de estas enseñanzas y algunos antecedentes sobre la vida de Gampopa. El Capítulo 2 es un comentario detallado de la importancia de la devoción. La forma en que se describe la devoción en siete categorías recuerda estilísticamente al libro más influyente de Gampopa, el Precioso Ornamento de la Liberación. El Capítulo 3 cuenta una historia corta sobre un monje que pudo hablar directamente con Chenrezig, el Bodhisattva de la compasión, y hacerle preguntas en nombre de Atisha Dipankara, el fundador del linaje Kadampa.

XI

Los siguientes tres capítulos explican el Mahamudra con más detalle desde diferentes ángulos: el capítulo 5 trata sobre la aplicación de la sabiduría coemergente a nuestra experiencia, incluyendo algunos consejos muy prácticos sobre como llevar la negatividad al camino; el capítulo 6 es una instrucción que señala la naturaleza de la mente; y el capítulo 7 comenta el significado del Mahamudra en términos de experiencia y realización. Más adelante en el libro, los capítulos 9 y 12 también se centran en el Mahamudra: el capítulo 9 trata de estabilizar el reconocimiento de la naturaleza de la mente, y el capítulo 12 comenta la gran importancia de conocer tamel gyi shepa, la mente ordinaria.

Prefacio

El Capítulo 4 es la propia explicación de Gampopa de lo que popularmente se conoce como los Cuatro Dharmas de Gampopa. Esta forma de explicar los Cuatro Dharmas es algo inusual, y la última sección de este capítulo forma un puente con las siguientes enseñanzas del Vajrayana al introducir la sabiduría coemergente, un término clave en el Mahamudra.

El Capítulo 8 es una explicación detallada de la práctica de la etapa de creación, o yoga de la deidad, y enfatiza la forma en que transforma nuestra percepción de nosotros mismos y nuestro mundo. El Capítulo 10 comenta cómo saber si un maestro espiritual es genuino o no, y los capítulos 11 y 13 examinan la visión, la meditación, la acción y el resultado del Vajrayana desde dos perspectivas muy diferentes.

El capítulo 14 es una explicación concisa de la motivación correcta e incorrecta al escuchar las enseñanzas del Dharma. El Capítulo 15, “Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión”, señala algunos errores típicos que las personas cometen al practicar la meditación y la comprensión de la vacuidad. El capítulo 16 destaca la naturaleza ilusoria

y onírica de la Bodichita como la inseparabilidad de la compasión y la sabiduría.ElCapítulo

Traduje este texto con una mujer Estadounidense, Ann Helm, quien también editó el comentario. Quiero agradecerle por su trabajo, y también agradecer al Lama Jinpa, mi traductor oral en Español, por las charlas impartidas en Barcelona, y a Rosie Fuchs, mi traductora oral en Alemán, por las charlas impartidas en Hamburgo. Un agradecimiento especial también a Maria Huendorf-Kaiser, quien coordinó la transcripción y el almacenamiento de los archivos de sonido, y quien ella misma transcribió muchas de las charlas. Estas tareas son solo una fracción del trabajo que Maria ha realizado a lo largo de los años para Bodhicharya International, y aprecio mucho sus esfuerzos. También me gustaría agradecer especialmente a Margaret Ford por todo el trabajo de publicación y organización que ha realizado y continúa haciendo. Muchos otros estudiantes participaron en la transcripción de las charlas y en la producción de los archivos de sonido para este libro, y les agradezco a todos: Gabrielle, Bernhard Kaiser, Ena Meyer, Rachel Moffitt, Jet Mort, Paul O'Connor, Rahima Sayer, Dave Tuffield y Erik Vienneau.Porúltimo, pero no menos importante, quisiera agradecer a Su Santidad el Gyalwang Karmapa —el Decimosexto Karmapa— por ser la inspiración original de este libro, y al Decimoséptimo Karmapa por escribir tan amablemente el prólogo. Que esta traducción y comentario sean una pequeña contribución al florecimiento de las enseñanzas de Karmapa y del linaje Kagyu.

XII

17 es el consejo de corazón de Gampopa para los estudiantes que realizan retiros largos. Uno puede imaginar a Gampopa hablando con un pequeño grupo de practicantes dedicados, dándoles consejos muy personales y puntuales sobre lo que deben hacer para alcanzar la liberación. El capítulo final, capítulo 18, enumera diez formas en que los estudiantes servirían idealmente a sus maestros. El comentario es seguido por un apéndice, que contiene la traducción completa del texto raíz sin comentario.

RINGU TULKU Gangtok, Sikkim

Prefacio

Comencemos con las palabras del título original: Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea. El título Tibetano comienza con el nombre de Gampopa en la forma de “Je Dakpo Rinpoche”. Je es la palabra Tibetana para “señor”, Dakpo es el nombre del área en la que vivió, y Rinpoche significa “precioso”. Su nombre más familiar — Gampopa— proviene de “Gampo Dar”, el lugar donde se encontraba su monasterio. “Dakpo” y “Gampo” son nombres de lugares, y podrían haber sido el mismo lugar. Gampopa también tenía muchos nombres personales, como “Dao Shönu” y “Sönam Rinchen”, pero en el Tíbet es conocido popularmente como Dakpo Rinpoche, que es como este texto se refiere a él.

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El Linaje de Estas Enseñanzas

HACE ALGUNOS AÑOS Conocí a Sam Bercholz, el fundador de Shambhala Publications, quien me habló de asistir a una reunión con Chögyam Trungpa Rinpoche y Su Santidad el Decimosexto Karmapa. Esto debe haber sido en los Estados Unidos en la década de 1970. Le contaron a Sam sobre un pequeño libro de Gampopa que contiene algunas de sus enseñanzas al público, que no estaba disponible en la India en ese momento. Si en el futuro Sam pudiera encontrar el libro, entonces querían que lo tradujera y lo publicara. Cuando conocí a Sam, me pidió que buscara el libro y, si era posible, que lo tradujera. No mucho después, me encontré con la publicación reciente de los seis volúmenes de las Obras Completas de Gampopa. Cuando lo revisé, encontré muchas enseñanzas breves y excelentes, y no podía decir de cuáles estaban hablando Karmapa y Trungpa Rinpoche. Sin embargo, este texto que he traducido es bastante conocido, e incluso si no es al que se refieren, es un texto muy bueno.

1

El linaje de estas enseñanzas particulares comienza con el gran Vajradhara, el Buda primordial. Veamos el término “Buda primordial”, ya que puede ser confuso. Muchas enseñanzas del Vajrayana dicen que el linaje se remonta a Vajradhara, de quien se dice que es el primer Buda, el Buda primordial. Sin embargo, también decimos que cualquiera que se ilumine lo hace como Vajradhara. ¿Cómo pudo pasar esto? Parece contradictorio que puedas convertirte en el Buda primordial. Para iluminarse, debes estudiar y practicar las enseñanzas de los iluminados que vinieron antes, así que obviamente no podrías ser el primer Buda.

En resumen, la fuente de las enseñanzas Vajrayana se llama Vajradhara, a veces Buda Shakyamuni se llama Vajradhara, a veces tu

La siguiente parte del título es tsok chö chenmo. Tsok significa “reunión” o “comunidad”, chö significa “enseñanzas” y chenmo es “excelente”, por lo que este texto contiene “excelentes charlas comunitarias” o “excelentes enseñanzas para la asamblea”.

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El linaje de estas enseñanzas proviene del sexto señor, el gran Vajradhara, los linajes de las cuatro tradiciones orales, Jetsun Tilopa, Naropa, Maitripa, Tharlam, Señor Marpa y Jetsun Milarepa.

A continuación, hay un breve homenaje: NAMO RATNA GURU. Este breve homenaje al maestro significa literalmente “Homenaje al precioso gurú”. El homenaje está escrito en Sánscrito en lugar de Tibetano para mostrar que la India es la fuente de las enseñanzas. Es muy común en los textos Tibetanos usar Sánscrito en el homenaje de apertura.

El Linaje de Estas Enseñanzas

El entendimiento aquí es que cuando las personas se iluminan, no sienten, “¡Oh, genial! Hoy me iluminé”. En cambio, sienten: “Siempre he sido iluminado. ¿Por qué no me di cuenta antes?” Realizan su naturaleza de Buda siempre presente. Así es como uno se ilumina como Vajradhara, el Buda primordial.

Todas las enseñanzas Budistas vienen de la experiencia real de un ser iluminado, por lo que se dice que todas las enseñanzas Vajrayana remontan su linaje a Vajradhara. Esto es cierto incluso para las enseñanzas impartidas por el Buda Shakyamuni, porque el Buda enseñó el Vajrayana en forma de Vajradhara. Incluso los tantras no enseñados directamente por el Buda Shakyamuni dicen que su fuente es el Buda primordial Vajradhara.

Luego, Marpa le pasó estas enseñanzas a su estudiante Milarepa, quien es el yogui más famoso del Tíbet. Se le llama el “yogui cantante” porque solía dar enseñanzas en forma de canciones, como las que se encuentran en las Cien Mil Canciones de Milarepa. Entonces, estas enseñanzas se transmitieron originalmente de Tilopa a Naropa, de Naropa, Maitripa y Tharlam a Marpa, y de Marpa a Milarepa. Luego fueron a Gampopa, y de él han venido a nosotros.

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Tilopa es considerado el fundador del linaje Kagyu, y a veces decimos que el linaje vino directamente de Vajradhara a Tilopa. En cierto sentido, cuando Tilopa obtuvo la realización, fue como si nadie le hubiera enseñado lo que sabía, porque su iluminación estaba directamente relacionada con el Buda primordial. Pero esto no significa que Tilopa no recibió enseñanzas de maestros humanos. Estudió con muchos maestros, razón por la cual la siguiente línea menciona las cuatro tradiciones orales.Lascuatro tradiciones orales se refieren a los cuatro linajes principales de los Seis Yogas que Tilopa defendió: los linajes de Nagarjuna, Charyapa, Lavapa y la gran dakini Sukhasiddhi. Del linaje de Nagarjuna recibió las enseñanzas del Cuerpo Ilusorio y la Luz Clara, y de Charyapa recibió el Tummo, o Calor Interior. La práctica de Tummo utiliza los chakras y canales del cuerpo interno para generar calor y felicidad. Milarepa y sus seguidores usaron esta técnica para poder usar solo una tela de algodón en el clima frío del Tíbet. Tilopa recibió el Yoga del Sueño de Lavapa, y de Sukhasiddhi (a quien a veces llamamos Kalpa Zangmo) recibió las enseñanzas sobre Phowa, la Transferencia de Conciencia y las enseñanzas del Bardo, que se refieren a los cuatro o seis estados intermedios. Usualmente llamamos a estas prácticas los Seis Yogas de Naropa, pero debido a que vinieron de Tilopa a Naropa, en realidad son los Seis Yogas de Tilopa.

El siguiente gran sostenedor de linaje es Naropa. Anteriormente en su vida, fue uno de los mejores estudiosos de la Universidad de Nalanda, y más tarde se convirtió en uno de los mejores yoguis de la India. Naropa enseñó los Seis Yogas al traductor Tibetano Marpa. Mientras Marpa estaba en India, también recibió enseñanzas de Maitripa, particularmente las enseñanzas sobre el Mahamudra y Tharlam.1 Como pueden saber, estas dos enseñanzas —los Seis Yogas y el Mahamudra— son las enseñanzas fundamentales del linaje Kagyu.

La Confusión Surge Como Sabiduría

propio gurú raíz se llama Vajradhara, y cuando te iluminas conociendo tu verdadera naturaleza, también se llama Vajradhara.

Gampopa le dio estas enseñanzas al Primer Karmapa, Señor Dusum Khyenpa, y de él fueron a Drogön Repa Chenpo; de él a Loppön Rinpoche Pomdrakpa, y de él al Segundo Karmapa, Karma Pakshi.

El Linaje de Estas Enseñanzas

Este linaje fue recibido por Dakpo Dao Shönu, o Gampopa, quien fue bendecido por Milarepa. Alcanzó la realización suprema, y al dar estas enseñanzas, sembró las semillas que cubrían la tierra del Tíbet con seres realizados.

Para estas enseñanzas, el río de los empoderamientos no ha disminuido, el estandarte de la maduración y la liberación no ha caído, la corriente de las bendiciones no se ha interrumpido y las plantas de la iluminación no se han secado. Estas enseñanzas han beneficiado a los seres de manera imparcial; ocupan la sede real del linaje Kagyu.

De Milarepa, las enseñanzas sobre el Mahamudra y los Seis Yogas fueron a Gampopa. Uno de los nombres de Gampopa era “Dao Shönu”, que significa “luz de luna juvenil”. Después de lograr la realización él mismo, Gampopa también llevó a muchos otros a la iluminación, de modo que toda la tierra del Tíbet se llenó de siddhas o seres realizados.

Lo que se enfatiza aquí es que el linaje es ininterrumpido. Un verdadero linaje no es simplemente un maestro transmitiendo enseñanzas a un alumno. Un verdadero linaje se refiere a un ser realizado que enseña a los estudiantes, y algunos de ellos logran la realización de la práctica de las enseñanzas. Estos estudiantes a su vez transmiten las enseñanzas a otros que también alcanzan la realización, y así sucesivamente. Podría haber un sostenedor del linaje, o podría haber muchos sostenedores de linaje. Este es el significado de la frase “linaje ininterrumpido”.

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Desde Gampopa, estas enseñanzas fueron recibidas por el Primer Karmapa, Dusum Khyenpa. Esto se convirtió en un linaje ininterrumpido, yendo de Dusum Khyenpa a Drogön Rechenpa; luego a Pomdrakpa; y luego al Segundo Karmapa, Karma Pakshi. Desde entonces hasta ahora, este linaje no ha sido interrumpido. El texto poéticamente dice:

Mucha gente conoce la historia de la vida de Gampopa, por lo que mencionaré solo algunos incidentes. Gampopa nació en una muy buena familia, y se convirtió en médico con una esposa y dos hijos. No solo era un médico en ejercicio, sino que también desarrolló varios tratamientos médicos. Algunas de las medicinas que creó todavía se usan hoy en día Por ejemplo, hay una llamada dakpo menmar, la “medicina roja de Dakpopa”, que es excelente para problemas estomacales.

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En el Tíbet cuentan una historia sobre Gampopa, que viene de los sutras. Gampopa fue un Bodhisattva especial durante la época del Buda Shakyamuni. Una vez, cuando el Buda estaba dando enseñanzas sobre el futuro, profetizó que sus enseñanzas se desvanecerían en la Tierra de los Aryas, o India. Podría ser posible que sus enseñanzas fueran al Norte y florecieran allí, excepto que las personas en el Norte detrás de las montañas eran tan difíciles de penetrar como las conchas duras. El Buda los describió como bárbaros, o hijos de ogros. Debe haber estado hablando de los Tibetanos, ya que se supone que somos descendientes de un mono y una ogresa.

Buda continuó preguntando si alguno de los Bodhisattvas estaría dispuesto a ir a un lugar tan desfavorable con personas tan difíciles. Un Bodhisattva particularmente valiente se puso de pie y dijo: “Sí, iré allí y difundiré el Dharma, pase lo que pase”. Después de hablar, otros quinientos Bodhisattvas se sintieron tan inspirados por su valentía que se pusieron de pie y dijeron que irían a ayudarlo. Se dice que Gampopa fue el Bodhisattva más valiente; él fue quien se puso de pie primero. Debido a la firme promesa que hizo al Buda, se convirtió en un gran maestro que podría beneficiar a muchos seres. No solo eso, sino que debido a que muchos grandes Bodhisattvas nacieron en el Tíbet para ayudar a Gampopa, creó un linaje muy fuerte.

En el pasado, el Buda otorgó empoderamiento al Bodhisattva Dao Shönu par el beneficio de los seres, y profetizó el renacimiento de este Bodhisattva en el Tíbet, la Tierra de las Nieves.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Allí, Gampopa se convirtió en el amigo espiritual conocido como Ratna Guru Punya Ratna o Precioso Lama Sönam Rinchen. Tomó muy en serio, con absoluta certeza, las instrucciones que provenían del glorioso Atisha y el gran gurú Naropa, y se las enseñó a otros.

Lo que sucedió para cambiar la vida de Gampopa fue que sus hijos murieron, y luego su esposa se enfermó de manera terminal. Aunque su condición indicaba que debería estar muerta, seguía dispuesta a mantenerse con vida. Gampopa le dijo: “Debes tener un apego muy fuerte a algo que te está frenando. Por favor, dime qué es para que pueda cumplir tus deseos.”

El Linaje de Estas Enseñanzas

Entonces Gampopa le dijo a su esposa que él ya había decidido convertirse en monje, independientemente de si ella seguía viviendo o no. Dijo que ya había visto suficiente samsara y que quería dedicar el resto de su vida a practicar el Dharma y a iluminarse. Su esposa le pidió que hiciera un voto en su presencia de que definitivamente renunciaría al mundo y se convertiría en monje. Él estuvo de acuerdo, y después de hacer esta promesa, ella murió.

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Ella le dijo: “No estoy apegada a nada en este mundo excepto a ti. No puedo soportar dejarte al irme.”

Mientras Gampopa vivía en un monasterio Kadampa, comenzó a soñar con un yogui de color azul que venía a él, lo bendecía y luego se iba. Soñó esto una y otra vez, así que fue a su maestro y le preguntó a su maestro qué pensaba que significaba. Su maestro le dijo: “No sé, pero tal vez indica la necesidad de hacer una práctica de retiro en Miyowa”. Miyowa, o Achala en Sánscrito, es una deidad de meditación con la capacidad de eliminar obstáculos internos.

Entonces, Gampopa hizo un retiro en Miyowa mientras permanecía en las afueras del monasterio. Esto fue durante una época de hambruna, y había muchos mendigos en el área. En particular, había tres mendigos

A la mañana siguiente, el tío de Gampopa vino a verlo. Su tío pensó que Gampopa estaría devastado por la pérdida de su esposa, pero encontró a Gampopa en un estado de ánimo alegre. Su tío se enojó mucho con él por ser tan insensible, pero Gampopa le aseguró que estaba feliz porque ahora podía dedicarse totalmente al Dharma. Estaba decidido a convertirse en alguien que pudiera beneficiar a un gran número de seres.

Luego, Gampopa dividió su riqueza en tres partes: una parte la distribuyó a los monasterios y a los pobres; una parte la dio a la gente que practicaba en nombre de su esposa; y otra parte la guardó para sus propios gastos. Entonces, Gampopa se convirtió en monje en la tradición Kadampa, que había sido fundada por el maestro Atisha. Gampopa se hizo muy hábil en las enseñanzas Kadampa porque era muy inteligente y ya era un hombre muy erudito.

La Confusión Surge Como Sabiduría

El segundo mendigo le dijo al primero: “¡No pienses en tan poco! Desea algo más grande que eso. No hay daño en hacer un deseo muy grande. Yo podría desear convertirme en el rey del Tíbet, como los grandes gobernantes del pasado, Trisong Deutsen y Songtsen Gampo, que gobernaron la mayor parte del mundo. Eran lo suficientemente poderosos como para atacar a China, y trajeron el Dharma al Tíbet. Hicieron un gran bien para la gente. Deseo por algo así. ¿No te da vergüenza desear algo tan pequeño como una taza de sopa?”

Entonces el tercer hombre dijo: “Si vas a pedir un deseo, entonces desea algo mejor que ser un rey. Desea ser como Milarepa, que está completamente libre del samsara. Está totalmente iluminado y ya no necesita comida ni ropa. Puede volar de una aldea a otra, y también les enseña a sus alumnos a iluminarse. Desea algo más como eso. Hay un retirante en esa roca, y generalmente circunvala alrededor del monasterio a esta hora del día. Sería vergonzoso para él oírnos hacer deseos tan mezquinos y mundanos”.

durmiendo debajo de una gran roca cerca de Gampopa. Un día, uno de los mendigos dijo: “Ojalá un benefactor viniera al monasterio mañana y ofreciera una muy buena sopa tsampa [harina de cebada tostada], con grandes trozos de carne y huesos, e invite a todos, incluso a nosotros. Realmente quiero una buena sopa”.

A la mañana siguiente, Gampopa hizo una sopa tsampa como la que describió el primer mendigo, y se la ofreció a los tres mendigos. Él dijo: “Lo siento, no pude evitar escuchar tu conversación ayer. Por favor, dime, ¿dónde puedo encontrar a Milarepa?” El mendigo mayor lo sabía y le dio Gampopainstrucciones.tuvoque hacer un largo viaje para encontrarse con Milarepa. Gampopa vivía en el centro de Tíbet, y Milarepa vivía lejos al Oeste, cerca del monte Kailash. A veces Gampopa se enfermaba mucho en su viaje, y Milarepa lo sabía. Milarepa les diría a sus alumnos: “Puedo ver venir a mi hijo de corazón. Es un gran Bodhisattva que se ha encarnado para ayudar al Tíbet mediante la difusión del Dharma. Él está en camino hacia aquí, y ahora está enfermo. Por favor, oren por él”. Milarepa también les dijo a sus alumnos: “Quien traiga a este

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Resultó que efectivamente, en ese mismo momento, Gampopa estaba caminando y escuchó esta conversación. Cuando escuchó el nombre de “Milarepa”, se sintió totalmente inspirado. Fue como si hubiera sido golpeado por un rayo. Desde ese momento no tuvo dudas de que debía encontrar a Milarepa y estudiar con él.

Cuando Gampopa llegó al lugar de Milarepa, se encontró con una anciana que le preguntó quién era y de dónde había venido. Cuando él dijo que era un monje del centro de Tíbet, ella dijo: “¡Oh, entra, entra! Debes ser el gran Bodhisattva del que mi maestro ha estado hablando. Dijo que quien sea que te acompañe hasta él no tendrá más nacimientos inferiores, así que por favor, permite que mi hija te lleve a Milarepa.”

Cuando Milarepa finalmente le otorgó una audiencia, Gampopa se postró frente a Milarepa, que estaba flanqueado por otros dos repas, o yoguis vestidos de algodón, y luego Gampopa se sentó. Milarepa le entregó a Gampopa una copa de calavera llena de chang, o licor Tibetano, y le dijo a Gampopa que lo bebiera. Por supuesto, los monjes tienen prohibido beber alcohol, y Gampopa era un monje. Pero Gampopa no dudó; tomó la copa del cráneo y bebió hasta la ultima gota. Milarepa estaba complacido con esto y le dijo a Gampopa: “Lo hiciste muy bien. Esta es una señal de que serás un buen recipiente para mis enseñanzas.”

Cuando Gampopa escuchó esto, pensó: “¡Oh, en serio! ¡Debo ser alguien especial!” Y se enorgulleció un poco. Al día siguiente, cuando la hija llevó a Gampopa para encontrarse con Milarepa, Milarepa no lo vio. Milarepa era consciente del orgullo de Gampopa y mantuvo a Gampopa esperando durante quince días.

El Linaje de Estas Enseñanzas

Bodhisattva a verme nunca más renacerá en un reino inferior, y en su lugar será rápidamente liberado”.

Milarepa le dio todas las enseñanzas y las instrucciones de meditación, y trabajó de cerca con Gampopa en sus experiencias meditativas. En realidad, Gampopa no estuvo con Milarepa por mucho tiempo, pero aprendió los Seis Yogas de Naropa y el Mahamudra, y ganó experiencia en ellos. En cierto momento, Milarepa dijo que le había dado a Gampopa todo lo que tenía, como verter líquido de una taza a otra, y dijo que Gampopa debería regresar a su tierra natal y practicar allí. También dijo que cuando Gampopa finalmente considerara que su antiguo maestro Milarepa no era diferente del Buda, entonces Gampopa debería comenzar a enseñar.

Antes de que Milarepa y Gampopa se separaran por última vez, Milarepa le dio una enseñanza final. Esto se ha convertido en una historia famosa, porque lo que Milarepa hizo para su instrucción final fue darse la vuelta, levantarse la falda y mostrar los callos en su trasero después de muchos, muchos años de estar meditando. La instrucción final de Milarepa fue que el único hacía la realización es practicar con gran diligencia.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

En términos de la forma en que Gampopa enseñó, combinó las enseñanzas Mahayana generales que recibió de la tradición Kadampa de Atisha con las enseñanzas Vajrayana por excelencia, como los Seis Yogas y el Mahamudra, que recibió de Milarepa. Estos se convirtieron en la base de las enseñanzas del linaje Kagyu. El linaje Kagyu a veces se conoce como el Dakpo Kagyu, porque todas sus ramas vienen de Gampopa, o Je Dakpo Rinpoche. Este texto en particular, que incluye las enseñanzas tanto Mahayana como Vajrayana, es representativo de las enseñanzas clásicas de esta tradición.

Algunas de sus enseñanzas han sido escritas aquí, de manera sistemática, por el monje Sherap Shönu.

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Este conjunto de enseñanzas fue compilado por un monje llamado Sherap Shönu, quien probablemente fue un discípulo directo de Gampopa. Esto completa el preámbulo, y ahora iremos a las enseñanzas reales.

No voy a decir nada más sobre la vida de Gampopa aquí. Puedes leer su biografía, que detalla su práctica de los Seis Yogas y Mahamudra, y cómo realizó milagros y enseñó a sus alumnos.2 La historia del encuentro de Gampopa con Milarepa también se relata en la Vida de Milarepa y en las Cien Mil Canciones de Milarepa. 3

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Comprender la Necesidad de la Devoción

Por tener sabiduría, uno conoce la realidad. La sabiduría es la principal de estas dos, Pero la devoción es la base.

Debido a tener devoción, uno practica diligentemente el Dharma.

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El gurú, Señor Gampopa, dijo: En general, para practicar el Dharma, necesitamos devoción, diligencia y sabiduría. La devoción es la base, la diligencia es el camino y la sabiduría es el asistente.

GAMPOPA COMIENZA diciendo que nuestra práctica debe basarse en la devoción, que seguir el camino requiere diligencia y que estas dos cualidades deben ser ayudadas por el prajna o sabiduría. Gampopa apoya esta declaración con un par de citas. Primero, la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna dice:

Segundo, un verso del Sutra de los Diez Dharmas señala por qué es necesaria la devoción:

Las cualidades positivas no surgen En personas sin devoción, Como las plantas verdes No crecen a partir de semillas quemadas.

Gampopa describe la devoción desde siete ángulos diferentes. Veamos uno por uno. Primero, habla de cuatro causas o actividades que dan lugar a la devoción.

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¿Qué es exactamente la devoción? La palabra Tibetana que estoy traduciendo como “devoción” es depa. 1 Depa a veces se traduce como “fe” o “esperanza”, pero implica más que eso. Depa tiene tres cualidades especiales: inspiración, aspiración y certeza. Las palabras “certeza” y “confianza” parecen más cercanas al significado correcto que “esperanza”, porque alguien puede creer en algo y luego descubrir que no es confiable. Depa se basa en la comprensión, en tener buenas razones para la devoción.

La Confusión Surge Como Sabiduría

a. Cuando lees los sutras, surge la devoción. Se recomienda inicialmente hacer una ofrenda y decir una oración, y luego leer las enseñanzas.

La base real se explica en siete puntos: (1) las causas que dan lugar a la devoción, (2) cómo medir la devoción que ha surgido, (3) las categorías de devoción, (4) la naturaleza de la devoción, (5) una analogía para la devoción, (6) la actividad de la devoción, y (7) la forma de medir la estabilidad de la devoción.

Cuando lees algo que describe cómo son las cosas, te inspiras y piensas: “Sí, esto es realmente cierto”. Leer las enseñanzas Budistas puede traer este tipo de inspiración y certeza. Cuando estás seguro de que algo es cierto, despierta tu devoción para actuar en consecuencia. Recuerdo haber sido inspirado por una historia Bíblica sobre la sabiduría de Jesucristo. Una vez, Jesús se encontró con algunas personas que le arrojaban piedras a una mujer para matarla. Se había portado mal al ser una prostituta o cometer adulterio, o algo así. Él les dijo: “¡Alto! Esperar un minuto. Podéis arrojarle piedras y matarla porque ella hizo algo mal. Pero la primera piedra debe ser arrojada por alguien que nunca haya pecado. Mirar en el interior y ver si alguna vez hiciste algo que no deberías haber hecho. Si nunca has hecho nada malo, entonces puedes levantar una piedra y arrojarsela”. Por supuesto, nadie pudo levantar una piedra. Encontré estas palabras inspiradoras porque pude ver que eran ciertas.

La devoción no es lo mismo que la fe; surge cuando algo te suena a verdad. Cuando algo toca lo más profundo de tu corazón, te inspira, y esto lleva a la aspiración y la certeza. La devoción se basa en comprender el Dharma. Si no entendiste el Dharma, ¿cómo podrías inspirarte? Y sin inspirarte, ¿por qué practicarías? No practicas porque alguien te dijo que deberías hacerlo. Simplemente decir que es bueno sentarse en un cojín durante horas con las piernas dobladas no es particularmente convincente. Pero si sabes que la práctica de sentarse puede traer tranquilidad y sabiduría, entonces puedes hacerlo. Es por eso que la devoción inspirada es la base de la práctica del Dharma.

Gampopa dice que la devoción puede surgir de la lectura de los sutras. Se refiere no solo a las palabras del Buda, sino a cualquier palabra que sea verdadera. Luego dice que la mejor manera de proceder es hacer una ofrenda, decir una oración y luego leer las enseñanzas. En otras palabras, comienzas tu estudio mostrando respeto. En la tradición Budista, los libros son tratados con gran respeto porque encarnan la verdad y muestran el camino hacia la liberación. De todos los milagros que realizó el Buda —como convertir el agua en fuego y el fuego en agua— su milagro más beneficioso fue impartir las enseñanzas. Incluso ir al cielo y reaparecer rodeado de dioses y diosas no sería tan milagroso como las enseñanzas que dio.

Comprender la Necesidad de la Devoción

b. La devoción también viene de pasar tiempo con amigos que tienen devoción. Se asemeja a la forma en que obtienes el color azul cuando trabajas con tinte azul y el color rojo cuando trabajas con tinte rojo. Es importante tener amigos devotos.

c. Si confías en un maestro espiritual genuino, eso también produce devoción. Un verdadero maestro espiritual es alguien que sabe como practicar sin ir en contra de ninguna de las enseñanzas. La devoción surge cuando te asocias con alguien así.

La segunda causa es tener amigos con devoción. Dado que somos tan fácilmente influenciables, si pasamos tiempo con personas inspiradas y con convicción, gradualmente también desarrollaremos estas cualidades. Por eso la sangha es tan importante; La sangha es una influencia positiva. Gampopa da una analogía, diciendo que cuando trabajas con tinte azul, obtienes color azul, y cuando trabajas con tinte rojo, obtienes color rojo. Del mismo modo, si te asocias con personas que tienen certeza e inspiración, te volverás como ellos.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

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Un buen maestro sabe que todas las enseñanzas Budistas son formas válidas de trabajar con la mente. El maestro ve cómo encajan y que no hay contradicción entre ellas. Alguien con esta comprensión da el ejemplo correcto. Estudiar con un maestro espiritual que entienda las enseñanzas y sepa cómo practicarlas es otra forma de generar devoción.

Esto me recuerda una historia bien conocida sobre Atisha Dipankara. Después de llegar al Tíbet, Atisha le preguntó a su traductor qué había estudiado. El traductor le dio una larga lista de sutras, tantras y comentarios que había recibido. Atisha estaba muy impresionado y se preguntó por qué los Tibetanos habían sentido la necesidad de invitarlo a su país. Luego, Atisha le preguntó al traductor cómo practicaba todas esas enseñanzas, y el traductor respondió que practicaba cada una de acuerdo con las instrucciones de esa enseñanza en particular. Cuando escuchó esto, Atisha se dio cuenta de que los Tibetanos ciertamente lo necesitaban, porque no entendían cómo se practican todas las enseñanzas con el mismo punto de vista.

Confiar en un amigo espiritual es otra forma de aumentar la devoción. Gampopa define a un amigo espiritual genuino como alguien que sabe practicar sin ir en contra de ninguna de las enseñanzas. Un maestro genuino entiende que todas las enseñanzas Budistas, todas las formas y medios del Dharma, están conectadas sin ninguna contradicción.

El segundo punto principal es cómo medir esa devoción que ha surgido. Al comprender la muerte y la impermanencia, dejas de

d. Si meditas sobre la muerte y la impermanencia, te volverás devoto a practicar el Dharma. Comprendes que el momento de la muerte es incierto, la muerte llega rápidamente, el cambio ocurre rápidamente y no hay tiempo que perder. La devoción surge de estar completamente seguro de esto.

Cuarto, meditar sobre la impermanencia y la muerte también genera devoción. La impermanencia significa que todo está cambiando en cada instante. Como el momento de la muerte es incierto y la muerte puede llegar muy rápido, no hay tiempo que perder. Si te vuelves seguro acerca de esto, estarás dedicado a la práctica del Dharma. Cuando realmente reconoces la realidad de la vida y la muerte, te sientes inspirado a usar el tiempo que tienes para hacer algo positivo por ti mismo y positivo por los demás.

hacer que el mundo sea real. A través de la convicción en la causa y el efecto kármico, eres cuidadoso con respecto a las acciones positivas y negativas, y eres diligente en las prácticas de acumulación y purificación. Claramente, no hay nada más importante que hacer que practicar el Dharma, y nada más importante en lo que pensar que las enseñanzas del Dharma.

El tercer punto analiza los principales aspectos de la devoción. Primero, la inspiración viene de muchas fuentes diferentes. Una fuente de inspiración es ver la realidad, ver lo que es verdad. También puede inspirarte al ver o sentir ciertas cualidades en otras personas, como su gran compasión. Este tipo de inspiración es muy clara. El segundo aspecto de la devoción es tener confianza en el Dharma. Tu mente está segura; sientes que las enseñanzas son confiables y puedes confiar en ellas. El tercer tipo de devoción está relacionado con el anhelo del Dharma, con la aspiración de encarnar el Dharma.

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La inspiración dentro de la devoción viene de ver verdaderos maestros y lamas genuinos, y de escuchar las enseñanzas. La inspiración también surge de visitar sitios sagrados que te afectan tanto que las lágrimas llenan tus ojos y tu cabello se eriza.

Después de leer la introducción de Gampopa al tema de la devoción, es posible que te preguntes si tienes devoción o no. Cuando tu devoción se ha fortalecido, ocurren varios cambios en tu vida. Al comprender la impermanencia de la vida y la realidad de la muerte, te apegas menos a los asuntos de esta vida y a las preocupaciones mundanas ordinarias. Además, la certeza sobre la causa y el efecto se fortalece, por lo que te vuelves más consciente de actuar de manera positiva en lugar de negativamente. Tienes una idea más clara de cómo practicar —cómo acumular el mérito que brinda una forma de vida más positiva y cómo purificar tus tendencias negativas. Otra señal de que ha surgido la devoción es que estás completamente convencido de que no hay nada más importante que hacer que dedicarte al estudio y la práctica del Dharma. Con este tipo de certeza, la devoción está completamente presente.

Tercero, hay tres categorías de devoción: inspiración, certeza y aspiración.

Comprender la Necesidad de la Devoción

Gampopa dice que la devoción inspirada surge cuando ves a un maestro genuino o un Bodhisattva real, como el Dalai Lama o el Karmapa. Muchas personas comienzan a llorar cuando ven a grandes maestros, a menudo sin saber por qué. Recuerdo cómo el Decimosexto Karmapa afectó a las personas que fueron a verlo. No importaba si eran Budistas o no. Vivía en el monasterio de Rumtek en el país de Sikkim, y funcionarios del gobierno de Sikkim, generales del ejército y todo tipo de personas iban a verlo. Simplemente les gustaba. No estaban pensando en la devoción ni nada de eso; simplemente se sentían bien en su presencia. A menudo no querrían irse. Lo que el Karmapa realmente dijo no fue mucho. La mayoría de las veces, no estaba dando ninguna enseñanza; él solo hacía bromas o charlaba. Pero las personas se inspirarían mucho, a veces lloraban al salir de la habitación. Eso sucedió a menudo.

general, podríamos decir que la devoción inspirada abre tu corazón y te conmueve profundamente. Esto viene de reconocer la verdad y sentir su autenticidad.

La certeza dentro de la devoción surge cuando no tienes dudas sobre ninguna de las enseñanzas del Buda, ya sea detalladas o condensadas, y entonces practicas el Dharma.

El segundo tipo de devoción implica confianza. La devoción no debe considerarse simplemente emocional; debe basarse en la certeza. Este tipo de certeza a menudo proviene del estudio —primero de la lectura y la escucha, y luego al reflexionar sobre lo que has leído y escuchado. Es importante analizar e investigar las enseñanzas. Necesitas probarlas por ti mismo. Al pensar las cosas y mirarlas desde diferentes ángulos, puedes llegar a una conclusión sobre lo qué es válido y lo qué no. Cuando llegas al punto donde no tienes dudas, entonces tienes devoción basada en la certeza.Unade mis historias favoritas sobre la certeza involucra al Primer Karmapa, Dusum Khyenpa, quien era estudiante de Gampopa. Dusum

La devoción inspirada también viene de escuchar las enseñanzas y de verse afectado por ellas. Cuando reconoces que las palabras son genuinas y las instrucciones verdaderamente útiles, tu corazón se conmueve y te inspiras. La devoción inspirada también surge de ir a un lugar inspirador, como un lugar de peregrinación. Como dice Gampopa, puedes verte tan afectado que el vello de tu cuerpo se levanta y las lágrimas brotan de tus ojos.En

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Más tarde, Dusum Khyenpa estudió y practicó en profundidad, y junto con dos hombres de Kham fue al centro de Tíbet para convertirse en estudiante de Gampopa. Dusum Khyenpa practicó en retiro durante muchos años. Después de sentir que entendía bien la naturaleza de la mente, fue a discutir su experiencia con Gampopa. Sin embargo, Gampopa no estaba impresionado. Le dijo a Dusum Khyenpa que su comprensión era incorrecta, y que volviera a su cueva, lo intentara nuevamente y meditara un año más.

Dusum Khyenpa volvió a al retiro y practicó diligentemente. Al año siguiente volvió a ver a Gampopa y estaba en mal estado. Estaba infeliz y exhausto, y le dijo a Gampopa que lo sentía mucho, pero que su experiencia de la naturaleza de la mente era la misma que antes. Esta vez Gampopa se enojó y le gritó. Le dijo a Dusum Khyenpa que su experiencia fue completamente al revés y que no volvería hasta tener una experiencia definitiva de la verdadera naturaleza de la mente.

Comprender la Necesidad de la Devoción

Pasó otro año y Dusum Khyenpa volvió a ver a Gampopa nuevamente. Estaba llorando y abatido, y cayó a los pies de Gampopa, rogando por más instrucciones porque no había nada que pudiera hacer para cambiar su experiencia. Incluso si Gampopa lo golpeara o matara, su experiencia no cambiaría; era fuerte y clara. Entonces, Gampopa le sonrió y lo felicitó por su logro. Dijo que Dusum Khyenpa había tenido razón todo el tiempo, pero que era extremadamente importante para él tener convicción sobre la verdad de su propia experiencia. Este es un ejemplo del tipo de certeza involucrado en la devoción.

Debido a la aspiración dentro de la devoción, anhelas purificar tus oscurecimientos rápidamente para obtener los resultados de tu práctica. Esto se aplica a cualquier práctica que hagas, ya sea poca o mucha. Aspiras a tener las cualidades positivas y la felicidad de los reinos superiores y la liberación.

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Khyenpa ya era un practicante avanzado cuando conoció a Gampopa. Incluso cuando era niño, era conocido por su clarividencia. Cuando era joven, cuidaba de los yaks de la familia. Los otros niños que cuidaban sus yaks lo acompañaban, y todos jugaban juntos mientras los animales pastaban. Cuando llegaba el momento de reunir a los yaks para irse a casa, los niños le preguntaban a Dusum Khyenpa dónde habían ido sus animales, y a través de su clarividencia les decía dónde encontrarlos.

El quinto punto es una analogía: la devoción es como una joya purificadora de agua. Cuando este tipo de joya se coloca en el agua sucia, el agua se vuelve transparente. Del mismo modo, la devoción elimina las impurezas para que la mente se vuelva clara.

Cuarto, la esencia de la devoción no se mezcla con la falta de devoción. No debe ser como el agua fría que es líquida en la superficie pero congelada debajo, o un recipiente que tiene harina en la parte superior pero cenizas debajo. Aquellos con devoción actúan de manera totalmente positiva.

Debido a nuestra inspiración y confianza, surge el tercer tipo de devoción —la aspiración de practicar el Dharma. En esta etapa queremos trabajar hacia la iluminación para lograr el resultado. Se convierte en una alta prioridad. Como dice Gampopa, ya sea que hagamos una pequeña cantidad de práctica o una gran cantidad de práctica, aspiramos a purificar rápidamente los oscurecimientos que impiden nuestro logro. El anhelo de la felicidad de la liberación y los reinos superiores es seguido por la aspiración de alcanzar estas cualidades.

La Confusión Surge Como Sabiduría

A continuación, Gampopa explica que la esencia de la devoción es muy clara y profunda. No está presente solo la mitad del tiempo o de una manera poco entusiasta. Da dos ejemplos que probablemente eran más familiares en su mundo que en el nuestro. Cuando el agua en un estanque se derrite en la superficie pero se congela debajo, entonces no es realmente líquida. Puede parecer agua, pero no hay mucha agua allí. La otra analogía se refiere a la venta de una bolsa de tsampa, o harina de cebada, que tiene harina en la superficie pero cenizas debajo. Del mismo modo, la devoción a medias no es lo suficientemente segura o lo suficientemente profunda.

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El punto principal aquí es que la devoción no es superficial. No es un enamoramiento o una inspiración temporal que tienes durante unos días y luego desaparece. A veces, la devoción puede ser muy emotiva y puede ser difícil distinguir entre una emoción fugaz y una verdadera devoción. Puede suceder que un estudiante sienta una fuerte devoción, pero luego ocurre un pequeño incidente o provocación, y la devoción desaparece. Esto no es una verdadera devoción; la verdadera devoción se basa en una comprensión profunda. Por otro lado, la devoción no es meramente racional o intelectual. Hay espacio para que la devoción sea emocional y altamente inspirada, pero también debe ser clara y segura.

Comprender la Necesidad de la Devoción

El quinto punto da el ejemplo de una joya purificadora de agua, que es algo que supuestamente existió en la antigüedad. Esto puede parecer extraño; no sé si existe tal cosa o no. Pero cuando este tipo de joya se pone en el agua, el agua se vuelve totalmente pura. Del mismo modo, la devoción elimina las impurezas. Cuando la devoción genuina está presente, nuestra mente se vuelve clara y sin confusión. También encontramos que cuando estamos menos confundidos, tenemos más devoción. Debido a nuestra inspiración y claridad, sabemos que vamos en la dirección correcta.

Sexto, la actividad de la devoción hace que disminuyan los actos negativos, como la luna menguante, y que aumenten los actos positivos, como la luna creciente.

Séptimo, para la forma de medir la estabilidad de la devoción, se dice:

El sexto punto describe lo que la devoción hace por nosotros. Gampopa dice que disminuye las acciones negativas y aumentan las acciones positivas. Comprender cómo funcionan la causa y el efecto es el punto clave de la ética Budista. Necesitamos saber cómo las acciones negativas nos perjudican a nosotros y a los demás, y cómo las acciones positivas nos benefician a nosotros y a los demás, tanto a corto como a largo plazo. La devoción nos ayuda a ver esto, y nos hace querer hacer más cosas positivas y menos negativas.

Quien no abandona el Dharma genuino Debido al deseo, el odio, el miedo o la ignorancia, Se dice que tiene devoción.

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Por supuesto, debido a las tendencias habituales, incluso cuando sabemos que nuestras acciones no son beneficiosas, a veces todavía las hacemos. Pero cuanto más conscientes estamos y más seguros estamos de cómo funciona el karma, más se desvanecen nuestros viejos hábitos.

Es extremadamente importante comprender cómo nuestras acciones están conectadas con sus resultados. Es como saber que si pones tu mano en el fuego, tu mano se quemará. No es una cuestión moral de lo correcto versus lo incorrecto, sino una cuestión de comprender la causa y efecto. Desde el punto de vista Budista, los hechos positivos y negativos no son un problema moral; se basan en reconocer que las acciones positivas traen beneficios y las acciones negativas traen daño.

Como dice, las personas con devoción no abandonan el Dharma debido al deseo, no abandonan el Dharma debido al odio, no abandonan el Dharma debido al miedo y no abandonan el Dharma debido a la ignorancia.

Por tener sabiduría, uno conoce la realidad. La sabiduría es la principal de estas dos, Pero la devoción es la base.

Al mismo tiempo que cultivamos la devoción, debemos usar nuestra inteligencia crítica. El Buda dijo que no deberíamos creer nada hasta que lo hayamos examinado, probado y sabido por nosotros mismos que es cierto. A algunas personas les resulta difícil conectar estos dos enfoques: que los practicantes deben tener confianza y devoción y, sin embargo, deben examinar las enseñanzas y no tomarlas por fe. Sin embargo, estos enfoques coinciden cuando la devoción se basa en la comprensión y consiste en inspiración, certeza y aspiración. Queremos cultivar la devoción en lugar de la fe ciega. Incluso si algo es confiable, tienes que entenderlo por ti mismo. Las enseñanzas del Buda no deben aceptarse al pie de la letra. Es por eso que

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La Confusión Surge Como Sabiduría

El punto final es cómo saber si tu devoción es estable o no. Por ejemplo, si alguien te dice: “Si dejas de practicar el Dharma, te daré un millón de dólares”, y estás de acuerdo, entonces eso sería abandonar el Dharma debido al deseo. Si alguien en la sangha hace algo muy negativo y te enojas, y dejas de practicar, ese es un ejemplo de abandono del Dharma debido al odio. Si dejas de practicar porque alguien amenaza con matarte, eso sería abandonar el Dharma debido al miedo. Si la gente te dice que hay algo mal con el Budismo y sigues con ellos, eso sería renunciar al Dharma debido a la confusión. Por otro lado, si nada puede disuadirte de seguir el Dharma, entonces tu devoción es fuerte y está bienLaestablecida.devociónestá estrechamente relacionada con la diligencia. Sin devoción, no seguirías adelante; la devoción alimenta tu progreso en el camino. Es por eso que la devoción se enfatiza en los textos Budistas clásicos, como la escritura que Gampopa citó al comienzo de este capítulo:

Debido a tener devoción, uno practica diligentemente el Dharma.

necesitamos estudiar y practicar. Reflexionamos sobre las enseñanzas y practicamos la meditación para aplicar las enseñanzas a nuestra propia experiencia.Sinaplicar genuinamente el Dharma a nuestra mente, no puede transformarnos. Alguien podría pensar: “Hay cien volúmenes hablados por el Buda y todo lo que dijo es verdad. Este es, sin duda, mi punto de vista”. ¿Puede ocurrir una transformación interna con una actitud como esa? Es agradable apreciar las enseñanzas, hacer postraciones y ofrecer incienso frente a sus libros, pero eso no te transformará. Continuarás reaccionando de la misma manera confusa que antes. Pero cuanto más comprendes las enseñanzas, más cambias la forma en que ves las cosas y la forma en que reaccionas ante ellas.

Este es el propósito principal del Dharma: aprender cómo experimentar tu vida de tal manera que te liberes del sufrimiento y los problemas. A menos que comprendas las enseñanzas a fondo y de manera experiencial, no te transformarán. La devoción es un factor clave en este proceso.Cuanto más hablamos sobre los diversos aspectos de la devoción, más claro se vuelve lo necesaria que es. La devoción trae propósito y dirección —sabemos lo que queremos hacer, lo que implicará y lo que podemos lograr para nosotros y para los demás. Nos encontramos moviéndonos en una dirección definida, lo que hace que el camino sea sencillo. Es por eso que la devoción es tan importante.

Comprender la Necesidad de la Devoción

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Dombipa respondió: “No, lo siento. No tienes conexión kármica conmigo. Ve a mi estudiante Atisha y pídele instrucciones. Tienes un vínculo kármico con él.”

Entonces, el monje novicio fue a ver a Atisha Dipankara, el gran maestro conocido en el Tíbet como Jowo Je. El monje dijo: “Tu maestro Dombipa dijo que debería ir a ti. Por favor, dame algunas instrucciones”. Atisha le dio una pequeña sadhana, o práctica litúrgica, de Chenrezig, junto con instrucciones sobre cómo practicarla.

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Atisha le dijo al monje que hiciera estas seis preguntas:

El Monje que Preguntó a Chenrezig

El monje practicó esta sadhana tan bien que tuvo todas las señales de lograr Chenrezig. Tuvo visiones de Chenrezig, escuchó el sonido de Chenrezig y pudo tocar a Chenrezig. Llegó a ser tan exitoso en su práctica que pudo hacerle preguntas a Chenrezig, que Chenrezig respondería.Despuésde un tiempo, el monje regresó a Atisha Dipankara y dijo: “Es así: puedo hablar con Chenrezig y preguntarle sobre cualquier cosa. ¿Pero qué debo preguntar?”

A CONTINUACIÓN, GAMPOPA CUENTA una historia muy bonita. Una vez hubo un monje novicio en India que fue al gran siddha Dombipa, uno de los ochenta y cuatro Mahasiddhas. 1 Dombipa es famoso por montar un tigre en el cielo. Cuando el monje fue a ver a Dombipa, hizo postraciones, le ofreció un mandala y le suplicó a Dombipa, quien le preguntó: “¿Qué quieres?”

El monje novicio dijo: “Por favor, dame algunas instrucciones”.

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El Monje que Preguntó a Chenrezig

El gran maestro Tibetano Patrul Rinpoche dijo lo mismo. Dijo que había leído muchos sutras y tantras, así como comentarios de los grandes maestros de la India y el Tíbet. Había recibido muchas instrucciones importantes sobre diversas enseñanzas y prácticas. Pero en todo esto, no encontró nada más que enseñanzas sobre la Bodichita. De principio a fin, desde las Cuatro Nobles Verdades hasta las más altas enseñanzas de Dzogchen y Mahamudra, todo está incluido en la Bodichita. Algunas enseñanzas conducen a la comprensión de la Bodichita; algunas enseñan cómo aumentar la Bodichita; otras enseñan los resultados de la Bodichita. Llegó a la conclusión de que no hay nada más que la Bodichita en todas las enseñanzas Budistas.

¿Qué es la Bodichita? Bodhi es “iluminado” o “despierto”, y chita es “corazón” o “mente”. De modo que la Bodichita se traduce como “corazón despierto” o “mente iluminada”. Definimos la Bodichita como teniendo dos aspectos: compasión y sabiduría. Estos corresponden a los dos tipos principales de Bodichita: la Bodichita relativa y la Bodichita absoluta. La Bodichita relativa es el aspecto de la compasión, que se centra en beneficiar a los demás. La Bodichita absoluta es el aspecto de la sabiduría, que se centra en la iluminación perfecta.

2. ¿Qué causa los obstáculos?

1. ¿Cuál es la esencia de toda la práctica del Dharma.

3. ¿Qué debemos enfatizar en la práctica?

5. ¿Cuántas conciencias hay?

1. La esencia de toda la práctica del Dharma es la Bodichita.

La Bodichita relativa también tiene dos aspectos: la Bodichita de aspiración y la Bodichita de compromiso. En cierto modo, estas dos también reflejan los aspectos de la compasión y la sabiduría. Con la Bodichita de aspiración, tenemos pensamientos como: “Quiero iluminarme para ayudar a todos los seres a tener paz y felicidad duraderas”. La compasión es la fuerza impulsora de la Bodichita de aspiración. Así como no quieres sufrir, nadie más quiere sufrir. Nadie quiere dolor o problemas. Por lo tanto, generas la Bodichita al pensar:

4. Entre todas las visiones, ¿cuál es la más importante?

El estudiante agradeció a Atisha, fue a meditar sobre Chenrezig y formuló las preguntas. En respuesta, Chenrezig le respondió una por una.

6. ¿Qué causa la perfección de las acumulaciones?

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A veces sucede que nuestra compasión se convierte en una compasión frustrada. Podemos ver el dolor y el sufrimiento de los demás, y queremos hacer algo, pero no sabemos qué se puede hacer o qué podemos hacer personalmente. Aquí es donde entra en juego el aspecto de la sabiduría. A menos que podamos sentir la posibilidad de estar completamente libres de sufrimiento, nunca diríamos: “Haré que esto suceda”. Con sabiduría, entendemos por qué podemos estar libres de sufrimiento, por qué la paz y la felicidad duraderas son posibles. La Bodichita debe tener compasión y sabiduría. Con compasión, la Bodichita tiene una meta, y con sabiduría, hay al menos cierta comprensión de cuál es la meta y por qué es posible alcanzarla. Entonces, incluso la Bodichita relativa tiene ambos aspectos de compasión y sabiduría.LaBodichita une la sabiduría y la compasión. Una forma en que esto sucede es que a medida que crece nuestra compasión, disminuye nuestro egocentrismo. Con menos absorción en el yo, nuestro apego y aversión también disminuyen. Cuanto menos apego y aversión tenemos, más crece nuestra sabiduría. De esta manera, la compasión conduce a la sabiduría.También puede ir a la inversa —la sabiduría conduce a la compasión. La sabiduría es la experiencia directa de la verdadera naturaleza de nuestra mente y nuestro mundo. A medida que nuestra comprensión se fortalece, nos volvemos más valientes. A medida que nos volvemos más intrépidos, nos volvemos menos egocéntricos. Esto lleva a menos aversión y apego, y esto nos hace más compasivos.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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La Bodichita es el corazón despierto; es el corazón de un Buda. Los Budas son seres que han desarrollado su sabiduría y compasión en la mayor medida posible. La práctica del Budismo es el proceso de entrenamiento en la sabiduría y la compasión; se trata de cultivar la Bodichita. Con sabiduría y compasión altamente desarrolladas, tienes verdadera paz mental y verdadera valentía, y realmente logras el bienestar de todos los seres. Así es como puedes terminar con el

“Quiero estar libre de sufrimiento y dolor, y quiero que otros también estén libres de sufrimiento y dolor”.

La Bodichita de compromiso va aún más lejos que esto. Más allá de simplemente tener una gran aspiración, se involucra en el proceso: “Dado que quiero que todos los seres se liberen del sufrimiento, trabajaré diligentemente para ayudarlos a alcanzar la iluminación”. Esto es la Bodichita de compromiso.

Los obstáculos son un tema interesante. Una cosa importante para recordar acerca de los obstáculos es que no son permanentes. A veces la gente piensa: “Oh, este obstáculo es insuperable”. Pero ese nunca es el caso. Todo ocurre como ocurre debido a la unión de causas y condiciones. Lo que llamamos “karma” es simplemente el hecho de que las acciones tienen consecuencias. En términos generales, las acciones negativas traen efectos negativos y las acciones positivas traen efectos positivos. El karma de una persona son las causas y condiciones que forman la vida de esa persona.

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2. Los obstáculos son causados por la maduración de los efectos kármicos. Incluso la acción ordinaria más pequeña se convierte en un obstáculo cuando madura.

Esto plantea la cuestión del libre albedrío: ¿somos realmente libres de formar nuestro propio futuro, o somos impulsados por nuestras acciones del pasado? Ambos son algo ciertos. El hecho de que todo dependa de las condiciones significa que hay libertad. Las condiciones pueden cambiar. Podemos actuar de manera positiva o negativa, y cualquier cosa que hagamos influirá en nuestro futuro.

sufrimiento tanto para ti como para los demás. Es por eso que la Bodichita es la esencia de toda la práctica del Dharma.

El Monje que Preguntó a Chenrezig

A veces las personas me dicen que se sienten perturbadas cuando ven a otros haciendo algo negativo y no saben qué hacer al respecto. Diría que no es realmente tu preocupación cómo actúan otras personas; el lugar para poner tu atención es cómo actúas tu. Si puedes comportarte bien, eso resuelve muchos problemas.

Hay un dicho en el Tíbet: “Para saber cómo eras en el pasado, mira lo que eres ahora. Para saber cómo serás en el futuro, mira tus acciones ahora”. Para tener una idea sobre tus vidas pasadas, no necesitas preguntarle a un adivino; puedes verlo por ti mismo mirando tu vida ahora. Lo que eres ahora es el resultado de tus acciones pasadas. Y tu futuro será el resultado de tus acciones actuales del cuerpo, el habla y la mente. Si tus acciones son positivas y estás formando hábitos positivos, tu futuro será mejor. Si estás haciendo cosas negativas y te estás acostumbrando a ellas, tu futuro será peor. Esto es exactamente lo que entendemos por karma. Por lo tanto, debes tener cuidado con lo que haces con tu cuerpo, habla y mente.

Cuando nuestra intención es nunca causar daño, entonces otras personas tienden a tratarnos de la misma manera. Esto no siempre sucede, pero la mayoría de las veces, las personas nos tratan de la forma en que los tratamos. En cualquier caso, nunca podemos hacer felices a todos. Pero al tener una actitud positiva, nos volvemos más fuertes, más integrados dentro de nosotros mismos y más consistentes. No siempre estamos viendo cómo reaccionan los demás. Es bueno ser sensible a los sentimientos de los demás y sus formas de pensar, pero no es bueno volverse demasiado sensible, porque entonces nos volvemos demasiado susceptibles, nos molestamos con demasiada facilidad. Si somos demasiado sensibles, esto también puede dificultar la vida de quienes nos rodean. Por lo tanto, es importante ser estable y claro, y no tomar demasiado en serio los juegos que la gente juega. Déjalos jugar sus juegos. Sabemos que nosotros no vamos a jugar de esa manera.

A veces escucho a la gente decir que aquellos que hacen cosas negativas se vuelven muy exitosos, y aquellos que actúan positivamente no son particularmente exitosos. Pero esto depende de cómo se defina el éxito. Quizás alguien que actúa negativamente tiene más dinero, pero ¿eso es realmente un éxito? ¿Es más importante tener una cuenta bancaria grande o tener la tranquilidad que nos permite dormir bien? Si alguien está ansioso todo el tiempo a pesar de tener una gran cuenta bancaria, ¿de qué sirve? Las personas más ricas no son necesariamente más felices. A veces están tan preocupados por perder su dinero que intentan suicidarse. Es irónico, pero sucede.

Si tenemos claro nuestra propia intención de no causar daño, y que vamos a hacer lo mejor que podamos en cada situación, entonces nuestros problemas con los demás básicamente han terminado. Somos claros, tenemos confianza y toda nuestra forma de ser es positiva. Entonces, si alguien es cruel con nosotros, ¿y qué? Está bien. No necesitamos enojarnos por eso. Si alguien es amable con nosotros, eso es muy agradable, pero si no lo es, no debemos sentirnos heridos. Ese es su problema. Estamos bien y somos estables.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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Nunca podremos controlar las acciones y reacciones de otras personas; solo podemos controlar las nuestras. Lo que otras personas están haciendo o no haciendo no es realmente nuestra preocupación. No hemos sido nombrados por alguien para emitir juicios o evaluaciones de sus acciones. Cuando nos vemos atrapados en pensar en lo que otros hicieron y lo que dijeron, y cómo esto estaba mal y eso estaba mal, perdemos nuestra propia estabilidad.

Hace varios años, el rey de Bután escribió un libro sobre su nueva política económica. Dijo que su gobierno ya no está preocupado por su Producto Nacional Bruto. De ahora en adelante, se están centrando en la Felicidad Nacional Bruta de su país. Convocó una conferencia internacional sobre la Felicidad Nacional Bruta: la primera fue en Bután, el segundo año fue en Canadá y el tercer año fue en Bangkok, Tailandia. Fui invitado a la conferencia en Bangkok y di una charla titulada “La Visión Budista de la Felicidad Nacional Bruta”. Alrededor de una docena de naciones, así como las Naciones Unidas, estuvieron representadas en la conferencia.Lapregunta que aborda esta conferencia es si aumentar el Producto Nacional Bruto (PNB) realmente hace que las personas sean más felices. La razón por la que queremos aumentar el PNB es para aumentar nuestro bienestar. Pero si le damos demasiado énfasis al PNB, quedamos esclavizados por nuestra necesidad de ganar dinero, hacemos cosas que destruyen nuestro planeta y en el proceso nos destruimos a nosotros mismos. ¿Tiene esto algún sentido?

El Monje que Preguntó a Chenrezig

Entonces, la pregunta básica es: ¿Qué es el éxito? ¿Se trata de lo que tenemos o de lo que somos? Lo que tenemos está realmente fuera de nuestro control. Hoy podemos tener muchas cosas, y mañana no podemos tener nada. Lo que somos está mucho más bajo nuestro control. Si somos amables, alegres e inteligentes, si tenemos una actitud positiva hacia nuestra vida, entonces no importa mucho lo que tenemos o no tenemos.Sépor experiencia personal que todas tus posesiones pueden desaparecer rápidamente, y te quedas sin nada. Cuando mi familia estaba en el Tíbet, se les consideraba bastante ricos. Mi madre provenía de una familia muy conocida. Pero cuando huimos de nuestro país, perdimos todo. Ni siquiera teníamos una tienda de campaña. Teníamos un gran paño rojo para cubrirnos cuando llovía, pero no era resistente al agua, por lo que no ayudó mucho. Comenzamos con algunas cazuelas cargadas en la parte posterior de una mula, pero al cruzar un río torrencial, la mula se cayó y las ollas se perdieron. ¡Entonces, ni siquiera teníamos una olla para hervir agua! Perder todo puede suceder así.

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Pero la gente sobrevive y está bien. Las riquezas van y vienen. Si nos sentimos alegres y pacíficos, si nuestra vida tiene sentido y propósito, y si también estamos ayudando a otros a tener vidas significativas, esto parece mucho más una indicación de éxito.

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Todos se sorprendieron y querían saber por qué hizo eso. El hombre dijo que se convirtió en un criminal por el comportamiento de su madre. Cuando era niño, solía traer tizas a casa de la escuela. Su madre lo alababa y le decía que era muy listo por coger la tiza. Luego, comenzó a traer lápices y libros a casa, y ella estaba aún más complacida. Él dijo que sabía que estaba robando, pero en lugar de reprenderlo y disciplinarlo, ella lo alentó. Al principio era un ladrón mezquino, pero se convirtió en un ladrón más grande y un criminal más grande, hasta que llegó al punto donde fue sentenciado a muerte por sus crímenes.

Sé una historia que ilustra esto. Una vez hubo un criminal que fue sentenciado a muerte. Cuando se le preguntó si tenía un último deseo antes de su ejecución, dijo que quería encontrarse con su madre una vez más. Cuando llegó su madre, los dos estaban muy conmovidos. Cuando la abrazó, parecía que iba a besarla, pero en realidad le mordió la nariz.

Para volver al punto principal aquí sobre el karma, Gampopa dice que incluso las acciones más pequeñas pueden madurar en grandes obstáculos. Algo puede comenzar de forma bastante inofensiva, pero puede madurar en algo muy negativo. Es lo mismo con las acciones positivas. Una acción positiva puede ser tan pequeña que parece que no tiene sentido hacerla. Pero si la haces una y otra vez, puede volverse cada vez más grande y generar efectos muy poderosos.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Por otro lado, si sabes cómo lidiar con las cosas, incluso los grandes problemas y dificultades pueden convertirse en tu camino espiritual. El linaje Kagyu del Mahamudra se especializa en usar todo como parte del camino. Cuando suceden cosas buenas, puedes llevarlas al camino, y cuando suceden cosas malas, también puedes traerlas al camino.

Cuando hablamos de la maduración del karma, estamos hablando de todos los resultados kármicos, no solo los negativos. Incluso las buenas experiencias pueden convertirse en obstáculos. Por ejemplo, podrías experimentar un buen resultado de la meditación, como ser clarividente. Esto podría convertirse en un obstáculo si no sabes cómo llevarlo al camino. Podrías obsesionarte y volverte arrogante, pensando: “¡Debo estar casi iluminado! Puedo ver a través de las paredes y sé quién llama por teléfono. ¡Debo ser una persona especial!” Entonces, cualquier cosa puede ser un obstáculo, incluso un logro.

3. El énfasis en la práctica debe estar en la causa y el resultado kármico.

Hay un incidente bien conocido relacionado con esto que involucra al Tercer Dodrupchen Rinpoche, Jigme Tenpe Ñima. Quizás hayas oído hablar de las encarnaciones de Dodrupchen: el primer Dodrupchen fue uno de los principales estudiantes de Jigme Lingpa, el fundador del linaje Longchen Ñingtik. El primer Dodrupchen fue un gran maestro de meditación; el título Tibetano “Dodrupchen” significa el “gran siddha del área de Do”. La segunda encarnación también fue un gran maestro, pero no tan conocida como la primera o la tercera. El Tercer Dodrupchen, Jigme Tenpe Nyima, fue un maestro especialmente grande, un estudiante de Patrul Rinpoche y otros lamas, y famoso por sus brillantes comen-

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El Monje que Preguntó a Chenrezig

Esto se desprende de la última respuesta. Gampopa está diciendo una vez más que debemos ser cautelosos con los efectos kármicos. ¿Qué estamos haciendo exactamente ahora con nuestro cuerpo, habla y mente? Si es algo positivo, entonces debemos alentarnos y alegrarnos por eso. Si es algo negativo, entonces deberíamos ver su nocividad y dejarlo pasar. Muchos lamas enfatizaron este punto, incluidos Padmasambhava o Guru Rinpoche, quienes dijeron: “Tu mirada debe descender desde la inmensidad del cielo, pero tus acciones deben ascender como una escalera desde el suelo”. En todo momento, todo lo que hacemos nos afecta a nosotros y a los demás, lo que decimos nos afecta a nosotros y a los demás, y lo que pensamos nos afecta a nosotros y a los demás. Si ignoramos esto, entonces una mirada alta nos deja varados en el aire. Nuestras acciones deben ser con los pies en la tierra. Otra forma en que Padmasambhava expresó esto es diciendo que nuestra conducta no debe verse excesivamente influenciada por el punto de vista. Lo que quiso decir es que de acuerdo con la visión de la vacuidad, o las enseñanzas de Mahamudra y Dzogchen, en última instancia no hay karma, no hay bien ni mal, y no hay un yo personal. Aunque en el nivel ultimo no hay resultados que alcanzar, debemos tener claro que en el nivel relativo, todo sigue sucediendo, e incluso las acciones más pequeñas tienen consecuencias. Cuando nos unimos a la visión última y la conducta relativa, entonces somos buenos practicantes. En realidad, la razón principal por la que los lamas no enseñan puntos de vista elevados como Dzogchen y Mahamudra a los estudiantes más nuevos es porque temen que la gente confunda los puntos de vista y la conducta. No es porque Dzogchen o Mahamudra sean peligrosos. ¿Qué peligro podría haber al hacer la meditación Mahamudra? Sería peligroso solo si los estudiantes se perdieran en la visión ultima y descuidaran el fundamento de la causa y el resultado kármico.

En cuanto a qué punto de vista es el más importante, Chenrezig dice que es la visión completa o la visión correcta. Eso es todo lo que dice. Esto lleva a una pregunta adicional: “¿Pero cuál es la visión correcta?” Creo que lo que quiere decir es que tenemos que buscarnos a nosotros mismos para encontrar la visión correcta. No podemos simplemente estar de acuerdo, pensar: “Sí, eso debe ser correcto”, y considerar el asunto terminado.EnelBudismo, el punto de vista podría ser una filosofía, pero más que eso, es la forma en que vemos las cosas, la forma en que entendemos la realidad. Encontramos la visión correcta al ver las cosas de la manera más directa y completa posible.

tarios. El actual Dalai Lama admira mucho sus escritos; a menudo los cita cuando enseña, particularmente el breve comentario de Dodrupchen Tenpe Ñima sobre el Guhyasamaja Tantra.

Este es el mismo punto que Gampopa está haciendo. No importa qué práctica espiritual hagamos, debemos tener cuidado con nuestras acciones. Es maravilloso tener una visión elevada y ver las cosas con ecuanimidad, pero eso no niega la base donde vivimos. Si bien tenemos la mejor visión, debemos lidiar con las cosas como están ahora. Necesitamos ser conscientes de cómo nuestras acciones afectan nuestra vida y cómo afectan la vida de los demás. Esto debe tenerse en cuenta; es extremadamente importante. Es por eso que Gampopa dice: “El énfasis en la práctica debe estar en la causa y el resultado kármico”.

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4. Entre todas las visiones, la visión más importante es la visión correcta.

La Confusión Surge Como Sabiduría

¿Que pasó? Una vez, cuando dirigía un retiro grupal, salió a caminar y escuchó a algunos de sus alumnos hablar entre ellos. Dijeron: “Todo es vacuidad; nada existe realmente. Todo está bien tal como está. En realidad, no hay ninguna razón para prestar atención a la causa y el efectoCuandokármico”.Dodrupchen escuchó esto, pensó: “Mi elevada enseñanza está haciendo más daño que bien. Ya no voy a enseñar más Dzogchen”.

Esto fue solo un poco de los antecedentes del Tercer Dodrupchen. La razón por la que lo menciono es que en cierto momento de su vida dejó de enseñar Dzogchen. Estaba enseñando mucho Dzogchen, y era considerado un gran maestro de Dzogchen. Pero un día anunció: “No más enseñanzas de Dzogchen de mi parte. He dejado de darlas”.

Cuando tienes la visión correcta, no te aferras a nada. Eres abierto y aceptas las cosas como vienen. Esto es similar a la conocida declaración de Nagarjuna sobre no mantener una posición. Dijo que no hizo ninguna afirmación; solo hizo preguntas. Si las opiniones de otras personas se derrumbaban frente a sus preguntas, no podría evitarlo. Nagarjuna no estaba tratando de dañar sus puntos de vista; él simplemente estaba buscando la verdad.

Tener la visión correcta significa hacer una búsqueda genuina y personal de lo que es verdadero. Cuando analizamos y reflexionamos, o cuando hacemos preguntas, podemos seguir las pautas dadas por el Buda y nuestros maestros, pero no necesitamos conformarnos con lo que algún maestro o escritura proclaman como el punto de vista más elevado. No debemos pensar que debemos aprender lo que dijo el Buda y afirmar eso. El Budismo enfatiza el debate porque debemos saber por nosotros mismos lo que es verdad. Podemos debatir cualquier cosa; todas las enseñanzas del Buda están abiertas a preguntas.

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El Monje que Preguntó a Chenrezig

Una característica única de las enseñanzas Budistas es la forma en que se clasifican según el significado provisional y el significado definitivo. El significado provisional se refiere a algo que el Buda dijo que, en última instancia, no es cierto, pero se dijo con un propósito. Quizás alguien se beneficiaría del significado provisional pero no podría entender el significado definitivo. Las enseñanzas provisionales pueden ser apropiadas en algunas circunstancias pero no en otras. En contraste,

Este punto se enfatiza en una enseñanza del Buda, en la que advirtió a sus seguidores sobre dos errores, a los que llamó “considerar los dos como los mejores”. El primero es mantener tu propia conducta y carácter como los mejores, y el segundo es mantener tu propio punto de vista como el mejor. El Buda dijo que estos son errores serios, porque cuando piensas que tu ética y tu punto de vista son supremos, has cerrado tu mente antes de haberlo entendido completamente. Has tomado una decisión basada en rumores. El Buda advirtió específicamente contra esto.

La visión correcta es la mente abierta; es apertura. La visión completa nunca es unilateral. No es dogmática, pequeña o de mente estrecha. Más bien, es tolerancia; es poder mirar las cosas directa y genuinamente sin ideas preconcebidas, sin ser controlado por viejas suposiciones. A veces la gente piensa: “Mi tradición explica el punto de vista de esta manera, por lo que debe ser la visión correcta. Los otros puntos de vista deben estar equivocados”. Esto es un malentendido. La visión correcta es muy abierta; nunca está restringida.

Por supuesto, esto no significa que no haya debates sobre este tipo de cosas. Los debates filosóficos son a veces importantes, a veces interesantes y a veces confusos. Por lo general, cuando las personas debaten,

En términos del número de conciencias, Chenrezig da una respuesta inteligente: podrías decir seis, podrías decir ocho o podrías decir una. Da el ejemplo de un mono dentro de una casa con muchas ventanas. Desde el punto de vista del mono, solo hay una conciencia. Desde el punto de vista de las ventanas, podría haber seis u ocho.

El debate y el cuestionamiento son valiosos, pero nunca podemos encontrar toda la verdad de esa manera. Toda la verdad no está vinculada por conceptos o intelecto. Por eso meditamos. La verdadera verdad viene a través de la experiencia. Tener la visión correcta es un proceso de vernos gradualmente a nosotros mismos y a los demás, y a todas las cosas tal como son. Nuestra visión tiene que venir desde adentro, y viene a través de la introspección, el análisis, la experiencia personal y la meditación. Esto sucede lentamente, etapa por etapa. A medida que continuamos estudiando y practicando, nuestra comprensión se vuelve más y más clara.

el significado definitivo es verdadero, exactamente como es. Aquí es donde se centran muchos debates: ¿qué enseñanzas son definitivas y qué enseñanzas son provisionales? Cuando estudiamos, necesitamos examinar si las enseñanzas transmiten el significado provisional o el significado definitivo. Necesitamos preguntar: ¿es esta ultima enseñanza válida o no?

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Dentro de las escuelas filosóficas Budistas, los Shravakayana y Madhyamaka hablan de seis conciencias —las cinco conciencias sensoriales y la conciencia mental. El Chittamatra y los tantras hablan de ocho conciencias —las seis ya mencionadas, más la conciencia aflictiva y la conciencia base de todo. Hay varias formas de clasificar la conciencia, pero no importa mucho de qué manera las clasifiques.

5. En cuanto al número de conciencias, podrías decir que hay seis o podrías decir que hay ocho. O, si están agrupadas, se podría decir que hay una. Por ejemplo, la conciencia es como un mono dentro de una casa con muchas ventanas.

La visión es abierta e ilimitada. Hay un dicho Tibetano que dice: “Si se produce el aferramiento, no es la visión”. Cuando tienes la visión correcta, estás libre de fijación. La visión correcta es la apertura total.

juegan con palabras y tuercen un poco el significado, por lo que sus oponentes terminan diciendo algo con lo que no están de acuerdo.

Hay un viejo dicho Tibetano sobre esto: “Si dos académicos están de acuerdo, uno de ellos no es un erudito. Si dos santos no están de acuerdo, uno de ellos no es un santo”. En otras palabras, la verdadera realización es la misma. Si dos santos no tienen una experiencia muy similar, uno de ellos no es un santo. Pero los filósofos son un asunto diferente. Si dos filósofos están de acuerdo, entonces uno no es filósofo. Es importante recordar esto cuando estudias las enseñanzas. Cuando dos grandes eruditos debaten, tendemos a suponer que uno debe estar bien y el otro estar equivocado. De lo contrario, ¿por qué debatirían? Pero este no es siempre el caso.

Hay historias sobre debates entre grandes maestros que se consideran igualmente realizados. Quizás el debate más conocido involucró a Chandrakirti y Chandragomin, dos grandes maestros que debatieron durante siete años. Debatían sobre cómo expresar mejor las enseñanzas, sobre qué palabras transmiten más claramente cómo son las cosas. Un maestro le decía al otro: “Si lo explicas así, hay varias formas en que podría malinterpretarse”. Luego, el otro podría decir: “Pero tu camino podría ser aún más confuso, y te mostraré por qué”. Los estudiosos y los filósofos generalmente intentan explicar cosas que son difíciles de describir con palabras, y así continúan los debates.

La última pregunta que le hizo el monje a Chenrezig fue: “¿Qué causa la perfección de las acumulaciones?” Desde una perspectiva, la práctica del Dharma gira en torno a las dos acumulaciones: la acumulación de méritos y la acumulación de sabiduría. Quizás “mérito” no es la mejor traducción, ya que muchos Occidentales se confunden con esta palabra. A menudo piensan que el mérito se refiere a algún tipo de medalla o premio, como los que se otorgan en la escuela. En cambio, la acumulación de méritos significa hacer cosas positivas o desarrollar hábitos positivos para reducir nuestras tendencias negativas. Cuando acumulamos méritos, nos acostumbramos tanto a actuar y reaccionar de manera positiva que nuestras emociones negativas ya casi no ocurren. Y una vez que las emociones negativas disminuyen, ya no realizamos acciones negativas con nuestro cuerpo, habla y mente.

6. Las acumulaciones son perfeccionadas por la paramita de la sabiduría.

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El Monje que Preguntó a Chenrezig

Si puedes verte completamente como eres, entonces eso puede liberarte. Si puedes relajarte por completo, eso puede liberarte. Si puedes ser completamente lo que eres, eso puede liberarte. Conocer las cosas directa y completamente, y poder relajarse dentro de ese conocimiento, es la clave para perfeccionar el mérito y la sabiduría.

Alguien que ha desarrollado el mérito y la sabiduría en toda su extensión se llama Buda. Básicamente, la pregunta que se le hace a Chenrezig es: “¿Cuál es la mejor manera de iluminarse? ¿Qué es necesario para perfeccionar el mérito y la sabiduría?” Chenrezig responde que la paramita de la sabiduría completará las dos acumulaciones.

La acumulación de sabiduría no significa reunir mucha información o conocimiento. Significa comprender y darse cuenta de cómo son realmente las cosas. Es aprender a ser completamente natural. La acumulación de sabiduría significa que nuestra sabiduría se ha vuelto tan fuerte que vemos todo de manera plena y directa.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

La base para acumular méritos es la compasión. Lo que llamamos “acción positiva” es algo que hacemos con la intención de beneficiar a los demás. Desde el punto de vista del Mahayana, incluso las acciones aparentemente negativas pueden ser positivas si están genuinamente inspiradas y se llevan a cabo con compasión.

La forma general en que acumulamos mérito es haciendo cada vez menos acciones negativas, y cada vez más acciones positivas. En el Mahayana, esto es equivalente a las primeras cinco paramitas: generosidad, disciplina, paciencia, diligencia y meditación. Reforzar las acciones positivas definitivamente ayuda, pero no pueden cortar la raíz de la negatividad. Sin sabiduría, las buenas acciones de nuestro cuerpo, habla y mente tienen efectos positivos, pero no pueden liberarnos del samsara. Todo lo que pueden hacer es contribuir a tener una mejor vida samsárica. Pueden hacer que nuestra vida parezca mejor, pero no pueden iluminarnos.Lasextaparamita, la paramita de la sabiduría, es lo único que puede liberarte. Ver profundamente lo que eres, la naturaleza de tu mente, te libera del aferramiento, el apego y la aversión. Es a través de ver lo que es verdad que cortas la raíz del samsara.

Gampopa dice que no solo las acciones negativas son actividad kármica, sino que las acciones positivas también son actividad kármica cuando se realizan por razones egoístas. Lo que sea que estés haciendo —como escuchar las enseñanzas o mantener los preceptos— puede parecer una práctica de Dharma desde afuera, pero si está motivada por las ocho

El precioso gurú dijo: Cualquier buena práctica de Dharma que hagas —ya sea estudiar, reflexionar, escuchar, enseñar, mantener los preceptos, la acumulación, la purificación o la meditación— no debería convertirse en una actividad más. En cambio, la práctica del Dharma debería ser transformadora. Si te preguntas qué significa esto, una escritura dice:

El apego, la ira y el engaño Y las acciones creadas por ellas no son virtuosas.1

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AHORA VAMOS a la enseñanza más famosa de Gampopa, los Cuatro Dharmas de Gampopa. Aquí se presentan de una manera ligeramente diferente de lo que podría haberlos escuchado antes. Gampopa comienza comentando cómo llevar todas nuestras actividades al camino del Dharma.

Además, incluso los actos virtuosos son acciones ordinarias si se realizan para obtener la felicidad de dioses y humanos en esta vida, o si tu intención se degrada o se basa en las ocho preocupaciones mundanas.

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

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preocupaciones mundanas, simplemente está creando más karma. Por ejemplo, puedes hacer donaciones, como distribuir dinero a los pobres, para que la gente piense que eres generoso. La acción es aparentemente buena, pero debido a que se realiza con una actitud para obtener, no es una práctica real de Dharma.

La Confusión Surge Como Sabiduría

(1) Lo que llamamos “el Dharma” se practica como el Dharma, (2) el Dharma se convierte en el camino, (3) el camino disipa el engaño, y (4) el engaño surge como sabiduría.

El primer Dharma de Gampopa, el Dharma se practica como Dharma, tiene dos enfoques: el Dharma mundano y el Dharma trascendente.

La práctica real del Dharma está libre de las ocho preocupaciones mundanas. Para revisar las ocho preocupaciones mundanas, son ricas o pobres, lo que también podría describirse como ganancia o pérdida; ser poderoso o sin poder; tener una buena o mala reputación; y tener placer o dolor. Por lo general, creemos que la felicidad proviene de la riqueza, el poder, la popularidad y el placer, y que estas cuatro cosas nos darán todo lo que necesitamos —lo habremos “logrado”. Pero desde un punto de vista espiritual, estas cosas no son la respuesta. Ser rico no es una fuente de felicidad, y ser pobre no es una fuente de felicidad. Ser poderoso no trae felicidad, y no tener poder no trae felicidad. Es lo mismo con ser conocido o desconocido, y tener placer o dolor. La paz y la felicidad duraderas no dependen de las condiciones externas; vienen de ver de una manera clara. Cuando tu mente se concentra en cualquiera de las ocho preocupaciones mundanas, ya sea en el lado positivo o negativo, tus actividades no siguen el Dharma.

Gampopa enseña cuatro etapas de práctica, los Cuatro Dharmas, a través de los cuales podemos realizar la verdadera paz y felicidad:

En la práctica del Dharma mundano, conoces la muerte y la impermanencia, y estás seguro del funcionamiento de la causa y el efecto. Temiendo el sufrimiento de los reinos inferiores, haces todo tipo de acciones positivas para evitar ir allí en futuras existencias. Practicas para obtener tu propia paz y felicidad en vidas futuras. Por ejemplo, practicas para tener un buen cuerpo humano o una forma divina en los reinos superiores, las comodidades de un dios o un humano, o los placeres de un dios. Esto se llama práctica del Dharma mundano.

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Incluso el gran erudito Nagarjuna habló sobre el valor del Dharma mundano. Él dijo: “Subir las escaleras del Dharma de los dioses y los humanos nos acercará a la liberación”. Sugiere que comencemos con la práctica del Dharma mundano y seamos mejores seres humanos. Al aplicar las enseñanzas podemos convertirnos en ciudadanos buenos y sólidos del samsara. No necesitamos renunciar al samsara desde el principio. Es más fácil comenzar practicando para tener una buena vida.

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

Esto es similar al enfoque de la psicología moderna, que te ayuda a convertirte en un ser humano saludable. Cuando tu mente se vuelve saludable, hay emociones fuertes, pero son sólidas. Hay apego, pero es un buen tipo de apego. Hay apego a esta vida, a la próxima vida, a tu familia, a tu gente, pero en el buen sentido. Hay un reconocimiento de que el odio y el miedo no son buenos para ti ni para los demás, por lo que trabajas con tu mente para ir más allá de ellos. Las enseñanzas Budistas también tienen este reconocimiento. Los sutras y los tantras coinciden en que el primer paso es convertirse en un ser humano bueno y estable.Sinembargo, la mayoría de las biografías e instrucciones de los grandes maestros Budistas se centran en la práctica trascendente del Dharma, no en la utilidad de la práctica del Dharma mundano. Las biografías describen cómo los grandes maestros tuvieron total renuncia al samsara y alcanzaron la gran iluminación. Esto puede llevar a los estudiantes a pensar que tener una renuncia completa es la única forma de practicar, y que a menos que sean como Milarepa, no son practicantes de Dharma. Pero esto no es cierto.

La práctica del Dharma mundano es lo primero. Podemos aplicar el Dharma en la vida diaria para asumir la responsabilidad, hacer lo correcto, ir a trabajar, ganar dinero y cuidar a nuestra familia. Es bueno crear una vida agradable y una comunidad agradable, hacer cosas por los demás, evitar los extremos e incluir un poco de meditación para brindar tranquilidad.

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La práctica del Dharma mundano se realiza con la motivación de obtener algo mejor en esta vida o en las futuras. Por ejemplo, queremos tranquilidad, queremos que las cosas funcionen bien y queremos ser felices. Esta motivación puede incluir tanto a los demás como a nosotros mismos. Es bueno aplicar las enseñanzas a nuestros estados mentales y problemas emocionales para tener una vida mejor. Este enfoque se llama práctica del Dharma mundano.

Poco a poco llegamos a ver que podemos ir más allá de esto, lo que nos lleva al segundo tipo de práctica del Dharma, el Dharma trascendente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Si quieres un buen resultado, descubres lo que trae ese resultado y tratas de hacerlo realidad. Si deseas más tranquilidad, o deseas una vida más cómoda, entonces creas las condiciones que llevarán a más paz y comodidad. Como comentamos cuando hablamos del karma, las acciones positivas conducen a resultados positivos. Entonces, la práctica del Dharma mundano significa hacer actividades de Dharma para tener un mundo mejor, un samsara mejor. Mientras estés aquí, ¿por qué no vivir en un mejor samsara que en un peor samsara? Y desde otro punto de vista, el Dharma mundano está bien porque hay muchas personas diferentes con muchos objetivos diferentes.

En el segundo enfoque, la práctica trascendente del Dharma, has entendido los defectos de toda la existencia cíclica, por lo que no tienes ningún apego al cuerpo ni a los placeres de un dios o humano. La repulsión y la tristeza surgen porque sabes que el samsara es como un pozo de fuego, una prisión, un calabozo, la oscuridad o un pantano inmundo. Convencido de que el samsara es un océano de sufrimiento, no estás apegado a ninguna de sus alegrías o cualidades, y piensas: “Quiero ser liberado rápidamente del samsara”.

Aunque no hay nada malo con la práctica del Dharma mundano, no traerá la liberación del sufrimiento. Hay una distinción importante entre acciones que son positivas y acciones que son liberadoras. A través de prácticas positivas, puedes nacer en un reino superior, como vivir en Estados Unidos con cosas bonitas y un coche bonito. De hecho, realizar acciones positivas puede conducir a estados de existencia mucho más elevados ¡que los Estados Unidos!. Pero las acciones positivas en sí mismas no pueden llevarte más allá del samsara. El problema es que cuando termina tu situación pacífica y cómoda, continúas dando vueltas dentro de los seis reinos de la existencia.2 Un buen ejemplo de dar vueltas en el samsara es una mosca en una botella. Una mosca puede subir a la parte superior de la botella, pero luego tiene que volver a bajar. No es libre hasta que sale de la botella. De la misma manera, mientras estés controlado por la pasión, la agresión y la ignorancia, no eres libre. Incluso el tipo más elevado de existencia

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Queriendo trascender los estados mentales samsáricos, puedes practicar el camino del Shravakayana o el camino del Bodhisattvayana. El Shravakayana es el “vehículo de los oyentes” que siguen las enseñanzas fundamentales del Buda. Aunque los Shravakas aspiran a liberarse del

Los Dharmas de Gampopa

samsárica eventualmente conducirá a más sufrimiento y dolor; no hay bien duradero en ello. Cuando estás decidido a liberarte de la raíz del samsara, esto es renuncia.

La verdadera renuncia implica reconocer que mientras tu mente contenga apego y aversión, no puedes estar completamente alegre y libre de ansiedad. Siempre hay insatisfacción, no importa cuán agradable sea la situación. Incluso si todo está bien ahora, sabes que algo podría pasar para hacerte infeliz. Sabes que la situación no puede permanecer así para siempre.Espor eso que el samsara se describe tradicionalmente como un pozo de fuego ardiente. No importa cuán alto llegues, no hay un lugar seguro. Una vez que hayas alcanzado el estado más elevado de existencia samsárica, eventualmente caerás a un nivel inferior cuando el karma que te trajo allí se agote. No importa cuán buena o mala parezca, la existencia cíclica sigue siendo una prisión. Si tus cadenas están hechas de hierro o de oro, todavía estás encadenado. El samsara es como un calabozo, como la oscuridad, como un pantano de mierda. Realmente, esto es lo que dice Gampopa.

Cuando ves que el samsara es un océano de sufrimiento, te vuelves seguro de que mientras estés encadenado a las aflicciones mentales, no puede haber verdadera felicidad. Esto afloja tu apego al samsara para que quieras salir de él lo más rápido posible. Este tipo de intención y comprensión convierten tu práctica en un Dharma trascendente. Estás practicando para alcanzar la liberación.

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Si bien deseas la liberación, también ves las deficiencias del vehículo menor y la iluminación de los Shravakas. Hacen toda su práctica de Dharma y pasan más allá del sufrimiento a la paz y la dicha solo para ellos. Al ver los defectos de ese enfoque, diriges tus prácticas positivas de acumulación y purificación hacia la iluminación completa. Tener el objetivo de la iluminación completa resume la práctica del Dharma trascendente, el segundo aspecto del Dharma se practica como el Dharma.

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Ahora, para el segundo de los Cuatro Dharmas, Gampopa continúa diciendo:

La Confusión Surge Como Sabiduría

El Dharma que se convierte en el camino también tiene dos aspectos: el Dharma que es la base del camino y el Dharma que es el camino real. Primero, en relación con la base del camino, al ver las deficiencias del vehículo menor, haces toda tu práctica con la motivación del amor, la compasión y la Bodichita. Esto se refiere a lo que sea que hagas en términos de acumulación y purificación, ya sea poco o mucho. Para establecer a todos los seres sintientes ilimitados en la iluminación perfecta, piensas: “Quiero alcanzar los tres kayas, las cinco sabidurías y la omnisciencia de un Buda”. Este es el Dharma como la base del camino.

sufrimiento samsárico, no aspiran la iluminación completa para beneficiar a todos los seres. El Shravakayana es un vehículo más estrecho que el Bodhisattvayana porque su compasión es menos inclusiva. Por supuesto, los Shravakas practican la bondad amorosa y la compasión, pero no asumen la responsabilidad de ayudar a todos los seres como lo hacen los Bodhisattvas.

A medida que tu práctica madura y tu compasión aumenta, ves los defectos del Shravakayana y te vuelves hacia el Mahayana. Tanto el Shravakayana como el Bodhisattvayana son parte del Dharma trascendente, pero el Bodhisattvayana es mayor.

Para que el Dharma se convierta en el camino, Gampopa describe dos pasos: practicar el Dharma como la base del camino y practicar el Dharma como el camino mismo. Primero, la base del camino está relacionada con tu aspiración. Al comprender la estrechez de los yanas inferiores, haces toda tu práctica, ya sea grande o pequeña, por el bien de todos los seres en todo el espacio. Con esta actitud, podrías pensar: “Quiero que todos los seres infinitos se liberen del samsara y se iluminen completamente. Con amor y compasión, quiero alcanzar la Budeidad para poder lograr su beneficio. Por su bien, quiero actualizar los tres kayas y las cinco sabidurías”. Al distinguir entre el Mahayana y el Shravakayana, los Mahayanistas dicen que la diferencia es el grado de compasión. Esto puede parecer que el Shravakayana no tiene compasión o no enseña bondad amorosa para todos los seres. Esto no es verdad. Por ejemplo, la plegaria de los Cuatro Pensamientos Inconmensurables que

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recitamos como la aspiración principal de la Bodichita proviene del Shravakayana. Dice: “Que todos los seres sintientes disfruten de la felicidad y la raíz de la felicidad. Que sean libres del sufrimiento y la raíz del sufrimiento. Que no se separen de la gran felicidad sin sufrimiento. Que vivan en la gran ecuanimidad, libres de pasión, agresión y prejuicio”. Esta es una enseñanza Budista general llamada los Cuatro Brahmaviharas, o “Las Cuatro Moradas de Brahma”. Es importante darse cuenta de que la compasión es parte de todas las enseñanzas y prácticasEntonces,Budistas.¿dequé hablan los Mahayanistas? Creo que es principalmente el grado de compromiso, el alcance de la participación personal. Cuando decimos: “Que todos los seres tengan felicidad y estén libres de sufrimiento”, este es un deseo. Deseamos firmemente que el mundo se llene de amor, compasión, alegría y ecuanimidad. Pero la distinción en el Mahayana es el compromiso personal de hacer que esto suceda. Como seguidores del Mahayana, también actuamos de acuerdo con este deseo. Aquí es donde radica la diferencia. Cuando realmente hacemos algo acerca de nuestro deseo, nuestra práctica de Dharma se convierte en el camino real.

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El camino real se trata principalmente de practicar las seis paramitas. No se trata tanto de que practiques formalmente a una determinada hora del día durante un cierto período de tiempo; se trata más de la forma en que vives tu vida. Te entrenas en la meditación, la disciplina, la generosidad y la paciencia mientras intentas comprender la interdependencia, la naturaleza transitoria de las cosas y la naturaleza onírica de toda experiencia. Cuanta más comprensión tengas, más crecerá tu sabiduría y tu aferramiento se desvanecerá. Puedes dejar que tu mente sea, lo que permite que tus cualidades naturales brillen. Esta es tu sabiduría y tu realización.Almismo tiempo, tu práctica de Dharma se une con la compasión, el amor y la Bodichita. La práctica del Dharma no es algo extra que tienes

Al practicar el Dharma que es el camino real, recuerdas que la verdad relativa es como una ilusión o un sueño. Haces toda tu práctica de Dharma, ya sea poca o mucha, con amor, compasión y Bodichita, y al mismo tiempo, la ves como ilusoria y onírica. Como tu práctica tiene medios hábiles y sabiduría, y son inseparables, tu práctica de Dharma es el camino real.

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

que hacer. Es la forma en que trabajas con tu vida cotidiana y cómo te conectas con las personas y las situaciones. Con la compasión como base, el camino real es la combinación de sabiduría y medios hábiles.

Por lo general, lleva tiempo desarrollar la sabiduría, por lo que se utilizan diversos medios hábiles para ayudarte. Los medios hábiles son métodos que te llevan de una etapa a la siguiente. Por ejemplo, para que tu mente esté más tranquila y clara, haces meditación, concentración u otro tipo de entrenamiento mental. Si tu mente está habituada a la negatividad, entonces te entrenas para hacer que tu mente sea más positiva mediante prácticas como visualizar a los Budas con su amor y compasión. El Budismo está lleno de métodos para trabajar contigo mismo y con los demás. Usar estos medios hábiles con la sabiduría y la compasión es el camino real.

Cuando trabajas con tu mente de esta manera, a veces pones más énfasis en la compasión y a veces pones más énfasis en la sabiduría. Debido a la compasión, no huyes del samsara. Quieres ayudar a los demás y te vuelves más valiente al hacerlo. Debido a la sabiduría, entiendes la verdadera naturaleza de las cosas, y tu apego y aferramiento disminuyen. Solo con sabiduría y compasión podrás alcanzar la iluminación completa. Necesitar sabiduría y compasión es como un pájaro que necesita dos alas para volar. Cuando cultivamos la compasión y la sabiduría, sabemos que estamos practicando el camino real. Ahora, para el tercero de los Cuatro Dharmas, Gampopa dice:

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La Confusión Surge Como Sabiduría

La forma en que el camino disipa el engaño tiene dos aspectos. El primer tipo de engaño es comprender la existencia y la no existencia, o el eterismo y el nihilismo. Esto es disipado por la práctica en la que son vistos como un sueño o una ilusión.

El tercer Dharma es que el camino disipa el engaño. ¿Cómo se hace esto? Se hace experimentando sabiduría y compasión en unión. Los seres

Con sabiduría ves lo que realmente eres; conoces la naturaleza de tu mente. El despertar de la sabiduría es el objetivo principal de la práctica Budista, porque cuando esto sucede, amanece la liberación del samsara. El samsara se basa en la ignorancia, en no saber lo que realmente eres. Esto provoca una visión dualista de uno mismo y de los demás, lo que conduce a la ira, la codicia y todo tipo de problemas emocionales. Entonces, la sabiduría es la cualidad espiritual más importante porque desarraiga el sufrimiento samsárico.

El primer tipo de engaño es tomar las cosas como verdaderamente existentes o no existentes. En cambio, si nos relacionamos con todo como un sueño o una ilusión, y si practicamos con ese entendimiento, llegamos a ver la inseparabilidad de las dos verdades —la verdad relativa y la verdad última. Convencionalmente, en el nivel relativo, hay karma, hay interdependencia, hay seis reinos, etc. Sin embargo, en el último nivel, nada de esto existe.

Llegar a comprender la unidad de las dos verdades es el camino real. Las dos verdades no son dos cosas separadas. Cuando vemos la naturaleza de las cosas, vemos su vacuidad. Decir que la naturaleza de las cosas es la vacuidad no significa que las cosas, como un vaso, no estén aquí. En el nivel relativo, podemos aceptar la existencia de todo lo que vemos. Pero cuando miramos más profundamente para ver exactamente cómo existen, vemos que surgen de manera interdependiente debido a causas y condiciones. Nada existe como algo independiente o separado. Comprender que lo relativo es meramente relativo es lo mismo que comprender lo último. Cuando vemos esto, nuestra forma de reaccionar ante la experiencia cambia, y estamos practicando el camino real.

La clave para comprender la vacuidad es ver que lo que eres es impermanente. Siempre estás cambiando y, por lo tanto, eres vacuidad. ¿Con qué frecuencia cambias? ¿Cambias todos los años? ¿Cada mes? ¿Cada hora? ¿Minuto por minuto? ¿Segundo por segundo? Me han dicho que hay una regla matemática de que entre dos puntos —por ejemplo, en

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

sintientes tienen dos tipos principales de engaño: la sabiduría disipa el primero y la compasión disipa el segundo.

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Entonces, ¿cómo puedes liberarte de las emociones fuertes? Debes estar seguro de que no tiene sentido actuar en ellas. Este reconocimiento proviene de la sabiduría. Cuando sabes que no hay nada que temer, que no hay nada real que conseguir o de lo que escapar, entonces no te quedas atrapado en el apego y la aversión.

Por lo general, reaccionamos con mucha fuerza a la realidad relativa. Pero cuanto más vemos la naturaleza relativa de las cosas —que todo es impermanente e interrelacionado— menos sólida es nuestra visión. Esto trae menos miedo, por lo que hay menos aversión y apego. La principal diferencia entre estar enredado en el samsara y ser liberado del samsara es si nuestra mente está controlada por el apego y la aversión. Si nuestra mente no está controlada por nuestros gustos y aversiones, lo que experimentamos es el nirvana. Aunque esto es fácil de decir, no es fácil de hacer. A menudo estamos abrumados por nuestras emociones.

La Confusión Surge Como Sabiduría

un metro— hay un número infinito de puntos. No solo en un metro sino en un milímetro hay innumerables puntos. Esto también se aplica al tiempo. Decimos que las cosas cambian segundo a segundo. ¿Pero es un segundo una unidad de tiempo indivisible? No; en un segundo puede tener un número ilimitado de instantes. Entonces, nunca es el caso de que ahora algo está cambiando, pero luego se detendrá. El cambio es incesante.Siestás cambiando todo el tiempo, entonces no puede haber un “tú” que realmente esté allí. ¿Esto tiene sentido? Si no te mantienes presente como una cosa, entonces, ¿qué eres “tú”.? Eres solo un flujo. Todo lo que está cambiando es simplemente un flujo. Quizás esto podría convertirse en un nuevo tipo de razonamiento llamado establecer matemáticamente la vacuidad.Sicomprendes profundamente que tu mente, tu cuerpo y todo lo que experimentas se transforma en cada fracción de segundo, entonces ¿por qué aferrarse a las cosas? Nada puede ser aferrado. No hay nada a lo que puedas aferrarte, ya sea bueno o malo, correcto o incorrecto, agradable o desagradable. Cuando tienes la sabiduría para ver la naturaleza vacía de las cosas tal como son, sabes que no tiene sentido el apego o la aversión. Esto es lo que te libera. Las acciones positivas pueden mejorar tu vida, pero es la sabiduría la que desarraiga el samsara. Dado que practicar el camino trae la comprensión de que la realidad está más allá de la existencia y la no existencia, el camino disipa el engaño.

El segundo engaño es actuar solo para el bienestar de uno y tener un enfoque Hinayana. Esto se disipa al meditar en el amor, la compasión y la Bodichita.

Es importante tener claros nuestros objetivos principales en la vida. Nuestra primera preocupación es que estemos libres de sufrimiento, y además de eso, nos gustaría que otros también lo estén. Cuanto más claros nos volvamos sobre esto, más queremos ser de beneficio, no solo en pequeñas formas sino en formas muy grandes. A medida que crece nuestra aspiración, queremos que nosotros mismos y los demás seamos total y totalmente libres, y nos inspiramos para trabajar hacia este objetivo. Esta es la motivación de la Bodichita. Nos damos cuenta de que actualizar la Bodichita es lo más importante que podríamos hacer, y nos comprometemos a hacerlo. Esta es la segunda forma en que el camino disipa el engaño. Luego, está el Cuarto Dharma de Gampopa, que es que

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En relación con el primer enfoque, Gampopa dice:

el engaño surge como sabiduría. Esta es la mejor manera de disipar el engaño. Desde un punto de vista superior, el engaño no se disipa; se transforma cuando su naturaleza es reconocida y experimentada. Con este tipo de comprensión, el engaño surge como sabiduría primordial. Hay dos enfoques para esto: el sistema Sutrayana de la Prajnaparamita y el sistema Vajrayana del Mantrayana secreto.

Según el Sutra de la Prajnaparamita, la conciencia que elimina el engaño es parte de la verdad relativa. Esto hace que la conciencia misma sea una ilusión o un sueño. La mente que percibe y sus objetos percibidos nunca se han dividido, y su naturaleza no dual es inherentemente pura. En última instancia, no hay percepción ni nada que percibir. Cuando te das cuenta de que el que aferra y lo aferrado están completamente en paz, más allá de cualquier fabricación conceptual, entonces el engaño surge como sabiduría primordial.

Una vez que ves todo como relativo e interdependiente, las cosas se vuelven oníricas y tu miedo se disuelve. Estar libre de miedo es la clave para la liberación. Sin miedo, no hay razón para correr tras las cosas o huir de ellas. Todas las experiencias pueden ir y venir, y simplemente las atraviesas. Tu conciencia es muy clara y tus emociones ocurren sin aferrarte. Como nada te ata o atrapa, cada ilusión surge como sabiduría. En este nivel, te das cuenta de que no hay nada que pueda llamarse engaño. No hay oscurecimientos reales. Este es el método Sutrayana para experimentar los engaños como sabiduría.

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Según el Sutra de la Prajnaparamita, la realización proviene de comprender la vacuidad y la interdependencia. En particular, surge de ver que la conciencia que elimina el engaño es en sí misma como una ilusión o un sueño. Cuando estás soñando y te das cuenta de que es un sueño, no te dejas atrapar por las cosas agradables que aparecen, porque sabes que son ilusorias. Tampoco te preocupas por perder cosas, incluso tu propia vida. Como es solo un sueño, tus reacciones cambian.

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

La conciencia, así como el engaño, no tiene naturaleza inherente; tanto la conciencia como el engaño son puras y no duales. En última instancia, no hay acto de aferrar ni objeto que se pueda aferrar. Hay paz completa sin conceptos. Al experimentar las cosas directamente, no hay necesidad de aferrarse o hacer afirmaciones sobre ellas. No hay necesidad de agregar conceptos de lo bueno y lo malo, ni hacer ningún juicio.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Al enseñar acerca de la sabiduría, a veces decimos que los venenos mentales —la codicia, la ira y la ignorancia— son en sí mismos sabiduría. Los estudiantes a menudo piensan que esto significa que las emociones aflictivas se cambian y pulen de alguna manera, y luego

Esto es lo mismo que la iluminación. Como discutimos en el capítulo sobre la historia del linaje, cuando te iluminas, te iluminas como el Buda primordial. No piensas: “Finalmente, me he iluminado. Ayer no estaba iluminado, pero hoy lo estoy”. No es así. Es más bien que ves que no hay nada que purificar, no hay nada que hacer; todo ya está completamente bien. Esta experiencia llega cuando ves completamente cómo son las cosas.Esto es similar a la enseñanza del Buda sobre las Cuatro Nobles Verdades. Primero, dijo que hay sufrimiento, la causa del sufrimiento, el cese del sufrimiento y el camino hacia el cese del sufrimiento. Luego lo dijo así: hay sufrimiento, y debemos entenderlo. Existe la causa del sufrimiento, y debemos eliminarlo. Existe el cese del sufrimiento, y debemos alcanzarlo. Existe el camino para acabar con el sufrimiento, y debemos lograrlo. Luego lo explicó nuevamente, esta vez de acuerdo con la visión de la Prajnaparamita: hay sufrimiento y debemos entenderlo, y sin embargo no hay nada que entender. Existe la causa del sufrimiento y debemos eliminarlo, y sin embargo no hay nada que eliminar. Existe el cese del sufrimiento y debemos alcanzarlo, y sin embargo no hay nada que alcanzar. Existe el camino hacia la cesación del sufrimiento y debemos lograrlo, y sin embargo no hay nada que lograr. Estas fueron las palabras del Buda.

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Para decir esto de otra manera, es al ver todo como interdependiente y vacío que no hay más engaño. La interdependencia y la vacuidad se aplican no solo a los objetos externos sino también a nuestra conciencia. La conciencia es relativa, al igual que los objetos externos. Es una ilusión, como un sueño. No solo no hay objetos reales para ser aferrados, no hay un acto real de aferramiento. El perceptor y lo percibido son inseparables. Son no duales y puros en su propia naturaleza. En última instancia, no hay nada que purificar, nada de lo que deshacerse y nada queCuandoperfeccionar.tedascuenta de esto, ves que no hay nada más que hacer; no hay necesidad de luchar. Este no es un caso de purificar algo o hacer algo para deshacerse del engaño. No hay necesidad de cambiar nada, porque no hay nada que cambiar, y nadie que haga el cambio. Al saber esto, el engaño surge como sabiduría.

brillan como sabiduría. No es exactamente así. Es más bien que ves lo que está sucediendo de una manera diferente. Sabes que no hay nada que aferrar y no hay necesidad de aferrar, por lo que no lo aferras. Un cambio ocurre cuando se conoce la verdadera naturaleza de lo que aparece; ves que no tiene nada de malo. Lo que está mal es la forma en que captamos las cosas. Si no hay aferramiento, no necesitamos hacer nada más. Esto en sí mismo es sabiduría. Gampopa es famoso por decir que la iluminación es simplemente la eliminación de malentendidos. Cuando el pensamiento equivocado se ha ido, la liberación ha sucedido.

La forma en que surge el engaño como sabiduría primordial según el Vajrayana es así: todo engaño y no engaño son inseparables de tu mente. Al no estar separados, son la naturaleza de la mente, la esencia de la mente y la exhibición mágica de la mente. En sí misma, la conciencia engañada es claridad no conceptual.

Gampopa enseña una segunda forma en que el engaño surge como sabiduría, lo que concuerda con las enseñanzas de Vajrayana. En este enfoque, ves que el estado de estar engañado y el estado de estar sin engaño son dos manifestaciones de tu mente. Ya sea que el engaño esté presente o no, lo que surja sigue siendo la mente. El aspecto engañado es una exhibición mágica de tu mente, y el aspecto no engañado es una exhibición mágica de tu mente.

Cuando miramos, podemos ver que la mente es clara, consciente y atenta. ¿Pero donde esta? ¿A qué se parece? En la práctica del Mahamudra, hacemos investigaciones para buscar la mente. Por ejemplo: ¿De qué color es la mente? ¿Qué forma es? ¿Donde esta la mente? ¿Está dentro del cuerpo o fuera del cuerpo? A veces las personas piensan que la mente está en el cerebro. ¿Pero en qué parte del cerebro? ¿Está en una o varias celdas? Si no se encuentra en una celda, ¿cómo podría encontrarse en muchas celdas? Cuando buscas la mente y examinas introspectivamente, no puedes encontrarla. No hay nada a lo que puedas aferrarte

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El enfoque de Vajrayana es mirar directamente a la mente misma. No hay necesidad de analizar todo el universo, porque toda tu experiencia ocurre en tu propia mente. Sin tu mente, no experimentarías nada. Escuchas lo que escuchas y ves lo que ves. Lo que sea que experimentes no es otra cosa que tu propia experiencia. Pero, ¿que es lo que hace la experiencia? ¿Cómo es tu mente?

Los Cuatro Dharmas de Gampopa

De esta manera, la conciencia engañada, por su propia naturaleza, es luminosa, consciente y no conceptual. Se muestra como pensamientos y

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Esto me recuerda una famosa canción de Milarepa, donde habla sobre la meditación con una joven llamada Palden Bum. Él le dice: “Medita como la montaña, medita como el océano y medita como el cielo”.

Milarepa le dijo: “Si puedes meditar como el océano, las olas no importan, porque son parte del océano. Las olas salen del océano y se disuelven nuevamente en el océano. No dañan el océano; ellas mismas son el océano. Es lo mismo con las nubes. Aparecen en el cielo y desaparecen en el cielo. Del mismo modo, los pensamientos son solo muestras de la mente, y no dañan la mente”.

Las exhibiciones de la mente son la parte más importante para nosotros. Algo sucede y pensamos: “Esto se siente genial, eso se sintió terrible”, y así sucesivamente. Creemos que estamos experimentando algo externo que es agradable o desagradable. En realidad, es solo nuestra mente. Lo que experimentamos no está ahí afuera; nuestra experiencia es simplemente una exhibición de nuestra propia mente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Ella se fue a meditar, luego regreso y le pregunta: “Cuando medito como el océano, hay muchas olas. Cuando medito como el cielo, aparecen muchas nubes. Cuando medito en mi mente, surgen muchos pensamientos y emociones. ¿Qué tengo que hacer?”

y decir: “Esta es mi mente”. Puedes mirar desde cualquier ángulo, con cualquier instrumento, desde adentro o desde afuera, y no hay nada que puedas encontrar que sea “mi mente”. Podríamos llamar la incapacidad para encontrar algo “vacuidad”. Lo que significa vacuidad es que no hay nadaSincomprensible.embargo,al mismo tiempo, la conciencia está sucediendo. La mente es vacuidad y conciencia, o vacuidad y claridad. Dentro del aspecto de la claridad, surgen los pensamientos, las emociones y las sensaciones. Estas son las manifestaciones de la mente. En la terminología de Vajrayana, estos tres aspectos de la mente se conocen como los tres kayas: la naturaleza de la mente es vacuidad, es el Dharmakaya; la mente tiene claridad o conciencia, es el Sambhogakaya; y la mente se manifiesta y muestra continuamente, es el Nirmanakaya. No confundir con estos términos —a veces usar el Sánscrito es más un inconveniente que una ayuda. Así como estos tres aspectos describen una sola mente, los kayas son meramente diferentes aspectos de la mente y no tres cosas separadas.

No hay un engaño sólido en la mente que deba eliminarse. No hay confusión separada que pueda eliminarse para que pueda aparecer la sabiduría. La naturaleza de la mente engañada en sí misma es sabiduría; esto es lo que necesitamos ver. Esto es similar al conocido verso en el Uttaratantra Shastra, o el Sublime Continuum:

La claridad-vacuidad no se puede identificar. La claridadvacuidad es ininterrumpida. La claridad-vacuidad no tiene un centro o límite. La conciencia es sin-base y desnuda.

No hay nada que eliminar, Y ni la más mínima cosa que añadir. Mira genuinamente lo que es genuino. Cuando se ve genuinamente, hay liberación total.3

Aunque se considera que la conciencia está engañada, su naturaleza no está engañada porque es vacuidad-claridad inseparable. La claridadvacuidad es continua. No tiene límites ni base. Su naturaleza es la conciencia desnuda, incluso cuando parece engañada. Cuando comprendes y experimentas esto, entonces tu mente no está engañada, y lo que pueda considerarse un engaño surge en su lugar como sabiduría.

emociones, pero si miras profundamente, ves que la conciencia es claridad no conceptual o conciencia no conceptual.

El enfoque de Vajrayana es ver que la mente engañada tiene la naturaleza de la sabiduría. Debido a que la forma Vajrayana es mirar la mente misma, es posible iluminarse en un momento. Este es la afirmación del Vajrayana: el samsara podría terminar en un instante. Todo lo que se necesita es conocer verdaderamente la naturaleza de la sabiduría. A veces sucede que las personas no tienen que pasar por un largo entrenamiento para realizar la sabiduría dentro del engaño. Pero debo decir que uno tiene que ser muy, muy afortunado para que eso suceda. Lamento decir que muy pocas personas tienen tanta suerte. Aunque es raro, puede suceder que el gurú presente la naturaleza de la mente y el

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Los Cuatro Dharmas de Gampopa

Cuando comparas el enfoque Vajrayana con el enfoque Sutrayana, ves que no hay una diferencia real entre ellos. La forma de Sutrayana es mirar la mente engañada y verla como relativa en lugar de real; la mente es como un sueño o una ilusión. Entonces, esta comprensión se aplica a todos los fenómenos para que todo se reconozca como ilusorio.

Necesitamos realizar directa y vívidamente de que esto es el Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente es la esencia del Dharmakaya. Las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Todos los objetos percibidos externamente como existencia aparente, todos los aspectos del samsara y el nirvana, son indivisibles de la naturaleza de la mente. Son la igualdad y la simplicidad no duales, que surgen como una gran dicha.

Es por eso que los grandes maestros de Vajrayana dicen que no hay razón para temer al samsara. En su naturaleza ultima, el samsara es relajado y libre. Dado que la naturaleza de la mente engañada es la sabiduría, ¿dónde podría estar el samsara? En realidad, no hay samsara. Muchas de las grandes canciones de realización provienen de esta comprensión.

El Dharmakaya no es otra cosa que la naturaleza de la mente engañada en este mismo momento. Esto a veces se llama la esencia coemergente de la mente. La palabra “coemergente” o “connato” es la terminología del Mahamudra Significa que el Dharmakaya siempre está aquí, sin importar lo que podamos estar experimentando. La naturaleza o esencia de nuestra mente es la sabiduría coemergente del Dharmakaya. Después de describir la esencia coemergente de la mente, Gampopa agrega un punto más: las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. Esta es una enseñanza clave del Mahamudra. Los surgimientos o manifestaciones de la mente, que son todo lo que percibimos a nuestro alrededor y todos nuestros pensamientos y emociones, no son más que el resplandor del Dharmakaya. Gampopa dice:

alumno la experimente de inmediato. Sin embargo, incluso ese atisbo necesita ser practicado y estabilizado.

Del mismo modo, nuestros pensamientos y emociones son el resplandor del Dharmakaya. Así como no hay problema con los rayos

Todas nuestras conciencias y manifestaciones surgen del Dharmakaya, al igual que las olas surgen del océano. No están separados del Dharmakaya; son su resplandor. Esto es similar a los rayos del sol. Cuando el sol está presente, sus rayos también están naturalmente allí. Uno no puede separar los rayos del sol. No se puede decir que un rayo es bueno y otro rayo es malo. Es simplemente la naturaleza del sol tener rayos.

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Cuatro

Los Dharmas de Gampopa

En términos de no hacer juicios, mi ejemplo favorito es una sombra. Cuando estás bajo el sol, tu cuerpo proyecta una sombra oscura. No puedes deshacerte de tu sombra, y si juzgas que tu sombra es mala y decides que quieres una sombra diferente, entonces tienes un problema. La sombra no es el problema; el problema es la forma en que te relacionas con la sombra. Cuando veas que la sombra es simplemente tu sombra, entonces no hay problema. Pero cuando crees que hay algo grande y oscuro que te sigue, entonces tienes un problema. Del mismo modo, cuando comprendes que todas las apariencias son el resplandor de tu mente, no hay razón para tener miedo. Todas las apariencias vienen y todas las apariencias se van. Cuando entiendes esto profundamente, estás liberado.Nonecesitamos eliminar cada engaño individualmente para cultivar una visión pura. Lo único que se necesita es un cambio en la forma en que captamos las cosas. Para no tener más miedo a tu sombra, no necesitas deshacerte de tu sombra; te das cuenta de que no es más que tu sombra. Esto es análogo al engaño que surge como sabiduría. Una vez que conoces la naturaleza del engaño, entonces la liberación no está muy lejos ni en ningún otro lugar.

Para hacer esto, necesitamos mucho más que comprensión intelectual. Es muy fácil decir estas palabras y pensar que son verdaderas. Para que ocurra la liberación, esta debe ser una experiencia personal que nos afecta lo suficiente como para cambiar la forma en que nos comportamos. Lo que hace que esto sea difícil es que nuestras tendencias habituales toman el control porque están muy arraigadas. Una y otra vez, vida tras vida, hemos reaccionado con aversión y apego. Cambiar realmente la forma en que actuamos requiere tiempo y familiarización, y ocurre solo gradualmente. A veces puede ocurrir una comprensión profunda, pero luego pasa porque era solo un atisbo.

Para llevar nuestra comprensión a un nivel más profundo de experiencia, es necesaria la práctica espiritual. Comenzamos experimentando esto ocasionalmente durante la meditación. Viene una experiencia de sabiduría, pero luego se va. Poco a poco, podemos experimentar esto en la meditación, pero no fuera de la meditación. Finalmente, está sucediendo todo el tiempo, y esto es realización.

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que provienen del sol, no hay problema con los pensamientos y emociones que irradian del Dharmakaya. Los problemas surgen cuando formamos juicios que generan miedo o atracción.

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Para condensar esto en un punto: el engaño es no-conciencia, y una vez que la conciencia ha surgido como sabiduría, entonces el engaño surge como sabiduría.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Gampopa concluye equiparando el engaño y la falta de conciencia. La falta de conciencia significa que nos falta comprensión de la naturaleza de nuestra conciencia. Cuando reaccionamos sin una comprensión genuina, estamos atrapados en el engaño. Una vez que conocemos la verdadera naturaleza de la mente engañada —que la conciencia en sí misma es sabiduría prístina— y una vez que nuestra conciencia se experimenta plenamente, las ilusiones se reconocen como sabiduría.

ANTES DE COMENTAR SOBRE cómo aplicar la coemergencia, debo mencionar, en caso de que no lo recuerdes, que la noción de coemergencia se explicó cerca del final del capítulo anterior. Como una breve revisión, la coemergencia significa que el Dharmakaya siempre está presente, sin importar lo que estemos experimentando. La coemergencia no significa que dos cosas se junten en una. Es el reconocimiento de la inseparabilidad, o la experiencia de la no dualidad. En el capítulo anterior, como parte de la explicación de Gampopa del Cuarto Dharma, “El engaño surge como sabiduría”, dice: “La naturaleza coemergente de la mente es la esencia del Dharmakaya. Las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya.”

Ahora, en este capítulo, Gampopa comentará cómo podemos aplicar la sabiduría coemergente en nuestra experiencia dentro y fuera de la meditación.

La Aplicación de la Coemergencia

La visión de la coemergencia debe convertirse en el camino; necesitamos aplicar esta comprensión hasta que nuestra forma de ser se transforme por completo. Simplemente tener una comprensión conceptual o un poco de experiencia no nos transformará. Tenemos que practicar; no hay otra manera. La práctica se aplica tanto a nivel externo como interno. El nivel externo se llama la armadura de la visión, y el nivel interno se llama la armadura de la sabiduría.

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Lama Rinpoche dijo: Aquí están las instrucciones del lama para aplicar la coemergencia en tu práctica.1 La coemergencia debe llevarse al camino con dos armaduras: la armadura externa de la visión y la armadura interna de la sabiduría.

Actuar de manera positiva se enfatiza repetidamente en todo el camino Budista. A veces, cuando las personas escuchan enseñanzas avanzadas, desarrollan una visión equivocada. En lugar de entender la naturaleza de las cosas de una manera no conceptual, tratan la naturaleza como un concepto y se confunden mucho. Alguien podría pensar: “No hay nada malo con el samsara; todo está bien. No hay problema con las acciones negativas. ¿Qué son las acciones negativas, de todos modos? Son ilusiones que surgen como sabiduría. ¿Qué son las acciones positivas? No hay hechos positivos reales. Todo es sabiduría coemergente. No hay nada llamado karma. Todo lo que necesito hacer es realizar la visión, y eso es todo”. Este tipo de pensamiento es un gran error. Es muy importante no hacer un mal uso de la visión. En última instancia, todo es igual, pero si mantienes esta visión como un concepto, se convierte en nihilismo, que es una visión equivocada.

En el nivel relativo, la interdependencia continúa operando y los efectos de sus acciones madurarán en ti. Mientras no tengas una experiencia profunda de la verdad última, sufrirás. Incluso si intelectualmente crees que no hay nada llamado samsara, aún estarás en el samsara y seguirás sufriendo. Nuestra comprensión de las dos verdades debe ser equilibrada. Guru Padmasambhava siempre advirtió que incluso cuando nuestra visión es muy elevada, nuestras acciones deben ser bajas.

En el Tíbet, las cuatro escuelas Budistas adoptaron el Vinaya como el código de ética moral, y el Anuttarayoga-tantra como la práctica esencial. El Vinaya es tan importante como el Anuttarayoga-tantra. Incluso mientras se realizan las prácticas más elevadas, debe haber una fuerte conducta moral. Mientras estemos en la sociedad, en este estado de ser samsárico, debemos tener cuidado con lo que hacemos, lo que decimos y lo que pensamos. No podemos descartarlo como el Dharmakaya, porque nuestras acciones afectan a los demás y también nos afectan a nosotros. Como no estamos completamente realizados, sin una conducta ética tendremos todo tipo de problemas. Por eso necesitamos la armadura exterior de la visión.

Usar la armadura externa de la visión significa que no cometes ninguna acción negativa, incluso para salvar tu vida. Actúas constantemente de manera positiva.

La Confusión Surge Como Sabiduría

De hecho, esta es la razón principal por la cual las enseñanzas del Mahamudra y Dzogchen siempre se han mantenido bastante secretas. Generalmente, no se enseña el Mahamudra o Dzogchen hasta que los

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Sobre la base de la experiencia personal, si tu comprensión es más profunda, no hay razón para elegir hacer algo negativo. Si ya no estás impulsado por el miedo y el apego, ¿por qué actuarías de manera negativa? Sin embargo, siempre que tengas miedo y apego, debes tener muchoEsperocuidado.quehayas

estudiantes estén lo suficientemente estables. No es porque los maestros quieran guardar estas enseñanzas para sí mismos y no las darán a menos que los estudiantes sean muy devotos y generosos. Es más bien que si se malinterpreta la visión ultima, podría no ayudar a los estudiantes y, de hecho, podría dañarlos.

oído hablar de los yoguis locos de sabiduría, que pueden hacer cosas que aparentemente están mal pero que resultan ser perfectamente apropiadas, pero eso es otra cosa. Esas personas tienen completa realización; no se ven afectados por el karma y pueden actuar de formas extrañas para beneficiar a los seres. Es posible. Pero no debemos intentar actuar de esa manera a nuestro nivel. Además, no podemos decir quién es una persona loca de sabiduría y quién está loco, así que no debemos imitarlos. Nos conocemos a nosotros mucho mejor que a los demás, y si sabemos que todavía tenemos nuestra parte de emociones samsáricas, entonces debemos tener mucho cuidado con lo que hacemos y tratar de evitar cualquier cosa negativa.

Los estudiantes necesitan desarrollar una confianza completa en el karma y las causas del samsara. Es por eso que la práctica de Ngöndro incluye los cuatro pensamientos que dirigen la mente hacia el Dharma. Cuando esta comprensión es firme, entonces uno puede escuchar las enseñanzas sobre Mahamudra y Dzogchen, y las enseñanzas no harán ningún daño. Pero sin esta base, los estudiantes pueden desarrollar ideas equivocadas que traen sufrimiento.

La armadura es algo que te protege. Gampopa dice: “Usar la armadura externa de la visión significa que no cometes ninguna acción negativa, incluso para salvar tu vida”. Esta es una declaración muy fuerte. Con toda honestidad, es muy difícil nunca hacer algo negativo. Somos seres samsáricos, por lo que actuamos de manera negativa y positiva. Lo más importante es ver muy claramente que las acciones negativas traen resultados negativos, y las acciones positivas traen resultados positivos. Cuando reconoces que las buenas acciones traen resultados agradables para todos, entonces actúas en consecuencia. Esta ley básica del karma se aplica, sin importar cuál sea su punto de vista o comprensión.

La Aplicación de la Coemergencia

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En cuanto a la primera forma de no rechazar la enfermedad, anteriormente no considerabas que tu dolor fuera un problema pequeño, pero después de imaginar cuánto peor podría ser, te sientes mejor.

Recientemente viajaba en avión desde Bruselas a Bután, y dos hombres africanos se ofrecieron a cambiar de asiento para que mi tío y yo

En términos de no rechazar la enfermedad y el dolor que surgen externamente, hay tres enfoques: pensar que podría ser mucho peor, llegar a la raíz de esto a través de la investigación y llevarla al camino.

Esta sección sobre la armadura interna contiene algunas instrucciones muy prácticas para llevar las experiencias negativas al camino. Primero, Gampopa habla sobre el dolor y la enfermedad que surge externamente. “Exteriormente” se refiere a experiencias físicas en lugar de experiencias mentales. La primera forma de trabajar con el dolor físico es usar nuestra capacidad de ver las cosas como relativas. Por ejemplo, si esperas que suceda algo terrible y resulta ser relativamente pequeño, entonces no está tan mal. Si estuvieras a punto de perder tu vida, pero en cambio perdiste tu dedo, podrías pensar: “¡Oh, esto es genial! Es solo mi dedo”. De lo contrario, si pierdes tu dedo, puedes sentirte muy angustiado: “¡Oh no, he perdido mi dedo! ¡Qué terrible!” Así funciona nuestra mente, por lo que imaginar cuánto peor podría ser es una forma de reducir nuestro dolor.Otro

Usar la armadura interna de la sabiduría tiene dos aspectos: el aspecto externo es que no rechazas la enfermedad en tu cuerpo, y el aspecto interno es que no rechazas los pensamientos y emociones en tu mente.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

ejemplo de esto proviene de mi experiencia personal. Cuando recién salimos del Tíbet, todo fue muy difícil. No sabíamos nada sobre la India, y la India era muy calurosa y llena de mosquitos que casi todos se enfermaron y muchas personas murieron. Pero solíamos decirnos: “¡Esto no es tan malo! Al menos podremos morir en una cama tibia”. Comparado con morir en prisión en el Tíbet, morir en una cama tibia en India no parecía tan malo. Por supuesto, en India no solo la cama estaba caliente— ¡todo era muy, muy caluroso!

Este principio se puede aplicar de muchas maneras, y es un método de pensamiento muy útil. Lo que sentimos es una cuestión de cómo conceptualizamos lo que está sucediendo. Nuestros conceptos son muy importantes. De hecho, nuestra vida se rige por conceptos.

Después de conocer al hombre en el avión, vi una película sobre la guerra civil en Ruanda y mostró a los combatientes gritando: “¿Dónde están, cucarachas? ¡Salgan, cucarachas! ¡Vais a morir!” Los asesinos estaban matando hombres, mujeres y niños. Los asesinos pensaban que las personas de la otra tribu eran cucarachas, que son insignificantes y desagradables. Trataron a la otra tribu como si fueran simples insectos.

aspecto importante de los conceptos es que los conceptos se pueden cambiar. Podemos ver en nuestra propia experiencia cómo nos relacionamos de manera diferente con las cosas dependiendo de nuestras ideas sobre ellas. Es como el proverbio: “La belleza está en el ojo del espectador”. Por ejemplo, puedes pasar por una situación muy dolorosa y luego pensar: “¡Gracias a Dios, eso se acabó! Estoy tan contento de que haya terminado”. Puedes sentirte tan feliz cuando esta dolorosa experiencia ha pasado que ya no parece problemática; casi se convierte en una fuente de felicidad. Aprecias más la situación actual por lo miserable que eras antes. O podrías pensar: “¡Eso fue absolutamente terrible! No debería haberme sucedido a mí”. Llevas ese recuerdo por el resto de tu vida, reforzándolo cada vez que piensas en él, lo que hace que el evento parezca cada vez peor a medida que pasan los años. La situación por la que pasaste es exactamente la misma, pero debido a la forma en que eliges recordarla, tiene un efecto totalmente diferente en ti.

Cuando nombramos o conceptualizamos algo de cierta manera, entonces se vuelve así. Podríamos decidir que alguna acción no importa, y luego no nos sentimos mal por ello. La mayor parte de nuestra experiencia son nuestros conceptos. Podemos llamar a alguien cucaracha, ser humano o ser querido, y así es como nos relacionamos con ellos.Un

pudiéramos sentarnos juntos. Comencé a hablar con el africano que estaba sentado al lado, y él era una persona muy agradable. Me dijo que se había quedado huérfano en Ruanda. Sabes, he conocido a otros Ruandeses, y son personas amables y gentiles. Pero si recuerdas, hubo una guerra civil entre dos tribus, los Tutsis y los Hutus, y un millón de personas fueron asesinadas. Se estaban descuartizando unos a otros con machetes. Si lo piensas bien, matar a alguien con una pistola es fácil, pero atacar a una persona con un cuchillo es muy intenso. Uno se pregunta, ¿cómo podrían hacer eso? ¿Cómo podría un ser humano matar a otro ser humano sin piedad? No solo el ejército estaba siendo asesinado con machetes sino incluso niños pequeños.

La Aplicación de la Coemergencia

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Puedes aplicar esto en tu experiencia. Cuando vas al dentista, cuanto más miedo tienes, más dolor sientes. Cuanto más te relajas, menos dolor tienes. Incluso ha habido lamas como Tulku Urgyen Rinpoche que tuvieron operaciones sin anestesia. Había un médico en Alemania que estaba tan impresionado con la capacidad de Tulku Urgyen de soportar el dolor que se hizo cargo de la atención médica de Tulku Urgyen por el resto de su vida. La cirugía sin anestesia muestra un nivel muy alto de realización.Ennuestro propio nivel, podemos comenzar con pequeños dolores y buscar de dónde vienen, dónde permanecen y hacia dónde van. Practicar con poco dolor no es importante, especialmente en lo que respecta a las emociones. En cierto modo, el dolor físico también es una experiencia emocional. Si comenzamos con pequeñas cantidades de dolor, este enfoque ya puede ser útil.

Una forma de hacerlo es buscar la ubicación exacta del dolor. Sientes el dolor y tratas de localizarlo con precisión, pero no se queda en un punto; parece moverse. No puedes encontrarlo exactamente. Esto se puede hacer en la meditación de atención plena, y hay personas que se han curado totalmente de su enfermedad al hacer esto. Por ejemplo, el empresario Indio, S. N. Goenka, hizo esto. Era un hombre rico que vivía en Birmania y tenía terribles dolores de cabeza por migraña. Acudió a todo tipo de médicos en Asia y Occidente, pero nadie pudo curar sus

De esta manera se basa en investigar y analizar para ver la vacuidad del dolor. Cuando miras directamente el dolor y tus sentimientos al respecto, comienzas a verlo como el aferramiento de la mente. Ver realmente tu dolor de esta manera requiere mucha experiencia. Simplemente tener un concepto de vacuidad, y solo decir que no hay dolor, no hará que el dolor desaparezca. Cuando tienes dolor de muelas, encontrarás que el concepto de vacuidad no ayuda mucho.

La segunda forma llega a la raíz del dolor al buscarlo. Para empezar, ¿de dónde vino? ¿Dónde permanece? ¿A dónde va? Encuentras que no viene de ninguna parte, no permanece en ningún lugar, y no hay ningún lugar adonde vaya. Cuando ves esto muy claramente, tus pensamientos disminuyen.

Entonces, la primera sugerencia de Gampopa es que nos relacionemos con nuestro dolor al compararlo con algo mucho peor, y luego nos sentiremos mejor.

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Gampopa nos acaba de dar tres formas de llevar el dolor físico al camino. Ahora continúa abordando cómo podemos aplicar la coemergencia a la mente.

Con este enfoque, usas tu enfermedad como un medio para purificar y sanar la enfermedad de otros seres, y de alguna manera, esto cura tu propia enfermedad. Si tienes dolor de cabeza, entonces traes el dolor de cabeza de todos a tu dolor de cabeza y lo purificas. Luego irradias a todos los demás la experiencia de una cabeza sin dolor, una cabeza que se siente relajada y cómoda. Puedes convertir tu dolor en un camino hacia la libertad. El dolor puede ser una forma de purificar tu mente y un medio para trabajar con tu aversión y miedo. También puede ser un vehículo para enviar energía curativa a otros.

Volviendo al segundo punto de Gampopa, podemos usar una técnica como la atención plena de los sentimientos para observar la naturaleza del dolor o la enfermedad, y cuando no encontramos nada concreto, esto nos permite relajarnos.

Para llevar la enfermedad al camino, considera que todos los buenos sentimientos y todos los malos sentimientos son inseparables. Es la mente la que se siente enferma, y es la mente que se aferra a la idea de estar enfermo. Al ver esto, piensas: “Usaré esta enfermedad para lograr algo beneficioso”.

emocionó mucho con la técnica y le preguntó a su maestro qué podía hacer para mostrar su gratitud. Su maestro le dijo a Goenka que enseñara esta técnica a personas como él con problemas similares. Esto es lo que Goenka ha hecho; desarrolló un programa de retiros rigurosos de diez días, que todavía se ofrecen en todo el mundo.

La Aplicación de la Coemergencia

Este tercer enfoque es como la práctica tonglen, en la que asumes el sufrimiento de los demás y les das tu felicidad. Si estás enfermo o tienes dolor, entonces desarrollas un deseo sincero de asumir todo el dolor similar que otros están experimentando. Podrías pensar: “Que todos los seres estén libres de enfermedades. Que su enfermedad madure en mí, de modo que ya no tengan experimentar este dolor”.

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dolores de cabeza. Finalmente, conoció a un maestro de meditación Vipassana que le enseñó la práctica de la atención plena de los sentimientos. Goenka aplicó esta técnica y sus dolores de cabeza desaparecieron.Goenkase

La Confusión Surge Como Sabiduría

Para empezar, no te concentres deliberadamente en los pensamientos ni los cultives. A medida que avanza tu práctica, no permitas que ningún estado mental permanezca. Finamente, no te aferres a ellos.

La segunda parte de la armadura interior no es rechazar los pensamientos y emociones que surgen en nuestra mente. Si queremos tener una buena meditación, debemos hacernos amigos de nuestros pensamientos y emociones. De todos modos, es imposible deshacerse de ellos. En cambio, necesitamos aprender a relajarnos con ellos, vivir con ellos de una manera amigable.

En términos de no rechazar los pensamientos y emociones que surgen internamente, puedes ver tus pensamientos con gratitud. Sería imposible no tener pensamientos. Los pensamientos, emociones, percepciones y sensaciones son bastante necesarios. ¡Los pensamientos y las emociones son hermosos! Es natural que surjan pensamientos. Los pensamientos son nuestros amigos; los pensamientos son el camino; los pensamientos son el combustible para el fuego de la sabiduría.

Es completamente natural tener pensamientos, emociones y sensaciones cuando meditamos. No son un problema a menos que tengamos aversión o apego a ellos. Trabajar con nuestros pensamientos es siempre una cuestión de equilibrio. Podemos liberar nuestros pensamientos en la meditación al darnos cuenta de que son simplemente una muestra de nuestra verdadera naturaleza. Son manifestaciones del Dharmakaya, o conciencia vacía.

Nunca habrá un momento en el que no surjan más pensamientos o emociones. Los pensamientos son temporales y fugaces, a pesar de que continúan apareciendo. Si es un buen pensamiento o un mal pensamiento, ya sea una emoción positiva o negativa, es insustancial. Aunque debes tener cuidado con las emociones negativas, no tienes que tomarlas demasiado en serio. Aquí es donde entra el equilibrio.

Esto no significa que no haya buenos pensamientos o malos pensamientos, ni emociones positivas ni emociones negativas. No malinterpretes esta enseñanza para decir que no necesitas trabajar para trans-

Primero, para no enfocarte deliberadamente en los pensamientos o cultivarlos, llega a la conclusión de que todo lo que ocurra en tu mente es un pensamiento. Considera los pensamientos y las emociones como la mente, y considera la mente como el Dharmakaya no nacido.

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Aquí, los pensamientos y las emociones negativas se consideran la mente, y los pensamientos y las emociones positivas son la mente. La mente misma es vista como el Dharmakaya no nacido. Esta visión se llama la vacuidad de cortar.

La Aplicación de la Coemergencia

Como principiantes, es bueno reemplazar los pensamientos negativos con pensamientos positivos. Pero finalmente, el camino no se trata de ser positivo en lugar de negativo. Se trata de liberarse de lo positivo y lo negativo, ya que ambos son conceptos. Como dice Gampopa, si estás encadenado, no importa si estás atado por una cadena de oro o una cadena de hierro. De cualquier manera, todavía estás encadenado. Es similar con hechos positivos y negativos. Actuar positivamente es mucho mejor, pero ser bueno no te libera de ser samsárico. El punto es ser totalmente libre, no solo para mejorar la calidad de tus cadenas.

formar tus emociones aflictivas. Definitivamente necesitas trabajar en ellas. Las emociones aflictivas traen problemas para ti y para los demás. Tener en cuenta que los pensamientos negativos tienen resultados negativos. Las emociones conflictivas nos hacen sentir incómodos por dentro, y cuando las expresamos, también traen sufrimiento a quienes nos rodean. Podemos presenciar esto en nuestra propia vida; no solo a la larga sino que en el momento en que aparece la emoción, podemos sentir su veneno. Claramente, debemos ser conscientes de esto y actuar en consecuencia.Necesitamos estar atentos, pero no necesitamos entrar en pánico cuando aparece una emoción negativa en nuestra mente. Ciertamente, las emociones negativas no son buenas, y necesitamos aprender a dejarlas ir. Pero no es como si el cielo nos estuviera cayendo. No debemos tomarlas demasiado en serio y solidificarlas en problemas. A veces la gente piensa: “No debería sentirme así. No debería estar enojado; no debería sentir celos. Necesito deshacerme de este sentimiento”. Cuando la emoción se vuelve demasiado importante, parece un gran problema.

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Para los principiantes, es necesario usar pensamientos positivos para despejar los pensamientos negativos. Sin embargo, un meditador está tan restringido por los buenos pensamientos como por los malos pensamientos. Es similar a que el sol está tan oscurecido por las nubes blancas como por las nubes negras, o una persona está tan restringida por las cadenas de oro como por las cadenas de hierro.

Marpa se convirtió en un gran maestro, pero incluso después de eso, todavía tenía mal genio. Le gritaba a la gente, pero debido a su comprensión, había cambiado por dentro. Gritaba de la misma manera que antes, pero ahora su ira no duraba; se iba muy rápido. Se le ponía roja la cara y corría tras alguien con un palo, pero luego se detenía y era amable y gentil. Había aprendido a dejar ir.

Un ejemplo de esto en el linaje Kagyu es Marpa el Traductor. Marpa era una persona muy emotiva; tenía mal genio y era difícil llevarse bien con él. Cuando era joven, siempre se peleaba con los otros niños, y sus padres pensaban que era un inútil. En realidad, pensaban que no solo era un inútil, sino peligroso. Podría matar a alguien, o alguien podría matarlo, y de cualquier manera podría causar grandes problemas. Decidieron enviar a Marpa lejos, para que cualquier cosa que hiciera ocurriera en otro lugar. Los padres de Marpa le dieron su parte de mulas y yaks, y luego le pidieron que se fuera.

En el Mahamudra, el enfoque principal para no rechazar o cultivar nuestros pensamientos es verlos como las manifestaciones de la mente, que simplemente van y vienen. En lugar de reaccionar, podemos permitir que lo que surja se disuelva por sí mismo. Es como tener un mal olor en tu habitación. ¿Qué haces para deshacerte de él? Simplemente abres tus puertas y ventanas, y el olor desaparece.

En el nivel intermedio, la práctica es no permanecer en los estados mentales. Después de cortar todos los pensamientos positivos como se acaba de describir, si tu mente se fatiga y

La Confusión Surge Como Sabiduría

Marpa estaba feliz de irse, y se fue y conoció al famoso traductor Drokmi Lotsawa. Estaba muy impresionado con Drokmi, y estudió Sánscrito con él. Supongo que Marpa también tuvo algunas peleas con Drokmi. Luego decidió ir a la India en lugar de continuar estudiando con Tibetanos. En India conoció a Naropa y realizó su entrenamiento.

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Esto es similar al famoso consejo que Tilopa le dio a Naropa: “Hijo mío, no son las apariencias las que te atan; es el aferramiento lo que te ata”. Necesitamos cortar el aferramiento, eso es todo. Cuando surge cualquier tipo de emoción, ya sea positiva o negativa, si no se aferras a ella, entonces no es un problema. A medida que te familiarices con este enfoque, no tienes que reaccionar en absoluto. Cuando dejas que las emociones vengan y las dejes ir, pasan a través de ti. Incluso si reaccionas, desaparecerán de inmediato si no te aferras. Las emociones se liberan a sí mismas.

El punto aquí es que no te aferras a nada, ni siquiera a las buenas experiencias meditativas. Normalmente, cuando la mente se vuelve estable y pacífica en la meditación, tendemos a permanecer así y pensamos que estamos meditando bien. Cuando nuestra meditación se siente exitosa, es muy fácil apegarse a esos sentimientos. Sin embargo, desde la perspectiva de los pensamientos que se liberan a sí mismos, el entrenamiento no debe preocuparse cuando surgen buenas experiencias. Aunque es posible que no te estés aferrando conscientemente, puedes encontrarte sin querer perder la sensación de paz y tratando de evitar que surjan pensamientos discursivos.

Cuando Gampopa dice que debemos interrumpir nuestra meditación, no quiere decir que debamos levantarnos e ir a hacer otra cosa. Aunque existen técnicas, como decir un “PHET” fuerte para dispersar tus pensamientos o experiencias, no es necesario que lo hagas. Está bien hacerlo si funciona para ti, pero el punto de interrupción es dejar de aferrarse. Cuando te des cuenta de que estás pensando en algo, detente inmediatamente y luego comienza la práctica principal nuevamente.

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Además de sentimientos agradables o pacíficos, puedes tener una experiencia de no pensar o una percepción de vacuidad. Puedes pensar: “Ahora estoy yendo más allá de los conceptos. Tal vez estoy trascendiendo la dualidad. Tal vez estoy a punto de iluminarme. ¡Qué emocionante!” En realidad, no hay nada de qué emocionarse. Esta es solo otra experiencia. Es solo otro concepto, que necesita ser liberado.

En este nivel superior de práctica, es extremadamente importante no aferrarse a ningún surgimiento o experiencia. No importa cuán buena sea

Desde el punto de vista del Mahamudra, tener una mente tranquila y silenciosa en lugar de una mente activa y en movimiento no es el objetivo. Debes atreverte a atravesar todos los estados mentales positivos. Atrévete a dejarlos ir. No importa si el estado mental parece claro y feliz. Interrumpe las experiencias positivas tanto como puedas. La instrucción es cortar todos los estados mentales.

La Aplicación de la Coemergencia

luego se vuelve pacífica, no te quedes en ese sentimiento de paz. Si ocurre una experiencia de ausencia de pensamiento, no permanezcas en ella. Si hay una percepción de vacuidad, no te permitas permanecer. Corta estas experiencias como estados mentales. Considera los estados mentales como sabiduría primordial. Considera la mente como el Dharmakaya no nacido.

Otra razón por la que la meditación cómoda nos une en el samsara es que una vez que anhelamos sentimientos positivos, tememos los sentimientos negativos. Mientras estemos atrapados en la esperanza y el miedo, tendremos problemas. Esto es muy importante de entender. El objetivo principal de la práctica del Mahamudra es liberarnos del miedo. La práctica es cortar el apego y ver que pase lo que pase está bien. Si surgen sentimientos felices o estables, no hay problema. Si surgen sentimientos tumultuosos negativos, eso tampoco es un problema. Cuando todo lo que sucede se ve como correcto, entonces no hay razón para temer. Estar sin fabricación ni miedo es una verdadera meditación. Esto es el Mahamudra. Aprender a dejar que todas las experiencias vayan y vengan, sin aferrarse a nada, es lo que Gampopa llama no permanecer.

Es problemático si la meditación se convierte en un capullo donde te mantienes cómodo. La buena meditación shamatha refresca tu mente y la tranquiliza, pero no trae liberación. Podrías permanecer tranquilo por mucho tiempo, pero descubrirás que no estás progresando; no estás desarraigando la ignorancia en absoluto. Shamatha es un buen trampolín, pero no es la verdadera sabiduría. Incluso en shamatha, nos entrenamos en la cualidad de shinjang, o “flexibilidad”, en la cual la mente está completamente entrenada o bajo control. Con la flexibilidad, podemos entrar fácilmente en meditación y salir fácilmente de la meditación.

una experiencia, sigue siendo un surgimiento mental. No importa si es ausencia de pensamiento, paz, vacuidad o lo que sea. En el momento en que te aferras a él, es samsara. La sabiduría real es ser capaz de liberarte de cualquier cosa. Esto es lo que las enseñanzas superiores llaman cortar.

Existe una cita bien conocida, posiblemente de Machik Labdrön, que dice que cuando un arroyo baja por una montaña empinada, cuanto más golpea las rocas, mejor es la calidad del agua. Una vez hablé con algunos científicos sobre esto. Dijeron que es cierto que cuando el agua golpea las rocas, se oxigena más. Esto es análogo a la meditación: cuanto más la interrumpas, mejor será la meditación.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

En cuanto a no aferrarse al final, habiendo cortado todos los estados mentales, tampoco te aferres a cortar. No te aferres a él como el camino, no te aferres a él como el resultado, y no te aferres a él como la visión, la meditación o la conducta.

En otras palabras, no formes ningún concepto sobre lo que está sucediendo en tu mente. Sin embargo, es muy difícil liberarnos de los

La analogía para regresar es como encontrarte con alguien que no conocías antes, o como la nieve que cae en un lago. La nieve no se disuelve instantáneamente, pero se disuelve en un momento. De la misma manera, es posible que no reconozcas de inmediato la naturaleza de los pensamientos, pero la comprensión amanece por haberla visto y contemplado previamente.

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Esta es una instrucción clave del Mahamudra sobre cómo realizar la sabiduría coemergente. “Disolverse al contacto” significa que tan pronto como surge un pensamiento o emoción, lo reconoces como el resplandor del Dharmakaya, y el pensamiento o la emoción se libera. Los pensamientos y las emociones son simplemente manifestaciones de tu conciencia natural, que, en cierto modo, en realidad no es nada.

La Aplicación de la Coemergencia

En términos de cómo varios estados mentales se mezclan con la vacuidad, hay tres analogías: disolverse al contacto, regresar, y fuego y serpientes. Primero, la analogía para disolverse en el contacto es como encontrarse con alguien que conocías antes. Tan pronto como surgen los pensamientos y las emociones, los reconoces como el Dharmakaya.

Es como ver tu sombra. Cuando reconoces que lo que ves es tu sombra, no tienes que hacer nada al respecto. No importa si tu sombra está allí o no. De manera similar, cuando reconoces que tus pensamientos y emociones son el Dharmakaya, entonces no estás limitado por ellos. No importa si aparecen o no. Gampopa usa la analogía de encontrarte con alguien que ya conoces. Sabes quién es la persona y no sospechas ni tienes miedo. Creo que la sombra es una mejor analogía, porque tan pronto como reconoces la oscuridad como tu sombra, eso es todo. No hay necesidad de relacionarse con eso en absoluto.

conceptos porque todo sobre nosotros y nuestra existencia es conceptual. La práctica real de la meditación se reduce a no hacer nada. La mejor meditación es la no meditación; simplemente estamos completamente relajados, completamente conscientes y sin aferrarnos a nada. A veces esto se llama “descansar en la gran dicha natural” o “descansar en la paz natural”. Simplemente nos relajamos en el estado más natural del ser. Porque no hay disturbios, hay paz, y esta paz es alegre. Es simplemente un estado de ser sin nada que hacer.

Con este enfoque, cuando surge un pensamiento, lo miras y ves que es simplemente un surgimiento mental. No hay nada aparte a lo que debas temer o apegarte. Necesitamos aplicar esto de una manera muy personal. Por ejemplo, si surge un sentimiento de fuerte deseo —o miedo, tristeza, compasión o lo que sea— en el momento en que surge, lo ves como una muestra de la naturaleza de tu mente. Cuando puedes ver tus sentimientos y pensamientos de esta manera, puedes relajarte con ellos.

Si puedes ver la naturaleza vacía de las emociones, entonces puedes liberarte. El enfoque del Mahamudra es permitir que la emoción se libere a sí misma. Idealmente, inmediatamente ves que lo que aparece es la manifestación de tu mente, y luego la emoción desaparece. Si esto no sucede de inmediato, es posible que tengas que mirarla, examinarla y luego puede disolverse.

Por lo general, cuando surge un sentimiento, creamos una historia completa a su alrededor. Nuestra emoción no se ve como un surgimiento mental pasajero, sino como algo separado que nos está sucediendo. Esto es lo que llamamos dualidad. Creemos que tenemos que hacer algo con respecto al sentimiento, de lo contrario no podremos deshacernos de él. Pero eso no es así. Incluso si nos deshacemos de ese sentimiento en particular, siempre surgen más sentimientos.

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Una analogía para este enfoque es encontrarte con alguien que no conocías antes. Una vez que conoces a la persona, la reconoces. Una segunda analogía es la nieve que cae sobre un lago. Cuando la nieve cae sobre un lago, se funde con el agua, pero esto no sucede en el instante en que la nieve toca el lago. La nieve tarda un momento en derretirse en el agua. Es lo mismo con los pensamientos y las emociones en esta etapa. Los experimentas con la conciencia y no duran mucho. Se disuelven y no se convierten en un problema.

La Confusión Surge Como Sabiduría

La tercera analogía es el fuego y las serpientes. Cuando un incendio es pequeño, el viento puede extinguirlo. Pero cuando el fuego es grande, el viento ayuda a que el fuego se propague. Entonces, cuando se hacen acusaciones serias contra ti, contra la lepra, o ocurre una situación terrible, y meditas, las cortas como estados mentales. Los estados mentales se consideran decisivamente como la mente, y la mente se ve y se medita como el Dharmakaya no nacido.

Aquí, el fuego es análogo a nuestras emociones. Cuando captas tus emociones en una etapa temprana, solo se necesita un pequeño esfuerzo

para disolverlas. Pero si las emociones ya son fuertes, cuanta más fuerza apliques para disolverlas, más fuertes crecerán.

La Aplicación de la Coemergencia

Hay cuatro puntos restantes sobre la aplicación de la coemergencia en tu práctica: (1) ser capaz de reconstituir tu comprensión, (2) ser capaz de transformar las condiciones adversas, (3) no ser engañado y (4) usar la sabiduría para abrir la puerta del Dharma

El entrenamiento en la meditación es lo que nos permite entender esto profundamente. Cuando experimentamos esto por nosotros mismos, encontramos que pase lo que pase se libera a sí mismo. Vemos todo como una manifestación del Dharmakaya no nacido, la naturaleza de nuestra mente.

Este principio también se aplica a nuestra sabiduría inherente. Si tu sabiduría es débil, incluso una pequeña emoción negativa puede dominar tu conciencia. Por otro lado, si tu sabiduría es fuerte, entonces cuanto mayor sea la emoción negativa, más fuerte se puede volver la sabiduría. Con una profunda experiencia de sabiduría, un gran problema —como la lepra o el SIDA o las acusaciones graves de irregularidades— puede fortalecerla aún más. El problema, como el viento, no mata el fuego de la sabiduría, sino que lo hace arder mucho más.

Esto es similar a lo que se llama transformar las emociones en sabiduría. Esto no significa que haya una emoción sólida que de alguna manera se convierta en sabiduría. Significa que cuando entiendes la naturaleza de la emoción y simplemente la dejas ser, eso en sí mismo es sabiduría. No es que la sabiduría venga y destruya la emoción. Incluso mientras se siente una emoción, si puedes captar la experiencia con sabiduría, entonces la emoción ya no te engaña. Esto se debe a que ya no estás inmerso en ella. La sabiduría corta el apego, lo que libera la emoción del apego y la aversión. Y sin apego o aversión, la emoción ya no está allí.

La forma en que las serpientes se desenrollan proporciona otra analogía. Puede parecer que sus cuerpos están atados en nudos, pero no se necesita ninguna manipulación para que puedan desatarse y seguir adelante. Del mismo modo, nuestros pensamientos y emociones se liberan cuando no son manipulados. Simplemente aparecen y luego desaparecen sin dejar rastro.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Por ejemplo, cuando bebes el agua en un área del océano, conoces el sabor de todo el océano. Del mismo modo, cuando ves que una pajita es hueca por dentro, entonces sabes que todas las pajitas son huecas por dentro. Cuando ves la forma en que crecen las raíces en una planta de zarbu, entonces comprendes cómo crecen las raíces en todas las plantas de zarbu.2

En segundo lugar, la capacidad de transformar las condiciones adversas significa que al entrenar tu mente, todas las condiciones negativas se convierten en soportes para tu realización. Esto es como el viento que ayuda al fuego en la analogía anterior.

Esto es precisamente lo que estábamos discutiendo anteriormente. Cuando la sabiduría es fuerte, las emociones negativas hacen que brille aún más.

Las instrucciones del Mahamudra dicen: “Mira tu mente”, pero no hay una mente completa para encontrar. La mente es una sucesión de pensamientos y emociones, instantáneamente. Cada percepción es tu mente, cada sentimiento es tu mente. Si tu sabiduría puede atrapar un pensamiento y liberarlo, entonces todos los demás pensamientos pueden liberarse de la misma manera. Al conocer la naturaleza de un pensamiento, conoces la naturaleza de todos los pensamientos. Gampopa da algunas analogías para esto.

En tercer lugar, en términos de no estar engañado, anteriormente había un engaño porque no se reconocía la naturaleza de los pensamientos y las emociones. Pero cuando cortas la raíz de los diversos estados mentales, los reconoces como el Dharmakaya, por lo que no hay motivo para el engaño.

Primero, por la capacidad de reconstituir tu comprensión, al saber que un pensamiento o emoción es el Dharmakaya, sabes que todos los pensamientos y emociones son el Dharmakaya.

En otras palabras, cuando surge un sentimiento de confusión y observas la naturaleza de la confusión, no puedes encontrar la presencia de algo

Luego, pasa al segundo punto adicional:

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que pueda confundirte. Cuando sabes esto por ti mismo, no hay más confusión y el malentendido se aclara.

Esto se refiere a un arte marcial Indio en el que un guerrero gira un palo muy rápido en un círculo sobre su cabeza. Hace un sonido muy fuerte, y nadie puede acercarse al guerrero. No me queda claro cómo se aplica esto a ver la sabiduría y la igualdad en todo. Quizás es una cuestión de que la mente no esté obstruida o esté protegida por igual en todas las direcciones.Encualquier caso, la clave de todos estos puntos sobre la sabiduría coemergente es reconocer todos sus estados mentales como el Dharmakaya. Para poder aplicar este reconocimiento tan pronto como surjan los pensamientos, tu comprensión debe venir de tu propia investigación y tu propia práctica de meditación.

La Aplicación de la Coemergencia

Puede parecer difícil tener esta experiencia, pero eso se debe a que debe aprenderse. Aprendemos haciéndolo, y luego sabemos cómo experimentarlo. Cualquier conocimiento práctico tiene que ser aprendido a través del entrenamiento; no hay otra manera. Para aprender a hablar un idioma extranjero, tenemos que practicar hablándolo una y otra vez. Es lo mismo con aprender a tocar un instrumento musical o conducir un automóvil. Solo saber la teoría no nos da la habilidad. Para conocer la naturaleza de la mente, tenemos que meditar sin distraernos. Tenemos que seguir trabajando en ello con alegría y devoción.

Cuarto, por abrir la puerta a través de la sabiduría, la analogía es girar una lanza en el cielo. Esta es la constatación de que todo está en un estado de igualdad.

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ESTO DESCRIBE la forma de razonamiento del Madhyamaka. De acuerdo con el enfoque de las paramitas, comienzas por comprender completamente la naturaleza de los objetos que se ven fuera de ti. Por ejemplo, podemos tomar cualquier objeto —cualquier cosa que podamos ver, oír, tocar o probar— y ver cómo existe. ¿Es único? ¿Es permanente? Las cosas únicas no pueden tener partes o elementos; no se pueden desmontar. Cuando investigamos, encontramos que todo tiene partes, todo está cambiando y todo aparece debido a varias causas y condiciones. Como las causas y condiciones cambian en cada momento, la cosa misma cambia en cada momento. Por lo tanto, no puede ser una cosa única o una cosa permanente; es un continuo de causas y condiciones. Todo lo que experimentamos surge y se designa de manera dependiente.Sinopodemos encontrar una cosa única, se deduce que no podemos encontrar muchas cosas, ya que “muchas” se componen de numerosas “únicas”. Esta es la filosofía de la interrelación. Todo existe en relación a

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El lama Jetsun Rinpoche dijo: Según el enfoque de las paramitas, comienzas cortando objetos percibidos externamente. La analogía es un fuego hecho frotando vigorosamente un palo horizontal y un palo vertical. Ese fuego puede quemar todo el bosque, por lo que ni siquiera quedan cenizas. Del mismo modo, uno puede usar el razonamiento, como “ni uno ni muchos”, para investigar los fenómenos y llegar a una conclusión definitiva sobre ellos. Cuando uno corta los objetos percibidos externamente, entonces la mente que los percibe también se relaja naturalmente.

La Naturaleza de la Mente

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La razón de este tipo de análisis es que si comprendes la naturaleza interdependiente de todo, entonces tu apego a las cosas se transforma. Solemos pensar que las cosas son separadas y reales. Si percibimos algo negativo, pensamos que está ahí. Si percibimos algo positivo, creemos que está ahí. Las cosas se ven muy sólidas y pensamos: “Quiero esto, pero no quiero eso”. Todas nuestras luchas y problemas vienen de ver las cosas como realmente existentes. Con un pensamiento como “Necesito eso”, el “yo” ya se supone que está ahí, muy sólido e independiente. Este tipo de pensamiento es lo que llamamos dualidad.

La Naturaleza de la Mente

Este es el enfoque del Madhyamaka. Debido a la comprensión de la vacuidad en el nivel externo, los lazos que unen la mente perceptiva interna también se aflojan. Una vez que veas que las cosas externas son interdependientes, puedes aplicar el mismo razonamiento a tu experiencia interna y ver que tu mente y tus percepciones también son interdependientes.

Es importante ver las cosas como la unión de causas y condiciones. Las cosas no se forman simplemente a través de causas y condiciones; en realidad son causas y condiciones. Estas son dos declaraciones diferentes. Si decimos que un vidrio se produce por causas y condiciones, parece que el vidrio está realmente ahí y se produjo debido a varias condiciones. Pero si decimos: “Este vidrio es causas y condiciones”, entonces eso es exactamente lo que es. A medida que cambian las condiciones, el vidrio también cambia. El vidrio es un continuo; es un fenómeno cambiante. Está surgiendo y designado de manera dependiente; es un continuo fluctuante.

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otra cosa. Por ejemplo, podemos llamar a algo “corto” porque hay algo “largo”, y designamos “izquierda” sobre la base de la “derecha”. Siempre hay algo con lo que un objeto está relacionado, algo con lo que es interdependiente. Incluso qué tan rápido se mueve algo se mide en relación con otra cosa. En relación con una persona parada en un andén, un tren podría moverse a 100 kilómetros por hora. Pero si se mide en relación con otro objeto en movimiento, la velocidad será diferente. Todo está en Gampoparelación.usa el ejemplo de encender un fuego frotando un palo contra otro. ¿Exactamente de dónde viene el fuego? ¿Es del primer palo, del segundo palo o por frotar las manos? No es de ninguno de ellos; es de todos ellos. Cuando las condiciones adecuadas se unen, se produce un fuego. El fuego puede quemar el palo inferior, el palo superior e incluso todo el bosque hasta que no queden ni cenizas.

El enfoque del Mahamudra funciona desde el otro lado. En lugar de examinar el mundo externo, comienza examinando la mente, y una vez que se realiza la naturaleza de la mente, también se liberan los lazos que nos unen a los objetos externos. En el Mahamudra, comienzas con la mente porque todo se experimenta a través de la mente. No percibes nada sin tu mente. Si ves algo, esa es tu mente; si escuchas algo, esa es tu mente. Todas tus ideas, experiencias y sentimientos no son más que tu propia

La implicación de ver la interdependencia es que realizas que no tienes nada que perder, ya que realmente no existe nada que pueda ser destruido. Del mismo modo, dado que no existe nada que pueda ser poseído, no tienes nada que ganar. Dando un paso más allá, cuando reconoces que la vacuidad y la interdependencia están vacíos, tu aferramiento se afloja por completo y eres libre de relajarte, y dejarte ser.

Entoncesmente.la

La mente tiene dos características: aparece como varias formas coloridas y externas, y emite varios estados mentales positivos y negativos. En otras palabras, existe la esencia de la mente y sus dos características. Estos son equivalentes a la mente misma y lo que surge de la mente. En el cielo hay varias apariencias coloridas, como nubes gruesas y delgadas, que surgen del cielo y se disuelven en el cielo. Del mismo modo, la radiación de varios pensamientos y emociones, así como las apariencias de varios objetos sensoriales como la forma, el sonido, el olfato, el gusto y el tacto, vienen de la mente. De esta manera, las apariencias son las características de la mente.

pregunta es: ¿Que es tu mente? Cuando comprendes completamente la naturaleza de tu mente, esa comprensión lo libera todo. Este es el enfoque del Mahamudra, que comienza introduciendo la naturaleza de la mente. Gampopa hace esto al señalar tres aspectos principales de la mente: sus características, su esencia y su naturaleza.

La Confusión Surge Como Sabiduría

La mente es esencialmente la unión de claridad y vacuidad. Debido a que la mente es consciente, tenemos experiencia, pero dado que la mente no

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En el enfoque del Mahamudra, cuando uno corta la mente perceptiva, los objetos percibidos se aflojan naturalmente. En relación con cortar la mente perceptiva, Rinpoche enseñó tres aspectos: las características, la esencia y la naturaleza de la mente.

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Si no nos permitimos relajarnos, si no sabemos cómo relajarnos, entonces todo tipo de cosas nos perturban. Creemos que los disturbios están fuera de nosotros. Por ejemplo, algunas personas se molestan por pequeños ruidos. Sin embargo, podríamos sentirnos totalmente naturales con un tremendo ruido y confusión a nuestro alrededor. Lo perturbados

Esto me recuerda algo de lo que los estudiantes me hablan. Algunos de nosotros nos sentimos muy incómodos con otras personas. Algunos de nosotros queremos quedarnos solos; queremos privacidad, “necesitamos nuestro espacio” aparte de los demás. ¿Por qué nos sentiríamos así? En realidad, no es por ellos; es por nosotros. La incomodidad está en nuestra propia mente. Nos sentimos incapaces de ser simplemente quienes somos cuando otras personas están cerca. Necesitamos cerrar la puerta y estar solos para que podamos relajarnos. Cuando esta actitud toma el control, nos estresamos y no podemos ser naturales.

La Naturaleza de la Mente

Por lo general, cuando aparece alguna característica o manifestación de la mente, creemos que está fuera de nosotros. Pero si entendemos que lo que aparece es simplemente una manifestación mental, entonces cualquier cosa puede manifestarse y no hay problema. Es muy importante saber esto y poder experimentar la mente de esta manera.

El problema no está fuera de nuestra mente. Si podemos permitirnos relajarnos y ser naturales, lo que sea que esté pasando está bien. Podemos aprender a ser naturales con cientos de personas a nuestro alrededor. ¿Qué diferencia hay si la gente nos mira? Recientemente fui a un spa donde todos estaban totalmente desnudos. No fue problema. Si estuviéramos desnudos en la calle, la gente podría enojarse, pero todos pueden estar desnudos en el spa; no importa si alguien nos está mirando.

es nada en absoluto, es la vacuidad. No podemos identificar la mente y decir dónde está, y sin embargo, la mente está presente porque experimentamos sus características. Cuando Gampopa habla de las características de la mente, se refiere a los factores mentales o eventos mentales que surgen de la mente. Hay dos tipos de estos: las diversas apariencias coloridas percibidas externamente, y los diversos estados positivos y negativos percibidos internamente.

La mente tiene la capacidad de manifestaciones ilimitadas, que parecen estar fuera de nosotros o parecen estar dentro de nosotros. Pero todas estas manifestaciones son parte de la mente. Podemos sentirnos bien, podemos sentirnos mal, podemos tener todo tipo de sentimientos y pensamientos. Todo es posible porque así es la mente. Así es la mente del Buda, y así es la mente de todos.

La Confusión Surge Como Sabiduría

que estemos no depende de cuán caótico sea el ambiente; depende de cuánto comprendamos nuestra propia mente.

Lo que se entiende por “esencia de la mente” es tu propia conciencia, lo que piensas como “yo” o “mio”. La esencia de la mente es la claridad-vacuidad. No puede ser identificada, pero nunca termina. La conciencia es sin-base, fresca, desnuda y espontánea.

¿Cuál es exactamente la naturaleza de tu mente? ¿Cuál es la esencia de la mente? Cuando buscas la mente, lo único que puedes encontrar es la conciencia. La mente no es más que eso. A veces la conciencia se llama claridad; es lo que experimenta.

Gampopa usa la analogía del cielo y lo que aparece en el cielo. Todo tipo de exhibiciones coloridas surgen del cielo y se disuelven nuevamente en el cielo. Del mismo modo, todo sale de la mente y todo se disuelve en la mente. No hay nada fuera de la mente en lo que respecta a tu experiencia personal. Tu mente es tu experiencia, y tu experiencia es tu Amundo.continuación, Gampopa entra en más detalles sobre la esencia de la mente.

Nuestro sufrimiento y problemas son manifestaciones de la mente. Al mismo tiempo, nuestra mente es completamente flexible. No nos sentimos mal todo el tiempo; a veces nos sentimos muy felices. Esto es porque no hay nada concreto sobre la mente. La mente cambia en cada instante. Todo esta surgiendo y formándose como burbujas.

Necesitamos mirar la mente de forma experiencial. Podemos abordar esto de dos maneras: una manera externa y una manera interna. La forma externa es buscar la mente en términos de sus aspectos: ¿Cuál es su textura? ¿Tiene un color? ¿Tiene forma? Podemos tratar de encontrar la ubicación de la mente: ¿está dentro del cuerpo o fuera del cuerpo? ¿Dónde está? Aunque miras y miras de esta manera, no puedes encontrar la mente.Incluso si creyeras que has encontrado la mente, solo tu mente diría eso. O si tuvieras que responder que la mente debe estar en el cerebro,

Las manifestaciones de la mente son como reflejos en un espejo. Cuando te miras al espejo y haces una mueca o frunces el ceño, puedes sentirte alarmado o asustado. Y luego, cuando te ves sonriendo, puedes sentirte encantado. Tienes varias reacciones a lo que ves, pero todas ellas son tu propio reflejo. Es lo mismo con los reflejos de la mente.

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¿Cómo es la esencia de la mente? No existe y, sin embargo, no es no-existente. No es ni eterna ni nada. Libre de los dos extremos, tampoco se encuentra en el medio. En relación a cortarla, no se

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¿quien está diciendo eso? Este es solo otro pensamiento, otro concepto, otra exhibición de tu mente. Esto no es más que cualquier otra experiencia que tengas del mundo exterior, como decir que hoy hace buen tiempo o que el césped es verde. Esto es simplemente otro pensamiento.

¿Pero dónde está esa claridad? ¿Qué es exactamente? No podemos encontrarla en ningún lado. No podemos decir: “Aquí está mi conciencia”. Esta claridad no puede ser identificada. No es algo que podamos recoger y mostrarle a alguien; no se puede poner en una caja. Este es el aspecto vacío de la mente. Desde el punto de vista de la experiencia meditativa, la naturaleza de la mente no es más que conciencia-vacuidad.Aunquelaconciencia no puede ser identificada, al mismo tiempo, su naturaleza es tal que nunca termina. Nunca puedes encontrar un comienzo o un final para la conciencia. La conciencia es sin-base, fresca, desnuda y espontánea. Estamos usando todas estas palabras para señalar algo que debe ser experimentado directamente. La naturaleza de la mente es algo que tenemos que ver por nosotros mismos. Para hacer la meditación Mahamudra, tenemos que mirar individual y genuinamente nuestra propiaTradicionalmente,conciencia.

La forma interna de mirar la mente es mirar la experiencia misma. Entonces, ¿qué es la mente? Es solo conciencia. Podríamos llamar a la mente “claridad” porque no es una cosa oscura; es consciente. Experimentamos nuestra mente como una experiencia tras otra. Las enseñanzas del Mahamudra generalmente describen esto como claridad, luminosidad o conciencia. Esta es la esencia de la mente.

La Naturaleza de la Mente

las enseñanzas del Mahamudra no se presentan de esta manera, donde se te dice de antemano cuál es la esencia de la mente. Por lo general, se les dice a los estudiantes que miren su mente, analicen su experiencia y luego intenten expresar su experiencia a su maestro. Si se te ha informado sobre la naturaleza de la mente de antemano, entonces cuando sea el momento de mirarla, podrías pensar: “Bueno, los textos del Mahamudra dicen que la mente es claridad-vacuidad, así que eso debe ser lo que es.” No es de ayuda para ti simplemente copiar y repetir lo que has leído. Eso no traerá realización o liberación. Sin embargo, en este contexto, ¡todavía estoy revisando el resto del libro de Gampopa!

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Como informó este meditador, en la naturaleza de la luz clara de la mente, hay conciencia, muy clara como la luz del día, pero sin estrés. Este estado está completamente en reposo, completamente alegre. Este tipo de conciencia es la esencia de la mente, por lo que puede llamarse

puede cortar. En términos de destruirla, no puede ser destruida. La esencia no se puede cambiar. En cuanto a detenerla, no se puede detener. En todo momento, está libre de ir y venir.

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¿Cómo puedes describir la esencia de la mente? No puedes decir que existe, y no puedes decir que no existe. No puedes decir que siempre está ahí, y no puedes decir que nunca está ahí. Como no se interrumpe en el pasado, presente y futuro, no se puede cortar, incluso si deseas cortarla. No está compuesta sino espontáneamente presente desde el principio. Por lo tanto, la esencia de la mente no puede ser destruida, incluso si quieres destruirla. Al no tener forma, color o sustancia, no se puede detener, incluso si deseas detenerla. Es una gran dicha, es sabiduría coemergente, no es dualidad.

Dado que la esencia es ininterrumpida en todo el pasado, presente y futuro, no se puede cortar. No está compuesta. Está presente de forma primordial y espontánea, por lo que no se puede destruir. Carece de forma o color. No es una sustancia o una cosa, por eso es imparable. Cuando entiendes lo que esto significa, se llama esencia. Se llama gran dicha. Se llama sabiduría coemergente. Se llama no dualidad.

Cuando te das cuenta de la esencia de la mente, es la experiencia de la luz clara. Cuando alguien tiene la experiencia de la luz clara, tiene una conciencia muy sutil, incluso en el sueño profundo. Por ejemplo, un amigo mío tiene un amigo en el Tíbet que es un maestro meditador. Vive como Milarepa —no necesita usar ropa, no necesita comer, no necesita dormir; él simplemente se sienta allí y entra en la meditación de luz clara.Estos dos hombres han sido amigos desde la infancia, y recientemente volvieron a estar juntos en el Tíbet. Cuando llegó la hora de dormir, el gran meditador dijo: “Ahora estoy entrando en un estado de luz clara. Por favor, mira si lo hago bien o no. Lo sabrás porque si me voy a dormir y no ronco, significa que he entrado en la luz clara. en la luz clara, sabes todo lo que sucede a tu alrededor. Ves como si no estuvieras durmiendo. Sin embargo, descansas tanto como lo harías con un sueño profundo”.

una gran dicha. La gran dicha es una cualidad natural de la mente cuando no está perturbada. No es algo cultivado.

La esencia de la mente no es algo que pueda morir. No se puede matar. Aunque el cuerpo muere, la mente continúa. Particularmente en lo que respecta a la muerte, es importante tener una idea clara de cómo el cuerpo y la mente son diferentes. El cuerpo y la mente están juntos, son interdependientes, pero no son totalmente uno. Por supuesto, el cuerpo y la mente se afectan mutuamente. Cuando el cuerpo tiene dolor, afecta a la mente. Los nervios pueden dañarse, y luego no puedes pensar con claridad o no puedes recordar cosas. El cuerpo y la mente están estrechamente relacionados, pero no son exactamente lo mismo.

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La Naturaleza de la Mente

La esencia de la mente también se caracteriza como no dual. No en el sentido de no saber qué es qué, sino en el sentido de ser tan clara que no hay diferenciación. No hay sensación de ser un yo separado de los demás, o de que haya objetos separados que se han deseados o no deseados.Cuando analizas tus experiencias, descubres que vienen de la conciencia y nada más. No hay límites ni limitaciones para la mente. Debido a que la esencia de la mente no es más que la conciencia, y porque no tiene forma o aspecto, no es algo tangible. Si la mente fuera algo tangible, podrías cortarla en pedazos, pero no hay nada que pueda cortarse.Lanaturaleza clara de la mente es lo que nos permite ver las cosas y tener todo tipo de experiencia. La mente no está sujeta a ninguna limitación; puede pasar por cualquier cosa. Debido a la claridad, la mente tiene la capacidad de clarividencia y la capacidad de omnisciencia. A medida que tu mente se vuelve tranquila, se clara y no se perturba por completo, puedes ver a través del tiempo y el espacio. Tienes la capacidad de saber mucho más de lo que piensas.

Cuando tienes una comprensión más profunda de esto, y cuando puedes experimentar la conciencia misma, ves que la conciencia es más grande que el cuerpo. La mente no está contenida en el cuerpo; está más allá del cuerpo. Por ejemplo, se han declarado clínicamente muertos a personas que han tenido experiencias cercanas a la muerte. Pero sus mentes podían ver; no solo podían ver su cuerpo acostado en la cama o en el suelo, sino que también podían ver lo que sucedía a su alrededor, como en el estacionamiento del hospital, o cosas así. Entonces, el cuerpo no es la mente, porque en esas situaciones el cuerpo está muerto o el cuerpo está dentro de una habitación y no puede ver afuera.

A medida que te vuelves más tranquilo, te vuelves más claro. Cuantos menos conceptos tengas, más claro te volverás. Esta es una parte muy importante de la práctica de la meditación. Intelectualmente, puedes decir lo que quieras; no hace ninguna diferencia real. Puedes ser el 100 por ciento correcto en tu comprensión intelectual, pero si tu comprensión sigue siendo intelectual, no sirve de mucho. Es fácil comprender los conceptos, pero no es fácil tener la experiencia. Esta experiencia a veces se llama despertar, y debe realizarse dentro de ti. No puedes forzarlo; dejas que surja. La forma de hacerlo es relajándose. En cierto modo, lo único que podemos hacer para que la realización amanezca es relajarnos en la meditación y no hacer nada. Así es como llegaremos a conocer la naturaleza de la mente.

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La mente tiene su propio continuo, su propia esencia, naturaleza y características. La mente es consciente y conocedora, es consciente y clara. La mente es el continuo de la conciencia. No está hecha de materia. El cuerpo, por otro lado, está hecho de tierra, agua, viento y fuego, y viene de los elementos esenciales del padre y la madre. La mente tiene diferentes niveles de conciencia: grosero, menos grosero, sutil y muy sutil. La esencia de la mente de la que estamos hablando es el nivel muy sutil de conciencia. No se disuelve en el sueño profundo; no se disuelve cuando mueres. Aunque el cuerpo se disuelve, la mente no se disuelve.Todasestas declaraciones deben conocerse a través de la experiencia personal, en lugar de solo repetir palabras. Para saber realmente esto, debes examinar tu mente durante mucho tiempo. Examínala repetidamente en meditación. Pero aunque este es un proceso de investigación, el proceso en sí no es particularmente intelectual. Miras, y luego te relajas y te dejas ser en la naturalidad original. Cuando no puedes encontrar algo que es tu mente, simplemente dejala estar en su estado natural. Siente esto gradualmente y deja que su claridad inherente se haga evidente.

A veces las personas acuden a su maestro y le cuentan todo tipo de experiencias, pero el maestro generalmente dice: “No, lo siento, no es así”. Por ejemplo, me dijeron que Jamgön Kongtrul de Shechen solía venir a mi monasterio en Rigul cada año, y muchas personas se reunirían con él para hablar sobre su meditación. Había un monje muy bueno que siempre venía. Era como Milarepa y siempre se quedaba en las cuevas; había renunciado a toda comodidad y dedicó su vida a la meditación. Pero Jamgön Kongtrul nunca estuvo contento con lo que le dijo este

Cuando el estudiante levantó la vista, el maestro le estaba sonriendo. El maestro dijo: “¡Eso es! ¡Ahora lo tienes!”

Realizar la naturaleza de la mente no tiene nada que ver con lo inteligente que eres. A veces, tener una gran comprensión teórica no es lo mejor. La única cualidad que siempre se destaca es la devoción. La experiencia meditativa puede surgir a través de la devoción. Cuanto más puedas dejarte llevar y liberarte de los conceptos, más podrás abrir tu corazón. Y cuanto más abres tu corazón, más puedes relajarte en la naturaleza de la mente.

monje. ¡Un día Kongtrul Rinpoche incluso lo golpeó! Más tarde escuché que la meditación del monje mejoró un poco. Sin embargo, había otro monje, que estaba lisiado y considerado no muy brillante. Cada vez que venía a ver a Shechen Kongtrul, su conversación iba muy bien.

Entonces, la experiencia del estudiante del estado natural surgió cuando no estaba pensando en ello ni haciendo nada. Surgió como resultado de la devoción.

Debes entender que la esencia de la mente y su resplandor como varios pensamientos y emociones no son dos cosas diferentes. Cuando comprendes que la esencia y las características de la mente son naturalmente inseparables, esto se llama naturaleza. Cuando comprendes lo que esto significa, es la esencia del corazón de todos los Budas de los tres tiempos. Esta naturaleza está presente en todos los seres. Un sutra dice:

La Naturaleza de la Mente

Cuando el estudiante escuchó eso, se sintió muy triste y dejó de recibir la confirmación del yogui. Se quedó allí sentado un rato, recordando a su maestro raíz, el que le había dado las instrucciones que había practicado durante tanto tiempo. Un sentimiento de fuerte devoción brotó dentro del estudiante, y él simplemente se sentó allí sin hacer nada en particular, solo pensando en su gurú.

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La naturaleza de Buda impregna a todos los seres. Ni siquiera hay un ser sensible que no sea adecuado. Genera la Bodichita en la mayor medida posible, Ya que todos los seres tienen la causa de la Budeidad.1

Otra historia en este sentido es sobre un estudiante que fue a ver a un maestro famoso para ofrecer su experiencia meditativa. El estudiante pensó que tenía muy buenas experiencias, y esperaba que el maestro lo confirmara. Este maestro era un yogui loco, y después de que el estudiante relató sus experiencias, el maestro se puso muy severo e irritado y dijo que el estudiante carecía de una experiencia genuina.

Para entender lo que esto significa, se practica con diligencia y devoción, sin distracciones. Cuando se practica la meditación con características, no se debe practicar la meditación sin forma y, por el contrario, cuando se hace la practica sin forma, no se deben tener puntos de referencia. Se dice que uno debe atar el elefante de la mente al pilar del objeto de meditación con la cuerda de la atención plena, y luego practicar con el estado de alerta.

La luz clara, la esencia de la mente, necesita ser experimentada una y otra vez. Pero a veces nuestra mente está tan distraída y tan ocupada pensando que no puede mantenerse enfocada ni siquiera por uno o dos minutos. Tan pronto como nos relajamos, va de aquí para allá. Nuestra mente no entrenada es como un elefante salvaje y borracho dirigido por un mono salvaje y borracho. Es muy activa, como un mono que no puede quedarse quieto por un momento, y es muy contundente, como un elefante, tan pesado que pisotea todo bajo sus pies. La mente necesita ser entrenada, y la única forma de entrenarla es a través de la atención plena y el estado de alerta. Estas son las únicas herramientas que tenemos. Necesitamos aplicarlos a nuestra propia conciencia.

Una forma de entrenamiento es la forma del Mahamudra: no rechazas los surgimientos internos o externos porque sabes que son el resplandor de tu mente. No tienes que deshacerte de ellos o sacarlos de tu mente. Por otro lado, no quieres sentirte abrumado y dejarte llevar por ellos. Lo que hay que hacer es relajarse y permitir que el resplandor irradie pero que no te domine. Si puedes relajarte de esta manera y simplemente estar en la claridad y la vacuidad de la esencia de la mente, entonces no hay necesidad de ningún punto de referencia en particular. No hay necesidad de un objeto para meditar.

En el Mahamudra, simplemente dejamos que las cosas sean, y esto transforma nuestras emociones. Permitimos que ocurra lo que sea en

La esencia del corazón de los Budas de los tres tiempos es la experiencia de conocer la mente misma. La naturaleza de Buda significa que cada ser tiene una naturaleza iluminada. La naturaleza de la mente es exactamente la misma en todos. Esto no quiere decir que todos somos geniales, con mucha compasión y mucha sabiduría. De hecho, la mayoría de nosotros tenemos muy poca compasión y muy poca sabiduría. Pero esto es solo el resultado de patrones habituales. La esencia misma de nuestra conciencia y la conciencia del Buda es exactamente la misma.

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nuestra meditación, y simplemente experimentamos la naturalidad, nuestra propia alegría y paz naturales. Relajarse directamente en la naturaleza de la mente es la forma más alta y profunda de meditar.

Mientras te sientas ahí meditando, de repente encontrarás tu mente en otro lugar —Nueva York, Bodhgaya, el centro de la ciudad o donde sea. Entonces recuerdas el enfoque, que trae tu mente a casa. No tienes que luchar porque la mente se ha ido muy lejos. No necesitas subir al automóvil, ir al aeropuerto y tomar un avión para regresar a casa. Solo recuerdas el enfoque, y aquí estás. Así es como aprendes a enfocarte y dejar que la mente esté presente.

La Naturaleza de la Mente

Sin embargo, la mayoría de nosotros somos principiantes, por lo que no es fácil meditar así. No es necesariamente una cosa difícil de hacer; el problema es que no sabemos cómo hacerlo. Si no sabemos cómo hacerlo, entonces deberíamos comenzar usando puntos de referencia en nuestra meditación. Tener un enfoque para la meditación es especialmente útil cuando nuestra mente está turbulenta y no se queda quieta. Cuando no podemos traer nuestra mente a casa, es bueno concentrarse en algo. El foco es como el pilar donde amarras a tu elefante. Un elefante salvaje necesita ser atado, o de lo contrario crea estragos.

El enfoque podría ser tu respiración —muchas prácticas de meditación se centran en ser conscientes de la inhalación y exhalación. O el foco podría estar en algún objeto sustancial como una flor o una pintura o una escultura de un Buda, o podría ser un objeto imaginado como una luz, una carta o una imagen mental de un ser iluminado como Tara o Chenrezig. La técnica principal es volver a este punto de referencia cada vez que te das cuenta de que tu mente se ha alejado. Concéntrate ligeramente en el objeto de meditación. Concéntrate lo suficiente como para no olvidar el objeto, pero no te concentres lo suficiente como para estar totalmente concentrado o sentir estrés.

El siguiente punto principal de Gampopa es que necesitamos practicar con atención. Es muy importante mantenerse consciente y alerta en la meditación. La meditación no es semi-sueño o un estado mental embotado. A veces damos demasiado énfasis a la sensación de paz en la meditación. Creemos que necesitamos estar quietos sin pensar mucho, así que dejamos que nuestra mente esté embotada y quieta, y no tan alerta. Disfrutamos de la entrañable, cálida y acogedora opacidad. Como cuando el clima afuera es ventoso y frío, se siente muy bien sentarse cómodamente dentro con un poco de fuego o el calentador encendido. Sin embargo, eso no es meditación; eso es estar embotado y quieto. En la

Creo firmemente que la mejor práctica para ti es la práctica que más comprendes. Si no la comprendes, no importa cuán profunda sea, no puedes hacerla. ¿De qué sirve eso? La meditación no sucederá. Si

No importa qué tipo de práctica estés haciendo, trata de no distraerte. Sea cual sea el tipo de práctica, aplica las instrucciones del lama que sean apropiadas en ese momento. La meditación nunca sucederá si tu mente se mueve de un lado a otro. Comprende que esto es un obstáculo.

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Gampopa continúa diciendo que debes practicar con alerta, sin importar qué tipo de práctica estés haciendo. Sigues las instrucciones del lama y haz la práctica que se ajuste al nivel en el que te encuentras. Es un error pensar que debes practicar Mahamudra o Dzogchen ya que esos son los tipos más elevados de práctica. No es una cuestión de alto o bajo, o profundo o simple. Necesitamos practicar lo que es más útil para nosotros en este momento. Tenemos que comenzar donde estamos; no podemos empezar desde arriba. A veces la práctica más simple es la mejor práctica. Tu práctica no necesita ser especial o complicada.

La Confusión Surge Como Sabiduría

meditación, más que estar en paz, la mente debe estar fresca y consciente.Estarsin pensamientos o conciencia sensorial no es el punto. El punto es no ser perturbado por las experiencias sensoriales o pensamientos que aparezcan. Lo que sea que estés viendo, solo te permites verlo. Lo que escuches no importa, solo déjate escuchar. Tus oídos están abiertos, así que escuchas, y luego escuchas de nuevo, y luego escuchas nuevamente. El entrenamiento consiste en no apegarte a los sonidos. Por supuesto, también hueles, tu cuerpo siente lo que sea que esté tocando, y etc. Eres consciente pero no te aferras. La técnica es estar relajado, pero muy consciente.Eslomismo cuando te enfocas en un objeto de meditación. Recuerdas ligeramente el enfoque. Captas el objeto de enfoque, pero no demasiado. Aún necesitas saber qué sucede a tu alrededor. Lo principal es que tu mente no esté perturbada. Cuando hay un sonido fuerte, no piensas: “Oh, no debería haber ningún ruido ahora. Estoy meditando ¡Esas personas deberían dejar de hacer tanto ruido!”. Más bien, nuestra actitud debería ser: “Sí, hay un sonido, ¿y qué? No importa”. Hay sonidos incluso en los bosques más apartados. ¡A menudo los bosques son mucho más ruidosos que las ciudades del Norte de Europa!

comprendes la técnica y sabes qué hacer para obtener resultados, comienzas con esa práctica y continúas con ella. No se trata de progresar a través de una serie de prácticas, tratando de subir una escalera de prácticas cada vez más altas. Reconoces en qué nivel te encuentras, considera qué es lo que más se necesita en ese nivel y hazlo. Aquí es donde tener un maestro vivo es muy útil. De lo contrario, si tu mente se está moviendo, comparando esto y aquello, la meditación nunca sucederá.Gampopa termina diciendo que debemos tener claro que la distracción es un obstáculo. ¡Por supuesto, la distracción es un obstáculo! Ciertamente espero que esto sea obvio.

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Si encuentras que tu mente está distraída, medita con puntos de referencia y aplica la atención plena. Esto hará que la mente esté más concentrada. Luego, puedes continuar con el Mahamudra sin forma, o meditación sin puntos de referencia. En ese momento, puedes dejarlo estar por completo y permitir que tu comprensión y experiencia natural brillen sin más esfuerzo.

CONVERTIRSE EN ILUMINADO en una sola vida es extremadamente rápido. Toda una vida no se limita al tiempo que estás vivo; si te iluminas cuando mueres, eso también se considera dentro de una vida. Incluso siguiendo el camino Mahayana, que generalmente se considera un camino rápido, se dice que la iluminación toma tres eones innumerables. Debo decir que hay un debate sobre lo que significa “innumerables”. Algunas personas dicen que “innumerables” significa que los eones son innumerables. Pero si los eones no se pueden contar, ¿cómo podría haber tres de ellos?

En el sistema Indio, un “eón incontable” es una forma de indicar el número uno seguido de sesenta ceros. Fueron los matemáticos Indios quienes inventaron el cero, y le dieron un nombre a cada número de acuerdo con cuántos ceros seguían al número uno. Por ejemplo, el número uno seguido de un cero es diez, el número uno seguido de dos ceros es cien, el número uno seguido de tres ceros es mil, y así sucesivamente. Cuando llegaron al número uno seguido de sesenta ceros, llamaron a ese número “incontable” o “innumerable”, porque ahí es donde dejaron de nombrarlos. En cualquier caso, tres incontables eones es un tiempo muy, muy largo. Es bueno saber esto, porque muestra cuánto tiempo lleva agotar nuestras tendencias habituales y cuán fuerte es la ignorancia.

El Significado del Mahamudra

Lama Rinpoche dijo: Para que una persona se ilumine en una vida, es importante meditar en el Mahamudra. El Mahamudra es la mente de sabiduría no dual de todos los Budas de los tres tiempos. Si te preguntas dónde buscarla, mira tu mente.

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Uno podría preguntarse, ¿es suficiente simplemente tener esta naturaleza? No, no es suficiente. También necesitas la experiencia que viene de la sabiduría meditativa. Esta es la experiencia directa de la naturaleza de la mente, la luz clara más allá de surgir y cesar.

Este capítulo se centra en los tres sellos. En relación con el sello de la naturaleza, la naturaleza de la mente de un Buda y la naturaleza de la mente de un ser sensible son las mismas. Todas las mentes están selladas con esta naturaleza. Lo que distingue a los seres ordinarios de los Budas es cómo se experimenta la mente.

El Significado del Mahamudra

De todas las prácticas, las más fuertes se centran en la sabiduría, porque la sabiduría es el antídoto para la ignorancia, que es la principal causa del sufrimiento. El Mahamudra es una de las prácticas más fuertes porque va directamente a la raíz de nuestra ignorancia. No usa la sabiduría del intelecto, sino que usa la sabiduría coemergente para realizar directamente la naturaleza de Buda. Esto es lo que hace que el Mahamudra sea tan efectivo y tan rápido. Mahamudra significa experimentar directamente la sabiduría de la mente iluminada.

Como poner agua en el agua, Como poner mantequilla en la mantequilla, Chag es la sabiduría primordial de uno Viéndose completamente a sí misma.

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Mahamudra se traduce como chagya chenpo en Tibetano, y se puede entender a través del significado de la palabra Tibetana. El maestro Nagarjuna explicó la primera sílaba, chag, de esta manera:1

La segunda sílaba, gya o “sello”, tiene tres aspectos: el sello de la naturaleza, el sello de la experiencia y el sello de la realización. Para el sello de la naturaleza, se dice: “La naturaleza de Buda impregna completamente a todos los seres”.

El sello de la naturaleza se refiere al estado natural de la mente. No hay seres sin esta naturaleza, incluso los seres en el infierno más bajo y los microbios más pequeños. El Hevajra Tantra dice: “Las bacterias intestinales, etc., poseen esta naturaleza esencial”.

Como señala Gampopa, la sabiduría no se encuentra en ningún otro lugar sino en tu propia conciencia. Aquí es donde la buscas.

La Confusión Surge Como Sabiduría

La mente tiene dos características: su brillo como varios pensamientos y emociones, y su apariencia como varios objetos coloridos y externos. Estas características no son separables de la esencia de la mente; son la exhibición mágica de la mente.

El Dharmakaya, que es claridad-vacuidad, es la naturaleza de la mente. Lo que irradia de esto es la exhibición mágica de la mente; es todo lo que experimentamos. El resplandor aparece como samsara y nirvana. Samsara es el resplandor de la naturaleza Dharmakaya de la mente, y el nirvana es el resplandor de la naturaleza Dharmakaya de la mente. Puramente desde este punto de vista, el samsara no es peor y el nirvana no es mejor. Ambos son el resplandor de la sabiduría coemergente.

Todas las apariencias posibles del samsara y nirvana, sin excepción, son completamente puras en su naturaleza esencial. Se logran completamente, y están libres de surgir, morar y cesar. Están más allá de cualquier palabra, pensamiento o concepto. Esto describe el sello de la experiencia.

Si realmente comprendes que el Dharmakaya es la verdadera naturaleza de la mente, sabrás que todas las experiencias positivas y todas las experiencias negativas son simplemente su resplandor. Si sucede algo aterrador o sucede algo maravilloso, no importa lo que sea, es una muestra de tu propia naturaleza pura.

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Este es el segundo sello, el sello de la experiencia. La naturaleza tiene que ser vista directamente como la luz clara más allá de surgir y cesar. Aunque siempre tenemos esta naturaleza, hasta que la experimentemos directamente, no nos iluminaremos.

Discutimos esto extensamente en el capítulo anterior. Las características de la mente son los diversos pensamientos y emociones que componen nuestra experiencia, y todas las apariencias coloridas que experimentamos como objetos externos. Estas características también se llaman el resplandor de la mente. Las manifestaciones de la mente que experimentamos no son algo separado de la esencia o naturaleza de nuestra mente.

Para condensar esto en un punto: la mente coemergente en sí misma es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya.

El Significado del Mahamudra

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Hablando de pureza, es muy importante entender que en este nivel de las enseñanzas, la pureza de la naturaleza no significa que la naturaleza se haya purificado, como algo que se ha limpiado o pulido. En este nivel, nada es impuro, y nunca ha habido nada impuro. Todo es inseparable apariencia-vacuidad. Cada apariencia es una muestra de nuestra propia conciencia, y no hay nada impuro en su naturaleza, que es irreal, como un sueño. Si nada es impuro, entonces todo debe ser puro.

Entonces Milarepa le cantó a los Budas, Bodhisattvas y protectores del Dharma para ayudarlo a deshacerse de estos obstáculos, pero cuanto más cantaba, más fuertes se volvían las fuerzas negativas. De repente pensó: “¿Por qué estoy haciendo esto? Estas son todas muestras de mi mente. Mi cuerpo está hecho de los cinco elementos, por lo que es algo perecedero. Va a morir, ya sea que los espíritus malignos me ataquen o no. Nadie sabe cuándo vendrá la muerte, y este cuerpo perecerá en cualquier caso. Pero mi conciencia no puede morir, ya que la conciencia no es nada en absoluto. Aquí no hay nada sólido, así que ¿por qué tener miedo?”Entonces

Hay una historia sobre la realización de Milarepa de esto. Es similar a la historia del Buda atacado por Mara justo antes de iluminarse. Una vez, cuando Milarepa estaba practicando en una cueva en las montañas, todos los espíritus fuertes y poderosos del mundo vinieron a atacarlo. Hubo tormentas eléctricas y relámpagos, con desbordantes ríos y deslizamientos de tierra que bajaban por la ladera de la montaña. Todo tipo de cosas aterradoras venían hacia él.

Milarepa dijo en voz alta: “Bien, todos ustedes, espíritus, pueden hagan lo que quieran. Pueden comerme, o cortarme en pedazos y distribuir mi carne y huesos entre ustedes. Sin embargo, pueden hacer esto solo a mi cuerpo; no pueden hacerle esto a mi conciencia. Adelante, hacer lo que queráis. No hay problema”. Cuando sinceramente sintió esto, todas las fuerzas negativas desaparecieron. Se habían ido por completo.Comoilustra esta historia, la verdadera naturaleza de tu conciencia es indestructible. Cuanto más te das cuenta de esto, más te das cuenta de que no hay nada que temer. No hay necesidad de aferrar porque no hay nadie a quien aferrarse y nada a lo que aferrarse. Cuando esta comprensión amanece, te vuelves valiente. Si lo que aparece es muy agradable, eso es una exhibición. Si lo que sucede es tumultuoso, eso también es una exhibición.

Estas experiencias son similares a la realización, pero la diferencia es que desaparecen; son solo temporales. Si tienes este tipo de experiencias solo algunas veces, significa que no has alcanzado la realización.

Hay varias formas en que se manifiesta la experiencia real. Por ejemplo, existe la experiencia de saber profundamente que todo está completamente bien, que no hay nada malo y que no hay nada que temer. Otro tipo de experiencia es saber realmente que todo está en un estado de igualdad y que no hay samsara o nirvana. O puedes tener un sentimiento de unidad con todo. En otras ocasiones, puedes experimentar claridad generalizada, vacuidad o gran dicha.

La realización se produce en tres etapas: primero hay una comprensión correcta, luego experiencia directa, luego realización estable. Comienzas desarrollando una comprensión correcta al escuchar buenas enseñanzas sobre el Mahamudra, estudiarlas y realizar tu propia investigación sobre la naturaleza de la mente. En esta etapa, miras y analizas desde muchos ángulos y te vuelves casi 100 por ciento seguro de cómo es la naturaleza.

Tercero, para el sello de la realización, la realidad que se acaba de describir no se produce a partir de causas y condiciones. No se establece como una cosa o sustancia. No tiene color ni forma. Está más allá de cualquier tipo de afirmación o negación, como ser existente o no existente. Es no compuesto y espontáneamente presente. Darse cuenta de esta misma naturaleza es el sello de la realización.

Podrías pensar que tu mente es como el cielo. El cielo no dice: “¡Oh, estoy tan feliz hoy! La luz es muy clara y no hay nubes. ¡Oh no! Aquí vienen algunas nubes. ¡Que terrible! ¡Mira todas esas nubes!” Esa actitud es inútil. O las nubes están allí o no están allí. Del mismo modo, la comprensión del Mahamudra es que pase lo que pase está bien; no tiene nada de malo. Tener genuinamente esta actitud es el signo, o el sello, de la experiencia del Mahamudra

Puede suceder que tu comprensión se vuelva tan clara y fuerte que la confundas con la experiencia real. Sin embargo, una vez que tienes la experiencia real, conoces la naturaleza de una manera diferente, y no reaccionas a las cosas como lo hacía antes de tener la experiencia. Otra forma de distinguir la comprensión de la experiencia es si la olvidas. Si no puedes recordarla en circunstancias difíciles, fue solo una buena comprensión. Pero la comprensión no es suficiente; debe ser asimilada a través de la práctica.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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Otramalo.forma de hablar sobre la realización es que no hay más deseos que cumplir. Estar libre del deseo trae la mayor paz. A menudo la gente encuentra el deseo muy interesante. Generalmente disfrutamos de tener deseo y disfrutamos de cumplir nuestro deseo. Pero si miras de cerca, el deseo es realmente doloroso porque está relacionado con la insatisfacción. Hay algo que quieres sea diferente de la forma en que es; no estás contento con la forma en que están las cosas.

Una vez que alcanzas la realización, las experiencias dramáticas han terminado. Tu experiencia se vuelve muy estable y no dramática. En cada situación, sabes que no hay absolutamente nada de malo. Estás completamente relajado con lo que sea que suceda. La realización trae una profunda sensación de alivio. No hay nada más que debas hacer. En este tipo de experiencia personal profunda, no quedan causas o condiciones calificativas. Ves muy claramente y eres completamente realista. No tienes experiencias especiales, pero no hay absolutamente nada

4. Todo apego a esta vida se desvanece.

Cuando se logran estos tres sellos, existe el “gran sello”, que es la traducción de la palabra Sánscrita Mahamudra.

1. Hay una mayor compasión por los seres sintientes.

En las instrucciones para realizar chagya chenpo, o Mahamudra, hay cuatro sabidurías que surgen en la postmeditación.

3. Uno tiene más cuidado con la causa y el efecto kármico.

El punto principal de la práctica del Mahamudra es ver tu verdadera naturaleza de una manera directa y experiencial. No hay nada más grande que esto, por lo que se llama chenpo, o “grande”.

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El Significado del Mahamudra

No hay nada superior a esto, no hay nada más elevado, por lo que se llama chenpo, que significa “grande”.

Pero una vez que no tienes más deseos, eres libre, y la libertad trae la mayor alegría. La realización alivia la necesidad de hacer algo o tener algo o ir a algún lado. Este tipo de gran alegría hace que tu mente sea muy compasiva. No compasivo en el sentido de sentirte mal porque la gente sufre, sino compasivo en términos de manifestar una alegría y radiante bondad hacia todos. Espontáneamente irradias alegría y bondad. Esta es una señal de que la experiencia se ha convertido en realización. Este es el sello de la realización.

2. Hay una mayor devoción por el lama y las Tres Joyas.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Estos cuatro tipos de sabiduría no son cosas que haces deliberadamente, pero ocurren naturalmente a medida que tu práctica crece. Si estás practicando Mahamudra y te ves cambiando de esta manera, entonces estásComencemosprogresando.con

El amor es un resplandor benevolente de la mente. Con amor, le deseas lo mejor a alguien; te importa su bienestar. Por otro lado, el apego se trata de ti. Quieres esto, o le quieres a él o ella, y te sientes infeliz si no puedes tener lo que quieres. Siempre que hay apego, el sentimiento de amor puede convertirse en un sentimiento de odio en un segundo, porque ese amor es condicional. Podrías pensar: “Te amo, pero si no me amas, te odiaré” o “Me gustas mucho, pero si no haces lo que quiero, te odiaré”. Debido a que el sentimiento es condicional, hay muy poca conexión real con la otra persona.

En el otro extremo, las personas a veces malinterpretan la ausencia de yo y piensan que su propio bienestar no es importante. Escuchan que deben ser compasivos y trabajar en beneficio de los demás, pero malinterpretan esto para decir que nunca deben hacer nada por sí mismos. Este es un malentendido. Las enseñanzas del Bodhisattvayana

el primer tipo de sabiduría, que es una mayor compasión por los seres sintientes. Cuando hemos cultivado la sabiduría a través de la meditación, podemos tener todo tipo de experiencias, como clarividencia, gran alegría, sentimientos de vacuidad y no dualidad, poder manifestar milagros o curar a los enfermos. Estos sentimientos y poderes son a veces buenos y otras no tan buenos; pueden convertirse en obstáculos para nosotros. Solo hay un signo definitivo de progreso: el aumento de la compasión. Entonces, cuando tu compasión por todos los seres se vuelve más fuerte y más genuina, esto significa que tu práctica va bien. La compasión podría provenir de la práctica del Mahamudra o de otro tipo de práctica. De cualquier manera, la compasión es el principal signo de progreso.

En general, todos tienen compasión y amor. No hay seres sintientes sin un poco de amor y compasión, ya que todos queremos ser felices y libres de sufrimiento. En general, a la gente no le gusta ver sufrir a otra persona; les resulta muy difícil presenciar el dolor de otra persona. La mayoría de nosotros tenemos al menos una o dos personas a quienes amamos, pero este tipo de amor está infestado de apego. Como seres samsáricos, es un hecho que siempre que tenemos amor, también tenemos apego. Sin embargo, estas son dos cosas diferentes. El apego se trata de ti mismo; el amor es sobre los demás.

El Significado del Mahamudra

Volviendo a las cuatro sabidurías que surgen en la post-meditación como resultado de la práctica del Mahamudra, la segunda es tener más devoción por el lama y las Tres Joyas. A medida que aumenta nuestra comprensión del Mahamudra, nuestra devoción al maestro, el Buda, el Dharma y la Sangha, naturalmente, también se fortalece.

Si hay algo que es bueno para ti y para otros, tanto ahora como a largo plazo, entonces tratas de hacerlo tanto como puedas. Si puedes ver que aunque una acción podría ser buena para otros, no es buena para ti, entonces debes mirar detenidamente y preguntar: “¿Qué tan buena es para otras personas y qué tan mala es para mí?” Si encuentras que la acción es extremadamente beneficiosa para muchas personas pero mala para ti, entonces debes verificar si es demasiado sacrificio o no. Si el sacrificio es más de lo que puedes soportar, entonces está bien decir “No”. No es necesario que lo hagas, incluso si eso ayudaría a muchas personas.Otravariación es ver que una acción sería muy beneficiosa para los demás y sin mucho sacrificio para ti, y sin embargo sientes que te arrepentirás más tarde. En ese caso, las enseñanzas Mahayana dicen que no debes hacerla. Si una acción sería muy buena para los demás y solo un pequeño sacrificio para ti, y no es nada de lo que te vayas ha arrepentir, entonces, por supuesto, hazla. Pero si no es muy buena para los demás, no te sacrifiques.

La tercera sabiduría es que uno se vuelve más atento a la causa y el efecto kármico. Aquí, es importante recordar que el karma depende completamente de la intención. Dos personas podrían realizar la misma actividad y, según sus intenciones, una acción sería positiva y la otra no. La visión Budista es que si la motivación en tu corazón es pura, entonces la acción es positiva, incluso si la situación parece ir mal. Si la situación va bien o mal, no depende únicamente de ti. Siempre hay muchos factores involucrados. Incluso con una buena intención, si no tienes la sabiduría para saber cómo hacer algo, la situación puede salir mal fácilmente. Pero es importante saber que, en términos de karma, si la intención es positiva, entonces el karma es positivo.

hablan repetidamente de los dos beneficios: trabajas para tu propio beneficio y para el beneficio de los demás. Los Bodhisattvas principiantes en particular deben protegerse y cuidarse a sí mismos.

Esto no significa que simplemente puedas tener una buena intención y olvidarte de las consecuencias. Por supuesto, debes pensar en las consecuencias. Si tu intención es genuina y haces tu mejor esfuerzo, eso

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En cierto modo, podríamos decir que todo el propósito de la práctica es transformar nuestro karma. El karma, las tendencias habituales y la personalidad son lo mismo. El karma puede ser cambiado, y el karma tiene que ser cambiado. De lo contrario, si llevamos el mismo karma y seguimos de la misma manera, solo repetimos los mismos patrones una y otra vez, y no llegamos a ningún lado. Si reaccionamos de cierta manera a lo largo de esta vida, moriremos de la misma manera y continuaremos reaccionando de la misma manera en la próxima vida. Necesitamos cambiar nuestro karma.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Por supuesto, cuanto mejor sea nuestro karma, más fácil será cambiarlo. Las personas que tienen estados mentales más negativos necesitarán trabajar más duro. Si usamos los medios hábiles, puede ser mucho más fácil cambiar nuestro karma. Es por eso que tenemos tantas prácticas diferentes; hacen que sea más fácil cambiar nuestro karma. La transformación que ocurre a través de la práctica es una transformación del karma. Cambiar nuestros patrones habituales es muy difícil, porque hemos estado actuando de cierta manera durante mucho tiempo. Y muchas de nuestras tendencias son inconscientes. Transformarse a este nivel profundo no es fácil, pero ciertamente es posible. Tendrá que hacerse en algún momento.

Otro punto importante sobre el karma está relacionado con el arrepentimiento. Cuando haces algo mal, el arrepentimiento es el aspecto más importante para la purificación. Pero a veces los estudiantes confunden el arrepentimiento con ser duros con ellos mismos. Es importante reconocer que lo que hiciste estuvo mal y ver claramente que no debes volver a hacerlo. Pero castigarte a ti mismo no purifica nada. En lugar de centrarse en la negatividad, la purificación ocurre al hacer cosas positivas, al crear karma positivo. Este es un enfoque mucho mejor.Lainstrucción es esta: reconoce lo que has hecho mal, toma la resolución de no volver a hacerlo, y luego haz algo positivo para purificar las malas acciones. Necesitas dejar ir la negatividad. Al igual que en la práctica de Vajrasattva, dejar ir las acciones negativas y los sentimientos negativos se convierte en una fuerte purificación.

Hay una historia sobre esto desde la época de Atisha Dipankara. Cuando Atisha llegó al Tíbet, uno de los monjes le preguntó: “Si hago algo mal y rompo uno de mis votos, ¿qué debo hacer?”

es lo máximo que puedes hacer. Si las cosas no salen bien, al menos sabes que hiciste lo mejor que pudiste.

El Significado del Mahamudra

Atisha le preguntó: “¿Dónde estás viviendo ahora?”

Atisha dijo: “Está bien, si rompes un voto, ve al Monasterio Sangphu y di públicamente: ʻHe roto este voto’. Luego ve al Monasterio Samye y vuelve a decir a todos: ʻHe roto este voto’. Luego ve a Lhasa y di: ʻHe roto este voto’. Después de eso, regresa a tu lugar de retiro y actúa como si nunca hubieras roto el voto”.

Cuanto más valiente eres, más libre te vuelves. Así es como ocurre la liberación. Para que esto ocurra, debes conocerte realmente y conocer tu conciencia. Este conocimiento solo puedes hacerlo tu. Esto es lo que lo hace difícil: no se puede enseñar. En realidad, tampoco nadie puede enseñarte cómo practicar. Todo lo que un maestro puede hacer es mostrarte cómo aprender por ti mismo. Tienes que llegar a comprender lo que eres, cuál es tu verdadera naturaleza o la sabiduría coemergente.

Necesitamos ser realistas y mantener nuestros pies en la tierra. Es importante tomar la decisión de no volver a hacer una acción negativa, pero también es importante reconocer que todo el mundo comete errores. Esto no significa que lo que hagas sea intrascendente. Es importante reconocer que las acciones negativas no son buenas para ti ni para los demás. Entonces, cuídate. Pero cuando un pensamiento negativo viene a tu mente, no necesitas entrar en pánico. ¡No puede ser el primer pensamiento negativo que hayas tenido! De acuerdo, apareció. ¿Y qué? Déjalo venir y déjalo ir. Déjalo ir lo más rápido posible. Entonces, está bien.

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En otras palabras, cuando has hecho algo mal, no debes angustiarte por el resto de tu vida. Detenerse en el no ayuda. Esto puede hacer que te sientas tenso y preocupado por hacer cada pequeña cosa mal. Esto hace que sea difícil practicar. La práctica no debería ser una carga; la práctica debería ser una alegría. Si te angustias por cometer un error, tu práctica nunca será una alegría. Por lo tanto, debes hacer una confesión, luego dejarla ir y actuar como si nunca hubiera sucedido.

La cuarta sabiduría que surge de la práctica del Mahamudra es que todo apego a esta vida se desmorona. El apego y la aversión siempre se unen; son dos caras de la misma moneda. Entonces, cuanto más estamos libres de la aversión y el miedo, más estamos libres de apego. Por ejemplo, podríamos temer la soledad y querer que alguien esté con nosotros. Pero cuanto más dejamos de lado la aversión a la soledad, menos apegados estamos a tener a alguien con nosotros y más contentos nos sentimos solos. Y además, cuanto más nos liberamos del apego, más genuinos se vuelven nuestro amor y nuestra valentía.

El monje dijo que vivía en retiro en una cueva.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Cuanto más comprendas la naturaleza de tu mente, más comprendes la naturaleza de todo. Esto es lo que llamamos sabiduría, y de eso se trata la práctica del Mahamudra

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Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

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Cuando nos enfocamos en las prácticas de creación y completación del Vajrayana, nunca debemos excluir las verdades, actitudes y prácticas Budistas básicas. Sin estos, nuestra práctica de Vajrayana no será efectiva. A veces, los Occidentales sin muchos antecedentes ven el Vajrayana como muy ritualista, y se preguntan si las prácticas de Vajrayana son solo adornos culturales Tibetanos añadidos a las enseñanzas Budistas reales. El Vajrayana puede parecer muy diferente del Hinayana y el Mahayana. Pero esta aparente discrepancia solo existe cuando uno no profundiza lo suficiente en el Vajrayana para comprender completamente su significado.

AHORA LLEGAMOS a la enseñanza de Gampopa sobre la práctica de la etapa de creación. Antes de entrar en el tema principal, sienta las bases al decir que para llevar a buen término nuestra práctica, debemos tener en cuenta algunas verdades básicas, comenzando por la impermanencia y la incertidumbre del momento de la muerte. Necesitamos recordar los efectos kármicos de nuestras acciones, y debemos tener en cuenta los defectos del samsara y las deficiencias del Hinayana. Gampopa está usando el término “Hinayana” para significar trabajar solo por la liberación de uno. Nuestra motivación debe ser lo suficientemente fuerte como para practicar y trabajar en beneficio de los demás. Esta es la motivación de la Bodichita, que crece al cultivar el amor y la compasión.

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Lama Rinpoche dijo: Para llevar tu práctica a la experiencia, ten en cuenta la impermanencia y la muerte. Ten en cuenta la causa y el efecto kármico. Ten en cuenta las deficiencias del samsara. Recuerda las deficiencias del Hinayana y ve más allá cultivando el amor, la compasión y la Bodichita.

Con esto como base, los dos métodos de la etapa de creación y la práctica de la etapa de completación son la entrada al gran vehículo extraordinario, el Vajrayana. Se dice:

La práctica de la etapa de creación se parece más a la meditación shamatha que a la meditación vipashyana. Shamatha es el tipo de medtación que estabiliza la mente al enfocarse en algo y permanecer allí. Pero la práctica de la etapa de creación es más que shamatha; funciona en nuestras tendencias habituales. En el yoga de la deidad, que es otro nombre para la práctica de la etapa de creación, transformamos nuestros patrones habituales en formas de ser más positivas. Por lo general, prestamos más atención a los aspectos negativos de nuestra vida: nuestros problemas, nuestro dolor y las diversas cosas que nos molestan. Pero en la práctica de la etapa de creación, enfatizamos las cualidades y sentimientos positivos al adoptar una forma de ser más iluminada. Nos entrenamos para experimentar el cuerpo, el habla y la mente iluminados a fin de anular nuestros viejos hábitos de ser lastimados, enfadados,

Para practicar el Vajrayana, necesitamos una buena comprensión general del Dharma y las prácticas básicas del Hinayana, así como de la Bodichita segura del Mahayana. Además de eso, es muy útil y efectivo practicar los medios hábiles del Vajrayana. El Vajrayana es parte del Mahayana; no está fuera de la práctica Mahayana. Es la práctica del Bodhisattva con medios hábiles especiales.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Para aquellos que son firmes en la etapa de creación. Y quieren emprender la etapa de completación, Estos medios hábiles, que avanzan paso a paso, Fueron enseñados por el Buda perfecto. El equilibrio meditativo de las dos etapas. Es el Dharma enseñado por Vajradhara.

Los medios hábiles del Vajrayana contienen dos etapas de práctica: la etapa de creación y la etapa de completación. En resumen, la etapa de completación es el Mahamudra. La etapa de creación es bastante diferente. Es un conjunto de métodos, principalmente visualizaciones y mantras, que utiliza nuestra mente creativa. Usamos nuestra imaginación, y de alguna manera estamos canalizando nuestros sueños y deseos para cambiar nuestras formas habituales de ver el mundo y a nosotros mismos.

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En general, ¿por qué meditamos? Lo hacemos para entrenar nuestra mente. La meditación hace que la mente se calme y sea flexible, nos ayuda a ver la realidad con claridad y resalta las cualidades innatas de la mente. Por ejemplo, a veces usamos la respiración como foco de meditación. Nos sentamos y tomamos conciencia de inhalar y exhalar. Centrarnos ligeramente en la respiración nos impide distraernos. Y cuando nos distraemos, tenemos la respiración como un punto de referencia para volver. Esta es una técnica excelente, un excelente medio hábil para entrenar la mente.

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sentirnos mal, y etc. Estamos cambiando este patrón en una sensación de que todo va muy bien.

En la práctica de la etapa de creación, adoptamos el mismo enfoque, pero en lugar de centrarnos en la respiración u otro objeto, pensamos en un ser iluminado, como Guru Rinpoche o Chenrezig, que está lleno de compasión y sabiduría. ¿Cuál es la diferencia entre estas técnicas? Cuando usamos la respiración u otro objeto, ya sea sustancial o imaginario, simplemente sirve como foco para nuestra mente. Por el contrario, enfocarse en un ser despierto activa también otros aspectos de la mente.¿Quésignifica ser iluminado? ¿Qué es un Buda? Un Buda es alguien que ha desarrollado la sabiduría y la compasión en toda su extensión. No podemos enfocarnos en un Buda sin enfocarnos en la compasión, la sabiduría y otras cualidades positivas. Al hacer la práctica de la etapa de creación, nos estamos asociando con estas cualidades; estamos cultivando estas cualidades en nuestra corriente mental. Aunque la visualización es nuestro concepto, en cierta medida estamos experimentando y sintiendo cualidades iluminadas. Sentimos la presencia de la compasión y la presencia de la sabiduría. No podemos sentir ira u odio mientras pensamos en un Buda. Con este tipo de práctica, no solo estamos calmando la mente, sino que estamos transformando indirectamente las tendencias habituales de nuestra mente.

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

La visualización y la recitación de mantras son meramente métodos, formas hábiles de trabajar en nuestras tendencias habituales. La razón por la que el Vajrayana es tan efectivo es porque utiliza una variedad de medios hábiles. Estos métodos no son la verdad definitiva, pero pueden cambiar la forma en que nos sentimos acerca nosotros mismos y nuestro mundo, y así liberar nuestra mente. Cuán efectivos son depende de qué tan bien los entendamos y qué tan bien los apliquemos. Cuando los aplicamos como deberían aplicarse, son extremadamente útiles.

Además, hay diferentes etapas de la práctica. A veces visualizamos una deidad paso a paso, y puede haber muchos pasos. Los pasos tienen propósitos particulares; están trabajando en diferentes temas. No solo estamos pensando en algunas figuras de aspecto gracioso; cada parte de la práctica tiene un propósito.

El propósito general de la práctica de la sadhana es trabajar en nuestros traumas. Por lo general, cuando tenemos un problema, tratamos de encontrar la raíz del problema para poder entender por qué reaccionamos de la manera en que lo hacemos. Localizamos el trauma y luego tratamos de resolverlo. La psicología moderna generalmente se enfoca en cosas

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Hay mucho que decir sobre la práctica de la etapa de creación. Gampopa lo explica de esta manera:

La Confusión Surge Como Sabiduría

Una razón para estas variaciones son las diferencias entre las personas. Algunas personas tienen mentes muy creativas o complejas. Esto me recuerda el estilo mental Indio, que es muy complejo y disfruta de ideas complicadas. Es muy bueno con las matemáticas, y en estos días, con las computadoras. A este tipo de mente le gusta tener mucho que considerar, como las deidades con once cabezas y veinticuatro manos, cada una con algo diferente. Por lo tanto, los diferentes estilos de práctica de la etapa de creación son adecuados para diferentes estilos de mente.

La práctica de la etapa de creación se puede explicar en seis puntos: (1) los tipos, (2) la esencia, (3) la definición, (4) el propósito, (5) la medida de la estabilidad y (6) el resultado. Primero, hay tres tipos de práctica en la etapa de creación: (a) la visualización se crea en muchos pasos, de acuerdo con la sadhana particular, (b) la visualización se crea en tres pasos, o (c) la visualización se crea al recordar instantáneamente toda la forma.

Gampopa establece tres estilos de transformación de pensamientos y emociones comunes en la clara apariencia de la deidad. El primer estilo es crear la visualización en muchos pasos, de acuerdo con la sadhana particular. Hay muchas sadhanas Vajrayana; por ejemplo, hay sadhanas para Kalachakra, Hevajra y Vajrayogini. Cada una de estas sadhanas podría ser muy elaborada, con mandalas complejos, muchas deidades y rituales, y muchas cosas para visualizar, pensar y hacer. La misma práctica podría hacerse de manera menos elaborada, podría hacerse de manera simple, o podría hacerse de manera extremadamente simple.

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

que nos sucedieron en nuestros primeros años. La visión Budista se remonta aún más atrás, ya que la mayoría de nuestros traumas surgieron antes de la infancia. En realidad, nuestro nacimiento en sí fue traumático. El nacimiento y la muerte se consideran los traumas más grandes que experimenta la gente.

La práctica de la etapa de creación nos lleva a través de las experiencias de nacimiento y muerte, pero no de forma traumática. Las revisamos de una manera muy positiva. Etapa por etapa, aparecemos con muchas cualidades hermosas, bendiciones, propósitos nobles y experiencias maravillosas. Nos generamos en algo muy positivo; tenemos todas las cualidades positivas de nuestra naturaleza. Del mismo modo, la forma en que disolvemos la visualización es fácil y natural, sin dolor ni aferramiento. Aprendemos cómo surgir y cómo disolvernos sin problemas.Enestemomento, tenemos muchos problemas con la disolución. La muerte es nuestro mayor miedo. El nacimiento también es muy doloroso. Entonces, trabajamos en estos traumas dentro de nuestra mente practicando los procesos de generación y disolución muchas veces. Nuestra experiencia acumulada y nuestras tendencias habituales de nacimiento y muerte son reemplazadas por experiencias positivas de generación y disolución. En este tipo de práctica, las diversas etapas de nacimiento y muerte se crean en nuestra mente y se ejercitan una y otra vez.Esto generalmente se hace en la forma de una deidad. “Deidad” significa un Buda, un ser iluminado. El punto más esencial en el Vajrayana es la naturaleza de Buda, y todas las prácticas del Vajrayana se

Las prácticas de generación y disolución, que son parte de la práctica de la etapa de creación, funcionan en la forma en que experimentamos el nacimiento y la muerte. Cuando generamos la deidad, estamos trabajando con nuestra experiencia de nacimiento. Cuando disolvemos la deidad, estamos trabajando con nuestra experiencia de muerte. Hemos experimentado el nacimiento y la muerte muchas veces durante incontables vidas. El nacimiento y la muerte han tenido un impacto traumático en nosotros; son la fuente de la mayoría de nuestros miedos y apegos. Si no tratamos con el nacimiento y la muerte, no importa cuánto trabajemos en otros aspectos de nuestra personalidad, no superaremos por completo nuestras tendencias habituales. Por lo tanto, tenemos que trabajar en los traumas del nacimiento y la muerte, y en el Vajrayana, lo hacemos a través de las prácticas de generación y disolución.

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Volviendo a los tres estilos de visualización, el primer método implica una forma elaborada de generar la deidad en muchos pasos. Algunas sadhanas tienen cinco, seis o incluso más etapas antes de que aparezca la forma completa de la deidad.

La Confusión Surge Como Sabiduría

basan en entender esto. ¿Cuál es nuestra naturaleza de Buda? No es algo que tengamos dentro de nosotros, como un tumor. No podremos encontrar nuestra naturaleza de Buda en nuestro corazón o en nuestro cerebro. La naturaleza de Buda significa que no hay diferencia entre la naturaleza de nuestra conciencia y la conciencia de un Buda. La conciencia de un Buda no está hecha de un material, y nuestra conciencia está hecha de otro. Son exactamente la misma.

El segundo método es crear la deidad en tres pasos. Esto se llama los tres samadhis. En el primer samadhi, todo se vuelve vacuidad; en el segundo samadhi, aparece la sílaba semilla de la deidad; y en el tercer samadhi, la sílaba semilla se transforma directamente en la deidad, o la sílaba semilla se transforma primero en el símbolo de la deidad y luego en la deidad.

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Entonces, lo que llamamos una “deidad de meditación” es lo mismo que un Buda. Cuando te generas como la deidad, significa que te conviertes en tu verdadero ser, sin confusión. Cuando estás libre de confusión, eres un ser iluminado.

En ese caso, ¿cuál es la diferencia entre nosotros y los Budas? La diferencia es que claramente ven su naturaleza; entienden lo que realmente son. Y nosotros no vemos ni entendemos claramente lo que realmente somos. Por lo tanto, estamos confundidos, mientras que ellos no están confundidos. Sin embargo, ambos tenemos la misma naturaleza iluminada.Nohay problema con nuestro ser básico; el problema es nuestra confusión. Una vez que ya no estamos confundidos, podemos llegar a ser tan iluminados como un Buda. Pero en este momento, nuestra confusión bloquea nuestra visión. Cuando comenzamos a ver nuestra naturaleza claramente, entonces todas las cualidades iluminadas surgen naturalmente en nosotros porque están todas allí. Hay amor, compasión y sabiduría. En este momento nuestro amor es muy limitado y confuso, mientras que el amor de un Buda no es limitado ni confuso. Aunque tenemos algo de comprensión, intuición y claridad, en términos generales tenemos mucha más confusión. Un Buda está totalmente libre de confusión, y esa es la verdadera diferencia.

La forma en que nos experimentamos ahora es en forma humana. Por ejemplo, creo que soy un ser humano llamado “Ringu Tulku”, y me identifico con esta forma. También identifico todo lo que he experimentado en esta vida —especialmente en esta vida, pero también en otras vidas— con esta forma. Entonces, cuando siento este “yo”, este “Ringu Tulku”, surge toda mi historia personal: “Ringu Tulku tenía este problema y ese problema”. Llevo el peso de Ringu-Tulku.

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Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

La segunda categoría describe la esencia de la práctica de la etapa de creación, que es transformar la experiencia samsárica y dolorosa en una experiencia iluminada y pacífica. Este es el propósito principal, o la esencia, de todos los aspectos de la práctica de la etapa de creación.

El tercer estilo de visualización es recordar instantáneamente toda la forma de la deidad. En un instante, la deidad está completa. Este es el método más simple.

Si observas varias sadhanas, encontrarás estas diferentes formas de crear la visualización.

En segundo lugar, la esencia de la práctica de la etapa de creación es la transformación de tus pensamientos y emociones ordinarias en la apariencia clara de la deidad.

La forma Vajrayana de limpiar el equipaje viejo es asumir una nueva identidad —una identidad fresca, clara y pura. Esta es la deidad. Entonces, en lugar de ser una persona común, podríamos ser Tara o Chenrezig o algún otro ser iluminado. Entonces, ¡No hay equipaje viejo! De repente tenemos una gran compasión, una gran sabiduría y una gran habilidad. Y como Tara o Chenrezig, hemos estado así durante siglos y siglos. Identificarse con la deidad es un medio hábil; es una forma muy útil de trabajar en nuestro apego confuso a un yo.

La idea aquí es que podríamos cambiar nuestra identificación ordinaria, dejar atrás el pasado y convertirnos en algo diferente. Necesitamos ir más allá de nuestro pasado, porque de lo contrario es demasiado y nos sentimos abrumados. No podemos resolver todas y cada una de las cosas que nos han sucedido, incluso si pudiéramos recordarlas todas. Si pudiéramos ver todo el equipaje inconsciente que llevamos con nosotros, incluso un gran vertedero de basura podría no contenerlo todo. No podemos trabajar en todos estos problemas uno por uno. Lo que necesitamos es una transformación total.

Lo que estamos haciendo en este caso es centrarnos en nuestra identidad original, inmaculada e iluminada. Con esta técnica, se abandona nuestra identidad problemática y se realizan nuestras cualidades iluminadas. Estamos presentando nuestra verdadera naturaleza e identi-

No te confundas al pensar que ahora te has convertido en otra persona y tienes dos identidades. Aquí estás asumiendo tu identidad confusa, la identidad de la naturaleza de Buda. En realidad, el nombre y la identidad que tienes ahora es una imputación tanto como el nombre y la identidad de la deidad. En muchos sentidos, tu identidad habitual es también tu imaginación. Cada uno de nosotros tiene muchas identidades diferentes. Cambiamos en relación con los demás: en una situación somos niños y en otra somos padres. Podemos ser maestros un día y estudiantes al día siguiente. Jugamos muchos roles diferentes.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Muchos estudiantes dicen que no pueden visualizar; les resulta muy difícil. Esto se debe a que estos estudiantes están tratando de convertirse en algo radicalmente diferente de lo que sienten que son. Al hacer la visualización, estamos aprendiendo a conectarnos con nuestra verdadera naturaleza, que ya está iluminada. En el yoga de la deidad, nuestra naturaleza sin engaños aparece en una forma perfecta y pura. No es necesario que sea hermosa; de hecho, puede verse muy fea. Como saben, hay deidades coléricas así como deidades pacíficas. De cualquier manera que aparezca la deidad, debemos verla como pura y llena de cualidades positivas.Lapráctica de visualización implica más que ver; tiene muchos aspectos. Se parece a la forma en que los niños aprenden. Los educadores dicen que el aprendizaje ocurre a través de “SISP”. La letra S significa “sentir”, usar nuestros sentidos, y el I significa “imaginación”. Al sentir algo, naturalmente hacemos una imagen en nuestra mente. La S significa “sentimiento”. Junto con la imagen, hay un sentimiento; nos sentimos tan bien como vemos. La P es para “pensar”. También formamos conceptos sobre lo que experimentamos.

Cada vez que experimentamos algo, tenemos los cuatro aspectos de SISP. En la práctica de visualización, sentimos, imaginamos, percibimos y pensamos en nuestra naturaleza iluminada como la encarnación de la compasión y la sabiduría. No importa que esta naturaleza iluminada se parezca a —Chenrezig, Tara o cualquiera. La meditación está ejerciendo esta nueva identidad, esta comprensión de nuestra claridad y pureza inherentes, una y otra vez.

El camino Vajrayana usa el resultado, que en este caso es la deidad como una encarnación de la iluminación. Esto se puede hacer de dos maneras o en dos pasos. El primer paso es visualizar la deidad en el espacio frente a ti; sientes la presencia de la deidad fuera de ti. Puedes sentir la calidez de la bondad y la compasión irradiando de la deidad, y

Como su medio hábil especial significa, el Vajrayana usa el resultado como el camino. Esto está en contraste con el camino general, o el camino Mahayana, donde la causa de la iluminación es el camino. En el Mahayana, comenzamos a practicar la compasión pensando en alguien que nos ha dado una gran cantidad de amor, y le deseamos lo mejor. Pensamos en cuánto queremos que esa persona esté libre de sufrimiento. No solo pensamos eso, también lo sentimos con mucha fuerza. En la práctica Mahayana, expandimos gradualmente este sentimiento a nuestros amigos y familiares. Luego, extendemos este amor a las personas que no conocemos, las personas que sufren intensamente, y finalmente extendemos el amor a todos los seres, incluso a nuestros enemigos y personas que nos han dañado. De esta manera se usa la causa de la iluminación como el camino.

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ficándonos con ella de una manera muy clara. Esta es la esencia de la etapa de creación.

a. En términos de la mente que genera el cuerpo de la deidad, en lugar de concebir tu cuerpo como un cuerpo material y ordinario de carne y hueso, aparece claramente como la forma de la deidad.

Tercero, hay tres partes en la definición de la etapa de creación: (a) la mente genera el cuerpo de la deidad, (b) el cuerpo y la mente aparecen claramente como la deidad, y (c) se sabe que la deidad es un imputación mental.

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

Estas tres partes se practican etapa por etapa. Primero creamos, vemos y sentimos la deidad. Segundo, vemos que la deidad es una exhibición de nuestra mente, y no es algo a lo que aferrarnos. Tercero, habiendo entendido que la deidad es una manifestación de nuestra mente, nos damos cuenta de que la mente también es una exhibición. La mente es una cosa mágica —es consciente y, sin embargo, no es nada en sí misma. Es la conciencia-vacuidad.

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este amor te envuelve no solo a ti sino a todos los seres sintientes. A su vez, extiendes este sentimiento a todos los seres para que reciban la luz de las bendiciones y la energía curativa de este Buda. Todos los seres, incluido tu, se transforman.

El segundo paso, que es más una práctica interna, es visualizarse como la deidad. Te ves como un ser iluminado que irradia calor, sabiduría y el poder curativo de la purificación y la transformación. Cuando te sientes transformado, sientes que todo y todos los demás también se transforman. Eres un Buda y tu energía se expande para que todos los demás sean igualmente puros, amorosos y alegres. En este punto, te sientes completamente bien, más allá de todas las emociones y problemas negativos.Puedesllevar esto aún más lejos y verte rodeado de todos los Budas y Bodhisattvas. Puedes hacer que tu práctica sea más inclusiva incorporando grandes maestros de todas las tradiciones y religiones. De esta manera, multiplicas tus intenciones y todos juntos emanan rayos de bendiciones, bondad y felicidad para todos. Al practicar esto repetidamente, está utilizando el resultado —que es una encarnación de la iluminación— como el camino.

Practicamos con formas visualizadas porque nuestro cuerpo y nuestra mente están muy fuertemente conectados. La forma en que vemos nuestro cuerpo se basa en las tendencias habituales de nuestra mente; experimentamos todo a través de nuestra mente, incluso nuestro cuerpo. Por ejemplo, he oído hablar de personas que dejan de comer porque piensan que es más hermoso ser muy delgado. Incluso cuando se adelgazan, se ven demasiado obesas cuando se miran en el espejo. Nuestras tendencias habituales son así.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Cuanto más puedas sentir esto, más ejercerás tu bondad amorosa, porque eres la persona que lo siente. Esta es una forma de desarrollar compasión por la puerta de atrás, por así decirlo. No estás contemplando el sufrimiento o generando un concepto de compasión; simplemente sientes compasión, porque sientes la energía que irradia la deidad. Esta es la habilidad del Vajrayana.

La forma en que nos vemos a nosotros mismos y la forma en que vemos a los demás concuerdan con nuestras percepciones individuales. La gente ve de manera diferente. Algunas personas parecen ver naturalmente la bondad, y donde quiera que vayan, todo está bien. Son positivos y optimistas, y todo parece irles bien. Luego, hay personas para quienes todo es un problema. Las cosas constantemente salen mal, todo el mundo

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Así es como nos entrenamos. En este mismo momento podemos sentir que somos seres iluminados, llenos de compasión y poder curativo. Por ejemplo, si quieres convertirte en médico, primero debes pensar en ti mismo como médico. Si no puedes verte como médico, no te convertirás en uno. Primero te imaginas vistiendo una bata blanca y entrando con autoridad en el hospital. Es posible que no sepas nada sobre medicina, pero así es como te imaginas a tí mismo. Luego, con el entrenamiento, adquieres los conocimientos y habilidades para ser médico.

¿Hasforma.oídohablar de los pesimistas, los optimistas, los realistas y los espiritualistas? Según esta forma de ver las cosas, hay cuatro tipos de personas. El ejemplo para estos tipos es el de cuatro vasos de agua. Un vaso está medio vacío, un vaso está medio lleno, un vaso está completamente vacío y el cuarto vaso se está desbordando. Debajo de los vasos esta escrito: pesimista—medio vacío; optimista—medio lleno; realista—completamente vacío; y espiritualista—más que completo. Entonces, nosotros los practicantes del Vajrayana somos personas espirituales. Trabajamos para ver las cosas no solo como llenas sino doblemente llenas, o muy positivas.

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación parece desagradable y tienen muchas dificultades. Podemos ver que esto sucede a nuestro alrededor. Por supuesto, también hay mucha gente entre estos

Enextremos.términosde cambiar la forma en que nos vemos a nosotros mismos y a los demás, el cambio no puede imponerse desde afuera; debe venir desde dentro. En la práctica de la etapa de creación, nos entrenamos para percibir nuestro cuerpo y mente sin negatividad. Nos entrenamos para ver todo de una manera completamente pura. Cuanto más vemos las cosas de manera positiva, más positivos nos volvemos. Somos lo que pensamos. Tenemos una cierta forma de ver las cosas, y nos convertimos en esa

Todo el entrenamiento es así. Para convertirnos en un ser muy compasivo y sabio, comenzamos sintiendo esto ahora. Cuanto más podamos sentir esto, más podremos ejercerlo. Así es como comenzamos a convertirnos en un Buda.

Cuando nos visualizamos como la deidad, sentimos la sabiduría de la deidad, sentimos la compasión de la deidad y luego nos relajamos. La compasión en este nivel no es dualista; no es el sentimiento que un sujeto tiene por un objeto. A menudo, cuando contemplamos la compasión, pensamos en las personas que sufren; pensamos que no queremos que sufran, y luego nos sentimos mal. Aquí, estamos hablando de un tipo

c. En términos de que la deidad es una imputación de la mente, la forma de la deidad es como una ilusión mágica. Entiendes que no tiene base. Es simplemente un nombre, simplemente un signo, simplemente una imputación, simplemente una designación.

En esta etapa, no necesitas pensar en ti mismo como la deidad con una cara blanca o una cara negra o ciertos adornos, o que estás sosteniendo

La deidad no es algo que producimos; es una exhibición. No necesitamos apegarnos a la visualización, pensando que podríamos perderla. Como hemos comentado, todo lo que experimentamos es nuestra mente, por lo que puede mostrar cosas positivas, negativas y todo tipo de pensamientos y emociones. Así que simplemente nos relajamos siendo la deidad. Es un error pensar: “Oh, estoy a punto de perder esta visualización, necesito concentrarme más”. Por favor, no hagas eso; no funcionará. La práctica necesita ser relajada; tiene que ser natural. Necesitamos dejar que la visualización llegue y dejarla ir. Este es el segundo punto, que es muy importante.Latercera parte de la definición también es muy importante. El texto dice:

La Confusión Surge Como Sabiduría

diferente de compasión. Como la deidad, simplemente brillamos con compasión, brillamos con bondad, brillamos con amor. No es necesario pensar en personas particulares que sufren, porque este tipo de compasión no se centra en el sufrimiento. Es solo desearle bien a la gente, tener sentimientos benévolos para todos. De hecho, este tipo de compasión a veces se llama gran dicha. En lugar de centrarse en el sufrimiento, este sentimiento es completamente vibrante, alegre y benevolente.

b. En términos de ver tu cuerpo y mente como la deidad, comprendes que la forma de la deidad es una exhibición de la mente, como la magia o un arco iris.

Gradualmente, nuestra práctica madura de modo que sentimos que todas las manifestaciones de nuestra mente son la deidad. No hay nada que no sea la deidad; no hay nada negativo. Esto se debe a que todo es simplemente una exhibición. Al final del entrenamiento, todo lo que vemos es la forma de la deidad; todo lo que escuchamos es el mantra; todo lo que pensamos es sabiduría.

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Con este punto de vista, no hay nada malo en absoluto; todo está bien. Si hay sentimientos negativos, está bien; es solo una exhibición. Las cosas no se vuelven negativas a menos que las hagamos negativas. Si te aferras a algo y refunfuñas, entonces se vuelve negativo. Si algo simplemente sucede, no es negativo. Cuando entendemos profundamente esto, no hay nada más que la deidad y nada más que pureza. Todo lo que aparece es la forma de la deidad; todo lo que escuchamos es el sonido del mantra; todo lo que pensamos es la exhibición de la sabiduría. ¿Cómo podría haber algo que no sea la deidad? Todo es una exhibición mágica de la Unamente.vezque vemos esto, nos relajamos. No necesitamos aferrarnos a cosas como buenas o malas como deseadas o no deseadas. Lo que antes nos asustó es una exhibición ilusoria de la mente, por lo que también es la forma de la deidad, o más simplemente, es algo positivo. Cuando entendemos esto, estamos llegando al significado real, o la raíz, de la práctica de la etapa de creación. Esto también se llama el “principio del mandala” o la “visión de la percepción pura”. Dado que esta comprensión se desarrolla gradualmente, se enseña en las tres etapas que acabamos de comentar.

A veces, los principiantes se preguntan qué pasaría si se identificaran completamente con la deidad. Les preocupa que se vuelvan locos o se vuelvan esquizofrénicos. Después de todo, las personas con múltiples personalidades ingresan en hospitales psiquiátricos.

un loto o una espada o lo que sea. Has pasado esa etapa. Sabes que la deidad es una manifestación de tu mente, y tu mente es una cosa mágica. La mente es vacuidad y conciencia, y dentro de la conciencia vacía, cualquier cosa puede aparecer mágicamente. La exhibición es el Nirmanakaya. La exhibición es la deidad.

Es importante darse cuenta de que cada vez que nos identificamos con algo, es simplemente una designación mental. Es similar a la forma en que nuestra identidad cambia a medida que cambian nuestros roles. Por ejemplo, ahora estoy asumiendo el rol de maestro, en otro momento podría asumir el rol de alumno, y en otra ocasión podría ser un hermano o un hijo. Esto no me vuelve loco, porque sé que estos son papeles que estoy interpretando. Es importante reconocer que todas nuestras designaciones e identificaciones —como ser humano, ser Tibetano, ser monje— son imputaciones. Son imágenes y nombres; no son algo sólido y real.

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Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

Cuarto, en cuanto al propósito de la práctica de la etapa de creación, tiene un propósito general y propósitos específicos. El propósito general es, en el mejor de los casos, lograr la realización de la no dualidad. En un nivel medio o inferior, el propósito general de la etapa de creación es liberarse de los apegos ordinarios.

Te contaré una especie de broma, aunque es una historia real. Una vez, el primer primer ministro de la India, Jawaharlal Nehru, visitó un hospital psiquiátrico. Entró en una sala y un paciente que estaba mejorando se le acercó y le dijo: “¿Quién eres? ¿Cuál es tu nombre?”

Es muy parecido cuando generas la deidad. Debe quedar claro que no estás asumiendo la identidad de otra persona; estás asumiendo tu propia identidad pura, pero de una forma que puedes entender, una forma que te resulta familiar.

Si la mente de una persona es estable, no pensará que tiene múltiples personalidades. Sin embargo, si alguien ya está engañado de esa manera, la práctica de la visualización podría agravar el problema. Aunque tal vez no sería tan malo para los locos pensar que son Chenrezig, ya que Chenrezig está lleno de amor. ¡Probablemente sería mucho mejor para ellos!

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El primer ministro respondió: “Soy Jawaharlal Nehru, el primer ministro de la India”.

Ahora llegamos al cuarto aspecto principal de la etapa de creación, que es su propósito.

La práctica de la etapa de creación tiene dos tipos de propósito: un propósito general y algunos propósitos especiales. El propósito general también tiene dos tipos: uno es más ultimo y el otro es más relativo.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Creer que las cosas son sólidas y reales es de donde vienen todos nuestros problemas. Cuando identificas algo como sólido y sientes una fuerte aversión o un fuerte apego a él, entonces surgen problemas. La mayoría de nuestros problemas mentales surgen cuando nos desagrada intensamente algo o alguien, y luego sentimos aversión y miedo. O puede que nos guste intensamente algo o alguien, y luego nos apegamos. Estos sentimientos surgen de investir las cosas con una realidad sustancial que no tienen.

El paciente le dio unas palmaditas en el hombro y dijo: “¡No te preocupes, amigo! Vas a estar bien. Cuando vine por primera vez, pensé que era Mahatma Gandhi”.

El Jnanasattva se refiere a los seres verdaderamente iluminados, los Budas y Bodhisattvas, a quienes invocamos irradiando luz desde nuestro corazón. Esta luz va en todas las direcciones, invitándolos a venir y fusionarse con nuestra auto visualización. Hacemos esto porque la mayoría de nosotros sentimos que no estamos realmente iluminados. Es más común sentir que nos estamos imaginando como la deidad. Entonces, para hacer que la práctica se sienta más real, irradiamos luz y sentimos que los seres verdaderamente iluminados llegan y entran en nosotros. Se sientan en nuestro centro del corazón y sentimos su presencia. Esto es lo que llamamos Jnanasattva.

Los doce propósitos específicos están relacionados con cuatro factores principales en la práctica de la etapa de creación: el Samayasattva, el Jnanasattva, las bendiciones y los empoderamientos. El Samayasattva se refiere a visualizarse como la deidad, lo que hacemos después de la sección preliminar de la práctica.

Luego recibimos bendiciones y empoderamiento como la deidad. Recibir empoderamientos, como los cuatro empoderamientos, es un proceso de fusión de cuerpo, habla y mente iluminados con nuestro propio cuerpo, habla y mente, para que se vuelvan inseparables. Esto despierta nuestro propio cuerpo, habla y mente iluminados, que es el punto clave de la etapa de creación.

La práctica de la etapa de creación tiene doce propósitos especiales. Estos están conectados con el Samayasattva, el Jnanasattva, las bendiciones y el empoderamiento.

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El propósito ultimo es la realización del kaya de la unidad. Esta es otra forma de decir “iluminación” o “no dualidad”. El propósito más relativo a corto plazo es liberarse de los apegos ordinarios. A medida que practicamos más, nos volvemos menos atrapados en la forma en que previamente experimentamos las cosas; no nos aferramos al mundo con nuestras viejas tendencias habituales. Cada vez más, experimentamos nuestra naturaleza positiva en la forma de la deidad. Entonces, el aspecto más relativo del propósito general es disminuir nuestro apego.

Los cuatro aspectos —el Samayasattva, el Jnanasattva, las bendiciones y el empoderamiento— tienen tres propósitos especiales propios. Estos suman hasta doce propósitos especiales.

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

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Segundo, al comprender tu inseparabilidad con la deidad, recibes las bendiciones de la deidad. A veces la gente se pregunta qué significa el término “bendiciones”. Las bendiciones son la transformación. Cuanto más te ves a ti mismo como la deidad, que es tu naturaleza pura de Buda, más te transformas. Visualizar el Jnanasattva te ayuda a transformarte.

Hay tres razones para generar el Samayasattva. Primero, se usa para desmantelar tus engaños ordinarios. Tu forma ordinaria de verte a ti mismo y al mundo se transforma. En segundo lugar, se utiliza para comprender que tu y tu deidad especial son inseparables. Tercero, se usa para mantener el samaya de un vidyadhara. Un vidyadhara es un practicante del Vajrayana con experiencia real y genuina. El samaya es como un precepto, y el samaya básico del Vajrayana es que tu cuerpo, palabra y mente se entiende como la deidad.

El segundo grupo de tres propósitos está relacionado con la visualización del Jnanasattva. Primero, esto te hace inseparable a ti y a tu deidad especial. Fusionarse con el Jnanasattva es una forma de reconocer que eres igual que la deidad.

Segundo, el Jnanasattva cumple tres propósitos: (a) entiendes que tú y tu deidad especial son inseparables; (b) al reconocer esa inseparabilidad, eres bendecido por la deidad; y (c) se utiliza para alcanzar rápidamente los siddhis supremos y ordinarios.

Primero, hay tres razones para generar el Samayasattva: (a) tus engaños comunes desaparecen, (b) entiendes que tú y tu deidad especial son inseparables, y (c) generar el Samayasattva protege tu samaya como un vidyadhara.

Tercero, el Jnanasattva se usa para alcanzar rápidamente los siddhis supremos y ordinarios. A medida que crece tu comprensión, alcanzas siddhis. Siddhi significa “logro”. Hay dos tipos principales de siddhis: el siddhi supremo y los siddhis ordinarios. El siddhi supremo es la iluminación. Significa realización, Budeidad, no dualidad, como se quiera llamar el logro más elevado. Una vez que tienes el siddhi supremo, no necesitas nada más. Ya está todo hecho; tu trabajo está terminado. Los siddhis ordinarios son meramente temporales, pero son útiles. Son cosas como la clarividencia, poder realizar ciertos milagros y curar a las personas. Hay diferentes formas de describir los poderes y

La Confusión Surge Como Sabiduría

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

El cuarto aspecto es recibir el empoderamiento. A veces, el empoderamiento se refiere a recibir las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente. A veces, un maestro vajra te da el empoderamiento, y luego lo recibes. Las bendiciones y los empoderamientos son más o menos lo mismo.Elprimer propósito del empoderamiento es distinguir la etapa de creación del enfoque causal del Mahayana, que también se conoce como el Bodhisattvayana y el Paramitayana. El empoderamiento es exclusivo del Vajrayana. Como probablemente ya sabes, hay tres yanas principales en el Budismo —el Shravakayana, el Bodhisattvayana y el Vajrayana. En el Shravakayana recibimos los preceptos del Vinaya, que están relacionados con la conducta. Hay cinco preceptos principales —de matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada e intoxicación— y

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El tercer aspecto es obtener las bendiciones del cuerpo, el habla y la mente de la deidad, que también tiene tres propósitos. Primero, las bendiciones transforman tu cuerpo, palabra y mente ordinarios en cuerpo, palabra y mente puros. Al recibir las bendiciones de la deidad una y otra vez, te transformas una y otra vez. El segundo propósito es que las bendiciones brindan una protección muy fuerte contra el daño de seres humanos y no humanos. Tercero, a través de las bendiciones logras completamente la deidad. Recibir bendiciones es parte del entrenamiento y hacen que la práctica madure.

cualidades que obtienes. Los siddhis ordinarios no son iluminación, pero son muy útiles para beneficiar a los seres.

Tercero, el bendecir el cuerpo, el habla y la mente cumple tres propósitos: (a) las bendiciones transforman tu cuerpo, habla y mente ordinarios en el cuerpo, habla y mente puros de un Tathagata; (b) las bendiciones son una excelente protección contra el daño de seres humanos y no humanos; y (c) a través de las bendiciones, logras completamente el kaya de la deidad.

Cuarto, se cumplen tres propósitos al recibir el empoderamiento: (a) distingue el Vajrayana del Paramitayana; (b) a través del empoderamiento, se purifican todos los oscurecimientos emocionales; y (c) a través del empoderamiento, logras completamente el kaya de la deidad.

La entrada al Vajrayana es el empoderamiento. El empoderamiento es muy importante en el Vajrayana; es una forma poco común de enseñar o transmitir que no se encuentra en el Sutrayana. Existen diferentes tipos de empoderamientos, como el empoderamiento de semillas y el empoderamiento de resultados. El empoderamiento de semillas es dado por el lama a los estudiantes. Puede ser en forma de enseñanza, como una meditación guiada, o una transmisión de las bendiciones del linaje o las bendiciones de la práctica. Otro tipo de empoderamiento es el “señalar”, una instrucción concisa sobre la naturaleza de la mente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

el Mahayana tiene el voto del Bodhisattva. Al tomar este voto, nos comprometemos a trabajar por el bienestar de todos los seres sintientes, particularmente a través de la práctica de las paramitas.

A continuación, en términos de la práctica de la etapa de creación, Gampopa explica cómo saber qué nivel de estabilidad has alcanzado o qué niveles de estabilidad puedes alcanzar. Hay tres signos desde tu propio punto de vista, y tres signos desde el punto de vista de los demás.

El empoderamiento puede ser una transmisión de palabras, una transmisión de símbolos o una transmisión mental. En el tipo más genuino de empoderamiento, que es dado por un maestro muy cualificado a un estudiante muy cualificado, ocurre una transmisión de mente a mente. El estudiante no necesita pasar por muchas enseñanzas o mucha práctica; solo existe la transmisión de la mente, y en un momento el estudiante alcanza la realización. Guru Rinpoche dio la transmisión de la mente de esta manera, y muchos otros maestros pueden hacerlo.

El segundo propósito del empoderamiento es eliminar las kleshas u oscurecimientos emocionales, como el apego, la aversión, la ignorancia, el orgullo y los celos. El tercer propósito del empoderamiento es lograr la deidad. Esto es lo mismo que el tercer propósito de las bendiciones, que comentamos anteriormente. Esto concluye los doce propósitos especiales de la práctica de la etapa de creación.

Quinto, la medida de estabilidad de la práctica de la etapa de creación tiene tres indicaciones desde la perspectiva del practicante y tres indicaciones desde la perspectiva de los demás.

podemos tomar cualquier cantidad de esos cinco. Cuando las personas se convierten en monjes o monjas, toman una gran cantidad de preceptos de Vinaya. Tomar refugio es parte de este yana, y puede considerarse un precepto.Entonces,

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esta percepción pura, si ves a las deidades como un sueño, una ilusión o la luna reflejada en el agua, este es el nivel más alto de estabilidad. En el tercer nivel, te das cuenta de que no hay pureza ni impureza. Ver todo de esta manera es el más alto nivel de estabilidad desde tu propio punto de vista.

Desde tu propio lado, cuando la sensación de que eres la deidad continúa incluso después de que finaliza tu sesión de meditación, has alcanzado el primer nivel de estabilidad. En medio de tus actividades habituales, como sentarse, pararse, dormir, soñar, etc., continúas sabiendo que eres la deidad. Esta es una gran estabilidad, pero no es la más alta estabilidad; es solo el primer nivel para alcanzar la estabilidad. Segundo, desde tu propio lado, cuando ves el mundo exterior como un reino puro y todos los seres en él como deidades yidam, este es el nivel medio de estabilidad. En el nivel medio, no solo te ves a ti mismo como la deidad, sino que ves el universo entero como un reino puro. Esto significa que eres puro y libre de problemas, y el mundo entero es puro y libre de problemas. Ver al mundo exterior como esencialmente el mandala de la deidad es un nivel de estabilidad mucho mayor. Este es el nivel

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

Entonces es así: verte a tí mismo como puro es el primer nivel, ver a todos y todo lo demás como puro es el segundo nivel, y ver la naturaleza ilusoria de la pureza es el tercer nivel.

Ademásmedio.de

Cuando Gampopa dice que te ves como la deidad, no significa que literalmente te veas con muchas cabezas y manos, o cosas así. Verte a tí mismo como la deidad significa que ves que no hay nada malo en ti. Más específicamente, tu cuerpo, habla y mente son experimentados como no diferentes del cuerpo iluminado, el habla y la mente de la deidad. A medida que tu práctica madura, ves tu forma, y todas las formas, como

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Desde tu propio lado: (a) se alcanza el nivel más bajo de estabilidad cuando te ves a tí mismo como la deidad mientras caminas, te sientas o duermes; (b) el nivel medio es cuando ves el mundo exterior como un palacio, y todos los seres sintientes como deidades yidam; y (c) además de eso, cuando ves a todas las deidades como un sueño, magia o la luna en el agua, este es el nivel más alto de estabilidad.

En otras palabras, se trata de cómo te ves a ti mismo y de cómo te ven los demás.

El lama dijo: “¿Qué quieres decir? Solo sal”.

El niño dijo: “Pero realmente tengo un cuerno en mi cabeza”. Y cuando la gente miraba, en realidad veían algún tipo de cuerno en su cabeza.Cuando tienes claro algo y tu mente lo proyecta, tanto otros como tu pueden verlo y sentirlo. Si seguimos enfocándonos en algo o buscando algo, lo encontraremos. Por ejemplo, si buscamos defectos en alguien, los encontraremos. Y si buscamos buenas cualidades en alguien, también las encontraremos. Es por eso que a veces encontramos ciertas personas atractivas, y otras veces las mismas personas se ven mal. Estas apariencias son creación de nuestra mente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Por supuesto, también es posible verte a ti mismo en la forma de la deidad visualizada. Hay muchas historias sobre esto, como la del niño que fue a un lama y dijo: “Quiero aprender a meditar. Por favor, dame instrucciones.”Talvezellama pensó que el niño era demasiado pequeño o demasiado estúpido, por lo que dijo: “Está bien, entra a esa cabaña y visualiza un gran cuerno en tu cabeza”.

El mundo entero es creado por nuestra mente, por la forma en que vemos y proyectamos cosas. He escuchado que hubo experimentos en Rusia donde la gente levantaba objetos muy pesados aplicando la fuerza de su mente. También he oído que la mente puede cambiar el ADN. No es que la estructura del ADN cambie, pero su efecto cambia. Por ejemplo, si alguien asimila mucho estrés, causa una impresión en el ADN que puede transmitirse a la próxima generación. La mente es tan fuerte que puede crear cosas.

Para medir la estabilidad desde el punto de vista de los demás: (a) cuando estás liberado y otros te ven como la deidad, este es el nivel más alto de estabilidad; (b) el nivel medio es cuando apareces como la deidad todo el tiempo; y (c) el nivel más bajo es cuando los espíritus ávidos te ven como la deidad.

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apariencia-vacuidad. Todos los sonidos resuenan en la vacuidad. Todos los pensamientos son conciencia-vacuidad. Esta experiencia es lo que significa verte a ti mismo como la deidad.

Entonces el niño hizo eso. La gente seguía enviando comida y el niño no salió, y esto continuó durante mucho tiempo. Finalmente, el maestro fue a la cabaña y dijo: “¿Qué estás haciendo allí? Ven afuera”

El niño dijo: “No puedo salir por mi cuerno”.

Tener una visualización estable es importante, pero para la iluminación, se necesita más. Junto con la estabilidad, la práctica de la etapa de creación necesita sabiduría y compasión. La sabiduría y la compasión son los elementos más importantes de la práctica del Dharma. Cualquier tipo de práctica que hagamos debe contribuir al aumento de nuestra sabiduría o nuestra compasión. Si la práctica no hace ninguna de estas cosas, entonces no es una práctica real. Toda práctica tiene que moverse directa o indirectamente hacia este objetivo.

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Luego, desde el punto de vista de los demás, el nivel más alto de estabilidad en la práctica de la etapa de creación es cuando eres un ser liberado y otros pueden verte como liberado o como la deidad. Por ejemplo, hay historias de ceremonias de empoderamiento en las que los estudiantes podían ver al lama como la deidad mientras el lama daba el empoderamiento. Cuando alcanzas el nivel más alto de estabilidad, te sientes completamente liberado, y algunas personas pueden verte de esa manera.Enel nivel medio, aunque no estés completamente liberado, te ves a ti mismo como la deidad y, a veces, otros también pueden verte como la deidad.Enel nivel más bajo de estabilidad, los espíritus te ven como la deidad. Otros humanos pueden no verte de esa manera, pero los espíritus sí.

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Una práctica estable de la etapa de creación puede fortalecer tu mente, particularmente a través de la práctica de mantras. Pero una mente estable por sí sola no puede liberarte. Hay una historia Tibetana sobre un hombre que había practicado mucho la etapa de creación y desarrolló una gran estabilidad. Sin embargo, dado que carecía de compasión, después de su muerte renació como un espíritu maligno. Una vez, este espíritu maligno apareció como una visión muy negativa para un lama

A medida que nuestra visualización se vuelve más estable, nuestra mente se vuelve más clara y tranquila, y nuestras reacciones habituales cambian. Si cambiamos nuestra forma de ver, entonces cambiamos nuestra forma de reaccionar. Este es el enfoque Budista para romper los viejos hábitos, y es muy efectivo. Purificas la forma en que te sientes y experimentas para que tu experiencia se vuelva muy positiva. No podemos cambiar todo lo que esta fuera de nosotros; tenemos que cambiar la forma en que experimentamos. Como todo es una manifestación de nuestra mente, una vez que hemos cambiado la forma en que experimentamos, hemos cambiado todo nuestro mundo. A esto es a lo que conduce la práctica de la etapa de creación.

Es difícil decir sobre la calidad de las visiones. A veces los practicantes tienen visiones de las deidades, o visiones de lamas o Budas; hay muchos tipos diferentes de visiones. Algunas visiones son solo imaginarias, como un sueño. No son ni buenas ni malas. Algunas visiones muestran una influencia negativa, mientras que otras son muy positivas. Estas son las visiones reales.

sincero que estaba de retiro en una cueva. El lama reconoció el espíritu como una mera visión negativa, y decidió exorcizarlo. El lama también era un practicante muy estable, y se visualizó como una deidad iracunda y dijo mantras iracundos. Pero el espíritu maligno pudo visualizarse a sí mismo como una deidad aún más iracunda, y le dijo al lama mantras aún másParapoderosos.ellamase hizo evidente que este espíritu sabía cómo practicar la etapa de creación, y que el espíritu debió haber sido una vez un practicante fuerte que se equivocó mal de alguna manera. Al ver esto, el lama se puso muy triste y sintió una genuina compasión por el espíritu. Él pensó: “¡Qué pena! Esta persona debe haber practicado tanto y haber pasado tanto tiempo en retiro, y esto es lo que ha llegado a ser. ¡Que desafortunado!”Mientrasellama pensaba esto, se olvidó de visualizar y decir mantras, y sintió una fuerte compasión. Levantó la vista y vio que la visión se hacía cada vez más pequeña y se disolvía. Cuando la visión estaba desapareciendo, la escuchó decir en voz muy baja: “Esto es exactamente lo que no tenía”. En otras palabras, el espíritu reconoció que lo que le faltaba era compasión.

¿Cómo puedes saber qué visión es cuál? Dicen que se nota por su olor. Es como el dicho: “Algo huele a pescado”. Una buena visión huele bien —te sientes muy positivo y afectuoso. Si te hace más compasivo, es una visión real. Si huele mal, entonces sabes que no es buena. Las visiones negativas nos hacen sentir incómodos, insatisfechos o deprimidos.

A veces las personas tienen visiones mientras están en retiro. Escuché acerca de un hombre en un retiro de tres años en Canadá que escuchó una voz que le decía: “Deberías salir y hacer algo para beneficiar a los seres. Estás perdiendo el tiempo aquí, solo haciendo un retiro”. Esto sucedió una y otra vez.

El hombre pensó que era una buena idea, así que abandonó el retiro. Fue a ver a un lama —creo que era Kalu Rinpoche— y le dijo al lama acerca de esta señal de que necesitaba salir y trabajar para el bienestar de

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Seis Puntos Sobre la Práctica de la Etapa de Creación

Pero el estudiante no volvió. Se fue, y mientras trataba de trabajar para otros, todo salió mal. No pudo lograr nada, y luego comenzó a beber y se volvió alcohólico. Fue expulsado del lugar donde vivía y tuvo que vivir en las calles. Después de varios años, se dio cuenta de que se había equivocado. Entonces regresó al retiro, y después de completar un retiro de tres años, finalmente se retiro para toda la vida.

Ahora llegamos al sexto punto, el resultado. Esto tiene dos aspectos: el resultado temporal y el resultado ultimo. El resultado ultimo de la práctica de la etapa de creación es la realización de los dos kayas de forma: el Nirmanakaya y el Sambhogakaya. Esto complementa el resultado ultimo de la práctica de la etapa de completación, que logra el Dharmakaya.Elresultado temporal tiene tres niveles. En el mejor de los casos, en esta misma vida, ves la verdad. En el nivel medio, en tu próxima vida te convertirás en un rey Chakravartin, o en alguien con una enorme influencia positiva en el mundo. Los Chakravartins tienen la capacidad de traer paz al mundo sin el uso de la fuerza. El nivel más bajo del resultado temporal es lograr un buen renacimiento como humano o como dios.Esto

concluye los seis puntos de Gampopa en la práctica de la etapa de creación. Todos estos puntos pueden resumirse en tres etapas de comprensión. Primero, cuando haces la auto visualización, te encuentras transformado en la deidad, en un ser iluminado. A medida que practicas una y otra vez, sientes que las cualidades iluminadas aumentan.

los demás. El lama le dijo: “No, eso fue un obstáculo para tu retiro. Deberías volver inmediatamente.”

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En cualquier caso, las visiones pueden ser obstáculos que surgen en nuestra práctica.

El sexto punto sobre la práctica de la etapa de creación es el resultado, que tiene dos aspectos, temporal y último. El resultado ultimo es el surgimiento de las dos formas kayas. El resultado temporal tiene tres niveles: (a) en el mejor de los casos, en esta misma vida, ves la verdad; (b) en el nivel medio, en tu próxima vida te convertirás en un rey Chakravartin; y (c) en el nivel más bajo, obtienes un buen renacimiento como humano o como dios.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Estas tres etapas muestran cómo la práctica de la etapa de creación se une con la práctica de la etapa de completación del Mahamudra. Cuanto más se avanza en la etapa de creación, más se manifiesta la sabiduría suprema. Cuando tu comprensión alcanza un nivel muy profundo a través de este tipo de práctica, realizas la verdadera naturaleza de tu mente y, por lo tanto, realizas la verdadera naturaleza de todo. Esto es lo que hace que la etapa de creación sea tan profunda.

Tercero, dado que la deidad es creada por tu mente, la reconoces como el resplandor de la naturaleza de la mente. La deidad tiene la misma naturaleza última que la mente: claridad-vacuidad, que no se puede identificar. Entonces, aun cuando sientas que eres un ser iluminado, sabes que esto no es algo concreto o real. La iluminación es tan vacía o tan irreal como todo lo demás.

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En la segunda etapa, sabes que la auto-visualización es simplemente un ejercicio. Entiendes que este proceso es una creación de tu mente, como todo lo demás que experimentas. Simplemente te estás acostumbrando a la compasión, la sabiduría y el poder de tu propia mente.

En este momento hemos alcanzado el precioso cuerpo humano. Hemos entrado por la puerta de las preciosas enseñanzas. Hemos escuchado el precioso Dharma. Hemos conocido al maestro precioso y genuino. Este es el momento de practicar las instrucciones, lo que requiere diligencia. Se dice: “Después de estabilizar la raíz, que es la devoción, debes estabilizar la Bodichita”.Primero, para que surja el camino general en tu ser, es muy importante estabilizar la devoción como base. Luego, para

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

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9

Aprovecha este barco humano; ¡Libérate de la poderosa corriente del dolor! Este recipiente será más tarde difícil de encontrar. ¡El tiempo que tienes ahora, tonto, no es para dormir!1

A CONTINUACIÓN, GAMPOPA HABLA sobre la práctica de la etapa de completación, que se centra en la conciencia de la naturaleza de la mente o la naturaleza de la realidad. Antes de comenzar el tema principal, Gampopa insta a los estudiantes a ser diligentes. El texto dice:

En esta cita del Camino del Bodhisattva, Shantideva señala que es una tontería perder el tiempo y perder la libertad que tenemos para practicar. Esta cita también nos recuerda nuestra buena fortuna al tener una forma humana dotada de tantas cualidades y habilidades. Gampopa agrega su propio comentario a este verso al decir:

Al comenzar la práctica del Dharma, la devoción debe ser la base. Discutimos este tema a fondo en el capítulo 2. Para recapitular, no estamos hablando de la devoción como una especie de fe ciega sino de la devoción como inspiración, aspiración y certeza. Estas tres cualidades vienen de comprender lo que es genuino y verdadero. Esto nos inspira a practicar y estudiar más. Cuanto más inspirados estamos sobre algo, más queremos explorarlo y experimentarlo. Este es el aspecto de la aspiración. Y cuanto más profundamente penetramos en algo, más lo entendemos. Esto trae certeza; recibimos el mensaje. Podemos decir: “Sí, esto es cierto. Desde cualquier ángulo que lo mire, sé que el Dharma es verdadero”.Lacerteza es el corazón de la devoción. Una vez que estamos seguros sobre el Dharma, no podemos evitar dedicarnos a él. Esto se convierte en una cuarta cualidad de la devoción, llamada devoción irreversible. Esta es la base más sólida para la práctica. Hasta que tengamos esto, nuestra práctica es algo inestable. Podríamos decir con seguridad que cuanto más fuerte es la devoción, más fuerte es la práctica. A medida que nuestra inspiración y certeza crecen, nuestra práctica se vuelve más clara y más fuerte. Necesitamos desarrollar gradualmente este tipo de devoción como la base de nuestra práctica.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Una vez que conoces la naturaleza de tu mente, entiendes la frase: “Al conocer una, lo sabes todo”. Si sabes claramente esto, entonces no hay problema en entender todo lo demás. Esta “única cosa” es la naturaleza no conceptual de la mente. Si no conoces la naturaleza de tu mente,

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Con la devoción como base, estás listo para hacer la práctica principal, que es trabajar directamente con tu mente. Todos los diversos métodos, como la etapa de creación y la etapa de completación con forma, son medios hábiles para hacer que la mente sea más positiva, clara y centrada. Entonces puedes practicar el punto esencial, que es ver claramente y experimentar lo que eres. Desde un punto de vista, eres tu mente. Lo que eres es tu conciencia. ¿Por qué? Porque sin tu conciencia, no habría ningún “tú”.

mantener firmemente la Bodichita, necesitas reconocer la naturaleza de tu mente, porque esta es la esencia del corazón de todo el Dharma.

Para refrescar nuestra práctica de Dharma, es bueno mirar hacia atrás y recordar nuestro propósito. ¿Que estamos haciendo? ¿Por qué estamos aquí? ¿Qué es lo que realmente queremos? ¿Qué es lo más importante?

incluso si conoces todo tipo de otras cosas, seguirás confundido. Esto se debe a que todas las otras cosas son conceptos. Hasta que conozcas tu propia naturaleza no conceptual, no conocerás la verdadera naturaleza de ninguna otra cosa.

Analicemos lo qué significan estas declaraciones. Por ejemplo, cuando digo que todo lo que experimento es mi mente, no estoy necesariamente diciendo que otras personas son mi mente, o la pared frente a mí es mi mente, o la silla en la que estoy sentado es mi mente. No estoy diciendo que todo el mundo sea mi proyección. Si ese fuera el caso, entonces cuando no estoy aquí, no habría nadie aquí; no habría nada. Esto es obviamente incorrecto. El mundo exterior está aquí mientras esté aquí. Surge de forma interdependiente.

La mente que percibe es una parte muy importante de esto, y también es interdependiente. Incluso si no estoy aquí, otras personas estarán aquí mientras tengan las condiciones kármicas para estar aquí. En otras palabras, mientras haya personas con cuerpos, cerebros y facultades humanos similares, verán un mundo similar. Veo básicamente el mismo mundo que ellos ven, porque somos iguales. Los diferentes tipos de seres, como los humanos y los animales, ven el mundo de diferentes maneras. Aunque ocurren varias percepciones, la verdadera existencia o no existencia es otra cuestión. No podemos decir que el mundo externo no existe, ni podemos decir que el mundo externo existe. El mundo surge de manera interdependiente, y el perceptor es un elemento clave en su surgimiento.

En términos de entender esto, externamente hay objetos percibidos, e internamente está la mente que percibe. La mente interna surge como la mente y los objetos mentales. Se dice que son la esencia y las características de la mente. Los “objetos externos” se refieren a todo lo que está fuera de la mente, incluido el propio cuerpo.

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

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Hay dos factores involucrados en la comprensión de la naturaleza de la mente: un factor externo, que significa los objetos externos percibidos; y un factor interno, que significa la mente que percibe. La mente que percibe también tiene dos partes: la mente que experimenta y los objetos mentales que se experimentan. En otras palabras, la mente que percibe surge como la mente principal y sus eventos mentales.

En el Madhyamaka, uno comienza mirando el mundo exterior, o lo que se considera el mundo exterior, y lo analiza. Por ejemplo, observa un objeto como una taza o un reloj y pregunta: “¿Cuál es la naturaleza de esta taza? ¿Cuál es la naturaleza de este reloj? ¿Cuál es la naturaleza de las cosas sustanciales?” Examinas haciendo preguntas como, “¿Este objeto tiene partes diferentes? ¿Es una cosa o son muchas cosas?” El Madhyamaka tiene varias formas de razonamiento, como el razonamiento de “ni uno ni muchos”, que puedes aplicar en tu investigación.

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En contraste, en el Vajrayana, particularmente en el Mahamudra, uno primero mira directamente a la mente misma. Si puedes ver directamente la naturaleza de la mente, entonces la naturaleza de los objetos percibidos no es tan importante. Esto se debe a que siempre estás trabajando con tu propia experiencia. El factor clave es cómo te experimentas a ti mismo y cómo transformas tu experiencia.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Cuando buscas la naturaleza de las cosas, lo que encuentras es la interdependencia. La naturaleza de todo es relativa, transitoria y basada en causas y condiciones. En otras palabras, la naturaleza de todo es la vacuidad. Una vez que tienes claro la naturaleza de los objetos externos, comienzas a mirar la mente, miras al perceptor que está investigando y aplicas el mismo tipo de razonamiento. Este es el método habitual en el Madhyamaka y el Mahayana.

Cualquier cosa que experimentes en el mundo es completamente tu propia experiencia. La forma en que experimentas el mundo es con tus ojos, tus oídos, tu cuerpo y tu mente. No puedes experimentar de ninguna otra manera. Mi experiencia puede ser similar a la tuya, pero no es la misma. Hay objetos externos que ambos experimentamos, y luego están nuestras experiencias individuales de esos objetos. Los “objetos externos” se refieren a todo lo que está fuera de su mente, incluido tu propio cuerpo.

Los objetos siempre se experimentan en la mente, y esto es a lo que Gampopa se refiere cuando dice que la mente interior que percibe tiene dos partes: la mente que experimenta y los objetos mentales que experimenta. La esencia de la mente es lo que experimenta, y las características de la mente son los objetos que se experimentan.

El enfoque Vajrayana del Mahamudra comienza con el reconocimiento de la naturaleza de la mente que percibe. Esto es diferente de la forma en que uno procede de acuerdo con el enfoque Mahayana de Madhyamaka. Lo vimos en el capítulo 6, pero volvamos sobre ello.

Gampopa fue un gran maestro del Mahamudra, y pasa por estas tres etapas en detalle. Incluso el primer paso, el reconocimiento, tiene tres aspectos.

Para explicar esto, primero, el reconocimiento tiene tres aspectos: (1) la esencia de la mente es reconocida, directa y de forma experiencial, como sabiduría coemergente; es la claridadvacuidad, que no se puede identificar.

Hay tres etapas en la práctica de la naturaleza de la mente: reconocer la naturaleza, estar familiarizado con la naturaleza y volverse uno con la naturaleza. Estas tres etapas también se llaman Mahamudra base, Mahamudra camino y Mahamudra resultado. Estos tres aspectos del Mahamudra son básicamente los mismos que las tres etapas. El Mahamudra base es la naturaleza de la mente, el Mahamudra camino es el proceso de familiarizarse con la naturaleza de la mente, y el Mahamudra resultado es ser completamente uno con la naturaleza de la mente. ¡Eso es! No hay nada más que necesitemos hacer. Nos iluminamos al conocer y experimentar la naturaleza de la mente, directa y completamente.

Para empezar, la naturaleza de la mente necesita ser reconocida. En el medio, necesita familiarizarse. Al final, debe haber unidad.

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

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Tu experiencia inicial y directa de la verdadera naturaleza de tu mente se llama reconocimiento, que es la primera etapa. El reconocimiento es como un vislumbre, y de ese reconocimiento obtienes una comprensión más profunda. Por lo tanto, debes trabajar en él, meditar en él y familiarizarse con él. Esto se debe a que el reconocimiento puede desaparecer. A veces tienes un atisbo de la naturaleza, un momento de reconocimiento, y luego desaparece. Ves la naturaleza, pero luego la olvidas.Lasegunda etapa para familiarizarse es la parte más difícil. No hay alternativa a meditar una y otra vez. En esta etapa, puedes tener muchas experiencias diferentes, algunas son muy agradables, lo que te hace sentir entusiasta e inspirado, y en otras ocasiones no sucede nada, lo que te hace sentir aburrido y sin esperanza. Hay muchos altibajos en la práctica. Pero si continúas, finalmente tu experiencia se convierte en realización, que es la tercera etapa. El reconocimiento es estable y sabes que no se puede perder. Ya no se puede olvidar porque es una experiencia profunda y continua de ser uno con la naturaleza.

Al observar los factores mentales y la conciencia misma, la siguiente pregunta es: ¿dónde está esta mente? ¿De dónde surgen estos pensamientos y emociones? ¿Dónde está mi conciencia? Cuando buscas la mente, ¿puedes encontrarla? ¿Puedes levantarla y sostenerla?

(2) Se reconoce que la radiación de varios pensamientos y emociones es inseparable de la esencia.

Primero, debemos reconocer directamente que la esencia de la mente es la sabiduría coemergente. ¿Qué queremos decir con “sabiduría coemergente”. Es la claridad y la vacuidad simultáneas de la mente, lo que no se puede precisar. A veces, en la meditación, miramos la mente y preguntamos: “¿Qué es la mente?” Lo que encontramos son los pensamientos, emociones, percepciones y sentimientos que experimentamos como surgimientos mentales. En Tibetano, estos factores mentales se llaman sem. Surgen y se disuelven una y otra vez. Por ejemplo, cada vez que nos vamos a dormir, se disuelven. Si no se disolvieran, no podríamos dormir. Esta disolución es el proceso de quedarse dormido.

¿Hay algo más en la mente que el surgimiento mental? Sí, existe la conciencia, la conciencia en la que tienen lugar todos los surgimientos. Esto se llama rigpa. Esta conciencia sutil nunca se disuelve ni termina. En el momento de la muerte, la conciencia —la mente burda y sus factores mentales— se disuelve en esta conciencia sutil. Incluso después de la muerte, esta conciencia sutil no se disuelve ni se detiene.

Lo que encuentras es que no puedes identificar nada. La mente no se puede ver; no tiene forma, no tiene color. No hay ningún objeto llamado “la mente”. Incluso si tuvieras unas pinzas muy pequeñas, nunca podrías coger algo y decir: “Esto es mi mente”. La incapacidad de encontrar la mente es la vacuidad de la mente. La vacuidad no significa estar vacío de algo. Significa que no hay ningún objeto para aferrar, no hay nada a lo que puedas aferrarte.

Sin embargo, al mismo tiempo, siempre existe la claridad de la mente. Debido a que es clara pero no se puede identificar, la mente se puede describir como claridad-vacuidad. Esta es la naturaleza de la mente. Aquí, claridad significa conciencia. ¿Qué es la conciencia? ¿Dónde está la conciencia? Encontrar y experimentar esto directamente —que tu mente es claridad-vacuidad y nada más que eso— es el primer paso para el reconocimiento.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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Esta nueva forma de entender nuestra mente y sus surgimientos es muy profunda. Dado que esto cambia completamente la forma en que nos relacionamos con nuestra mente, es bastante profunda.

Hay un paso más para reconocer la naturaleza de la mente. Además de ver que las emociones y los pensamientos surgen de nuestra mente, necesitamos ver que los objetos externos que experimentamos también surgen de la mente. Los objetos externos no están completamente separados de la mente. Normalmente pensamos que lo que vemos está realmente ahí afuera. Sin embargo, cuando realmente comprendemos la interdependencia o la naturaleza relativa de las cosas, entonces estos objetos no están necesariamente ahí.

(3) Luego, esta el saber que los diversos objetos coloridos externos son inseparables de la mente. Los tres factores son inseparables.

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Cualquier cosa que surja en nuestra mente —ya sea un pensamiento, una emoción, una sensación o una percepción— es el surgimiento de la sabiduría coemergente. Es la radiación de la vacuidad y la claridad de la mente. Cada surgimiento es un surgimiento temporal —un pensamiento va y viene, luego otro pensamiento va y viene. Todos nuestros pensamientos y emociones simplemente aparecen y desaparecen. Esto es muy importante, porque generalmente nos aferramos a todo lo que ocurre. Por ejemplo, cuando surge la tristeza, nos aferramos a este sentimiento y pensamos: “Estoy tan triste, estoy tan deprimido”. Pero desde el punto de vista del Mahamudra, ¿qué ha sucedido? Un sentimiento ha surgido en la mente, como una nube. Al igual que una nube, aparece y luego desaparece, y eso es todo. Esta vez surge la tristeza, la próxima vez puede ser felicidad, la próxima vez puede ser enojo, y luego puede ser bondad. Surgen todo tipo de cosas, como flores silvestres en un prado de primavera. Todo tipo de flores crecen; surgen todo tipo de pensamientos y emociones. Todos están bien; no son nada especial. Cuando entendemos cuáles son nuestros pensamientos y sentimientos, y los experimentamos de esta manera, podemos dejarlos venir y dejarlos ir. El punto importante es ver que no hay un “yo” que esté triste. Todo lo que surge, como la tristeza, es simplemente un surgimiento; no es que el “yo” esté triste. Si nos identificamos con lo que surge y pensamos que somos eso, entonces se vuelve sólido. Asume una identidad, y luego nos metemos en problemas.

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

Pero en verdad, las cosas no son así. Lo que es bueno es tu reflejo, y lo que es malo es tu reflejo. No es el caso de que haya un “tú” aquí y algo aparte allí. Todo lo que experimentas eres “tu”. Siempre es tu experiencia. Por ejemplo, normalmente cuando te miras en el espejo, un día te gustas porque estás sonriendo, y otro día no te gustas porque estás frunciendo el ceño. Pero una vez que comprendas que todas sus percepciones son meramente el surgimiento de tu propia mente, entonces podrás reírte de tí mismo. Te tomas las cosas a la ligera. Debido a que este tipo de reconocimiento brinda libertad, es una parte esencial del Mahamudra

En la etapa intermedia, hay familiaridad. Esto sucede practicando de manera adecuada y diligente en un lugar solitario o en un osario de tierra.

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Tomemos los colores, por ejemplo. Por lo general, pensamos que el amarillo siempre es amarillo y el azul siempre es azul. Sin embargo, me han dicho que nada es en realidad un color como el azul, el amarillo o el rojo. Más bien, el color que vemos indica el grado en que la luz es absorbida o reflejada. Y sin embargo, creemos que los colores están realmente ahí.

En realidad, no hay nada absoluto; todo puede ser de muchas maneras diferentes. Cuanto más entiendes esto, más a la ligera tomarás las cosas. Cuando sabes esto directamente, has reconocido la naturaleza de tu mente. Esto puede ser completamente liberador. Cambia la forma en que ves las cosas y la forma en que te miras a ti mismo. Por lo general, creemos que estamos aquí, y algún objeto está allí. Una cosa es buena y otra cosa es mala. Queremos lo que es bueno y no queremos lo que es malo. Así es como nuestra mente logra mantenerse muy, muy ocupada.

Después de haber reconocido la naturaleza de la mente, necesitamos practicar y familiarizarnos con ella. Gampopa dice que necesitamos practicar adecuadamente con gran diligencia, solos en el desierto o en un osario de tierra. Muchos grandes maestros como Milarepa y Gampopa practicaron en soledad en las montañas, y también en osarios de tierra. Los osarios de tierra eran lugares fuera de las ciudades donde se llevaban los cadáveres. Los osarios de tierra estaban habitados por animales salvajes que destrozaban los cadáveres y se los comían. La gente genralmente evitaría estos lugares porque eran aterradores y peligrosos.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

La familiaridad surge en tres etapas: (1) la meditación y la postmeditación son diferentes, (2) la meditación y la postmeditación son comparables, y (3) la meditación y la postmeditación son inseparables.

Solía haber muchos osarios de tierra en la India, pero dudo que queden algunos desde que India se ha vuelto tan poblada. Por lo tanto, ya no es posible practicar en un osario de tierra. Pero todavía hay lugares que podemos practicar sin mucha distracción, y aquí es donde Gampopa recomienda que vayamos a familiarizarnos con la naturaleza de la mente. Esto no significa que las personas no puedan practicar a menos que estén en soledad o en un retiro a largo plazo. Hay muchos sostenedores de linaje que nunca vivieron en soledad, y sin embargo lograron su práctica. Por ejemplo, Tilopa vivió en ciudades, y durante trece años tuvo un trabajo extrayendo aceite de semillas de sésamo. No había máquinas en ese momento, y pasaba sus días machacando semillas de sésamo a mano. Marpa es otro ejemplo. Era agricultor y jefe de familia con una esposa y muchos hijos. Sin embargo, todos los maestros de linaje practicaban; practicaron mucho. Sin práctica, el reconocimiento estabilizador de la naturaleza de la mente es imposible.

1. La meditación y la postmeditación son diferentes cuando el reconocimiento de la naturaleza está ahí durante la meditación, y no está ahí fuera de la meditación. En esta etapa, los pensamientos y las emociones internas no te hacen daño, pero no puedes eliminarlos. Por lo tanto, permaneces en soledad y rezas continuamente a tu lama. Además de tener una devoción inquebrantable, es muy importante que la mente descanse unidireccionalmente en la uniformidad.

Ahora, esto es muy avanzado. Aunque se llama primer nivel, está muy lejos del primer nivel habitual de meditación. Gampopa está describiendo la situación en la que uno reconoce la naturaleza de la mente durante la meditación, y todo está completamente bien. Pero

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Hay tres etapas de estabilización. Primero, tu experiencia es diferente dentro de la meditación y fuera de ella. Segundo, la mente meditativa está presente tanto mientras meditas como después de meditar. Tercero, la meditación y la postmeditación son inseparables. Estos son tres niveles de práctica, y cada uno va más allá que el anterior.

La Confusión Surge Como Sabiduría

2. La meditación y la postmeditación son comparables cuando la naturaleza está presente mientras se medita, y después de meditar, no se ve afectada por las cuatro actividades diarias de sentarse, pararse, moverse y acostarse. te vuelves consciente de que todos los pensamientos y emociones radiantes son inseparables de la naturaleza de la mente. Sin embargo, a veces percibes las apariencias coloridas externas como ilusorias y vacías, y otras veces las percibes como cosas reales y definidas. En esta etapa, algunos meditadores sienten un fuerte impulso y piensan: “Sería mejor para mí viajar que quedarme aquí”. Sin embargo, es muy importante permanecer solo en un lugar solitario.

Gampopa dice muy claramente que aunque en esta etapa la verdadera naturaleza se experimenta fuera de la meditación, aún es demasiado pronto para abandonar el retiro. Es importante continuar con el entrenamiento hasta que cada experiencia surja como ilusoria y vacía.

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caso, cuando las personas experimentan este nivel de logro, podrían pensar que dado que todo está bien mientras meditan, significa que ya no necesitan meditar mucho más. Piensan que en lugar de meditar, harán otras cosas. Sin embargo, esto es un grave error. Este es precisamente el momento en que las personas necesitan meditar más. Necesitan permanecer dedicados a su práctica, porque en esta etapa están a punto de Entonces,iluminarse.Gampopa recomienda permanecer en soledad y rezar continuamente al lama. Por supuesto, en este nivel un practicante comprende que el lama no es externo; el lama no está fuera de la mente del practicante. Aún así, uno necesita cultivar la devoción. Debemos mantenernos continuamente en la devoción y la práctica. En este nivel, sabes que no hay nada en lo que meditar, pero debes continuar meditando hasta que no haya diferencia entre la meditación y la postmeditación. Hasta que llegues al segundo nivel de familiarización, todavía hay una distinción entre permanecer durante la meditación y no permanecer fuera de la meditación.

cuando no estamos meditando, no todo está completamente bien. Es importante que recordemos que esto ya muestra un nivel de logro. Simplemente reconocer la naturaleza de la mente es muy difícil al principio.Encualquier

Por ejemplo, el Lama Milarepa permaneció en las montañas durante cuarenta y dos años. Vivió hasta los ochenta y cuatro años, yendo de montaña en montaña. Simplemente transfirió su lugar de meditación de una montaña a otra. Nuestro precioso maestro Gampopa una vez le preguntó a Milarepa: “Lama, ¿por qué te quedas en las montañas todo el tiempo?” Lama Milarepa respondió: “Para mí, no hay diferencia entre permanecer en la soledad y permanecer en un mercado. Sin embargo, en este momento, en este cuerpo, he tomado a todos los seres en mi corazón, y estoy tratando de liberarlos del samsara. Vivir en la ciudad no es la verdadera forma de un meditador”.

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3. En la etapa final, la meditación y la postmeditación son inseparables. Las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya. Los objetos exteriores y todos los fenómenos del samsara y el nirvana se realizan como la gran dicha de la igualdad no conceptual. No hay diferencia entre meditar y no meditar. No importa cuál de las cuatro actividades diarias realices, nunca vacilarás en descansar de manera uniforme. Todo el tiempo, tu práctica es como el flujo continuo de un río. No hay necesidad de estar atento y concentrado, o de pensar e investigar. La naturaleza simplemente está ahí todo el tiempo. En este punto, no importa si viajas o permaneces en un solo lugar. Como la práctica es lo que hacen los meditadores, es más apropiado quedarse que irse. Se dice que, en general, hay dos tipos de meditadores —uno usa sus zapatos y el otro usa sus asientos. Entre estos dos, el que se queda quieto es más alegre.

En este punto, uno está iluminado y no importa si uno medita o no. Milarepa continuó meditando y permaneciendo en cuevas, pero probablemente fue para dar un ejemplo a sus seguidores y a sus seguidores en el futuro.

Como sabrás, el linaje Kagyu, que descendió de Milarepa y Gampopa, se conoce como el linaje de práctica. Los Kagyupas son conocidos por hacer mucha práctica, y no son conocidos por estudiar mucho. Algunos otros linajes acusan a los Kagyupas de no saber nada, excepto cómo meditar. Pero si miras hacia atrás, muchos de los grandes escritos del

Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente

Nuestro precioso maestro Gampopa actuó de la misma manera. Necesitamos practicar y entrenar como él lo hizo. Seamos todos muy claros al respecto.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Budismo Tibetano fueron compuestos por maestros Kagyu. No puedo decir cómo sucedió esto, pero sucedió. En cualquier caso, creo que no necesito comentar sobre esta sección del texto, porque probablemente ninguno de nosotros esté en esta etapa. Por lo tanto, dejaré que el texto raíz se mantenga por sí solo, y puedes contemplarlo como una guía para mostrarte cómo se desarrollará el camino una vez que estés familiarizado con la naturaleza de la mente.

Lama Rinpoche dijo: Después de que las personas hayan comenzado a experimentar el camino general, si desean entrar en el camino poco común del Vajrayana, es muy importante asistir a un maestro Mahayana genuino. Un maestro genuino tiene las siguientes características: (1) un linaje que está conectado al linaje, (2) un linaje que está conectado a palabras vivas, (3) palabras que están conectadas a una transmisión auténtica, y (4) una auténtica transmisión que está conectada a las bendiciones.

A CONTINUACIÓN, GAMPOPA HABLA sobre las cualidades de un maestro genuino.

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A veces los estudiantes me preguntan si realmente necesitan un maestro o un gurú. Mi respuesta es que si tienen un buen guru, entonces es mucho mejor tener un guru. Si tienen un guru malo, entonces es mucho mejor no tener un guru. El problema no es si tener o no un gurú; el problema es si el guru es genuino o no. No te beneficias de una relación con alguien que no sea un maestro o practicante genuino. Por lo tanto, es muy importante comprender qué hace que alguien sea un verdadero gurú.Sugiero que los estudiantes no empiecen tratando de encontrar un maestro espiritual. Es mejor comenzar tratando de entender el Dharma. Al estudiar el Dharma sabrás si un maestro es bueno o no. Una vez que comprendas el Dharma, encontrarás un maestro adecuado. Hasta entonces, no necesitas ser demasiado particular con respecto a con quién

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Las Cualidades de un Maestro Genuino

Otro punto que debemos entender es que hay muchos niveles de gurús. Este tema se comenta en el libro de Gampopa, el Precioso Ornamento de la Liberación. Hay gurús que son encarnaciones iluminadas, gurús que son grandes Bodhisattvas y gurús que son seres ordinarios y samsáricos. Incluso en esta era, algunos gurús pueden ser grandes Bodhisattvas o Budas Nirmanakaya. Pero la mayoría de los gurús —la mayoría de las personas como yo, que son maestros— son simplemente personas comunes. No digo que todos los lamas sean personas comunes, pero yo soy un lama común.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Los estudiantes deben darse cuenta de que el maestro es un ser samsárico no muy diferente de ellos. Por lo general, un maestro ha recibido más enseñanzas, o ha estudiado y practicado más, o al menos proviene de un buen linaje de maestros. Ese tipo de maestro probablemente no diría nada totalmente contrario al Dharma. Si esa persona comparte genuinamente su comprensión y conocimiento sin una agenda oculta, entonces esa persona podría ser un maestro genuino.

Si tienes dudas sobre un maestro, la forma de trabajar con tus dudas es hacer preguntas y obtener aclaraciones. ¿Por qué querrías convertirte en el alumno de alguien de quien tienes dudas? Nadie tiene una espada sobre tu cabeza y te dice que te conviertas en estudiante de alguien.

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estudias. Es mejor concentrarse en estudiar las enseñanzas genuinas y clásicas del Buda y obtener una comprensión más profunda de ellas. A medida que persigas eso, también encontrarás un maestro espiritual.

Leemos en las enseñanzas tradicionales que se supone que debemos usar la visión pura y ver al guru como perfecto, o ver al maestro como un Buda. Pero me parece que tratar de ver con una visión pura demasiado pronto no funciona. Debes ser realista y objetivo antes de aceptar a alguien como tu guru. Puede suceder que veas un defecto, pero crees que no debes pensar de esa manera, así que finges y te engañas a ti mismo. Esto no es de ayuda. Es muy importante ser honesto y objetivo al observar a un maestro. Una vez que encuentres un maestro en el que puedas confiar, alguien que tenga las cualidades correctas, una visión pura evolucionará naturalmente.

Tener cuidado de no superponer la idea de iluminación a alguien solo porque esa persona es un maestro. A veces los estudiantes piensan: “Esta persona es un maestro, por lo que debe saberlo todo y ser muy realizado. ¡Este maestro debe estar iluminado!”. Esta actitud puede causar problemas cuando el maestro no tiene mucha comprensión. Si mantienes los ojos abiertos, generalmente puedes ver sin mucha dificultad que el

Gampopa comienza a describir las características de un maestro genuino comentando el tipo de linaje que tiene el maestro:

1. Un linaje que está conectado al linaje significa que el linaje de los seres realizados ha permanecido intacto desde la época del Buda perfecto. No debe ser un linaje de seres que han transgredido el samaya o han violado los preceptos.

Las Cualidades de un Maestro Genuino

maestro no está iluminado. Gampopa menciona en el Precioso Ornamento que no está mal tener a una persona común como maestro, porque este es el nivel en el que generalmente comenzamos. Un ser ordinario puede ser muy importante para nuestro progreso en el camino.

2. Un linaje que está conectado a palabras vivas significa que el linaje oral se transmite de boca a boca, de oreja a oreja y de mente a mente. No debe ser un linaje de tinta negra sobre papel o libros viejos y mohosos.

Lo primero que debes averiguar es si el maestro posee un linaje auténtico. Un buen guru poseerá un linaje de enseñanzas genuinas, lo que significa enseñanzas experimentadas por un ser plenamente realizado. Desde la época de ese ser completamente despierto, o Buda, las enseñanzas han sido transmitidas puras e intactas por una sucesión de otros maestros. Esta sucesión debe ser ininterrumpida, no solo en las palabras y el significado, sino también en términos de la práctica. Los maestros del linaje necesitan haber practicado esas enseñanzas, y es mejor que todos los sostenedores del linaje las hayan experimentado plenamente.Unsostenedor de linaje es alguien que ha actualizado las enseñanzas que vienen de un ser plenamente realizado. Todos los estudiantes que han alcanzado un cierto nivel de experiencia se consideran sostenedores del linaje. Puede haber muchos sostenedores del linaje; no hay solo uno a la vez. El linaje se refiere principalmente a la práctica y la experiencia que tienen las personas. El linaje no es solo información; la información es algo que puedes obtener de los libros. Los sostenedores del linaje no deben haber transgredido los samayas o haber roto los preceptos. Si han hecho algo totalmente equivocado, la realización no estará ahí. La práctica y la experiencia genuinas están correlacionadas con no violar votos y preceptos.

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Tercero, el linaje debe estar conectado a una transmisión auténtica. Esto significa que un maestro genuino realmente debe entender el significado de las enseñanzas. Esta persona necesita un verdadero dominio de las enseñanzas.¿Cómoobtiene la transmisión un lama o cualquier estudiante? En el Vajrayana, la transmisión tiene tres aspectos: el empoderamiento, la transmisión de lectura y las instrucciones de práctica. Los estudiantes reciben las bendiciones y el permiso para hacer la práctica al recibir el empoderamiento y la transmisión de lectura. Las instrucciones de práctica también son muy importantes porque aquí es donde los estudiantes obtienen una explicación detallada. Si las personas no la entienden, pueden hacer preguntas y obtener aclaraciones. Cuando se han recibido los tres aspectos, se ha recibido la transmisión.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

3. Un linaje que está conectado a una transmisión auténtica significa que los lamas definitivamente han realizado el significado de las enseñanzas y las han dominado.

El linaje debe estar conectado a través del habla, lo que significa que las enseñanzas se transmiten por vía oral —boca a oído y mente a mente. No puedes simplemente leer un libro y convertirte en un sostenedor de linaje. Debe ser enseñado personalmente. Por ejemplo, decir: “Tengo un linaje; mi linaje proviene del Karmapa”, no es suficiente. Necesitas recibir enseñanzas de él; las enseñanzas deben ser transmitidas a ti.

Todas estas cualidades están estrechamente relacionadas con poder transmitir el linaje. El maestro necesita haber recibido enseñanzas de un sostenedor de linaje auténtico que esté dotado de las bendiciones para

Esto es muy inusual. Creo que esto probablemente se deba a que Ugyenpa ya se había realizado. Hay algunos casos como este, pero en general, uno debe recibir enseñanzas y practicarlas antes de convertirse en un sostenedor del linaje.

Ha habido algunos casos excepcionales en los que no se impartió mucha enseñanza entre un maestro y un estudiante, y sin embargo se recibió el linaje. Hay una historia del Segundo Karmapa, Karma Pakshi y el siddha Ugyenpa. Se encontraron solo una vez, en un cruce de río. Viajaban en diferentes direcciones y se detuvieron en el mismo lugar para tomar un té. Tomaron té juntos y hablaron durante un rato, y luego el Karmapa le dijo a Ugyenpa: “Ahora tienes mi linaje. Sabes todo lo que sé, y serás mi sostenedor del linaje.”

Las bendiciones son muy importantes, especialmente en el Vajrayana. Incluso a nivel de Mahamudra y Dzogchen, las bendiciones y la devoción son importantes. En el Mahamudra, simplemente ser listo o inteligente no importa; lo que importa es tener un corazón abierto. Un corazón abierto es otra forma de decir “tener devoción y bendiciones”.

No creo que pueda decir muchas veces que simplemente recibir la transmisión no es suficiente. Las enseñanzas deben ser practicadas y asimiladas. Un genuino lama de linaje debe ser alguien que no solo haya recibido el empoderamiento, las instrucciones y la transmisión de la lectura, sino que también las haya aprendido, practicado y realmente las haya entendido.

transformar a los demás. Si el maestro realmente no ha recibido las enseñanzas, entonces no es posible que el maestro las transmita.

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4. Una transmisión auténtica relacionada con las bendiciones significa que, dado que el linaje es ininterrumpido, contiene las bendiciones que generan virtud en las mentes de los demás.

Por estas razones, busca un lama con estas cualidades.

En cualquier caso, en esta conversación entre un lama Ñingma y Dilgo Khyentse Rinpoche, el lama Ñingma dijo: “La mayoría de los monjes Kagyu no han estudiado mucho y no saben mucho. Pero muchos de ellos entran en samadhi cuando mueren. ¿Cómo sucede eso?

Todos los linajes Vajrayana se basan en las bendiciones, especialmente el linaje Kagyu. Escuché una historia sobre un lama Ñingma preguntando a Dilgo Khyentse Rinpoche sobre esto. En caso de que no reconozcas su nombre, Dilgo Khyentse fue uno de los mejores maestros Ñingma del siglo XX. También era un maestro de Ri-me y uno de los maestros de Su Santidad el Dalai Lama.

La cuarta cualidad es tener una transmisión auténtica que está relacionada con las bendiciones. Esto significa que hay continuidad en el linaje. No solo no debe romperse el linaje, sino que el linaje debe estar dotado de bendiciones. Para ser un sostenedor del linaje, un lama debe tener la capacidad de llevar las bendiciones a los demás. Esto solo puede suceder en un linaje de práctica. Un “linaje ininterrumpido” se refiere a dos cosas: no ha habido transgresiones sustanciales, y las personas que han recibido el linaje han recibido realmente las bendiciones.

Las Cualidades de un Maestro Genuino

Dilgo Khyentse respondió: “Oh, es por las bendiciones. Cualquier practicante que haga el Guru Yoga en Cuatro Sesiones del Octavo

La Confusión Surge Como Sabiduría

En otras palabras, un amigo espiritual Mahayana posee el ojo del Dharma o el ojo de la sabiduría.

Karmapa a lo largo de su vida ciertamente entrará en samadhi cuando muera, incluso sin mucha comprensión. Esto se debe a que esa práctica conlleva grandes bendiciones”.

Hay tres cualidades más que un maestro debería tener: gran sabiduría, gran compasión y ausencia de apego. A través de una gran sabiduría, el lama puede guiar a otros en el camino, a través de una gran compasión, el lama no descuida ni siquiera un ser sensible, y a través de la ausencia de apego no hay interés en el poder, la popularidad o el placer. Gampopa usa un lenguaje mucho más fuerte —que un maestro genuino no debería tener ni una centésima parte de apego a las preocupaciones de este mundo. Estas cualidades de gran sabiduría, gran compasión y gran ausencia de apego son ideales, pero puede que no sean tan fáciles de encontrar.Recientemente, cuando el Decimoséptimo Karmapa enseñaba en el Kagyu Monlam en Bodhgaya, India, les dijo a los lamas y monjes

O el maestro cualificado se describe de tres maneras: (1) a través de una gran sabiduría, el maestro tiene la capacidad de guiar a otros en el camino; (2) a través de una gran compasión, ningún ser sensible se queda atrás; y (3) el maestro no tiene ni la centésima parte de la punta de un cabello en apego a las preocupaciones de esta vida.

Un linaje genuino e ininterrumpido tiene grandes bendiciones, porque incluye las bendiciones de todo el linaje, así como las bendiciones del maestro personal que te transmite el linaje. Incluso si hay uno o dos sostenedores del linaje que no tienen una realización muy alta, siempre y cuando no hayan roto su samaya, las bendiciones continuarán.

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Como siguiente punto, Gampopa dice que un amigo espiritual Mahayana debe tener una de dos cualidades: debe ser una persona con el ojo del Dharma o una persona con el ojo de la sabiduría. El ojo del Dharma significa comprender claramente las enseñanzas, y el ojo de la sabiduría significa tener tanto la comprensión como la experiencia real de la sabiduría. Por supuesto, es mucho mejor tener el ojo de la sabiduría, pero un maestro al menos debería tener el ojo del Dharma.

Gampopa concluye diciendo que este es el tipo de maestro espiritual en el que podemos confiar para llevarnos del samsara al nirvana. Los lamas que actúan como zorros y monos no pueden ayudarnos. Personalmente, no estoy seguro de por qué menciona zorros y monos. Tal vez son animales que son astutos y roban cosas. Se sabe que los zorros son astutos; son inteligentes, pero no en el buen sentido. Los monos son conocidos por saltar y estar agitados. Tal vez Gampopa menciona a los monos porque está pensando en tener una mente que es aferrada e inestable.

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O se puede decir que el lama tiene cuatro características: (1) devoción genuina a las Tres Joyas, (2) compasión genuina por los seres sintientes, (3) comprensión genuina del significado profundo y (4) motivación para enseñar el Dharma con ausencia de consideración por la ganancia personal.

Gampopa resume el comentario afirmando cuatro cualidades que un maestro genuino debería tener. Estos cuatro puntos vienen de diferentes sutras y tantras enseñados por el Buda, y Gampopa los ha enumerado juntos. Estas son la devoción a las Tres Joyas, la compasión por todos los seres, la comprensión del verdadero significado y la motivación para enseñar sin preocuparse por el beneficio personal.

Necesitamos asistir a un lama que tenga estas cualidades. Un lama que actúa como un zorro o un mono es inútil como escolta del samsara al nirvana.

Las Cualidades de un Maestro Genuino

presentes que el precepto más importante para ellos es no engañar a sus estudiantes y patrocinadores. Dijo que en estos días hay lamas que engañan a las personas para ganar dinero y poder, y esto está sucediendo especialmente en las comunidades Chinas, tanto dentro como fuera del Tíbet. El Karmapa dijo que alguien que hace eso no debería molestarse en venir a verlo. Para un maestro, la peor violación de los preceptos es utilizar a las personas para beneficio personal. Los maestros deben ir más allá de las preocupaciones ordinarias y mundanas. No tener preocupaciones mundanas es un estado bastante avanzado, pero al menos, un maestro nunca debe aprovecharse de los estudiantes o de las personas en general.

En cualquier caso, Gampopa nos da una idea clara de qué cualidades buscar para encontrar un maestro. Esto se debe a que el maestro siempre es seleccionado por el alumno. Un lama no vendrá a ti y te dirá: “Yo soy tu lama; debes convertirte en mi alumno”. Si alguien viene y te dice eso, ¡huye tan rápido como puedas! En la tradición Tibetana, el estudiante examina al lama para ver si esa persona tiene buenas cualidades, y si es así, el estudiante puede elegir a esa persona como su lama.

Escuché que algunos estudiantes en Occidente fueron a un lama Tibetano de alto rango y les preguntaron si podían llamar a su maestro “Rinpoche”. En caso de que no lo sepan, “Rinpoche” significa “precioso”. Y el alto lama dijo que podrían llamar a su maestro “Rinpoche” si quisieran. Así funciona el sistema Tibetano. No hay pronunciamientos oficiales de cómo se llamará a alguien. Por ejemplo, puedo tomar a alguien como mi lama y usar el título que prefiera, como “Su Santidad” o “Rinpoche” o “Yizhin Norbu”, que es un nombre dado al Dalai Lama que significa “joya que cumple los deseos”. Los lamas no se llamarían a sí mismos así; solo los estudiantes usan esos nombres para honrar a sus Entonces,maestros.¿cómohaces para seleccionar a tu gurú? Buscas a alguien de quien puedas aprender. Cuando no hay ningún problema con las enseñanzas que se imparten y el maestro parece alguien en quien puedes confiar, entonces puedes tomar a esa persona como tu guru. Es bueno tomarse el tiempo para examinar al maestro, pero no es necesario estar totalmente seguro, a veces no podemos estar completamente convencidos. Pero aún podemos recibir enseñanzas de una persona confiable; las enseñanzas son lo más importante. Las enseñanzas son más importantes y el maestro es menos importante, especialmente al principio. Quizás más tarde, el maestro se vuelve más importante, pero eso viene más tarde. Al principio necesitas aprender a practicar; así es como progresarás en el camino.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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A veces la gente pregunta: “¿Cómo puedo saber quién es mi gurú raíz?” Yo diría que tu gurú raíz es quien te ha dado las enseñanzas y la guía que más te han ayudado. Hay una historia sobre Atisha Dipankara, que tenía cincuenta maestros diferentes. Cuando alguien mencionaba a sus maestros, inmediatamente doblaba las manos e inclinaba la cabeza con respeto. Pero cuando alguien mencionaba el nombre de Serlingpa, su maestro de Indonesia, Atisha se inclinaba y lloraba. La gente le preguntó por qué hacia eso, y él decía: “Es porque Serlingpa fue quien me ayudó a generar la Bodichita. Es debido a sus enseñanzas y orientación que la

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Otra pregunta que escucho a menudo en Occidente es si debería tener solo un gurú raíz, porque si tuviera muchos gurús, podría confundirse. Desde mi punto de vista, no estás limitado a un solo lama. No es como salir con varias mujeres, pero se te permite casarte con una sola. Está bien recibir enseñanzas de un solo lama, pero si recibes enseñanzas de dos lamas, podría ser aún mejor.

Las Cualidades de un Maestro Genuino

compasión ha surgido en mí. Le tengo el mayor respeto. Esto es lo que lo convierte en mi gurú raíz”.

Otro punto: hay aspectos de tu vida personal sobre los que no necesitas preguntarle a tu maestro. De lo contrario, haces tu vida imposible. Hay cosas relacionadas con tu cultura y tu estilo de vida que entiendes mucho mejor que un lama Tibetano. He oído hablar de malentendidos que surgieron cuando los estudiantes les preguntaron a sus lamas sobre cosas con las que no estaban familiarizados. Luego, los estudiantes dicen: “Mi lama dijo que debería hacer tal o cual cosa, pero no está funcionando y no sé qué hacer”. Cuando le pides consejo al lama pero no haces lo que dice el lama, te sientes mal por no obedecer a tu maestro. Sin embargo, si haces lo que dice el lama pero realmente no te gusta, entonces sigues sufriendo. Tienes que decidir muchas cosas por ti mismo de acuerdo con la situación. Si sabes cómo hacer esto, entonces no hay problema en tener muchos maestros.

Puede ser confuso si les pides sus opiniones. Quizás le preguntes a tus lamas de qué color pintar tu habitación. Un maestro podría preferir el amarillo, y otro podría preferir el rojo, y un tercero podría preferir el azul. Pero esto no tiene nada que ver con el Dharma tiene que ver con sus opiniones. En otras palabras, debes aprender qué preguntas son apropiadas para hacerle a un lama y cuáles no. Creo que no romperás el samaya si no pintas tu habitación en el color favorito del lama.

La razón principal por la que no creo en tener un solo gurú es porque personalmente tengo muchos gurús raíz. He recibido muchas enseñanzas, no solo de los lamas de linaje Kagyu, sino también de los lamas Ñingma, Sakya y Gelug. En todo ese tiempo, no he escuchado enseñanzas contradictorias de ninguno de ellos. El verdadero Dharma es sin contradicción.Tambiénestá bien tener un solo maestro raíz. Si encuentras un muy buen maestro y permaneces con ese maestro, no hay nada de malo en eso. Si te gusta estudiar con muchos maestros y encuentras más de un maestro raíz, también está bien.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Por lo tanto, el lama probablemente no sea al que preguntes dónde vivir o a qué universidad asistir o con qué persona casarte. Lo que estás buscando en un lama es alguien cualificado para guiar tu práctica de Dharma, y Gampopa nos ha dado pautas muy claras para esto.

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Jetsun Rinpoche dijo: Para un buen practicante que ha cortado el apego a las preocupaciones mundanas: (1) la visión está conectada con la realización, (2) la meditación está conectada con la experiencia, (3) la acción está conectada con el tiempo y (4) ) el resultado está relacionado con beneficiar a los demás.

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Cómo Actualizar la Visión, la Meditación, la Acción y el Resultado

GAMPOPA COMIENZA diciendo que los buenos practicantes no están atrapados en las preocupaciones mundanas. Para ver si esto se aplica a nosotros, revisemos el significado del término “preocupaciones mundanas”. Hay ocho cosas principales que las personas piensan que los harán completamente felices o completamente miserables. Hay varias formas de describirlas. Una forma comienza con la pareja de riqueza y pobreza. Algunas personas piensan que si fueran ricos, tendrían todo lo que quisieran. O si fueran pobres, su vida se arruinaría. El segundo par es ser poderoso o sin poder. Algunas personas piensan que sin estar en una posición de poder, no serían nada. Otro par es ser famoso o popular en comparación con ser desconocido o insignificante. La gente a menudo piensa que sería maravilloso si todos los admiraran y supieran quiénes son. Otros piensan que al tener muchos lujos y placeres sensoriales siempre se sentirían maravillosos, y sin estas cosas serían miserables.

Está bien tener cosas positivas, pero nunca traerán felicidad duradera. Cuando sepamos esto con certeza, buscaremos la felicidad en otro lugar. Donde tenemos que mirar es hacia el interior: tenemos que trabajar en nuestra propia forma de experimentar. Cuando trabajamos en nuestra

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Una analogía para esto es el sol. Si hay un sol, entonces también habrá un resplandor del sol. Son inseparables y, en esencia, son puros. En otras palabras, no hay nada de malo en la forma en que son las cosas. Si simplemente dejamos que todo sea, de una manera completamente natural, entonces la mente y todas sus manifestaciones son perfectas tal como son.

Gampopa dice que cuando miras hacia el interior, la mente coemergente es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. Así es como la naturaleza de la mente se describe generalmente en las enseñanzas del Mahamudra: es el Dharmakaya y el resplandor del Dharmakaya, o la naturaleza de Buda y el resplandor de la naturaleza de Buda. Esta naturaleza está presente en cada ser sensible. La naturaleza de la mente misma —la conciencia, el aspecto consciente y vacío de la mente— es el Dharmakaya. Esta es la mente coemergente, que a veces se llama mente ordinaria, o tamel gyi shepa.

Entonces, en primer lugar, para un buen practicante que ya no está apegado a las cosas mundanas, la visión necesita estar conectada con la realización. ¿Cuál es la visión? Es una realización experiencial de la naturaleza de la mente, con sus dos aspectos de la mente coemergente y las apariencias coemergentes.

1. La visión tiene dos aspectos principales: la naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente, que es el Dharmakaya, está presente en el flujo mental de cada ser sensible. Las apariencias coemergentes se manifiestan como varios pensamientos y emociones, y aparecen como objetos coloridos. Estos dos aspectos —las apariencias coemergentes que son el resplandor del Dharmakaya, y la propia mente coemergente, que es el Dharmakaya— son inseparables y de naturaleza completamente pura.

propia forma de ser, nuestra propia forma de reaccionar, nos convertimos en verdaderos practicantes. La verdadera satisfacción, o la verdadera paz, tiene que venir de nuestro propio corazón y mente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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Todo tipo de surgimientos salen de la mente ordinaria. Por “surgimiento” me refiero a todas nuestras percepciones, emociones, pensamientos y sensaciones. Las apariencias coemergentes se manifiestan como varios pensamientos y emociones y objetos externos. Estos son el resplandor del Dharmakaya.

Cómo Actualizar la Visión la Meditación, la Acción y el Resultado

Esto es muy profundo. Comprender esto de una manera profunda y experiencial es la visión. Necesitamos entender qué es nuestra mente, cuál es nuestra naturaleza. Experimentar esto, no como un concepto sino como una experiencia genuina, es la realización de la visión.

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Lo que se debe comprender es que la naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes

La naturaleza de la mente es la claridad-vacuidad y su resplandor. Es la unión del espacio y la sabiduría, más allá de los conceptos y más allá de las palabras. No esta fabricada, espontáneamente presente e incondicionada. Es nuestra forma fundamental de ser. Cuando realmente comprendemos esto, nos sentimos confiados porque nos damos cuenta de que no es necesario eliminar nada y no es necesario agregar nada. Podemos dejar que todo sea como es.

Este es un punto muy importante. La visión no es un conjunto de conceptos. Tener una comprensión conceptual es bueno, por supuesto; ciertamente no hay nada de malo en ello. Pero una comprensión conceptual y la experiencia real son muy, muy diferentes. Una comprensión conceptual, por cercana que sea al hecho, sigue siendo una cadena de pensamientos. La realización es experiencia directa. La comprensión conceptual y la experiencia directa son tan diferentes como leer la descripción de un lugar y estar allí. La realización no viene del estudio y la reflexión. Por supuesto, el estudio y la contemplación son útiles e importantes, pero la realización debe ser una experiencia personal.¿Yexactamente qué se debe realizar? Gampopa dice:

Esto es algo que debe realizarse. Si no se realiza, entonces no ayuda. Lama Rinpoche dijo: La visión que no se ha realizado se llama libre de extremos, pero esto todavía es una construcción mental.

Son perfectos, más allá de las palabras o expresiones. Son primordial y naturalmente espontáneos. No están compuestos, no se crean por causas o condiciones. El espacio básico de los fenómenos y la sabiduría primordial son inseparables. Esta es la forma fundamental de permanecer. No es algo que los antiguos Budas crearon, o que fabricaron los seres sensibles inteligentes. Esta forma de ser se llama la visión.

Cuando la verdadera naturaleza se experimenta profundamente, y te familiarizas mucho con ella, puedes decir: “Esto es todo”. No habrá dudas de si tienes la experiencia o no. Sabrás que has realizado la visión. En realidad, tener la visión es la parte más importante de la práctica Budista. El punto clave es conocer a fondo la naturaleza de tu mente. Una vez que tiene esta visión, la meditación no es más que familiarizarse con ella. Y el resultado no es más que actualizarlo completamente.

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Tanto el nirvana como el samsara surgen como la gran dicha de la ecuanimidad. Esto es como la línea que cantamos en la Plegaria Breve del Mahamudra: “Que pueda realizar la inseparabilidad del samsara y el nirvana”. Los estudiantes a veces se preguntan sobre esto: ¿cómo podrían ser inseparables las apariencias samsáricas y no samsáricas? Es porque ambos son simplemente el resplandor del Dharmakaya. En verdad, no son nada más que eso.

Todo lo que estamos haciendo en nuestra práctica, comenzando por comprender la impermanencia, la interdependencia y la vacuidad, está orientado a realizar la visión. Todas las diversas prácticas y la meditación también se dirigen hacia esto. Una vez que la naturaleza de la mente se experimenta por completo, esto es lo que llamamos sabiduría. Tener sabiduría es más que tener una buena comprensión; es tener la experiencia completa y directa —vemos la naturaleza y somos la naturaleza. Este es el objetivo de todo el estudio que emprendemos, todas las enseñanzas que recibimos y todas las prácticas que hacemos. Poco a poco nos acercamos más y más a este fin.

La Confusión Surge Como Sabiduría

son el resplandor del Dharmakaya. Todas las apariencias de samsara y nirvana, sin excepción, surgen como la gran dicha de la ecuanimidad.

La implicación de esto es que puedes experimentar cualquier cosa y disfrutar de todo. Cualquier experiencia que se presente, ya sea positiva o negativa, agradable o no, está bien. Una vez que lo realizas, todo surge como una gran dicha. Gran dicha significa que no hay nada insatisfactorio, nada traumático. Nada está realmente mal.

Gampopa llama a esto “la gran dicha de la ecuanimidad”. La ecuanimidad no significa estar insensible o indiferente. La ecuanimidad es saber muy claramente que cualquier experiencia que tengamos viene del interior. Nuestra experiencia es simplemente el resplandor de nuestra propia mente, el resplandor de la naturaleza Dharmakaya de la mente.

Cómo Actualizar la Visión la Meditación, la Acción y el Resultado

Esta realización no es la sabiduría de la comprensión que se obtiene a través del estudio y la reflexión, sino que viene de lo profundo, a través de una gran cantidad de meditación. Si tienes esta realización, entonces la visión está conectada con la realización.

El Mahamudra es una práctica de toda la vida. Realizar directamente la naturaleza de la mente no es tan fácil como parece, y puede llevar mucho tiempo. Generalmente se necesitan diferentes métodos como escalones. Por ejemplo, como parte de nuestra práctica Mahayana, contemplamos la impermanencia e interdependencia, trabajamos en nuestras actitudes y tendencias habituales, cultivamos la compasión, etc. La práctica del Vajrayana generalmente comienza con el Ngöndro. A veces las personas practican el Ngöndro cien mil veces, cuatrocientas mil veces o un millón de veces. Algunas personas hacen Ngöndro toda su vida sin hacer ninguna otra práctica, y otras personas nunca lo hacen en absoluto. No importa cuántas veces lo hagas. Para realizar las prácticas principales del

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En el Mahayana, trabajamos para perfeccionar las seis paramitas de generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría. Se dice que estas virtudes se convierten en paramitas solo cuando la sabiduría está presente. Sin la sabiduría de conocer la verdadera naturaleza, estas cualidades no son paramitas reales. Cuando la sabiduría está ahí, entonces todo se perfecciona y se logra.

Todo lo que experimentamos es así. Realizar la naturaleza de la mente es la medicina única que cura todas las enfermedades. Conocer profundamente la naturaleza de la mente se considera el punto más importante; es el corazón del Mahamudra

Es similar en el Vajrayana, en el que las emociones son vistas como sabiduría. En el Vajrayana hablamos de transformar o transmutar las emociones. No es que tengas muchas emociones negativas y de repente se convierten en sabiduría. Más bien, al comprender la naturaleza de la mente, reconocemos todas las emociones como el resplandor del Dharmakaya. Entendemos que no necesitamos luchar contra nuestras emociones, ni necesitamos ser sus esclavos. Nuestras emociones no son nuestro enemigo ni nuestro jefe. Podemos dejarlas ir y venir. Surgen y luego se disuelven. Como son nuestros propios problemas mentales, no tenemos ningún problema con ellas. Así es como las emociones se convierten en sabiduría.

Es la experiencia del Mahamudra lo que realmente nos libera. El camino consiste en superar la ignorancia, y la forma en que se disipa la ignorancia es comprender y experimentar la naturaleza de la mente. Por eso se dice que el Mahamudra es la quintaesencia de todos los sutras y tantras.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Por lo tanto, es esencial contar con un maestro experimentado que te guíe. Aunque hay libros de instrucciones escritas con las que puedes trabajar, si deseas experimentar el Mahamudra por completo, necesitas un maestro personal.

2. En términos de la meditación relacionada con la experiencia, ¿Qué experimentas? Experimentas la realización. La realización es el significado de la experiencia.

La práctica del Mahamudra es muy individual; se enseña mejor uno a uno. Para realizar el Mahamudra, algunas personas necesitan más shamatha, algunas personas necesitan más investigación, otras personas solo necesitan las instrucciones clave. Por ejemplo, la cantidad de investigación varía de persona a persona. También varía según en que momento de tu entrenamiento realices las investigaciones —al principio, en el medio o cerca del final. Algunas personas son muy intelectuales y necesitan más comprensión antes de que puedan dejar descansar la mente. Todo depende de la persona. Hay muchas instrucciones del Mahamudra, y los estudiantes no necesitan seguirlas todas. Algunas se adaptarán a una persona y otras se adaptarán a otra.

prácticas están orientadas a la realización del Mahamudra. Estudiamos y practicamos el Dharma para abrirnos completamente y despertar nuestra naturaleza de Buda. En este linaje, tomamos el Mahamudra como la práctica principal, la práctica más elevada y más profunda, pero si no podemos experimentarla de inmediato, entonces progresamos a través de otros métodos.

Luego, Gampopa dice que la meditación tiene que estar conectada con la experiencia, y lo que experimentamos es la realización. Lo que realizamos es la visión que hemos estado comentando, y trabajamos en ello a través de la meditación. La meditación no es otra cosa que la visión. La

Vajrayana, necesitamos recibir las instrucciones señaladas y luego realizar las prácticas de la etapa de creación y completación. Lo que más importa es entrenar gradualmente la mente para comprender la verdadera naturaleza.Todaslas

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Sin embargo, hay experiencias incidentales que no están conectadas a la meditación real. Estas incluyen coincidencias entre los canales internos y la energía del viento; diferentes apariencias vistas por los ojos; diferentes sonidos escuchados por los oídos; experiencias de dicha, claridad y falta de pensamiento mientras se hace shamatha; no hay objeto para percibir o no experimentar percepción; y la sensación de estar completamente inmerso en la vacuidad, como un cielo completamente despejado. Aunque estas experiencias incidentales están ahí por un tiempo, luego se van. Se enseña en el Lamdre, o Camino con su Resultado, que estas son experiencias circunstanciales.

Cómo Actualizar la Visión la Meditación, la Acción y el Resultado

meditación es la forma en que entrenamos para tener una experiencia completa y directa de la visión.

Liberación significa que sabes lo que está sucediendo; sabes “qué es qué”. Tienes la visión, y una vez que alcanzas la liberación, nunca la pierdes. En ese punto, ya sabes cómo liberar tus pensamientos y emociones, por lo que ya no son problemáticos. En otras palabras, sabes cómo liberarte. Esto constituye la verdadera sabiduría. La realización no

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Podemos tener muchas experiencias temporales diferentes durante la meditación, que incluyen mayores percepciones sensoriales y cambios en los canales y la energía del viento dentro del cuerpo. Durante el shamatha, o calma mental, podemos sentir una profunda paz, felicidad, claridad o falta de pensamiento. Aquí, no pensar se refiere a no tener pensamientos durante mucho tiempo. Este no es un sentimiento de sueño, sino una especie de samadhi, donde quizás ni siquiera sepamos cuántos días han pasado. Otras experiencias incidentales mencionadas en el texto son no tener percepción, o no haber nada que percibir, o un sentimiento de estar inmerso en la vacuidad. Todos estos se consideran experiencias incidentales, porque aparecen por un tiempo, pero luego desaparecen.Gampopa menciona que la tradición Lamdre, que es la práctica principal del linaje Sakya del Budismo Tibetano, describe todo esto como experiencias circunstanciales. Es posible que tengamos una experiencia muy agradable, pero luego desaparece y nos preguntamos qué pasó. Las experiencias, como las mencionadas aquí, simplemente van y vienen. No son particularmente útiles, porque no son liberadoras.

se trata de tener experiencias positivas. Puede que tengas algunas experiencias geniales, pero cuando terminen, se acabarán. Es posible que no tengas idea de cómo ir más allá.

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Es por eso que Gampopa señala la diferencia entre experiencias incidentales y reales. La experiencia real significa que entiendes profundamente qué hacer, cómo hacerlo y por qué funciona. Sabes cómo liberar tus pensamientos y emociones. No es algo que puedas hacer hoy, pero no puedes hacerlo mañana. Con experiencia real, pase lo que pase, sabes cómo trabajar con tu mente. Sabes que no estás limitado por el samsara, y que fundamentalmente no estás engañado. Esta experiencia es liberadora. Es verdadera sabiduría, y es lo que corta la raíz del samsara.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Cuando esto sucede, la meditación se ha actualizado. En este punto, la experiencia meditativa se llama realización. Con la visión correcta, no podemos ir demasiado lejos porque sabemos lo que estamos haciendo. Anteriormente, hablamos sobre la necesidad de un maestro para que podamos aprender a practicar. Una vez que realmente sabemos cómo practicar, ya no hay necesidad de un maestro.

3. A continuación, la actividad relacionada con el tiempo tiene cuatro niveles: (a) un principiante actúa como un joven monarca, (b) un practicante yóguico actúa de acuerdo con el Mantrayana secreto, (c) un maestro consumado, o siddha, actúa de acuerdo con la sabiduría loca, y (d) un sostenedor de sabiduría actúa de acuerdo con una gran ecuanimidad.

Entonces, ¿qué experiencias están conectadas con la meditación real? Estas son tener una experiencia personal de la esencia, una experiencia personal de coemergencia, una experiencia personal del estado natural y una experiencia personal del Mahamudra. Todo esto se refiere a conocer la naturaleza de tu mente. ¿Cómo es esta naturaleza? La naturaleza de la mente no es algo existente, porque ni siquiera se puede encontrar una centésima parte de la punta del cabello. Sin embargo, no es noexistente, porque se experimenta y se realiza. La naturaleza de la mente es la claridad-vacuidad, que no se puede identificar. La claridad-vacuidad no puede evitar surgir y nunca se interrumpe. Cuando esto se hace evidente, entonces la meditación está conectada con la experiencia. Esto también se llama experiencia y realización que ocurren simultáneamente.

Gampopa dice que antes que nada, debemos mantener los preceptos que hayamos tomado sin transgredirlos. Menciona los votos pratimoksha y upasaka. El pratimoksha es el código del Vinaya, y los votos de upasaka son los que toman los cabezas de familia, como los cinco preceptos:

Cómo Actualizar la Visión la Meditación, la Acción y el Resultado

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En el Vajrayana, todo el camino está incluido en la visión, la meditación, la acción y el resultado. En contraste, el Mahayana describe el camino en términos de las Seis Paramitas, y el Hinayana se enfoca en las Cuatro Nobles Verdades y el Camino Óctuple. Aquí, Gampopa usa el enfoque Vajrayana. Hemos comentado brevemente la visión y la meditación, y ahora comentaremos la acción.

a. La actividad de un joven monarca implica observar y no transgredir los preceptos que uno ha tomado, como los votos pratimoksha o upasaka. Uno también mantiene su compromiso con el entrenamiento del Bodhisattva en la Bodichita de aspiración y aplicación, y con los samayas de un vidyadhara. Los cien mil samayas pueden condensarse en catorce caídas raíz y sus ramas. Uno comienza estudiando y entendiendo los diversos votos, y continúa evitando que se degeneren. Finalmente, si se viola un voto, uno hace el esfuerzo de repararlo, purificarlo y mantenerlo.

La declaración principal de Gampopa es: “La acción está conectada con el tiempo”. Aquí, “tiempo” se refiere al nivel de tu práctica o realización. Debe comportarse de acuerdo con la etapa del camino en el que te encuentras. Menciona cuatro niveles o tiempos diferentes. Al principio, el practicante actúa como un joven monarca. Al nivel de un yogui, el practicante actúa de acuerdo con los tantras o el Mantrayana secreto. Una vez que uno tiene la realización de un siddha, uno actúa de acuerdo con la sabiduría loca. Y finalmente, un sostenedor de sabiduría actúa de acuerdo con una gran ecuanimidad. Un “sostenedor de sabiduría” significa un vidyadhara, un maestro completamente realizado.

Entre estos cuatro niveles, el más importante para nosotros es qué hacer como principiante. Gampopa dice que debes actuar como un joven rey o reina. Cuando te conviertes en el rey, debes tener cuidado y estar atento. Debes estar atento al tratar con tus asesores y ministros, así como con tus súbditos. Es lo mismo para nosotros cuando comenzamos a entrenar en el Vajrayana.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Como practicantes de Vajrayana, trabajamos en los tres niveles de votos a la vez. La conducta correcta es mantener nuestros votos y evitar que se degeneren. Es importante estudiar los preceptos, comprenderlos e intentar vivir de acuerdo con ellos. Todos se reducen a abstenerse de acciones negativas y acostumbrarse más a las acciones positivas. Si hay alguna violación de los votos, intentamos repararlos, purificarlos y reanudarlos. En esencia, estamos entrenando para vivir atentamente, para que nos volvamos progresivamente más positivos y menos negativos.

eso que Guru Rinpoche dijo que a pesar de que nuestra visión puede ser muy elevada, nuestras acciones deben ser precisas y con los pies en la tierra. Debemos seguir siendo conscientes y debemos seguir trabajando en cómo actuamos y reaccionamos. Esto requiere entrenamiento y toma tiempo. Aunque podríamos tener un cierto sentido de la visión y la meditación, nuestras tendencias habituales siguen siendo samsáricas, por lo que debemos seguir trabajando en ellas. Este es el

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abstenerse de matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada e intoxicación. Los votos de Vinaya podrían ser uno o más de los cinco preceptos, o si no se cumple con ninguno de ellos, al menos se debe mantener el voto de refugio. Es importante ser consciente de lo que estás haciendo con tu cuerpo, con tu habla y con tu mente.

Incorporar los votos en nuestra vida es muy importante. Hasta cierto punto, podemos entender la opinión de que todo surge igualmente del Dharmakaya. Pero aún no hemos logrado esta visión. Si dejamos que nuestras acciones sigan esta visión, podríamos pensar: “Dado que todo es el resplandor del Dharmakaya, entonces todo es igual, más allá de aceptar o rechazar. Esto significa que puedo hacer lo que quiera”. Tales pensamientos significan que se pierde el reconocimiento del Dharmakaya. Esto no es sabiduría loca. Con esta actitud, la sabiduría se ha ido, y uno se vuelve loco. No debemos tratar de ser un yogui loco demasiado pronto.Espor

Entonces,paramitas.unpracticante de Vajrayana tiene que mantener tres niveles de preceptos: los preceptos de Vinaya, los preceptos de Bodhisattva y los preceptos de Vajrayana. Hay muchos Vajrayana, o vidyadhara, samayas. A veces se dice que hay cien mil samayas. ¡Podríamos preferir no saber sobre todos esos! Pero todos los votos de Vajrayana se pueden condensar en las catorce samayas de raíz y ocho de rama.

Además de eso, está el entrenamiento de Bodhisattva. Esto incluye la compasión, la Bodichita de aspiración y aplicación, y tratar de practicar las seis

b. Un practicante yóguico del Vajrayana secreto actúa de acuerdo con el camino de la transformación. Esto implica practicar en retiro en un lugar aislado, como un osario de tierra. En este tipo de práctica, el cuerpo se transforma en la deidad de la meditación, el habla se transforma en mantra y la mente se transforma en la verdadera naturaleza. El Mahamaya Tantra dice:

Transformar el cuerpo de uno en la deidad se refiere a meditar en las etapas de generación del cuerpo ilusorio, la forma de la deidad. Transformar el habla en mantra significa, al más alto nivel, meditar en el viento de la sabiduría de chandali, o Calor Interior. El nivel medio es contar el patrón ordinario de respiración de exhalación, inhalación y retención. El nivel más bajo es recitar el mantra de la deidad. Transformar tu mente en la naturaleza absoluta significa que te involucras instantáneamente en la meditación sin forma, como el Mahamudra, y practicas los diversos medios hábiles especiales del Vajrayana.

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Los mantras, formas y la naturaleza absoluta Son los tres yogas. Por medio de estos tres yogas, Uno no se mancha por lo defectos del samsara.

primer nivel de acción, que es apropiado para nosotros como principiantes.Entérminos de que nuestras acciones estén de acuerdo con el tiempo, tenemos que discernir lo que podemos y no podemos hacer en circunstancias particulares. El mejor enfoque es hacer algo bueno para uno mismo y para los demás, tanto ahora como a largo plazo. Pero tenemos que ser realistas. No se trata de seguir las reglas que se escribieron hace mucho tiempo, o de seguir un mapa que dice que no hay acantilado cuando puedes ver por ti mismo que hay uno. Tienes que usar tus propios ojos; no camines por un acantilado. Es por eso que Gampopa dice que debes actuar de acuerdo con el tiempo y la situación.

Cómo Actualizar la Visión la Meditación, la Acción y el Resultado

En el resto de este capítulo del texto raíz, Gampopa analiza los niveles de realización mucho más allá de la mayoría de nosotros, y no veo la necesidad de comentarlos en este momento. El resto de este capítulo del texto raíz se incluye a continuación, y tal como lo hice antes, dejaré que el texto se sostenga por sí solo..

d. Las acciones de un sostenedor de sabiduría reflejan la realización de una gran igualdad. En las cuatro actividades diarias, esta persona actúa espontáneamente en un estado de felicidad ininterrumpida. Este es el estado de unidad de no más aprendizaje, más allá de la meditación y la postmeditación. No hay actividades para hacer o no hacer. En esencia, toda acción es espontánea; un sostenedor de sabiduría no tiene agenda.

En términos del mantra secreto, ¿qué significa “secreto”. Se dice que mantienes la deidad en secreto, mantienes al lama en secreto, mantienes las enseñanzas en secreto y practicas manteniendo en secreto tu cuerpo, tu habla y tu mente.

c. Un maestro consumado actúa de acuerdo con la sabiduría loca. En relación con la actividad yóguica descrita anteriormente, el cuerpo del siddha se ha transformado en una deidad, el habla se ha convertido en el mantra y la mente es la verdadera naturaleza. Por lo tanto, se dice que uno puede resucitar a los muertos y hacer que las cosas aparezcan y desaparezcan. Estas son las actividades de un maestro de sabiduría loca.

4. En términos de que el resultado esté conectado con el beneficio de otros, para un yogui real, no hay dualidad de perceptor y percibido. No hay necesidad de estar deliberadamente atento o pensar en nada. Sin esfuerzo, el yogui está naturalmente inmerso en la realización de una gran igualdad. Al nivel del resultado, cuando las redes del cuerpo se separan al morir, entonces el cuerpo, el habla y la mente se vuelven inseparables del kaya iluminado de la gran dicha. El resultado se alcanza cuando la actualización se vuelve espontánea. Luego, en términos de cómo se conecta el resultado con el beneficio de los demás, del Dharmakaya surgen los kayas de forma natural y sin esfuerzo para actuar por el bienestar de los demás.

Para estos cuatro tipos de personas, lo más elevado no debería actuar como lo inferior, y lo inferior no debería actuar como lo más elevado. Cuando la actividad de uno está relacionada con la capacidad de uno, entonces la actividad está relacionada con el tiempo.

Cada uno de nosotros necesita aplicar la visión y las acciones descritas aquí. Por favor considera cuidadosamente todo esto.

La Confusión Surge Como Sabiduría

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Como practicantes, por favor recuerden la muerte y la impermanencia. No olvides la causa kármica y el resultado. Reconoce las deficiencias del samsara, así como las deficiencias del Hinayana. Recuerda la bondad amorosa, la compasión y la Bodichita. De ahora en adelante, si quieres liberarte del samsara, debes reconocer a tamel gyi shepa, la mente ordinaria, ya que es el corazón de todo el Dharma.

Necesitamos liberarnos de los estados mentales samsáricos. Mientras tengamos una mente atrapada en el miedo y el apego, no estaremos libres

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La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria

Como nuestra base, necesitamos recordarnos de la impermanencia una y otra vez, y tratar de ver las cosas con claridad. La impermanencia es obvia, pero la mayoría de las veces no queremos verla. A menudo preferimos quedarnos atrapados en nuestra situación actual, pero este tipo de apego nos causa problemas. Nuestros problemas se multiplican porque no sabemos cómo soltar las cosas; no vemos que lo que está sucediendo ahora vaya a cambiar. A veces, incluso pequeños problemas nos abruman. No hay razón para verse tan fuertemente afectado por las cosas pequeñas. Podríamos morir esta noche, o la próxima semana, o poco después. Si pensáramos más en la impermanencia y la muerte, entonces nuestros pequeños problemas podrían parecer ningún problema.

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COMO ANTES, este capítulo comienza con “Jetsun Rinpoche dijo”. Por supuesto, “Jetsun Rinpoche” se refiere a Gampopa, quien aborda el tema principal de esta manera:

del sufrimiento ni encontraremos una felicidad duradera. Entonces, cada vez que comenzamos nuestras sesiones de estudio o práctica, necesitamos recordarnos estas cosas fundamentales.

Tamel gyi shepa es una frase Tibetana que generalmente se traduce como “mente ordinaria” o “conciencia ordinaria”. Sin embargo, es importante no confundir la mente ordinaria con nuestra forma regular y habitual de experimentar las cosas. Ese tipo de normalidad no es tamel gyi shepa. Este término se refiere a la conciencia básica que es la naturaleza de la mente. Nuestra mente en su estado natural es pacífica, alegre, compasiva y clara. De hecho, la mente es tan clara que en su propio estado, es omnisciente. Tiene un enorme poder y habilidad natural. Esta es la naturaleza real de nuestra mente.

La iluminación no es algo lejano; está en nuestra experiencia en este momento. El problema es que, dado que no la hemos experimentado conscientemente, no sabemos cómo acceder a ella. Aunque esta conciencia básica siempre está presente en nosotros, estamos tan acostumbrados a reaccionar de manera limitada que no nos abrimos a la inmensidad de lo que somos. Si pudiéramos abandonar nuestro pensamiento pequeño y egocéntrico y, en cambio, abrir completamente nuestro corazón, podríamos experimentar esto ahora.

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Esta comprensión de la mente es considerada como la enseñanza más profunda del Budismo; Gampopa lo llama “la esencia del corazón de todo el Dharma. Cuando hablamos de la realización de Mahamudra o Dzogchen, esto es de lo que estamos hablando. Desde esta perspectiva, la mente ordinaria no es teórica. No es algo producido con el tiempo. Con la comprensión correcta y la forma correcta de ser, podemos experimentar el estado natural en este momento. Las enseñanzas de Dzogchen y Mahamudra siempre incluyen la introducción a la naturaleza de la mente. Si se crean las circunstancias correctas, si tienes las condiciones adecuadas, puedes experimentar esto de inmediato, en este mismo momento. Y si lo haces, experimentas la mente iluminada.

Todos los seres son como nosotros en no querer sufrir y en ser felices. Además de liberarnos a nosotros mismos, debemos ayudar a liberar a todos los demás. Es importante cultivar el amor, la compasión y la Bodichita, y hacer aspiraciones. Cuando el deseo de liberar a todos los seres se convierte en nuestra mayor preocupación, ¿qué es lo mejor que podemos hacer? ¿Qué nos permitirá resolver sus problemas y los nuestros? Desde el punto de vista del Mahamudra, la solución es reconocer tamel gyi shepa.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Necesitamos explorar nuestra mente, abrirnos y familiarizarnos realmente con lo que somos. Así es como descubriremos nuestra verdadera naturaleza. Si estamos dispuestos a pasar por lo que sea necesario para conocernos plenamente, entonces es posible experimentar nuestra verdadera naturaleza. Desde un punto de vista, todos los aspectos de la práctica del Dharma —como postraciones, recitación de mantras y meditación— podrían verse como métodos que nos preparan para experimentar la naturaleza de nuestra mente.

El estado natural es muy simple, pero experimentarlo no es fácil porque la mayoría de nosotros no nos atrevemos a hacerlo. En general, no nos gustan las sorpresas y no nos gusta que nos sorprendan. Por ejemplo, ¿por qué le tenemos miedo a la oscuridad? Porque no sabemos qué hay allí. No queremos encontrarnos con lo que no hemos experimentado antes. Del mismo modo, nuestro miedo nos impide mirarnos plena y ¡Necesitamoscompletamente.másatrevimiento!

¿Qué es la mente ordinaria? Es tu propia conciencia, no adulterada por nada, intacta por cualquier tipo de conciencia mundana. No importa qué tipo de sopor o pensamientos la oculten, permanece en su estado natural. Si la realizas, es la

La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria

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A veces las personas encuentran el samsara tan difícil que quieren alejarse de todos; quieren ir al bosque y vivir en soledad. Les molestaría si alguien apareciera. Este es un malentendido de renuncia. A medida que crece tu comprensión del samsara, aumenta tu comprensión de las personas y aumenta tu capacidad para relacionarte con sus problemas. Te vuelves más capaz de lidiar con los aspectos difíciles del mundo. Cuanta más renuncia tengas, más compasivo te volverás. Deseas ayudar a las personas a resolver sus problemas porque ves cómo todos están en la misma situación. Naturalmente, se deduce que te vuelves más tranquilo y te resulta más sencillo estar con la gente. Así es como la renuncia y la comprensión conducen a la compasión.

Para realizar la naturaleza de la mente, debemos ser más valientes. Además, necesitamos estar preparados. Lo que nos preparará son las actitudes que Gampopa mencionó al comienzo de este capítulo: necesitamos compasión —la sensación de que nuestro corazón está abierto a todos. Necesitamos renuncia —el sentimiento de estar hartos de nuestra aversión y apego, y de todos los problemas que causan. Y debemos dejar de lado nuestra ignorancia — nuestros patrones ancestrales de fingir y escondernos.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Esto plantea la cuestión de los pensamientos. Cuando miramos nuestra mente, vemos todo tipo de surgimientos —diferentes pensamientos, reacciones emocionales, sensaciones y percepciones. Desde el punto de vista del Mahamudra, estos son considerados como el resplandor de la mente. Si el estado mental natural es como el sol, entonces los movimientos mentales son como los rayos del sol.

La verdadera naturaleza de nuestra conciencia, la forma más sutil de nuestra conciencia, es solo la conciencia. Esta es la mente ordinaria, tamel gyi shepa o rigpa. Si miras esta conciencia, no hay nada que encontrar. No puedes decir que tu conciencia está aquí o allá, o que reside en esta célula o en esa célula del cerebro. No puedes encontrar nada y, sin embargo, la conciencia continúa. Debido a la conciencia, se llama luminosidad. La luminosidad no se refiere a algo brillante, como una luz, sino que significa que la mente es consciente de sí misma, que la conciencia siempre está presente. Dado que la conciencia no tiene ningún aspecto o forma, a veces se le llama conciencia-vacuidad. No es nada en sí misma, pero al mismo tiempo, experimentamos ser conscientes.Laconciencia en sí misma no se ve afectada por ninguno de nuestros pensamientos, percepciones o sentimientos. Son simplemente el resplandor de la conciencia, como las olas del océano. Las olas no son diferentes del océano; son parte de el. Simplemente aparecen en la superficie sin perturbar el océano. Del mismo modo, los diversos pensamientos y emociones aparecen sin perturbar la conciencia fundamental.Cuando reconocemos la mente ordinaria y vemos nuestra experiencia como su resplandor, comprendemos de que no hay razón para preocuparse por lo que sea que ocurra. No necesitamos estar apegados a nuestras experiencias y, de hecho, podemos reírnos de ellas. No necesitamos huir de ellas o correr tras ellas. Son simplemente muestras de la conciencia indestructible. Ver nuestra experiencia de esta manera es

Entonces, la mente ordinaria es nuestra propia conciencia imperturbable. Es la mente que permanece en su estado natural.

sabiduría de la conciencia prístina. Si no la reconoces, es la ignorancia coemergente. Cuando comprendes esto, se llama rigpa. Se llama la esencia. Se llama sabiduría coemergente. Se llama la mente ordinaria. Se llama estado primordial. Se llama libre de extremos. Se llama luminosidad.

La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria

Este es el punto crucial, y la razón por la cual se ha dicho: “Al saber una cosa, lo sabes todo”. En lugar de ser un gran erudito que lo sabe todo y, sin embargo, no sabe nada, al saber esto —cómo liberarte— sabes todo lo que se necesita saber.

a tu sombra. No tienes que tenerle miedo, no necesitas estar apegado a ella —está ahí. Cuando está ahí, está bien, y cuando no está, está bien. Tu sombra no te molesta. Si sabes esto sobre tus pensamientos, emociones y sensaciones, entonces sabes cómo liberarte.

Si realizas esto, te vuelves más cualificado que un erudito que conoce las cinco ciencias tradicionales. Esto se debe a que los eruditos entienden a través de conceptos y palabras. Puede que lo sepan todo, pero están perplejos en este punto. Sin embargo, si comprendes la mente ordinaria, entonces al saber una cosa, lo sabes todo. Desde que has llegado al punto real, tus cualidades son mayores.

el sello distintivo de ser iluminado. Cualquier experiencia que surja está bien, porque en su naturaleza y profundidad, la conciencia no se ve perturbada por nada. Todo lo que aparece es simplemente el resplandor de la Esmente.similar

Conectando esto con la meditación, es importante recordar que tener una mente enfocada o estable no es suficiente para liberarnos del samsara. Simplemente nos calma, eso es todo. No hace mucho bien a largo plazo. El verdadero entrenamiento es saber cómo liberarnos del miedo y el apego a nuestras propias experiencias. Una vez que sabemos que todas nuestras experiencias son solo el resplandor de nuestra mente ordinaria, pueden ir y venir sin que nos apeguemos a ellas o queramos deshacernos de ellas. Así es como ocurre la liberación.

Gampopa dice que si realizas esto, es la sabiduría de la conciencia prístina, pero si no comprendes esto, es la ignorancia coemergente. Cuando hablamos de realizar o reconocer, estamos hablando de experimentar nuestra conciencia básica sin que sea un objeto de conciencia. Por lo general, cuando somos conscientes, somos conscientes de algo. Tenemos un objeto de conciencia, algo que vemos u oímos. Pero la experiencia de la sabiduría coemergente es solo ser consciente. No es una conciencia vaga y tenue, sino una conciencia muy clara. Cuando comprendes esto, se llama rigpa. Se llama la esencia. Se llama sabiduría coemergente. Se llama la mente ordinaria. Se llama estado primordial. Se llama libre de extremos. Se llama luminosidad.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Por favor, no me malinterpreten —lograr la práctica de la etapa de creación y experimentar la percepción pura es un gran logro. Sin embargo, Gampopa dice que experimentar directamente la mente ordinaria es aún mayor. Ver el rostro de la deidad es la pura verdad relativa, pero conocer la mente ordinaria es la verdad última.

La sabiduría, la sabiduría es la gran distinción. Uno con sabiduría comprende la existencia y la no existencia.1

Es mejor comprender tamel gyi shepa que tener una meditación shamatha que sea tan estable que pierdas la noción de los días y las noches. Las personas pueden tener ese tipo de experiencia, pero su efecto es muy limitado. Cuando sales de ese estado, ya que no has cortado la raíz de los venenos de la mente, todo tu apego y aversión pueden volver. Pero comprender profundamente tamel gyi shepa corta la raíz de los venenos de la mente porque conoces tu verdadera esencia. Cuando sabes directamente que todas tus emociones y pensamientos son inseparables de la conciencia de la sabiduría, entonces se cortan.

Es mejor comprender tamel gyi shepa, la mente ordinaria, que recibir los cuatro empoderamientos en secuencia, practicar la generación de la deidad y experimentar los signos de contacto, escuchar y visualización del yidam. Ver el rostro de la deidad es la pura verdad relativa, y es un signo de agotamiento de los oscurecimientos. Sin embargo, conocer la mente ordinaria es la verdad última, por lo que sus cualidades son mayores.

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Es mejor comprender tamel gyi shepa, la mente ordinaria, que tener shamatha que sea tan estable que no sepas si es de día o de noche. Ese tipo de meditación shamatha es común; incluso los dioses de larga vida, y los perros de las praderas, los osos y otros animales que duermen en agujeros tienen eso. La mente ordinaria es poco común; por eso tiene mayores cualidades.

Es mejor comprender la mente ordinaria que tener las cinco percepciones superiores de los ojos y oídos, etc. Estas percepciones superiores vienen con impurezas. Incluso los fantasmas y los animales pueden tenerlos. Cuando entiendes la mente ordinaria, tu percepción más elevada no está contaminada, por lo que es más maravillosa. Una escritura dice:

La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria

Las percepciones superiores de los ojos y los oídos son cosas como la clarividencia y la clariaudiencia.2 Es posible desarrollar poderes milagrosos a partir de la meditación. Pero estos poderes no son tan especiales como tamel gyi shepa. Los diversos poderes intuitivos y poderes curativos son los siddhis ordinarios, los logros espirituales comunes. Pero la experiencia de la verdadera naturaleza de la mente es el siddhi supremo, el logro ultimo. Al obtener el siddhi supremo, alcanzas la liberación y cortas todos los estados mentales samsáricos. Es por eso que tamel gyi shepa es tan valioso.

Comprender que la mente ordinaria es la reina del conocimiento supremo. Como esto no es un objeto de conocimiento discriminatorio, se dice:

En un instante, los detalles son discriminados, En un instante, la perfecta Budeidad. En un instante de la mente, todo se sabe.

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Con gran conocimiento, en un instante Todos los fenómenos se comprenden completamente, Todos los fenómenos son realizados completamente.

Es mejor comprender la mente ordinaria que no experimentar la percepción, o que no haya objetos perceptibles, o tener destellos de experiencia, o estar inmerso en la vacuidad como un cielo completamente despejado. Esto se debe a que estas son generalizaciones formadas por inferencia. Sin embargo, la mente ordinaria alcanza el punto real; se basa en la percepción directa, lo que hace que sus cualidades sean mayores.

Por eso es la reina de la sabiduría primordial. Los cinco tipos de sabiduría primordial están contenidos en tamel gyi shepa, por lo que es la sabiduría del espacio básico de los fenómenos. Al comprender que el que aferra y lo aferrado no están separados, es sabiduría de conciencia discriminativa. Se dice:

No hay necesidad de avanzar por los cinco caminos, y etc.. En un instante, se logran todos los propósitos, por lo que es la sabiduría que todo lo logra. Dado que todas las cosas en el mundo relativo se perciben son como reflejos en un espejo, es la sabiduría similar a un espejo. Todo el samsara y el nirvana son igualmente la propia conciencia, por lo que es la sabiduría de la ecuanimidad. Por lo tanto, se dice:

formas de obtener tamel gyi shepa. Algunas personas lo obtienen a través de una transmisión de mente a mente. Si hay un encuentro de mentes entre un gran maestro y un gran estudiante, ¡Entonces haces clic! Esta hecho.

La Confusión Surge Como Sabiduría

En cierto modo, toda la práctica del Budismo se trata de realizar la mente ordinaria, especialmente en el Vajrayana, Mahamudra y Dzogchen. Practicamos Ngöndro, retiros de tres años y todo tipo de meditación, reflexión y estudio para experimentar la naturaleza de la mente. Cuando comprendes esto, sabes a dónde te lleva el camino Budista.

El tercero es la transmisión de boca a oído, donde el maestro explica qué hacer. Pero la clave aquí sigue siendo tu propia experiencia. En la práctica del Mahamudra, meditas y trabajas para comprender y experimentar lo que te dijeron. Luego le dices a tu maestro lo que has entendido y experimentado. El maestro generalmente dice: “No, eso no es todo” y te envía de vuelta a tu cojín. Practicas más y tienes más experiencia, y revisas tu comprensión nuevamente. De esta manera, poco a poco, llega el reconocimiento completo.

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Así es como la mente ordinaria es la reina de la sabiduría. La mente ordinaria es la reina de todas las cualidades. No hay percepciones mayores que las mencionadas anteriormente, sin embargo, tamel gyi shepa es mayor que eso. La mente ordinaria es la reina de todos los samadhis. Una vez que se realiza, no importa qué tipo de samadhi se experimente, son como conchas y cáscaras externas. La mente ordinaria es la esencia de todo el Dharma y la raíz de todo el samsara y el nirvana, por lo que todo se reduce a si reconoces o no a tamel gyi shepa. Por lo tanto, es muy importante reconocer la mente ordinaria.

Reconocer completamente la mente ordinaria no es fácil. Tal vez no debería decir esto, ya que también se dice que es muy fácil si sabes cómo reconocerla o si tienes las condiciones adecuadas. ¡Entonces lo consigues!Haytres

La Budeidad no tiene principio ni fin. El Buda primordial no tiene causa. El ojo único e inmaculado de la sabiduría, La encarnación de la sabiduría es el Tathagata.

La segunda forma es a través de una transmisión de signos desde un vidyadhara. Un gran maestro hace alguna señal, te da un empoderamiento o te lanza un zapato a la cabeza y te golpea, ¡y lo obtienes!

Entonces, nuestros problemas no vienen de tener sentimientos y emociones; vienen de aferrarse a ellos. Como Budistas estamos entrenando en el no apego, la no indiferencia. La indiferencia significa que no te importa, mientras que el no apego significa que no te aferras. Entonces, a medida que crece nuestra comprensión de la naturaleza de la mente, podremos experimentar nuestras emociones por completo e inmediatamente dejarlas ir. Ya no atrapados en las experiencias emocionales, sabremos cómo liberarnos.

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Una vez, algunos neurocientíficos se reunieron con el Dalai Lama en Dharamsala cuando llegaron noticias de que un niño en la aldea infantil Tibetana había fallecido. La cara del Dalai Lama se puso muy triste; se arrugó y derramó lágrimas, como un padre que ha perdido a su hijo. Todos podían ver su emoción; no había duda de que tenía el corazón roto. Pero luego, en el momento siguiente, estaba hablando de otras cosas, riendo a carcajadas y volviendo a la normalidad. Lo que fue tan sorprendente para los científicos fue la velocidad a la que podía cambiar de una emoción a otra.

La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria

A veces las personas piensan que realizar la mente ordinaria significa que uno va más allá de las percepciones ordinarias. Pero realizarla no es una cuestión de no ver cosas o no sentirlas. Las percepciones ordinarias están ahí, pero cuando realizas la mente ordinaria, lo que cambia es la forma en que reaccionas a tus percepciones. Sabes que no hay razón para tener miedo o aferrarte a lo que sea que pase. Por supuesto, hay diferentes niveles de realización. Estas dependen de las tendencias habituales y del grado en que hayas experimentado la naturaleza de la mente. En general, lo que sucede primero es que comprendes que no es necesario reaccionar habitualmente a lo que percibes. Los grandes maestros no se aferran a sus sentimientos. Aunque algunos nunca se enojan y siempre parecen tranquilos, hay otros que son muyUnemocionales.buenejemplo de esto es Su Santidad el Dalai Lama. Sus emociones son muy vibrantes. Los científicos que han observado al Dalai Lama dicen que sus reacciones emocionales son como las de otras personas. Él derrama lágrimas como otras personas, y se ríe con todo su corazón. Está lejos de ser insensible e indiferente. Lo que es inusual es la forma en que sus emociones cambian muy rápidamente; él no queda atrapado en una emoción. Siente y expresa sus emociones muy claramente, pero no se aferra a ellas. Cuando está triste, puede estar muy triste, pero en el momento siguiente, puede estar muy feliz.

A veces sucede que las personas tienen experiencias de meditación y piensan que se han realizado. Pero si crees que te has realizado cuando no es así, puede crear problemas tanto para ti como para los demás. Si has entendido y experimentado la mente ordinaria, ¿cuánta comprensión tienes? Es importante poder juzgar esto, tener algunos criterios para determinar qué tan libre eres realmente.

Gampopa dice que la visión, la meditación, la acción y el resultado deben ser libres. Veamos estos uno por uno.

1. En términos de que la visión está libre de dos deseos, primero, habiendo comprendido la forma fundamental de permanecer, nos gustaría que las opiniones de los demás se parezcan a las nuestras, sin ningún desacuerdo. En segundo lugar, podríamos querer que nuestra práctica de la verdadera naturaleza dé lugar a un resultado tras otro. Necesitamos estar libres de estos dos deseos.

Las Formas en Que un Yogui Realizado es Libre

Jetsun Rinpoche dijo: Para un yogui que realiza el Mahamudra: (1) la visión está libre de dos deseos, (2) la meditación está libre de tres etapas, (3) la acción está libre de actividades anteriores y posteriores, y (4) El resultado es libre de esperanza y miedo.

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A CONTINUACIÓN, GAMPOPA describe cómo los yoguis pueden saber si son realizados o si son realmente libres. La libertad es el punto más importante, y hay muchas maneras en que necesitamos ser libres.

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El segundo punto está relacionado con la meditación. Las tres etapas a las que se hace referencia aquí son la preparación, la parte principal y la

2. La meditación está libre de las tres etapas. En lugar de meditar de alguna forma como la preparación, meditar de alguna forma en la parte principal y meditar de alguna forma como la conclusión, en todo momento la práctica está libre de estas tres etapas. Tiene que ser meditación yóguica, como el flujo ininterrumpido de un río, sin alejarse nunca de la verdadera naturaleza.

Las Formas en Que un Yogui Realizado es Libre

El primer deseo está conectado con los principios que tenemos sobre la naturaleza última. Habiendo desarrollado una comprensión de la verdadera naturaleza, por lo general queremos que otros tengan la misma opinión que nosotros, y tememos que su punto de vista contradiga el nuestro. Por lo general, tomamos la forma en que vemos las cosas y pensamos: “Esto obviamente es correcto. Si ves las cosas de manera diferente, debes estar equivocado. Eso no me gusta. De hecho, si tu punto de vista es diferente, ¡no me gustas!”

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A veces, cuando doy una charla, la gente se me acerca y me dice: “Oh, eres un gran maestro. Dijiste exactamente lo que pienso”. Por otro lado, si hubiera dicho lo contrario de lo que piensan, ¡podrían haberme odiado! Entonces, querer que otros tengan la misma opinión que nosotros es el primer deseo contra el cual Gampopa nos advierte. A medida que avanzas hacia la realización, esta actitud disminuye hasta que ya no está ahí.El segundo deseo está relacionado con querer que tu práctica de la verdadera naturaleza traiga un resultado tras otro. El problema aquí es que aún deseas resultados. Si realmente tienes la visión correcta, ese es el resultado. No es el caso de que después de esta experiencia haya algún otro resultado. Si crees que tienes la visión correcta y todavía te preguntas cuándo vendrá el resultado, entonces no tienes la visión correcta. La visión correcta es la libertad. No hay más deseo, no hay más sentimiento de querer “esto” y no querer “aquello”. Una vez que tienes la experiencia real de la visión, estás liberado.

Comencemos por revisar el significado del término “la visión”. La visión no es filosofía; la visión es la comprensión directa. Es como vemos todo. En el Mahamudra, experimentar directamente tamel gyi shepa es la visión. Por supuesto, nuestra forma de comprender también es la visión, pero es más una visión conceptual. En verdad, la visión es experiencial.

Esto no significa que los yoguis realizados no tengan la intención de cumplir los propósitos de otros. Una vez que te hayas realizado, todavía tienes un elemento en tu agenda: ayudar a otros seres. En términos de no tener una agenda, Gampopa no implica que los yoguis estén locos, aunque a veces pueden parecer un poco locos.

Hay un dicho Tibetano que dice que los yoguis no se llevan bien en la sociedad. La gente común quiere ciertas cosas y no otras, y los yoguis pueden pensar y actuar de manera muy diferente. Los yoguis tienen sus propias formas de pensar y hacer cosas, que pueden ser completamente

En el nivel de realización, la meditación de uno se asemeja al flujo ininterrumpido de un río. Esto se dijo de Milarepa; tenía un samadhi que fluvia como un rio. Un río fluye todo el tiempo, día y noche. Un río no necesita descansar de fluir. Del mismo modo, la meditación de un yogui realizado siempre está ahí, sin ninguna actividad especial. Un yogui está simplemente en ese estado. Los seres realizados comprenden lo que realmente son. Lo saben completamente, por lo que siempre están en meditación.

3. La acción está libre de actividades anteriores y posteriores. Esto significa estar libre de pensamientos como, “Primero haré esto, y luego haré eso”. En resumen, uno no tiene agenda. Otra forma de decir esto es que las acciones de uno están libres de rechazar y aceptar. Uno está libre de querer deshacerse de las aflicciones emocionales y de lograr la sabiduría como su antídoto. Necesitamos estar libres de toda negación y afirmación.

conclusión. Para alguien que ha realizado la visión de la mente ordinaria, no hay un primer “esto”, no hay un segundo “eso”, y no hay un tercer “algo más”. La práctica de un yogui realizado nunca se aparta de la verdadera naturaleza. No hay etapas diferentes. La experiencia de la verdadera naturaleza es la preparación, es la parte principal y es la conclusión. No hay necesidad de hacer nada más. Todo el ser de uno se ha convertido en meditación.

La Confusión Surge Como Sabiduría

“La acción está libre de actividades anteriores y posteriores” significa que ya no piensas en términos del pasado y el futuro. En otras palabras, no tienes agenda. No tener una agenda para ti es la cuestión. Con la realización, sabes que ya tienes todo lo que necesitas. No estás corriendo detrás de una cosa y huyendo de otra. No tienes necesidad de deshacerte o de lograr nada.

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La historia cuenta que una vez hubo una sequía cerca de Lhasa. No había llovido durante meses y todo se estaba secando. Varios lamas hicieron pujas y rituales, pero nada parecía ayudar. Finalmente, la gente le preguntó a Drugpa Kunley: “¿No puedes hacer algo? Se supone que eres un yogui realizado.”

4. El resultado es liberarse de la esperanza y el miedo. Es necesario liberarse de la esperanza de alcanzar el nirvana y el miedo a deambular por el samsara. En resumen, al darse cuenta de que el samsara y el nirvana son una gran dicha inseparable, no hay deseo de elevarse a la Budeidad ni temor de caer en el samsara.

Cuarto, un yogui realizado ha ido más allá de la esperanza y el miedo. No tener esperanza no se refiere a sentirse desesperado y desanimado; significa no tener ninguna expectativa o añorar algo mejor. La razón por la que no hay expectativas es que todo ya está logrado. Su comprensión es completa y está satisfecho. Al mismo tiempo, no queda nada que

Esto me recuerda una de las historias sobre Drugpa Kunley, el yogui loco de Bután. Hay muchas historias sobre las cosas escandalosas que hizo. Durante su tiempo, había tres yoguis locos famosos: uno en el centro del Tíbet, uno en el Oeste del Tíbet y otro en Bután. Todos eran seres realizados. La gente sabía que estos hombres eran siddhas, pero los llamaban “locos” porque hacían cosas tan extrañas.

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Él les dijo: “Puedo ayudaros, pero debéis hacer exactamente lo que yo diga”.Acordaron hacer lo que él les pidiera. Dijo que quería que todos los monjes de los tres grandes monasterios —Ganden, Drepung y Sera— se reunieran en cierto lugar y trajeran una gran cantidad de tsampa o harina de cebada tostada. Cuando llegaron los monjes, Drugpa Kunley se quitó la ropa hasta que estuvo completamente desnudo. Se puso de pie y les dijo a los monjes que le pusieran la tsampa en las nalgas. Mientras acumulaban la tsampa, comenzó a tirarse pedos, y el tsampa se elevó en el aire, formando una gran nube con muy mal olor. La nube fue más y más alta, y se hizo cada vez más grande, y luego comenzó a llover. Se supone que esta historia ilustra la realización de un yogui que ya no se preocupa por sí mismo sino que se preocupa solo por los demás.

Las Formas en Que un Yogui Realizado es Libre poco convencionales. Sus actividades se realizan por el bien de los demás; ya no están preocupados por ellos mismos.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

temer. Has ido más allá de querer salir del samsara y entrar en el nirvana. Sabes que el samsara es solo un estado mental lleno de apego y miedo. Cuando ocurre la realización, los estados mentales samsáricos ya no surgen, por lo que no hay más samsara. Y una vez que no hay más samsara, entonces no hay más nirvana, ya que estos dos existen solo en relación el uno con el otro. Todo está iluminado; está todo bien. A veces se dice que la liberación real es estar libre de los conceptos de samsara y nirvana. Este es el resultado de la realización.

Esto es muy importante. Incluso si sientes que tienes una visión muy elevada, o tienes buenos signos o experiencias meditativas, siempre que haya alguna esperanza o miedo, no eres completamente libre. La buena comprensión y las buenas experiencias no te hacen altamente realizado. Cuando las personas tienen experiencias maravillosas de claridad, paz o felicidad, a veces piensan que han alcanzado la realización —se sienten tan bien y todo es tan agradable. Para aclarar este malentendido, Gampopa nos dice buscar en nuestra experiencia. La medida principal de realización es estar totalmente libre de deseo, esperanza y miedo.

Jetsun Rinpoche dijo: En general, escuchar el Dharma tiene dos aspectos: la intención ideal y la aplicación ideal.

Entonces, Gampopa nos dice la mejor motivación para estudiar y el mejor método para estudiar.

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La forma de saber si tu estudio o práctica se está moviendo hacia la iluminación es mirando por qué lo estás haciendo. Es bueno verificar tu motivación para ver la dirección en la que vas.

La intención es extremadamente importante, ya sea en relación con el estudio, la práctica o cualquier otra cosa. No deberíamos tener la intención de estudiar y convertirnos en un gran erudito para impresionar a todos. La mejor actitud es pensar: “Quiero estudiar el Dharma porque deseo ayudar a los seres sintientes. Todos los seres sufren debido a los

La Forma Ideal de Escuchar el Dharma

TENER LA EXPERIENCIA del Mahamudra no significa que estés completamente iluminado. Simplemente decir que comprendes la naturaleza de la mente no es suficiente. Aunque es posible que la realización ocurra al instante, la mayoría de las personas necesitan primero desarrollar la sabiduría. Hay tres formas principales de cultivar la sabiduría: estudio, reflexión y meditación. En este capítulo, Gampopa explica brevemente cómo estudiar o escuchar el Dharma.

La intención ideal involucra cuatro actitudes: (1) “Deseo escuchar, no porque quiera ser famoso, sino para llevar a todos los seres a través del gran océano de sufrimiento samsárico”.

Quizás te interese saber que escuché que los monjes adoptaron un estilo agresivo de debate para ahuyentar a las monjas. El estilo más violento se desarrolló cuando las monjas participaban en los debates, y muchas de ellas eran más brillantes que los monjes. Algunos monjes no estaban contentos con eso, así que comenzaron a debatir con voces fuertes y gestos ásperos, y las monjas se fueron. No sé si esto es cierto. Pero sí sé que en estos días las monjas están volviendo. Escuché que recientemente hubo un debate en Dharamsala entre algunos monjes y monjas, y las monjas ganaron.

(2) “Deseo escuchar, no para obtener honor y ganancia, sino para obtener la sabiduría de la omnisciencia”.

Segundo, con la motivación adecuada, no estás estudiando para ser honrado o aumentar tus ingresos. Deseas sinceramente comprender y desarrollar tu sabiduría, hasta el punto de volverte omnisciente.

estados mentales samsáricos, y quiero ayudarlos a cruzar el océano del samsara. Para poder hacer esto, necesito estudiar”.

(3) “Deseo escuchar, no ser victorioso en los argumentos, sino ser victorioso sobre el ejército enemigo de mis aflicciones mentales”.

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Tercero, no estás motivado por querer poder argumentar bien y ganar debates. La competitividad a menudo surge entre los estudiantes. Estoy seguro de que sabes que los monjes en las universidades monásticas Tibetanas pasan mucho tiempo en debates. Los debates pueden acercarse a la violencia. A veces los debatientes se emocionan mucho y saltan. Incluso vi a un hombre pisotear tan fuerte que rompió el piso. En algunas tradiciones, cuando los mejores debatidores derrotan a todos los demás, todos los demás estudiantes tienen que quitarse los sombreros de debate y el ganador camina sobre los sombreros de todos. Si uno de los debatidos derrotados no se quita el sombrero de debate, el ganador puede quitárselo y tirarlo lejos. Sin embargo, te puedo asegurar que no es recomendable. Lo que Gampopa recomienda es que usemos nuestro estudio para trabajar en nuestras emociones negativas y engaños. Esto es lo que necesitamos derrotar.

La Confusión Surge Como Sabiduría

El problema de centrarse en el sufrimiento de los demás es que este tipo de compasión también puede ser doloroso para nosotros. Vemos el sufrimiento de los demás, pero no vemos la naturaleza ilusoria de su sufrimiento. Cuando vemos esta naturaleza ilusoria, vemos que su sufrimiento puede terminar. Pero si no vemos esto, no vemos qué se puede hacer para poner fin a su sufrimiento, y esto nos hace sentir desesperados y tristes.

(4) “Deseo escuchar no porque quiera exponer los errores de mi maestro sino mostrar respeto por mi maestro y las enseñanzas”.

La Forma Ideal de Escuchar el Dharma

La Bodichita también se centra en la liberación. Cuando tienes compasión con sabiduría, no solo ves el sufrimiento de los demás y quieres que termine, también sabes que hay una salida. Esto hace que la Bodichita sea una especie de compasión optimista y esperanzadora. Tu entusiasmo viene de saber que hay un camino para salir del sufrimiento. Es posible que no sepas exactamente cómo ser libre, pero sabes que es posible, y tienes la intención de explorarlo y trabajar en ello.

La aplicación ideal tiene tres partes: la preparación, la parte principal y la conclusión. (1) La preparación es motivada por la Bodichita, sabiendo que todo es como un sueño o una ilusión.

Una vez más, Gampopa está dirigiendo nuestra atención a la Bodichita, porque como Bodhisattvas en entrenamiento, la Bodichita precede a todas nuestras actividades. La Bodichita generalmente se considera compasión, pero es más que compasión; es la compasión inseparable de la sabiduría. La Bodichita se centra en dos cosas: los seres sensibles y la liberación. Usualmente, cuando sentimos compasión, nos enfocamos solo en los seres sintientes. Vemos que las personas tienen problemas, nos sentimos muy tristes por eso y deseamos que estén libres de sufrimiento. Por lo general, no va más allá de esto.

La cuarta motivación comenta la relación con el maestro. A veces los estudiantes escuchan con la intención de detectar los errores del maestro para poder corregirlo. Su verdadera motivación es mostrar cuánto más saben. Gampopa advierte contra esto, y dice que debemos mostrar respeto por el maestro y las enseñanzas.

Con la Bodichita como base, todo lo que hagas es para el beneficio de todos los seres. Inspirado por la compasión y la sabiduría, actúas con entusiasmo y propósito. La Bodichita te da una visión clara; tu compasión se vuelve enfocada, dirigida y optimista.

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La tercera paramita, la paciencia, se aplica cuando las enseñanzas parecen demasiado largas o cuando se necesita tolerancia para los otros estudiantes que están ahí. Si algunas partes de la enseñanza son difíciles de entender, entonces aplicas la paciencia escuchando atentamente y haciendo preguntas, y no te agitas si no comprendes de inmediato.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Las seis paramitas son generosidad, disciplina, paciencia, diligencia, meditación y sabiduría. Veamos cómo cada una de estas podría aplicarse para escuchar las enseñanzas.

La segunda paramita, la conducta o disciplina correcta, se practica sentándose con una buena postura y manteniendo el cuerpo, el habla y la mente positivos y disciplinados. Por ejemplo, evitarías tener pensamientos negativos durante la enseñanza.

(2) La parte principal es practicar las seis paramitas mientras se escucha cualquier tipo de enseñanza.

Para comenzar con la primera paramita, la generosidad, dedicas tu tiempo y atención a la escucha. La generosidad incluye hacer preparativos para las enseñanzas, como obtener flores para el maestro o preparar el entorno para el evento. En la enseñanza misma, hacer una ofrenda de mandala es otro aspecto de la generosidad que forma parte de recibir las enseñanzas.

La cuarta paramita, la diligencia, se aplica cuando escuchas con alegre interés y no te irritas ni pierdes interés. La diligencia trae una sensación de alegría al escuchar las enseñanzas.

La quinta paramita, la meditación, está presente cuando tu mente está enfocada en las enseñanzas. No te distraes externamente ni dejas que tu mente se vuelva hacia adentro y te duermas. Es mejor enfocar tu mente durante las enseñanzas de la misma manera que lo haces mientras meditas —ni demasiado ni muy poco— para que estés despierto y escuches todo lo que se dice. Si te concentras demasiado, tu mente se embota y no puedes captar o retener el material. Cuando tu mente está equilibrada sin concentración ni distracción, comprendes mejor y retienes más de lo que se dijo.

La sexta paramita, la sabiduría, se aplica para aclarar tu comprensión. Con sabiduría, tus facultades son claras, por lo que puedes hacer preguntas e investigar el tema desde diferentes ángulos. La sabiduría también está involucrada en retener lo que escuchaste, para que no olvides ni las palabras ni el significado.

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Estas son algunas de las formas en que podrías aplicar las seis paramitas mientras escuchas las enseñanzas del Dharma. Por supuesto, también hay otras formas, pero esta es una descripción general de cómo podrían aplicarse las seis.

La Forma Ideal de Escuchar el Dharma

(3) La conclusión es dedicar los resultados positivos de escuchar a la iluminación perfecta de todos los seres.

Dedicar el mérito siempre es importante. Después de escuchar o estudiar, concluimos dedicando el mérito a la iluminación de todos los seres, tal como lo hacemos en todas nuestras actividades de Dharma.

Para practicar todos estos puntos juntos, piensa: “Estableceré en la iluminación a todos los seres sintientes ilimitados, que son como una ilusión mágica o un sueño. Para ese propósito, alcanzaré la iluminación perfecta. Y para lograrlo, escucharé las preciosas instrucciones. Las entenderé, las realizaré y las practicaré”. Necesitamos generar este tipo de intención especial. En general, es importante tener una intención completamente pura al escuchar el Dharma.

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Por ejemplo, muchas personas ricas son infelices. Esto no significa que la riqueza cause infelicidad; por supuesto, uno podría ser rico y feliz. Pero hay muchas personas poderosas e infelices, muchas personas famosas e infelices, y muchas personas que sienten cómodas e infelices. Las condiciones externas no son la causa de la felicidad.

Jetsun Rinpoche dijo: De todos los escollos, ¿cuál es el mayor? Es el apego a las cosas mundanas. A menos que alejemos nuestra mente de las cosas mundanas, no hay forma de convertirnos en un gran meditador.

Espero que quede claro que no hay nada de malo en tener riqueza, éxito o comodidad. Pero la felicidad duradera viene del interior. De esto se trata nuestra práctica. La práctica del Dharma no se trata de tener una cosa u otra, o creer una cosa u otra. La práctica del Dharma se trata de aprender a vivir de tal manera que tengamos paz y felicidad duraderas.

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Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

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ES ASÍ: si pensamos que algo mundano, como tener dinero —poder o una relación especial— nos traerá una felicidad duradera, entonces no practicaremos el Dharma. Porque si una de esas cosas podría traernos felicidad duradera, ¿por qué hacer algo más? Esto no quiere decir que todos los practicantes deberían convertirse en monjes o monjas, o vivir en monasterios o cuevas. Obviamente, vivimos en el mundo y necesitamos hacer lo que sea necesario en el mundo. Hablando prácticamente, es bueno tener cosas mundanas; cuanto más tenemos, más fácil puede ser nuestra vida. Pero si pensamos que las cosas mundanas traerán verdadera felicidad y satisfacción, entonces nuestra práctica no llegará muy lejos.

Incluso si renunciaras a todo y te fueras a sentarte en una cueva, aún podrías tener mucho apego al mundo. No tener algo no es lo mismo que no tener apego; de hecho, no tener algo puede generar aún más apego. Por ejemplo, si alguien no tiene zapatos, esa persona podría apegarse mucho a los zapatos. O si no tiene comida, entonces su apego a la comida se vuelve muy fuerte.

Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

He tenido una pequeña experiencia de esto mientras hacía Ñungne, la práctica de la compasión que implica ayunar durante casi cuarenta y ocho horas. Recuerdo que una vez, mientras hacía Ñungne, podía oler la tsampa a cien pies de distancia. La harina de cebada tostada generalmente tiene muy poco olor o sabor, pero cuando la olí durante el Ñungne, ¡Era divina! Incluso empecé a soñar con eso. En la última mañana, cuando se sirvió la sopa blanda y acuosa, ¡parecía la comida más deliciosa del mundo! Entonces, el punto clave no es si tenemos o no algo, sino si estamos apegados a ello. Lo que hay afuera no es muy importante. Lo que hay dentro de nosotros es mucho más importante.

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Aunque puede haber mucha felicidad en la meditación, es muy importante no apegarse a ella. Las experiencias meditativas suelen ser temporales. Son agradables; no hay nada malo en tenerlas. Pero el apego a ellas causan sufrimiento cuando ya no están allí. Es importante aprender a dejar de lado las experiencias maravillosas, e incluso interrumpirlas deliberadamente. El entrenamiento para cortar la felicidad

En la práctica, hay tres dificultades relacionadas con la experiencia y cuatro desviaciones de la visión correcta. De las tres trampas relacionadas con la experiencia, la primera es preocuparse por tener un cuerpo cómodo, una mente feliz y experiencias de dicha que invadan el cuerpo.

A veces podemos experimentar la dicha en la meditación. El cuerpo se vuelve muy cómodo, la mente se vuelve muy feliz y surgen varias experiencias maravillosas. Sin embargo, estas también pueden causar problemas. El objetivo principal de la práctica es liberarnos del sufrimiento. Pero si nos apegamos a la felicidad, no nos hace más felices. En cambio, quedamos atrapados en el pensamiento: “Quiero ser feliz, quiero sentirme bien”. Pero entonces no queremos perderlo. Tenemos miedo de que se vaya y no vuelva. Justo allí, la felicidad se pierde.

Por eso es tan importante entender nuestra propia mente y saber lo que realmente somos.

No confundas este tipo de ecuanimidad con estar entumecido o no sentir nada. Los buenos meditadores sienten las cosas completa y claramente, pero no se sienten abrumados por sus experiencias, ya sean positivas o negativas. Estamos entrenando para dejar que todo vaya y venga, sin miedo ni aferramiento. Esta es la razón principal por la que meditamos.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

A través del apego y el aferramiento abierto a estas cosas, se vuelven extremadamente importantes, y esta es la causa para perpetuar el reino del deseo. Si las personas mueren en ese estado mental, se desvían yendo al reino del deseo. Después de experimentar la dicha y el éxtasis del reino del deseo, no hay dificultad en viajar sin fin en los reinos inferiores.

Gampopa nos advierte que si nos apegamos a experiencias placenteras o felices, no iremos más lejos hacia la liberación que el reino de los deseos

Cuando nos hemos vuelto verdaderamente estables, todas las experiencias son buenas. Las malas experiencias son viables y, por supuesto, las buenas experiencias son buenas experiencias. Entonces, en cierto modo, no hay más malas experiencias. Cuando estamos seguros en que podemos lidiar con cualquier tipo de experiencia, estamos progresando realmente en el camino.

es una buena forma de practicar. De lo contrario, quedamos atrapados por nuestro deseo y nos encontramos de nuevo en una forma de reacción samsárica.Siladicha no es una señal real de buena meditación, ¿cual es? La experiencia más importante es la ecuanimidad. Con ecuanimidad, cuando la mente y el cuerpo se sienten bien, podemos disfrutarlo, pero no importa si los buenos sentimientos desaparecen. No tenemos miedo de perderlos. Si podemos dejar que nuestra mente se relaje cuando experimentamos la dicha sin querer más, entonces nuestra práctica es muySinbuena.embargo, es más frecuente que nuestra experiencia no sea tan maravillosa. Nuestra mente puede estar perturbada o deprimida, y nuestro cuerpo puede estar incómodo o enfermo. Nuestra práctica es muy buena cuando podemos decir en medio del dolor: “Puedo manejar esto; no es un problema. El dolor puede ir y venir. Está bien conmigo”. Si podemos aceptar las experiencias positivas y negativas de esta manera, tenemos una verdadera estabilidad mental.

El Buda enseñó que hay tres reinos principales: el reino del deseo, el reino de la forma y el reino sin forma. Los seis reinos de los seres sintientes, con los que estamos más familiarizados, están dentro del reino del deseo, a excepción del reino de los dioses, que también se extiende a la forma y a los reinos sin forma. Una forma en que los seres renacen en los tres niveles del reino de los dioses es a través del apego a las experiencias meditativas. El primer escollo que menciona Gampopa es el apego a la dicha meditativa. Este estado es similar al reino de los deseos de los dioses, y si morimos mientras estamos apegados a una experiencia de dicha meditativa, podríamos renacer allí.

El tercer escollo está relacionado con la experiencia de ser impasible por los vientos de pensamientos y emociones. El apego a ese estado mental, y mantenerlo como supremo, es la causa de perpetuar el reino sin forma. Si las personas mueren

El segundo escollo está relacionado con la experiencia de claridad que surge en ausencia de somnolencia y embotamiento. Al aferrarse a la claridad y darle la mayor importancia, uno se desvía yendo al reino de la forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, no hay dificultad en caer en estados inferiores de existencia.

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Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

Por lo general, tenemos una opacidad tanto grosera como sutil en nuestra mente. Aquí, Gampopa se está refiriendo a la experiencia meditativa en la que se ha aclarado la opacidad grosera. La mente puede volverse extremadamente clara; el meditador puede ver a través de las cosas y volverse clarividente hasta cierto punto. Las personas pueden apegarse a la claridad y pensar que están teniendo una experiencia importante. A veces la gente piensa: “Ahora lo veo con tanta claridad que debo estar iluminado”. Este estado meditativo es similar al reino de la forma de los dioses. Si mueres mientras estás apegado a la experiencia de la claridad meditativa, podrías renacer en el reino de los dioses. Puedes disfrutar de ese reino durante mucho tiempo. Pero eventualmente la experiencia se agota, porque todavía está dentro del samsara. Cuando termina, caes en estados inferiores. Es una trampa porque no es un estado de libertad o de iluminación.

de los dioses. El reino del deseo todavía está dentro del samsara, y nacer allí no es un gran logro.

En realidad, en términos de meditación, Gampopa se refiere a niveles avanzados de práctica. Pero estas experiencias también ocurren en nuestra vida diaria. Necesitamos aprender a manejar nuestras buenas experiencias sin apegarnos tanto. Y necesitamos poder experimentar nuestras experiencias negativas sin abrumarnos ni deprimirnos. Estamos entrenando en el Dharma para poder lidiar hábilmente con los problemas a medida que surgen. A menos que nuestra práctica esté conectada con nuestra vida, no es una práctica real. Si somos hábiles, los obstáculos pueden transformarse en algo positivo.

El punto principal es no tener miedo y no estar apegado. Hemos hablado mucho sobre el apego, pero el miedo es otra área donde a menudo quedamos atrapados. Necesitamos una comprensión profunda de que el miedo es inútil e innecesario. Cuando algo nos sucede, simplemente tenemos que pasar por eso. Ya sea bueno o malo, nuestra única opción es seguir adelante. El miedo no lo mejora, aunque puede empeorarlo

Es útil diferenciar entre escollos y obstáculos. Los escollos están conectados con buenas experiencias, mientras que los obstáculos parecen ser negativos. Los obstáculos parecen interponerse en tu camino. Cuando tienes una buena experiencia, si no eres hábil en la forma en que la manejas, puede convertirse en un obstáculo donde te quedas atascado. Las experiencias meditativas de las que estamos hablando —felicidad, claridad y paz— son muy buenas. Sin embargo, debes tener cuidado de no apegarte a ellas. Es genial sentirse feliz, claro y pacífico. El único problema es anhelar estas experiencias y aferrarse a ellas.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Necesitamosmucho.entender a través de nuestra propia sabiduría de que no hay necesidad de miedo. Esto no significa que debamos dejar de ser cuidadosos y no molestarnos en evitar el peligro. Esto no es lo que estoy diciendo. Si encuentras que algo le está causando problemas, que es perjudicial para ti y para otros, entonces déjalo. No por pánico o miedo,

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En esta experiencia, tu mente se ha vuelto extremadamente estable. No es movida por pensamientos y emociones, por lo que es muy pacífica. Este es un estado de completa estabilidad y paz. Pero si te apegas a este estado mental y lo perpetúas, te desviarás al reino de los dioses sin forma, y cuando eso termine, sufrirás.

en ese estado mental, se desvían yendo al reino sin forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, uno viaja sin parar en los tres reinos inferiores.

Indra, el rey de los dioses, los escuchó. Quería verlo por sí mismo, por lo que se transformó en un gran águila y voló justo por encima del loro. El águila gritó: “¡Oye, loro tonto! ¿Qué estás haciendo? No estás haciendo ningún bien y estás a punto de quemarte vivo. ¡Aléjate mientras puedas!”Elloro respondió: “Eres un pájaro tan grande, ¿por qué no me ayudas a apagar el fuego? No necesito tu consejo; necesito tu ayuda.”

Necesitamos algo de coraje. Necesitamos un poco de osadía al tratar con nuestra vida cotidiana, así como algo de osadía en nuestra práctica. Sin algo de coraje, puedes quedarte congelado y pensar: “No puedo hacer esto y nunca podría hacer aquello”. No estoy sugiriendo que te conviertas en un temerario, pero debes ser valiente. Especialmente cuando sientes que no puedes manejar algo, es cuando debes ser atrevido. No te quedarás atrapado en una situación si la enfrentas con valentía.Hayuna historia muy conmovedora en los Cuentos de Jataka sobre la valentía.1 Una vez hubo un loro que vivía en el bosque, y un día el bosque se incendió. Como el loro podía volar, comenzó a volar. Entonces oyó el llanto de los animales e insectos atrapados en el bosque. No podían volar como el. Cuando el loro escuchó su angustia, pensó para sí mismo: “No puedo simplemente irme; debo ayudar a mis amigos.”

Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

Arriba en los reinos de los dioses, algunos de los dioses miraban hacia abajo y se reían, diciendo: “Mira a ese pequeño loro tonto. Está tratando de apagar un incendio forestal con sus pequeñas alas.”

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sino porque entiendes que no es bueno. Una vez que veas esto, evitarás lo que sea, o reducirás lo que haces. Si miramos con atención, tenemos la sabiduría para entender lo que es saludable y lo que no es saludable, lo que está bien y lo que no está bien. Intenta entender, intenta investigar y luego haz lo mejor que puedas.

Entonces, el loro fue al río, donde empapó todas sus plumas, y luego voló de regreso al bosque. Sacudió sus plumas sobre el bosque, pero era muy poca agua, no lo suficiente como para detener un incendio forestal. Entonces, regresó al río, se humedeció las plumas e hizo esto una y otra vez. El fuego era tan fuerte y caliente que sus plumas estaban chamuscadas y quemadas, y se estaba ahogando con el humo. Pero a pesar de que estaba a punto de morir, seguía yendo y viniendo.

Cuando el pequeño loro dijo esto con tanto coraje y convicción, el águila, que en realidad era el rey de los dioses, derramó lágrimas porque estaba muy conmovido. Sus lágrimas eran tan poderosas que apagaron el

La Confusión Surge Como Sabiduría

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fuego. Algunas de las lágrimas de Indra también cayeron sobre las plumas quemadas del loro. Dondequiera que caían las lágrimas, las plumas volvían a crecer en diferentes colores. Se dice que este es el origen de las coloridas plumas de los loros. Entonces, resultó que el coraje del pequeño loro hizo que se apagara el fuego y, al mismo tiempo, se volvió más bello que nunca.

Después de los tres escollos, Gampopa continúa comentando cuatro formas de desviarse de la visión de la vacuidad. La vacuidad debe entenderse en el contexto de la interdependencia. Cuando decimos que la naturaleza de las cosas es vacuidad, esto no significa que no haya nada. Significa que todo surge de forma interdependiente, ya sea el universo más grande, las partículas subatómicas más pequeñas o las mentes, las emociones y el karma de los seres sintientes. Todas estas cosas aparecen debido a causas y condiciones. Si las causas y condiciones no se unen de cierta manera, estas cosas no sucederán. Si falta una condición, ocurrirá algo totalmente diferente.

A veces los Budistas dicen que todo es la mente. Esto no significa que no haya nada más que la proyección de tu mente; no significa que si sales de una habitación, todo en la habitación desaparecerá. Todas estas cosas no son simplemente tu proyección; no desaparecerán cuando salgas. Decir “Todo es la mente” significa que todo es interdependiente y experimentado dentro de tu mente. No puedes experimentar nada fuera del alcance de tu mente.

Incluso si uno no se desvía de estas tres formas, hay cuatro formas de desviarse de la vacuidad.

Los seres sensibles que son similares a nosotros ven más o menos lo mismo que nosotros. Tu y yo somos lo suficientemente parecidos como

Normalmente pensamos que lo que vemos y experimentamos es como son las cosas. Entramos en esta sala, vemos y experimentamos las paredes, los colores, los muebles, etc., y pensamos que nuestra experiencia de estas cosas es como son. El Buda lo dijo un poco diferente: la forma en que vemos está muy conectada con la forma en que somos. Por ejemplo, si nuestros ojos no estuvieran en la condición en que están ahora, si en cambio estuviéramos mirando a través de un microscopio, entonces veríamos algo muy diferente. Del mismo modo, nuestra mente se ha desarrollado de cierta manera debido a cómo hemos sido educados y condicionados. Esto definitivamente influye en lo que percibimos.

Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

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Las cosas son en realidad más como un sueño o un espejismo. Un espejismo es un muy buen ejemplo: es muy extraño cómo se puede ver el agua donde no hay agua. Cuando conduces por un área seca y caliente, a veces puedes ver un espejismo en el camino. La persona con la que estas viajando también puede ver el espejismo. El espejismo puede incluso reflejar un automóvil que viene de la otra dirección. ¿Cómo se puede reflejar algo en el agua que no está allí? ¿Cómo puede pasar esto? Se debe a causas y condiciones que se unen de una manera particular. Puedes verlo desde la distancia, pero cuando te acercas, se ha ido.

Por supuesto, tu cuerpo no tiene seguridad. Está cambiando todo el tiempo, por lo que es imposible asegurar el cuerpo. Realmente, no existe la llamada seguridad. Todo cambia en cada segundo, por lo que la

La vacuidad significa que todo cambia según las condiciones. El Buda dijo que nunca podemos encontrar nada con una base independiente e inmutable. Esto se debe a que una cosa independiente no podría funcionar. Y si algo no cambia, si algo no puede cambiar, no puede verse afectado por nada ni afectar nada más, y esto lo haría totalmente inútil e irrelevante. Entonces, todo lo que está creciendo, viviendo o funcionando debe ser interdependiente y cambiante.

La vacuidad es otra forma de decir que no hay nada independiente. La vacuidad no significa que no haya nada ahí. Todo lo que sabemos está ahí, pero su forma de ser es fluida y cambia constantemente. Todo está condicionado, por lo que todo puede verse afectado y cambiado.

para que veamos cosas similares y podamos comunicarnos entre nosotros. Pero un ser con una estructura y forma de experimentar diferente no vería lo que hacemos; vería algo más. La forma en que aparecen las cosas depende de la forma en que somos.

Del mismo modo, todo aparece como lo hace debido a causas y condiciones particulares. Esto te incluye a ti mismo. Como todo lo demás, no tienes una existencia independiente, pero aún estás aquí. Incluso tu mente, o conciencia, es de esta manera. La conciencia está aquí, está funcionando, pero si intentas encontrarla, no hay nada que puedas identificar. La conciencia no es nada en sí misma.

Desde un punto de vista diferente, esto significa que tu conciencia no puede ser destruida. Es indestructible porque no es algo sólido. Siempre está presente, pero no se puede encontrar al mismo tiempo. Comprender esto profundamente es lo que te permite liberarte del miedo y el apego. Cuando sabes que tu conciencia nunca puede ser destruida, ves que no hay razón para sentirte inseguro.

seguridad es imposible. Pero en relación con tu mente, no hay nada que temer. Tu mente nunca puede ser destruida porque no es una cosa. Cuando sabemos esto completamente, trascendemos nuestras reacciones samsáricas y nos liberamos.

1. Es una desviación tratar el fundamento del ser como un objeto de conocimiento. Alguien podría decir: “Todos los fenómenos de la mente que capta y los objetos captados son primordialmente puros y primordialmente liberados. Desde el principio, hay iluminación. Desde el principio, hay presencia espontánea. Al meditar, las cosas no mejoran, y al no meditar, las cosas no empeoran. No hay nada positivo o negativo. Hacer acciones positivas no ayuda; hacer acciones negativas no hace daño. Meter la mano en una bolsa negra y meter la mano en el intestino de una cabra son iguales”. Hablar de esta manera es decir palabras vacías. Así es como uno se desvía de la vacuidad convirtiéndola en un objeto de conocimiento.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Con respecto a la primera forma en que las personas se desvían de comprender correctamente la vacuidad, Gampopa dice:

Esta primera desviación es convertir la vacuidad en algo intelectual, algo conocido a través de la mente conceptual. Esto lleva a confundir la vacuidad con la nada, que es el nihilismo. Un nihilista diría que no hay bien ni mal; finalmente no hay nada positivo y nada negativo. Sostener la opinión de que no hay nada más que vacuidad puede ser peligroso, porque implica que las acciones negativas no causan daño. Si alguien piensa que no importa lo que haga, se está desviando a una visión equivocada.Lacorrecta comprensión de la vacuidad es la interdependencia. Cuanto más comprendas la naturaleza de la vacuidad, más crecerá tu confianza en la causa y el efecto kármico. Te vuelves muy claro sobre qué hacer y qué no hacer. Esto es porque entiendes la interdependencia; ves los efectos de tu cuerpo, habla y mente en ti y en los demás.

Una comprensión correcta de la vacuidad no te hace irresponsable, sino todo lo contrario —te vuelves mucho más responsable. Si tu visión de la vacuidad te hace sentir que puedes hacer lo que quieras, y que tus acciones negativas no te causarán dolor ni problemas a ti ni a los demás, entonces tu visión se ha desviado claramente de la comprensión correcta de la vacuidad. Por lo tanto, aferrarse a una comprensión intelectual de la vacuidad puede tener consecuencias muy negativas.

Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

3. Otra desviación es superponer la vacuidad sobre los fenómenos. Como antídoto para aferrarse a cosas o acciones que

Es muy importante cortar la raíz de las kleshas. Si puedes cortar las kleshas en su base, es como cortar un árbol en su raíz. Si no puedes hacer eso, entonces, cuando surgen los cinco venenos o los tres venenos, puedes hacer afirmaciones, basadas en el análisis, que dado que su naturaleza es la vacuidad, no existen realmente.2 Aunque podría parecer útil meditar sobre ellos como no establecido, esto no los atenuaría ni los suprimiría, mucho menos los cortaría en la raíz. Esta es la desviación del uso de la vacuidad como antídoto para las kleshas.

Por supuesto, cada práctica de Dharma está diseñada para ser un antídoto para las kleshas o venenos mentales. Si nuestra práctica no afecta nuestras emociones y reacciones habituales, entonces no está funcionando. Gampopa enfatiza la necesidad de llegar a la raíz de la confusión. Cuanto más comprendemos la naturaleza de la mente y la naturaleza de todos los fenómenos, menos reaccionamos con las emociones negativas. Cuando realmente conocemos la naturaleza de la vacuidad, podemos permitir que nuestras emociones vayan y vengan. Esto transforma la negatividad desde la raíz. Las emociones se liberan al comprender completamente su naturaleza.

Alguien podría pensar: “Centrarse en la vacuidad hará que todo esté bien. Voy a meditar sobre la vacuidad de mis problemas para que desaparezcan”. Este enfoque simplemente no funcionará. Aplicar el concepto de vacuidad no hace desaparecer nada. Para que los pensamientos se liberen, debemos conocer directamente su naturaleza. Entrenamos desarrollando primero una comprensión general correcta, y luego practicamos cortando la raíz de los pensamientos experimentando directamente su naturaleza. Simplemente pensar, “Esto realmente no existe”, no ayudará mucho.

2. Uno se desvía de la vacuidad al considerarla como un antídoto. En general, nuestro estudio, la contemplación y la meditación están orientados a ser antídotos para las kleshas. Esto se aplica al estudio y la reflexión, que van desde el Karika, que es el texto de Vinaya de un monje novicio, hasta el Tantra de Guhyasamaja. Esto también se aplica a temas de meditación, que van desde la muerte y la impermanencia hasta la naturaleza no nacida, y a prácticas como mantener los preceptos, la acumulación y la purificación.

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Otro enfoque erróneo es percibir algo como real, y luego superponer la noción de vacuidad sobre ello. Por ejemplo, podrías decir: “Este reloj es vacuidad”, mientras mantienes la idea de que el reloj está ahí. Este es un malentendido de la vacuidad.

tienen sustancia y características, puedes analizarlas lógicamente a través de razonamientos como “ni uno ni muchos”, para demostrar que están vacíos de existencia. O puedes intentar purificarlos con los mantras shunyata o svabhava. 3 O puedes intentar establecerlos como no-existentes manteniendo el conocimiento supremo no conceptual de la triple pureza. Inicialmente, enfocarse en algo como sustancial, y luego imponer la vacuidad sobre él para hacerlo no-existente en la naturaleza, es la desviación de superponer la vacuidad sobre los fenómenos.

A veces usamos el análisis para comprender que las cosas no existen realmente. Esto disminuye nuestro apego hasta cierto punto, pero no es la experiencia real de la vacuidad. La experiencia real ocurre cuando no te estás aferrando en absoluto. Comprendes y te relajas sin aferrarte. Esto se aplica a conceptos, emociones, percepciones o lo que sea. La experiencia directa sin aferrarse a nada muestra una comprensión real de la vacuidad.Lapalabra “vacuidad” realmente no cuenta. La vacuidad no es algo en sí mismo. Tampoco se trata de imputar “Todo esto es vacuidad”. Más bien, la vacuidad es una forma de experimentar en la que no hay aferramiento ni ganas de aferrarse.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Los puntos que Gampopa está haciendo sobre la vacuidad son sutiles pero muy importantes. Los Budistas hablan mucho sobre la vacuidad, pero esto no ayuda mucho porque es solo el aspecto conceptual de la realidad última. Me parece que hablar mucho sobre la vacuidad no es útil y, a veces, incluso puede ser engañoso. No hay nada llamado “vacuidad” que puedas poner en las cosas para que desaparezcan o que estén bien. En lugar de enfocarse en la vacuidad, es más útil enfocarse en la interdependencia. No hay una naturaleza última aparte de la relativa. Es muy importante comprender claramente cómo todo existe solo en una relación. Ver cómo funciona el mundo relativo es ver la naturaleza de la vacuidad.Cuando hablamos de karma, es lo mismo: es interdependencia. Si entiendes cómo todo surge en dependencia de otras cosas, entonces

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Sin esta comprensión, podrías pensar: “Al usar la meditación sobre la vacuidad como el camino, obtendré el resultado —los signos y las marcas de un Buda omnisciente, dotado de tres kayas y cinco sabidurías”. Esta es la desviación de considerar la vacuidad como el camino.

La Budeidad no tiene principio ni fin.

El Buda primordial no tiene causa. El ojo único e inmaculado de la sabiduría, La encarnación de la sabiduría es el Tathagata.

En general, es muy importante no cometer estos errores.

comprendes el karma. Dado que la forma en que ves a las personas afecta la forma en que te sientes acerca de ellas, te das cuenta de que al cambiar la forma en que ves, tus sentimientos también cambiarán, y la liberación puede tener lugar.

Las enseñanzas de Mahamudra comentan el Mahamudra base, Mahamudra camino y el Mahamudra resultado. Estas no son tres cosas diferentes; son lo mismo. La experiencia de la vacuidad o la naturaleza de la mente es la base, es el camino, y también es el resultado. El Mahamudra base es como son las cosas. Realizar la naturaleza de la base es en sí mismo el resultado.

Puedes malinterpretar, pensando que el proceso de hacer una práctica tras otra es lo que te hará un Buda. Sin embargo, no se trata de meditar en la vacuidad durante mucho tiempo, y luego aparece el resultado. Las cualidades iluminadas tampoco se manifiestan gradualmente al meditar en la vacuidad. En cambio, una vez que experimentas completamente la naturaleza de tu mente, eres un Buda. La conciencia de tu verdadera naturaleza es el ojo único de la sabiduría.

Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión

La distinción entre estar iluminado y no estar iluminado es si experimentas tu naturaleza completamente o no. Al ver tu naturaleza, no

4. Finalmente, existe la desviación de considerar la vacuidad como el camino. En general, cuando se realiza la verdadera naturaleza, o Mahamudra, entonces los tres —la causa, el camino y el resultado— se completan en esta única naturaleza. La verdadera naturaleza no es producida por la mente; surge desde el interior. En relación con esto, Cantando los Nombres de Manjushri dice:

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hay nada que ver, porque no hay nada ahí. Esta experiencia podría llamarse vacuidad, pero no es como designar o imputar algo como vacuidad. En cambio, estás siendo consciente de tu naturaleza en la forma en que discutimos en el capítulo 12 en la sección sobre tamel gyi shepa, la mente ordinaria del Mahamudra

La experiencia de la vacuidad, la naturaleza de la mente y el Mahamudra son todas iguales. Si intentas encontrar esta experiencia, no hay nada que encontrar. Esto significa que no hay nada que nazca y nada que pueda ser destruido. La naturaleza sutil de la mente, la mente ordinaria que discutimos anteriormente, es el Buda. Y la naturaleza de la Budeidad no tiene principio ni fin. No tiene causa.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Estas cuatro desviaciones relacionadas con la vacuidad son sutiles y no son fáciles de entender. Debo agregar que estas cuatro no son las únicas formas en que la vacuidad puede ser mal entendida. El Buda enseñó dieciocho tipos de vacuidad, porque hay al menos dieciocho formas de entenderla mal.

No quiero parecer demasiado crítico con la obtención de una comprensión conceptual de la vacuidad. Usar el análisis y el razonamiento puede conducir a la comprensión de la vacuidad. Aplicar el razonamiento a través del debate puede ser particularmente útil, porque en el debate desarrollas la capacidad de pensar desde diferentes ángulos, y se te presenta la comprensión de otra persona, que los dos analizan juntos. El Budismo ofrece muchos enfoques útiles. Tener una comprensión intelectual puede darte una visión más amplia y un sentido más holístico de cómo encajan las enseñanzas.

Sin embargo, la conclusión es que la vacuidad es una experiencia y no un concepto. Un concepto es como un mapa. Podrías tener un mapa de Barcelona y decir: “Esto es Barcelona”. ¿Pero es realmente Barcelona? No, es solo un mapa de Barcelona. El concepto y la realidad son bastante diferentes. A menudo los mezclamos. Los conceptos están en la cabeza, y la experiencia está en el corazón. Es por eso que a veces se dice que el viaje más largo que hacemos es el viaje de la cabeza al corazón.

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Puede parecer que estamos haciendo algo positivo, y todos piensan que es lo que estamos haciendo, pero en realidad nuestra acción no es positiva debido a nuestra motivación egoísta. Por el contrario, puede parecer que alguien está haciendo algo mal, pero si la razón detrás de la acción es compasiva, entonces no es una acción negativa. Por ejemplo, una acción en particular puede haberse realizado para evitar que un daño mucho mayor llegue a una gran cantidad de seres. En términos de las consecuencias kármicas, el factor decisivo en nuestras acciones es nuestraGampopaintención.menciona observar los preceptos. En términos generales, los preceptos del Vinaya son votos para abstenerse de acciones negativas.

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La Bodichita Ilusoria y Onírica

Jetsun Rinpoche dijo: En el sistema del Mahayana, cualquiera que sea el nivel de práctica, ya sea observando los preceptos, acumulando y purificando, o dando generosamente, las cosas en sí mismas no son de importancia primordial. El factor más importante es la intención de uno. En cualquier tipo de actividad de Dharma, es muy importante comenzar con una motivación pura. Para dar lugar a una motivación especial, uno genera la Bodichita de manera elaborada, media o breve.

DESDE EL PUNTO DE VISTA del Mahayana, la motivación es extremadamente importante, ya que lo positivo y lo negativo no siempre es aparente en la superficie. Podríamos hacer acciones aparentemente positivas que en realidad son negativas; acciones aparentemente negativas que en realidad son positivas; acciones aparentemente positivas que son verdaderamente positivas; y acciones aparentemente negativas que son verdaderamente negativas. Estas son las cuatro posibilidades.

Hay cinco preceptos principales: abstenerse de matar, robar, mentir, conducta sexual inapropiada e intoxicación. El Vinaya está orientado a la acción. Si no infringes las reglas, tu conducta es impecable.

La Confusión Surge Como Sabiduría

El Bodhisattvayana está mucho más preocupado por la motivación detrás de la acción. Por ejemplo, una persona puede hacer votos monásticos para tener una vida fácil. Muchos de ustedes no se dan cuenta de lo fácil que puede ser la vida de un monje. Los problemas de la mayoría de las personas ocurren en las relaciones personales, ¿verdad? Esto es lo que los alumnos me dicen. Pero en Asia, si eres un monje, las relaciones no son un problema, y la gente te da comida y un lugar para dormir, y no necesitas trabajar duro todo el día. ¡Es un picnic! Sin embargo, querer que todo sea fácil para ti no es una motivación positiva. Algunas personas pueden incluso convertirse en monjes por razones negativas, lo que es peor. Entonces, ser positivo o negativo no está determinado por lo que parecemos estar haciendo sino por la intención subyacente.Enelcamino espiritual, es muy importante crear una motivación elevada y corregir motivación menor. En términos de hacer una práctica Budista formal, el factor clave no es qué prácticas haces o cuánta práctica haces: el factor clave es tener una intención positiva. Con una gran intención, incluso una pequeña acción puede tener un efecto muy positivo. Basar nuestra motivación en la Bodichita es especialmente importante.Todostenemos Bodichita hasta cierto punto, ya que todos deseamos ser felices y libres de sufrimiento. En Occidente me han dicho que hay personas que se odian a sí mismas y tienen deseos de morir. No puedo estar de acuerdo con esto. La gente no desea la muerte; ellos desean la libertad. Cuando alguien realmente sufre, naturalmente quieren que la situación termine. Las cosas pueden parecer tan malas que no pueden ver una solución a sus problemas, excepto acabar con su vida. En este caso, lo que la gente lo llama un “deseo de muerte” es más un deseo de estar libre de problemas. No creo que la gente se odie a sí misma; simplemente odian sus problemas.

A veces las personas se enfadan o se enojan consigo mismas y piensan: “No soy lo suficientemente bueno. Debería ser diferente. ¡Debería ser mejor que esto!” Si te molestas contigo mismo de esta manera, es porque esperas demasiado de ti mismo. Aunque es posible que te reprendes de esta manera, no es lo mismo que odiarte a ti mismo. Simplemente está esperando demasiado.

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La Bodichita Ilusoria y Onírica

Todos quieren la felicidad y todos quieren liberarse del sufrimiento. Ese es el motivo principal de todo lo que hacemos. Además de eso, todos tenemos a alguien por quien sentimos buena voluntad. Por ejemplo, si yo te dijera: “Puedes ser libre, pero todos los demás tendrán que sufrir”, ¿eso te haría feliz? Lo dudo. Hay otros, como tu familia y amigos, con quienes quieres ser feliz. La felicidad para uno solo no es suficiente. Tal vez no nos importa si a todos en el mundo les está yendo bien, pero seguramente hay algunas personas que nos importan. Esto se aplica incluso a los extraños: cuando escuchamos sobre personas que no conocemos que están experimentando grandes dificultades, deseamos que su sufrimiento termine. Y esto se aplica no solo a los humanos sino también a los animales; su sufrimiento también toca nuestro corazón. La mayoría de las personas son como nosotros al desear lo mejor a otros seres, no solo a nuestros seres queridos y cercanos.

Gampopa sugiere es que primero nos transformamos a través de la práctica del Dharma, y especialmente al practicar la meditación. Después de transformar nuestra confusión y sufrimiento, también tendremos el conocimiento y la capacidad de ayudar a otros a transformarse. Esto no quiere decir que practicar el Dharma es lo único que podemos hacer. Puede haber otras cosas que serían importantes y útiles, y también podríamos hacer esas cosas. Sea lo que sea que

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Hay muchas, muchas personas en el mundo que son naturalmente cariñosas y altruistas. Recientemente escuché sobre dos hombres en Irlanda que saltaron al mar para salvar a un par de niñas de ahogarse. Estos hombres no tenían conexión previa con las niñas, y en el acto de salvar la vida de las niñas, los hombres murieron. Muchas veces las personas actúan instintivamente, sin pensar, para ayudar a otros en apuros. Esta disposición de intervenir y ayudar a los demás, sin pensar en la propia seguridad, es un rasgo de los animales y de los seres humanos. Naturalmente tenemos compasión; es nuestra naturaleza desearles lo mejor a los demás y querer que nosotros, y los demás estemos libres de dolor.Esto plantea la pregunta de cuál sería la mejor manera de lograrlo. ¿Cuáles deberían ser nuestras prioridades? Hay tantas cosas que parecen buenas y útiles, y tenemos que elegir. No podemos hacer todo. Si tratamos de hacer todo lo que parece interesante, no lograremos nada. Tenemos que entender qué actividades contribuyen más sustancialmente a esteAquí,objetivo.loque

decidamos hacer después de haber establecido nuestras prioridades, tenemos que trabajar en eso.

Generalmente, en relación con las acumulaciones y purificaciones que se realizan, al principio están motivadas por la

Esta forma de generar Bodichita enfatiza la naturaleza ilusoria y onírica de los seres. Ya sea que estemos hablando de seres sintientes, de nosotros mismos o de actividades de Dharma, ninguno de ellos está más allá de la naturaleza de la vacuidad. Cuanto más comprendas la vacuidad, más fácil será ayudar a los demás, porque estás menos atrapado en el apego y la aversión. Además, no te sentirás abrumado ni agobiado por la intensidad del sufrimiento de los demás. De esta manera de despertar la Bodichita, Gampopa enfatiza la naturaleza onírica de los seres.

Aquí, estamos pensando que nos gustaría beneficiar a los seres sintientes, no solo un poco, sino para que tengan la mayor alegría y beneficio posible. Una vez que estén completamente libres de sufrimiento, también podrán beneficiar a otros enormemente. El deseo de la más alta iluminación no es solo para unas pocas personas sino para todos los seres. Nadie debe quedarse atrás en el samsara. Para hacer esto, necesitamos estudiar, practicar y entrenar completamente nuestra mente. Con este elaborado estilo de motivación, generamos la intención de hacer lo que sea necesario para establecer a todos los seres en la iluminación.

Luego, hay versiones cada vez más cortas de la misma aspiración:

La forma mediana de generar Bodichita es pensar: “Para llevar a la iluminación completa a todos los seres sintientes, que son como ilusiones o sueños, haré esto y aquello”. La forma corta de generar Bodichita es pensar: “Realizaré esta actividad de Dharma para beneficiar a todos los seres ilusorios y oníricos”.

La forma elaborada de generar Bodichita es pensar: “Debo cruzar el océano del samsara a todos los seres ilimitados, que son como sueños o ilusiones. No los voy a llevar a la iluminación Shravaka o la iluminación Pratyekabuda del Hinayana, sino que los estableceré en la iluminación insuperable. Por lo tanto, yo mismo debo alcanzar la iluminación completa y perfecta. Y para hacerlo, realizaré varios tipos de meditación, práctica y actividad del Dharma”.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

La Bodichita Ilusoria y Onírica

Las personas que realmente comprenden la vacuidad se vuelven más cuidadosas; se vuelven más conscientes de su cuerpo, palabra y mente y de cómo sus acciones afectan a los demás. Las acciones tienen efectos sutiles y de largo alcance. Es porque las cosas no son fijas sino ilusorias que la causa y el efecto kármico funcionan. Y, sin embargo, debido a la comprensión de la naturaleza onírica de los fenómenos, no es necesario tomar las cosas demasiado en serio. Te vuelves mucho más relajado, especialmente sobre ti.

Los seres sensibles son vacuidad, pero no lo entienden. Los seres están realmente iluminados, pero no lo ven. En última instancia, están más allá del sufrimiento, pero hasta que se den cuenta, sufrirán. Con la Bodichita, queremos que salgan del sufrimiento, pero esta intención también es un sueño. Cuando entendemos esto, toda nuestra experiencia se convierte en una exhibición mágica.

Aunque el mundo es un sueño, es importante para nosotros trabajar con la realidad relativa. Experimentar la naturaleza suprema no nos impide realizar actividades positivas de Bodhisattva. En realidad, conocer la naturaleza última nos hace mucho más efectivos porque

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Cuando hablamos de que todo es ilusorio, cuando decimos que nada existe por sí solo, existe el peligro de que las personas se vuelvan nihilistas y piensen que no importa cómo actúen. Esta es una opinión incorrecta, porque sí importa. Lo que hacemos con nuestro cuerpo, habla y mente afecta nuestra experiencia, afecta nuestro futuro y afecta a los demás. Este es nuestro karma: nuestras acciones tienen efectos. Por supuesto, los efectos también son ilusorios, pero aún así los experimentamos. No nos gusta el sufrimiento, incluso si es ilusorio. Mientras no nos guste el sufrimiento ilusorio, no debemos actuar de la manera que lo produce. En su lugar, debemos actuar de manera positiva que traiga felicidad y bienestar, aunque estos también sean ilusorios.

Bodichita ilusoria y onírica en su forma expandida, media o condensada. En la parte principal, el Dharma se practica como una ilusión o un sueño. En conclusión, el mérito ilusorio y onírico está dedicado a los seres sintientes. El dedicador (uno mismo), el objeto de la dedicación (los seres sintientes) y los efectos positivos de lo que se dedica son ilusorios y oníricos, por lo que son inseparables de la propia mente. Todos ellos son en esencia una exhibición mágica de la naturaleza de la mente, no dual.

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vemos los efectos de nuestras acciones y reacciones con mayor claridad. Aunque sabemos que nuestras acciones no son reales, nuestras acciones aún tienen Entonces,efectos.loúltimo y lo relativo —la naturaleza de las cosas y la forma en que se manifiestan— no van por caminos separados sino que siempre se unen. Trabajan juntas, y cuanto más comprendamos la naturaleza última, más fácil será aplicar nuestra motivación de la Bodichita en el mundo relativo.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Esto se aplica no solo a la práctica del Dharma sino a otras actividades como los deportes. Las personas que se entrenan para los Juegos Olímpicos no hacen nada más; ellos trabajan en su deporte todo el tiempo. Es lo mismo aquí. Si realmente quieres ser iluminado en esta vida, no puedes ser un poco entusiasta, simplemente haciendo un poco aquí y un poco allá. Tienes que dar todo lo que tienes para ello. Por supuesto, mientras menos preocupaciones mundanas tengas, mejor. Una vez que estés en retiro, no debes preocuparte por la comida, la ropa y cosas por el estilo. Necesitas estar satisfecho con muy poco.

Reduces tu comida y ropa a las necesidades básicas, y luego practicas. Para practicar verdaderamente, debes permanecer en un retiro solitario. El mejor practicante va a las montañas glaciares como un león. El practicante medio va al bosque como un tigre. El practicante menor va a las colinas rocosas como un

Jetsun Rinpoche dijo: Todos ustedes, grandes practicantes, reunidos aquí, si quieren hacer una práctica genuina, deben cortar los lazos con las preocupaciones de esta vida, hasta el punto de renunciar a todo, incluso a su cuerpo y vida.

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EN ESTA SECCIÓN del texto, Gampopa está dando consejos específicamente a los practicantes en retiro. Retiro es todo acerca de la práctica. Si realmente quieres iluminarte en esta vida, debes practicar con toda tu atención. Debes estar dispuesto a darlo todo —todo tu tiempo, toda tu energía y todo tu enfoque.

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El Consejo del Corazón de Gampopa para los Retirantes

Esto es lo que Gampopa recomienda: no dudes y permanece completamente concentrado en tu práctica.

Al mismo tiempo, sin embargo, es importante no exagerar. Haz solo lo que eres capaz de hacer. Primero, trabaja en tu motivación y se muy claro acerca de lo que quieres hacer y de lo que eres capaz de hacer. Entonces ve y hazlo. Pero ten cuidado de no esforzarte más allá de tu capacidad. Entrena paso a paso. No se trata simplemente de tener un poco de comprensión e inmediatamente retirarse al Monte Kailash. Eso podría ser desastroso.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Este consejo no es solo para los practicantes de Dharma o los participantes del retiro, sino para todos. Cuanto más esperemos, más

Escuché una historia sobre un lama que fue a ver el Decimosexto Karmapa y le dijo: “Estoy tratando de volverme loco, pero no puedo hacerlo”. Creo que quería decir que no quería ser mundano; ya no quería ser una persona común. El Karmapa respondió: “Si realmente quieres estar loco, entonces ve al Monte Kailash y quédate allí durante dieciocho años”. El lama estuvo de acuerdo y fue directamente al Monte Kailash, donde permaneció en retiro durante dieciocho años.

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buitre. No bordees las afueras de la ciudad como un zorro listo para colarse en un osario de tierra.

Cuando el lama regresó al Monasterio Tsurphu, encontró un nuevo Karmapa; el anterior había fallecido. Entonces, informó sobre su retiro al Decimoséptimo Karmapa. Años después, cuando murió el lama, hubo maravillosos signos de realización.

En general, si estás demasiado apegado a la comida y la ropa, no puedes quedarte en las montañas. Es importante poder usar solo un paño de algodón. Confía solo en una pequeña cantidad de comida. No importa qué propósito desees lograr, ya sea grande o pequeño, cuando la vida va bien, está bien y cuando las cosas van mal, está bien. Pase lo que pase, esta es la forma deEnpensar.general, si vas a practicar el Dharma, no esperes mucho de otras personas. No seas difícil de complacer o molestar fácilmente. Es mejor no contar la cantidad de buenas acciones que has realizado por los demás. No he hecho un seguimiento de la amabilidad que he mostrado a la gente, aunque creo que he sido de gran ayuda para todos ustedes.

La forma en que un maestro desacreditaría a sus alumnos es no practicar el Dharma correctamente o no enseñar el Dharma correctamente. La forma en que un estudiante desacreditaría a su maestro es portándose mal. Tanto el maestro como el alumno tienen la responsabilidad de practicar adecuadamente. Gampopa dice que está haciendo todo lo posible para ayudar a sus estudiantes, pero los estudiantes también deben ayudarse a sí mismos. Su grado de logro dependerá de su propia práctica. El mejor resultado es alcanzar la iluminación en una sola vida. Alcanzar la realización en esta vida puede incluir alcanzar la realización en el bardo. Se dice que es más fácil reconocer la verdadera naturaleza cuando la luz clara amanece justo después de la muerte que reconocer la verdadera naturaleza mientras estamos vivos.

Generalmente, si el comportamiento de los estudiantes desacredita al maestro, o el comportamiento del maestro desacredita a los estudiantes, es lo mismo. No quiero avergonzarte. El mejor resultado sería que todos mis alumnos alcanzaran la iluminación suprema en esta vida. Lo mejor sería que mis alumnos se iluminaran en el bardo, y al menos, que se iluminarían en una vida futura.

Aquí, el Tibetano dice literalmente: “No te golpees en la cabeza”. Significa ser amable contigo mismo; no hagas cosas que te pueden hacer

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El Consejo del Corazón de Gampopa para los Retirantes

difícil será complacernos. Nos molestamos y deprimimos fácilmente cuando las cosas no salen bien. Es bueno entrenarse para estar satisfecho con muy poco.

El segundo punto de Gampopa también es muy importante. Es mejor no contar las buenas acciones que hemos hecho por los demás, porque cuanto más pensamos en lo que hemos hecho, más esperamos a cambio. La gente no necesariamente pagará tu amabilidad. En general, la forma en que te comportas con los demás es la forma en que se comportan contigo. Pero si haces un acto amable con la expectativa de obtener algo a cambio, rara vez vuelve al grado que deseas, y esto te deja insatisfecho e infeliz. Entonces, si haces algo bueno, simplemente hazlo por ayudar a alguien. No esperes nada a cambio. Esto es muy importante sin importar dónde estemos.

Os pido: por favor, no se castiguen. Si te muestras realmente amable contigo mismo, entonces las cosas saldrán como deseo.

En general, cuando practiques el Dharma, no seas alguien que solo habla de practicar, o que practica solo un poco de forma paralela. No busques prácticas fáciles de Dharma, ni practiques solo una vez al año.

Luego, Gampopa nos aconseja sobre simplemente fingir ser un practicante. Literalmente, dice: “No practiques el Dharma con la boca”. En otras palabras, no seas alguien que hable sobre la práctica, pero en realidad no lo hace. No digas que eres un practicante cuando tu interés es solo intelectual. Tampoco debes practicar el Dharma como una actividad secundaria o un pasatiempo, como alguien que practica un poco cuando tiene mucho tiempo. No debemos practicar de la manera más fácil, o hacer solo prácticas fáciles. Y lo que es más extremo, no deberíamos practicar solo una vez al año.

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daño. Piénsalo de esta manera: si no eres amable contigo mismo, ¿los demás serán amables contigo? Trata de hacer cosas que sean buenas para ti y también para los demás. Si esta es realmente tu intención, lo mejor que puedes hacer es transformarte, y la mejor manera de hacerlo es practicando el Dharma.

Incluso si eres conocido por los demás como practicante, y piensas en ti mismo como un practicante, existe el peligro de que puedas morir como una persona común. Es muy importante meditar en las etapas del camino de los tres tipos de individuos, en la muerte y la impermanencia, y en la causa y el resultado kármico. Estas meditaciones se convierten en el látigo de la diligencia.1

Esto implica que incluso podríamos practicar el Dharma en secreto. No necesitamos hacer un anuncio de que somos practicantes Budistas. Patrul Rinpoche dijo: “La práctica del Dharma no es como un orfebre que hace adornos”. En otras palabras, no necesitamos muchas herramientas y técnicas para trabajar, y no necesitamos mostrar nuestra práctica. La práctica del Dharma es simplemente nuestra mente trabajando en nuestra mente.Loque necesitamos es una conciencia clara, junto con un poco de atención, Bodichita, renuncia y comprensión de cómo trabajar con la mente. No es necesario mucho aprendizaje o erudición. Es más una

La Confusión Surge Como Sabiduría

cuestión de tener una comprensión clara de la dirección que queremos ir y ser más conscientes, y atentos. No hay nada sobre nuestra práctica que necesitemos mostrar. No necesitamos transmitir que estamos trabajando en nosotros mismos. Y sin embargo, el trabajo definitivamente debe hacerse. No se trata de hablar de eso, de interesarse o de saberlo. Incluso si sabemos todo sobre las enseñanzas, si no las aplicamos a nuestra mente, las enseñanzas no nos transformarán.

En general, la forma en que funciona para aquellos que han entrado al Dharma es que los mejores practicantes mueren sonriendo, llenos de alegría y profunda confianza. Van de la felicidad a la felicidad.

El Consejo del Corazón de Gampopa para los Retirantes

Hay tanta incertidumbre en nuestra relación con la muerte. Pero la noción misma de muerte es un malentendido. Es un error pensar que no estamos cambiando ahora, pero al final de nuestra vida experimentaremos un gran cambio. Es más que todo está cambiando constantemente. El cambio constante es la naturaleza de la realidad. Esto significa, en cierto modo, que no hay nada que cambie en absoluto. No hay nada para morir, no hay nada que pueda morir, porque la muerte está sucediendo todo el tiempo. Esto es lo que Milarepa llamó inmortalidad. Al darse cuenta de la importancia del cambio constante, Milarepa pudo estar completamente en paz y sin miedo.

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Por ejemplo, hubo un estudiante del Buda que escuchó al Buda durante unos veinte años. Conocía todas las enseñanzas del Buda y estaba tan orgulloso de su aprendizaje que no practicó. Como resultado, no recibió un beneficio real de estar cerca del Buda todo ese tiempo.

Practicar el Dharma significa usar los métodos que conoces e integrarlos con tu mente. La técnica que utilizas no necesita ser complicada o una enseñanza particularmente elevada. Entender completamente un pequeño punto y usarlo en ti mismo podría transformar tu vida. Sin duda, definitivamente hay una necesidad de más práctica.

Una prueba de si alguien ha practicado bien es la forma en que maneja su muerte. Una de mis canciones favoritas de Milarepa habla sobre su comprensión de la verdadera naturaleza de la muerte. Milarepa cantó: “Tenía miedo a la muerte, así que me escapé a las montañas. Medité sobre la incertidumbre de la muerte en la medida en que me di cuenta de la inmortalidad. Así que ahora, incluso cuando venga el Señor de la Muerte, no tendré miedo”.

Al morir, los practicantes de nivel medio están libres de temor. Los practicantes de nivel inferior están libres de remordimientos, sin pensar: “Hice esto y lo hice con mi cuerpo, palabra y mente”.

Una vez que se inicia la práctica del Dharma, debe perfeccionarse mediante la familiarización. La visión debe aplicarse en la meditación. Esto asegurará el bienestar de los demás. Sin hacerlo de esta manera, actuar en beneficio de los demás puede perjudicarte y dificultar la prestación de ayuda. Por lo tanto, el paso preliminar es lograr tu propio propósito. Después de eso, puedes nutrir a los estudiantes. Para lograr tu propio propósito, es muy importante permanecer en soledad.

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Gampopa dice que los mejores practicantes mueren sonrientes, llenos de alegría y confianza. Agregaría que incluso mejor que morir con alegría y confianza es vivir con alegría y confianza. Vivir con una cara sonriente es incluso mejor que morir con una cara sonriente.

Los grandes meditadores permanecen en un retiro solitario porque han renunciado a todas sus actividades, han renunciado a todas sus distracciones y quieren practicar la práctica espiritual unidireccionalmente en aislamiento. Si estás involucrado en actividades de distracción, entonces parece apropiado quedarse en la ciudad y vivir en la sociedad. Sin embargo, si vas a un retiro, no crees más distracciones que en la ciudad. Sé diligente con tu práctica espiritual. Debido a que la práctica del Dharma es un gran tesoro inagotable, es como una joya que cumple los deseos. Dado que es la acumulación de todas tus vidas, es muy importante.

Si vives en un retiro, entonces necesitas practicar con un solo objetivo. No crees distracciones para ti. Si quieres distraerte, sería mucho mejor vivir en la ciudad.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Los practicantes de nivel medio no tienen miedo al momento de la muerte. Los practicantes de nivel inferior no se arrepienten porque saben que hicieron todo lo que pudieron con su cuerpo, habla y mente. Estas enseñanzas no son solo para morir bien; se aplican a vivir bien. Si tienes una de estas actitudes, entonces eres un buen practicante.

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Escuché una historia sobre esto en Escocia. Un sacerdote Cristiano en Edimburgo tenía algunas palabras como estas escritas en su lápida: “Cuando era joven, quería cambiar el mundo. Le recé al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiar el mundo.’ Hice lo mejor que pude, pero a medida que crecía, me di cuenta de que nada había cambiado. Entonces, pensé que para cambiar el mundo, necesitaba cambiar a mis seres queridos. Si pudiera cambiarlos y convertirlos en un ejemplo, entonces tal vez el mundo cambiaría. Entonces, oré al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiar a mis seres queridos’, e hice mi mejor esfuerzo. Pero a medida que pasaron los años, descubrí que nada había cambiado. Cuando era muy viejo, me di cuenta de que primero tenía que cambiarme yo. Si yo cambiara, si fuera un ejemplo, tal vez mis seres queridos y cercanos cambiarían. Y si se convirtieran en un ejemplo, entonces todo el mundo podría cambiar. Entonces oré al Señor Dios: ‘Por favor, dame la sabiduría y el poder para cambiarme a mí mismo’. Comencé a dar lo mejor de mí, pero ya era demasiado

El objetivo principal de la práctica del Dharma es ayudarte a tí mismo y luego ayudar a los demás, no de una manera pequeña sino de una manera grande. Primero necesitas transformarte, y una vez que sabes cómo hacerlo, estás listo para ayudar a los demás. No puedes salvar a alguien que se está ahogando si no sabes nadar. Una vez que eres un buen nadador, puedes salvar a otros. Entonces, primero tenemos que cambiarnos, porque eso es algo que podemos hacer.

El Consejo del Corazón de Gampopa para los Retirantes

Trabajartarde.”ennosotros primero no significa que hayamos abandonado a los demás. Estamos trabajando en nosotros mismos para ayudar a los demás. Cuanto más sepamos cómo ayudarnos a nosotros mismos y liberarnos, más podremos ayudar a los demás.

Si eres un buen practicante, uno que sabe cómo practicar y realmente trabaja en ello, la mejor manera de ayudar a otros es hacer tu propia práctica, primero hacer retiros y trabajar en ti mismo. Cuanto mejor practiques en soledad, más beneficioso serás para otros a largo plazo. Pero si no sabes cómo meditar y no practicas bien, entonces no te transformarás en el retiro. En ese caso, sería mejor hacer otros proyectos fuera del retiro para ayudar a otros. Pero para reiterar, si practicas bien, lo mejor que puedes hacer para ayudar a los demás es permanecer en el retiro y practicar.

Segundo, en términos de antídotos, cualquier instrucción o antídoto que apliques debe ser lo suficientemente fuerte como para soportar las condiciones difíciles. Necesitas confianza en que las enseñanzas y prácticas que estás aplicando se mantendrán bajo diversas circunstancias. En cuanto al tercer punto, el dominio de las instrucciones, debes comprenderlas y conocerlas muy bien.

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En términos del cuarto punto, tu devoción debe ser más fuerte que tus emociones. Esto es muy importante porque las emociones suben y bajan. Si tu devoción no es lo suficientemente fuerte, tus emociones pueden dominarte hasta tal punto que te sientas incapaz de practicar. La devoción, que incluye aspiración, inspiración y certeza, debe ser muy fuerte.Elúltimo punto en este conjunto de instrucciones es tener la fuerza para evitar pequeños problemas. Necesitas suficiente determinación y coraje para lidiar con los problemas que surgen en el retiro. A veces los problemas son físicos, a veces ambientales, y a veces mentales. Cualquier cosa que surja, debes mantener tu fuerza y seguir adelante.

Estas cinco pautas proporcionan una base importante para tener éxito en el retiro solitario, y también son buenas pautas para los practicantes que no están en retiro. Los retiros tienen que ver con el entrenamiento, ya sea corto o largo, en grupo o solo. Entrenamos en retiro para que podamos practicar estos principios a lo largo de nuestra vida. Si puedes aprender estas cinco cosas, donde quiera que vayas más adelante —ya sea que te encuentres en una ciudad trabajando con personas o cualquiera que sea la situación— podrás mantener tu estabilidad y claridad mental.

3. Obtener dominio de las instrucciones.

1. Tener una conducta libre de hipocresía.

4. Revitalízate a través de la devoción.

2. Asegúrate de que los antídotos se mantengan bajo diversas circunstancias.

En términos de poder vivir en retiro, los Kadampas enseñan cinco puntos:

5. Tener la fuerza para superar pequeños problemas.

El primer punto es estar libre de hipocresía. Especialmente cuando estás solo, como en un retiro solitario, tu conducta debe ser genuina y sin pretensiones. Cuando estás con personas, es posible que quieras parecer estar bien, pero cuando estás solo, debes ser completamente genuino.

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De manera similar, nuestro propio maestro iluminado, el Señor Gampopa, dijo que hay cuatro puntos involucrados con permanecer en retiro:

1. Tener confianza en las instrucciones.

3. Tener confianza en tu experiencia.

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Aquí, Gampopa menciona cuatro cosas en las que debes confiar mientras estás en retiro: las instrucciones, tu habilidad, tu experiencia y la visión. Estas son cosas que desarrollarías con la guía de tu maestro o amigo espiritual. Si no tienes confianza en estos cuatro aspectos de la práctica, no deberías practicar solo en un entorno salvaje, particularmente en un lugar tan desafiante como el Monte Kailash.

Para actuar de acuerdo con estos puntos, considera a tu maestro como un Buda. Súplica al lama continuamente y pasa mucho tiempo en presencia de tu maestro. No es correcto arrebatar las enseñanzas y luego largarse, como un pollo que muerde un bocado. Por otro lado, no te familiarices demasiado con el maestro. No te dejes llevar por las instrucciones y no dejes que tu devoción se vuelva obsoleta. Estos puntos son muy importantes.

4. Tener confianza en la visión.

Cuanta más confianza tengas en tu maestro, más confianza tendrás en las enseñanzas y en tu práctica. La forma en que ves a tu maestro podría ser una forma de medir cuánto te has beneficiado del maestro. No se trata de fingir o tratar de ver a tu maestro como un Buda, pensando: “Mi maestro no es un Buda, pero sé que se supone que debo ver a mi maestro como uno”. ¡Eso no funcionará! Gampopa continúa diciendo que necesitas pasar tiempo estudiando con tu maestro, porque así es como aprendes. Si no estudias y aplicas las enseñanzas, no tiene sentido tener un maestro. También es importante saber la forma correcta de recibir las enseñanzas. Es inapropiado pensar: “Necesito esa enseñanza, así que iré a buscarla, y una vez que la tenga, me iré”. No puedes recibir una enseñanza y pensar que todo ha terminado. También se trata de aprender de la inspiración y el ejemplo del maestro. Escuchar las palabras es solo una parte del aprendizaje de un maestro.

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2. Tener confianza en tu propia habilidad.

También puede suceder que cuando te familiarizas mucho con tu maestro, comienzas a ver las defectos del maestro y se desarrollan problemas personales. Esto sucede aún más a menudo en relación con las personas que rodean a un maestro. Hay un proverbio Tibetano de que es mejor vivir al menos a tres valles de distancia de tu maestro. Familiarizarse demasiado se convierte en un problema, no necesariamente con el maestro, sino principalmente en el trato con personas muy cercanas al maestro.Otroescollo que señala Gampopa es el cansancio porque ya hemos escuchado las enseñanzas muchas veces. Esto puede llevar a que la devoción se vuelva obsoleta. A veces la gente piensa: “He escuchado esas enseñanzas antes; de hecho, las he escuchado tantas veces que no necesito volver a escucharlas”. Incluso cuando los estudiantes tienen la oportunidad de estar cerca del maestro, a veces se vuelven complacientes y piensan: “Podría ir a esas enseñanzas, Pero ahora estoy tan ocupado. Obtendré esas enseñanzas en otro momento”. Es bueno mantener un cierto grado de urgencia acerca de recibir las enseñanzas y cultivar un gran interés en ellas.

Por ejemplo, Patrul Rinpoche enseñó el Bodhicharyavatara, o el Camino del Bodhisattva, más de cien veces. Uno de sus alumnos, Khenpo Kunpal, dijo que recibió esta enseñanza de Patrul Rinpoche cincuenta veces. ¡Escuchó la misma enseñanza del mismo maestro cincuenta veces! Más tarde, Khenpo Kunpal escribió un gran comentario sobre el Bodhicharyavatara según la forma en que Patrul Rinpoche lo enseñó. El Khenpo dijo que cada vez que escuchaba a Patrul Rinpoche enseñar sobre este texto, aprendía más. No tenía la actitud de “ya lo sé, y he terminado con eso”.

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Aquí hay otro punto importante. La mayoría de las veces, cuando nuestra práctica no está dando frutos, es porque no sabemos cómo meditar.

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Necesitamos pensar de esta manera: “Obtuve un cuerpo humano precioso, he entrado en la puerta de las enseñanzas preciosas, recibí el precioso Dharma, me reuní con un maestro precioso y genuino, y he recibido instrucciones preciosas. Ahora tengo la libertad de practicar. Todas estas condiciones auspiciosas se han unido, así que debo meditar”. Si meditas en un momento como este, es imposible que el estado meditativo no ocurra. Si no ocurre, es porque no estás meditando.

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Para practicar el Dharma de una manera sincera, genera el poder de la devoción, el respeto, el esfuerzo alegre y los antídotos. No deshonres a tu lama ni a tus hermanos y hermanas del Dharma. No seas una causa para que otros cometan acciones negativas. Por lo menos, les pido a cada uno de ustedes que se abstengan de un estilo de vida negativo.

Aprender a meditar es algo práctico y, a veces, puede llevar mucho tiempo aprender exactamente cómo hacerlo.

Si deseas servir o hacer ofrendas a tu lama, la mejor ofrenda que puedes hacer es practicar el Dharma. La recompensa más satisfactoria para los lamas genuinos es que sus enseñanzas se practiquen y den resultados. Cuando los estudiantes se benefician realmente de las enseñanzas del lama, entonces el trabajo del lama se ha cumplido. Por lo tanto, la ofrenda más alta es seguir y hacer su práctica según las instrucciones. La segunda mejor ofrenda es servir al maestro con tu cuerpo y palabra, y la tercera mejor es hacer ofrendas materiales.

Cuando trabajas en tu práctica de Dharma y obtienes algunos resultados, te vuelves más feliz y puedes lidiar mejor con los problemas. Tu vida se vuelve más fácil y para ti es más fácil vivir con otros. Estos resultados están directamente relacionados con la cantidad de práctica que haces. Cuanto más la hagas, más podrás beneficiarte a ti mismo y a los demás. Tu maestro también será feliz. Todo tu esfuerzo y el esfuerzo del maestro no se habrán desperdiciado. De esta manera, se cumplirán los objetivos de todos.

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Para complacer al maestro, el mejor tipo de servicio es hacer la práctica. El nivel medio es dar servicio a través del cuerpo y el habla. El servicio más bajo es dar cosas materiales. Si el Dharma se practica genuinamente, cumplirá todos los objetivos —tanto los tuyos como los de los demás. Serás feliz en esta vida y en todas tus vidas futuras. Otras personas te apreciarán. Sin embargo, si no practicas así, sufrirás. La gente te despreciará y te humillará. Dará lugar a que vayas a los reinos inferiores.

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De acuerdo con la tradición Kadampa, Jetsun Rinpoche enseñó diez formas en que los estudiantes deberían asistir a su lama.

1. Asistir al maestro espiritual con devoción, sin cansarse ni aburrirse. Al hacer esto, debes seguir el ejemplo de los Mahasiddhas.

La primera condición necesaria es tener un maestro excelente y genuino, y saber cuán extraordinario es tu lama. Sin este tipo de maestro, este tipo de devoción puede no ser posible. Entonces, lo primero y más importante es tener un maestro genuinamente realizado y tener confianza en la realización del lama.

En términos de la redacción aquí, “asistir” a un lama tiene un sentido similar a asistir a una conferencia o asistir a la escuela. Decir “servir al lama” suena un poco servil, y “seguir al lama” o “confiar en el lama” tienen ciertas asociaciones que no transmiten el significado correcto. A medida que avancemos en estos diez puntos, verás lo que Gampopa quiere decir con asistir al lama.

Diez Formasen Que los Estudiantes Asisten a Su Lama

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HEMOS ALCANZADO el último capítulo de este libro, que es el consejo de Gampopa sobre diez maneras ideales de asistir a tu maestro. Así lo hizo el propio Gampopa, y así lo hicieron Milarepa y Marpa. Su comportamiento fue ideal; ciertamente, no todos podremos asistir a un maestro como ellos lo hicieron.

3. Tener una intención impecable y noble al asistir al maestro. El defecto sería la motivación de un Shravaka o Pratyekabuda o cualquier otra motivación menor. En cambio, la motivación debe ser completamente pura y noble.

Tener sabiduría se refiere a poder recibir las instrucciones, reflexionar sobre ellas y comprender el significado y las palabras. Necesitamos la capacidad de utilizar el razonamiento y pedir aclaraciones.

Si tu maestro es un maestro genuino, dudo que tu maestro te pregunte por tu cónyuge o hijos. La implicación aquí es que estarías dispuesto a renunciar incluso a tus mayores apegos. Este nivel de desapego viene de una mente muy devota y un corazón muy abierto.

4. Tener una sabiduría indeterminada al asistir al amigo espiritual. Esto significa que no debes confundirte acerca de las instrucciones del lama, incluida la lógica involucrada.

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El mismo Gampopa fue un buen ejemplo de esto. Gampopa se convirtió en el mejor alumno de Milarepa, a pesar de que se quedó con Milarepa por un tiempo relativamente corto. Muchos de los estudiantes de Milarepa pasaron mucho más tiempo con él; algunos se quedaron toda la vida. Más tarde, la gente le preguntó a Milarepa por qué Gampopa era el mejor cuando otros habían estado allí mucho más tiempo. Milarepa

Diez Formas en Que los Estudiantes Asisten a Su Lama

Esto es similar a lo que estaba diciendo sobre seguir el ejemplo de los padres del linaje como Marpa, Milarepa y Gampopa.

No debes tener la motivación de una persona común, o la de un Shravaka o Pratyekabuda. La mejor motivación es completamente pura y llena de buena voluntad hacia todos. En otras palabras, estás motivado por la Bodichita, que es el deseo de ayudar a todos los seres a la iluminación. Idealmente, asistirías a un maestro con una intención mayor que solo beneficiarte a ti mismo.

2. Asistir al maestro ofreciéndole riqueza material sin tacañearía. Esto es similar a lo que se dice en las escrituras, los Cincuenta Lamas: “Da incluso las cosas que no se dan, como tu hijo, tu esposa y tu propia vida”.

Los estudiantes deben ser flexibles. Es una falta ser rígido o terco, o estar orgulloso de tu origen familiar o clase social. Se humilde y tolerante, y haz lo que el lama te diga. El ejemplo aquí —cortando la parte inferior de una letra para que se vuelva irreconocible— es solo una ilustración de cuán lejos llegaría uno para seguir las instrucciones del lama. Pero nuevamente, quiero enfatizar que esto no significa que no hagas preguntas.

Los estudiantes deben tener respeto y no ser arrogantes cuando asisten a su maestro. La analogía tradicional es ver al lama como un médico, a uno mismo como paciente y al Dharma como la medicina.

La Confusión Surge Como Sabiduría

6. Asistir al maestro con un servicio sin vacilar. Esto significa confiar, sin ninguna duda, en todo lo que diga el lama.

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dijo que Gampopa sabía cómo hacer preguntas y obtener aclaraciones. Aplicaría la lógica y la práctica hasta que lo entendiera completamente. Deberíamos tomar el mismo enfoque. En lugar de pensar: “El lama dijo tal y tal, y debería aceptarlo sin duda”, debemos hacer preguntas y obtener certeza a través del razonamiento.

Necesitamos atender a nuestro maestro con un servicio respetuoso y tener confianza en lo que dice nuestro lama. Sin embargo, esto no significa que no debamos hacer preguntas, especialmente cuando no lo entendemos.

7. Asistir al maestro con sinceridad. Renunciar a las mentiras y el engaño y tener un sincero respeto.

8. Asistir al maestro siendo flexible, en lugar de rígido y orgulloso. En lugar de ser duro o engreído acerca de sus antecedentes, debes ser humilde y pacífico. Por ejemplo, si estabas escribiendo y el maestro vajra te pidiera que cortaras la parte inferior de la letra P, entonces simplemente lo harías.1 Necesitas hacer lo que el lama diga.

5. Asistir al maestro respetando y no siendo arrogante. Esto significa ver al lama como un médico, a ti mismo como paciente y al Dharma como la medicina. Honra a tu lama tal como los pacientes honran a su médico.

El punto principal aquí es que confiemos en nuestro maestro. La confianza es importante. Podemos tener muchos problemas si no confiamos, aunque también podemos tener problemas si confiamos en una persona o situación inapropiada. Pero creo que surgen más problemas por nuestra falta de voluntad para confiar el los demás.

9. Asiste al amigo espiritual con paciencia y sin enojo. Esto significa que debes ser como el Lama Naropa en sus doce 10.pruebas.Asiste al maestro como una forma extraordinaria de la deidad. En todo momento, considera al lama como un Buda más que como una persona común.

Pero en realidad, desde el comienzo de su relación, Gampopa más o menos vio a Milarepa como un Buda. Gampopa tenía plena confianza en Milarepa; estaba muy inspirado por su gurú. Cuantas más enseñanzas recibió de Milarepa, más seguro estuvo de que las enseñanzas eran ciertas. No solo eso, sino por la forma en que Milarepa lo guió a través de diferentes experiencias de meditación, Gampopa se convenció de que Milarepa era tan buen maestro como el mismo Buda Shakyamuni. Este es el tipo de actitud que Gampopa nos aconseja que tomemos.

A menudo tenemos demasiado miedo para confiar; tememos lastimarnos si nuestra confianza está fuera de lugar. Sabemos por experiencia que cuando confiamos en alguien y nos decepcionan, nos sentimos conmocionados y heridos. Como consecuencia, podríamos decidir no confiar nunca más en nadie. Pero si no podemos confiar en nadie, vamos a estar muy solos. No hay manera de evitarlo.

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Diez Formas en Que los Estudiantes Asisten a Su Lama

Si incluso hay una sola persona en la que puedes confiar plenamente, entonces te sientes mucho más estable y mucho más conectado. Sabes que tienes a alguien en quien puedes confiar. Por ejemplo, las personas

Los estudiantes deben tratar a su maestro como un Buda en lugar de una persona normal como ellos. Un ejemplo reconocido de esto es la forma en que Gampopa se relacionó con Milarepa. En el primer capítulo de este libro, conté la historia de Milarepa diciéndole a Gampopa que cuando Gampopa realmente viera a su guru como un Buda, entonces Gampopa estaría listo para enseñar.

Para asistir a un lama, es importante tener estas cualidades. Es inapropiado simplemente hacer lo que quieras.

Hemos llegado al final del texto, con un breve colofón escrito por Sherap Shönu, el monje que compiló esta colección de enseñanzas de Gampopa. Probablemente fue un estudiante directo de Gampopa, aunque eso no es seguro. También es posible que algunas de estas enseñanzas fueron agregadas más tarde por otras.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

generalmente pueden confiar en los miembros de su familia. ¡O al menos en tiempos anteriores podrían! Pero en general, la gente se ha vuelto tan temerosa que todos parecen sospechosos y peligrosos. Casi alcanza el nivel de ver a los demás como enemigos potenciales. Es importante tener algo de confianza, porque no podemos vivir muy bien sin ella.

Si tienes más personas en las que puedes confiar, esto es aún mejor. En lugar de llevar escenarios temerosos en tu imaginación, tu mente se vuelve más confiada. Esto trae confianza. Mientras más confianza tengamos, más claramente sabemos lo que está sucediendo y podemos atrevernos a ser nosotros mismos. Cuando nos atrevemos a ser lo que realmente somos, nos estamos acercando cada vez más a la realidad.

Estas fueron algunas enseñanzas del precioso Señor Gampopa, que fueron escritas por el monje Sherap Shönu. ¡Que esto sea virtuoso!

Al comienzo de tu relación con un maestro, es importante examinar a esta persona. Este es probablemente el paso más importante para establecer la confianza. Observa al lama a lo largo del tiempo y descubre si el lama es confiable. Si determinas que el maestro es confiable, entonces puedes confiar. A medida que pasa el tiempo, la confianza se desarrollará aún más y tendrás a alguien en quien confiar.

Sherap Shönu termina con una breve dedicación y aspiración: “¡Que esto sea virtuoso!” Esta es una forma tradicional de terminar un texto, con el deseo de que sea beneficioso y auspicioso. Concluiré mis enseñanzas aquí con la misma intención. ¡Que esto sea virtuoso!

El linaje de estas enseñanzas proviene del sexto señor, el gran Vajradhara, los linajes de las cuatro tradiciones orales, Jetsun Tilopa, Naropa, Maitripa, Tharlam,2 Señor Marpa y Jetsun Milarepa. Este linaje fue recibido por Dakpo Dao Shönu, o Gampopa, quien fue bendecido por Milarepa. Alcanzó la realización suprema, y al dar estas enseñanzas, sembró las semillas que cubrían la tierra del Tíbet con seres realizados.

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Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

Gampopa le dio estas enseñanzas al Primer Karmapa, Señor Dusum Khyenpa, y de él fueron a Drogön Repa Chenpo; de él a Loppön Rinpoche Pomdrakpa, y de él al Segundo Karmapa, Karma Pakshi. Para estas enseñanzas, el río de los empoderamientos no ha disminuido, el estandarte de la maduración y la liberación no ha caído, la corriente de las bendiciones no se ha interrumpido y las plantas de la iluminación no se han secado. Estas enseñanzas han beneficiado a los seres de manera imparcial; ocupan la sede real del linaje Kagyu.

1

[1. EL LINAJE DE ESTAS ENSEÑANZAS]

APÉNDICE

En el pasado, el Buda otorgó empoderamiento al Bodhisattva Dao Shönu par el beneficio de los seres, y profetizó el renacimiento de este Bodhisattva en el Tíbet, la Tierra de las Nieves. Allí, Gampopa se convirtió en el amigo espiritual conocido como Ratna Guru Punya Ratna o Precioso Lama Sönam Rinchen. Tomó muy en serio, con absoluta certeza, las instrucciones que provenían del glorioso Atisha y el gran gurú Naropa, y se las enseñó a otros. Algunas de sus enseñanzas han sido escritas aquí, de manera sistemática, por el monje Sherap Shönu.

NAMORATNAGURU

Las cualidades positivas no surgen En personas sin devoción, Como las plantas verdes No crecen a partir de semillas quemadas.

c. Si confías en un maestro espiritual genuino, eso también produce devoción. Un verdadero maestro espiritual es alguien que sabe como practicar sin ir en contra de ninguna de las enseñanzas. La devoción surge cuando te asocias con alguien así.

Debido a tener devoción, uno practica diligentemente el Dharma. Por tener sabiduría, uno conoce la realidad. La sabiduría es la principal de estas dos, Pero la devoción es la base.

El Sutra de los Diez Dharmas dice:

La base real se explica en siete puntos: (1) las causas que dan lugar a la devoción, (2) cómo medir la devoción que ha surgido, (3) las categorías de devoción, (4) la naturaleza de la devoción, (5) una analogía para la devoción, (6) la actividad de la devoción, y (7) la forma de medir la estabilidad de la devoción.

La Confusión Surge Como Sabiduría

El gurú, Señor Gampopa, dijo:3 En general, para practicar el Dharma, necesitamos devoción, diligencia y sabiduría. La devoción es la base, la diligencia es el camino y la sabiduría es el asistente. La Preciosa Guirnalda dice:

El primer punto son las cuatro causas que dan lugar a la devoción.

d. Si meditas sobre la muerte y la impermanencia, te volverás devoto a practicar el Dharma. Comprendes que el momento de la muerte es incierto, la muerte llega rápidamente, el cambio ocurre rápidamente y no hay tiempo que perder. La devoción surge de estar completamente seguro de esto.

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[2. COMPRENDER LA NECESIDAD DE DEVOCIÓN]

a. Cuando lees los sutras, surge la devoción. Se recomienda inicialmente hacer una ofrenda y decir una oración, y luego leer las enseñanzas.

b. La devoción también viene de pasar tiempo con amigos que tienen devoción. Se asemeja a la forma en que obtienes el color azul cuando trabajas con tinte azul y el color rojo cuando trabajas con tinte rojo. Es importante tener amigos devotos.

Cuarto, la esencia de la devoción no se mezcla con la falta de devoción. No debe ser como el agua fría que es líquida en la superficie pero congelada debajo, o un recipiente que tiene harina en la parte superior pero cenizas debajo. Aquellos con devoción actúan de manera totalmente positiva.

Quien no abandona el Dharma genuino Debido al deseo, el odio, el miedo o la ignorancia, Se dice que tiene devoción.

Debido a la aspiración dentro de la devoción, anhelas purificar tus oscurecimientos rápidamente para obtener los resultados de tu práctica. Esto se aplica a cualquier práctica que hagas, ya sea poca o mucha. Aspiras a tener las cualidades positivas y la felicidad de los reinos superiores y la liberación.

El quinto punto es una analogía: la devoción es como una joya purificadora de agua. Cuando este tipo de joya se coloca en el agua sucia, el agua se vuelve transparente. Del mismo modo, la devoción elimina las impurezas para que la mente se vuelva clara.

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Sexto, la actividad de la devoción hace que disminuyan los actos negativos, como la luna menguante, y que aumenten los actos positivos, como la luna creciente.

El segundo punto principal es cómo medir esa devoción que ha surgido. Al comprender la muerte y la impermanencia, dejas de hacer que el mundo sea real. A través de la convicción en la causa y el efecto kármico, eres cuidadoso con respecto a las acciones positivas y negativas, y eres diligente en las prácticas de acumulación y purificación. Claramente, no hay nada más importante que hacer que practicar el Dharma, y nada más importante en lo que pensar que las enseñanzas del Dharma.Tercero, hay tres categorías de devoción: inspiración, certeza y aspiración.Lainspiración dentro de la devoción viene de ver verdaderos maestros y lamas genuinos, y de escuchar las enseñanzas. La inspiración también surge de visitar sitios sagrados que te afectan tanto que las lágrimas llenan tus ojos y tu cabello se eriza.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

La certeza dentro de la devoción surge cuando no tienes dudas sobre ninguna de las enseñanzas del Buda, ya sea detalladas o condensadas, y entonces practicas el Dharma.

Séptimo, para la forma de medir la estabilidad de la devoción, se dice:

El monje dijo: “Me gustaría recibir instrucciones”.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Como dice, las personas con devoción no abandonan el Dharma debido al deseo, no abandonan el Dharma debido al odio, no abandonan el Dharma debido al miedo y no abandonan el Dharma debido a la ignorancia.

4.kármico.Entre todas las visiones, la visión más importante es la visión correcta.

Entonces, el monje novicio fue a ver a Atisha y le suplicó. Atisha dijo: “¿Qué quieres?”

El monje respondió: “Acharya Dombipa me dirigió hacia ti. Estoy solicitando instrucciones”. Entonces, Atisha le enseñó una práctica de sadhana de Chenrezig.

2. ¿Qué causa los obstáculos?

1. ¿Cuál es la esencia de toda la práctica del Dharma.

2. Los obstáculos son causados por la maduración de los efectos kármicos. Incluso la acción ordinaria más pequeña se convierte en un obstáculo cuando madura.

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4. Entre todas las visiones, ¿cuál es la más importante?

Chenrezig respondió:

3. El énfasis en la práctica debe estar en la causa y el resultado

El maestro respondió: “Tú y yo no tenemos una conexión kármica. Ve a mi estudiante Atisha y solicita instrucciones de él. Hay un vínculo kármico entre ustedes dos”.

El precioso gurú dijo:4 Hubo una vez un monje novicio en la India que fue al maestro Dombipa, le ofreció un mandala y le suplicó. Acharya Dombipa le preguntó: “¿Qué quieres?”

El monje practicó hasta que logró signos de logro. Pudo ver, tocar y escuchar a Chenrezig, y podía hacerle preguntas sobre cualquier cosa. Entonces, Atisha hizo que el monje le hiciera estas preguntas:

3. ¿Qué debemos enfatizar en la práctica?

6. ¿Qué causa la perfección de las acumulaciones?

[3. EL MONJE QUE PREGUNTÓ A CHENREZIG]

5. ¿Cuántas conciencias hay?

1. La esencia de toda la práctica del Dharma es la Bodichita.

6. Las acumulaciones son perfeccionadas por la paramita de la sabiduría.

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Para que nuestras acciones no sean así, Rinpoche habló sobre los Cuatro Dharmas: (1) Lo que llamamos “el Dharma” se practica como el Dharma, (2) el Dharma se convierte en el camino, (3) el camino disipa el engaño, y (4) el engaño surge como sabiduría.

1. En términos del Dharma que se practica como Dharma, hay dos enfoques: la práctica del Dharma mundano y la práctica del Dharma trascendente. En la práctica del Dharma mundano, conoces la muerte y la impermanencia, y estás seguro del funcionamiento de la causa y el efecto. Temiendo el sufrimiento de los reinos inferiores, haces todo tipo de acciones positivas para evitar ir allí en futuras existencias. Practicas para obtener tu propia paz y felicidad en vidas futuras. Por ejemplo, practicas para tener un buen cuerpo humano o una forma divina en los reinos superiores, las comodidades de un dios o un humano, o los placeres de un dios. Esto se llama práctica del Dharma mundano.

El precioso gurú dijo:5 Cualquier buena práctica de Dharma que hagas — ya sea estudiar, reflexionar, escuchar, enseñar, mantener los preceptos, la acumulación, la purificación o la meditación— no debería convertirse en una actividad más. En cambio, la práctica del Dharma debería ser transformadora. Si te preguntas qué significa esto, una escritura dice:

5. En cuanto al número de conciencias, podrías decir que hay seis o podrías decir que hay ocho. O, si están agrupadas, se podría decir que hay una. Por ejemplo, la conciencia es como un mono dentro de una casa con muchas ventanas.

[4. LOS CUATRO DHARMAS DE GAMPOPA]

En el segundo enfoque, la práctica trascendente del Dharma, has entendido los defectos de toda la existencia cíclica, por lo que no tienes ningún apego al cuerpo ni a los placeres de un dios o humano. La repulsión y la tristeza surgen porque sabes que el samsara es como un

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

El apego, la ira y el engaño

Y las acciones creadas por ellas no son virtuosas.6

Además, incluso los actos virtuosos son acciones ordinarias si se realizan para obtener la felicidad de dioses y humanos en esta vida, o si tu intención se degrada o se basa en las ocho preocupaciones mundanas.

La Confusión Surge Como Sabiduría

4. El engaño surge como sabiduría primordial de dos maneras, de acuerdo con el sistema Sutrayana de Prajnaparamita, y de acuerdo con el sistema Vajrayana del mantra secreto. Según el Sutra de la Prajnaparamita, la conciencia que elimina el engaño es parte de la verdad relativa. Esto hace que la conciencia misma sea una ilusión o un

pozo de fuego, una prisión, un calabozo, la oscuridad o un pantano inmundo. Convencido de que el samsara es un océano de sufrimiento, no estás apegado a ninguna de sus alegrías o cualidades, y piensas: “Quiero ser liberado rápidamente del samsara”.

3. La forma en que el camino disipa el engaño tiene dos aspectos. El primer tipo de engaño es comprender la existencia y la no existencia, o el eterismo y el nihilismo. Esto es disipado por la práctica en la que son vistos como un sueño o una ilusión. El segundo engaño es actuar solo para el bienestar de uno y tener un enfoque Hinayana. Esto se disipa al meditar en el amor, la compasión y la Bodichita.

Dharma que se convierte en el camino también tiene dos aspectos: el Dharma que es la base del camino y el Dharma que es el camino real. Primero, en relación con la base del camino, al ver las deficiencias del vehículo menor, haces toda tu práctica con la motivación del amor, la compasión y la Bodichita. Esto se refiere a lo que sea que hagas en términos de acumulación y purificación, ya sea poco o mucho. Para establecer a todos los seres sintientes ilimitados en la iluminación perfecta, piensas: “Quiero alcanzar los tres kayas, las cinco sabidurías y la omnisciencia de un Buda”. Este es el Dharma como la base del camino.Alpracticar el Dharma que es el camino real, recuerdas que la verdad relativa es como una ilusión o un sueño. Haces toda tu práctica de Dharma, ya sea poca o mucha, con amor, compasión y Bodichita, y al mismo tiempo, la ves como ilusoria y onírica. Como tu práctica tiene medios hábiles y sabiduría, y son inseparables, tu práctica de Dharma es el camino real.

Si bien deseas la liberación, también ves las deficiencias del vehículo menor y la iluminación de los Shravakas. Hacen toda su práctica de Dharma y pasan más allá del sufrimiento a la paz y la dicha solo para ellos. Al ver los defectos de ese enfoque, diriges tus prácticas positivas de acumulación y purificación hacia la iluminación completa. Tener el objetivo de la iluminación completa resume la práctica del Dharma trascendente, el segundo aspecto del Dharma se practica como el Dharma.2.El

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La forma en que surge el engaño como sabiduría primordial según el Vajrayana es así: todo engaño y no engaño son inseparables de tu mente. Al no estar separados, son la naturaleza de la mente, la esencia de la mente y la exhibición mágica de la mente. En sí misma, la conciencia engañada es claridad no conceptual. La claridad-vacuidad no se puede identificar. La claridad-vacuidad es ininterrumpida. La claridad-vacuidad no tiene un centro o límite. La conciencia es sin-base y desnuda.

Necesitamos realizar directa y vívidamente de que esto es el Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente es la esencia del Dharmakaya. Las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. Todos los objetos percibidos externamente como existencia aparente, todos los aspectos del samsara y el nirvana, son indivisibles de la naturaleza de la mente. Son la igualdad y la simplicidad no duales, que surgen como una gran dicha. Para condensar esto en un punto: el engaño es no-conciencia, y una vez que la conciencia ha surgido como sabiduría, entonces el engaño surge como sabiduría.

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[5. LA APLICACIÓN DE LA COEMERGENCIA]

Las Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea sueño. La mente que percibe y sus objetos percibidos nunca se han dividido, y su naturaleza no dual es inherentemente pura. En última instancia, no hay percepción ni nada que percibir. Cuando te das cuenta de que el que aferra y lo aferrado están completamente en paz, más allá de cualquier fabricación conceptual, entonces el engaño surge como sabiduría primordial.

Usar la armadura interna de la sabiduría tiene dos aspectos: el aspecto externo es que no rechazas la enfermedad en tu cuerpo, y el aspecto interno es que no rechazas los pensamientos y emociones en tu mente.

Usar la armadura externa de la visión significa que no cometes ninguna acción negativa, incluso para salvar tu vida. Actúas constantemente de manera positiva.

En términos de no rechazar la enfermedad y el dolor que surgen externamente, hay tres enfoques: pensar que podría ser mucho peor, llegar a la raíz de esto a través de la investigación y llevarla al camino.

Grandes

Lama Rinpoche dijo:7 Aquí están las instrucciones del lama para aplicar la coemergencia en tu práctica.8 La coemergencia debe llevarse al camino con dos armaduras: la armadura externa de la visión y la armadura interna de la sabiduría.

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En cuanto a la primera forma de no rechazar la enfermedad, anteriormente no considerabas que tu dolor fuera un problema pequeño, pero después de imaginar cuánto peor podría ser, te sientes mejor.

La Confusión Surge Como Sabiduría

En el nivel intermedio, la práctica es no permanecer en los estados mentales. Después de cortar todos los pensamientos positivos como se acaba de describir, si tu mente se fatiga y luego se vuelve pacífica, no te

Para empezar, no te concentres deliberadamente en los pensamientos ni los cultives. A medida que avanza tu práctica, no permitas que ningún estado mental permanezca. Finamente, no te aferres a ellos.

Primero, para no enfocarte deliberadamente en los pensamientos o cultivarlos, llega a la conclusión de que todo lo que ocurra en tu mente es un pensamiento. Considera los pensamientos y las emociones como la mente, y considera la mente como el Dharmakaya no nacido. Para los principiantes, es necesario usar pensamientos positivos para despejar los pensamientos negativos. Sin embargo, un meditador está tan restringido por los buenos pensamientos como por los malos pensamientos. Es similar a que el sol está tan oscurecido por las nubes blancas como por las nubes negras, o una persona está tan restringida por las cadenas de oro como por las cadenas de hierro. Aquí, los pensamientos y las emociones negativas se consideran la mente, y los pensamientos y las emociones positivas son la mente. La mente misma es vista como el Dharmakaya no nacido. Esta visión se llama la vacuidad de cortar.

La segunda forma llega a la raíz del dolor al buscarlo. Para empezar, ¿de dónde vino? ¿Dónde permanece? ¿A dónde va? Encuentras que no viene de ninguna parte, no permanece en ningún lugar, y no hay ningún lugar adonde vaya. Cuando ves esto muy claramente, tus pensamientos disminuyen.Parallevar la enfermedad al camino, considera que todos los buenos sentimientos y todos los malos sentimientos son inseparables. Es la mente la que se siente enferma, y es la mente que se aferra a la idea de estar enfermo. Al ver esto, piensas: “Usaré esta enfermedad para lograr algoEnbeneficioso”.términosdeno rechazar los pensamientos y emociones que surgen internamente, puedes ver tus pensamientos con gratitud. Sería imposible no tener pensamientos. Los pensamientos, emociones, percepciones y sensaciones son bastante necesarios.9 ¡Los pensamientos y las emociones son hermosos! Es natural que surjan pensamientos. Los pensamientos son nuestros amigos; los pensamientos son el camino; los pensamientos son el combustible para el fuego de la sabiduría.

quedes en ese sentimiento de paz. Si ocurre una experiencia de ausencia de pensamiento, no permanezcas en ella. Si hay una percepción de vacuidad, no te permitas permanecer. Corta estas experiencias como estados mentales. Considera los estados mentales como sabiduría primordial. Considera la mente como el Dharmakaya no nacido.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

En cuanto a no aferrarse al final, habiendo cortado todos los estados mentales, tampoco te aferres a cortar. No te aferres a él como el camino, no te aferres a él como el resultado, y no te aferres a él como la visión, la meditación o la conducta.

La analogía para regresar es como encontrarte con alguien que no conocías antes, o como la nieve que cae en un lago. La nieve no se disuelve instantáneamente, pero se disuelve en un momento. De la misma manera, es posible que no reconozcas de inmediato la naturaleza de los pensamientos, pero la comprensión amanece por haberla visto y contemplado previamente.

La tercera analogía es el fuego y las serpientes. Cuando un incendio es pequeño, el viento puede extinguirlo. Pero cuando el fuego es grande, el viento ayuda a que el fuego se propague. Entonces, cuando se hacen acusaciones serias contra ti, contra la lepra, o ocurre una situación terrible, y meditas, las cortas como estados mentales. Los estados mentales se consideran decisivamente como la mente, y la mente se ve y se medita como el Dharmakaya no nacido.

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En términos de cómo varios estados mentales se mezclan con la vacuidad, hay tres analogías: disolverse al contacto, regresar, y fuego y serpientes. Primero, la analogía para disolverse en el contacto es como encontrarse con alguien que conocías antes. Tan pronto como surgen los pensamientos y las emociones, los reconoces como el Dharmakaya.

Hay cuatro puntos restantes sobre la aplicación de la coemergencia en tu práctica: (1) ser capaz de reconstituir tu comprensión, (2) ser capaz de transformar las condiciones adversas, (3) no ser engañado y (4) usar la sabiduría para abrir la puerta del Dharma Primero, por la capacidad de reconstituir tu comprensión, al saber que un pensamiento o emoción es el Dharmakaya, sabes que todos los pensamientos y emociones son el Dharmakaya. Por ejemplo, cuando bebes el agua en un área del océano, conoces el sabor de todo el océano. Del mismo modo, cuando ves que una pajita es hueca por dentro, entonces sabes que todas las pajitas son huecas por dentro. Cuando ves la forma en que crecen las raíces en una planta de zarbu, entonces comprendes cómo crecen las raíces en todas las plantas de zarbu.

La Confusión Surge Como Sabiduría

El lama Jetsun Rinpoche dijo:10 Según el enfoque de las paramitas, comienzas cortando objetos percibidos externamente. La analogía es un fuego hecho frotando vigorosamente un palo horizontal y un palo vertical. Ese fuego puede quemar todo el bosque, por lo que ni siquiera quedan cenizas. Del mismo modo, uno puede usar el razonamiento, como “ni uno ni muchos”, para investigar los fenómenos y llegar a una conclusión definitiva sobre ellos. Cuando uno corta los objetos percibidos externamente, entonces la mente que los percibe también se relaja naturalmente.

En el enfoque del Mahamudra, cuando uno corta la mente perceptiva, los objetos percibidos se aflojan naturalmente. En relación con cortar la mente perceptiva, Rinpoche enseñó tres aspectos: las características, la esencia y la naturaleza de la mente.

En tercer lugar, en términos de no estar engañado, anteriormente había un engaño porque no se reconocía la naturaleza de los pensamientos y las emociones. Pero cuando cortas la raíz de los diversos estados mentales, los reconoces como el Dharmakaya, por lo que no hay motivo para el engaño.Cuarto, por abrir la puerta a través de la sabiduría, la analogía es girar una lanza en el cielo. Esta es la constatación de que todo está en un estado de igualdad.

[6. LA NATURALEZA DE LA MENTE]

La mente tiene dos características: aparece como varias formas coloridas y externas, y emite varios estados mentales positivos y negativos. En otras palabras, existe la esencia de la mente y sus dos características. Estos son equivalentes a la mente misma y lo que surge de la mente. En el cielo hay varias apariencias coloridas, como nubes gruesas y delgadas, que surgen del cielo y se disuelven en el cielo. Del mismo modo, la radiación de varios pensamientos y emociones, así como las apariencias de varios objetos sensoriales —como la forma, el sonido, el olfato, el gusto y el tacto, vienen de la mente. De esta manera, las apariencias son las características de la mente.

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En segundo lugar, la capacidad de transformar las condiciones adversas significa que al entrenar tu mente, todas las condiciones negativas se convierten en soportes para tu realización. Esto es como el viento que ayuda al fuego en la analogía anterior.

Para entender lo que esto significa, se practica con diligencia y devoción, sin distracciones. Cuando se practica la meditación con características, no se debe practicar la meditación sin forma y, por el contrario, cuando se hace la practica sin forma, no se deben tener puntos de referencia. Se dice que uno debe atar el elefante de la mente al pilar del objeto de meditación con la cuerda de la atención plena, y luego practicar con el estado de alerta. No importa qué tipo de práctica estés haciendo, trata de no distraerte. Sea cual sea el tipo de práctica, aplica las instrucciones del lama que sean apropiadas en ese momento. La meditación nunca

La naturaleza de Buda impregna a todos los seres. Ni siquiera hay un ser sensible que no sea adecuado. Genera la Bodichita en la mayor medida posible, Ya que todos los seres tienen la causa de la Budeidad.11

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

Debes entender que la esencia de la mente y su resplandor como varios pensamientos y emociones no son dos cosas diferentes. Cuando comprendes que la esencia y las características de la mente son naturalmente inseparables, esto se llama naturaleza. Cuando comprendes lo que esto significa, es la esencia del corazón de todos los Budas de los tres tiempos. Esta naturaleza está presente en todos los seres. Un sutra dice:

Lo que se entiende por “esencia de la mente” es tu propia conciencia, lo que piensas como “yo” o “mio”. La esencia de la mente es la claridadvacuidad. No puede ser identificada, pero nunca termina. La conciencia es sin-base, fresca, desnuda y espontánea.

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Dado que la esencia es ininterrumpida en todo el pasado, presente y futuro, no se puede cortar. No está compuesta. Está presente de forma primordial y espontánea, por lo que no se puede destruir. Carece de forma o color. No es una sustancia o una cosa, por eso es imparable. Cuando entiendes lo que esto significa, se llama esencia. Se llama gran dicha. Se llama sabiduría coemergente. Se llama no dualidad.

¿Cómo es la esencia de la mente? No existe y, sin embargo, no es noexistente. No es ni eterna ni nada. Libre de los dos extremos, tampoco se encuentra en el medio. En relación a cortarla, no se puede cortar. En términos de destruirla, no puede ser destruida. La esencia no se puede cambiar. En cuanto a detenerla, no se puede detener. En todo momento, está libre de ir y venir.

Lama Rinpoche dijo:12 Para que una persona se ilumine en una vida, es importante meditar en el Mahamudra. El Mahamudra es la mente de sabiduría no dual de todos los Budas de los tres tiempos. Si te preguntas dónde buscarla, mira tu mente.

Uno podría preguntarse, ¿es suficiente simplemente tener esta naturaleza? No, no es suficiente. También necesitas la experiencia que viene de la sabiduría meditativa. Esta es la experiencia directa de la naturaleza de la mente, la luz clara más allá de surgir y cesar.

La mente tiene dos características: su brillo como varios pensamientos y emociones, y su apariencia como varios objetos coloridos y externos. Estas características no son separables de la esencia de la mente; son la exhibición mágica de la mente. Para condensar esto en un punto: la mente coemergente en sí misma es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. Todas las apariencias posibles del samsara y nirvana, sin excepción, son completamente puras en su naturaleza esencial. Se logran completamente, y están libres de surgir, morar y cesar. Están más allá de cualquier palabra, pensamiento o concepto. Esto describe el sello de la experiencia.

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La Confusión Surge Como Sabiduría

[7. EL SIGNIFICADO DEL MAHAMUDRA]

La segunda sílaba, gya o “sello”, tiene tres aspectos: el sello de la naturaleza, el sello de la experiencia y el sello de la realización. Para el sello de la naturaleza, se dice: “La naturaleza de Buda impregna completamente a todos los seres”.

Como poner agua en el agua, Como poner mantequilla en la mantequilla, Chag es la sabiduría primordial de uno Viéndose completamente a sí misma.

Mahamudra se traduce como chagya chenpo en Tibetano, y se puede entender a través del significado de la palabra Tibetana. El maestro Nagarjuna explicó la primera sílaba, chag, de esta manera:13

sucederá si tu mente se mueve de un lado a otro. Comprende que esto es un obstáculo.

El sello de la naturaleza se refiere al estado natural de la mente. No hay seres sin esta naturaleza, incluso los seres en el infierno más bajo y los microbios más pequeños. El Hevajra Tantra dice: “Las bacterias intestinales, etc., poseen esta naturaleza esencial”.

En las instrucciones para realizar chagya chenpo, o Mahamudra, hay cuatro sabidurías que surgen en la postmeditación.

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3. Uno tiene más cuidado con la causa y el efecto kármico.

Para aquellos que son firmes en la etapa de creación. Y quieren emprender la etapa de completación, Estos medios hábiles, que avanzan paso a paso, Fueron enseñados por el Buda perfecto.

4. Todo apego a esta vida se desvanece.

[8. SEIS PUNTOS SOBRE LA PRÁCTICA DE LA FASE DE CREACIÓN]

No hay nada superior a esto, no hay nada más elevado, por lo que se llama chenpo, que significa “grande”.

2. Hay una mayor devoción por el lama y las Tres Joyas.

1. Hay una mayor compasión por los seres sintientes.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

Primero, hay tres tipos de práctica en la etapa de creación: (a) la visualización se crea en muchos pasos, de acuerdo con la sadhana particular, (b) la visualización se crea en tres pasos, o (c) la visualización se crea al recordar instantáneamente toda la forma.

Tercero, para el sello de la realización, la realidad que se acaba de describir no se produce a partir de causas y condiciones. No se establece como una cosa o sustancia. No tiene color ni forma. Está más allá de cualquier tipo de afirmación o negación, como ser existente o no existente. Es no compuesto y espontáneamente presente. Darse cuenta de esta misma naturaleza es el sello de la realización.

Lama Rinpoche dijo:14 Para llevar tu práctica a la experiencia, ten en cuenta la impermanencia y la muerte. Ten en cuenta la causa y el efecto kármico. Ten en cuenta las deficiencias del samsara. Recuerda las deficiencias del Hinayana y ve más allá cultivando el amor, la compasión y la Bodichita. Con esto como base, los dos métodos de la etapa de creación y la práctica de la etapa de completación son la entrada al gran vehículo extraordinario, el Vajrayana. Se dice:

La práctica de la etapa de creación se puede explicar en seis puntos: (1) los tipos, (2) la esencia, (3) la definición, (4) el propósito, (5) la medida de la estabilidad y (6) el resultado.

El equilibrio meditativo de las dos etapas. Es el Dharma enseñado por Vajradhara.

Tercero, el bendecir el cuerpo, el habla y la mente cumple tres propósitos: (a) las bendiciones transforman tu cuerpo, habla y mente ordinarios en el cuerpo, habla y mente puros de un Tathagata; (b) las bendiciones son una excelente protección contra el daño de seres humanos y no humanos; y (c) a través de las bendiciones, logras completamente el kaya de la deidad.

c. En términos de que la deidad es una imputación de la mente, la forma de la deidad es como una ilusión mágica. Entiendes que no tiene base. Es simplemente un nombre, simplemente un signo, simplemente una imputación, simplemente una designación.

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mental.a.En

términos de la mente que genera el cuerpo de la deidad, en lugar de concebir tu cuerpo como un cuerpo material y ordinario de carne y hueso, aparece claramente como la forma de la deidad.

Tercero, hay tres partes en la definición de la etapa de creación: (a) la mente genera el cuerpo de la deidad, (b) el cuerpo y la mente aparecen claramente como la deidad, y (c) se sabe que la deidad es un imputación

b. En términos de ver tu cuerpo y mente como la deidad, comprendes que la forma de la deidad es una exhibición de la mente, como la magia o un arco iris.

Cuarto, en cuanto al propósito de la práctica de la etapa de creación, tiene un propósito general y propósitos específicos. El propósito general es, en el mejor de los casos, lograr la realización de la no dualidad. En un nivel medio o inferior, el propósito general de la etapa de creación es liberarse de los apegos ordinarios.

En segundo lugar, la esencia de la práctica de la etapa de creación es la transformación de tus pensamientos y emociones ordinarias en la apariencia clara de la deidad.

La Confusión Surge Como Sabiduría

La práctica de la etapa de creación tiene doce propósitos especiales. Estos están conectados con el Samayasattva, el Jnanasattva, las bendiciones y el Primero,empoderamiento.haytresrazones para generar el Samayasattva: (a) tus engaños comunes desaparecen, (b) entiendes que tú y tu deidad especial son inseparables, y (c) generar el Samayasattva protege tu samaya como unSegundo,vidyadhara.elJnanasattva cumple tres propósitos: (a) entiendes que tú y tu deidad especial son inseparables; (b) al reconocer esa inseparabilidad, eres bendecido por la deidad; y (c) se utiliza para alcanzar rápidamente los siddhis supremos y ordinarios.

Quinto, la medida de estabilidad de la práctica de la etapa de creación tiene tres indicaciones desde la perspectiva del practicante y tres indicaciones desde la perspectiva de los demás. Desde tu propio lado: (a) se alcanza el nivel más bajo de estabilidad cuando te ves a tí mismo como la deidad mientras caminas, te sientas o duermes; (b) el nivel medio es cuando ves el mundo exterior como un palacio, y todos los seres sintientes como deidades yidam; y (c) además de eso, cuando ves a todas las deidades como un sueño, magia o la luna en el agua, este es el nivel más alto de estabilidad.

¡Libérate de la poderosa corriente del dolor! Este recipiente será más tarde difícil de encontrar. ¡El tiempo que tienes ahora, tonto, no es para dormir!15

En este momento hemos alcanzado el precioso cuerpo humano. Hemos entrado por la puerta de las preciosas enseñanzas. Hemos escuchado el precioso Dharma. Hemos conocido al maestro precioso y genuino. Este

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Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

Para medir la estabilidad desde el punto de vista de los demás: (a) cuando estás liberado y otros te ven como la deidad, este es el nivel más alto de estabilidad; (b) el nivel medio es cuando apareces como la deidad todo el tiempo; y (c) el nivel más bajo es cuando los espíritus ávidos te ven como la deidad.

Cuarto, se cumplen tres propósitos al recibir el empoderamiento: (a) distingue el Vajrayana del Paramitayana; (b) a través del empoderamiento, se purifican todos los oscurecimientos emocionales; y (c) a través del empoderamiento, logras completamente el kaya de la deidad.

Con esto concluye la enseñanza de seis puntos sobre la práctica de la etapa de creación.

Aprovecha este barco humano;

El sexto punto sobre la práctica de la etapa de creación es el resultado, que tiene dos aspectos, temporal y último. El resultado ultimo es el surgimiento de las dos formas kayas. El resultado temporal tiene tres niveles: (a) en el mejor de los casos, en esta misma vida, ves la verdad; (b) en el nivel medio, en tu próxima vida te convertirás en un rey Chakravartin; y (c) en el nivel más bajo, obtienes un buen renacimiento como humano o como dios.

[9. ESTABILIZANDO EL RECONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LA MENTE]

1. La meditación y la postmeditación son diferentes cuando el reconocimiento de la naturaleza está ahí durante la meditación, y no está ahí fuera de la meditación. En esta etapa, los pensamientos y las emociones internas no te hacen daño, pero no puedes eliminarlos. Por lo tanto, permaneces en soledad y rezas continuamente a tu lama. Además de tener una devoción inquebrantable, es muy importante que la mente descanse unidireccionalmente en la uniformidad.

Primero, para que surja el camino general en tu ser, es muy importante estabilizar la devoción como base. Luego, para mantener firmemente la Bodichita, necesitas reconocer la naturaleza de tu mente, porque esta es la esencia del corazón de todo el Dharma.

En términos de entender esto, externamente hay objetos percibidos, e internamente está la mente que percibe. La mente interna surge como la mente y los objetos mentales. Se dice que son la esencia y las características de la mente. Los “objetos externos” se refieren a todo lo que está fuera de la mente, incluido el propio cuerpo.

Para explicar esto, primero, el reconocimiento tiene tres aspectos: (1) la esencia de la mente es reconocida, directa y de forma experiencial, como sabiduría coemergente; es la claridad-vacuidad, que no se puede identificar. (2) Se reconoce que la radiación de varios pensamientos y emociones es inseparable de la esencia. (3) Luego, esta el saber que los diversos objetos coloridos externos son inseparables de la mente. Los tres factores son inseparables.

La Confusión Surge Como Sabiduría

es el momento de practicar las instrucciones, lo que requiere diligencia. Se dice: “Después de estabilizar la raíz, que es la devoción, debes estabilizar la Bodichita”.

Para empezar, la naturaleza de la mente necesita ser reconocida. En el medio, necesita familiarizarse. Al final, debe haber unidad.

2. La meditación y la postmeditación son comparables cuando la naturaleza está presente mientras se medita, y después de meditar, no se ve afectada por las cuatro actividades diarias de sentarse, pararse, moverse y acostarse. te vuelves consciente de que todos los pensamientos y emociones radiantes son inseparables de la naturaleza de la mente. Sin embargo, a veces percibes las apariencias coloridas externas

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En la etapa intermedia, hay familiaridad. Esto sucede practicando de manera adecuada y diligente en un lugar solitario o en un osario de tierra. La familiaridad surge en tres etapas: (1) la meditación y la postmeditación son diferentes, (2) la meditación y la postmeditación son comparables, y (3) la meditación y la postmeditación son inseparables.

Nuestro precioso maestro Gampopa actuó de la misma manera. Necesitamos practicar y entrenar como él lo hizo. Seamos todos muy claros al respecto. LAS CUALIDADES DE UN MAESTRO GENUINO]

como ilusorias y vacías, y otras veces las percibes como cosas reales y definidas. En esta etapa, algunos meditadores sienten un fuerte impulso y piensan: “Sería mejor para mí viajar que quedarme aquí”. Sin embargo, es muy importante permanecer solo en un lugar solitario.

3. En la etapa final, la meditación y la postmeditación son inseparables. Las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya. Los objetos exteriores y todos los fenómenos del samsara y el nirvana se realizan como la gran dicha de la igualdad no conceptual. No hay diferencia entre meditar y no meditar. No importa cuál de las cuatro actividades diarias realices, nunca vacilarás en descansar de manera uniforme. Todo el tiempo, tu práctica es como el flujo continuo de un río. No hay necesidad de estar atento y concentrado, o de pensar e investigar. La naturaleza simplemente está ahí todo el tiempo. En este punto, no importa si viajas o permaneces en un solo lugar. Como la práctica es lo que hacen los meditadores, es más apropiado quedarse que irse. Se dice que, en general, hay dos tipos de meditadores —uno usa sus zapatos y el otro usa sus asientos. Entre estos dos, el que se queda quieto es más alegre.Porejemplo, el Lama Milarepa permaneció en las montañas durante cuarenta y dos años. Vivió hasta los ochenta y cuatro años, yendo de montaña en montaña. Simplemente transfirió su lugar de meditación de una montaña a otra. Nuestro precioso maestro Gampopa una vez le preguntó a Milarepa: “Lama, ¿por qué te quedas en las montañas todo el tiempo?” Lama Milarepa respondió: “Para mí, no hay diferencia entre permanecer en la soledad y permanecer en un mercado. Sin embargo, en este momento, en este cuerpo, he tomado a todos los seres en mi corazón, y estoy tratando de liberarlos del samsara. Vivir en la ciudad no es la verdadera forma de un meditador”.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

[10.

Lama Rinpoche dijo:16 Después de que las personas hayan comenzado a experimentar el camino general, si desean entrar en el camino poco común del Vajrayana, es muy importante asistir a un maestro Mahayana

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En otras palabras, un amigo espiritual Mahayana posee el ojo del Dharma o el ojo de la sabiduría. O el maestro cualificado se describe de tres maneras: (1) a través de una gran sabiduría, el maestro tiene la capacidad de guiar a otros en el camino; (2) a través de una gran compasión, ningún ser sensible se queda atrás; y (3) el maestro no tiene ni la centésima parte de la punta de un cabello en apego a las preocupaciones de esta vida.

Por estas razones, busca un lama con estas cualidades.

O se puede decir que el lama tiene cuatro características: (1) devoción genuina a las Tres Joyas, (2) compasión genuina por los seres sintientes, (3) comprensión genuina del significado profundo y (4) motivación para enseñar el Dharma con ausencia de consideración por la ganancia personal.Necesitamos asistir a un lama que tenga estas cualidades. Un lama que actúa como un zorro o un mono es inútil como escolta del samsara al nirvana.

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3. Un linaje que está conectado a una transmisión auténtica significa que los lamas definitivamente han realizado el significado de las enseñanzas y las han dominado.

genuino. Un maestro genuino tiene las siguientes características: (1) un linaje que está conectado al linaje, (2) un linaje que está conectado a palabras vivas, (3) palabras que están conectadas a una transmisión auténtica, y (4) una auténtica transmisión que está conectada a las bendiciones.1.Unlinaje que está conectado al linaje significa que el linaje de los seres realizados ha permanecido intacto desde la época del Buda perfecto. No debe ser un linaje de seres que han transgredido el samaya o han violado los preceptos.

4. Una transmisión auténtica relacionada con las bendiciones significa que, dado que el linaje es ininterrumpido, contiene las bendiciones que generan virtud en las mentes de los demás.

2. Un linaje que está conectado a palabras vivas significa que el linaje oral se transmite de boca a boca, de oreja a oreja y de mente a mente. No debe ser un linaje de tinta negra sobre papel o libros viejos y mohosos.

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[11. CÓMO ACTUALIZAR LA VISIÓN, LA MEDITACIÓN, LA ACCIÓN Y EL RESULTADO]

Jetsun Rinpoche dijo:17 Para un buen practicante que ha cortado el apego a las preocupaciones mundanas: (1) la visión está conectada con la realización, (2) la meditación está conectada con la experiencia, (3) la acción está conectada con el tiempo y (4) ) el resultado está relacionado con beneficiar a los demás.

Esto es algo que debe realizarse. Si no se realiza, entonces no ayuda. Lama Rinpoche dijo: La visión que no se ha realizado se llama libre de extremos, pero esto todavía es una construcción mental.

Lo que se debe comprender es que la naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. Todas las apariencias de samsara y nirvana, sin excepción, surgen como la gran dicha de la ecuanimidad. Esta realización no es la sabiduría de la comprensión que se obtiene a través del estudio y la reflexión, sino que viene de lo profundo, a través de una gran cantidad de meditación. Si tienes esta realización, entonces la visión está conectada con la realización.

2. En términos de la meditación relacionada con la experiencia, ¿Qué experimentas? Experimentas la realización. La realización es el significado de la experiencia.

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1. La visión tiene dos aspectos principales: la naturaleza coemergente de la mente es el Dharmakaya, y las apariencias coemergentes son el resplandor del Dharmakaya. La naturaleza coemergente de la mente, que es el Dharmakaya, está presente en el flujo mental de cada ser sensible. Las apariencias coemergentes se manifiestan como varios pensamientos y emociones, y aparecen como objetos coloridos. Estos dos aspectos — las apariencias coemergentes que son el resplandor del Dharmakaya, y la propia mente coemergente, que es el Dharmakaya— son inseparables y de naturaleza completamente pura. Son perfectos, más allá de las palabras o expresiones. Son primordial y naturalmente espontáneos. No están compuestos —no se crean por causas o condiciones. El espacio básico de los fenómenos y la sabiduría primordial son inseparables. Esta es la forma fundamental de permanecer. No es algo que los antiguos Budas crearon, o que fabricaron los seres sensibles inteligentes. Esta forma de ser se llama la visión.

Sin embargo, hay experiencias incidentales que no están conectadas a la meditación real. Estas incluyen coincidencias entre los canales

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La Confusión Surge Como Sabiduría

Entonces, ¿qué experiencias están conectadas con la meditación real? Estas son tener una experiencia personal de la esencia, una experiencia personal de coemergencia, una experiencia personal del estado natural y una experiencia personal del Mahamudra. Todo esto se refiere a conocer la naturaleza de tu mente. ¿Cómo es esta naturaleza? La naturaleza de la mente no es algo existente, porque ni siquiera se puede encontrar una centésima parte de la punta del cabello. Sin embargo, no es no-existente, porque se experimenta y se realiza. La naturaleza de la mente es la claridad-vacuidad, que no se puede identificar. La claridad-vacuidad no puede evitar surgir y nunca se interrumpe. Cuando esto se hace evidente, entonces la meditación está conectada con la experiencia. Esto también se llama experiencia y realización que ocurren simultáneamente.

3. A continuación, la actividad relacionada con el tiempo tiene cuatro niveles: (a) un principiante actúa como un joven monarca, (b) un practicante yóguico actúa de acuerdo con el Mantrayana secreto, (c) un maestro consumado, o siddha, actúa de acuerdo con la sabiduría loca, y (d) un sostenedor de sabiduría actúa de acuerdo con una gran ecuanimidad.a.Laactividad de un joven monarca implica observar y no transgredir los preceptos que uno ha tomado, como los votos pratimoksha o upasaka. Uno también mantiene su compromiso con el entrenamiento del Bodhisattva en la Bodichita de aspiración y aplicación, y con los samayas de un vidyadhara. Los cien mil samayas pueden condensarse en catorce caídas raíz y sus ramas. Uno comienza estudiando y entendiendo los diversos votos, y continúa evitando que se degeneren. Finalmente, si se viola un voto, uno hace el esfuerzo de repararlo, purificarlo y mantenerlo.b.Unpracticante yóguico del Vajrayana secreto actúa de acuerdo con el camino de la transformación. Esto implica practicar en retiro en un lugar aislado, como un osario de tierra. En este tipo de práctica, el cuerpo se transforma en la deidad de la meditación, el habla se transforma en

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internos y la energía del viento; diferentes apariencias vistas por los ojos; diferentes sonidos escuchados por los oídos; experiencias de dicha, claridad y falta de pensamiento mientras se hace shamatha; no hay objeto para percibir o no experimentar percepción; y la sensación de estar completamente inmerso en la vacuidad, como un cielo completamente despejado. Aunque estas experiencias incidentales están ahí por un tiempo, luego se van. Se enseña en el Lamdre, o Camino con su Resultado, que estas son experiencias circunstanciales.

mantra y la mente se transforma en la verdadera naturaleza. El Mahamaya Tantra dice:

Para estos cuatro tipos de personas, lo más elevado no debería actuar como lo inferior, y lo inferior no debería actuar como lo más elevado. Cuando la actividad de uno está relacionada con la capacidad de uno, entonces la actividad está relacionada con el tiempo.

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d. Las acciones de un sostenedor de sabiduría reflejan la realización de una gran igualdad. En las cuatro actividades diarias, esta persona actúa espontáneamente en un estado de felicidad ininterrumpida. Este es el estado de unidad de no más aprendizaje, más allá de la meditación y la postmeditación. No hay actividades para hacer o no hacer. En esencia, toda acción es espontánea; un sostenedor de sabiduría no tiene agenda.

Los mantras, formas y la naturaleza absoluta Son los tres yogas. Por medio de estos tres yogas, Uno no se mancha por lo defectos del samsara.

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c. Un maestro consumado actúa de acuerdo con la sabiduría loca. En relación con la actividad yóguica descrita anteriormente, el cuerpo del siddha se ha transformado en una deidad, el habla se ha convertido en el mantra y la mente es la verdadera naturaleza. Por lo tanto, se dice que uno puede resucitar a los muertos y hacer que las cosas aparezcan y desaparezcan. Estas son las actividades de un maestro de sabiduría loca.

Transformar el cuerpo de uno en la deidad se refiere a meditar en las etapas de generación del cuerpo ilusorio, la forma de la deidad. Transformar el habla en mantra significa, al más alto nivel, meditar en el viento de la sabiduría de chandali, o Calor Interior. El nivel medio es contar el patrón ordinario de respiración de exhalación, inhalación y retención. El nivel más bajo es recitar el mantra de la deidad. Transformar tu mente en la naturaleza absoluta significa que te involucras instantáneamente en la meditación sin forma, como el Mahamudra, y practicas los diversos medios hábiles especiales del Vajrayana.Entérminos del mantra secreto, ¿qué significa “secreto”. Se dice que mantienes la deidad en secreto, mantienes al lama en secreto, mantienes las enseñanzas en secreto y practicas manteniendo en secreto tu cuerpo, tu habla y tu mente.

La Confusión Surge Como Sabiduría

Cada uno de nosotros necesita aplicar la visión y las acciones descritas aquí. Por favor considera cuidadosamente todo esto.

Jetsun Rinpoche dijo:18 Como practicantes, por favor recuerden la muerte y la impermanencia. No olvides la causa kármica y el resultado. Reconoce las deficiencias del samsara, así como las deficiencias del Hinayana. Recuerda la bondad amorosa, la compasión y la Bodichita. De ahora en adelante, si quieres liberarte del samsara, debes reconocer a tamel gyi shepa, la mente ordinaria, ya que es el corazón de todo el Dharma.¿Quées la mente ordinaria? Es tu propia conciencia, no adulterada por nada, intacta por cualquier tipo de conciencia mundana. No importa qué tipo de sopor o pensamientos la oculten, permanece en su estado natural. Si la realizas, es la sabiduría de la conciencia prístina. Si no la reconoces, es la ignorancia coemergente. Cuando comprendes esto, se llama rigpa. Se llama la esencia. Se llama sabiduría coemergente. Se llama la mente ordinaria. Se llama estado primordial. Se llama libre de extremos. Se llama luminosidad.

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Si realizas esto, te vuelves más cualificado que un erudito que conoce las cinco ciencias tradicionales.19 Esto se debe a que los eruditos entienden a través de conceptos y palabras. Puede que lo sepan todo, pero están perplejos en este punto. Sin embargo, si comprendes la mente ordinaria, entonces al saber una cosa, lo sabes todo. Desde que has llegado al punto real, tus cualidades son mayores.

Es mejor comprender tamel gyi shepa, la mente ordinaria, que tener shamatha que sea tan estable que no sepas si es de día o de noche. Ese

4. En términos de que el resultado esté conectado con el beneficio de otros, para un yogui real, no hay dualidad de perceptor y percibido. No hay necesidad de estar deliberadamente atento o pensar en nada. Sin esfuerzo, el yogui está naturalmente inmerso en la realización de una gran igualdad. Al nivel del resultado, cuando las redes del cuerpo se separan al morir, entonces el cuerpo, el habla y la mente se vuelven inseparables del kaya iluminado de la gran dicha. El resultado se alcanza cuando la actualización se vuelve espontánea. Luego, en términos de cómo se conecta el resultado con el beneficio de los demás, del Dharmakaya surgen los kayas de forma natural y sin esfuerzo para actuar por el bienestar de los demás.

[12. LA IMPORTANCIA DE RECONOCER LA MENTE ORDINARIA]

Grandes Enseñanzas de

para la Asamblea

Las Gampopa

Es mejor comprender tamel gyi shepa, la mente ordinaria, que recibir los cuatro empoderamientos en secuencia, practicar la generación de la deidad y experimentar los signos de contacto, escuchar y visualización del yidam. Ver el rostro de la deidad es la pura verdad relativa, y es un signo de agotamiento de los oscurecimientos. Sin embargo, conocer la mente ordinaria es la verdad última, por lo que sus cualidades son mayores.Esmejor comprender la mente ordinaria que tener las cinco percepciones superiores de los ojos y oídos, etc. Estas percepciones superiores vienen con impurezas. Incluso los fantasmas y los animales pueden tenerlos. Cuando entiendes la mente ordinaria, tu percepción más elevada no está contaminada, por lo que es más maravillosa. Una escritura dice:20

La sabiduría, la sabiduría es la gran distinción.21 Uno con sabiduría comprende la existencia y la no existencia.

Es mejor comprender la mente ordinaria que no experimentar la percepción, o que no haya objetos perceptibles, o tener destellos de experiencia, o estar inmerso en la vacuidad como un cielo completamente despejado. Esto se debe a que estas son generalizaciones formadas por inferencia. Sin embargo, la mente ordinaria alcanza el punto real; se basa en la percepción directa, lo que hace que sus cualidades sean mayores.Comprender que la mente ordinaria es al reina del conocimiento supremo. Como esto no es un objeto de conocimiento discriminatorio, se dice:

Por eso es la reina de la sabiduría primordial. Los cinco tipos de sabiduría primordial están contenidos en tamel gyi shepa, por lo que es la sabiduría del espacio básico de los fenómenos. Al comprender que el que

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tipo de meditación shamatha es común; incluso los dioses de larga vida, y los perros de las praderas, los osos y otros animales que duermen en agujeros tienen eso. La mente ordinaria es poco común; por eso tiene mayores cualidades.

Con gran conocimiento, en un instante Todos los fenómenos se comprenden completamente, Todos los fenómenos son realizados completamente.

El ojo único e inmaculado de la sabiduría, La encarnación de la sabiduría es el Tathagata.

Así es como la mente ordinaria es la reina de la sabiduría. La mente ordinaria es la reina de todas las cualidades. No hay percepciones mayores que las mencionadas anteriormente, sin embargo, tamel gyi shepa es mayor que eso. La mente ordinaria es la reina de todos los samadhis. Una vez que se realiza, no importa qué tipo de samadhi se experimente, son como conchas y cáscaras externas. La mente ordinaria es la esencia de todo el Dharma y la raíz de todo el samsara y el nirvana, por lo que todo se reduce a si reconoces o no a tamel gyi shepa. Por lo tanto, es muy importante reconocer la mente ordinaria.

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En un instante, los detalles son discriminados, En un instante, la perfecta Budeidad. En un instante de la mente, todo se sabe.

El Buda primordial no tiene causa.

No hay necesidad de avanzar por los cinco caminos, y etc.. En un instante, se logran todos los propósitos, por lo que es la sabiduría que todo lo logra. Dado que todas las cosas en el mundo relativo se perciben son como reflejos en un espejo, es la sabiduría similar a un espejo. Todo el samsara y el nirvana son igualmente la propia conciencia, por lo que es la sabiduría de la ecuanimidad. Por lo tanto, se dice:

[13. LOS CAMINOS EN LOS QUE UN YOGI REALIZADO ES LIBRE]

La Budeidad no tiene principio ni fin.

1. En términos de que la visión está libre de dos deseos, primero, habiendo comprendido la forma fundamental de permanecer, nos gustaría que las opiniones de los demás se parezcan a las nuestras, sin ningún desacuerdo. En segundo lugar, podríamos querer que nuestra

aferra y lo aferrado no están separados, es sabiduría de conciencia discriminativa. Se dice:

La Confusión Surge Como Sabiduría

Jetsun Rinpoche dijo:22 Para un yogui que realiza el Mahamudra: (1) la visión está libre de dos deseos, (2) la meditación está libre de tres etapas, (3) la acción está libre de actividades anteriores y posteriores, y (4) El resultado es libre de esperanza y miedo.

La aplicación ideal tiene tres partes: la preparación, la parte principal y la conclusión. (1) La preparación es motivada por la Bodichita, sabiendo que todo es como un sueño o una ilusión. (2) La parte principal es practicar las seis paramitas mientras se escucha cualquier tipo de

2. La meditación está libre de las tres etapas. En lugar de meditar de alguna forma como la preparación, meditar de alguna forma en la parte principal y meditar de alguna forma como la conclusión, en todo momento la práctica está libre de estas tres etapas. Tiene que ser meditación yóguica, como el flujo ininterrumpido de un río, sin alejarse nunca de la verdadera naturaleza.

práctica de la verdadera naturaleza dé lugar a un resultado tras otro. Necesitamos estar libres de estos dos deseos.

3. La acción está libre de actividades anteriores y posteriores. Esto significa estar libre de pensamientos como, “Primero haré esto, y luego haré eso”. En resumen, uno no tiene agenda. Otra forma de decir esto es que las acciones de uno están libres de rechazar y aceptar. Uno está libre de querer deshacerse de las aflicciones emocionales y de lograr la sabiduría como su antídoto. Necesitamos estar libres de toda negación y afirmación.4.Elresultado es liberarse de la esperanza y el miedo. Es necesario liberarse de la esperanza de alcanzar el nirvana y el miedo a deambular por el samsara. En resumen, al darse cuenta de que el samsara y el nirvana son una gran dicha inseparable, no hay deseo de elevarse a la Budeidad ni temor de caer en el samsara.

[14. LA FORMA IDEAL DE ESCUCHAR EL DHARMA]

Jetsun Rinpoche dijo:23 En general, escuchar el Dharma tiene dos aspectos: la intención ideal y la aplicación ideal. La intención ideal involucra cuatro actitudes: (1) “Deseo escuchar, no porque quiera ser famoso, sino para llevar a todos los seres a través del gran océano de sufrimiento samsárico”. (2) “Deseo escuchar, no para obtener honor y ganancia, sino para obtener la sabiduría de la omnisciencia”. (3) “Deseo escuchar, no ser victorioso en los argumentos, sino ser victorioso sobre el ejército enemigo de mis aflicciones mentales”. (4) “Deseo escuchar no porque quiera exponer los errores de mi maestro sino mostrar respeto por mi maestro y las enseñanzas”.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

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[15. LOS ESCOLLOS EN LA EXPERIENCIA Y DESVIACIONES DE LA VISIÓN]

La Confusión Surge Como Sabiduría

Para practicar todos estos puntos juntos, piensa: “Estableceré en la iluminación a todos los seres sintientes ilimitados, que son como una ilusión mágica o un sueño. Para ese propósito, alcanzaré la iluminación perfecta. Y para lograrlo, escucharé las preciosas instrucciones. Las entenderé, las realizaré y las practicaré”. Necesitamos generar este tipo de intención especial. En general, es importante tener una intención completamente pura al escuchar el Dharma.

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Incluso si uno no se desvía de estas tres formas, hay cuatro formas de desviarse de la vacuidad.

enseñanza. (3) La conclusión es dedicar los resultados positivos de escuchar a la iluminación perfecta de todos los seres.

Jetsun Rinpoche dijo:24 De todos los escollos, ¿cuál es el mayor? Es el apego a las cosas mundanas. A menos que alejemos nuestra mente de las cosas mundanas, no hay forma de convertirnos en un gran meditador.

El tercer escollo está relacionado con la experiencia de ser impasible por los vientos de pensamientos y emociones. El apego a ese estado mental, y mantenerlo como supremo, es la causa de perpetuar el reino sin forma. Si las personas mueren en ese estado mental, se desvían yendo al reino sin forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, uno viaja sin parar en los tres reinos inferiores.

En la práctica, hay tres dificultades relacionadas con la experiencia y cuatro desviaciones de la visión correcta. De las tres trampas relacionadas con la experiencia, la primera es preocuparse por tener un cuerpo cómodo, una mente feliz y experiencias de dicha que invadan el cuerpo. A través del apego y el aferramiento abierto a estas cosas, se vuelven extremadamente importantes, y esta es la causa para perpetuar el reino del deseo. Si las personas mueren en ese estado mental, se desvían yendo al reino del deseo. Después de experimentar la dicha y el éxtasis del reino del deseo, no hay dificultad en viajar sin fin en los reinos inferiores.Elsegundo escollo está relacionado con la experiencia de claridad que surge en ausencia de somnolencia y embotamiento. Al aferrarse a la claridad y darle la mayor importancia, uno se desvía yendo al reino de la forma. Después de experimentar la dicha y el éxtasis de ese reino, no hay dificultad en caer en estados inferiores de existencia.

232

1. Es una desviación tratar el fundamento del ser como un objeto de conocimiento. Alguien podría decir: “Todos los fenómenos de la mente que capta y los objetos captados son primordialmente puros y primordialmente liberados. Desde el principio, hay iluminación. Desde el principio, hay presencia espontánea. Al meditar, las cosas no mejoran, y al no meditar, las cosas no empeoran. No hay nada positivo o negativo. Hacer acciones positivas no ayuda; hacer acciones negativas no hace daño. Meter la mano en una bolsa negra y meter la mano en el intestino de una cabra son iguales”. Hablar de esta manera es decir palabras vacías. Así es como uno se desvía de la vacuidad convirtiéndola en un objeto de conocimiento.

2. Uno se desvía de la vacuidad al considerarla como un antídoto. En general, nuestro estudio, la contemplación y la meditación están orientados a ser antídotos para las kleshas. Esto se aplica al estudio y la reflexión, que van desde el Karika, que es el texto de Vinaya de un monje novicio, hasta el Tantra de Guhyasamaja. Esto también se aplica a temas de meditación, que van desde la muerte y la impermanencia hasta la naturaleza no nacida, y a prácticas como mantener los preceptos, la acumulación y la purificación.

Es muy importante cortar la raíz de las kleshas. Si puedes cortar las kleshas en su base, es como cortar un árbol en su raíz. Si no puedes hacer eso, entonces, cuando surgen los cinco venenos o los tres venenos, puedes hacer afirmaciones, basadas en el análisis, que dado que su naturaleza es la vacuidad, no existen realmente. Aunque podría parecer útil meditar sobre ellos como no establecido, esto no los atenuaría ni los suprimiría, mucho menos los cortaría en la raíz. Esta es la desviación del uso de la vacuidad como antídoto para las kleshas.

3. Otra desviación es superponer la vacuidad sobre los fenómenos. Como antídoto para aferrarse a cosas o acciones que tienen sustancia y características, puedes analizarlas lógicamente a través de razonamientos como “ni uno ni muchos”, para demostrar que están vacíos de existencia. O puedes intentar purificarlos con los mantras shunyata o svabhava. O puedes intentar establecerlos como no-existentes manteniendo el conocimiento supremo no conceptual de la triple pureza. Inicialmente, enfocarse en algo como sustancial, y luego imponer la vacuidad sobre él para hacerlo no-existente en la naturaleza, es la desviación de superponer la vacuidad sobre los fenómenos.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

4. Finalmente, existe la desviación de considerar la vacuidad como el camino. En general, cuando se realiza la verdadera naturaleza, o

La Confusión Surge Como Sabiduría

La Budeidad no tiene principio ni fin. El Buda primordial no tiene causa. El ojo único e inmaculado de la sabiduría, La encarnación de la sabiduría es el Tathagata.

Mahamudra, entonces los tres —la causa, el camino y el resultado— se completan en esta única naturaleza. La verdadera naturaleza no es producida por la mente; surge desde el interior. En relación con esto, Cantando los Nombres de Manjushri dice:

[16 LA BODICHITA ILUSORIAY ONIRICA]

Jetsun Rinpoche dijo:25 En el sistema del Mahayana, cualquiera que sea el nivel de práctica —ya sea observando los preceptos, acumulando y purificando, o dando generosamente— las cosas en sí mismas no son de importancia primordial. El factor más importante es la intención de uno. En cualquier tipo de actividad de Dharma, es muy importante comenzar con una motivación pura. Para dar lugar a una motivación especial, uno genera la Bodichita de manera elaborada, media o breve.

La forma elaborada de generar Bodichita es pensar: “Debo cruzar el océano del samsara a todos los seres ilimitados, que son como sueños o ilusiones. No los voy a llevar a la iluminación Shravaka o la iluminación Pratyekabuda del Hinayana, sino que los estableceré en la iluminación insuperable. Por lo tanto, yo mismo debo alcanzar la iluminación completa y perfecta. Y para hacerlo, realizaré varios tipos de meditación, práctica y actividad del Dharma”.

La forma mediana de generar Bodichita es pensar: “Para llevar a la iluminación completa a todos los seres sintientes, que son como ilusiones o sueños, haré esto y aquello”. La forma corta de generar Bodichita es pensar: “Realizaré esta actividad de Dharma para beneficiar a todos los seres ilusorios y oníricos”.

Sin esta comprensión, podrías pensar: “Al usar la meditación sobre la vacuidad como el camino, obtendré el resultado —los signos y las marcas de un Buda omnisciente, dotado de tres kayas y cinco sabidurías”. Esta es la desviación de considerar la vacuidad como el camino.Engeneral, es muy importante no cometer estos errores.

233

Jetsun Rinpoche dijo:26 Todos ustedes, grandes practicantes, reunidos aquí, si quieren hacer una práctica genuina, deben cortar los lazos con las preocupaciones de esta vida, hasta el punto de renunciar a todo, incluso a su cuerpo y vida. Reduces tu comida y ropa a las necesidades básicas, y luego practicas. Para practicar verdaderamente, debes permanecer en un retiro solitario. El mejor practicante va a las montañas glaciares como un león. El practicante medio va al bosque como un tigre. El practicante menor va a las colinas rocosas como un buitre. No bordees las afueras de la ciudad como un zorro listo para colarse en un osario de tierra.

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Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

En general, si vas a practicar el Dharma, no esperes mucho de otras personas. No seas difícil de complacer o molestar fácilmente. Es mejor no contar la cantidad de buenas acciones que has realizado por los demás. No he hecho un seguimiento de la amabilidad que he mostrado a la gente, aunque creo que he sido de gran ayuda para todos ustedes.

Generalmente, si el comportamiento de los estudiantes desacredita al maestro, o el comportamiento del maestro desacredita a los estudiantes, es lo mismo. No quiero avergonzarte. El mejor resultado sería que todos mis alumnos alcanzaran la iluminación suprema en esta vida. Lo mejor sería que mis alumnos se iluminaran en el bardo, y al menos, que se iluminarían en una vida futura.

[17. CONSEJOS DE CORAZÓN DE GAMPOPA PARA LOS RETIRANTES]

Generalmente, en relación con las acumulaciones y purificaciones que se realizan, al principio están motivadas por la Bodichita ilusoria y onírica en su forma expandida, media o condensada. En la parte principal, el Dharma se practica como una ilusión o un sueño. En conclusión, el mérito ilusorio y onírico está dedicado a los seres sintientes. El dedicador (uno mismo), el objeto de la dedicación (los seres sintientes) y los efectos positivos de lo que se dedica son ilusorios y oníricos, por lo que son inseparables de la propia mente. Todos ellos son en esencia una exhibición mágica de la naturaleza de la mente, no dual.

En general, si estás demasiado apegado a la comida y la ropa, no puedes quedarte en las montañas. Es importante poder usar solo un paño de algodón. Confía solo en una pequeña cantidad de comida. No importa qué propósito desees lograr, ya sea grande o pequeño, cuando la vida va bien, está bien y cuando las cosas van mal, está bien. Pase lo que pase, esta es la forma de pensar.

Os pido: por favor, no se castiguen. Si te muestras realmente amable contigo mismo, entonces las cosas saldrán como deseo.

2. Asegúrate de que los antídotos se mantengan bajo diversas circunstancias.

La Confusión Surge Como Sabiduría

235

Los grandes meditadores permanecen en un retiro solitario porque han renunciado a todas sus actividades, han renunciado a todas sus distracciones y quieren practicar la práctica espiritual unidireccionalmente en aislamiento. Si estás involucrado en actividades de distracción, entonces parece apropiado quedarse en la ciudad y vivir en la sociedad. Sin embargo, si vas a un retiro, no crees más distracciones que en la ciudad. Sé diligente con tu práctica espiritual. Debido a que la práctica del Dharma es un gran tesoro inagotable, es como una joya que cumple los deseos. Dado que es la acumulación de todas tus vidas, es muy importante.Unavez que se inicia la práctica del Dharma, debe perfeccionarse mediante la familiarización. La visión debe aplicarse en la meditación. Esto asegurará el bienestar de los demás. Sin hacerlo de esta manera, actuar en beneficio de los demás puede perjudicarte y dificultar la prestación de ayuda. Por lo tanto, el paso preliminar es lograr tu propio propósito. Después de eso, puedes nutrir a los estudiantes. Para lograr tu propio propósito, es muy importante permanecer en soledad.

En general, la forma en que funciona para aquellos que han entrado al Dharma es que los mejores practicantes mueren sonriendo, llenos de alegría y profunda confianza. Van de la felicidad a la felicidad. Al morir, los practicantes de nivel medio están libres de temor. Los practicantes de nivel inferior están libres de remordimientos, sin pensar: “Hice esto y lo hice con mi cuerpo, palabra y mente”.

En términos de poder vivir en retiro, los Kadampas enseñan cinco puntos:1.Tener una conducta libre de hipocresía.

En general, cuando practiques el Dharma, no seas alguien que solo habla de practicar, o que practica solo un poco de forma paralela. No busques prácticas fáciles de Dharma, ni practiques solo una vez al año. Incluso si eres conocido por los demás como practicante, y piensas en ti mismo como un practicante, existe el peligro de que puedas morir como una persona común. Es muy importante meditar en las etapas del camino de los tres tipos de individuos, en la muerte y la impermanencia, y en la causa y el resultado kármico. Estas meditaciones se convierten en el látigo de la diligencia.

3. Tener confianza en tu experiencia.

2. Tener confianza en tu propia habilidad.

Para complacer al maestro, el mejor tipo de servicio es hacer la práctica. El nivel medio es dar servicio a través del cuerpo y el habla. El servicio más bajo es dar cosas materiales. Si el Dharma se practica genuinamente, cumplirá todos los objetivos —tanto los tuyos como los de los demás. Serás feliz en esta vida y en todas tus vidas futuras. Otras personas te apreciarán. Sin embargo, si no practicas así, sufrirás. La gente te despreciará y te humillará. Dará lugar a que vayas a los reinos inferiores.Parapracticar el Dharma de una manera sincera, genera el poder de la devoción, el respeto, el esfuerzo alegre y los antídotos. No deshonres a tu lama ni a tus hermanos y hermanas del Dharma. No seas una causa para

4. Revitalízate a través de la devoción.

236

4. Tener confianza en la visión.

3. Obtener dominio de las instrucciones.

5. Tener la fuerza para superar pequeños problemas.

De manera similar, nuestro propio maestro iluminado, el Señor Gampopa, dijo que hay cuatro puntos involucrados con permanecer en retiro:1.Tener confianza en las instrucciones.

Para actuar de acuerdo con estos puntos, considera a tu maestro como un Buda. Súplica al lama continuamente y pasa mucho tiempo en presencia de tu maestro. No es correcto arrebatar las enseñanzas y luego largarse, como un pollo que muerde un bocado. Por otro lado, no te familiarices demasiado con el maestro. No te dejes llevar por las instrucciones y no dejes que tu devoción se vuelva obsoleta. Estos puntos son muy importantes.Necesitamos pensar de esta manera: “Obtuve un cuerpo humano precioso, he entrado en la puerta de las enseñanzas preciosas, recibí el precioso Dharma, me reuní con un maestro precioso y genuino, y he recibido instrucciones preciosas. Ahora tengo la libertad de practicar. Todas estas condiciones auspiciosas se han unido, así que debo meditar”. Si meditas en un momento como este, es imposible que el estado meditativo no ocurra. Si no ocurre, es porque no estás meditando.

Las Grandes Enseñanzas de Gampopa para la Asamblea

La Confusión Surge Como Sabiduría

[18. DIEZ FORMAS EN QUE LOS ESTUDIANTES ASISTEN A SU LAMA]

1. Asistir al maestro espiritual con devoción, sin cansarse ni aburrirse. Al hacer esto, debes seguir el ejemplo de los Mahasiddhas.

7. Asistir al maestro con sinceridad. Renunciar a las mentiras y el engaño y tener un sincero respeto.

4. Tener una sabiduría indeterminada al asistir al amigo espiritual. Esto significa que no debes confundirte acerca de las instrucciones del lama, incluida la lógica involucrada.

que otros cometan acciones negativas. Por lo menos, les pido a cada uno de ustedes que se abstengan de un estilo de vida negativo.

2. Asistir al maestro ofreciéndole riqueza material sin tacañearía. Esto es similar a lo que se dice en las escrituras, los Cincuenta Lamas: “Da incluso las cosas que no se dan, como tu hijo, tu esposa y tu propia vida”.

De acuerdo con la tradición Kadampa, Jetsun Rinpoche enseñó diez formas en que los estudiantes deberían asistir a su lama.27

8. Asistir al maestro siendo flexible, en lugar de rígido y orgulloso. En lugar de ser duro o engreído acerca de sus antecedentes, debes ser humilde y pacífico. Por ejemplo, si estabas escribiendo y el maestro vajra te pidiera que cortaras la parte inferior de la letra P, entonces simplemente lo harías. Necesitas hacer lo que el lama diga.

Para asistir a un lama, es importante tener estas cualidades. Es inapropiado simplemente hacer lo que quieras.

5. Asistir al maestro respetando y no siendo arrogante. Esto significa ver al lama como un médico, a ti mismo como paciente y al Dharma como la medicina. Honra a tu lama tal como los pacientes honran a su médico.6.Asistir al maestro con un servicio sin vacilar. Esto significa confiar, sin ninguna duda, en todo lo que diga el lama.28

237

3. Tener una intención impecable y noble al asistir al maestro. El defecto sería la motivación de un Shravaka o Pratyekabuda o cualquier otra motivación menor. En cambio, la motivación debe ser completamente pura y noble.

9. Asiste al amigo espiritual con paciencia y sin enojo. Esto significa que debes ser como el Lama Naropa en sus doce pruebas.

10. Asiste al maestro como una forma extraordinaria de la deidad. En todo momento, considera al lama como un Buda más que como una persona común.

Grandes Enseñanzas

Asamblea

Estas fueron algunas enseñanzas del precioso Señor Gampopa, que fueron escritas por el monje Sherap Shönu. ¡Que esto sea virtuoso!

Las de Gampopa para la

238

CAPÍTULO 1.

1. Estas son las dos primeras líneas de un verso de la Preciosa Guirnalda de Nagarjuna: “El apego, la ira y la ignorancia / Y las acciones creadas por ellas no son virtuosas. / De las no virtudes viene el sufrimiento / Y del mismo modo todos los estados malvados. // A ausencia de apego, la ausencia de ira y la ausencia de ignorancia / Y las acciones creadas por ellas son virtuosas. / De la virtud vienen los

1. Dad pa es la transliteración Wylie de Depa.

PREFACIO POR RINGU TULKU

1. Este texto está en el dvags po’i bka’‘bum (The Collected Works of Gampopa), vol. kha, 1a – 33b.

3. La Vida de Milarepa, (Editorial Dipankara SLU 2012), y las Cien Mil Canciones de Milarepa (Cantos de Milarepa Editorial Yug 2013).

CAPÍTULO 2. COMPRENDER LA NECESIDAD DE LA DEVOCIÓN

2. Para una visión general de las enseñanzas y la historia del linaje Dakpo Kagyu, particularmente la forma en que se ramificó de los estudiantes de Gampopa para formar las cuatro escuelas principales y las ocho escuelas secundarias, consulte Rime Philosophy of Jamgön Kongtrul the Great por Ringu Tulku (Boston: Shambhala, 2006).

1. “Tharlam” es otro nombre para el Indio mahasiddha Kukuripa. Marpa se refirió a Kukuripa como “el maestro que me mostró el camino de la liberación”, tharpe lamtön en Tibetano, que puede condensarse en tharlam. Kukuripa también es conocido por el nombre Sánscrito “Jnanagarbha” o “Yeshe Ñingpo” en Tibetano. The Blue Annals, escrito por Gö Lotsawa Shönu Pal en 1476, menciona que Marpa estudió el Guhyasamaja Tantra con Tharlam en la ciudad de Tulakshetra, en el Oeste de la India.

CAPÍTULO 3. EL MONJE QUE PREGUNTÓ A CHENREZIG

CAPÍTULO 4. LOS CUATRO DHARMAS DE GAMPOPA

1. Un Mahasiddha es un practicante altamente realizado.

2. Ahora hay una biografía completa de Gampopa en Inglés llamada The Life of Gampopa, de Jampa Mackenzie Stewart (Ithaca, N.Y .: Snow Lion, 1995). También hay una biografía mediana incluida en el Precioso Ornamento de la Liberación, Trad. al Ingles Khenpo Konchog Gyaltsen Rinpoche (Editado en Español por Luciano Lundup 1997). También hay muchas biografías cortas de Gampopa en Internet.

239

EL LINAJE DE ESTAS ENSEÑANZAS

Notas

ESTABILIZANDO EL RECONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA DE LA MENTE

CAPÍTULO 12.

EL SIGNIFICADO DEL MAHAMUDRA

LA IMPORTANCIA DE RECONOCER LA MENTE ORDINARIA

1. Esta cita y todas las citas posteriores en el texto raíz de este capítulo son del tantra Cantando los Nombres de Manjushri.

CAPÍTULO 5.

CAPÍTULO 6.

3. Esta es la traducción al Ingles de Sarah Harding, que se encuentra en The Treasury of Knowledge: Libro Ocho, Cuarta Parte: Esoteric Instructions, por Jamgön Kongtrul (Ithaca, N.Y .: Snow Lion, 2007).

estados felices / Y la felicidad en todos los renacimientos”. Esta es la traducción en Ingles de Erik Schmidt en Light of Wisdom, vol. 1 (Boston: Shambhala, 1995).

1. La referencia al lama puede significar que Gampopa está transmitiendo las instrucciones que recibió de su propio maestro.

240

Notas

1. Esta es una cita del Camino del Bodhisattva de Shantideva, capítulo 7, verso 14. La traducción al Ingles es del Grupo de Traducción Padmakara (Boston: Shambhala, 1997).

2. La planta de tsarbu (tshar bu) no se ha identificado en la nomenclatura Occidental.

LA APLICACIÓN DE LA COEMERGENCIA

2. Los seis reinos de la existencia son el reino de los dioses, el reino de los dioses celosos, el reino de los humanos, el reino de los animales, el reino de los espíritus ávidos y el reino del infierno.

CAPÍTULO 7.

CAPÍTULO 9.

1. Esta cita es misteriosa ya que Nagarjuna vivió en India en la primera parte del primer milenio y probablemente no usó la palabra chag (phyag), la primera sílaba de chagya chenpo (phyag rgya chen po), la traducción Tibetana del palabra Sánscrita Mahamudra. El término Tibetano chagya son dos palabras juntas: chag generalmente significa “mano” y gya tiene muchos significados, pero aquí significaría “sello” o “símbolo”. En contraste, el término Sánscrito mudra es solo una palabra. Mudra no es una palabra comúnmente encontrada en Sánscrito; es un término Budista Vajrayana que significa “gesto” o “señal con la mano”. La palabra Tibetana chenpo se correlaciona directamente con la palabra sánscrita maha, que significa “grande” o “extenso”. Mahamudra y chagya chenpo generalmente se traducen como el “gran sello” o “gran símbolo”.

LA NATURALEZA DE LA MENTE

1. Esta cita es del Sutra Chandrapradipa.

2.anteriores.Loscinco venenos se refieren al apego, la aversión, la ignorancia, el orgullo y los celos. Los tres venenos son apego, aversión e ignorancia.

1. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 1, “El Linaje de Estas Enseñanzas”.

6. Ver cap. 4, n. 1.

5. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 4, “Los Cuatro Dharma de Gampopa”.

CAPÍTULO 18.

7. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 5, “La Aplicación de la Coemergencia”.

4. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 3, “El Monje que Preguntó a Chenrezig”.

9. La palabra Tibetana namtok (rnam rtog), que se traduce comúnmente como “pensamientos”, se refiere a todo lo que surge en la mente, que incluye pensamientos,

3. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 2, “Comprender la Necesidad de la Devoción”.

3. Estos mantras establecen la máxima pureza y vacuidad de uno mismo, y de todos los fenómenos.

APÉNDICE LAS GRANDES ENSEÑANZAS DE GAMPOPAA LAASAMBLEA

EL CONSEJO DE CORAZÓN DE GAMPOPA PARA LOS RETIRANTES

DIEZ MANERAS EN LAS QUE LOS ESTUDIANTES ASISTEN A SU LAMA

La Confusión Surge Como Sabiduría

1. El ejemplo en el texto Tibetano es “cortar la parte inferior de la letra NA”. Esto es comparable a cortar la parte inferior de la letra P en Español, lo que haría que la letra sea irreconocible.

1. Los Cuentos de Jataka son historias de las aventuras del Buda en sus existencias

CAPÍTULO 17.

1. Esta es una referencia a los practicantes del dharma mundano, Shravakas y Bodhisattvas.

ESCOLLOS EN LA EXPERIENCIAY DESVIACIONES DESDE LA VISIÓN

2. Ver cap. 1, n. 1.

8. Ver cap. 5, n. 1.

241

2. Las cinco percepciones superiores son el ojo divino, el oído divino, el conocimiento de las mentes de los demás, el recuerdo de vidas pasadas y la capacidad de realizar actividades milagrosas.CAPÍTULO 15.

14. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 8, “Seis Puntos Relacionados con la Práctica de la Etapa de Creación”.

242

11. Ver cap. 6, n. 1.

16. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 10, “Las Cualidades de un Maestro Genuino”.

22. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario en el capítulo 13, “Las Formas en Que un Yogui Realizado es Libre”.

24. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 15, “Escollos en la Experiencia y Desviaciones de la Visión”.

26. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 17, “El Consejo del Corazón de Gampopa para los Participantes en el Retiro”.

12. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 7, “El Significado del Mahamudra”.

18. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 12, “La Importancia de Reconocer la Mente Ordinaria”.

13. Ver cap. 7, nota 1.

17. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 11, “Cómo Actualizar la Visión, la Meditación, la Acción y el Resultado”.

23. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 14, “La Forma Ideal de Escuchar el Dharma”.

emociones, percepciones y sensaciones. En esta plegaria, se indican todos los significados para la traducción de namtok

10. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 6, “La Naturaleza de la Mente”.

27. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 18, “Diez Formas en que los Estudiantes Asisten a su Lama”.

28. Ver cap. 18, n. 1.

15. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 9, “Estabilizando el Reconocimiento de la Naturaleza de la Mente”.

Notas

21. Todas las versiones Tibetanas disponibles de Cantando los Nombres de Manjushri que verificamos tienen una palabra diferente en esta línea que el texto de Gampopa. En las otras versiones, la línea 57 (o el capítulo 6, línea 16) dice: ye shes you she's 'byung gnas che (La sabiduría, la sabiduría es la gran fuente). El texto de Gampopa dice: ye shes ye shes khyad par che (La sabiduría, la sabiduría es la gran distinción). Hemos traducido esta línea de acuerdo con el texto de Gampopa.

25. Esta sección del texto se correlaciona con el comentario del capítulo 16, “La Bodichita ilusoria y onírica”.

19. Las cinco ciencias tradicionales son la gramática, la lógica, el arte, la curación y la 20.espiritualidad.Vercap.12,n. 1.

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