La Muerte y el Arte de Morir por Bokar Rinpoche

La Muerte y el Arte de Morir en el Budismo Tibetano

La Muerte y el Arte de Morir en el Budismo Tibetano

Bokar Rinpoche

Traducido del Tibetano al Francés por François Jacquemart Traducción al Inglés por Christiane Buchet

Versión en inglés editada por Jennifer Pessereau ClearPoint Press San Francisco, California

La Muerte y el Arte de Morir en el Budismo Tibetano

Publicado por: ClearPoint Press PO Box 170658 San Francisco, CA 94117 Partes de este texto fueron publicadas en Francia en un libro titulado Mort et art de mourir dans le bouddhisme tibétain Copyright reservado para todos los países: Ediciones Claire Lumiére 5 avenue Camille Pelletan 13760 Saint Cannat, Francia

Copyright © 1993 Edición en Inglés ClearPoint Press Impreso en los Estados Unidos de América Segunda impresión 2001

Diseño de portada: Robin Spaan Dibujo de la cubierta del Buda Amitabha: Cynthia Moku Fotografía de contraportada: Dan Jorgensen

Prefacio del Traductor de la Versión en Ingles Si lo pensamos detenidamente, pronto nos daremos cuenta de que la muerte es la única certeza que tenemos en nuestras vidas. Por supuesto, no sabemos cuándo vendrá nuestro turno. Tenemos una opción: podemos afrontar la muerte o podemos ignorarla por completo. ¿Queremos considerar el momento de la muerte como un desastre final o queremos prepararnos para ella?

En términos generales, las culturas Occidentales trataban la muerte como un tabú que no debía examinarse. Ahora, la muerte es manejada en gran parte por las profesiones médicas y psicológicas. Las enseñanzas contenidas en este libro subrayan la importancia fundamental de tener una práctica espiritual en esta vida.

Al desarrollar una base espiritual firme, será más fácil para nosotros vivir con la realidad de la muerte. ¿Qué vas a encontrar en el libro que ahora tienes en tus manos? Bokar Rinpoche aporta una tradición activa que ha adquirido a través del estudio y preocupación de la vida y la muerte. Su conocimiento íntimo de los textos Tibetanos y su aplicación se condensa aquí en cuatro capítulos. Él te guiara a través de las diferentes etapas de la muerte y te da medios hábiles para enfrentar la muerte. Te muestra el beneficio de mantener un conocimiento constante de la inevitabilidad de la muerte, tanto para enriquecer tu vida como prepararte para la muerte. Te ofrece instrucciones para abordar la muerte en la vida diaria y las pautas para ayudar a los demás.

La muerte se ilustra aquí en el ejemplo concreto de un gran yogui, Kalu Rinpoche. Con este ejemplo, descubrimos el rol que la conciencia de la impermanencia tiene en un ser despierto durante el proceso de morir. Podemos aprender de esta práctica.

Leer cuidadosamente estas enseñanzas. Son como semillas que Bokar Rinpoche nos ha traído. Si las nutrimos con reflexión y contemplación, crecerán en una flor de sabiduría gozosa. Esta sabiduría iluminará la vida y la muerte, disipando el miedo y el terror.

Este libro es una compilación de la traducción de un libro Francés y enseñanzas posteriores de Bokar Rinpoche en Mirik, India. Se ha agregado un pequeño

glosario para aclarar el significado de ciertas palabras para aquellos que no están familiarizados con el Budismo Tibetano.

Estamos profundamente agradecidos a Bokar Rinpoche por el precioso don de estas enseñanzas, que de otro modo quedarían fuera del alcance de los seres comunes. Ngodup Burkhar tradujo las entrevistas en India del Tibetano al Inglés.

Lama Chöky (François Jacquemart) tradujo las enseñanzas del Tibetano al Francés para la edición Francesa y también verificó la traducción de las enseñanzas posteriores. Me ayudaron muchos amigos en las diferentes fases de producción.

Gracias a Chiao y Emie Crews, Rosemary Gilpin, Hubert Godard, Juanita Hall, Don Iocca, Chen-Jer Jan, Bruno y Surma Mauro, Gene Meyer, Bill Minasian, William Sleeper, Isao Tanaka y Edmond Tondeur por su amor, aliento, y apoyo.

Agradecimiento especial a: Jacqueline Cattani por verificarla con la traducción Francesa; Reverendo Carol Himaka por sus dibujos de los Budas femeninos; Elson Snow por leer el manuscrito y sus sugerencias de mejora; Jennifer Pessereau por editar pacientemente el texto completo; y Michael De Noya para corregir la versión final. ¡Que la lectura de este libro te traiga gozosa sabiduría!

Tabla de Contenidos IntroducciĂłn al texto FrancĂŠs ...................................................................................1 La muerte ..................................................................................................................3 Los bardos de la muerte ............................................................................................3 El bardo del momento de la muerte ...................................................................6 El bardo de Dharmata .....................................................................................13 El bardo del devenir .........................................................................................14 MĂĄs detalles sobre los bardos de la muerte ............................................................15 Practicando con los bardos .....................................................................................22 El suicidio ...............................................................................................................23 La muerte de grandes seres .....................................................................................23 La naturaleza de las cosas .......................................................................................27 El arte de morir .......................................................................................................39 Morir sin miedo ......................................................................................................39 Tres formas de morir ..............................................................................................42 Morir mientras piensas en la Tierra de la Dicha .............................................44 Morir mientras piensas en dar y tomar ...........................................................45 Morir mientras permaneces en la naturaleza de la mente ...............................46 Aspectos especiales ................................................................................................48 Acercarse a la muerte .............................................................................................50 Volverse consciente de la impermanencia ..............................................................50 La Impermanencia en cinco puntos ........................................................................51 Plegaria de las siete ramas ......................................................................................55

Cuando otras personas que están muriendo ............................................................60 Asistir a personas moribundas ................................................................................60 Métodos de compasión ...........................................................................................66 Los nombres del Buda ............................................................................................68 Más detalles ............................................................................................................71 Técnicas especiales .................................................................................................74 Apéndice 1 Los seis bardos ..................................................................................76 Apéndice 2 Plegaria de las siete ramas ................................................................78 Glosario ..................................................................................................................80 Notas .....................................................................................................................90

Introducción al Texto en Francés

Milarepa, el príncipe de los yoguis solía cantar: El miedo a la muerte me ha llevado a las montañas nevadas.

Sobre la incertidumbre del momento de mi muerte, he meditado.

Por lo tanto, he alcanzado la fortaleza inmortal de la verdadera esencia.

Mi miedo se ha desvanecido en la distancia.

Más tarde, el gran poeta sufí, Djalal Od-Din Rumi, dijo: Nuestra muerte es nuestra boda con la eternidad.

No hace mucho tiempo, Sri Ramana Maharishi, el hombre sabio de Arunachala escribió lo siguiente en uno de sus raros libros: Aquellos que temen a la muerte intensamente solo se refugian a los pies del Señor Supremo a quien ni la muerte ni el nacimiento pueden impresionar. Muertos a sí mismos y a todas las posesiones, ¿Cómo podría el pensamiento de la muerte surgir dentro de ellos? ¡Ellos son inmortales!

Probablemente nunca estaremos tan seguros como estos seres sublimes. En el mejor de los casos, tendremos esperanza y, en el peor, experimentaremos la angustia de la nada.

Muerte, ¿Quién eres tú? ¿Qué tienes reservado para nosotros? ¿Acabarás con la oscuridad que abarca todo los fugaces momentos de varias décadas de vida? ¿O abrirás una ventana a otros mundos, otros esplendores y otros infiernos para nosotros?

Desde el científico para quien la conciencia y el cerebro están inequívocamente vinculados al sabio que durante esta vida ha realizado la inmortalidad, hay muchas respuestas.

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El Budismo afirma que los seres viven más allá de las fluctuaciones impermanentes de esta vida terrenal. La muerte no es un final definitivo sino un pasaje a uno de los otros tres estados: - Un renacimiento en el ciclo de la existencia condicionada, ya sea en el mundo de los seres humanos o de otros seres, donde continúa un flujo constante de alegría y sufrimiento; - La entrada en una tierra pura, un dominio de luz manifestada como veremos más adelante; - El florecimiento de la naturaleza última del ser como una conciencia pura, no dual, ilimitada, omnisciente y toda amorosa, que se llama Budeidad.

Se necesita toda una vida de trabajo para prepararse para estos logros. Sin embargo, cuando llega el momento, hay un “arte de morir”, un ars moriendi como se dijo en la Edad Media. Este será el objetivo principal de este trabajo a pesar de que se debe proporcionar una descripción general de la muerte y está contenido en el primer capítulo. El verdadero problema, del que no tiene sentido desviarse con teorías sutiles, es el siguiente: ¿Cómo podemos convertir nuestra muerte en un enriquecimiento positivo? Esa fue la pregunta que le hicimos a Bokar Rinpoche y a la que respondió en el contexto preciso del Budismo y, más particularmente, dentro de la tradición Tibetana. Otro tema esencial: ¿Cómo podemos acompañar a quienes nos dejan y qué podemos ofrecerles a través de un viaje agradable?

Por curioso que pueda parecer cuando se trata de un tema como este, este libro pretende ser más práctico que filosófico. Pueda este libro garantizar que nuestro último momento sea también el más hermoso.

François Jacquemart

Nota: El libro que ahora leerás procede parcialmente de enseñanzas públicas, pero en su mayor parte se transcriben las respuestas a las preguntas hechas en privado a Bokar Rinpoche.

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La Muerte Los Bardos de la Muerte La palabra Tibetana bardo pertenece al vocabulario del tiempo. Designa un intervalo de un comienzo marcado y un final definido. Por ejemplo, una conferencia comienza en un punto preciso en el tiempo y termina en otro punto preciso; su duración puede llamarse bardo. El término no solo se aplica a la muerte sino a cualquier experiencia o fenómeno dentro de un límite de tiempo de cualquier duración. El tiempo de un chasquido también podría definirse de esta manera. Si uno fuera a escribir una lista de todos los bardos nunca terminaría. Entonces, para una mayor comodidad, vamos a limitar el número de bardos a algunas categorías principales; por ejemplo, dos, cuatro o seis dependiendo del enfoque que usemos.

Consideremos los seis bardos;1 los primeros tres que pertenecen a nuestra vida actual y los últimos tres que pertenecen a la muerte: • El bardo del nacimiento hasta la muerte que cesa tan pronto como comienzan los primeros signos de la agonía de la muerte; • El bardo del estado de sueño que está delimitado por el momento en que nos dormimos y en el momento en que nos despertamos; • El bardo de la concentración meditativa que dura desde el principio hasta el final de una sesión de meditación; • El bardo del momento de la muerte que comienza cuando comienza el proceso de muerte y que dura hasta la muerte real; • El bardo del dharmata, que comienza cuando ocurre la muerte y dura hasta que las deidades aparecen en el estado post-mortem.

• El bardo del devenir que comienza cuando el bardo anterior cesa y termina cuando nacemos.

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La esencia de la mente de todos los seres se llama la esencia del despertar.2 Desde este punto de vista, que es el de la verdad última, no hay ningún bardo. No sabemos nada de esta naturaleza última de la mente y es por eso que todo tipo de manifestaciones ilusorias ocurren en el modo relativo. Entre ellas, están los seis bardos que causan mucho sufrimiento. Las enseñanzas de Buda intentan disipar estas experiencias erróneas y su sufrimiento resultante.

Estas enseñanzas subrayan la importancia fundamental de tener una práctica espiritual durante los tres bardos de esta vida. Al desarrollar una base espiritual firme, será más fácil para nosotros atravesar los tres bardos de la muerte.

En el mejor de los casos, si ya comprendemos la naturaleza de la mente, 3 no será necesario que se manifiesten los tres bardos de la muerte. En este caso, es como tomar un ascensor hasta el último piso de un edificio, sin tener que detenerse en ningún otro piso. Aunque es posible que no hayamos alcanzado esta realización en nuestras vidas, el desarrollo espiritual que hemos adquirido hará que sea más fácil experimentar los tres bardos de la muerte y quizás reconocer su verdadera naturaleza; entonces estaríamos libres de ellos.

Los seis bardos no son seis dominios que existen independientemente dentro de nosotros mismos. Están relacionados con nuestra mente que vive en un estado de engaño. Los seis bardos se manifiestan fuera de nuestra mente. Es nuestra mente la que tiene la experiencia y también es nuestra mente la que reconoce su naturaleza falsa y se libera de ellos.

La forma en que experimentamos los seis bardos depende solo de nuestra mente, ya que son el reflejo de la mente. Considera una casa de seis habitaciones en la que cada pared está cubierta con espejos. El hombre que vive en esta casa está sucio, tiene el pelo desordenado, usa ropa harapienta y siempre está haciendo muecas. Va de habitación en habitación y los espejos reflejan constantemente la misma imagen de un hombre descuidado, haciendo muecas, cabello desordenado y ropas harapientas. De manera similar, cuando nuestra mente está distorsionada por una gran cantidad de karma negativo,4 cada uno de los seis bardos refleja sufrimiento.

El ocupante de la casa también podría estar limpio, bien vestido y sonriente. Donde quiera que va de habitación en habitación, ve una cara clara y sonriente. La casa sigue siendo la misma, pero ya no hay más fealdad ni lugares atroces. Todo es visto como agradable y pacífico. Cuando nuestra mente está libre de karma negativo y

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las pasiones que la perturban, los seis bardos reflejan una imagen que se asemeja a nosotros, llena de paz y felicidad. Ya sea agradable o no, las apariencias no dependen de las seis salas. Un individuo llena las habitaciones con su propia naturaleza. Del mismo modo, las experiencias negativas de los seis bardos no dependen de los bardos, sino de nuestra propia mente.

Consideremos el proceso de los tres bardos de la muerte.

El Bardo del Momento de la Muerte Nuestro cuerpo se compone de cuatro elementos de la siguiente manera: • Carne, huesos y constituyentes sólidos que pertenecen al elemento tierra; • Sangre, flema y fluidos corporales que pertenecen al elemento agua; • La temperatura corporal que pertenece al elemento fuego; • La respiración que pertenece al elemento aire.

En el momento de la muerte, estos elementos se absorben entre sí y dan lugar a una doble serie de fenómenos, externos e internos.

Primero, el elemento tierra se absorbe en el elemento agua. externamente, uno ya no puede mover las extremidades, e internamente, la mente ve las cosas como espejismos.

El elemento agua es luego absorbido en el elemento fuego. externamente, la boca y la lengua se vuelven secas, e internamente, percibimos el humo que pasa por nosotros o se eleva.

A continuación, el elemento fuego se absorbe en el elemento aire. externamente, el calor deja las extremidades, moviéndose desde las extremidades hacia el centro del cuerpo. internamente, vemos una serie de chispas.

Finalmente, el elemento aire es absorbido en la conciencia individual. 5 externamente, la respiración cesa, e internamente, vemos algo así como las llamas de las parpadeantes lámparas de mantequilla.6 Este proceso de reabsorción gradual de los cuatro elementos es seguido por el proceso de tres caminos. Al mismo tiempo, comienza otra fase y se llama apariencia-aumento-logro.7

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En primer lugar, la conciencia individual se absorbe en la apariencia. En el mismo momento, el tigle 8 blanco del principio masculino ubicado en la parte superior de la cabeza desciende hasta el corazón. 9 Esta fase se denomina camino blanco. internamente, una gran luminosidad blanca entra a la mente.

En segundo lugar, la apariencia se absorbe en aumento. El tigle rojo del principio femenino ubicado en la base de la columna vertebral se eleva al corazón.

Este es el camino rojo, caracterizado por la manifestación de una gran luminosidad roja.

Finalmente, el principio masculino blanco y el principio femenino rojo se unen en el corazón. Este es el camino negro. Por un instante, la mente experimenta la vacuidad y luego cae en la completa oscuridad.

Las descripciones técnicas de los diversos fenómenos que ocurren en el momento de la muerte son más que meras curiosidades. Si no tenemos conocimiento previo del proceso de absorción de los elementos entre sí, y de la sucesión de los tres caminos, podemos estar angustiados y asustados cuando aparezcan. Al conocer este proceso, estamos prevenidos y, por lo tanto, no nos asaltará el miedo a lo desconocido.

En este punto, podemos continuar y profundizar nuestra comprensión. Además de aprender cómo se manifiestan los fenómenos, podemos experimentar la esencia pura de los caminos (blanco, rojo y negro) y los cuatro elementos.

La esencia pura de los cuatro elementos son las cuatro diosas. 10 En el momento del despliegue de los fenómenos causados por la absorción, creemos que los fenómenos son la manifestación de las cuatro diosas: • Budalocana, elemento tierra; • Mamaki, elemento agua; • Pandaravasini, elemento fuego; • Samayatara, elemento aire.

Estas diosas siempre han existido naturalmente en la mente. Si sabemos cómo reconocer su expresión, no les tendremos miedo.

Si nos resulta difícil aceptar o integrar la noción de diosas, podemos desarrollar otro enfoque pensando: “Los fenómenos que ocurren ahora son manifestaciones ilusorias de mi mente. No existen por sí mismos y no son más que una producción de mi mente.” 11 7

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Los tres caminos también tienen estos tres cuerpos de Buda esencia pura:

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como su propia

• Camino blanco, cuerpo de emanación (Nirmanakaya) • Camino rojo, cuerpo de experiencia perfecta (Sambhogakaya) • Camino negro, cuerpo absoluto (Dharmakaya).

No hay nada atemorizante en estos caminos. Si hemos practicado el Mahamudra13 durante mucho tiempo, reconoceremos el final del camino negro como la manifestación de la luz clara fundamental.14 Reconocer esta luz clara fundamental significa “Convertirse en el cuerpo absoluto de Buda en el momento de la muerte.” Se dice que también significa “Ser liberado como un Buda en el primer bardo.” Cuando se alcanza el despertar, el bardo ya no continúa.15 Por otro lado, si no se reconoce la luz clara fundamental, la mente se desliza hacia un profundo estado de inconsciencia de duración variable, que generalmente dura tres días y medio.

El período de tiempo que comienza con la absorción de los elementos y el cese al final de los tres días y medio se designa como el bardo del momento de la muerte.

Pregunta: Cuando decimos que los elementos son absorbidos el uno por el otro, ¿A qué nos referimos con “Ser absorbidos”?

Respuesta: En este caso, “Ser absorbido” significa que la energía que gobierna cada elemento deja de ser funcional y se absorbe en la energía del siguiente elemento. Este proceso de absorción de los cuatro elementos uno dentro del otro no ocurre solo en la muerte, sino que también ocurre de una manera extremadamente sutil cuando nos dormimos o cuando un pensamiento se elimina de nuestra mente.

Pregunta: Hemos visto que cuando los elementos se absorben entre sí, ocurre otro proceso llamado apariencia-aumento-logro. ¿Por qué se usan estas palabras? ¿Estamos hablando de la apariencia, el aumento y el logro de la luz clara?

Respuesta: No, no exactamente. Estas palabras no sólo se refieren a la clara luz, se utilizan para describir el proceso de inicio y cese de un estado mental, en el

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momento de la muerte o, en otras circunstancias, tales como cuando dormimos o producimos pensamientos. Dependiendo de si el estado mental está cesando o empezando, hay dos sistemas: • El sistema progresivo donde lo externo se mueve hacia adentro; • El sistema regresivo 16 donde lo interno se mueve hacia afuera.

En el momento de la muerte, es el sistema progresivo es el que entra en juego.

El sistema regresivo se puede ilustrar mediante el proceso de despertar. Durante el sueño profundo, la consciencia se absorbe en el potencial de la conciencia.17 Toda conciencia —visual, auditiva, olfativa, gustativa, táctil y mental— está en estado latente. Cuando nos despertamos se mueve hacia fuera este potencial. El momento preciso en que mueve hacia fuera del estado virtual y se activa corresponde a la apariencia. Este es el primer momento en que se inician incluso antes de que se perciba un objeto. La segunda fase es aumento. Por ejemplo, corresponde al momento en que la consciencia visual ve una forma a través del ojo.

Esta fase se llama aumento ya que marca una mejora de la experiencia de que la apariencia fue en el comienzo. Esa es la segunda instancia de esta experiencia.

Finalmente, el objeto percibido se identifica en el momento en que pensamos: “Esto es un vaso.” Esta fase se llama logro. El sistema regresivo se aplica igualmente al nacimiento de una persona o la concepción de un pensamiento.

El sistema progresivo,18 el que hemos considerado para la muerte, también se ilustra al quedarnos dormidos. Volviendo al ejemplo del vaso, la percepción del vaso es la fase de apariencia. Cuando nos dormimos, ya no se percibe, y esto lo llamamos apariencia absorbida en el aumento. A medida que caemos en un sueño más profundo, el aumento se absorbe en el logro. El aumento comienza el proceso de absorción en el potencial de conciencia. Cuando la absorción se completa, nos encontramos en la fase de logro de la luz clara o la luz clara de la naturaleza fundamental de la mente. De hecho, solo puede ser luz clara siempre que la identifiquemos; de lo contrario, es simplemente ignorancia o oscuridad inconsciente.

Pregunta: Hemos observado que existe una relación entre las tres fases de la apariencia-aumento-logro y los tres cuerpos del despertar. ¿Cómo se puede explicar esto?

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Respuesta: La apariencia es el equivalente del camino blanco. Uno ve un destello de luz blanca. Cuando no se reconoce realmente, la experiencia se percibe mentalmente como el cese de la agresividad, pero su energía permanece. Si reconocemos su esencia, es el cuerpo de la emanación.

El aumento es el equivalente del camino rojo. Uno ve un destello de luz roja. Si no es reconocida, la experiencia percibida mentalmente es la cesación del apegodeseo, pero su energía permanece. Su esencia es el cuerpo de la experiencia perfecta.

El logro es el equivalente del camino negro. Uno ve un destello de brillo oscuro.

Si no es reconocido, la experiencia se percibe mentalmente como la cesación del engaño, pero su energía permanece. Su esencia es el cuerpo absoluto, y también llamada luz fundamental y clara.

Se puede agregar otra fase a las tres anteriores y se llama logro total. Esto significa que se reconoce la esencia del camino negro y se experimenta la luz clara.

El logro y el logro total tienen casi el mismo significado, aunque el logro se ubica en el instante antes de que se reconozca la luz clara, mientras que el logro total sigue a este reconocimiento.

Estas diferentes fases ocurren para todos los seres. Todos pueden experimentar el estado de luz clara, pero a menos que uno se despierte, no se reconoce este estado.

Para la mayoría de los seres, estas fases no son una fuente de despertar.

Pregunta: ¿Cuál es la luz clara?

Respuesta: Luz clara significa vivir en la naturaleza de la mente y permanecer en su esencia sin dejarse llevar por los pensamientos. Mientras meditamos, mantenemos la mente en su propia esencia; esta es la luz clara del camino.

En el momento de la muerte, después de la fase de aparición-aumento-logro, aparece una luz clara fundamental. Si reconocemos la luz clara fundamental, se dice que la hija y la madre se encuentran con la luz clara. Esto significa que experimentar la luz clara del camino continúa hacia la luz clara fundamental. Eso es lo que se llama convertirse en Buda en el primer bardo.

Pregunta: Al morir, uno hace una distinción entre el cese de la respiración externa y el cese del viento interno. ¿Cómo reconocemos que el último fenómeno ha ocurrido?

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Respuesta: Primero, la respiración externa cesa, luego se escucha un sonido ronco y la persona respira o exhala por última vez. Esto es fácil de observar. Por otro lado, ningún signo nos permite detectar precisamente el cese del viento interno. Sin embargo, se determina que ha cesado cuando el movimiento ya no se puede detectar en la arteria carótida. En general, hay una brecha de cinco minutos entre el momento en que cesa la respiración externa y el viento interno. En el Tíbet, tradicionalmente se dice: “El tiempo que lleva comer un tazón de tsampa,” 19 pero esta no es una regla fija. La duración puede ser más o menos.

Se debe tener cuidado de no tocar el cuerpo durante al menos tres días o hasta que se haya realizado la transferencia de la conciencia (powa 20). En el Tíbet, la regla es nunca tocar un cuerpo durante los tres días posteriores a la muerte.

Pregunta: ¿Cuándo ocurre exactamente la muerte? ¿Es cuando la respiración externa cesa o cuando el elemento de viento interno se ha disuelto?

Respuesta: La muerte comienza cuando cesa la respiración externa, pero solo es definitiva en el momento del camino negro. También es en el momento del camino negro que el viento interno cesa cuando el tigle blanco anteriormente situado en la parte superior de la cabeza y el tigle rojo del ombligo se unen en el corazón.

Cuando eso sucede, la mente cae en la inconsciencia. Caer en la inconsciencia y el cese del viento interno ocurren ambos al mismo tiempo.

Pregunta: En caso de muerte accidental, ¿Existe el proceso de absorción de los elementos entre sí?

Respuesta: La absorción de los elementos entre sí sin duda ocurre en caso de muerte accidental, pero el proceso ocurre tan rápido que es imposible reconocerlo.

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El Bardo de Dharmata Después de tres días y medio de inconsciencia, comienza otro período que se llama bardo de dharmata. Es como si una persona estuviera saliendo del sueño profundo. Durante este período, los Budas de las cinco familias se manifiestan.

Están intrínsecamente presentes en nuestra mente como la expresión de las cinco sabidurías.21 Este es el segundo bardo de la muerte llamado bardo de dharmata.

El Buda Vairocana aparece el primer día. O bien se manifiesta en la forma de un Buda, o en forma de deslumbrantes luces azules de diversas formas geométricas.

Cuando aparece la luz azul, aparece otra luz blanca más suave que corresponde al mundo de los dioses.22 Si una persona que ve esto no tiene idea de lo que está sucediendo, el gran brillo de la luz del Buda es de alguna manera aterrador y la persona se apartara de el. Uno estará más inclinado a seguir la luz del mundo de los dioses, ya que es suave y agradable.

Hay dos actitudes correctas para enfrentar la situación: • El primero consiste en tomar conciencia de que la cegadora luz azul manifiesta la presencia del Buda Vairocana, entonces rogamos para que disipe el sufrimiento y los fenómenos del bardo.

• El segundo requiere un conocimiento más profundo que el primero. Implica reconocer que la luz que aparece no tiene existencia externa y es la manifestación de uno de los cinco Budas presentes en nuestra mente 23 desde el tiempo sin comienzo. Son sus aspectos manifestados los que se expresan externamente, pero en verdad su luz no tiene existencia externa intrínseca. Esta es la luminosidad de nuestra propia mente. Esto se aplica al Buda Vairocana, así como a los otros Budas que aparecen en los días siguientes.

Permanecer completamente conscientes de que la luz y la mente son una nos liberará del sufrimiento del bardo. Por otro lado, atraído por la luz blanca del mundo de los dioses y apegado a ella, conduce a un renacimiento en el mundo de los dioses.

El Buda Vajrasattva 24 aparece en el segundo día con luz blanca. Al mismo tiempo, se manifiesta la luz negra del mundo del infierno.

El Buda Ratnasambhava aparece en el tercer día con luz amarilla. Al mismo tiempo, se manifiesta la luz azul del mundo de los humanos.

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El Buda Amitabha aparece en el cuarto día con luz roja. Al mismo tiempo, se manifiesta la luz amarilla del mundo de los espíritus ávidos.

El Buda Amoghasiddhi aparece en el quinto día con luz verde. Al mismo tiempo, se manifiesta la luz roja del mundo de los animales y semidioses.

Al día siguiente, los cinco Budas aparecen al mismo tiempo con todas las luces de las seis clases de seres. Cuarenta y dos deidades pacíficas se manifestarán en nuestra mente, seguidas de cincuenta y ocho iracundas. Estas manifestaciones duran alrededor de tres semanas.

Si no tenemos miedo y reconocemos estas deidades y sus luces por lo que realmente son, somos liberados del segundo bardo y no entramos en el tercer bardo de la muerte. Si no los hemos reconocido, comienza el bardo del devenir.

El Bardo del Devenir Durante el bardo del devenir, una persona se da cuenta de que él o ella ha muerto, de hecho es una experiencia verdaderamente dolorosa. Deseando reanudar los vínculos habituales con personas conocidas en la vida pasada, la persona trata de hablar con ellos. Estas personas, inconscientes de lo que está sucediendo, no pueden responder. La persona sufre por esto.

La mente del bardo no tiene cuerpo en el sentido material, físico, pero sí tiene un cuerpo mental dotado de facultades sensoriales similares a las nuestras. Este cuerpo mental puede moverse a la velocidad del pensamiento y en un instante llegar a cualquier parte del universo.

Todo tipo de fenómenos aterradores ocurren durante este bardo del devenir, en particular, luces y sonidos. Se escuchan sonidos terribles, como el estruendo de una montaña que cae, el estruendo de las olas de tormenta en el océano, el crujido del fuego y el aullido del viento. Una vez más, no deberíamos tener miedo, sino más bien considerarlos como manifestaciones engañosas de nuestra mente sin una existencia real.

El condicionamiento de nuestra mente que nos une a nuestra vida pasada se desvanece gradualmente al mismo tiempo que entra en juego el condicionamiento de la nueva vida.

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La persona que durante su vida, estaba acostumbrada a rezar al Buda Amitabha para renacer en la Tierra de la Dicha, puede rezar nuevamente con fuerza y liberarse durante el tercer bardo para que no tenga que renacer en una existencia samsárica.

Si este no es el caso, uno es impulsado hacia el renacimiento y ve a sus futuros padres. Uno debería meditar, viéndose a sí mismo en la forma de un yidam,25 como Chenrezig, y pensar que el yidam se disuelve en la vacuidad y permanece en ella.

Además, cuando uno ve a sus futuros padres uniéndose, debe visualizarlos como dos yidams en unión. En este punto, no tenemos la libertad de elegir nuestro renacimiento. La fuerza del karma nos impulsa hacia adelante. Sin embargo, podemos dirigir nuestro curso de la vida deseando un buen nacimiento, permitiéndonos practicar el Dharma y caminar hacia el despertar para el beneficio de todos los seres.

Aunque la duración del bardo del devenir puede variar, generalmente se dice que dura veinticuatro días. Al sumar los tres bardos de la muerte que acabamos de describir brevemente, la duración teórica llega a cuarenta y nueve días, pero de nuevo puede variar mucho.

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El Buda Amitabha

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Más Detalles Sobre los Bardos de la Muerte Pregunta: ¿De dónde viene el conocimiento que tenemos de los fenómenos de los bardos?

Respuesta: Este conocimiento fue impartido por el mismo Buda. Un Buda es omnisciente y puede describir todos los fenómenos incluso aquellos que no podemos percibir con nuestras facultades ordinarias. También hay lamas que han logrado una gran realización y tienen conocimiento directo de estos fenómenos.

Pregunta: Según los textos, uno encuentra variaciones importantes con respecto a la descripción de los bardos.

Respuesta: Uno encuentra dos tipos de presentaciones que difieren de varias maneras. Son los antiguos tantras y los nuevos tantras.26 En los nuevos tantras apenas se menciona la manifestación de las deidades iracundas y pacíficas. Estos nuevos tantras dan un enfoque general de cómo el cuerpo mental experimenta el bardo. Los dos tipos de presentaciones no son realmente contradictorios. Los tantras antiguos solo dan más detalles que los nuevos tantras.

Pregunta: ¿La naturaleza de la experiencia de los bardos se determina por la existencia previa? ¿Cuál es la conexión entre el karma y la experiencia en los bardos de la muerte?

Respuesta: Las enseñanzas en los textos, por supuesto, son muy generales y las experiencias de los bardos son tan numerosas como los patrones kármicos de la mente. Básicamente, lo que experimentas en los bardos es tu experiencia de las huellas del karma, no es nada más. Los diferentes bardos que cada individuo experimenta son considerables, al igual que la diferencia de los karmas de los seres.

Sin embargo, el beneficio de conocer las enseñanzas de los bardos, simplemente sabiendo que hay un bardo, es muy importante, independientemente de la cantidad de bardos que se puedan experimentar. Una vez que sabes que hay bardos, tienes la posibilidad de experimentar la liberación de los bardos. Lo que surge en los bardos, en forma de deidades, imágenes, pensamientos y sonidos no es más que una proyección o reflejo de tu propia mente. Además, la manifestación de las apariencias está directamente relacionada con la posibilidad de liberación de los bardos.

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Hay tres formas de lograr la liberación a través de los bardos. Primero, cuando se experimenta el miedo o incluso el pánico, uno debe saber que este miedo surge debido a la confusión y puntos de vista distorsionados con los que consideramos las cosas. Puedes estar libre del miedo. Si reconoces que lo que surge no está separado de la esencia de tu propia mente, podrás experimentar la liberación de estas manifestaciones. La segunda forma es reconocer sin temor que los fenómenos que surgen en los bardos son una manifestación de diferentes Budas o las deidades del mandala de deidades pacíficas e iracundas. La tercera forma es que, después de haber desarrollado una comprensión de los bardos y la valentía mediante la práctica, desees nacer en la Tierra de la Dicha del Buda Amitabha. Debido a este deseo, la necesidad de pasar por los bardos no surgirá en absoluto.

Para poder usar una de estas formas, debes entender que hay bardos. Las personas que no saben esto se ven privadas de las posibilidades de estos diferentes medios y métodos.

Pregunta: Las personas que están muriendo a menudo pierden el contacto con su entorno y entran en un mundo alucinatorio propio que los atormenta de un modo u otro. ¿De dónde vienen sus visiones?

Respuesta: En el momento de la muerte, la mente es realmente susceptible a todo tipo de fenómenos alucinatorios. La persona moribunda vive en un sueño, pero cree que es real, y muy a menudo se asusta y experimenta sufrimiento. La naturaleza de estas visiones no es arbitraria. Dependen de los condicionamientos formados durante esta vida por las acciones que hemos realizado, las palabras que hemos pronunciado o los pensamientos que hemos albergado. Este condicionamiento modela lo que nuestra mente produce no solo cuando se experimenta el proceso de agonía, sino también después de la muerte durante el bardo del dharmata y el bardo del devenir.

Pregunta: Algunas veces se piensa que los fenómenos que aparecen después de la muerte dependen de nuestras creencias. Si alguien no cree en el infierno, por ejemplo, el infierno no se manifestaría para él o ella, ¿verdad?

Respuesta: Las apariencias que se manifiestan no dependen de nuestras creencias, sino de nuestro karma, que es la cualidad positiva o negativa de las acciones que

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realmente hemos logrado. Incluso si no creemos que el infierno existe, si hemos cometido acciones negativas harán que el infierno se manifieste; nuestra mente producirá las apariencias falsas que causan un inmenso sufrimiento cuando sea el momento adecuado. De eso se trata el infierno. Nada puede evitar que estas apariencias se produzcan incluso si no creemos que existen a priori. Aparecen debido al condicionamiento latente que los produce y también a causa del karma, y no debido a las ideas que tenemos.

Pregunta: ¿Podemos ver nuestro yidam o nuestro maestro espiritual durante el bardo del devenir?

Respuesta: En la medida en que tenemos una gran fe y hemos realizado prácticas espirituales durante nuestra vida, el yidam o el maestro pueden liberarnos del sufrimiento del bardo. Entonces podemos verlos. Si aparecen o no en el bardo del devenir principalmente depende de nuestra aspiración. La aparición de las deidades del bardo de dharmata no tiene ninguna relación con nuestra aspiración. Ya sea que aparezcan como deidades, o simplemente como luces o rayos, se manifiestan a nosotros independientemente de lo que queremos o deseamos. La aspiración de un individuo puede permitir la manifestación del yidam o maestro. Sin embargo, solo el karma, nos permitirá experimentar el bardo de una manera pacífica y sin sufrimiento. Además de ver a Chenrezig como una deidad, por ejemplo, las apariencias puras pueden manifestarse por la fuerza del karma.

La devoción puede tener ventaja sobre el karma. Alguien puede tener un gran karma y una gran devoción por Chenrezig, otro yidam o un maestro. Si morimos y nuestra mente se llena de devoción, podemos verlos durante el bardo, ser liberados del sufrimiento y conducidos a la Tierra Pura.

Pregunta: ¿Qué le sucede al karma si es posible liberarse durante el bardo?

Respuesta: Si podemos lograr la liberación, no hay necesidad de experimentar el karma. El karma desaparece como un arco iris.

Pregunta: ¿Las apariencias que se manifiestan durante un bardo cambian dependiendo de la religión que una persona sigue a lo largo de su vida?

Respuesta: Las prácticas religiosas, sean las que sean, dejan huellas diferentes en nuestra mente. En este sentido, los fenómenos y las visiones del bardo pueden 19

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variar en un grado u otro. Sin embargo, si la forma de los fenómenos cambia, la sustancia de ellos permanece igual. Las luces deslumbrantes y cuerpos ligeros que aparecen son simplemente una expresión de la naturaleza de nuestra mente. Pero esta naturaleza de la mente es la misma para todos los seres.

Pregunta: En el bardo, un ser que no tiene un cuerpo físico sino mental puede moverse a la velocidad del pensamiento e ir a cualquier parte. Sin embargo, se dice que el cuerpo mental no puede ir a Bodhgaya, la aldea donde el Buda Sakyamuni obtuvo el despertar.

Respuesta: No es exactamente al pueblo de Bodhgaya que la mente en el bardo no puede ir. Es a un lugar llamado Vajrasana, el asiento de diamante, en Bodhgaya, el lugar exacto donde Buda logró el despertar bajo el árbol Bodhi. Allí también donde todos los Budas históricos obtienen el despertar. Este lugar está lleno de poder y cualidades especiales. Al final de un kalpa,27 cuando todo el universo es destruido por el fuego, solo el asiento de diamante permanece intacto.

Pregunta: Recientemente se han realizado varios estudios sobre personas que, aparentemente muertas, han vuelto a la vida después de un corto tiempo. Cuando hablan de su experiencia, a veces describen su estado fuera del cuerpo y la visión que tenían de su propio cuerpo inerte. A veces hablan de un ser de luz, un pariente o un demonio que viene hacia ellos. Ninguno ha pasado tres días y medio inconsciente. ¿Realmente experimentan la muerte temporal o es algo más?

Respuesta: Sí, es una experiencia de muerte en la que el período de inconsciencia no tiene lugar. Las descripciones del bardo proporcionan un marco general pero no excluyen muchas otras posibilidades.

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El Buda Pandaravasini

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Practicando Con los Bardos Pregunta: Entre los seis bardos, hay tres bardos de la vida presente, el bardo desde el nacimiento hasta la muerte, el bardo de la muerte y el bardo de la concentración. ¿Es posible practicar los últimos tres bardos durante la vida actual para mejorar la experiencia de la muerte?

Respuesta: Si uno practica métodos de enseñanza en conexión con cada uno de los tres bardos de la vida presente, entonces experimentará la liberación interna sin pasar por los bardos de la muerte. Por ejemplo, en el bardo del nacimiento hasta la muerte, uno debe aplicar las enseñanzas del Dharma, en particular, entrenarse en las etapas de desarrollo y disolución de la meditación. En cuanto al bardo de la concentración, se debe cultivar la meditación practicando Shine, Lhatong y Mahamudra.28 En cuanto al bardo del sueño, uno debe practicar el yoga de los sueños. Si uno puede aplicar las enseñanzas en relación con cada uno de estos tres bardos, no habrá necesidad de experimentar los bardos futuros. De manera similar, si uno experimenta la liberación a través del bardo de la muerte, no habrá necesidad de atravesar los bardos de dharmata y devenir. La experiencia de pasar por los diferentes bardos es solo dentro del ámbito de la experiencia para seres ordinarios sin ningún estado sustancial de despertar.

Para una persona como Kalu Rinpoche,29 no había experiencia de bardo. Él no estaba haciendo un cambio drástico en otra situación. No tenía ningún sentido de dejar algo atrás o de experimentar una pérdida. Para él, la muerte fue voluntaria y el futuro también surgió de su libertad.

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El Suicidio Pregunta: Si una persona se suicida, ¿Qué experimenta la mente en el bardo?

Respuesta: La mente de una persona que se suicidó experimenta miedo y sufrimiento en el bardo, como cualquier ser común. Sin embargo, Buda dijo que el suicidio es un acto extremadamente negativo y que cuando el karma madura, puede causar graves consecuencias.30 Se dice que suicidarse es mucho más grave que matar a otra persona. Cometer suicidio significa matar a las deidades que son la esencia de nuestro cuerpo. Lo que motiva a una persona a suicidarse, y consecuentemente a matar a sus propias deidades, es karmicamente más serio que la motivación que lleva a matar a otro.

Pregunta: ¿No se dice que una persona que se suicida volverá a hacerlo quinientas veces en vidas futuras?

Respuesta: Sí, eso es correcto y, sin embargo, esto no ocurre sistemáticamente.

Muchos factores se fusionan para cambiar las consecuencias kármicas. Ellos son: la motivación del acto, la fuerza de las emociones conflictivas, la naturaleza de los velos kármicos que cubren la mente, y etc.

Pregunta: ¿Cómo podemos ayudar a las personas que tienen tendencia a suicidarse?

Respuesta: Lo mejor es realizar actos positivos, rezar a las Tres Joyas 31 y pensar que el mérito de estas acciones está dedicado a la persona que sufre de esta tendencia. Ser suicida es también una señal de que el karma negativo está madurando. Si cumplimos actos positivos, ayudarán a compensar este karma. Si la maduración del karma negativo es demasiado fuerte, entonces nuestra práctica positiva no tendrá un efecto inmediato visible. Esto, sin embargo, contribuirá a reducir el karma negativo de la otra persona.

La Muerte de los Grandes Seres Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la muerte de una persona común y la muerte de un Buda?

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Respuesta: La muerte de una persona común es causada por el desvanecimiento de los elementos compuestos del cuerpo debido al karma. Dicha muerte está marcada por la angustia y el sufrimiento, seguida de otro nacimiento en circunstancias gobernadas por el karma y sin libertad de elección personal. Por la fuerza del karma y las circunstancias, no tenemos más remedio que experimentar los sufrimientos relacionados de no querer morir, de dejar atrás las posesiones, las familias, los seres queridos y todo lo que debamos dejar. Una vez más, el sufrimiento proviene de la falta de libre albedrío.

Luego existe el sufrimiento de un futuro desconocido. No tenemos referencia, como la precognición del futuro; por lo tanto, el futuro es sombrío. Carecer de una sensación de futuro trae más temores porque no estamos familiarizados con la experiencia de la muerte. Kyungpo Neljor 32 solía decir: La muerte, no la temo Pero el renacimiento, lo temo Ya que el renacimiento sigue el camino del karma.

Cuando un Buda o un Bodhisattva 33 muere, su muerte es aparentemente la misma que la de un ser ordinario si solo se tiene en cuenta el desvanecimiento de los componentes materiales del cuerpo. Sin embargo, ellos no temen ni sufren. La experiencia infernal de la muerte no es una experiencia de sufrimiento, porque la muerte es esencialmente voluntaria. Para ellos, la muerte es solo un nombre. Han realizado la naturaleza de la mente inmortal. Están más allá de la muerte y el sufrimiento.

Además, las tres fases de la apariencia, aumento y logro no les conciernen. Estos tres grados de experiencia existen solo para los seres ordinarios.

Un Buda está más allá del karma. Él o ella solo pasan por la muerte física como un ejemplo para otros seres. Ya que un Buda muere, nosotros también debemos morir. Esto es solo una apariencia. Desde el punto de vista de la mente de un Buda, el nacimiento y la muerte no existen. Desde el punto de vista de los seres ordinarios, un Buda parece nacer y morir, pero no es así como los experimenta un Buda.

Un Buda no se preocupa por las manifestaciones ilusorias del bardo. Al morir, él o ella permanece en la luz clara, el cuerpo absoluto, que es la esencia de la mente.

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El nacimiento ya no está gobernado por el karma. Él o ella puede decidir nacer de nuevo para el beneficio de los demás sin tener que pasar por el bardo.

Permaneciendo en el cuerpo absoluto, un Buda manifiesta dos cuerpos formales; el cuerpo de la emanación y el cuerpo de la experiencia perfecta, para el beneficio de los seres.

Pregunta: ¿Qué pasó cuando Kalu Rinpoche falleció? ¿Cómo pueden las personas beneficiarse de esta muerte ejemplar?

Respuesta: En lo que respecta a Kalu Rinpoche, parece que la tarea de su vida se completó. Era más como dejar atrás el viejo cuerpo físico. En ese sentido, fue voluntario, más una expresión de realización en lugar de un acto involuntario en medio de lo que sucede. Debe haber sido voluntario, ya que se podía ver que no había sufrimiento ni dolor antes de su muerte. Estuvo en el hospital un par de semanas, y los doctores le dijeron que tal vez debería regresar a su monasterio porque no había nada malo en él. Aparte de algunos síntomas de debilidad, los médicos no pudieron diagnosticar nada. El propio Kalu Rinpoche no se quejaba de dolor, incomodidad o problemas de ningún tipo que lo estaban molestando. Solo quería regresar a su residencia. Llamaron nuevamente a los doctores y nadie pudo encontrar nada malo excepto que estaba débil. En cuanto a su salud, no importa cuándo le preguntaras, respondía que estaba bien. Mentalmente, su mente estaba bien y alerta. No fueron evidentes problemas de apremiante agonía física o mental, ni dudas al dejar atrás varios centros de Dharma, estudiantes, el monasterio o cosas que generalmente ocupan las mentes de otras personas. No hubo quejas, ni inquietud por nada. Incluso en el mismo momento antes de morir, fue al baño, regresó y se sentó en postura de meditación. Ningún signo de senilidad ni nada de eso. Falleció sentado en meditación, que es una de las expresiones más significativas de tener el control de la mente. No solo tenía el control total de su mente, sino que su mente estaba feliz. Pudimos ver que había muerto porque no había respiración. Pero después de que falleció biológicamente, parecía más brillante y más vivo que cuando estaba vivo.

Esta fue una indicación obvia de alguien que trascendió el miedo a la muerte.

Para Kalu Rinpoche, vivir no era algo totalmente separado de la muerte. No hubo dualidad.

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Para nosotros, la experiencia inmediata fue de tristeza insoportable y una gran sensación de pérdida. Cuanto más pensaba en ello intelectualmente, más insoportable se volvía la tristeza y la sensación de pérdida. Sin embargo, si solo me permitía estar en presencia de la mente de Kalu Rinpoche, podía sentir este tremendo bienestar, una paz natural y realzada. Como experiencia fundamental e intuitiva, Kalu Rinpoche estaba más que vivo. Sentí la esencia de la mente despierta de Kalu Rinpoche como una ola continua. Esa fue mi propia experiencia y estoy bastante seguro de que varios discípulos compartieron esto en diferentes niveles de intuición, visión e inspiración. No incineremos el cuerpo de Kalu Rinpoche. Cuando fue llevado al monasterio, muchos arco iris de luz y especiales aparecieron en el cielo. Fue un día inusual en esta parte del país. Esto revela que una mente despierta puede afectar la naturaleza. Durante un período de tiempo, tuve varias experiencias que tuvieron un impacto beneficioso en la vida y la práctica. No estamos hablando de alguna leyenda del pasado cuando hablamos de la muerte y el samadhi 34 de Kalu Rinpoche. Estamos hablando de algo que sucedió y fue presenciado por personas de diferentes partes del mundo, y particularmente por practicantes sinceros del Dharma. Yo creo que les dio una enorme inspiración para perseverar en el camino del Dharma. En resumen, ha sido una fuente de inspiración, bendición y aliento que beneficia a los seres en diferentes niveles.

Uno de los elementos clave de esta enseñanza fue la verdad de la impermanencia enfatizada por el fallecimiento de Kalu Rinpoche. Debemos practicar el Dharma porque las cosas son impermanentes e inútiles. Esto es urgente. Debemos comprometernos con la práctica del Dharma. Intelectualmente, sabemos que las cosas son impermanentes en nuestras vidas, pero nuestro enfoque egoísta de los fenómenos es tan fuerte que el conocimiento de la impermanencia no nos afecta demasiado. Cuando Kalu Rinpoche falleció, no era solo una enseñanza sobre la impermanencia; nos estaba mostrando la impermanencia en acción. Es una enseñanza práctica, beneficiosa y una lección importante para los practicantes y para mí. Muchas personas se vieron afectadas por su muerte. No era solo una historia sobre la impermanencia, era una ayuda para los practicantes para volverse más íntimos con la muerte y darse cuenta de la necesidad urgente de practicar.

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Pregunta: Se dice que algunos seres realizados 35 no mueren. ¿A dónde van?

Respuesta: Algunos seres realizados no abandonan su cuerpo sino que van directamente a una Tierra Pura. Su cuerpo físico se transforma en un cuerpo puro.

No dejan ningún cadáver detrás de ellos.

Pregunta: Cuando algunos altos lamas mueren y sus cuerpos son incinerados, a veces se encuentran pequeñas perlas de cinco colores (blanco, azul, amarillo, rojo y verde) en sus cenizas. Estas perlas se llaman ringsels. ¿De dónde vienen?

Respuesta: Los ringsels están relacionados con las cinco sabidurías y las cinco familias de Buda. Los meditadores realizados logran las cualidades intrínsecas de su propia mente a través de su conocimiento de la naturaleza de la mente. Los ringsels se forman a partir de la energía de las cinco sabidurías y cinco Budas y pueden aparecer en los restos incinerados de los cuerpos físicos de los seres realizados. Por otra parte, esto no siempre sucede.

La Naturaleza de las Cosas Pregunta: Los fenómenos que aparecen en el bardo se llaman manifestaciones ilusorias al igual que las del estado de sueño o incluso en este mismo momento. ¿Qué significan las palabras manifestaciones ilusorias? ¿Implican que cuando se realiza la verdadera naturaleza de la mente y los fenómenos, la máscara de la ilusión se ha eliminado y toda manifestación deja de existir?

Respuesta: No, no exactamente. Cuando la manifestación ilusoria cesa, la manifestación pura no. La manifestación ilusoria del samsara 36 se transforma en una manifestación pura. Lo que estamos viviendo ahora, dónde estamos y las apariencias que percibimos son todas ilusiones. Sin embargo, es esta misma ilusión la que en sí misma no es ilusión. El mundo ordinario es una Tierra Pura más allá del sufrimiento. La transformación ocurre en este nivel y no significa que las apariencias desaparezcan.

Entonces ¡Cuál es la diferencia? La experiencia de la manifestación ilusoria significa que creemos que los objetos percibidos, así como las facultades mentales que los perciben, tienen una realidad independiente. La transformación de una manifestación impura ilusoria en una manifestación pura significa que cesa este

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dominio dual del sujeto y el objeto. El doble aferramiento cesa pero las apariencias permanecen.

La manifestación ilusoria se puede dividir en dos categorías. Uno hace una distinción entre las apariencias objetivas que son los objetos sensoriales percibidos externamente y las apariencias mentales que son pensamientos e imágenes mentales. Estar bajo la ilusión significa percibir las apariencias objetivas y las apariencias mentales como si tuvieran una realidad independiente. En consecuencia, entramos en el juego del apego y la aversión dependiendo de si los sentimos como agradables o desagradables. Mucho sufrimiento viene de esto.

Cuando la ilusión cesa, las apariencias continúan existiendo pero ya no se asimilan como objetos aferrados por un sujeto. Se perciben como el aspecto manifestado de la mente o el resplandor natural de la mente. Pero en este caso, el apego y la aversión no tienen sustancia y, por lo tanto, no puede haber sufrimiento.

No hay diferencia fundamental en la manifestación de las apariencias, ya sea que nos coloquemos dentro de la ilusión o en la no ilusión. La diferencia proviene del aferramiento o no aferramiento a una realidad intrínseca en los fenómenos. Si te aferras a la realidad, esto es ilusión. Si no hay aferramiento, es no-ilusión.

Pregunta: Durante el bardo, podemos liberarnos y renacer en la Tierra de la Dicha. ¿Cuál es la naturaleza de este mundo?

Respuesta: Para aquellos que no han logrado la naturaleza de la mente, la verdad última, los mundos como una Tierra Pura o en el otro extremo, el infierno, realmente existen.37 Y sin embargo, solo existen de una manera relativa. ¿Dónde está la Tierra de la Dicha? ¿A cuántas millas de distancia? ¿En qué dirección? Si hacemos preguntas como estas, permanecen sin respuesta porque la Tierra de la Dicha o el infierno realmente provienen del poder de la mente para manifestarlos. ¿Qué produce la Tierra de la Dicha en lugar del infierno? El condicionamiento positivo 38 de la mente genera apariencias puras de la Tierra de la Dicha. Si, por el contrario, la mente acumula actos negativos, se generará un condicionamiento que producirá apariencias impuras del infierno. En esencia, una Tierra Pura no tiene realidad; es una manifestación de la mente. Para aquellos que no han realizado la naturaleza de la mente, nacer en una Tierra Pura es, sin embargo, una realidad

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externa. Para aquellos que han logrado esta realización, la Tierra Pura se manifiesta en el mismo grado pero no es distinta de la mente.

Desde el punto de vista relativo, mientras no se reconozca la verdad última, si rogamos para nacer en la Tierra de la Dicha y si cumplimos actos positivos con esta motivación en mente, de hecho naceremos en la Tierra de la Dicha. Podemos entender esto mirando un sueño. A veces tenemos hermosos sueños, a veces tenemos sueños desagradables. Ninguno de los dos tiene realidad en sí mismo, pero ambos dependen del condicionamiento latente de nuestra mente. Sin embargo, hasta que entendamos la verdadera naturaleza del sueño, un hermoso sueño se experimenta como algo agradable que tiene una existencia real a través del sueño mismo. Un sueño desagradable se experimenta como algo desagradable con una existencia real. Lo mismo se aplica a la Tierra de la Dicha o al infierno.

Nacer en la Tierra de la Dicha al permanecer en el dominio de la verdad relativa no es lo mismo que alcanzar la Budeidad, el despertar total. Sin embargo, se dice que es una liberación en la medida en que estamos liberados de los mundos samsáricos en los que ya no necesitamos renacer. Esto es solo un paso en el camino y no el final del camino. Todavía tenemos que seguir purificándonos y acumulando méritos. La Budeidad es un poco como una ciudad lejana que nos gustaría visitar.

La Tierra de la Dicha es como una agradable escala en el camino donde podemos comer y refrescarnos antes de comenzar de nuevo.

Hay muchas Tierras Puras. En particular, hay una tierra para cada Buda de las cinco familias: • La Tierra Firmemente Establecida del Buda Vairocana; • La Tierra de la Alegría Pura del Buda Aksobhya; • La Tierra de Gloria del Buda Ratnasambhava; • La Tierra de la Dicha del Buda Amitabha; • La Tierra de la Acción Realizada del Buda Amoghasiddhi.

La Tierra de la Dicha se describe como carente de emociones conflictivas 39 y sufrimiento que experimentamos en este mundo del samsara. Uno esta libre del daño y miedo a los enemigos, sufrimiento de enfermedad o pobreza.

Se dice, sin embargo, que cualquier experiencia placentera que deseamos, puede manifestarse espontáneamente. No solo se manifestará la mejor comida sino 29

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también palacios celestiales llenos de diosas que ofrecen e incluso felicidad en la medida en que nuestra mente presente no puede concebir. Básicamente, todas nuestras necesidades y deseos se cumplen espontáneamente para que nunca haya ninguna experiencia de carencia o insatisfacción.

Dentro de este maravilloso escenario, uno tiene la oportunidad de escuchar las enseñanzas del Dharma profundo. Muchos Budas pueden encontrarse ahí y recibir sus enseñanzas. Una vez que naces en la Tierra de la Dicha, estás dotado de habilidades milagrosas para viajar a otras Tierras Puras, para recibir enseñanzas de los primeros Budas o los Budas principales y luego regresar a la Tierra Pura de Amitabha.

Puedes meditar pasando por las diferentes etapas del camino y trabajar para el beneficio de todos los seres. De hecho, uno tendrá la capacidad de ver y aliviar el sufrimiento de cualquier persona con la que haya tenido una conexión íntima (familiares, amigos, parientes). Cuando uno ha alcanzado la Budeidad completa que sucede con la práctica sin esfuerzo, entonces uno es la fuente de enormes habilidades para beneficiar a otros seres. Nacer en la Tierra de la Dicha es una fuente de beneficio personal, una fuente de experimentar la Budeidad y una fuente de beneficio para los demás.

Lo que realmente queremos es alcanzar el despertar perfecto dentro de esta vida.

Esto es maravilloso, pero es muy difícil. Muy pocos practicantes diligentes logran despertar en una vida. Sin embargo, podemos hacer un buen comienzo que nos ayude a alcanzar el nacimiento en la Tierra de la Dicha, donde no hay posibilidad de retroceder incluso en el nacimiento humano. Todas las condiciones desfavorables están ausentes, todas las condiciones favorables están presentes, y la experiencia del despertar es inevitable.

El nacimiento en la Tierra de la Dicha es relativamente fácil. Hay cuatro condiciones esenciales. La primera condición es tener un buen sentido o imagen de la Tierra de la Dicha. Nosotros mismos no estamos familiarizados con esta Tierra Pura, pero su descripción se menciona en las enseñanzas del Buda. También podemos ver tangkas de la Tierra Pura de Amitabha. Luego tenemos que meditar, teniendo en mente las imágenes pintadas de Amitabha y la Tierra de la Dicha.

La segunda condición es tener un sincero y genuino anhelo por nacer en la Tierra de la Dicha. La diaria aspiración constante y la oración desde el fondo de nuestro

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corazón es suficiente porque el voto especial del Buda Amitabha. Hizo este voto de crear una Tierra Pura de fácil acceso mientras estaba en el camino del despertar.

La tercera condición apoya esta aspiración a través de la práctica de la purificación y la acumulación de méritos. Necesitamos expresar el deseo de nacer en esta Tierra Pura, haciendo ofrendas, actuando positivamente y pensando constantemente con convicción: “Naceré en la Tierra de la Dicha.” Se dice que cuando morimos, tenemos este pensamiento en mente y ganamos efectivamente en la Tierra de la Dicha. También se puede practicar la Plegaria de las Siete Ramas 40 que encarna tanto la acumulación de mérito como la purificación.

La cuarta condición es hacerse amigo de la Bodichita. Esto significa que quieres nacer en la Tierra de la Dicha para el beneficio y la liberación final de todos los seres. Constantemente debes tener una actitud de gran preocupación por el bienestar relativo y último de los demás.

Estas cuatro condiciones son necesarias para nacer en la Tierra de la Dicha.

Nacer en otras Tierras Puras requiere una purificación completa de las emociones conflictivas y la negatividad kármica. Tener acceso a la Tierra de la Dicha depende menos de la pureza de nuestro karma que de nuestra aspiración. Se dice que si nuestra aspiración es muy fuerte y sincera, incluso el pesado karma negativo no lo evitará. Esta es la razón particular por la cual una persona que esta muriendo debe centrarse en el nacimiento en la Tierra Pura de Amitabha y no en otras tierras puras.

Pregunta: ¿Cómo se relacionan los otros Budas y sus Tierras Puras con la experiencia de la muerte?

Respuesta: En términos generales, existe una conexión entre otros Budas, las Tierras Puras y la experiencia de la muerte. Por ejemplo, en el bardo de dharmata, Vairocana aparece el primer día, y cada día siguiente se manifiestan Ratnasambhava, Aksobhya, Amitabha y Amoghasiddhi. Sin embargo, la forma en que se muestran a las personas es diferente. Para los seres que han logrado más purificaciones y se han librado de la ignorancia, se revelan las verdaderas Tierras Puras y los Budas. Para aquellos con purificaciones menores, quizás solo aparecerán los Budas y no se revelarán muchos detalles de las Tierras Puras. Para los seres de más velos kármicos, los Budas aparecen en forma de rayos de luz.

Esencialmente, los Budas y las Tierras Puras se nos aparecen porque la naturaleza

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pura de los cinco agregados que constituyen un ser, corresponde a los cinco Budas.

Como parte de nuestra naturaleza, se manifiestan, pero no podemos reconocerlos y los pasamos por alto.

Pregunta: Cuando se dice que los grandes lamas van a una Tierra Pura después de su muerte, ¿Qué significa?

Respuesta: Los grandes lamas de hecho van a una Tierra Pura. Se dice que es la “Tierra perfectamente pura de la manifestación de sus propias mentes” 41 a la que se dirigen.

Pregunta: En cuanto al suicidio, hemos hablado sobre las deidades del cuerpo. ¿Qué son?

Respuesta: Nuestro cuerpo se compone de cuatro elementos que son de naturaleza divina. Este es un punto de vista desarrollado en el Vajrayana 42 y no se trata en los sutras donde se afirma simplemente que el cuerpo es una apariencia ilusoria.

El cuerpo se origina a partir de dos tigles,43 rojo y blanco. Los tigles mismos son como el resplandor del conocimiento primordial que es también una gran felicidad.

Desde el punto de vista de la ignorancia, el cuerpo se organiza sobre la base de estos dos tigles y el viento sutil. En esencia, sin embargo, estos son los tres cuerpos del despertar: El cuerpo absoluto, cuerpo de experiencia perfecta y cuerpo de emanación. Es porque no hemos alcanzado la naturaleza última de nuestra mente que solo percibimos tigles y viento en lugar de la esencia de los tres cuerpos. El cuerpo es de naturaleza divina porque la esencia del cuerpo de la experiencia perfecta es el cuerpo absoluto y su resplandor natural es el cuerpo formal (que comprende el cuerpo de la experiencia perfecta y el cuerpo de la emanación).

Cometer suicidio en realidad no implica matar a una deidad, porque la naturaleza divina no puede morir, pero se está matando la base causal.

En términos generales, se considera en el Vajrayana que los cinco agregados de nuestra personalidad son de naturaleza divina y más allá de la ilusión.

Esencialmente, los agregados son los Budas de las cinco familias: • El agregado de la esencia de la forma es el Buda Vairocana; • El agregado de la sensación, el Buda Ratnasambhava; • El agregado de percepción, el Buda Amitabha;

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• El agregado de la volición, el Buda Amoghasiddhi; • El agregado de la conciencia, el Buda Aksobhya.

Mientras estamos en el reino de la ilusión, solo experimentamos los cinco agregados. No nos es posible percibir los cinco Budas.

De manera similar, los cinco elementos constitutivos del cuerpo son de naturaleza divina y los cinco Budas femeninos son su esencia pura.

• Los componentes sólidos del cuerpo, como se dijo anteriormente, carne, huesos, etc., corresponden al elemento tierra. La esencia pura de la tierra es el Buda femenino Budalocana; • Los componentes líquidos del cuerpo son sangre, flema, etc., que corresponden al elemento agua. La esencia pura del agua es el Buda femenino Mamaki; • La temperatura corresponde al elemento fuego. La esencia pura del fuego es el Buda femenino Pandaravasini; • El proceso de respiración y oxigenación corresponde al elemento aire. La esencia pura del aire es el Buda femenino Samayatara; • Los orificios y el espacio dentro del cuerpo corresponden al elemento espacio.

La esencia pura del espacio es el Buda femenino Vajradhatvesvari.

En el antiguo sistema de tantras, había muchas más deidades, cien juntas, divididas en cuarenta y dos deidades pacíficas y cincuenta y ocho deidades iracundas.

En el reino de la ilusión, estas deidades están ubicadas en el cuerpo. Cuarenta y dos deidades pacíficas están en el corazón y cincuenta y ocho deidades iracundas están en el cerebro. Desde el punto de vista último, estas deidades aparecen solo a través del poder de manifestación de nuestra mente. En realidad, no se puede decir que tal deidad esté ubicada en un lugar u otro. Nuestro cuerpo es también una emanación de nuestra mente y todos los fenómenos aparecen a través del poder de manifestación de la mente.

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Buda Amoghasiddhi

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Pregunta: ¿Cuáles son las características de los cinco Budas femeninos?

Respuesta: Los cinco Budas femeninos son nuestra naturaleza, pero al no haber realizado nuestra naturaleza, los vemos solo en la forma de los cinco elementos o cinco dhatus, que constituyen nuestro cuerpo. Aunque la naturaleza de la mente es abstracta y no tiene propiedades elementales, debido a nuestra confusión, caracterizamos los elementos de la mente a medida que los experimentamos en nuestra conciencia.

Por ejemplo, la naturaleza pura de nuestra mente tiene la calidad de alojamiento que es la naturaleza vacía de la mente. Es toda abarcadora, toda complaciente, como el espacio. No hay nada que no quepa en el espacio. La naturaleza pura del elemento espacio de la mente es el Buda femenino Vajradhatvesvari (Tib., Yingchokma).

Aunque la naturaleza de nuestra mente es vacío, tiene la característica de conciencia y continuidad. Desde muchas vidas sin comienzo, la mente continúa y en el futuro, esta continuidad no va a cesar. Esta continuidad, es como un río que corre continuamente, es el elemento de agua de la mente. La naturaleza pura de este elemento de agua de la mente es el Buda femenino Mamaki.

A pesar de que la mente no tiene ninguna forma material o física, es capaz de percibir y concebir el samsara, el nirvana y el despertar. Es como las imágenes visuales en la realidad reflejada en la mente. Este es el elemento tierra de la mente y su naturaleza pura es el Buda femenino Budalocana (Tib., Sangye Chenma).

La cuarta característica de la mente es la claridad o luminosidad. Se dice que es la más ultima incomparablemente luminosidad pura. Este es el elemento fuego de la mente y su naturaleza pura es el Buda femenino Pandaravasini (Tib., Go Karmo).

La siguiente característica de la mente es un cambio constante como el aire. No es fijo y se muestra de varias maneras que uno no puede aprehender. Este es el elemento aire de la mente y su naturaleza pura es el Buda femenino Samayatara (Tib., Damtsik Drolma).

Desde un punto de vista dualista, percibimos tres categorías de elementos que son elementos físicos, fenoménicos y mentales. Sin embargo, desde un punto de vista despierto, uno puede reconocer que estos elementos no son otros que estos Budas femeninos, las características puras de la mente.

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Buda Samayatara

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Pregunta: ¿Hay algunas representaciones de estos Budas femeninos? ¿Dónde podemos encontrarlas?

Respuesta: Puedes encontrarlas en diferentes lugares. Hay tangkas de los principales Budas (Vairocana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi y Aksobhya) en unión con los Budas femeninos correspondientes. También las encuentras en las cien deidades iracundas y pacíficas del bardo. Allí se representan individualmente y de esa manera los cinco Budas masculinos representan los cinco agregados y los cinco Budas femeninos, la naturaleza pura de los cinco elementos.

Pregunta: En el momento de la muerte, la conciencia individual es el último paso en el proceso de absorción de los elementos entre sí. Es entonces cuando el elemento de aire es absorbido. Luego se dice que esta conciencia individual abandona el cuerpo y comienza a vagar por el bardo. ¿Cuál es la naturaleza de esta conciencia individual?

Respuesta: La conciencia individual es aquella que conoce todos los objetos, ya sean internos o externos, y aquella que experimenta felicidad o sufrimiento. Es sinónimo de la palabra mente.44 El cuerpo muere pero la conciencia individual no.

La conciencia individual es una especie de cuerpo psíquico o un cuerpo hecho de un condicionamiento latente. Por ejemplo, cuando dormimos, nuestro cuerpo está inmóvil; y sin embargo, nuestra conciencia, en medio del sueño que crea, puede ir y venir, moverse y actuar de todas las maneras.

Pregunta: ¿A dónde va esta consciencia después de la muerte?

Respuesta: Todo depende del karma. Aquellos que han cometido muchos actos negativos primero sufrirán mucho en el bardo y experimentarán angustia y terror. A continuación, su conciencia nacerá en el infierno, en el mundo de los espíritus ávidos o en el mundo animal. Experimentarán mucho sufrimiento de los mundos inferiores. Aquellos que han evitado la conducta negativa y realizado actos positivos producirán un buen karma que los llevará a una existencia feliz o un nacimiento en una Tierra Pura. En el mejor de los casos, alcanzarán el despertar.

En la muerte, la conciencia individual no tiene libertad de elección. 45 Está sujeta al karma.

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Pregunta: Algunos autores dicen que la conciencia individual no se mantiene como una, sino que se divide en muchas situaciones en el momento de la muerte. ¿Es eso cierto?

Respuesta: En verdad, no hay una sola conciencia individual ni varias de ellas. Los términos uno y varios pertenecen a la ilusión. Aunque esta conciencia individual no es simplemente una, mientras permanezcamos en el dominio de la manifestación ilusoria, no hay nada que experimente felicidad, sufrimiento y sensaciones. Hoy en día, la mayoría de la gente piensa que la conciencia individual no dura y que no hay nada después de la muerte. Este es un gran error. Decir que la conciencia se divide en el momento de la muerte también es un error, pero no tan grande porque todavía tenemos una idea de su duración.

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El Arte de Morir Morir sin Miedo Quizás somos jóvenes y gozamos de buena salud y no pensamos mucho en morir. Sin embargo, la muerte es una situación que sin duda experimentaremos. La muerte es una certeza, y solo el momento de la muerte es incierto.

Bien podemos imaginar la muerte sin demasiado miedo, pero cuando la muerte llegue y es inminente, el miedo nos vencerá y experimentaremos un gran sufrimiento. Para morir sin miedo, se requieren varias condiciones: debemos haber tenido alguna práctica espiritual durante esta vida y regocijarnos en conocer el Dharma en el momento de la muerte; debemos estar separados de todo lo que pertenece a este mundo y comprender el alcance universal de la muerte.

Antes que nada, necesitamos saber algo sobre el proceso de muerte y sobre las posibilidades de ser liberados. Supongamos que quieres ir a Alemania. Nunca has estado allí y no sabes el camino. Luego compras un mapa y localizas el lugar donde vives y la ruta que debes seguir para llegar allí. Esto te dará algunos conocimientos teóricos del camino. Del mismo modo, tener algún conocimiento de cómo ocurre la muerte y saber sobre el bardo te dará algunas nociones teóricas útiles. Simplemente mirar el mapa no te llevará a Alemania y saber cómo se produce la muerte no es suficiente para liberarte. Necesitamos un automóvil y gasolina para llegar a nuestro destino. Del mismo modo, necesitamos práctica espiritual a lo largo de nuestras vidas para abordar la muerte y el bardo en las mejores condiciones. Necesitamos hacer un esfuerzo para acumular mérito en este momento, purificarnos y reconocer la verdadera naturaleza de nuestra mente. La práctica espiritual depende de nosotros ahora. Si no tenemos ninguna cuando ocurre la muerte, el karma nos llevará lejos sin dejar ninguna posibilidad de reaccionar. Por el contrario, alimentados por nuestra práctica en esta vida, tendremos la posibilidad de enfrentar la muerte serenamente e incluso liberarnos durante el bardo.

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Cuando se acerca el último momento, podremos pensar: “Nací en el samsara sin comienzo y he vivido y muerto tantas veces. Pronto voy a morir una vez más, pero esta vez he obtenido una preciosa existencia humana. He conocido y seguido a buenos maestros espirituales y he podido practicar el Dharma.

Soy una persona afortunada porque ahora puedo morir apoyado por mi práctica espiritual.” Así es como generamos la alegría.

Para aquellos que mueren sin preparación espiritual, la angustia y el sufrimiento son inevitables. Para nosotros, incluso si experimentamos angustia y sufrimiento, podremos afrontarlos.

En realidad, no debemos temer a la muerte, sino considerarla como algo bueno.

Por un lado, podremos desarrollar nuestra propia práctica espiritual durante el curso de nuestra vida y, por otro lado, tendremos instrucciones que nos muestren cómo hacer que la muerte sea parte de nuestra práctica. En el mejor de los casos, alcanzaremos el despertar o la Budeidad. Si no, podemos nacer en una Tierra Pura como en la Tierra de la Dicha. Ya que la muerte nos permite el acceso a una condición infinitamente mejor que la que estamos experimentando ahora, debemos acercarnos a la muerte con alegría y no con miedo. Necesitamos darnos cuenta de que la alegría y la felicidad en esta vida no son una verdadera alegría o felicidad.

Realmente son sufriendo. Los prisioneros están felices cuando les dicen: “Mañana seréis liberados y puestos en libertad.” Nunca piensan, “Oh, qué lástima, no me importaría quedarme en mi celda un poco más.” De manera similar, la muerte debería hacernos regocijar porque si estamos preparados, la muerte nos liberará de la prisión de este mundo de sufrimiento.

Tener miedo de morir viene de nuestro apego a esta vida. Estamos apegados a nuestro cuerpo, nuestra familia, nuestros hijos, nuestros amigos y parientes, nuestro hogar, nuestro entorno y nuestras pertenencias. Nos damos cuenta de que la muerte nos obliga a separarnos de todo esto y sufrimos. ¿Qué podemos hacer para escapar del miedo a perder todo lo que tenemos?

En primer lugar, antes de morir, sería útil donar parte de nuestros bienes, ya que esto nos permitiría acumular méritos. Podríamos hacer ofrendas a las Tres Joyas o dar nuestras pertenencias a los necesitados.

En segundo lugar, podríamos hacer una ofrenda mental al Buda Amitabha.

Imaginamos que nuestros amigos y parientes, nuestras pertenencias, nuestra riqueza

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y todas las cosas a las que estamos apegados están reunidas en un mandala.46 Lo ofrecemos todo al Buda Amitabha, nuestro maestro espiritual, o a los Budas y Bodhisattvas en general. Es una realidad que el efecto beneficioso de esta ofrenda hecha en el momento de la muerte es enorme e incluso mayor que las ofrendas materiales hechas durante el curso de nuestra vida.

Como resultado de dicha ofrenda, el aferramiento se desvanece. Si decidimos darle algo a alguien, ya no nos consideramos el dueño de lo que damos. El objeto que ofrecemos pertenece a la otra persona y ya no es nuestro. Del mismo modo, cuando morimos, al darle al Buda Amitabha todo aquello a lo que nos apegamos, dejamos de pensar que tenemos alguna pertenencia. El peso de nuestras pertenencias se transfiere a Amitabha. El aferramiento ya no puede dañarnos.

Los practicantes de Dharma pueden aprender el no apego como el resultado de la actitud que han desarrollado hacia este mundo. Para ellos, el mundo en el que viven es un poco como un hotel. Un hotel es un lugar por el que pasan las personas, viven allí durante una semana y se van sin estar apegados porque saben que no les pertenece. Los hoteles son lugares agradables, son cómodos, tienen muebles bonitos y todo lo que se necesita. Las comidas son buenas, las personas nos sirven y muchas personas cuidan de nosotros. Pero durante nuestra estancia sabemos que nada nos pertenece. De manera similar, los buenos practicantes de Dharma comprenden que solo son invitados temporales en este mundo. Su casa, muebles y pertenencias personales de alguna manera no les pertenecen. Sus amigos y parientes son solo compañeros temporales. Están acostumbrados a la idea de tener que dejarlos y contemplarlos sin preocupaciones.

Pensar en el alcance natural y universal de la muerte nos ayudará a afrontarla sin miedo. Deberíamos pensar lo siguiente: “No soy el único que tiene que morir.

Todos los seres humanos, todos los seres mueren. Todos los que nacen morirán.

Nadie permanece en este mundo para siempre. Todos debemos morir, no solo yo.”

Consideremos que la muerte le ha sucedido a todos los que han vivido en este mundo en el pasado y les sucederá a todos los que viven aquí ahora y en el futuro.

Nadie puede escapar a ella. El nacimiento y la muerte están conectados por una cadena natural de eventos. Ya que es simplemente como son las cosas, no hay necesidad de temer a la muerte y estar triste por eso.

Cuando el Buda estaba dando sus enseñanzas en la India, una mujer perdió a su único hijo. Su pena fue inmensa. Ella había oído hablar de una persona maravillosa 41

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llamada Buda. Pensó que él era el único que podía ayudarla a salir de la desesperación: sin duda tendría el poder de resucitar a su hijo. Ella lo buscó y presentó su solicitud. “¡Señor, devuelve a mi hijo a la vida!”

“Podría hacerlo”, respondió el Buda, “Con una condición. Debes traerme un puñado de semillas entregadas por alguien de una casa donde nadie haya muerto.”

La mujer recorrió el pueblo de una casa a otra siempre haciendo la misma pregunta. “¿Podrían darme un puñado de semillas? Pero para que sean útiles, nadie debe haber muerto en su casa.”

Desafortunadamente, la respuesta siempre fue la misma, un padre, un hermano o un niño habían muerto en la casa y ninguna casa había sido salvada por la muerte.

La mujer regresó con el Buda.

“Señor”, dijo, “No he podido obtener lo que pediste. La muerte ha afectado a todas las casas. No se ha salvado ninguna familia, ninguna casa.”

“Eso es correcto”, dijo el Buda. “Todo el mundo tiene que morir. No solo le acaba de suceder a tu hijo. Esa es una ley universal. Todos los que nacen deben morir. Ahora que lo comprendes, deja de estar molesta por eso.”

Nosotros también debemos entender cómo la muerte es universal y no tenerle miedo.

Tres Formas de Morir Si no hemos tenido ninguna práctica espiritual, estaremos indefensos cuando nos enfrentemos a la muerte, ya que no hay forma de abordarla de manera efectiva. Sin embargo, dependiendo de la cantidad de práctica espiritual que hayamos tenido durante esta vida, podremos acercarnos a la muerte serenamente de varias maneras.

Debemos considerar tres actitudes que requieren un crecimiento interno cada vez mayor: • Morir mientras piensas en la Tierra de la Dicha, • Morir mientras piensas en dar y tomar, • Morir mientras permaneces en la naturaleza de la mente.

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Morir Mientras Piensas en la Tierra de la Dicha.

Si no tenemos experiencia de la naturaleza de la mente,47 la mejor actitud es pensar en una Tierra Pura mientras mueres.

Como ya sea mencionado, podemos ofrecer nuestras pertenencias, familiares y amigos al Buda Amitabha. Entonces pensamos: “Voy a morir pronto, que pueda nacer de nuevo en la Tierra de la Dicha en presencia del Buda Amitabha.”

Mantenemos nuestra mente fija en esta idea y morimos en este estado mental.

Es importante alimentar sin duda acerca de la posibilidad de renacimiento en la Tierra de la Dicha y tener plena confianza. Se dice que la fuerza de la confianza y la fe en Amitabha es suficiente para renacer en la Tierra de la Dicha, incluso si hemos realizado muchas acciones negativas. La siguiente historia lo ilustrará.

Hubo una vez un hábil carpintero que pasó toda su vida trabajando. Era bondadoso pero no muy inteligente y nunca se había interesado en asuntos espirituales. Su hija no era para nada como su padre. No solo era profundamente inteligente sino que también era piadosa. A menudo le decía a su padre: “Trabajar todo el tiempo no tiene sentido. Deberías practicar el Dharma de vez en cuando.”

Sin embargo, él nunca la escuchó.

El carpintero era un hombre que cumplía con sus compromisos en su oficio. Una promesa era una promesa. Independientemente de las circunstancias, un compromiso era vinculante para él. La hija vio a su padre envejecer sin que su mente se volcara hacia el Dharma. Un día, ella decidió usar esta actitud de su padre, por lo que cuando muriera no estaría sin preparación.

“Padre”, dijo, “Conocí a alguien llamado Amitabha en la ciudad. Él venía de un lugar llamado Tierra de la Dicha y estaba buscando un hábil carpintero para construir una casa. Le dije que no podía tener más suerte, que no hay mejor carpintero que tú. Te comprometí a construir una casa para él.”

El carpintero tomó este compromiso muy en serio. Lo pensó todo el tiempo, así que cuando murió tuvo en mente la Tierra de la Dicha. La fuerza de este pensamiento lo llevó a renacer en la Tierra de la Dicha.

Hay dos factores que se pueden conectar para hacer posible el renacimiento en la Tierra de dicha: • El gran poder de nuestra mente que se expresa aquí en la certeza de renacer en la Tierra de la Dicha; 44

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• Los deseos expresados por el Buda Amitabha en su camino hacia el despertar.

Debido a la compasión que tiene por todos los seres, quería asegurarse de que aquellos que escucharan su nombre y lo tuvieron en cuenta renacieran en la Tierra de la Dicha, una Tierra Pura manifestada por el poder de su mente despierta.

Si ahora deseamos renacer en la Tierra de la Dicha, moriremos teniendo en mente este pensamiento, sin temor, y nos regocijaremos cuando llegue el momento de la muerte.

Morir mientras piensas en dar y tomar

Si tenemos algún conocimiento de la naturaleza de la mente, siempre es bueno morir teniendo en cuenta la motivación de dar y tomar. Este método aprovecha el propio sufrimiento.

En general, el proceso de morir es un momento marcado por el sufrimiento y la angustia. Cuando somos controlados por ellos, debemos pensar: “No soy el único que sufre. En el momento de la muerte, todos los seres experimentan sufrimiento y angustia como yo. Sin embargo, nadie realmente quiere hacerlo y todos quieren evitarlo. Pero no hay nada que puedan hacer al respecto. El sufrimiento y la angustia se les imponen.” Si hacemos esto, desarrollaremos compasión por todos los seres.

Entonces pensamos: “Hoy es mi turno de experimentar este sufrimiento y angustia. ¡Bien! ¡Espero que haya suficiente para experimentar ya que no quiero que otros sufran! Estoy de acuerdo en asumir el sufrimiento de todos los seres que están muriendo dentro de mi sufrimiento.”

Luego hacemos la visualización de dar y tomar. Cuando respiramos, creemos que estamos inhalando una luz negra llena de sufrimiento y miedo pertenecientes a todos los seres. Creemos que aceptamos todo el sufrimiento y el miedo y que se funden en nosotros. Cuando exhalamos, pensamos por el contrario, que estamos exhalando una luz blanca llena de felicidad, mérito y todos los aspectos positivos de nuestra mente. La luz blanca transmite esto y se lo da a todos los seres. Creemos que lo reciben, se sienten aliviados y felices. Hacemos esta visualización varias veces. Es sumamente beneficioso.

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Morir mientras permaneces en la naturaleza de la mente.

Con mucho, la mejor manera de morir es permanecer sin distracción dentro de la esencia de la mente, que es la naturaleza de la mente más allá de la ilusión.48 ¿Qué es sufrimiento? ¿Qué es la muerte? En realidad, no tienen ninguna existencia. Aparecen en el marco de la manifestación producida por la mente envuelta en una ilusión, tal como aparecen en un sueño. Puede ocurrir en un sueño que estamos enfermos o temerosos de morir. Esto es solo una ilusión sin ninguna existencia. Los fenómenos de la vida presente comparten la misma naturaleza ilusoria. En la vacuidad de la mente, no hay ninguna muerte. Nadie muere. No hay sufrimiento ni miedo. El nacimiento y la enfermedad tampoco tienen existencia real. La mente es inmortal, pero el cuerpo está formado por cuatro elementos con un nombre que no tienen realidad.

En las Enseñanzas Doradas del linaje Shangpa,49 este punto de vista se explica en una práctica llamada No-muerte, No-error. Es una práctica importante si podemos entenderla. Aquí se dice: La mente como tal es claridad-vacuidad, sin enfermedad.

En la vacuidad, la muerte nunca existió.

La Budeidad es solo un nombre, nada que obtener de nuevo.

Nadie deambula por el samsara.

Por lo tanto, el samsara nunca ha existido.

Se ha obtenido la certeza de la no muerte del cuerpo y la mente, No se comete ningún error sobre el samsara y el nirvana. ¡Pueda ser sanado de la enfermedad del karma, la pasión y el engaño! ¡Pueda ahora alcanzar los tres cuerpos!

Seguir estas instrucciones y morir mientras nuestra mente está absorta en su verdadera naturaleza, inmortal en sí misma, es superior a cualquier otro enfoque.

Pregunta: En las enseñanzas de la No-muerte, No-error, no solo se habla de la no muerte de la mente, también se habla de la no muerte del cuerpo. ¿Qué significa eso?

Respuesta: La No-muerte del cuerpo no significa que el cuerpo sea inmortal.

Significa, por el contrario, que como está compuesto solo de elementos materiales

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inertes, y nunca vive por sí mismo.50 Lo no vivo, no puede morir. Sin embargo, la no-muerte de la mente significa que la mente siempre ha estado viva y siempre lo estará. La mente es inmortal. Las enseñanzas sobre la No-muerte, No-error explican la cuestión de la siguiente manera: - ¿Qué es la muerte? ¿Es la muerte del cuerpo?

- No, porque en sí mismo, el cuerpo es solo materia inerte.

- ¿Es entonces la muerte de la mente?

- No, la mente no puede morir ya que no nació; la mente está privada de la muerte.

- ¿Qué es, entonces, la muerte?

- Es solo un pensamiento ilusorio, un concepto, un nombre creado por las facultades mentales. La muerte no concierne ni al cuerpo ni a la mente. En realidad, la muerte no existe.

Pregunta: ¿Por qué morir con la idea de dar y tomar se considera un enfoque más profundo que morir deseando renacer en la Tierra de la Dicha?

Respuesta: Orar sin distracciones, con mucha fe y devoción nos permite renacer en la Tierra de la Dicha. Esto es algo que deseamos para nosotros y de lo cual nos beneficiamos. En consecuencia, esta perspectiva está manchada por la visión egocéntrica.

Por el contrario, la visualización de dar y tomar se basa en la noción de la mente del despertar.51 Esta mente del despertar está llena de gran poder por sí misma.

Implica una mente compasiva dirigida hacia todos los seres. La persona que vive en la mente del despertar desea tomar el sufrimiento de los demás y darles felicidad a cambio. La visión egocéntrica es abandonada. El único pensamiento restante es para el beneficio de los demás y el amor dirigido hacia ellos. El poder nacido de la compasión y el altruismo confiere superioridad a la mente del despertar.

Por la fuerza de la devoción y la aspiración, los que renacen en la Tierra de la Dicha se quedan un paso atrás. Tendrán que servir como aprendices de la mente del despertar para avanzar gradualmente por el camino que conduce al completo despertar.

Pregunta: Morir mientras se está absorto en la naturaleza de la mente es el mejor método y, sin embargo, a primera vista, la noción de beneficiar a los demás parece estar ausente en este caso.

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Respuesta: Esto es solo en apariencia. En realidad, permanecer en la naturaleza de la mente implica la ausencia total de ego y un resplandor natural de amor y compasión.

Mientras estás en el camino, el practicante desarrolla continuamente la motivación de beneficiar a los demás al generar la mente del despertar y al dedicar el mérito de la actividad positiva. Cuando la muerte finalmente llega, si el practicante permanece en la naturaleza de la mente, el o ella obtendrá un completo despertar y se convertirá en un Buda en la etapa llamada cuerpo absoluto o luz clara del momento de la muerte. Cuando alcanzamos la Budeidad, el beneficio de los demás se logra automáticamente sin intención o esfuerzo.

Aspectos Especiales Pregunta: En el Budismo Tibetano, se practica una técnica muy especial llamada powa (transferencia de conciencia) en el momento de la muerte. El powa dirige la forma en que la conciencia abandona el cuerpo y, en el mejor de los casos, se renace en una Tierra Pura, o si no, al menos se adquiere una existencia humana con las mejores posibilidades de practicar el Dharma. ¿Cuál es esta técnica?

Respuesta: De hecho, esta técnica es útil para practicar si no tenemos una gran experiencia de Mahamudra, es decir, un conocimiento directo de la naturaleza real de nuestra mente. Para ser capaz de poner en práctica el powa, tenemos que entrenarnos durante el transcurso de nuestras vidas y estar acostumbrados a practicarlo.

El powa se basa en una visualización que, brevemente, se desarrolla de la siguiente manera. Consideramos que nuestro propio cuerpo es el de un yidam, Dorje Phagmo o Chenrezig, por ejemplo. La línea media del cuerpo es atravesado por el canal central.52 Imaginamos al Buda Amitabha sobre nuestra cabeza en la Tierra de la Dicha y rodeado por Chenrezig y Chanadorje. Imaginamos un tigle 53 en nuestro corazón. El tigle, unión de nuestra respiración y mente, está marcado por la sílaba HRI. Entonces, enviamos el tigle al corazón de Amitabha.

Nos entrenamos en esta práctica toda nuestra vida, pero realizamos la visualización solo cuando estamos seguros de que estamos muriendo.54

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Pregunta: Al morir, ¿Tenemos que colocar nuestro cuerpo en una posición especial?

Respuesta: Para los practicantes de Dharma, lo mejor es morir mientras se está sentado en la postura de meditación. Si eso no se puede hacer, asumimos la postura completa del león, de la siguiente manera. Acuéstate sobre tu lado derecho con tu mano derecha debajo de tu mejilla derecha, cada dedo cerrando un órgano de los sentidos: • Tu pulgar colocado en tu oreja; • El dedo índice sobre el ojo; • El dedo medio en la ventana de la nariz; • El dedo anular se deja libre; • El dedo meñique en la boca.

Tu brazo izquierdo se coloca a lo largo de tu lado izquierdo. Esa fue la postura que Buda adoptó cuando dejó este mundo.

Pregunta: Cuando sufrimos una enfermedad terminal, podemos elegir quedarnos en casa y morir antes o ser admitidos en un hospital y probablemente vivir un poco más. ¿Cuál es preferible?

Respuesta: Es posible que deseemos ser admitidos en un hospital; nuestros familiares también podrían preferir esta solución porque esperan que vivamos un poco más. Ser admitido en un hospital nos permite pensar que hemos hecho todo lo posible por vivir, y también permite que nuestros familiares consideren que han hecho todo lo posible. Es una buena solución.

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Acercarse a la Muerte Volverse Consciente de la Impermanencia En general, practicar las enseñanzas de Buda es la mejor práctica para la experiencia de la muerte. Uno puede aprender a acercarse a la muerte sin sufrimiento ni confusión. Desde el momento en que uno ha tomado refugio y en el curso de su vida, será útil practicar las diferentes etapas y niveles del camino. La práctica de las enseñanzas de Buda es completa y muy diversa. Todas las prácticas se pueden aplicar al morir, en particular, la práctica de girar la mente a la impermanencia. Cuanto más seamos capaces de ser conscientes de la impermanencia, más nuestra mente estará orientada a participar en actos virtuosos y evitar acciones negativas. Cuando uno incluye la impermanencia en el entrenamiento, en el momento de la muerte, uno se da cuenta de que la muerte es una consecuencia de la impermanencia. La muerte no será un shock porque es inevitable.

Milarepa, a través de su propia experiencia de la impermanencia dice: El miedo a la muerte me ha llevado a las montañas nevadas.

En la incertidumbre del momento de mi muerte he meditado Por lo tanto, he alcanzado la fortaleza inmortal de la verdadera esencia.

Mi miedo se ha desvanecido en la distancia.

El lugar en las montañas indica dónde meditó todo el tiempo sobre la impermanencia de la vida y la incertidumbre de la muerte. La muerte es inevitable y no hay escapatoria. No sabemos cuándo vendrá o cómo vendrá. La muerte es totalmente incierta e impredecible. Meditando mucho sobre en estos dos puntos, Milarepa pudo liberar su mente del sufrimiento y el miedo a la muerte. Si desarrollas un verdadero sentimiento de impermanencia, espontáneamente abandonarás las actividades negativas e incrementarás las acciones virtuosas. Esta acumulación de virtud conducirá a la realización de la verdadera naturaleza de tu mente y el estado de Mahamudra.

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La tercera línea de la canción nos dice que Milarepa ha alcanzado el lugar seguro del estado natural de no-muerte. Al comprender que la muerte no es más que una etiqueta para la desintegración del cuerpo, uno realiza la naturaleza de la mente, el Mahamudra. Ese estado mental, que supera la noción de muerte, es el estado natural de la no-muerte. La mayoría de las personas piensa que la muerte es algo real, por lo tanto, el miedo surge en su mente. Milarepa, habiendo alcanzado el estado natural de la no-muerte, ha perdido el miedo a la muerte. La gente le teme a la muerte porque no tiene práctica en la experiencia de morir. Esta experiencia se puede adquirir practicando las enseñanzas de Buda y meditando en la impermanencia. Comprender la experiencia de la impermanencia te instará a practicar el Dharma. Cuanto más practiques el Dharma, más preparado estarás para la experiencia de la muerte.

Simplemente pensar en la impermanencia no es un remedio en sí mismo, pero la familiarización de la mente con la impermanencia tendrá algún efecto. Puede ser una fuente de purificación y la comprensión de la necesidad de la práctica. Desde el principio, el Buda dijo: “Todas las cosas compuestas son impermanentes.” Las cosas son perecederas. Comprender, recordar esto y familiarizar a la mente con la impermanencia ayudará a desarrollar cualidades más positivas como la perseverancia, la paciencia, la sabiduría, la disciplina, la generosidad y la realización de actos virtuosos. Es una de las mejores prácticas para emprender en esta vida, para que el momento de la muerte no se convierta en una experiencia terrible.

La Impermanencia en Cinco Puntos Entre las numerosas enseñanzas sobre la impermanencia, están los cinco puntos de la impermanencia de acuerdo con la tradición Kadampa.

El primer punto es familiarizarse con el hecho de que nada permanece estacionario, todo cambia continuamente. Esto es lo cierto del mundo exterior fenoménico como la tierra, los árboles, los animales y nuestro cuerpo físico.

Incluso nuestra mente, en el funcionamiento de un pensamiento a otro, no permanece igual, ni siquiera por un solo momento.

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Aunque todo cambia, solo notamos los cambios importantes, pero aun así, rara vez reaccionamos. Normalmente no somos conscientes de todas las sutilezas que están sucediendo. Por ejemplo, nos aferramos a la idea de eventos que ocurrieron el año pasado, el mes pasado o incluso esta mañana; pero, de hecho, no hay nada que sea permanente e inmutable, en el año pasado, el mes pasado o el presente.

Algunas veces afirmamos que una continuidad es permanente. La misma cosa en curso que llamamos continuidad de cambio. Por ejemplo, el año pasado cruzaste un puente sobre un río y el viento se llevó el sombrero al río. El agua se lo llevó.

Ahora, si dices: “El año pasado este río se llevó mi sombrero”, este no es el río que viste el año pasado. De hecho, ni siquiera es el agua que vimos fluir hace un momento. Se ha ido, pero aún conservas la continuidad del cambio como lo mismo que viste la última vez. Incluso tu, la persona que está viendo el río no es la misma; has cambiado como lo hizo el río. Nada permanece permanente o estacionario por un solo momento. El momento presente deja de ser y ya se ha ido mientras el futuro está por venir. Incluso si tratamos de hacer una constante de tiempo, pasado y presente, todavía nos referimos a la continuidad. Debes ser consciente y enfocar tu mente en el hecho de que nada permanece inmutable y permanente ni siquiera por un momento; todo cambia continuamente.

El segundo punto es contemplar a menudo a los que han muerto. Desde el momento en que puedes recordar, ¿Cuántas personas que conocías, con quienes mantuviste una relación amistosa, han muerto? Pueden ser miembros de tu familia, maestros, amigos o colegas. Ahora, piensa en las personas que no conocías bien, o hacia las que se sentías antipatía, o aquellas a las que considerabas enemigas, que han muerto. Piensa también en aquellos con quienes no tienes ninguna relación particular, ni apego ni aversión, sino indiferencia. Intenta recordar cuántos han muerto.

Si hicieras una lista de todas estas personas que han muerto, esta lista sería interminable. Piensa en todas estas personas que murieron en contra de sus deseos.

Ahora, de vuelta a ti. Puedes ver que es bastante sorprendente que hayas sobrevivido, que no hayas sido uno de ellos. Tal vez, pienses que es milagroso y te sentirás afortunado de que aún no te haya pasado, pero la muerte podría suceder en cualquier momento. Es importante despertar a este hecho.

El tercer punto es contemplar a menudo las diferentes causas de muerte. Hay muchas causas de muerte que conocemos. Por citar solo algunas, podemos 53

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enumerar las calamidades de guerra, accidentes, del clima, etc. La gente muere en un incendio en una casa, en un accidente aéreo o porque un motor explota. La muerte puede ser causada por inundaciones, veneno, armas o epidemias.

Estas son causas obvias de muerte, pero incluso las condiciones que se supone que respaldan nuestra existencia pueden convertirse en las causas de nuestra muerte. Para el sustento de nuestro cuerpo, debemos tomar alimentos, pero puede suceder que comamos ciertos alimentos y nos lleve a una indigestión fatal o nos envenene. Lo que causará la muerte es totalmente impredecible y aterrador. Se supone que el oro o el dinero te brindan seguridad financiera, pero suponiendo que algunas personas saben que tienes un poco de dinero. Se ponen celosos, quieren obtenerlo y destruyen tu vida. Lo mismo puede pasar con los amigos. Ya sea por ti o por tus amigos, tu vida está amenazada. Todas estas cosas que se supone son favorables para nuestra existencia pueden convertirse en las causas de nuestra muerte.

Contemplar lo que sucederá en el momento de la muerte es el cuarto punto.

Ahora mismo sentimos que tenemos toda nuestra fuerza física y nuestras facultades mentales intactas; nos sentimos muy seguros de nosotros mismos. Creemos que podemos hacer lo que queramos y podemos tomar las decisiones que sean necesarias en nuestra vida. Tenemos un sentido de ingenio; somos capaces.

Mientras que en el momento de la muerte, no nos sentiremos capaces de hacer nada. Nuestra mente será presionada por el sufrimiento de la enfermedad y el miedo a esta muerte inevitable. Esta combinación de sufrimientos trae una tremenda sensación de desesperación e impotencia por lo que la confianza y la fuerza que pudimos haber conocido antes ya no están disponibles.

Incluso si sabemos qué es beneficioso hacer y qué cosas perjudiciales debemos evitar, no tenemos la fuerza necesaria para lograr o integrarlas en nuestra vida. No podemos aplicar lo que es bueno o deshacernos de lo que es desagradable. Nos sentimos impotentes porque no hay nada que podamos hacer, incluso si queremos.

Antes de que llegue ese momento de desesperación, uno debe prepararse para ello.

Al practicar el Dharma y entrenar la mente, uno no quedará atrapado en una experiencia dolorosa o lamentará que uno no esté preparado para morir. Uno no estará sujeto a la desesperación.

El quinto punto es contemplar lo que sucederá después de la muerte. Cuando cesa tu respiración, ocurre la muerte. La muerte es otra forma de decir que el 54

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cuerpo y la mente se separan. Incluso si el cuerpo ha dejado de usarse, la mente no se ha detenido y continúa. Debemos prepararnos para lo que la mente va a pasar porque, después de la muerte, no tenemos la opción de rechazar la experiencia.

Nuestro estado mental estará determinado por nuestros patrones habituales y kármicos.

Cuando la mente abandona el cuerpo y atraviesa las fases de los bardos, la visión que experimentará la mente dependerá también de los hábitos que se habían desarrollado anteriormente. La mente no experimentará lo que quieras, sino que tomará un curso habitual. Si en esta vida, no prestaste atención y ocupaste tu mente en hábitos negativos, patrones kármicos y actividad negativa, la experiencia en los bardos será confusión, sufrimiento y nacimiento en el samsara. Si tu mente ha desarrollado hábitos saludables, después de morir la mente experimentará una visión pura, verás seres despiertos y nacerás en una Tierra Pura. Es una buena preparación reconocer que la experiencia que experimenta la mente después de la muerte se relaciona con los hábitos desarrollados en la vida.

Es muy importante para cualquier individuo ejercitar la mente en estos cinco puntos. A medida que se conviertan en una experiencia personal, uno aplicará automáticamente la práctica completa del Dharma.

La Plegaria de las Siete Ramas Al contemplar la verdadera realidad de la impermanencia, al menos uno debe ser capaz de reconocer la inutilidad de la existencia mundana y dejar de aferrarse a diversas actividades mundanas. Uno también se inspirará para practicar el Dharma con más diligencia y perseverancia. Pensar solo en la impermanencia no será suficiente para prepararse para el momento de morir.

La impermanencia es la ignición para la práctica. Es como subirse a un automóvil, encender el motor, ponerlo en marcha y esperar. Debes presionar el acelerador para que el automóvil pueda moverse. Por supuesto, todas estas cosas son necesarias. Si no has arrancado el automóvil y lo has puesto en marcha, el automóvil no irá a ninguna parte. La práctica es como acelerar.

El Buda ha presentado enseñanzas ilimitadas sobre la impermanencia. Todos estos métodos diferentes sirven para cultivar un estado mental apropiado. La práctica que encarna la esencia de las enseñanzas es la plegaria de las siete ramas.

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Esto es cierto desde el punto de vista de los sutras y los tantras. Hacer esta práctica nos ayudará a deshacernos de siete burdas emociones conflictivas. 55 Hay muchas emociones conflictivas, pero uno puede encontrar siete patrones dominantes.

Esta práctica es un remedio, no solo para purificarse de las emociones conflictivas sino también para desarrollar y alimentar los siete potenciales saludables de la mente.

De entre la plegaria de siete de ramas, la primera práctica es postrarse. Es el antídoto para el orgullo. El orgullo es la emoción conflictiva más fuerte porque la hemos desarrollado desde tiempo sin principio. El orgullo, la arrogancia o la noción de la importancia del yo así como el apego egoísta pueden purificarse postrándose ante los Budas y Bodhisattvas. El resultado de esta práctica es que uno nunca se separará de las Tres Joyas. Sostenido en la bondad, el amor y la compasión de los maestros del Dharma, uno irá exitosamente en el camino a lo largo de la vida futura hasta el despertar.

La segunda práctica es hacer ofrendas. Uno puede ofrecer flores, incienso, luz y cosas materiales, así como también cosas que uno puede visualizar. Este es el antídoto para el apego. Hay dos aspectos del apego: el apego externo a las cosas materiales externas y el apego personal al propio cuerpo. Cultivar la generosidad y hacer ofrendas ayudará a deshacernos de cualquier apego en particular y deshacer los hábitos del apego en general. El aspecto beneficioso de esta práctica es una acumulación de mérito. Se manifiesta en un nivel relativo por el bienestar físico o material y, en el último nivel, por la experiencia del despertar bajo la forma del Nirmanakaya (cuerpo de emanación).

Reconocer a través de la práctica de confesar cualquier acto negativo que uno haya hecho es la tercera práctica. Es el antídoto necesario para purificar las negatividades acumuladas desde el tiempo sin comienzo. El resultado será experimentar mejores formas de nacimiento. Por ejemplo, uno encontrará el recipiente apropiado para la práctica del Dharma. Todos los buenos deseos se cumplirán. En última instancia, esto dará como resultado experimentar el despertar bajo la forma del Sambhogakaya (cuerpo de la experiencia perfecta).

La cuarta práctica es el regocijo. Cuando puedes cultivar la experiencia de realmente regocijarte, este es el antídoto más apropiado para el patrón habitual de envidia o celos. Esta práctica ayuda a deshacerse de los celos en esta vida y en

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vidas futuras. Se obtendrán condiciones favorables para practicar el Dharma, como el apoyo y la inspiración de buenos amigos del Dharma. Uno vivirá en una comunidad favorable a las enseñanzas del Buda. En términos de despertar, uno será capaz de beneficiar a los demás de muchas maneras.

La quinta práctica consiste en solicitar al Buda que gire la rueda de las enseñanzas. Es el antídoto de la ignorancia. Desde el tiempo sin comienzo, hemos acumulado patrones de ignorancia muy fuertes. Por el poder de esta aspiración, uno puede desarrollar la sabiduría necesaria para comprender el profundo significado de las enseñanzas. En última instancia, uno experimentará el despertar bajo la forma de Dharmakaya (cuerpo absoluto).

Pedirle a los Budas y Bodhisattvas que no mueran es la sexta práctica. Los Budas y los Bodhisattvas están más allá de la cuestión de desaparecer o permanecer. Con nuestra percepción confusa podemos verlos nacer, vivir y morir.

Esta es una visión errónea de la realidad de los Budas. Entonces, pedirle a los Budas que nunca mueran es el antídoto para esta visión equivocada. Purifica todas las emociones conflictivas creadas por nuestras percepciones equivocadas. El beneficio de esta solicitud será que en el futuro, uno tendrá la visión correcta y no desarrollará ninguna visión errónea, particularmente en relación con las Tres Joyas.

De hecho, uno desarrollará una confianza genuina en las Tres Joyas. Uno alcanzará el despertar y obtendrá la experiencia del discernimiento que es la inseparabilidad del samsara y el nirvana. La visión errónea de la dualidad será trascendida.

La dedicación es el séptimo punto de esta práctica. Es el mejor antídoto contra los actos torpes —o estúpidos. En un nivel mundano, lo que se consideraría poco hábil es cuando un individuo ha realizado un gran esfuerzo y trabajo duro para acumular algo de dinero y de repente gasta todo este dinero en cosas frívolas. No hay beneficio de actuar así. Cuando esta persona necesita el dinero para una causa importante, ya se ha ido. Esta persona ha actuado poco prácticamente y sin inteligencia. Tomemos ahora el caso de un individuo que ha practicado mucho el Dharma y ha acumulado cualquier mérito. Esta persona necesita usar esta acumulación de mérito de manera adecuada, son como los fondos en un contexto mundano. Si esa persona dedica el mérito de la práctica para obtener una vida cómoda, es muy poco hábil. Si el mérito está dedicado para obtener un mejor nacimiento humano o un nacimiento en el cómodo reino de los dioses, este es también un uso poco hábil del mérito.

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¿Cuál es la dedicación adecuada? Se caracteriza por dos hechos. Primero, dedicas cualquier práctica que hayas hecho o mérito que hayas acumulado para tu experiencia de despertar, nada menos. En segundo lugar, al dedicar tu experiencia del despertar, deseas el beneficio de todos los seres. Si la dedicación se realiza correctamente, es un antídoto contra los medios no hábiles. También provoca el desarrollo de más medios hábiles, no de cualquier tipo, sino aquellos utilizados por los Bodhisattvas. Podrás saber, pensar y actuar como lo hace un Bodhisattva. En definitiva, alcanzarás el despertar.

Esta es la manera correcta de dedicar, pero ¿Qué hay de hacer la práctica para una larga vida o ayudar a obtener el éxito material o el bienestar? ¿Estas cosas no están en contradicción con la dedicación adecuada? Si la práctica se hace con la aspiración de beneficiar a todos los seres, no hay contradicción. Es complementaria. Uno debe alcanzar el despertar para el beneficio propio y el beneficio de los demás. Para hacerlo, debes tener buena salud, una larga vida y ser capaz de practicar el Dharma.

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Cuando Otras Personas Mueren Atendiendo a las Personas que están Muriendo Pregunta: Mientras que en el pasado, las religiones solían enseñar a las personas a adoptar una cierta actitud hacia las personas moribundas que implica un cierto tipo de presencia y asistencia, nuestra sociedad actual no se preocupa principalmente por la religión y parece haber producido un comportamiento en cualquier lugar desde los extremos de la indiferencia a manifestaciones incontrolables de angustia.

Algunas personas se sienten incómodas e intentan encontrar una solución en el marco de las sociedades que ayudan a las personas que están muriendo. ¿Cuál debería ser la actitud correcta?

Respuesta: Cuando un amigo o pariente cercano muere, la gente sufre mucho. A menudo vemos personas llorando o expresando su dolor en otras formas, a veces intensas. Aunque este comportamiento no es en absoluto beneficioso para la persona que está muriendo, sucede todo el tiempo. ¿Por qué las personas actúan de esta manera? Aparte de la fuerza de la tristeza que tienen, creen erróneamente que manifestar su dolor es una forma de demostrar que aman a la persona que sufre.

También es cierto que ser indiferentes solo haría que la persona moribunda sufra aún más. La persona que están muriendo se sentiría abandonada y sería dejada sola con su sufrimiento. Las personas que están muriendo necesitan sentir que no han sido dejadas de lado, necesitan sentir que la gente está preocupada por ellas y por su sufrimiento.

Por lo tanto, es por eso que debemos encontrar la actitud correcta y beneficiosa.

Inicialmente, uno podría pensar que simplemente mantener una mente pacífica y no ser indiferente sería suficiente.

Eso está lejos de ser suficiente. También debemos mostrar mucho más amor hacia la persona que está muriendo. Ese amor tiene que ser genuino y profundo.

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Las personas moribundas necesitan sentir y percibirlo en nuestro comportamiento y en cada palabra. Las lágrimas y el dolor no son la forma real de mostrarle a una persona nuestro amor. Por el contrario, nuestro amor debe expresarse con radiante paz e inmensa preocupación.56 Pregunta: ¿Deberían las personas moribundas saber que están muriendo?

Respuesta: No hay una regla general sobre esto. Lo que debe considerarse es si el paciente puede aceptar la idea de la muerte sin sufrir aún más. En la mayoría de los casos, es mejor no decirle a la gente que van a morir porque ciertamente no se beneficiarían de saberlo. Lo más probable es que sentirían aún más angustia y sufrimiento. Si la persona moribunda ha tenido alguna práctica espiritual, entonces podemos decirle que contemple la muerte con calma y se prepare para ella. De lo contrario, no tiene sentido agregar más dolor a una situación que ya está creando mucho sufrimiento.

Pregunta: Es difícil ocultar nuestro dolor cuando alguien cercano a nosotros está muriendo. ¿Cómo podemos entender que nuestra tristeza no le hace ningún bien a la persona moribunda o al difunto? ¿Cómo podemos controlar nuestro dolor?

Respuesta: En realidad, se dice que las lágrimas hacen más daño que bien a personas moribundas o muertas y que nuestras lágrimas y sufrimiento les producen más sufrimientos.

En el Dharma, el sufrimiento generado por el nacimiento y la muerte y el sufrimiento inherente al mundo en general son objeto de compasión. La tristeza que sentimos cuando alguien cercano a nosotros muere nos hace conscientes del sufrimiento. La tristeza debe conducir a la compasión, y la compasión se expresará mediante la oración, diciendo mantras, haciendo actos positivos dedicados a la persona moribunda o fallecida. Estas oraciones también nos ayudarán a aliviar nuestra propia tristeza.57 La tristeza común que no tiene nada que ver con un enfoque espiritual o con la compasión es el mero apego. Esta tristeza que no genera oraciones es una sensación inútil. Además, el texto del Bardo Thodol explica que demasiado llanto y demasiada pena es perjudicial para la persona que acaba de morir. Esta persona siente nuestra tristeza y sufre a causa de ella. Además, ver nuestro sufrimiento hará

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que esta persona esté aún más apegada a nosotros y eso podría crear un obstáculo para la posibilidad de que la liberación ocurra en el bardo.

La compasión, sin embargo, es una actitud saludable y beneficiosa. Las personas cercanas a nosotros en esta vida son personas con quienes tenemos una conexión kármica muy estrecha. La persona pudo haber sido nuestro padre, nuestra madre o un amigo en muchas de nuestras vidas. Las acciones negativas cometidas en el pasado producen sufrimiento en el presente y llevan la semilla del sufrimiento futuro. Tener compasión significa pensar: “Ahora que esta persona está sufriendo y para evitar que caiga en los mundos inferiores en el futuro, necesito hacer algo para ayudarla.” Entonces rezamos al lama y a las Tres Joyas y hacemos ofrendas y deseos para esa persona. Entonces, creemos que la mente del lama, nuestra mente y la mente del difunto se vuelven una y permanecemos en meditación. Esa es la actitud correcta.

Pregunta: ¿Qué actos prácticos se pueden hacer para ayudar a una persona que está muriendo?

Respuesta: Independientemente de su origen religioso, si, como miembro de la familia, amigo, enfermera o médico, estás asistiendo a alguien que está muriendo, lo más importante es, con la mayor capacidad posible, no lastimar la mente de la persona moribunda. No deberías aumentar la agonía por la que atraviesas a esta persona, sino tratar de protegerlo a el o ella para proporcionarle lo que sea más agradable, más calmante y genere felicidad. De cualquier modo, debes evitar hacer y decir cosas que le causarán dolor, porque la mente de esta persona moribunda es increíblemente vulnerable y está sufriendo bastante dolor y agonía. Su mente está muy agotada y puede estar deprimida. Cualquier cosa desagradable puede tener una tremenda implicación que no existe en un contexto normal.

Cuando un individuo experimenta una enfermedad a la que el cuerpo no estaba acostumbrado, sufren a causa de las enfermedades y dolor que aparecen. Además del dolor físico, existe la preocupación de que la enfermedad pueda causar la muerte. Esto crea miedo y sufrimiento sumado al sufrimiento del propio dolor real.

Más allá de eso, se aplican ciertas restricciones de comportamiento. Las actividades que le gusta hacer a la persona y las comidas que le gusta comer no están permitidas. Por ejemplo, a la persona le gusta sentarse o caminar, pero debe acostarse.

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Las actividades y cosas que él o ella no quiere hacer deben hacerse, como, por ejemplo, tomar medicamentos. La persona puede sufrir debido a preocupaciones sobre recursos, seguridad financiera, etc. Todo esto crea más sufrimiento.

Para ayudar a esa persona, debes recordar que es tu responsabilidad estar al tanto de lo que esta persona está pasando. Si no lo recuerdas, no lo sabrás, porque no es algo por lo que estés pasando. Puede estar claro para la persona que él o ella va a morir pronto. De nuevo, esto agrega más sufrimiento. El morir no es su elección. El control sobre la situación actual se pierde. La persona que está muriendo sabe que ha llegado el momento de la separación de las posesiones, la familia y las relaciones. Este es un sufrimiento indescriptible. La preocupación también viene.

La persona que se está muriendo se pregunta cómo van a estar la familia y las relaciones sin él o ella. ¿Cómo manejarán las posesiones restantes? Tal vez estas posesiones caigan en manos equivocadas o se usen mal. Este pensamiento trae más sufrimiento. Debe estar al tanto de todo lo que puede suceder y hacer todo lo posible para brindar alivio a la persona que está muriendo. Ayudar a una persona que está muriendo es el servicio más humanitario, amable y atento que puedes hacer como individuo.

Desde el punto de vista de un practicante, debes tener en cuenta lo que traerá más comodidad y felicidad a la persona que está muriendo. Esta actitud traerá algo de comprensión y conciencia si la mente y los sentidos de la persona que está muriendo se pueden calmar. En consecuencia, él o ella no se verá perjudicado por un estado mental conflictivo.

Personalmente para la persona que estás ayudando, esto seguramente dará buenos resultados desde el punto de vista de la verdad del karma. Si practicas el Dharma y eres capaz de extender el servicio a una persona que está muriendo, puedes pensar que es una fuente de purificación y acumulación de méritos. Es una buena práctica para ti.

Si no tienes una disciplina espiritual para acercarte a la muerte y tienes que enfrentar la situación de asistir a una persona que está muriendo, entonces tu mejor ayuda es la sabiduría y la inteligencia del sentido común. Teniendo en cuenta que la persona que está muriendo está pasando por mucho sufrimiento, intenta que esa persona se sienta más cómoda y feliz. Digamos que sientes que la persona está preocupada sobre cómo se manejarán sus pertenencias. Sabes que le aliviará la

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situación el saber lo que se hara con ellas. Por otro lado, lo opuesto podría ser cierto. Puedes sentir que lo último de lo que la persona que está muriendo quiere hablar es de las posesiones, luego cierra ese capítulo. Si expresas demasiada tristeza, preocupación o incomodidad, porque la persona que está muriendo está cerca de ti, eso le causará dolor y agonía adicionales. Debes mantener la compostura aunque sientas de inmediato el dolor y el sufrimiento. Hacer una aparición será más útil para la persona que está muriendo, porque es allí donde más se necesita ayuda. Si pareces indiferente, la persona que está muriendo puede pensar que no parece te preocupes por sus sentimientos o por lo que está pasando.

Si sientes que la persona se siente herida, porque no estás expresando algún tipo de desagrado emocional, entonces debes mostrar alguna expresión de tristeza o lo que sea que la alivie.

Por ejemplo, la persona que está muriendo y la persona que asiste tienen cierta familiaridad con el cristianismo. Si sabes que la persona que está muriendo está familiarizada con esta tradición, podrás ayudarla sugiriéndole que piense en Cristo, recuerde historias espirituales y oraciones. Eso le dará un poco de alivio a la agonía mental y lo mantendrá alejado de sentir demasiado sufrimiento.

Si el individuo que está muriendo y la persona que lo atiende tienen alguna orientación con el Dharma, en consecuencia menciona o recita los nombres de Buda y Bodhisattvas. También puedes recitar los mantras más comunes y populares como Chenrezig, Amitabha o la oración para desear ir a la Tierra de la Dicha. Al practicante que está muriendo se le debe recordar que en lugar de obsesionarse con las posesiones, las relaciones y el dolor de dejarlos atrás, debe darse cuenta de que estas cosas pasarán. También debes recordarle a la persona que está muriendo que haga ofrendas a Amitabha y a la Tierra de la Dicha.

Ya sea que la persona moribunda o las personas que lo atienden tengan alguna orientación espiritual, el elemento más importante es aliviar la agonía mental de esta persona. Esto traerá no solo un beneficio inmediato sino un beneficio mucho mayor en el futuro. Debido a que el estado de la mente de una persona que está muriendo es muy intenso, la actitud de la persona da color a la mente. Esto tiene algunas consecuencias en las fases de bardos, y también en vidas futuras. Si, en el último momento, la persona moribunda se encuentra en un estado de gran ira y resentimiento, el impacto de estas emociones se trasladará a los bardos. Esto podría

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tener efectos muy negativos en el transcurso de la experiencia. Si debido a las circunstancias, el individuo muere con algunos pensamientos de compasión, amabilidad, fe o confianza, esto también tendrá un impacto importante en el curso de las fases de los bardos y las vidas futuras. Puedes ayudar a la persona moribunda ahora y para el futuro.

Desde el punto de vista Budista sobre la creencia en la verdad del renacimiento, aunque el cuerpo físico se desintegra en el proceso conocido como muerte, la continuidad de la mente no se destruye. La diferencia en las visiones que has ayudado a formar en la mente de la persona moribunda se lleva a cabo por la continuidad de la conciencia.

Hay varias otras formas de ayudar a una persona fallecida o moribunda a purificar un estado mental y experimentar más beneficios. La práctica de transferir la conciencia (powa) puede ser realizada por practicantes experimentados. La persona que ha muerto todavía puede estar en conexión con el Dharma a través de las diferentes liberaciones, como escuchar el texto del Bardo Thodol, o realizar ceremonias como el mandala de deidades pacíficas e iracundas. También existe la práctica particular, llamada soor, que consiste en ofrecer comida que se quema en el humo. Las diversas prácticas de acumulación de mérito y purificación ayudan a la persona que falleció y limpia los pasajes en el bardo.

Pregunta: ¿Cómo se debe tratar con las propias emociones en presencia de la persona moribunda o muerta? ¿Cómo puede uno transformar su propio sufrimiento?

Respuesta: Hay tantas actitudes como diferencias entre personas. Algunas personas no tienen ninguna orientación espiritual, mientras que otras tienen cierta familiaridad religiosa. En este último caso, su actitud variará según sus puntos de vista. No se puede dictar cómo deberían pensar todos, porque las personas tienden a aferrarse a sus opiniones sobre la realidad con mucha fuerza. Con cualquier enfoque religioso, puede ser más fácil.

Algunas personas toman la muerte de una persona cercana de una manera muy personal, independientemente del trasfondo espiritual que tengan o no. Ellos piensan: “Esto solo me está sucediendo a mí”, y resulta en dolor intenso. Uno debería pensar que no es solo tu propia experiencia desafortunada, sino que la

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muerte ocurre en todas partes. Las generaciones anteriores de la familia lo han pasado por ella y las futuras tendrán que atravesarla. No es un caso individual, está sucediendo tanto para el moribundo como para las personas que deben enfrentarse a esa muerte. Para tranquilizar la mente, uno no debería tomarlo como algo personal. No tenemos opción. Más bien, es algo que sucede incluso si es desafortunado.

Si uno tiene una formación religiosa, debe hacer lo que sea apropiado en este caso, como rezar. En el caso de un practicante de Dharma, depende del nivel de práctica pero, en general, debe acercarse a la muerte a través de la meditación en la impermanencia. Debido al nacimiento, la muerte es inevitable; los resultados de la reunión en la despedida. Lo que realmente ayuda, a la persona moribunda como a la viva es rezar con confianza a las Tres Joyas, los objetos de refugio, y tener en cuenta una actitud beneficiosa.

Métodos de Compasión Pregunta: Dado que se supone que la compasión debe tomar el lugar de la tristeza, ¿Cuáles son las aptitudes que podemos usar para apoyar efectivamente esta compasión y evitar que sea un sentimiento ordinario?

Respuesta: Además de nuestra actitud de amor, podemos ayudar a las personas moribundas o fallecidas participando en prácticas espirituales y dedicándoles el mérito. Por ejemplo, podemos rezar a las Tres Joyas, hacer donaciones a los pobres, hacer ofrendas, circunvalar estupas,58 recitar mantras, etc.59 Pregunta: En ese caso, cuando meditamos en Chenrezig por una persona fallecida o alguien que está muriendo, ¿Cómo lo hacemos?

Respuesta: Cuando hacemos la práctica de Chenrezig para una persona fallecida —y esto se aplica a cualquier acto positivo realizado y dedicado al difunto— primero dirigimos nuestra mente hacia la persona cuando generamos la mente del despertar.60 Imaginamos que vamos a trabajar para su beneficio, ayudándolo a él o ella a liberarse del sufrimiento. Creemos que vamos a recitar MANIS 61 o realizar alguna otra práctica espiritual. Luego, cuando hacemos la práctica real, recitamos el mantra al mismo tiempo que realizamos la siguiente visualización. Desde el corazón, Chenrezig 62 irradia luz que toca al difunto, purifica el mal karma y todos 66

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los velos acumulados en la mente desde el tiempo sin comienzo. Entonces nos imaginamos que la persona realmente se libera de cualquier sufrimiento y que él o ella está lleno de alegría y felicidad.

Mientras recitamos el mantra, también podemos hacer el dar y tomar y la visualización. Imaginamos que exhalamos luz blanca que se extiende por todo el difunto y damos nuestra felicidad. Luego inspiramos luz negra y asumimos todo el sufrimiento. Mientras dedicamos el mérito, imaginamos que le damos a la persona moribunda o fallecida todo el mérito de la práctica y de recitar el mantra para que la persona pueda renacer en la Tierra de la Dicha. Esto se puede hacer para el beneficio de todos, sean Budistas o no.

Pregunta: Cuando recitamos mantras en presencia de una persona moribunda, ¿Hay algún mantra más apropiado que otro?

Respuesta: El mantra de Chenrezig, los nombres de los Budas, cualquier mantra que sepamos hacer, ya que todos transmiten una gran fuerza espiritual. Pero cuando recitas, es importante hacerlo al mismo tiempo con una profunda intención beneficiosa.

Lo mejor que puedes hacer es recitar mantras audiblemente en el oído de la persona que está muriendo. Sin embargo, si la persona moribunda o la comitiva está en contra de que recites mantras, puedes decir el mantra en tu mente y visualizar el Buda presente en el espacio. Imagina que el cuerpo del Buda irradia una luz brillante que toca a la persona moribunda y disipa los velos y los errores que manchan la mente de la persona al igual que el sol derrite la escarcha de la mañana.

Pregunta: ¿Qué tipo de ofrenda podemos dar en beneficio de una persona que ha muerto?

Respuesta: Cualquier ofrenda servirá. Se dice que las ofrendas materiales hechas a los lamas y a la Sangha 63 son particularmente beneficiosas, pero hay otras formas de dar. Puedes dar a los pobres, contribuir a la construcción de estatuas, estupas o templos, ofrecer velas en el altar, y etc. También puedes hacer un regalo de vida comprando pescado u otros animales que habrían sido sacrificados y liberándolos.

Lo importante es la orientación que le das a tu mente. Cuando dedicas el mérito de las acciones positivas al fallecido, debes pensar: “Estoy haciendo este regalo en 67

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beneficio de tal y tal.” Si te son entregadas las pertenencias del fallecido, sería beneficioso para el difunto si las usaras como lo haría él o ella y hacer ofrendas o donaciones para que se puedan realizar ceremonias o se reciten mantras para él o ella.

Pregunta: Recitar mantras y oraciones, hacer deseos, ofrendas, etc., son actos de compasión que podemos lograr para una persona fallecida. También podemos pedirle a uno o más lamas que lleven a cabo rituales para los difuntos y darle al lama un regalo tradicional. En ese caso, ¿Qué detalles necesitará el lama?

Respuesta: Si es posible, el lama deberá tener: • El nombre de la persona; • La fecha de la muerte; • Una fotografía, si es posible; una fotografía es excelente.

Pregunta: En Tibet, la gente solía ofrecer comida a los muertos. ¿Cuál era esta costumbre?

Respuesta: Durante el período de cuarenta y nueve días después de la muerte, la gente ofrecería soor. Soor son unas pocas pizcas de harina a la parrilla en carbón caliente con un poco de cualquier comida que se haya tomada durante el día. Un ritual corto también se realizaría al mismo tiempo.

Se dice que esta práctica es muy beneficiosa para el difunto y también que el difunto tiene un cuerpo mental que se alimenta del olor de la comida y no de la materia. El quemar el soor tiene la función de ofrecer este olor. El mejor momento para hacer esta ofrenda es a la hora de comer.

Todos pueden hacer este ritual corto llamado soorcho y no tienes que ser un lama. Si no sabes cómo hacer el ritual, todo lo que tienes que hacer es ofrecer la comida a la parrilla sin el ritual. Para consagrar la comida recitar tres veces OM AH HUNG,64 luego recitar MANIS. Al hacer soorcho, además de usar harina, puedes quemar cualquier alimento excepto los productos cárnicos.

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Los Nombres del Buda, Mantras y Oraciones y Cuán Efectivos Son Pregunta: Los nombres de Buda y los mantras son solo palabras. Más allá de su significado, ¿De dónde viene su poder que transmite ayuda espiritual?

Respuesta: Buda es un ser que durante innumerables kalpas 65 desarrolló una motivación para el beneficio de todos los seres, acumuló méritos 66 e hizo deseos.67 El poder que se le atribuye a su nombre proviene de estas prácticas. El solo hecho de escuchar su nombre insta a las personas a buscar la liberación. Es el poder de la mente de Buda que se expresa en sus nombres.

De manera similar, los mantras son sonidos pronunciados por Buda y cargados con su fuerza espiritual. Por lo tanto, tienen el mismo poder que los nombres de Buda. También derivan su eficacia del poder acumulado en la mente de Buda a través de kalpas de purificación, acumulación y deseos hechos para el beneficio de todos los seres.

Pregunta: Sobre todo, los mantras, deseos y oraciones son actos de nuestra mente.

Es difícil para nosotros entender cómo un acto de la mente puede tener un efecto sobre otra persona cuando esta última está presente en su cuerpo. Se vuelve aún más misterioso cuando las personas a las que queremos ayudar están muertas y su mente no puede ser localizada. ¿Cómo podemos entender la eficacia de los mantras y las oraciones recitadas para los muertos?

Respuesta: Antes que nada, necesitamos imaginarnos qué sucede cuando recitamos mantras o hacemos deseos en presencia de un cuerpo o los restos corporales.

Todavía hay una conexión entre la mente del difunto y el cuerpo al que esta persona se relacionó cuando estaba vivo. Es a través de esta conexión que las oraciones y los mantras transmiten nuestra ayuda.

Sin embargo, incluso si no hay un medio físico para conectarse, hay una manera de ayudar que solo se transmite de mente a mente. La esencia de la mente de todos los seres es de hecho lo que llamamos la naturaleza de Buda. Se dice que esta naturaleza de Buda abarca por completo las mentes de todos los seres y que no hay discontinuidad. Es por eso que la intención u orientación de la mente de un ser puede influir en la mente de otro ser. Es un poco como la televisión. No hay cables, ninguna conexión visible, y sin embargo, la información se traspasa porque en el aparente vacío del cielo, las ondas se propagan y transmiten imágenes y sonidos.

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De manera similar, la esencia de la mente es vacío, pero no está completamente vacía. El Dharmakaya (cuerpo absoluto) también es claridad dinámica y esto permite manifestar el Sambhogakaya (cuerpo de la experiencia perfecta) y el Nirmanakaya (cuerpo de emanación). Todos estos cuerpos son claridad-vacuidad, más allá del concepto y limitación. Si el Dharmakaya fuera solo vacío, sería equivalente a la nada simple. En virtud del hecho de que la mente es más que vacío y el hecho de que la continuidad de la mente existe en la naturaleza de Buda, existe una interacción entre las mentes de diferentes seres. Es por eso que se producen efectos beneficiosos, si hacemos deseos y visualizaciones para otras personas. Es debido al poder de interconexión que se puede ayudar.

La esencia del Dharmakaya es vacío, pero su atributo es una dinámica causal de la cual procede la manifestación de todos los fenómenos. La fuerza de los deseos y las oraciones se deriva de este principio.

Más Detalles Pregunta: Se dice que la puerta del cuerpo a través de la cual se va la conciencia del difunto tiene un efecto en el renacimiento futuro. ¿Hay algo en esto?

Respuesta: De hecho, la conciencia puede salir a través de lo que se llama las ocho puertas impuras. Son el ano, el tracto urinario, el ombligo, los ojos, la boca, las orejas, la nariz y el espacio entre las cejas. Estas puertas son impuras ya que dan lugar al renacimiento en los mundos condicionados de las seis clases de seres. 68 Cuando se termina el powa, las puertas se cierran visualizando y etiquetando la sílaba HRI en cada una de ellas. Sin embargo, se abre la puerta del orificio de Brahma, ubicada en la parte superior de la cabeza. Ahí es donde la conciencia debe pasar para que la persona renazca en una Tierra Pura.

Se dice que si uno toca el cadáver del difunto, la conciencia se siente atraída por esa área que fue tocada. Es por eso que uno debe evitar tocar el cuerpo del difunto durante al menos una hora después de la muerte y, si es posible, esperar tres días antes de hacerlo. Si uno realmente tiene que tocar el cuerpo del difunto, esto debe hacerse en la parte superior de la cabeza de la persona. De lo contrario, uno corre el riesgo de confundir la conciencia hacia un nacimiento inferior.

También se dice que uno no debe hablar en voz alta o hacer ruido cerca del cuerpo.

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Pregunta: ¿Qué pasaría, que sin tocar estas puertas, uno tocara una parte neutral del cuerpo como la rodilla o el brazo?

Respuesta: si tocas la rodilla de la persona, entonces la conciencia no se iría por la rodilla, pero bien podría atraerse hacia las puertas inferiores. Tocar el cuerpo por encima de la cintura atraería la conciencia hacia una de las puertas impuras de la cabeza.

Pregunta: Hoy en día algunas personas piensan que morir es preferible al sufrimiento y abogan por la eutanasia. ¿Eso es algo bueno?

Respuesta: No, no es algo bueno en absoluto. Incluso si la persona tiene un gran dolor físico e incluso si en este momento sentimos que aliviaríamos a la persona que está muriendo, la eutanasia se reduce a matar a alguien. Por lo tanto, es una acción muy negativa.

Pregunta: En algunos países los cadáveres son enterrados, en otros son incinerados. En el Tíbet, el cadáver a menudo se corta en pedazos y se lo ofrece a los buitres. ¿Cuál es la mejor manera de deshacerse de un cadáver?

Respuesta: La forma en que desechamos un cadáver no tiene importancia per se si no hay conexión con una práctica espiritual. Ya sea que se entierre, incinere o sumerja un cadáver en agua, prácticamente no hay diferencia. En el Budismo, cuando se incinera un cadáver, se realiza un ritual llamado ofrenda al fuego, ya que ayuda a quemar los errores y los velos kármicos del difunto. En ese caso, la cremación es beneficiosa y solo en este caso. Del mismo modo, el fallecido se beneficiará si el cadáver se deja caer en el mar o en un río con la intención de hacer algún tipo de contribución a los peces o mariscos o si está enterrado en relación con una práctica religiosa. Estas diferencias son diferencias de costumbres relacionadas con los países y es correcto seguir las costumbres locales.

Pregunta: Si el cadáver es incinerado, ¿Qué haces con las cenizas?

Respuesta: Puedes guardarlas y purificarlas a través de un ritual. Las cenizas se mezclan con arena que ha sido consagrada soplando sobre ella después de recitar mantras. También se puede pedir a los grandes lamas que soplen sobre la arena y las cenizas cuando hacen rituales para los difuntos. Esto se llama purificar las

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cenizas y ayuda mucho al difunto. Entonces las cenizas se pueden usar para hacer tsa-tsas.69 Pregunta: Ahora es una práctica muy común trasplantar órganos. ¿Qué puede hacer un practicante el o ella si está presente en la extracción de órganos? Algunas personas que reciben órganos de personas muertas tienen que enfrentar problemas psicológicos, como el hecho de que tienen una parte de una persona muerta en ellos. ¿Cómo se puede ayudar?

Respuesta: Generalmente, debido a la confusión de las mentes de las personas, habrá opiniones y creencias ilimitadas. Lo que es positivo para algunas personas se sentirá como negativo por otros. De todos modos, en términos de sentido común general, si alguien ha muerto y sus órganos son útiles para otro, eso es muy bueno.

No se trata tanto de que la persona no esté totalmente muerta o de que la extracción de órganos cause sufrimiento. Si una persona hizo un testamento y si los órganos son útiles para otros, no solo es beneficioso para los demás sino también para la persona que ha muerto. Si un practicante está presente en ese momento, sería muy bueno tener una actitud sincera de dedicación de cualquier virtud o mérito que se acumule al dar este órgano a quien lo necesite. En el futuro, el dador experimentará un mejor karma o nacimiento y todas sus facultades estarán intactas.

Para la persona que está usando el órgano de una persona muerta y piensa en este órgano como parte de otra persona, la opinión, la ilusión y la confusión pueden ser ilimitadas. La incomodidad psicológica experimentada por esta persona es el resultado de la confusión de él o ella. Básicamente, ¿Qué es originalmente tuyo?

Este órgano no vino en esta forma particular desde el principio del tiempo. Tu cuerpo no es lo mismo que el cuerpo en el que naciste. Tanto como este órgano no es tuyo, este cuerpo tampoco es tuyo. Es una distorsión egoísta el aferrarse al propio cuerpo. Este llamado cuerpo tuyo proviene de componentes kármicos como el cuerpo de tus padres. Si examinas las partes de cerca, y por no hablar de todo el cuerpo, no hay una parte que puedas afirmar como originalmente tuyo. En lugar de sentir esta paranoia innecesaria, uno debe sentirse agradecido por poder sobrevivir debido al órgano trasplantado que le dio otra persona. Si esa persona es capaz de ir más allá de ese pensamiento muy confuso, él o ella debe tener un sentido de gratitud por la persona muerta. Cualquiera sea el beneficio que se haya recibido a

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través de este trasplante, la virtud y el mérito deben estar dedicados a la persona que falleció. También se debe rezar para que, en el futuro, esta persona tenga intactos todos los órganos y facultades.

Técnicas Especiales Pregunta: ¿La técnica de powa que usamos para nosotros en el momento de la muerte puede ser utilizada por otra persona?

Respuesta: De hecho, un lama o alguien con mucha experiencia puede realizar powa para otra persona. El powa está hecho para gente común, aquellos que no han desarrollado un conocimiento profundo de la esencia de su mente.

En el caso de un meditador que ha estado practicando Dharma por un largo tiempo, en lugar de hacer powa, proporciona cierta asistencia para que la persona que está muriendo pueda mantener la mente claramente centrada en sí misma.

Aquellos que ayudan a la persona le recuerdan a él o ella lo importante que es mantener la meditación sin distraerse. Por lo tanto, él o ella muere presente en su verdadera naturaleza.

Pregunta: ¿Qué es el powa material?

Respuesta: Esta es una mezcla de ciertas sustancias en forma de píldoras que puedes aplicar en el orificio del cuerpo de Brahma para atraer la conciencia hacia esta salida que abre el camino a las Tierras Puras. Las sustancias utilizadas son levaduras sagradas o una mezcla de poder imantado, licor de miel y polvo de mariscos molidos. Estas sustancias actúan en virtud de su propio poder inherente y no necesitan ser consagradas.

Pregunta: Algunas técnicas que se usan en el momento de la muerte se llaman “liberación a través del gusto”, “liberación a través del contacto” y “liberación a través de la escucha.” ¿Qué son?

Respuesta: La liberación a través del gusto se refiere a las sustancias que se presentan en forma de pequeñas píldoras que la persona debe tragar. A menudo son levaduras de diversos orígenes y su proceso de preparación nunca se ha interrumpido a lo largo del tiempo. Son:

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• Preparativos hechos por grandes maestros del pasado; • Levaduras que también pueden provenir de termas 70 píldoras llamadas “Brahmán nacido siete veces”; • Levaduras tomadas de reliquias y ringsels de Budas, Bodhisattvas y maestros pasados; • Levaduras de las cinco carnes tántricas y los cinco néctares tántricos preparados por antiguos maestros Indios o Tibetanos.

Estas sustancias deben tragarse antes de la muerte.

La liberación a través del contacto con mayor frecuencia significa el “círculo de liberación enganchado”, que es un pedazo cuadrado de papel doblado de cierta manera con mantras escritos en un círculo sobre él. Si es posible, quemamos estos mantras en el corazón 71 de la persona que acaba de morir. Si no, el papel se puede quemar por separado y las cenizas se ponen en el corazón de la persona.

La liberación a través de la escucha se refiere a leer textos a la persona que está muriendo o a los muertos. Estos textos se denominan presentaciones, ya que presentan a la persona el proceso que está ocurriendo actualmente, además de las prácticas que deben realizarse. El Bardo Thodol (Libro Tibetano de los Muertos) pertenece a esta categoría.

Es muy beneficioso que una presentación así se lea antes de que realmente ocurra la muerte. Incluso si tenemos algún conocimiento y experiencia del Dharma, si nuestra práctica espiritual no fue lo suficientemente profunda, la debilidad y la enfermedad antes de la muerte pueden evitar que los recordemos. Si un lama o un amigo lee en voz alta las instrucciones contenidas en el texto de liberación por la escucha, se estimulará la memoria de la persona. El texto de Bardo Thodol brinda tales presentaciones para usar antes de la muerte.

El mismo texto también da una descripción de lo que ocurre en el bardo día tras día. Leemos la sección apropiada cada día para el difunto.

La palabra liberación en estas diferentes expresiones debe ser entendida en varios niveles. De hecho, para aquellos cuyos velos kármicos son muy tenues, estos métodos les permiten lograr una liberación rápida. Para otras personas cuyos velos son densos, sembrarán las semillas de la liberación.

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Apéndice 1 Los Seis Bardos En el momento de entrar en el bardo del nacimiento a la muerte, sin perder ni un solo instante, renuncio a la pereza y me comprometo sin distracciones a escuchar, reflexionar y meditar sobre las enseñanzas. Al ver las apariencias y la mente como una, practico para transformarlas en los tres cuerpos del Buda. Como tuve la suerte de nacer como ser humano, no debería permitir la distracción.

En el momento de entrar en el bardo de los sueños, renuncio a la opacidad mental, a la indiferencia de un cadáver parecido a un sueño, y con atención concentrada, participo en el estado fundamental de estos sueños. En un sueño lúcido, visualizo, transformo y practico la luz clara. Sin dormir como un animal, integro la práctica de dormir.

En el momento de entrar al bardo de la meditación, renuncio a la distracción y al mundo de la ilusión. Liberado de la distracción y sin fijación, participo en el estado libre de determinación. Quiero alcanzar la práctica estable de las etapas de desarrollo y disolución de la meditación. Habiendo abandonado la actividad mundana, practico en la unión. Que no caiga bajo el poder de las emociones conflictivas.

En el momento de entrar al bardo de la muerte, abandono el apego y las fijaciones de la mente. Me involucro de manera unidireccional en el camino iluminado por las instrucciones. Expulso mi mente al espacio de la mente no nacida. Separado de este cuerpo de carne y hueso, sabré que es impermanente e ilusorio.

En el momento de entrar en el bardo de dharmata, abandono los miedos y el terror de las apariencias aterradoras. Reconozco que todo lo que aparece es una manifestación del bardo. En el cese de la experiencia esencial, pueda no temer la reunión de deidades pacíficas e iracundas creadas por mi mente.

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En el momento de entrar al bardo del devenir, enfoco mi mente en una intención única. Sigo las manifestaciones del karma positivo y cierro las puertas al nacimiento teniendo en cuenta la resistencia a la tentación. Es el momento en que el coraje y la visión pura son necesarios. Abandono el deseo-atracción y medito en el lama con su consorte.

Sin pensar en la llegada de la muerte, absorbido por proyectos a largo plazo, y después de haber realizado actos fútiles en esta vida, si me fuera con las manos vacías, me habría equivocado. Como necesito entender el excelente Dharma, ¿Por qué no debería comenzar a practicar las enseñanzas ahora? Los lamas con gran bondad dicen: “¿No es auto-engaño si te olvidas de las instrucciones de tu lama?”

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Apéndice 2 La Plegaria de las Siete Ramas

Con completa fe, me postro Ante el Buda Sakyamuni, Ante todos los victoriosos y sus hijos que permanecen en las diez direcciones y tres tiempos.

Ofrezco flores, incienso, luz, Perfume, comida, música y muchas otras cosas, Tanto en sustancia como con mi imaginación.

Le pido a la noble asamblea que las acepte.

Confieso todas las acciones negativas que he hecho Influenciado por las contaminaciones Desde tiempo sin comienzo hasta ahora: Las cinco 72 que maduran de inmediato, las diez actos no virtuosas, 73 y muchas otras.

Me regocijo en el mérito de cualquier virtud De los Shravakas 74 Pratyekabuddhas 75 Bodhisattvas y personas comunes Reúnidas durante los tres tiempos.

Rezo para que gire la rueda del Dharma, Las enseñanzas del Mahayana y el Hinayana, En formas adecuadas para las diferentes aptitudes Y motivaciones presentes en los seres.

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Les pido a los Budas que no pasen al nirvana, Pero, con gran compasión y Hasta que el samsara esté completamente vacío, Para cuidar a todos los seres Que se ahogan en este océano de dolor Pueda cualquier mérito que haya acumulado se convierta en una semilla para el despertar de todos los seres.

Sin demora, pueda convertirme En un espléndido líder para todos los seres.

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Glosario Acumulación de Mérito: Práctica de actos positivos que nos permite almacenar energía para la progresión en el camino espiritual. Esta acumulación de mérito puede hacerse mediante la práctica de dar, hacer ofrendas, recitar mantras, visualizar deidades, etc.

Acumulación de Sabiduría: Práctica de comprender la naturaleza vacía de todos los fenómenos.

Acto: Acción física, así como palabras o pensamientos.

Acto Negativo: Todas las acciones negativas que causan deliberadamente el sufrimiento a otros, y dejan una huella de más sufrimiento en nuestra mente que condicionará nuestra experiencia y visión del mundo.

Acto Positivo: Siguiendo la ley del karma, un acto es positivo cuando crea felicidad en nosotros.

Aksobhya: El Buda de la familia Vajra; manifestación de la sabiduría similar a un espejo que purifica la aversión al odio; Este; de color azul.

Amitabha: Buda de la Luz Infinita; Buda de la familia del Loto; manifestación de sabiduría discriminativa que purifica el apego al deseo; Oeste; de color rojo.

Amoghasiddhi: Buda de la familia de la actividad; manifestación de sabiduría del logro que purifica los celos; Norte; de color verde.

Despertar: Estado de Budeidad.

Bardo: La palabra bardo significa estado intermedio. Si se usa sin otra precisión, significa el período de tiempo entre la muerte y el renacimiento. Teóricamente, dura cuarenta y nueve días. También puede designar períodos limitados de tiempo conocidos como los seis bardos: - Bardo desde el nacimiento a la muerte (vida presente), - Bardo del sueño, - Bardo de la concentración (meditación), - Bardo del momento de la muerte (proceso de morir), - Bardo de la naturaleza de la mente en sí (primera parte del momento después de la muerte), - Bardo del devenir (segunda parte del momento después de la muerte).

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Bardo Thodol: Famoso libro Tibetano de los muertos que describe en detalle lo que sucede después de la muerte y cómo obtener la liberación en el bardo. Se puede leer a la persona fallecida durante el bardo.

Seres: Hay seis clases de seres: dioses, semidioses, seres humanos, animales, espíritus ávidos y seres infernales.

Bodichita: Aspiración de obtener el Despertar para ayudar a todos los seres.

Bodhisattva: El ser que sigue el sendero de la Bodichita y busca obtener el Despertar no solo para uno mismo sino para todos los seres. Un ser ordinario que se compromete a practicar la Bodichita. Uno que ha alcanzado el Despertar y habita en una de las diez etapas de los Bodhisattvas. Un Bodhisattva puede estar físicamente presente en nuestro mundo o permanecer en dominios de manifestación más sutil.

Postura de Bodhisattva: Sentado con las piernas cruzadas, el talón izquierdo contra el perineo, el pie derecho y la pierna doblados al frente.

Cuerpo: Cuerpo físico ordinario. Estado de poseer numerosas cualidades, en Sct., kaya.

Naturaleza de Buda: Potencial de Despertar inherente en todos los seres.

Buda: Uno que se ha despertado. Una persona, como el Buda histórico Sakyamuni. En Tibetano, Sangye. Sang significa purificado de las emociones conflictivas, la dualidad y la ignorancia; gye significa que el potencial infinito de las cualidades de un ser despierto.

- Budas Masculinos: Hay cinco Familias de Buda que corresponden a la manifestación de cinco sabidurías, la purificación de los cinco venenos, una dirección y un color. Ver Aksobhya, Amitabha, Amoghasiddhi, Ratnasambhava y Vairocana.

- Budas Femeninos: Representan la sabiduría y la vacuidad, así como la esencia de los cinco elementos. Ver Budalocana, Mamaki, Pandaravasini, Samayatara y Vajradhatvesvari.

Budeidad: Estado despierto caracterizado por la sabiduría (como conocimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos y su manifestación en los tres tiempos), compasión por cada ser y el poder para ayudar a todos los seres.

Buddhalocana (Sct.): Sangye Chenma (Tib.) Buda femenino; expresión de la esencia pura del elemento tierra; su color es blanco

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Chenrezig (Tib.): Avalokitesvara (Sct.). Buda de la Compasión. La deidad Tibetana más popular, su mantra es OM MA NI PAD ME HUNG. Ver Chenrezig, Señor del Amor (ClearPoint Press).

Claridad: Con la vacuidad, uno de los aspectos de la naturaleza de la mente. La claridad designa el aspecto dinámico que incluye la facultad de conocer y crear toda manifestación.

Clara luz: Naturaleza de la mente.

Compasión: Aspiración para liberar a todos los seres del sufrimiento y la causa del sufrimiento.

Emociones Conflictivas: apego-deseo, aversión-odio, ignorancia o torpeza mental, celos, orgullo, etc.

Conciencia: desde un punto de vista dualista, cada objeto de los sentidos corresponde a una conciencia. Hay seis u ocho conciencias dependiendo de su clasificación. Primero, consideremos seis conciencias: - Conciencia visual (formas), - Conciencia (sonidos), - Conciencia olfativa (olores), - Conciencia gustativa (gustos), - Conciencia táctil (objetos tangibles), - Conciencia mental (objetos imaginarios).

Uno puede agregar otras dos conciencias: - Conciencia perturbada o conciencia del ego que corresponde a la influencia de emociones conflictivas en nuestra relación con los fenómenos, - Potencial de la conciencia o “conciencia base” (Sct., alayavijnana) que contiene todos los condicionamientos latentes del karma.

Dedicación: Aspiración que cualquier mérito acumulado a través de nuestros actos positivos sirve para alcanzar el Despertar en beneficio de todos los seres.

Dharma: Las enseñanzas de Buda o el camino espiritual.

Dharmakaya: Cuerpo Absoluto, que designa un estado más allá de cualquier determinación espacial o temporal; corresponde a la vacuidad.

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Dharmadhatu: En este caso, dharma significa fenómeno y espacio dhatu. Vacuidad como espacio donde aparecen todas las manifestaciones.

Dorje Sempa (Tib.): Vajrasattva (Sct.). Deidad del Vajrayana que es la fuente de las prácticas de purificación. La práctica de Dorje Sempa incluye una visualización así como la recitación de un mantra.

Tierra de la Dicha: (Tib., Dewachen, Sct., Sukhavati) Tierra pura de Amitabha Buda.

Cinco Agregados: Constituyentes físicos y mentales de un ser prisionero de la dualidad y la ilusión: - Agregado de las formas (elementos físicos y particularmente el cuerpo), - Agregado de las sensaciones (agradable, desagradable o neutral), - Agregado de las percepciones (comprensión de la naturaleza de lo que produce sensaciones agradables, desagradables o neutrales), - Agregado de la volición (reacciones hacia objetos percibidos), - Agregado de conciencias.

En un nivel puro, estos agregados se convierten en la naturaleza de los cinco Budas masculinos.

Cinco Elementos: Tierra, agua, fuego, aire y espacio. Ellos son el símbolo de diferentes estados de la materia. El espacio designa la vacuidad en la que aparecen todas las manifestaciones. La esencia de los cinco elementos corresponde a la naturaleza de los cinco Budas femeninos.

Cinco Venenos: deseo, ira, ignorancia, orgullo y celos.

Dar: Hay tres tipos de dar a los demás: - Donaciones materiales - Hacer que los demás se sientan seguros, - Hacer que el Dharma esté disponible.

Guru Yoga: Práctica de oración y meditación para unir nuestra mente con la mente de un maestro Despierto.

Corazón: El corazón no se refiere al órgano físico sino al chakra del corazón ubicado a lo largo del canal central al nivel del corazón. En Oriente, las personas consideran el corazón como la sede de la mente y no del cerebro.

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Kadampa: Linaje originado con las enseñanzas del gran maestro indio Atisha, en el siglo XI. Kagyupa: Una de las cuatro grandes escuelas del Budismo Tibetano. Las otras son las escuelas Gelugpa, Ñingma y Sakya. El linaje Kagyu se origina con Marpa, el traductor en el siglo XI. Kalpa: Era cósmica de una duración extremadamente larga.

Karma: La ley del karma describe el proceso de causa y efecto. Es un proceso de tres fases: - Un acto deja una huella en la mente de quien actúa (causa).

- Este acto se almacena en el potencial de la conciencia y está madurando lentamente.

- Este proceso se actualiza en una forma particular de sufrimiento o alegría (resultado).

Lama (Tib.): Gurú (Sct.).: Un maestro espiritual Lhatong (Tib.): Vipassana (Sct.): Visión superior, práctica de meditación como experiencia directa de la naturaleza de la mente.

Amor: Aspiración para traer felicidad a todos los seres.

Mahamudra: Literalmente, el “Gran sello” designa la naturaleza suprema de la mente, así como el método de meditación para lograrla.

Mamaki (Sct. y Tib.): Buda femenino; expresión de la esencia pura del elemento agua; su color es azul.

Mandala: Literalmente “centro y entorno.” El mundo visto como un universo organizado.

Designa una deidad con su entorno circundante. Se puede representar en una tangka que luego se usa como soporte para las visualizaciones.

Ofrenda de Mandala: Práctica durante la cual nos imaginamos ofreciendo el mandala del universo a Buda, Dharma y Sangha.

Mantra: Sonidos sagrados, cuya repetición ayuda a la mente a purificarse y desarrollar su potencial para el Despertar. Por ejemplo, el mantra de Chenrezig es OM MA NI PAD ME HUNG. Mente: Este término puede referirse al funcionamiento ordinario de la mente llamado “psique”, así como a la esencia pura, no dual y pura de la mente más allá de las fluctuaciones que pueden afectar a la mente ordinaria.

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Mudra: Gesto con la mano durante los rituales.

Nirmanakaya: Cuerpo de Emanación; aparece como humano u otras formas para guiar a los seres ordinarios.

Nirvana: Literalmente extinguido, cesación. La definición temprana incluía la liberación de la existencia condicionada, la ignorancia y las emociones en conflicto. La definición posterior se amplió para incluir el desarrollo de la gran compasión a través de medios hábiles.

Obscuración: Emociones conflictivas y percepción dualista que ocultan nuestra naturaleza de Buda.

Obstáculos: Circunstancias no favorables a la práctica del Dharma que pueden experimentarse como obstáculos externos, obstáculos internos (enfermedad) y obstáculos secretos (nuestros propios pensamientos).

Orificio de Brahma: Punto situado en la parte superior de la cabeza a través del cual la consciencia debe ser expulsada mientras se practica el powa.

Pandaravasini (Sct.): Go Karmo (Tib.). Buda femenino; expresión de la naturaleza pura del elemento fuego; su color es rojo.

Powa (Tib.): Práctica enseñada por Naropa para guiar la expulsión de la consciencia del cuerpo a un campo de Buda en el momento de la muerte.

Tierra Pura: (o Campo puro) Dominio de la manifestación de la mente de un Buda. Hay muchas Tierras Puras en las que se puede acceder dependiendo de las aspiraciones y logros de cada uno. No son parte del samsara y no se ven afectadas por el sufrimiento.

Nacer allí no significa que uno haya logrado el Despertar completo, sino que le proporciona a uno los medios para progresar en el sendero espiritual. Por ejemplo, Dewachen es la Tierra Pura de Amitabha.

Soportes Puros: Se usan en meditación. Las estatuas que representan el cuerpo del Buda; textos que expresan el discurso del Buda; estupas que simbolizan la mente de Buda.

Purificación: Todos los actos negativos hechos en esta vida y en vidas pasadas han dejado huellas en nuestro potencial de conciencia. Estas huellas madurarán, generando sufrimiento y obstáculos a nuestra práctica espiritual. La purificación neutralizará estas impresiones para evitar o reducir sus efectos. Un maestro capacitado podría designar una práctica específica para purificarse.

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Ratnasambhava: Buda de la familia Joya; manifestación de la sabiduría de ecuanimidad que purifica el orgullo; Sur; de color amarillo.

Ringsel: Pequeñas perlas de diferentes colores que se pueden encontrar en las cenizas del cuerpo de los seres despiertos. También pueden aparecer espontáneamente desde objetos sagrados.

Sakyamuni: Literalmente “Hombre sabio de Sakya”, nombre del Buda histórico que vivió en el siglo VI A.C. Samadhi: Estado de concentración meditativa.

Samayatara (Sct.): Damtsik Drolma (Tib.). Buda femenino; expresión de la esencia pura del elemento aire; su color es verde Sambhogakaya: Cuerpo de Experiencia Perfecta, aparece para guiar a los seres a las Tierras Puras.

Samsara: Ciclo de existencia condicionada en el que cada ser nace y muere. Se caracteriza por el sufrimiento, la ignorancia, la impermanencia y la ilusión.

Sangha: Comunidad de practicantes Budistas. Se distingue a la sangha común de la Sangha Noble que está compuesta por aquellos que han alcanzado los niveles de Bodhisattva.

Dar y Tomar: La práctica de la Bodichita del desarrollo del amor y la compasión a través de la cual uno da su potencial positivo y la felicidad a los demás y toma su sufrimiento sobre uno mismo.

Plegaria de las Siete Ramas: La oración tradicional adopta diferentes formas, pero siempre tiene los siete puntos siguientes: 1 - Homenaje 2 - Ofrenda, 3 - Arrepentimiento de los defectos, 4 - Regocijo del mérito acumulado, 5 - Pedir a los Budas que enseñen, 6 - Pedir a los Budas que permanezcan en este mundo, 7 - Dedicación

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Shangpa: El linaje Shangpa se origina con Kyungpo Neljor, un gran maestro Tibetano del siglo XI. Hoy, esta tradición está vinculada al linaje Karma Kagyupa.

Shine (Tib.) Shamatha (Sct.).: Calma mental. Práctica de meditación que libera a la mente de reaccionar al juego de los pensamientos. Se puede hacer con o sin soporte.

Lama Fuente: En general, reconocemos al lama como “nuestro” maestro, quien nos da iniciaciones, instrucciones para practicar y explicación de los textos. Más particularmente, el lama que nos permite experimentar directamente la verdadera naturaleza de la mente.

Estupa: Monumento u objeto sagrado que simboliza la mente de los Budas y que difunde sus energías espirituales.

Vientos Sutiles: Prana (Sct.). Vientos o energías que circulan en los canales sutiles y unen el cuerpo a la mente.

Canales Sutiles: Nadis (Sct.). Red de canales invisibles a través de los cuales circulan los vientos sutiles o prana.

Sufrimiento: Generalmente se analiza en tres niveles: - Sufrimiento del sufrimiento: dolor físico y mental experimentado por todos los seres.

- Sufrimiento de cambio: uno experimenta sufrimiento cuando termina la felicidad.

- El sufrimiento de la existencia condicionada es el sufrimiento que uno sufre debido a la naturaleza ilusoria del samsara. Termina solo cuando uno alcanza el Despertar.

Sufrimiento del Reino Humano: Nacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, tristeza, dolor, desesperación, obtener cosas que no nos gustan, perder cosas que nos gustan, no obtener lo que deseamos, y demás.

Soporte: Cualquier objeto de concentración, material o mental usado por un practicante en meditación.

Sutra (Sct.): Texto de las enseñanzas exotéricas de Buda.

Svabhavikakaya: Cuerpo de Esencia en Sí, unidad de los tres primeros Cuerpos (Dharmakaya, Nirmanakaya y Sambhogakaya).

Tomar Refugio: Colocarse bajo la protección del Buda, el Dharma y la Sangha (las Tres Joyas). En el Vajrayana, uno también toma Refugio en las Tres Raíces, Lamas, Yidams, y Dharma Protector.

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Tangka (Tib.): Pintura tradicional sobre tela que representa deidades, mandalas o maestros del linaje.

Tantra: Texto de las enseñanzas esotéricas del Buda que está relacionado con una deidad.

Diez Direcciones: Norte, Sur, Este, Oeste, cuatro posiciones intermedias, cénit y nadir.

Terma: Texto u objeto oculto con mayor frecuencia por Padmasambhava (Maestro Indio tántrico que introdujo el Budismo en el Tíbet en el siglo VIII) para ser descubierto cuando sea necesario.

Tres Tiempos: Pasado, presente y futuro.

Tigle (Tib.): Bindu (Sct.). Pequeña esfera de luz visualizada durante la meditación.

Tsa-Tsa: Las tsa-tsas son pequeñas figuras de arcilla mezcladas con las cenizas de los muertos. Dentro de las tsa-tsas se insertan mantras escritos en un pequeño rollo de papel.

Vairocana: Buda de la Familia de Buda; manifestación de la sabiduría del Dharmadhatu que purifica la ignorancia; Centro; de color blanco.

Posición de Vairocana: También se llama postura de siete puntos: 1. Piernas en posición vajra, 2. Manos en mudra de meditación, 3. Columna recta, 4. Hombros abiertos, 5.

Barbilla hacia abajo, 6. Ojos mirando hacia abajo en el espacio, y 7. Lengua relajada Vajra: Objeto ritual utilizado con una campana. Diamante que simboliza la pureza indestructible de la naturaleza de la mente. La deidad Dorje Sempa sostiene un vajra en su mano derecha.

Vajradhatvesvari (Sct.): Dorje Yingchukma (Tib.). Buda femenino; expresión de la esencia pura del elemento espacio; su color es amarillo Postura Vajra: También se llama “Postura de diamante.” Sentado con las piernas cruzadas, primero, el pie izquierdo en el muslo derecho y el pie derecho en el muslo izquierdo.

Vajrayana: Camino del Budismo también se llama “Vehículo de Diamante” refiriéndose a la parte de las enseñanzas del Buda escritas en textos de una naturaleza esotérica llamada tantras. Utiliza la recitación de mantras, visualizaciones de deidades y funciona con los vientos o energías sutiles.

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Velos: Lo que oscurece nuestra naturaleza de Buda, como la ignorancia, el condicionamiento latente, la percepción dualista, la emoción conflictiva, los velos kármicos, etc.

Visualización: Creación de una imagen mental utilizada como soporte en una meditación o ritual. Estas imágenes pueden ser formas geométricas o deidades, en movimiento o inmóviles. Este ejercicio no depende de la percepción visual sino de la facultad interna de imaginar.

Yidam: Una deidad personal que expresa la naturaleza pura de la mente. Una deidad sobre la cual uno medita después de haber recibido una iniciación.

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Notas 1. Esta cantidad de bardos también puede cambiar. Algunas veces, por ejemplo, se encuentra incluido el bardo de tomar nacimiento mientras que el bardo de la concentración meditativa se omite.

2. La esencia del despertar (Sct., Tathagata) o la naturaleza de Buda se refiere al hecho de que el despertar o la Budeidad no son nada nuevo para agregar a nuestra mente. El despertar está primordialmente presente, pero solo se manifiesta una vez que todos los velos superpuestos han sido eliminados, o, en otras palabras, cuando la ilusión deja de confundirnos.

3. La naturaleza de la mente es una realidad absoluta e inmutable que es difícil de percibir a través de nuestros velos de confusión.

4. Karma negativo: Todas las acciones negativas, aquellas que deliberadamente hacen sufrir a otras personas, dejan una huella en nuestra mente que condicionará nuestra experiencia y nuestra visión del mundo; ese es nuestro propio sufrimiento 5. La conciencia individual (Sct., Vijñana, Tib., Namshe) o conciencia dicotómica se refiere a la conciencia que opera en un modo dual, aferrando un objeto separado de un sujeto. La conciencia primordial opera en un modo no dual. La primera es la conciencia ordinaria y la segunda es la conciencia despierta. La conciencia individual es similar a la conciencia del ego.

6. Una lámpara utilizada por los Tibetanos que es alimentada con mantequilla.

7. En cuanto al significado exacto de estos términos, consulte la página 8 8. Tigle (Sct., Bindu) literalmente significa “gota.” En los sistemas de energía sutil que conectan la mente y el cuerpo, los tigles son concentraciones móviles de energía dotadas de funciones especiales. Los tigles blancos y rojos mencionados aquí son los soportes sutiles de las energías sexuales femeninas y masculinas. También tener en cuenta que todas las personas, independientemente de su sexo, están dotadas de estos dos tigles.

9. El corazón, aquí y en cualquier parte de este texto, no se refiere al órgano físico sino al chakra del corazón ubicado a lo largo del canal central al nivel del corazón. En el Tíbet, la gente considera que el chakra del corazón, no el cerebro, es el asiento de la mente.

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10. En el Budismo Vajrayana, cualquier manifestación es finalmente considerada como la manifestación de la mente pura. Dado que la manifestación de la forma se organiza sobre la base de los cuatro (o cinco) elementos, los principios puros correspondientes deben por lo tanto existir en la mente. Estos principios se llaman las cuatro diosas o los cuatro Budas femeninos (cinco si se agrega el elemento espacio).

11. Imaginar que los fenómenos son manifestaciones ilusorias de la mente no contradice el hecho de que son las manifestaciones de las cuatro diosas. En el nivel relativo de dualidad, son ilusorios; los vemos como teniendo su propia existencia objetiva. En el último nivel de la no dualidad, son las cuatro diosas.

12. Los tres cuerpos son los tres aspectos de un ser despierto.

13. El Mahamudra es una meditación que nos permite reconocer la naturaleza profunda de la mente más allá de sus fluctuaciones psicológicas.

14. Reconocer la luz clara no significa que la mente capte algo, sino que se da cuenta de su verdadera naturaleza que no es dual ni luminosa.

15. Muchos seres pueden alcanzar la Budeidad de esta manera. No se debe confundir la Budeidad y el papel del Buda histórico que fue el iniciador de una tradición espiritual destinada a durar mucho tiempo. Entonces, durante nuestro kalpa (era cósmica), se dice que deben aparecer mil Budas y que Sakyamuni sería el cuarto entre ellos. Esto no significa que solo mil seres llegarán a la Budeidad, significa que mil tendrán una misión histórica que cumplir.

16. Progresivo y regresivo no tienen valor connotativo en este caso. Simplemente denotan dos movimientos que se cruzan en la dirección opuesta.

17. El potencial de conciencia o depósito de conciencia significa que la mente es como un depósito de potencial kármico en el curso de maduración. En otras palabras, es el inconsciente, pero en un sentido más amplio que el significado definido por la psicología moderna.

18. Este sistema progresivo presenta las tres fases en el mismo orden: aparienciaaumento-logro. Como se mencionó anteriormente, estos tres términos describen el desarrollo de un proceso mental que puede ir de adentro hacia afuera o de afuera hacia adentro. Dado que denota la intensificación del proceso, el orden no se puede cambiar.

En términos prácticos, es otra forma de decir principio, mitad y final.

19. Mezcla de té y cebada tostada 91

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20. Consulte la página 48 21. Las cinco sabidurías son una forma de describir el funcionamiento de la mente despierta. Cada una de ellas está vinculada a un Buda: - La sabiduría discriminativa y el Buda Amitabha; - La sabiduría de la ecuanimidad y el Buda Ratnasambhava; - La sabiduría de la actividad y el Buda Amoghasiddhi; - La sabiduría del dharmadatu y el Buda Vairocana; - La sabiduría de espejo y el Buda Aksobhya.

22. Los dioses son los devas de la mitología india. Son superiores a los humanos en cuanto a la esperanza de vida y el placer que disfrutan, pero no obstante son prisioneros en el ciclo de la existencia y, por lo tanto, pueden caer en los mundos inferiores. Estos dioses no tienen nada que ver con el Dios del cristianismo, el Islam o el judaísmo.

23. En la primera actitud, por el contrario, el Buda Vairocana solo se considera como existente fuera de uno mismo y se le reza como tal.

24. Vajrasattva reemplaza a Aksobhya con quien se le identifica aquí.

25. Los yidams son deidades del Vajrayana con las cuales se ha establecido un vínculo por iniciación, meditación y recitación de mantras. No deben considerarse miembros separados de un panteón celestial, más bien como manifestaciones de luz del despertar.

26. Los tantras antiguos fueron la primera ola del Budismo introducido en el Tíbet bajo la tutela del maestro tántrico hindú Padmasambhava en el siglo VIII. En el siglo siguiente, el rey Tibetano Langdharma, un enemigo del Budismo, destruyó la mayor parte. Luego, en los siglos X y XI, algunos fervientes Tibetanos que deseaban reintroducir el Budismo fueron a la India. Se llaman los nuevos tantras los que provienen de esta segunda introducción.

27. Un kalpa es una era cósmica.

28. Shine (Tib.), (Sct., Shamata) es la práctica de la calma mental; Lhatong (Tib.), ( Sct., Vipassana) la visión superior es una práctica de meditación de experiencia directa de la naturaleza de la mente; El Mahamudra designa la práctica de la naturaleza última de la mente.

29. Gran maestro de los linajes Karma-Kagyu y Shangpa. Falleció en 1989 como se describe en las páginas 25-26.

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30. El Karma no se considera una distribución de premios o castigos. Simplemente describe la ley de la causalidad. El suicidio es una causa que implica necesariamente sufrimiento, del mismo modo que poner la mano en el fuego implica necesariamente que te quemes.

31. Las Tres Joyas son Buda, Dharma (sus enseñanzas) y la Sangha (comunidad de seres realizados).

32. Kyungpo Neljor (990-1139) fue un contemporáneo de Marpa y uno de los principales maestros Tibetanos que fueron a la India para recoger enseñanzas en su origen. Tuvo muchos discípulos en el Tíbet y fundó el linaje Shangpa Kagyu.

33. Bodhisattva designa a un ser que ha sido liberado del sufrimiento y la servidumbre del mundo ordinario, pero que aún no ha expresado plenamente todas las cualidades de la mente despierta. Muy superior a los humanos ordinarios, un Bodhisattva aún no ha llegado al final del camino, es decir, a la Budeidad.

34. Samadhi es un estado de absorción meditativa.

35. La expresión de seres realizados (Sct., siddha) significa, en términos yóguicos, seres que han alcanzado diversos grados de realización.

36. El samsarico se refiere al samsara, la colección de las posibilidades de la existencia condicionada.

37. Esto no significa que estos reinos existen o no existen en absoluto. Significa que su existencia es relativa, como un sueño o nuestro mundo actual. Sin embargo, dado que la mente acepta estos mundos como reales en la ilusión, sin embargo, transmiten el sufrimiento o la felicidad como una pesadilla o un hermoso sueño.

38. El condicionamiento positivo se relaciona con las propensiones inscritas en el potencial de conciencia por los actos positivos que realizamos. Los actos negativos producen un condicionamiento opuesto. Solo un ser despierto está libre de cualquier condicionamiento. Mientras no lo hayamos alcanzado, lo que experimentamos y la forma en que lo experimentamos se rige por el condicionamiento kármico. Esto produce felicidad o sufrimiento dependiendo de la naturaleza del condicionamiento.

Esto moldea nuestra experiencia, organiza nuestro inconsciente y produce la manifestación y la experiencia de nuestros sueños.

39. En otras palabras, sin odio, celos, apego, orgullo e ignorancia

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40. Vér la página 78.

41. Han realizado la verdad última y, en lo que a ellos respecta, la manifestación de una Tierra Pura no se percibe como algo más que un aspecto de la pureza de sus propias mentes.

42. El Vajrayana es el camino enseñado por Buda en los tantras. Los sutras son las enseñanzas de Buda que expone el Vehículo Fundamental (Sct., Hinayana) y el Gran Vehículo (Sct., Mahayana).

43. Los tigles rojos y blancos se refieren aquí a los soportes materiales de los principios femenino y masculino, en otras palabras, óvulos y espermatozoides.

44. En términos de la mente ordinaria tal como la experimentamos aquí y ahora. Una mente despierta está más allá de la conciencia individual. Esta última refleja, por el contrario, cómo opera la mente en la servidumbre de la ilusión.

45. Esto no se aplica a los seres despiertos que han sido liberados del karma y pueden elegir libremente su nacimiento para beneficiar a los seres.

46. Mandala: en este caso, un mandala significa simplemente imaginar que todas nuestras pertenencias se juntan y se presentan a Amitabha como una ofrenda.

47. En otras palabras, si no tenemos una profunda experiencia de meditación. El método de la Tierra de la Dicha fue ampliamente utilizado por los Tibetanos que no tuvieron muchas oportunidades de meditar. También es muy apreciado en Japón y China.

Muchos Tibetanos dedican los últimos años de su vida a recitar el mantra Chenrezig, ya que quieren nacer en la Tierra de la Dicha. En Japón y China, las personas tienden a usar más el mantra Amitabha.

48. Claramente, esto solo es posible si se cuenta con una experiencia profunda de meditación adquirida durante la vida.

49. Las “Enseñanzas Doradas” son un sistema que pertenece al linaje Shangpa de Kyungpo Neljor. La “No-muerte, No-error” se presenta como la máxima enseñanza.

50. Decir que el cuerpo no está vivo por sí mismo en cualquier punto del tiempo puede parecer sorprendente si tomamos el punto de vista de la biología contemporánea que afirma que el tejido celular está vivo en sí mismo. En Oriente, las personas consideran que la presencia de la vida en el cuerpo se debe solo a la presencia de la mente expresada a través de energías sutiles, y que los cuerpos son la expresión dinámica de

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estas energías. También hemos visto que la muerte se describe como la absorción gradual de las energías hasta que todas se absorben en la conciencia que reside en el corazón. La vida y la mente son estrechamente dependientes. El cuerpo como materia no está vivo, solo la presencia de la mente lo anima y lo vuelve sensible.

51. La mente del despertar (Sct., Bodichita) es una actitud mental valiente y noble por parte de las personas que participan en el sendero del despertar y cuya única motivación es beneficiar a todos los seres. En esta perspectiva, la liberación no se busca para sí mismos sino como un medio eficiente para ayudar a los demás.

52. El canal central (Sct., Sushumna) es un canal de energía sutil que sigue la línea media del cuerpo desde la base del tronco hasta la parte superior de la cabeza.

53. En este caso, tigle significa una pequeña esfera de luz que visualizamos y que puede considerarse parte de nuestra mente.

54. La técnica de powa solo se puede usar después del entrenamiento correcto impartido por un instructor calificado.

55. El orgullo, deseo-apego, acumular negatividades, celos, ignorancia, tener puntos de vista equivocados y realizar acciones negativas.

56. Bokar Rinpoche es la ilustración perfecta de esta actitud. En mi calidad de intérprete (François Jacquemart), a menudo tuve la oportunidad de acompañarlo en visitas a personas moribundas o gravemente enfermas. Aquí hay un ejemplo entre otros. Había una joven que padecía cáncer y había leído algunos libros sobre Budismo y se había interesado mucho por él. Gracias a varias personas, conoció a un Budista que vivía en su ciudad. Poco tiempo después, Bokar Rinpoche debía llegar de visita. Su amigo Budista sabía que ella quería encontrarse con un Lama y tomar refugio y entonces le preguntó a Bokar Rinpoche si le importaría ir a ver a la persona. La persona no pudo ponerse de pie y tuvo que permanecer en la cama en el medio de una habitación muy pequeña. Le había pedido a alguien que preparara té y galletas para la visita. Bokar Rinpoche le dio refugio como ella había pedido. Luego, con bondad y simplicidad espontánea, le explicó algunas cosas sobre el Budismo, dijo palabras reconfortantes y le tocó la cara con el mismo cuidado que una madre haría con la de su hijo. Sus palabras y actitud no mostraban preocupación, ni tristeza, ni remordimiento, solo amor —claro, vasto y libre como el cielo. Luego se sentó en una silla al pie de la cama solo mirándola. Durante unos minutos, no le habló, simplemente se quedó allí mirándola. Sus ojos estaban llenos de gran bondad e inmensa ternura. Toda la

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habitación estaba llena de este sentimiento. Lágrimas perladas en silencio por los ojos de la mujer enferma. Su corazón estaba en paz, sin miedo, y lleno del amor que acababa de recibir.

57. En otras palabras, la actitud correcta es no caer en la tristeza, que en el análisis final significa sentir lástima por nosotros mismos. Más bien deberíamos considerar el sufrimiento de la persona que está muriendo o la del difunto y hacer lo que podamos para aliviarlos. La tristeza es estéril, la compasión es fértil.

58. Las estupas son monumentos simbólicos de la mente del Buda.

59. El principio es el siguiente: el sufrimiento y las dificultades sufridas por una persona moribunda o muerta son en realidad causados por karma negativo. Practicar karma positivo para esta persona, contrarrestamos este karma negativo. Es un nuevo equilibrio alcanzado en el nivel misterioso de las fuerzas espirituales. La meditación de Chenrezig es una de las formas más comunes de práctica en el Budismo Tibetano.

Implica recitar mantras en relación con un yidam, Chenrezig, que personifica la compasión de todos los Budas.

60. Desarrollar la mente del despertar significa tomar la decisión de dedicar la propia vida para beneficiar a los demás. Al comienzo de cada meditación o ritual, ciertas palabras nos lo recuerdan. En la práctica de Chenrezig, esta orientación dada a la mente se expresa mediante los dos versos que siguen al momento de tomar refugio.

A través del mérito desarrollado por mi práctica de dar y otras perfecciones Que pueda lograr el despertar para el beneficio de todos los seres.

61. Manis: una abreviatura de OM MANI PADME HUNG, el mantra Chenrezig.

62. El otro Chenrezig se visualiza sobre la cabeza del meditador o el meditador se visualiza a sí mismo bajo la forma de Chenrezig o podemos visualizar a Chenrezig mirándonos en el espacio.

63. Sangha: la comunidad de todos los que practican siguiendo la ética y las enseñanzas del Buda. En este caso particular, es la comunidad de monjes, monjas y clérigos.

64. Este ritual no se realiza necesariamente en la casa donde la persona murió, ni se realiza en un templo. Generalmente se hace en casa. La ofrenda que se quema debe colocarse fuera de la casa en un platillo o en algún recipiente apropiado.

65. Un kalpa es una era cósmica de duración prácticamente incalculable.

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66. El mérito es la energía almacenada por la mente después de realizar acciones positivas.

67. Los deseos en beneficio de todos los seres, que por su propia fuerza y la del pensamiento generan un proceso dinámico que producirá este beneficio.

68. Las seis clases de seres son dioses, semidioses, seres humanos, animales, espíritus ávidos y seres del infierno.

69. Tsa-tsas son pequeñas figuras de arcilla mezcladas con cenizas de los muertos. Dentro de las tsa-tsas se insertan mantras escritos en un pequeño rollo de papel.

70. Las termas son tesoros escondidos por Padmasambhava en el siglo VIII y están destinados a ser descubiertos cuando sea el momento adecuado. Las termas pueden ser textos, objetos o reliquias.

71. Corazón espiritual, no el órgano anatómico físico.

72. Ellos son: matar al padre de uno, matar a la madre de uno, matar a un arhant, hacer sangrar a un Buda con intención malintencionada y crear un cisma en la sangha.

73. Matar, tomar lo que no se da, mala conducta sexual, mentir, hablar, palabras duras, chismes, codicia, mala voluntad y puntos de vista equivocados.

74. Oidores u oyentes. Ellos son los practicantes del primer giro de la rueda del Dharma.

75. Seres despiertos solitarios.

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La Muerte y el Arte de Morir en el Budismo Tibetano El Budismo afirma que todos los seres viven más allá de las diversas fluctuaciones de esta vida. La muerte es simplemente un paso hacia el renacimiento en otro reino como el mundo huma no, una Tierra Pura o e l flore c imie nto de la na tura le za última de la mente. Usando la sabiduría disponible en el B u d is m o Ti b e t a n o , B o ka r R i n p o c h e n os e x p l i c a y n o s g u í a a través de la experiencia de la muerte y más allá.

Se escuchan sonidos terroríficos como el estruendo de una montaña que cae, el estruendo de las olas de tormenta en el océano, el crujido del fuego y el aullido del viento. Una vez más, no deberíamos tener miedo, sino más bien pensar que estas son solo manifestaciones ilusorias de nuestra mente sin una existencia real.

Bokar Rinpoche nació en 1940 en el seno de una familia nómada en el oeste del Tíbet. Reconocido como una reencarnación por el Decimosexto Karmapa, estudió en los monasterios de Bokar y Tsurphu.

Salió del Tíbet a los veinte años y completó dos retiros de tres años bajo la guía de Kalu Rinpoche. Un notable maestro de meditación Kagyu, que enseño la práctica Vajrayana en centros Budistas de todo el mundo. Su radiante paz mental, su amor inefable y el refinamiento de su inteligencia son los signos de su gran logro. A través de su profunda sabiduría y la claridad de su enseñanza, ayuda a cualquiera que quiera participar en este camino espiritual.