Libertad a través de la Meditación por el 17º Gyalwang Karmapa

El Karmapa Orgyen Trinley Dorje

LIBERTAD MEDITACIÓN A TRAVÉS DE LA

LIBERTAD a través de la MEDITACIÓN EL KARMAPA ORGYEN TRINLEY DORJE

TRADUCTORES AL INGLES: David Karma Choephel Tyler Dewar Michele Martin y editora de la versiรณn en Ingles

KTD PUBLICATIONS DHARMAEBOOKS.ORG

Dedicado a la larga vida y floreciente actividad de Su Santidad el DecimosĂŠptimo Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

TABLA DE CONTENIDOS

Prefacio Introducción Una Nota sobre la Traducción Capítulo Uno: El Amor y la Compasión Son Críticos para Nuestras Vidas Capítulo Dos: Transformando las Emociones Perturbadoras Un Diálogo entre las Tres Grandes Tradiciones del Budismo.

Capítulo Tres: Base, Camino y Fruto — Sesión I Capítulo Cuatro: Base, Camino y Fruto — Sesión II Capítulo Cinco: Encontrar la Libertad a través de la Meditación Capítulo Seis: La Compasión es Más Que un Sentimiento Capítulo Siete: La Atención Plena y Responsabilidad Ambiental Capítulo Ocho: La Compasión no se Detiene en la Empatía Extractos de una Iniciación de Avalokiteshvara Capítulo Nueve: Interconexión — Nuestro Medio Ambiente y Social (En) Igualdad El Gyalwang Karmapa y el Profesor Wade Davis en Diálogo

Capítulo Diez: Trabajando con las Emociones Perturbadoras La Práctica de Akshobhya Capítulo Once: Poniendo las Enseñanzas en Práctica Preguntas y Respuestas Agradecimientos Recursos Copyrights

El DecimosĂŠptimo Karmapa en las MontaĂąas Rocosas Canadienses, Junio 2017.

PREFACIO

En el verano de 2017, tuve la suerte de poder visitar Canadá por primera vez, viajando a lo largo de esta vasta tierra hacía Toronto, Montreal, Ottawa, Edmonton, Calgary y Vancouver. Al hacerlo, seguí los pasos del Decimosexto Gyalwang Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, quien visitó Canadá en los años setenta. Tuve la oportunidad de ver por mí mismo los lugares donde había estado. Me dio mucha alegría presenciar cómo los cimientos que sentó hace tantos años para el florecimiento del Dharma Budista se han conservado en el siglo XXI. Uno de mis principales objetivos al visitar Canadá fue reunirme con la diáspora Tibetana, especialmente en Toronto, que es la comunidad Tibetana más grande de América del Norte. También me encantó tener la oportunidad de visitar muchos de los centros de Dharma, donde me reuní y hablé con los miembros, di enseñanzas y empoderamientos y pude profundizar las conexiones Dharmicas con los estudiantes. El itinerario incluyó varios eventos públicos, como reuniones con parlamentarios Canadienses en Ottawa y la legislatura estatal de Ontario, un diálogo con Budistas de otras tradiciones y una discusión con el profesor Wade en la Universidad de British Columbia en Vancouver, y también me dio la oportunidad para reunirme con representantes de las Primeras Naciones.

Mi impresión es que Canadá es una verdadera sociedad multi-cultural. A lo largo de mi estancia en Canadá, observé la tolerancia y el respeto con que las diferentes personas tratan las tradiciones culturales y religiosas de cada uno. En mi opinión, esta es la razón por la que los Canadienses de diferentes orígenes pueden vivir y trabajar juntos en armonía y han demostrado ser un entorno muy favorable para los Tibetanos y la cultura Tibetana.

Me gustaría agradecer a Khenpo David Karma Choephel y Tyler Dewar, quienes fueron mis traductores en la gira y cuyas traducciones proporcionaron la base para este libro, La Libertad a través de la Meditación. Finalmente, quisiera agradecer a Michele Martin. Este libro no habría existido sin su esfuerzo dedicado a traducir, revisar y editar la recopilación. Acojo con satisfacción su publicación y espero que sea de su interés y beneficie a muchos.

Decimoséptimo Karmapa, Orgyen Trinley Dorje 18 de junio de 2018

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INTRODUCCIÓN

Durante un mes histórico, del 29 de mayo al 29 de junio de 2017, Su Santidad el Decimoséptimo Karmapa por primera vez viajó y enseñó por todo Canadá. Desde otra perspectiva, sin embargo, esta fue una visita de regreso después de una ausencia de cuarenta años, ya que estaba siguiendo el camino de su predecesor, el Decimosexto Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje, quien había realizado dos giras de enseñanzas por Canadá en 1974 y 1977.

Esta vez, el Karmapa visitó Toronto, Montreal, Ottawa, Edmonton, Calgary y Vancouver. Dondequiera que se detuvo, se reunió con grandes grupos de Tibetanos que estaban encantados de darle la bienvenida al mundo multi-cultural de Canadá. En sintonía con nuestro mundo actual, dio enseñanzas que cubrían el medio ambiente, la responsabilidad social, el trabajo con nuestras aflicciones y las instrucciones sobre cómo meditar, todo en armonía con nuestro mundo actual. Visitó el parlamento y participó en diálogos animados con monjes de las tradiciones Theravadin y Mahayana, así como con un profesor de la Universidad de British Columbia. El Karmapa también ofreció cinco empoderamientos, se reunió con tres de las principales comunidades Tibetanas en Toronto, Calgary y Vancouver, además de parlamentarios de la Asamblea Legislativa de Ontario, y bendigo templos y centros de Dharma de diversas tradiciones.

Las once enseñanzas seleccionadas para este volumen representan sus principales charlas y extractos de un empoderamiento. Tomados en conjunto, brindan todos los elementos necesarios para una práctica satisfactoria del Dharma, desde el panorama de todo el camino, hasta enseñanzas sutiles sobre cómo trabajar con todos los aspectos de nuestras mentes y emociones, al mismo tiempo que brindan un sincero aliento para tomar el camino de la compasión y participar en actividades que beneficien a los demás.

A lo largo de sus charlas, el Karmapa señaló la interconexión entre la meditación y la participación social: en el primer capítulo vincula la atención plena con la responsabilidad por el medio ambiente, y en el último capítulo responde con un corazón abierto a preguntas específicas sobre la meditación y la práctica en el mundo.

El estilo de enseñanza de Karmapa es único, y algunos comentarios podrían ser útiles para ilustrar un significado de nivel más profundo, por lo que no estamos engañados por lo que parece más cercano a la superficie. En la escritura Tibetana, hay algo que podría llamarse un recurso literario, que se conoce como “rechazar la arrogancia” o “humildad” (kengpa pongwa, khengs pa spong ba). En este modo, los autores desinflan cualquier posibilidad de ser hinchados sobre sus cualidades positivas. Uno de los ejemplos más famosos se puede encontrar en las Treinta y Siete Prácticas de un Bodhisattva del 10

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maestro Ngulchu Thogme. Después de un brillante resumen del camino del Bodhisattva, escribe: Para un intelecto inferior como el mío es difícil Comprender la vasta actividad de un Bodhisattva, Así que rezo para que los verdaderos maestros toleren Todos los defectos de aquí, las contradicciones, las irracionalidades, etc.

Este arte de rebajarse no se limita a la literatura, sino que impregna toda la cultura Tibetana, en la que la humildad es un atributo que se espera no solo de maestros realizados y eruditos brillantes, sino de todos, especialmente de aquellos que han logrado algo admirable. Puesto que lo contrario suele ser el caso en nuestro mundo contemporáneo, es importante no tomar al Karmapa literalmente cuando dice, por ejemplo, “No tengo mucha experiencia de meditación formal, por lo que creo que hoy será muy difícil para mí explicar la meditación”. Siguió a este comentario con un ejemplo clásico de su humor inexpresivo: “Tal vez los organizadores sabían esto e hicieron de la meditación el tema de la charla de esta mañana para ponerme a prueba”.

Esta disminución de sí mismo tiene el beneficio adicional de hacer que el Karmapa sea más accesible, menos que el gran lama en lo alto de un trono dorado y más el amable consejero que nos habla directamente y comparte su experiencia personal. De la misma manera, hace más accesible la meditación. “La práctica principal que trato de mantener es estar atento y ser consciente de todas mis actividades, ya sea que este en movimiento, sentado, acostado o cualquier otra cosa. Creo que logro mantener esta práctica de un enfoque momento a momento en mi mente”. Esto también recuerda otro verso de las Treinta y Siete Prácticas de un Bodhisattva: En resumen, donde sea que estemos y hagamos lo que hagamos, Permaneciendo siempre atento y alerta En el estado de nuestra mente, Para beneficiar a los demás es la práctica de un Bodhisattva. (36) El Karmapa hace que esta actividad parezca simple y fácil, pero en verdad esta atención inquebrantable es el signo de una práctica muy avanzada. Si agregamos en el entendimiento de que, dado que Karmapa es un ser altamente realizado, está continuamente consciente de la naturaleza de su mente, lo que realmente describe es el estado de un Buda.

De manera similar, el Karmapa ofrece una enseñanza profunda de la manera más informal. Cerró una de sus charlas Canadienses diciendo: “No creo que esta sea una

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instrucción totalmente auténtica para la meditación, pero se podría decir que pareció yo daba una enseñanza y que ustedes parecían escucharla”. Después de volver a sentarse, el Karmapa demuestra con un ejemplo vivo que la dualidad de la verdad relativa se manifiesta como una ilusión —tanto el sujeto (“pareció que yo”) como el objeto (“ustedes parecían”) son mera apariencia, la vacuidad inseparable de cualquier cosa que surja. Aquí el Karmapa dio simultáneamente el contexto ilustrativo y la enseñanza al respecto.

Para el lector receptivo, estas joyas se pueden encontrar a lo largo de las enseñanzas en Canadá. Para hacerlas más accesibles, se estableció una de cada enseñanza al principio de su capítulo. Son recordatorios de cómo el Karmapa ha traído un mensaje profundo en un lenguaje sencillo y accesible con una autenticidad que lo conecta con todos los que se encuentra a medida que abre los tesoros del Budismo para los tiempos modernos.

Michele Martin, 10 de mayo de 2018

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UNA NOTA SOBRE LA TRADUCCIÓN

Los capítulos del Dos al Cinco y el Siete fueron traducidos al Ingles originalmente por Tyler Dewar y los seis restantes son obra de David Karma Choephel, quien revisó sus traducciones. Escuché las grabaciones del Tibetano de Karmapa y el Inglés de los traductores para ajustar y editar las traducciones. Los saludos iniciales de Karmapa a la audiencia para cada conversación fueron lo suficientemente similares como para que la mayoría fueran eludidos aunque uno fuera dejado en su lugar como un ejemplo, y las conclusiones también se acortaron en ocasiones. Excepto por las palabras en cursiva u otros oradores que están claramente identificados, el texto completo es de Su Santidad.

Si hay algún error o infelicidad, la responsabilidad recae solo en mí y me disculpo por adelantado por cualquier error que pueda haber aparecido en el texto.

Michele Martin

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Capítulo Uno EL AMOR Y LA COMPASIÓN SON CRÍTICOS PARA NUESTRAS VIDAS

Necesitamos entrenarnos en la bondad amorosa y la compasión tal como lo hacemos en el ejercicio físico. — El Karmapa Primero, veamos algunos puntos clave sobre la bondad amorosa y la compasión en relación con la paz mundial. Por lo general, todos desean la paz y la felicidad en el mundo, pero cuando observamos la situación real aquí en nuestro planeta, podemos ver que la violencia ha estallado en muchos lugares, como en el Medio Oriente. Podríamos perder nuestra esperanza por la paz mundial, que parece estar desapareciendo en el horizonte. Pero en realidad, la causa más importante para la paz y la felicidad está a nuestro alcance— tener paz y felicidad en nuestras mentes a través del poder del amor y la compasión. Así es como podemos descubrir una verdadera esperanza para la paz mundial, que será poderosa ya que está respaldada por nuestros verdaderos sentimientos de amor y compasión. Si dudamos de que la paz es posible o pensamos que no hay necesidad de ella, podemos contrarrestar esto expandiendo nuestro amor y compasión, y buscando paz y felicidad dentro de nosotros mismos. Para crear paz interna y externa, es crucial tomar este camino de la práctica.

Los científicos informan y el Budismo enseña que el amor y el afecto están naturalmente presentes en todos nosotros. Además, como somos animales sociales que vivimos en comunidad, es importante que tengamos amor y afecto los unos por los otros en todas las etapas de la vida. Por ejemplo, cuando los padres, que desean tener hijos, se enteran de un embarazo, piensan en su hijo por nacer con gran afecto. Es importante que los niños estén rodeados de este ambiente de amor, porque los humanos no pueden vivir sin él.

Nacemos con las capacidades para el amor y la compasión, pero deben ser alimentadas al igual que las habilidades del lenguaje, que también son inherentes. Si no somos educados por otros y nos dejan crecer en un lugar aislado y sin humanos, no aprenderemos a hablar. Lo mismo ocurre con el amor y la compasión: debemos estar en un entorno que les permita prosperar, por lo que es esencial crear un entorno de afecto y amor. Podemos comenzar en nuestra familia para inculcar el valor del amor y compasión. Una de las formas más simples de hacerlo es decir las palabras “amor” y “compasión” conectándolas con la mente de un niño e imprimiendo un patrón de asociaciones positivas.

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Una pareja que conozco tiene varios hijos y uno de ellos era temperamental y a menudo enojado. Los padres se preguntaban por qué y luego recordaron que durante el embarazo, la madre a menudo estaba enojada, y parece que esta emoción podría haber sido transferida al niño. Otro ejemplo viene de mi propia infancia. Mis padres a menudo hablaban de bondad amorosa y compasión, y nos instruían a respetar y amar a todos los seres vivos, sin importar cuán grandes o pequeños fueran, y no dañar incluso a un insecto. Este consejo y su ejemplo causaron una gran impresión en nosotros. Aunque pueda parecer un pequeño comienzo, creo que esta práctica puede hacer una diferencia en la creación de armonía entre todos los seres vivos.

Sin embargo, existen muchos desafíos para desarrollar la bondad amorosa y la compasión. Solo estar contento de escuchar a alguien hablar de ellas no es suficiente.

Necesitamos un entusiasmo sincero y sentido para motivarnos y sostenernos, porque seremos desafiados en este camino, principalmente por nuestro egocentrismo y orgullo, que son bastante poderosos. Nuestra fijación con el yo hace que nos separemos, pensando que somos especiales y aislados de los demás. Es como si nos hubiésemos encerrado en una jaula de hierro de auto-absorción. En este estado, perdemos nuestra consideración por los demás y solo unas pocas personas pueden conectarse con nosotros.

Lentamente, el calor de nuestro afecto y compasión por ellos se enfría, y ellos a su vez pierden su afecto y compasión por nosotros. Finalmente, nuestras relaciones se volverán frías y terminaremos en un mundo cruel desprovisto de calidez y amor.

Por esa razón, debemos entrenarnos en la bondad amorosa y la compasión, tal como lo hacemos con el ejercicio físico. Las esperanzas difusas y las aspiraciones tibias no son suficientes. Debemos practicar el trabajo contra la resistencia de nuestro yo, de modo que tengamos la fuerza para superarlo y volvernos verdaderamente amorosos y compasivos.

Generalmente, cuando decimos que estamos meditando y entrenándonos en la compasión, pensamos en términos de un sujeto y un objeto —un sujeto individual que medita en la compasión como un objeto. Pero deberíamos trascender esta dualidad y llegar a experimentarnos como encarnando la compasión y sentir que nos hemos convertido en su propia esencia.

En el análisis final, no es solo una comprensión o un sentimiento de amor y compasión lo que necesitamos. La compasión debe estar conectada con nuestro mundo cotidiano y convertirse en algo que podamos usar y poner en práctica de forma natural.

Sin embargo, lo que suele suceder es que tomamos la forma en que las cosas aparecen como un valor facial y pensamos que el yo y el otro están separados y alejados unos de otros — estoy aquí y hay alguien más allá afuera. Pero desde la perspectiva última de cómo son realmente las cosas, “yo” y “otro” son fenómenos interdependientes que se 15

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apoyan el uno en el otro. En un nivel profundo, todos somos parte del otro.

En el Budismo Mahayana, Avalokiteshvara representa la compasión. Tiene muchas formas y una de ellas tiene mil ojos y mil brazos, simbolizando su compasión comprometida — la capacidad y la inquebrantable dedicación de actuar y beneficiar a otros de innumerables maneras. La compasión y el amor no son una vaga esperanza, una buena idea o una emoción placentera; debemos participar en la actividad compasiva aquí en este mundo. Cuando meditamos en la compasión, nos volvemos capaces de mirar a las personas y al mundo con los ojos de la compasión, de modo que ver a los demás se convierte en una actividad de amor y compasión. En resumen, debemos poner nuestra meditación en acción y no confinarla en un lugar pequeño donde estamos sentados.

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Capitulo Dos TRANSFORMANDO LAS EMOCIONES PERTURBADORAS Un Diálogo entre las Tres Grandes Tradiciones del Budismo.

El punto principal sobre ser Budista es que estamos tratando de convertirnos en mejores personas. — El Karmapa El amplio escenario del salón de convenciones estaba decorado con brillantes ramos de flores y se habían dispuesto tres sillas para los oradores principales. Su Santidad el Gyalwang Karmapa, que representaba la tradición Vajrayana, estaba sentado en el medio y, a su derecha, estaba el Venerable Bhante Saranapala de la tradición Theravadin, que vive en el Templo Budista del West End y Centro de Meditación de Toronto. A la izquierda del Karmapa estaba el Venerable Dayi Shi de la tradición Mahayana, que reside en el Templo Cham Shan también en Toronto. Para comenzar, cada maestro dio una breve charla, que fue seguida por una serie de preguntas de los organizadores, y finalmente, el micrófono se abrió a las preguntas de la audiencia.

LA TRADICIÓN DE THERAVADIN EL VENERABLE BHANTE SARANAPALA En representación de la tradición Theravadin, Bhante Saranapala fue el primer orador.

Después de agradecer a los otros dos oradores por su presencia, mencionó que esta ocasión fue el cuarto diálogo de este tipo que tuvo lugar en Toronto y que se alegró de compartir las sabias palabras del Buda sobre este importante tema del trabajo con las emociones perturbadoras. Comenzó hablando del sufrimiento.

Las primeras enseñanzas Budistas entienden las emociones aflictivas como dukkha (en pali). Al comienzo de esta sesión de hoy, se mostró una película que destacaba las Cuatro Nobles Verdades: el sufrimiento, su causa, la cesación y el camino que conduce a la cesación. Dukkha se traduce como “sufrimiento”, “dolor,” “decepción” o “frustración”. La palabra dukkha tiene un significado muy profundo y se compone de dos palabras: el prefijo duk, que significa “difícil” y el verbo kha, que significa “soportar”, “manejar” o “aguantar”. Así que dukkha significa algo en nuestras vidas que es difícil de manejar o vivir.

Ahora podemos preguntarnos, ¿Qué es tan difícil de manejar en la vida física, mental y emocionalmente? Una definición dada por el Buda es una declaración muy famosa del 17

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Pali: “No obtener lo que quieres es muy doloroso y difícil de soportar emocionalmente”.

Hay muchas cosas que son difíciles de soportar en esta vida. Podría ser ansiedad, depresión o cualquier otra lucha emocional que sea difícil de superar.

Para hacer frente a nuestros problemas, el Buda enseñó que debemos seguir el modelo o la técnica de las Cuatro Nobles Verdades: (1) Primero identificamos el problema del sufrimiento o lo que es la emoción aflictiva; (2) diagnosticamos la causa; (3) sabemos que hay un final para dukkha, que podemos detener este problema; y (4) para hacerlo, aquí está el camino que debemos seguir.

Para transformar y poner fin a todos los problemas emocionales en nuestras vidas debemos seguir el noble Óctuple Sendero. Uno de los ocho aspectos se conoce como intención correcta o pensamiento correcto. Lo contrario sería la intención equivocada o el pensamiento equivocado. El Buda enseñó que, para terminar con todas nuestras luchas emocionales, debemos involucrarnos en un cambio de paradigma importante. Esto también se conoce como pensamiento selectivo, y en la psicología occidental moderna como atención cambiante. Nos entrenamos para cambiar nuestra atención del pensamiento incorrecto al pensamiento correcto.

Para dar un ejemplo, basado en el noble Óctuple Sendero, podemos observar tres emociones aflictivas y los pensamientos relacionados, asociados con (1) la lujuria o la codicia (o ansia y deseo), (2) la ira o el odio y (3) el daño o la violencia.

Tenemos que cambiar nuestra atención de los pensamientos negativos a los positivos para contrarrestar estas tres emociones aflictivas, por lo que recurrimos a (1) los pensamientos asociados con la renuncia, (2) con amor y compasión, y (3) con la no violencia o no dañar. Cuando cambiamos nuestra atención de lo negativo a lo positivo, se produce un cambio dentro de nosotros, tanto física como emocionalmente.

Otro paso en el Óctuple Sendero se llama esfuerzo correcto, que consta de cuatro fases: prevención, eliminación, cultivo y conservación o sustento. ¿Qué significan estos cuatro? (1) Si hay una imagen que hace que surjan emociones negativas, debemos entrenarnos para dejar de prestarle atención, y luego (2) tratar de eliminar cualquier cosa negativa que ya haya surgido en nuestra mente. Estos dos primeros pasos son esenciales, y luego (3) debemos entrenarnos para cultivar las emociones positivas, como el amor y la compasión. Finalmente (4), necesitamos mantener estas emociones positivas, continuar cultivándolas todos los días para mantener nuestro bienestar emocional.

Estas cuatro etapas están en línea con la investigación psicológica y neurocientífica moderna, que me parece interesante. Todos nuestros problemas emocionales nacen porque estamos enfocados en las cosas. Buda dijo que, en cambio, deberíamos entrenarnos para ver cómo reaccionamos a las cosas en nuestros alrededores.

Puedo dar un ejemplo simple para ilustrarlo. Estamos felices de que el Decimoséptimo Karmapa esté aquí. Él es muy joven y guapo, hermoso a la vista. Si lo 18

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miramos de esa manera, debemos entender: “Estoy mirando a Su Santidad el Karmapa con esta emoción particular, y pienso: “Es guapo, hermoso, muy bueno”. Pero en realidad, deberíamos estar mirando dentro. El Buda dijo que no solo deberíamos mirar los objetos externos, sino mirar cómo reaccionamos ante ellos. Cuando lo hagamos, todas nuestras emociones negativas disminuirán y nuestra mente comenzará a relajarse.

Este proceso puede aplicarse a cualquier emoción negativa. Digamos que alguien nos hizo enojar. Si solo miramos a esa persona, nos mantendremos enojados y molestos, pero en el momento en que nos demos cuenta y comprendamos, “Estoy mirando a esta persona con una mente enojada”, la emoción de enojo que tenemos se calmará. Todas las emociones negativas son el resultado de estar inconscientes; cuando nos volvamos conscientes, las emociones negativas desaparecerán a medida que las transformemos en emociones positivas.

Entonces, la persona con la que estás enojado está de pie frente a ti y piensas: “Estoy mirando a esa persona con ojos enojados. Déjame desarrollar amor y compasión por el.

Que me libere de la ira y que mi enemigo también se libere de la ira”. Ser Budista te ayuda a transformar tus emociones negativas en emociones saludables.

No tenemos mucho tiempo y tengo mucho que compartir con ustedes. El Buda enseñó esta técnica y otras durante cuarenta y cinco años, por lo que es imposible dar sus enseñanzas completas en dos horas. Tengo muchas técnicas enseñadas por el Buda y tal vez podamos continuar esta discusión durante el diálogo. Os deseo lo mejor. Que las bendiciones de Buda estén con ustedes.

LA TRADICION CHINA DE MAHAYANA EL VENERABLE DAYI SHI El Venerable Dayi Shi comenzó dando la bienvenida a todos y presentando a su discípulo, quien traduciría su charla sobre cómo el Budismo Mahayana puede transformar las emociones aflictivas.

Es ciertamente nuestro honor compartir hoy con todos ustedes las tres tradiciones de la enseñanza de Buda. Debemos haber tenido muchos buenos méritos de nuestras vidas pasadas porque no solo estamos escuchando el nombre de Su Santidad, sino que hoy también nos encontramos con él cara a cara aquí en este Salón. Que todos podamos escuchar sus enseñanzas desde lo más profundo de nuestra mente y luego las llevemos a nuestras vidas diarias. A finales de la década de 1970, en su gira por Canadá, el Decimosexto Karmapa nos visitó a nosotros y a la Asociación Budista del Templo de Cham Shan en Canadá y conoció a nuestro fundador. De hecho, hoy es un placer para nosotros encontrarnos nuevamente con Karmapa como el Decimoséptimo. El Budismo

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se originó en la antigua India y se convirtió en tres de las principales tradiciones que tenemos hoy en día: las escuelas de Budismo Vajrayana, Mahayana y Theravada.

Aunque estas tres tradiciones varían en lenguaje, ritual y práctica, son simplemente expresiones diferentes de la misma enseñanza del Buda. Todos compartimos las mismas enseñanzas centrales del surgimiento dependiente, la ley de causa y efecto, y el reconocimiento de la naturaleza intrínseca de Buda en todos los seres vivos.

Hoy, me gustaría explorar el tema de cómo transformar nuestras emociones aflictivas a través de las enseñanzas Chinas de Chan. En Chan, el primer patriarca fue el famoso Bodhidharma, que vino de India a Nanjing, China, y luego se estableció en el monte Song. Su sucesor fue el Segundo Patriarca, Huike, quien, antes de convertirse en monje, era un guerrero que había matado a muchas personas en la batalla. Después de conocer el Budismo y tomar la ordenación, se arrepintió profundamente de sus acciones en la medida en que no podía comer ni dormir; vivió en una gran confusión con una mente tan perturbada que pensó que estaba en el infierno. Así que el futuro monje decidió mirar de frente a Bodhidharma y discutir esto con él y poner su mente en calma. Su conversación fue la siguiente: El guerrero preguntó: “Mi mente no ha encontrado la paz. Por favor, ponla en reposo”.

Bodhidharma respondió: “Muéstrame tu mente y la pondré en reposo”.

Después de una larga búsqueda, el guerrero respondió: “Cuando miro, no pude encontrar mi mente”.

Bodhidharma comentó: “De hecho, la he puesto completamente en reposo”.

La historia demuestra el principio de Chan de que todas las fuentes de las emociones negativas, ya sean de fuera o de dentro, se originan en nuestra mente discriminadora que se aferra a las cosas y anhela lo ilusorio. Una vez que lo entendamos, todas las discriminaciones cesarán y nuestra verdadera mente será revelada. Una analogía es que nuestra mente discriminadora es como las nubes, mientras que nuestra mente verdadera, nuestra verdadera naturaleza, es como el vasto cielo. Las nubes pueden ir y venir, surgir y cesar, pero el cielo está siempre presente.

La segunda historia que me gustaría compartir es sobre lo que sucedió entre el (futuro) Sexto Patriarca Huineng y el Maestro Shenxiu. Su maestro, el Quinto Patriarca Hongren, pidió a sus alumnos que escribieran un poema que reflejara la esencia de la práctica de Chan. Al Maestro Shenxiu se le ocurrió este verso: El cuerpo es un árbol Bodhi, La mente, un espejo de pie brillante.

En todo momento lo pulimos diligentemente, Y no dejes que el polvo se pose.

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De hecho, este es un gran poema que muestra que utilizamos todo tipo de métodos (mediación, canto, etc.) para observar nuestra mente de manera convencional. Este es un maravilloso ejemplo de este nivel convencional. Sin embargo, el Maestro Huineng, que tenía un nivel aún mayor de práctica y prajna o sabiduría, respondió con otro verso: Fundamentalmente, no hay ningún árbol Bodhi, Ni el soporte de un espejo brillante.

Cuando no hay nada en absoluto, ¿Dónde puede haber polvo?

El Quinto Patriarca Hongren comentó que el verso de Shenxiu hablaba sobre la verdad convencional, mientras que Huineng hablaba de lo último. Su verso nos muestra que todos los fenómenos en el mundo, incluyendo nuestra mente discriminatoria y las emociones aflictivas, están siempre cambiando y no son de naturaleza real. A través de una amplia variedad de prácticas, podemos dejar de aferrarnos a lo ilusorio y dejar que nuestra mente verdadera y permanente brille.

A veces podemos sentir que estamos sufriendo de ilusiones y trastornos en nuestra vida. Un verso del Sutra del Diamante afirma que es imposible retener un pensamiento pasado, apoderarse de un pensamiento futuro o agarrar uno presente. El pasado ya se ha ido, el futuro aún no ha llegado, y el pensamiento presente surge y cesa, surge y cesa, por lo que no podemos agarrarlo. Al participar en la práctica meditativa, podemos aprender a purificar nuestra mente contaminada y vivir en el momento presente. Al hacerlo, nuestra verdadera mente no estará contaminada. Este es el camino hacia la felicidad y la calma mental.

Todas estas enseñanzas de las que acabo de hablar provienen del Buda Shakyamuni, así como de intercambios famosos e historias de maestros históricos. Ahora me gustaría compartir con ustedes una experiencia personal al enfrentar el sufrimiento y las emociones negativas. Data del 2 de mayo de 2011, cuando organizamos una ceremonia importante para sentar las bases del Jardín Wu Tai Shan en Peterborough. Para ese día habíamos invitado a miles de invitados, pero desafortunadamente, el clima no cooperó y llovió un fuerte chaparrón. Nuestros caminos, incluso el altar y todas las decoraciones estaban muy dañados. Fue un gran desastre caótico. Soy una persona de cierto orgullo, y durante ese tiempo, me sentí bastante emocionado y perturbado. Casi me enojé y grité a algunos de mis voluntarios. Mi verdadero, yo tranquilo y mi mente discriminatoria luchaban entre sí.

Por suerte, tuve algo de práctica meditativa, así que por unos momentos me calmé en esta situación para resolver primero mi emoción negativa. Luego me las arreglé

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rápidamente para no dejar que la mente y las emociones discriminantes tomaran el control. Durante ese día, logré superar la situación con calma y cuidar de todos, y de todo de la mejor manera posible. Estoy tan feliz que practico la meditación para poder controlar mi mente y cuidarla.

LA TRADICIÓN VAJRAYANA SU SANTIDAD EL GYALWANG KARMAPA Aquí hoy somos muy afortunados de tener representantes de las tres principales tradiciones del Budismo reunidos para discutir el significado de las enseñanzas de Buda.

Están presentes con nosotros representantes de la tradición India del Budismo, de la tradición China del Budismo y de los linajes Tibetanos del Budismo. Hasta ahora, he tenido muchas oportunidades de participar en varios tipos de reuniones, pero creo que esta es la primera vez que participo en una discusión en la que están presentes y participan representantes de las tres principales tradiciones Budistas del mundo. Así que esta es una gran ocasión en general, y también para mí personalmente, ya que estoy estudiando continuamente el Budismo e interesado en aprender más sobre él, por lo que me alegra mucho estar aquí.

Hasta ahora hemos tenido la fortuna de escuchar los discursos de estos dos maravillosos monjes. De los tres oradores para el programa de hoy, soy el más joven, y eso me pone nervioso para decir cualquier cosa. Además, creo que nuestro tiempo es bastante limitado esta mañana, y la mayor parte ya ha pasado, así que tengo un desafío triple — estoy nervioso por hablar, no hay mucho tiempo y siento que realmente no sé mucho de lo que yo pudiera hablar. Sin embargo, como mencioné anteriormente, creo que esta reunión nos brinda una oportunidad maravillosa y, por eso, en honor a la ocasión, aunque puedo decir solo unas pocas palabras, aspiro a que sean significativas.

A menudo encontramos el término Dharma o Budadharma, que generalmente significa “las enseñanzas de Buda”. Sin embargo, si observamos la palabra sánscrita Dharma, podemos encontrar muchas facetas diferentes de significado, y la que más destacamos aquí es “transformación”. La palabra sánscrita Dharma viene al Tibetano como chö (chos), que es análoga con la palabra Tibetana bcos, que significa “cambiar” o “transformar”. Entonces aquí en este contexto, podemos decir que el significado esencial de la palabra Dharma es “entrenar nuestro flujo mental” o “lograr un cambio para mejorar dentro de nuestras mentes”.

En la tradición Tibetana, los grandes maestros del pasado dieron instrucciones directas, potentes y sinceras que surgieron directamente de su propia experiencia de practicar el Dharma. Lo que podemos ver en las profundas instrucciones que dejaron

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atrás es que siempre enfatizaron que nuestra práctica del Dharma debe hacerse de una manera Dhármica. ¿Qué significa esto? Diferentes personas interpretan lo que significa practicar el Dharma de muchas maneras diferentes. Algunas personas piensan que practicar el Dharma es realizar postraciones, hacer ofrendas y participar en otras actividades rituales. Otros piensan que significa estudiar textos rituales o filosóficos, y otros consideran que el Dharma es una práctica de meditación. Dado que la “práctica del Dharma” se interpreta desde varias perspectivas, creo que es crucial para nosotros desarrollar una comprensión muy clara de lo que realmente es la práctica genuina del Dharma.

Muchas personas acuden a mí y dicen que están interesadas en practicar el Dharma, y algunas veces piensan que esto significa cambiar su apariencia. Por ejemplo, algo que no estaba haciendo eso antes, podría estar haciendo postraciones o podría comenzar a llevar un mala y recitar mantras. Otros observando esto podrían pensar: “Oh, ahora están practicando el Dharma. Se han convertido en Budistas”. La gente podría pensar esto, pero en realidad requeriría un análisis más profundo para determinar si esas personas realmente han comenzado a practicar el Dharma o no.

Para explorar esto más a fondo, creo que sería útil compartir una historia de mi experiencia personal. Desde el momento en que nací en una familia Budista y en adelante, fue fácil para mí asumir la identidad de ser Budista. Otros podrían haber tenido dificultades para llegar a considerarse Budistas, porque podrían haber sido los únicos en su familia que lo hicieron. Para mí, no hubo tales dificultades porque me criaron en un entorno donde todos se consideraban automáticamente Budistas.

Luego, cuando tenía siete años, fui reconocido como el Karmapa. No sabía quién era el Karmapa, pero me dijeron que yo era el Karmapa, así que fingí que ese era el caso.

Me llevaron al monasterio y me dieron todo tipo de estudios Budistas. Así que cuando se trata de ser Budista, para mí fue realmente una situación sin elección, y siempre me he considerado Budista.

Pero se podría hacer otra pregunta : ¿Eres una buena persona? No tenía ninguna duda de si era Budista o no, pero qué pasaría si la pregunta fuera ¿“Eres una buena persona”?

Cuando me examino honestamente, a veces descubro que soy una buena persona, pero otras veces, tal vez no tanto. Por lo tanto, la respuesta a esta pregunta es bastante incierta en comparación con la cuestión de ser Budista.

Aquí, quizás para muchos de nosotros, nos encontramos con una situación muy contradictoria. No tenemos problemas para pensar que somos Budistas, pero no estamos tan seguros de ser una buena persona. La realidad del asunto es que un Budista es alguien que debe haber hecho grandes avances para convertirse en una buena persona.

Un verdadero practicante del Dharma debe ser no solo una buena persona corriente, sino 23

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una buena persona excelente. Así que este pensamiento “Soy Budista” podría implicar un cierto grado de fingimiento o autoengaño. Cuando realmente nos analizamos a nosotros mismos, podríamos encontrar que no somos realmente una buena persona todo el tiempo. Y por lo tanto, pensar siempre “Soy Budista” es engañarnos a nosotros mismos.

Ser Budista no significa que te conviertas en una persona de aspecto extraño que hace cosas extrañas que otras personas no hacen. No implica volverse diferente en términos de apariencia física o comportamiento externo. El punto principal sobre ser Budista es que estamos tratando de convertirnos en mejores personas. Estamos tratando de convertirnos en una buena persona, tratando de cultivar una actitud positiva y un corazón y una mente más amplios.

De hecho, ser Budista implica hacer cambios a los defectos de nuestra personalidad.

Esto puede ser muy desafiante, porque algunas personas pueden reaccionar diciendo: “Bueno, esta es mi forma de ser y no puedo cambiarlo. Este es solo mi carácter”. Pero el Budismo adopta un enfoque diferente y dice: “No, es tu personalidad, tu carácter, y definitivamente necesitas cambiarlo, porque tiene aspectos negativos”. Podemos decir que somos auténticos Budistas. Si realmente podemos transformar lo que es negativo dentro de nosotros y desarrollar confianza y compasión. Incluso si no queremos decir que somos Budistas, al menos nos hemos convertido en una buena persona. Así que la práctica consiste en aplicar remedios a nuestras emociones perturbadoras y transformar las partes negativas de nuestro carácter. Es importante hacer esto con gran fuerza de corazón y decisión.

Creo que me he pasado con el tiempo y concluiré mi presentación en este punto.

Estoy muy contento de estar con todos ustedes y, especialmente, de estar en presencia de estos dos grandes maestros.

MESA DE DEBATE La primera pregunta de los organizadores fue sobre los consejos para manejar las emociones, como la ira, odio, deseo y estrés. ¿Cómo podemos tratar con ellas inmediatamente en tres a cinco minutos?

Su Santidad el Gyalwang Karmapa: Sería difícil controlar todas nuestras emociones perturbadoras en unos minutos, ya que las enseñanzas Budistas tienen un enfoque muy completo y detallado para tratar con las aflicciones. Hay presentaciones Budistas de las aflicciones mentales raíz, las aflicciones mentales secundarias, etc., pero todas pueden condensarse en tres tipos esenciales — deseo, agresión y confusión.

De estas tres, la destructividad de la agresión o la ira es la más fácil de reconocer y verla como negativa. El deseo es una emoción que podemos reconocer, pero es más 24

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difícil para nosotros ver que es destructiva o perturbadora por naturaleza. Podríamos reconocer la presencia del deseo, pero no estar tan seguros de lo negativo y destructivo que es tener el deseo operando en nuestra mente. A continuación hay confusión, y como es desconcertante, nosotros también estamos desconcertados en relación con esto. No solo es difícil ver los defectos de la confusión, sino que también es difícil reconocer su presencia en nuestra experiencia.

La aplicación de remedios para estas tres aflicciones debe hacerse en etapas. Podemos comenzar por determinar cuál es la más fuerte dentro de nosotros. Por ejemplo, para tomar la emoción perturbadora de la agresión o la ira, podemos encontrar que somos alguien que a menudo se enoja y nos preguntamos qué podríamos hacer al respecto.

Podríamos usar nuestra facultad de atención retrospectiva (dran pa también traducida como “atención plena”) para revisar nuestra experiencia día a día y semana a semana, preguntándonos: “¿Cuántas veces me enojé? ¿Cuándo me enojé? ¿Cómo fue?” De esta manera, podemos estudiar nuestra experiencia. Si usamos nuestros momentos de ira para aprender más sobre nosotros mismos, entonces la ira no será algo sin sentido o algún tipo de castigo que se nos imponga, sino una oportunidad para aprender sobre nuestra mente.

Al revisar esos momentos en que nos enojamos, podemos llegar a comprender más claramente cómo la ira es un problema para nosotros personalmente y lo destructiva que puede ser. Debemos utilizar nuestra propia experiencia personal como la base de nuestra investigación y no simplemente la explicación de otra persona. El uso de nuestra propia experiencia personal permite que nuestra investigación penetre en nuestro corazón.

También es cierto que nuestras experiencias de ira más fuertes y más poderosas son a menudo las que más nos enseñan: señalan muy claramente por qué y cómo la ira es de naturaleza destructiva, qué la hace surgir, qué la mantiene viva, etc. No les aliento a que desencadenen intencionalmente poderosos momentos de ira, pero he observado que cuando ocurren, si aplicamos la atención plena, estos arrebatos a veces pueden ser los más instructivos para nosotros.

Nuestro maestro de la tradición Mahayana, el Venerable Dayi Shi, habló sobre los dos aspectos de la mente, y también hay dos mentes cuando estamos tratando con las emociones destructivas. Puede parecer que hay una voz en nuestra mente que nos dice que debemos enfadarnos y otra voz que dice que no debemos enfadarnos, y nosotros mismos estamos en medio de estas dos. Nosotros somos los que debemos tomar la decisión: ¿Nos vamos a enojar o no? Al final, somos nosotros los que debemos decidir cómo nos relacionaremos con nuestras propias emociones.

Pero no deberíamos tomar todo el proyecto demasiado en serio. A veces, si nos ponemos demasiado serios, pensamos: “Esta ira es un gran problema. Debo lidiar con 25

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ella. Tiene que desaparecer, y etc”, esto en realidad invierte más energía en la propia ira.

Cuando somos derrotados por nuestra propia ira de esta manera, es una experiencia más dolorosa y humillante, y por lo tanto, una reacción tan dura no es útil. En lugar de ser tan sombríos al tratar de superar nuestras emociones negativas, podemos permitirnos adoptar una actitud lúdica: “Oh, ¿Quieres arruinarme las cosas? Veamos ahora cuál de nosotros es el más fuerte”. Si tomamos ese tipo de actitud más ligera, incluso si nuestra ira nos derrota de vez en cuando, no es gran cosa y no es una situación enorme y dolorosa. Todo puede ser una oportunidad para aprender.

Siempre debemos recordar y animarnos a relacionarnos con nuestras emociones con atención plena, aplicando cualquier remedio que hayamos encontrado útil para disminuir nuestros patrones negativos. Si adoptamos el hábito de relacionar nuestras emociones con atención plena durante dos o tres meses seguidos, la aplicación de antídotos será más automática; no tendremos que forzarnos tanto y la atención plena ocurrirá naturalmente.

Aun así, hay un proceso de conocer nuestras emociones tal como son, reconocer los defectos de nuestras emociones destructivas y luego transformarlas. Esto llevará tres, cuatro o cinco años, y tal vez incluso más. Por lo tanto, al conocer el beneficio, es importante que continuemos y no perdamos el ánimo ni nos desalentemos.

La siguiente pregunta fue para el Venerable Bhante Saranapala sobre su experiencia personal en el entrenamiento de policías y bomberos.

Venerable Bhante Saranapala: Antes de responder a la pregunta sobre el entrenamiento de bomberos y socorristas, me gustaría relatar una experiencia personal en el manejo de emociones perturbadoras. Cuento muchas historias a mis amigos, colegas y estudiantes, y una de ellas sucedió en el 2000 cuando estaba estudiando mi Master en McMaster. Permanecía cerca de la universidad y un día, mientras iba a clase, noté que alguien me miraba con cara de enojo. No le presté atención, pero seguí una de las técnicas que enseñó el Buda: Cuando notes que alguien está enojado y molesto, no le prestes atención. Sin embargo, mientras pasaba junto a esta persona, me gritó: “¿Qué demonios estás haciendo aquí?”

Me detuve y lo miré y le dije: “Señor, soy un estudiante de la Universidad McMaster”. Él preguntó: “¿Qué es esa cosa que llevas?”

Para él yo parecía un completo alienígena con estas ropas, así que respondí: “Soy un monje Budista y este es mi uniforme. No tengo mucho tiempo y no quiero llegar tarde.

Déjame ir al campus. Sé que estás enojado y molesto. Que estés bien, feliz y tranquilo”. “¿Qué dijiste?” Preguntó, y lo repetí. Él dijo: “¡Espera un minuto! ¿Puedo tener unos segundos contigo? Quiero hablar contigo. ¿Puedo tener tu número de teléfono?”

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Ahora este es un extraño que me gritó, y estaba pensando: “Aquí hay una prueba real.

Soy un simple monje Budista. No tengo nada que ganar y nada que perder”. Así que dije: “Ok. Aquí está mi número”. Pero nunca pensé que me llamaría. Esa noche lo hizo.

“Dijo ¿Puedo venir a verte?”. Aquí hay una persona que me ha gritado, que está enojada y quiere venir a verme. ¿Y si me mata o hace algo más violento? Por otra parte, soy un monje Budista y esta es una verdadera prueba para ver si el amor y la compasión funcionan, dije: “Sí, puedes venir”.

Al día siguiente vino, así que abrí la puerta y le ofrecí un asiento. Le dije: “Señor, soy un estudiante y no tengo mucho. Tengo zumo, galletas y algunos donuts. Por favor, sírvase”. Estaba tan sorprendido y luego se sentó. Había venido a discutir conmigo y, al mismo tiempo, lo estaba tratando con amabilidad, por lo que cambió completamente y se interesó mucho en mi historia. Le conté sobre mi vida entera y le mostré algunas fotos.

No podía creer que estaba hablando con un monje Budista. Hablamos durante tres horas, y después de eso nos hicimos buenos amigos. “Señor, si te invito a mi boda, ¿Vendrías y me bendecirías?”, Preguntó. Le dije: “No hay problema, solo avíseme cuándo y dónde”. Así que fui a la boda y tenían un programa oficial. Cuando llegó mi turno de subir al escenario para bendecirlos, mi nuevo amigo tomó el micrófono y le dijo a la audiencia: “Este es el maldito monje Budista que cambió mi vida”.

Así que esta es mi historia personal, que les cuento a todos. Si estas enojado y molesto con otras personas, no estás siendo Budista. Transformar la ira en bondad amorosa y compasión muestra un verdadero carácter y actitud Budista. Es la verdadera técnica: no tengo que mirar a la persona enojada sino a mí mismo, “Ah. Estoy mirando a esa persona con una mente enojada. Esta persona está reaccionando hacia mi con ira, y tengo que elegir reaccionar con el, no con ira sino con amor y compasión”. Funciona y este es el mejor remedio.

La última pregunta de los organizadores fue sobre la atención plena y la meditación como alternativas a las terapias basadas en medicamentos para personas con problemas mentales. ¿Qué consejo le darías a alguien sobre esto? ¿Deben confiar en los médicos y la ciencia o las enseñanzas Budistas?

Su Santidad el Gyalwang Karmapa: Creo que sería bueno ver esta pregunta desde el punto de vista de las personas que vienen a comentar sus problemas conmigo. Es cierto que la mayoría de las personas no vienen a verme cuando las cosas les van bien, sino cuando están experimentando dificultades y penurias. Por supuesto, algunas personas vienen que están felices y eso también está bien, pero en su mayor parte, están atravesando varios tipos de dificultades, que incluyen problemas psicológicos y físicos.

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En algunos casos, no estoy seguro de poder ayudarlos o no, pero siempre trato de hacer lo que puedo con una motivación que viene de lo más profundo de mi corazón.

Algunos de sus problemas pueden ser mejorados por el consejo que podría dar o la luz que puedo iluminar sobre su situación desde mi perspectiva. Pero con respecto a los problemas psicológicos más serios o los problemas psiquiátricos, realmente siento que estos individuos serían mejor atendidos por profesionales de la salud mental. Estas situaciones están más allá de mi capacidad de ayudar, y también incluyen momentos en que el cerebro está dañado. En estos casos, las personas definitivamente deben consultar a un médico.

Otro comentario que haría es que, particularmente en nuestras ciudades, muchas personas luchan a veces con problemas mentales y especialmente con estrés, ya que sus mentes no están cómodas. Para algunas de estas personas, creo que la meditación y la atención plena pueden ser beneficiosas al animarlas a que no se tomen sus problemas tan en serio. así que en algunas situaciones, estas técnicas pueden ser realmente beneficiosas.

PREGUNTAS DE LA AUDIENCIA ¿Cómo equilibramos lo que es correcto para nosotros con el asesoramiento de los maestros que respetamos? ¿Cómo decido lo que se supone que debo hacer?

Venerable Bhante Saranapala: Gracias por hacer una pregunta tan hermosa y pragmática. Sé que hay mucho que digerir, ya que hemos hablado de muchas técnicas y presentado mucha información diferente. La enseñanza del Buda no se trata solo de creer. Podrías decir que Su Santidad es mi héroe, mi maestro y, por lo tanto, todo lo que él dice es lo que debo hacer. O el Venerable Maestro Dayi Shi es mi héroe, y lo respeto, lo él dice es lo que debo hacer. O amo a los monjes Budistas Theravada, y por lo tanto, cualquier cosa que digan, debo seguirla. Sin embargo, esta no es la enseñanza de Buda.

Hubo un famoso sutra (en Pali, sutta) llamado Kalama Sutra, que es una historia sobre la gente de Kalama en la época del Buda. La aldea de Kalama estaba ubicada cerca de una entrada al bosque, y había varias personas que iban al bosque a meditar.

Cuando un maestro salia del bosque, las primeras personas que conocía eran las personas de Kalama. El maestro les decía: “Kalama, he estado practicando meditación en el bosque durante muchos años. Yo sé la verdad. He descubierto el remedio, la solución para nuestros problemas. Por lo tanto, todo lo que yo digo es la verdad y lo que dicen los demás no lo es”. Entonces este maestro se iba y otro maestro salía del bosque, denigraba al maestro anterior y alababa su propia enseñanza, y así sucesivamente, un maestro tras otro.”

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Durante ese tiempo, el Buda llegó a este pueblo. La gente de Kalama pensó: “Él es un maestro tan iluminado. Él sabrá la verdad”, y entonces fueron a verlo. La gente de Kalama dijo: “Venerable Señor, estamos confundidos. Los maestros están saliendo del bosque y cada uno de ellos elogia sus propias enseñanzas y denigra las de los demás. No sabemos quién está diciendo la verdad”.

El Buda respondió: “Kalama, es bueno que estés confundido. No te creas nada. Tienes que probar la enseñanza”. El Buda luego estableció algunas condiciones para la creencia: Uno no debe creer algo debido a los padres o al maestro, o porque suena bien o lógico, o porque se ha practicado en un linaje durante mucho tiempo. Estas son razones inadecuadas. El Buda aconsejó que cuando los de Kalama escucharan una enseñanza, deberían ponerla a prueba en la práctica. A través de su experiencia, sabrían si sería buena y beneficiosa para ellos, para los demás o para todos. Si pasaba estas pruebas, entonces deberían sentirse libres de seguir ese camino.

Mi pregunta es sobre el bien mayor. En nuestro mundo contemporáneo, ¿Es posible no solo para la Sangha sino también para las naciones buscar el bien mayor, más allá del interés propio de la era industrial? ¿Podemos esperar que esto pueda suceder?

Su Santidad el Gyalwang Karmapa: Sí, podemos tener esperanza. Los diálogos ya están ocurriendo entre diversas comunidades e individuos. Y no se trata solo de tradiciones espirituales que discuten este tema entre ellos, sino que los científicos se reúnen con representantes de tradiciones espirituales y expresan su deseo de asumir una responsabilidad colectiva por el bienestar del mundo. Creo que este diálogo interdisciplinario e intercomunitario debe continuarse y expandirse para que las tradiciones espirituales puedan conversar más entre sí y con los científicos. Más allá de esto, pueden establecer intercambios entre estas comunidades y representantes de trabajadores sociales y de personas en muchos otros campos. Reunirse y compartir nuestras ideas e inspiraciones definitivamente aumentará la buena voluntad colectiva que existe en el mundo. Definitivamente podemos esperar por esto.

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Capítulo Tres BASE, CAMINO Y FRUTO Sesión I

Estamos cambiando de viejos hábitos que son limitados, inexactos y rígidos a nuevos, vastos, precisos y abiertos. — El Karmapa Después de saludar a todos y expresar su alegría por la diversidad cultural de Toronto en la que los Tibetanos pueden florecer, el Karmapa se dirigió al tema de su charla.

Explicó que se le pidió que hablara sobre el tema específicamente Budista de la base, camino y fruto, que es una categoría vasta que, de hecho, abarca todo el viaje Budista con todas sus prácticas y enseñanzas. Como se trata de un tema tan inmenso, señaló, podría ser un desafío para él hablar con elocuencia al respecto en un corto tiempo, pero lo intentaría.

La primera de esta tríada de base, camino y fruto es la base, que básicamente significa el estado real de las cosas, o podríamos decir, la verdadera naturaleza de los fenómenos, la forma en que las cosas realmente se mantienen. “Base” se refiere a la condición básica o al estado real de todos los fenómenos, por lo que las enseñanzas sobre la base nos introducen a esta profunda realidad.

La verdadera naturaleza de las cosas es algo que está presente dentro de nosotros y no cambia independientemente de si comprendemos esta naturaleza o no. Sin embargo, si no vemos la realidad tal como es, nos encontraremos con numerosas dificultades y problemas. Para que veamos esta naturaleza, tenemos que practicar el desarrollo de un punto de vista correcto o una forma auténtica de ver las cosas. Al trabajar en esto, llegamos al punto de ver la verdadera realidad tal como es.

Al presentar la visión, la filosofía Budista a menudo discute los principios del vacuidad y del no yo, porque estos dos son considerados clave para desarrollar la visión correcta. Pero en términos de la verdadera naturaleza de la realidad, la visión tiene que ver con desarrollar una forma de ver el mundo y mantener una perspectiva que nos permita ver sin error lo que está sucediendo.

Si tuviéramos que hablar de la realidad del no yo de una manera muy simple, podríamos echar un vistazo a la forma en que nos concebimos normalmente con el pensamiento de “yo” y “mi”. ¿Qué es lo que pensamos que estamos identificando cuando tenemos ese pensamiento “yo” o “mi”? ¿Qué hace que la mente piense que el pensamiento realmente mira o cree? Si investigamos, veremos que nuestra suposición de

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un “yo” o “mi” proviene de pensar que nuestro “yo” es una entidad independiente que no depende de nada más para su existencia.

Pero si nos fijamos más en este supuesto, podemos descubrir que, en realidad, no somos individuos independientes— nuestra existencia se basa en muchas otras personas y cosas. De hecho, somos muy dependientes, y este “yo” o “mi” que creemos que tenemos, no puede soportar su propia base por sí solo. No hay ningún fenómeno al que podamos señalar e identificar como una entidad independiente.

Cuando nos consideramos a nosotros mismos como un “yo”, uno de los primeros puntos de referencia que nos viene a la mente es nuestro cuerpo. En otras palabras, usualmente vemos nuestro cuerpo como la base para el pensamiento de nosotros mismos. Nuestro cuerpo, sin embargo, surgió en dependencia de nuestros padres, y su existencia continua depende de otras cosas, como la comida que necesitamos para alimentarnos y la ropa que necesitamos para el calor. Así que nuestro cuerpo, la base misma de nuestro pensamiento en el que somos independientes, es todo lo contrario — completamente dependiente.

Puede haber algún malentendido sobre esta dimensión profunda de la realidad debido a la impresionante y poderosa sonoridad de las palabras ausencia de yo o no yo. Algunas personas escuchan estas palabras y piensan que quieren decir que no hay ningún yo en absoluto, que no existe tal entidad en absoluto. Pero este no es exactamente el significado de la ausencia de yo. En lugar de borrar el yo, las enseñanzas sobre la vacuidad nos alientan a explorar lo que realmente es nuestro yo — a mirar la manera en que el yo existe o no.

Uno de nuestros hábitos más fundamentales es asumir que somos autosuficientes y separados. Pero las enseñanzas sobre la ausencia de yo señalan que la realidad básica del yo depende continuamente de los demás: vivimos en un mundo de dependencia mutua, interconexión y surgimiento dependiente que nos vincula a una gran variedad de personas y cosas.

Algunas personas pueden preguntarse sobre el significado de la ausencia de yo y tener dudas, por lo que es importante encontrar una comprensión clara. La ausencia de yo no debe entenderse como un punto final, un período que termina toda discusión. En cambio, deberíamos considerar la ausencia de yo como algo más como un signo de interrogación.

Sin embargo, cuando contemplan la ausencia de yo, algunas personas se relacionan con ella como si fuera una decisión final que ya se había tomado por ellos. Dicen: “Bueno, no hay yo y eso es todo”. Pero esta no es realmente la forma correcta de abordar el estudio y la contemplación de la ausencia de yo. Lo que necesitamos es una actitud de curiosidad que nos lleve a explorar más a fondo.

Si el Buda enseñó que el yo de alguna manera no existe, debemos aprender qué quiso decir con eso. ¿De qué manera específica no existe el yo? ¿Cuál es la forma distinta en 31

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que el yo opera en términos de realidad verdadera? Podríamos abordar estas cuestiones con una sensación de deleite y curiosidad. La ausencia de yo no es un mandamiento dado por el Buda que debemos seguir; más bien, es una enseñanza del Buda que debemos explorar por nosotros mismos, basada en nuestra experiencia personal, para que podamos desarrollar nuestra propia comprensión clara de ella. Si podemos combinar nuestra experiencia directa con las enseñanzas del Buda sobre la ausencia de yo, entonces podremos desarrollar un entendimiento que sea verdaderamente profundo.

Como mencioné antes, el Buda no dijo que el yo es totalmente inexistente, sino que nuestro yo no existe de la manera en que asumimos que lo hace. Podemos comenzar examinando nuestra concepción habitual del yo, mirando más allá para ver si existe un yo verdaderamente existente que coincida con nuestras suposiciones y pensamientos.

Este proceso de exploración no debe separarse de nuestra experiencia cotidiana, sino estar íntimamente conectado con él. Podemos mirar nuestra vida cotidiana y ver cómo dependemos de otros para mantenernos vivos. Toda la comida y la ropa que necesitamos para sostenernos proviene de otros. Si reflexionamos de esta forma de manera continua, desarrollaremos una comprensión experiencial auténtica.

Algunas personas podrían abordar sus estudios y la contemplación de la ausencia de yo y la vacuidad como si fueran una serie de afirmaciones fijas para repetir después del Buda. Pero en realidad, el Buda no puede reemplazarnos cuando se trata de investigar cuál es nuestra realidad. Depende de nosotros hacer nuestra propia exploración y análisis, y luego decidir por nosotros mismos. De esta manera, las enseñanzas sobre la ausencia de yo nos habrán dado algún beneficio real.

A veces, las personas que vienen a verme dicen que no tienen mucha sabiduría o inteligencia clara para ver (sherab en Tibetano o prajna en Sánscrito). Algunas personas me dicen: “No tengo mucha sabiduría. Por favor, dame una bendición para que pueda desarrollarla más”. O dicen: “Por favor, abre la puerta de entrada a mi sabiduría”. Pero el prajna no es así. No es algo que pueda abrir para las personas de inmediato o transferirlas de alguna manera.

Hay muchas explicaciones y clasificaciones de prajna. De manera sucinta, podemos decir que es la sabiduría que realiza la verdadera naturaleza de la realidad. El prajna se mejora mientras estamos entrenando en la visión. Para expandir nuestra sabiduría, necesitamos desarrollar una visión inequívoca de cuál es la verdadera naturaleza de las cosas. Esto implica una profunda reflexión personal y cambiar los hábitos de la forma en que pensamos y entendemos, para que podamos pasar de una manera limitada de ver a una que sea amplia y vasta. Estamos cambiando de viejos hábitos que son limitados, inexactos y rígidos a nuevos, vastos, precisos y abiertos.

El enfoque principal en esta primera etapa de la base es desarrollar la sabiduría clara que ve las cosas de manera amplia, abarcando todo el panorama de la realidad.

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Obviamente, este tipo de sabiduría no es algo que simplemente se le puede dar a alguien: tiene que desarrollarse dentro de cada individuo. Debemos trabajar con nuestros hábitos — la forma en que solemos ver, pensar y entender — y pasar de ser limitados y sesgados a ser abiertos y objetivos. Así es como llegamos a ver claramente las cosas como son.

Por lo tanto, en el entrenamiento en la visión no se trata solo de aprender los principios de varios sistemas filosóficos, sino que implica estudiarlos. El propósito principal, como se acaba de explicar, es hacer que nuestra perspectiva sea amplia y nuestras mentes abiertas y claras. Algunas personas han adoptado un enfoque erróneo para entrenar a la visión, y en lugar de que sus mentes se vuelvan más abiertas y claras, se contraen en torno a una interpretación filosófica específica. El resultado es que su estudio tiene lo contrario de su efecto deseado y su mente se estrecha en lugar de abrirse.

Por lo tanto, no hay garantía de que la participación en estudios filosóficos conduzca a una mente más clara y abierta. Si no nos involucramos en estudios adecuadamente, pueden llevarnos a una perspectiva limitada. El punto principal es que debemos enfocar la visión con una mentalidad abierta, una voluntad de investigar una posición, no desde una, sino de todas las partes, y una voluntad de reflexionar sobre la razón de cualquier conclusión dada. Es importante tener esto en cuenta cuando estudiemos la filosofía Budista.

Relacionado estrechamente con la ausencia de yo es otro término clave la vacuidad, que es fundamental para la visión Budista. En Sánscrito, la palabra para vacuidad es shunyata y su parte principal shunya significa “cero”. ¿Qué estamos haciendo cuando estudiamos la visión de la vacuidad? Estamos dejando de lado nuestras antiguas suposiciones y viejos hábitos que hemos cultivado mentalmente. Al utilizar nuestra mente para reflexionar sobre la vacuidad, eliminamos esta gruesa cobertura de pensamientos y la devolvemos a su punto de partida original, su fundamento básico, para que podamos comenzar desde cero y ver el mundo de nuevo. Este proceso permite que una nueva sabiduría nazca dentro de nosotros y proporciona un espacio en el que puede surgir un conocimiento más profundo. La vacuidad tiene esta capacidad muy especial.

En resumen, el enfoque que adoptamos en la etapa inicial de la base es desarrollar una relación con la realidad tal como es. Esto apunta al significado esencial de lo que pretende Su Santidad el Dalai Lama cuando habla de una ciencia de la mente. El énfasis está en descubrir las razones de cualquier posición o hábito dado, invirtiendo los hechos de nuestra experiencia directa con nuestra propia inteligencia. Desde esta perspectiva, el proceso de entrenamiento en la visión no es realmente religioso per se: no se trata de adoptar una forma de ser religiosa, no de adoptar costumbres o seguir rituales prescritos.

Más bien, estamos buscando las razones por las cuales mantenemos una creencia 33

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particular o por qué mantenemos una cierta actitud. Practicamos continuamente para desarrollar nuestra sabiduría, y de este modo llegamos a una profunda confianza en nuestra propia relación con la realidad.

Creo que este es un buen punto para concluir esta primera sesión de la mañana y nos volveremos a reunir por la tarde.

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Capítulo Cuatro BASE, CAMINO Y FRUTO Sesión II

Recorrer el camino significa que obtenemos una experiencia cada vez más profunda de nuestra verdadera naturaleza. — El Karmapa Esta mañana comenzamos una exploración de una tríada famosa en las enseñanzas Budistas, conocida como base, camino y fruto. Comenzamos nuestro comentario explorando el significado del término base y cómo señala la naturaleza básica de las cosas, la situación verdadera de la realidad. En cuanto a esto, podríamos comenzar a relacionarnos con la realidad utilizando nuestra capacidad de reflexionar como un apoyo a nuestra visión del mundo y de cómo nos acercamos a la vida.

Hablamos sobre cómo desarrollar una visión correcta de la realidad no es solo el dominio especial de los estudiosos o filósofos, sino que se aplica directamente a nuestras vidas actuales, e incluso más que antes, fundamental para la forma en que nos movemos a través de este siglo XXI. Cuando se trata de temas como el valor de la vida humana y las ideas relacionadas con ella, es importante desarrollar una visión coherente basada en la razón, por lo que tenemos una clara comprensión del valor intrínseco de la vida humana. Con nuestra inteligencia, también podemos considerar cómo desarrollar nuestra capacidad de apreciar y valorar nuestras vidas.

El segundo componente de la base, camino y fruto es el camino. Como se presenta tradicionalmente en el Budismo, el elemento más fundamental del camino se conoce como las Tres Joyas, el Buda, el Dharma y la Sangha. Cuando entramos en la puerta del Dharma, se enseña que dependemos de las Tres Joyas como el apoyo básico para nuestro camino de práctica — son la raíz y el corazón de todas las enseñanzas de Buda.

De las Tres Joyas, el Buda es el que nos muestra el camino, el guía que sabe cómo recorrer el camino y quién puede enseñarnos cómo. El Dharma es el camino que recorremos hacia la liberación. La Sangha es nuestra compañera en el camino, quienes nos acompañan y aseguran que nos movemos por el camino.

El Dharma es fundamental para el camino, ya que nuestro destino es el estado de liberación o la Budeidad omnisciente, y el camino que conduce a él es el Dharma. En general, hay muchos caminos diferentes que nos esperan y numerosas opciones que podríamos tomar sobre cuál recorrer. Algunos de los caminos son familiares y conocemos a muchas otras personas que los han seguido. Otros caminos no son tan

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familiares, y no estamos conectados con muchas personas que hayan viajado en ellos. Al final, generalmente elegimos el camino más familiar, ya que te sientes más cómodo y seguro; sabemos más sobre él y las personas que lo han elegido. El camino que no conocemos parece temible y peligroso, así que tenemos nuestras dudas y nos apartamos.

Sin embargo, también es cierto que precisamente esta falta de familiaridad podría hacer que el camino menos transitado nos parezca atractivo. Podríamos sentir curiosidad por este camino desconocido. ¿Que podría suceder? Por la misma razón que el camino es nuevo e inexplorado, tenemos una sensación de placer y un mayor interés en saber qué podría ser. Al mismo tiempo, ya que es menos transitado, hay menos personas que podemos consultar. En el contexto del Dharma, son los maestros o amigos espirituales a quienes acudimos, ya que están familiarizados con este extraordinario viaje que queremos emprender.

Originalmente, fue el Buda Shakyamuni quien tomó el camino de la práctica y viajó hasta el destino final del despertar completo, por lo que el Buda es considerado el guía más autorizado para aquellos en este camino. Sin embargo, el Buda vivió hace más de 2.500 años, por lo que a pesar de que las enseñanzas del Buda y el mismo Buda son guías confiables para el camino, su vida se ha vuelto más como una historia o una leyenda. Y, por lo tanto, necesitamos confiar en una fuente de conocimiento más reciente que sea confiable. Buscamos una persona viva que haya recorrido parte del camino y nos pueda dar los detalles que necesitamos saber. Este amigo espiritual puede animarnos y, especialmente cuando los tiempos son difíciles, pueden recordarnos los beneficios del camino y su objetivo final.

Sin embargo, incluso si confiamos en un amigo espiritual vivo, al final del día, tenemos un largo viaje espiritual para hacer todo por nosotros mismos, y llegar a nuestro destino no será fácil. Esta es la razón por la que las enseñanzas establecen que nosotros, como individuos, debemos desarrollar un sentido de confianza en lo que estamos haciendo y hacia dónde nos dirigimos. Aprender a volverse hacia el interior es el punto esencial de la meditación.

Es cierto que nuestra propia experiencia no está oculta para nosotros; sin embargo, como no nos vemos claramente, a veces es más fácil para nosotros confiar en los demás que en nosotros mismos. Sin embargo, al practicar el Dharma, tendremos dificultades si carecemos de confianza en nosotros mismos y una verdadera creencia en nosotros mismos. Anclados en el Dharma, nuestra mente debe ser decisiva y establerse en su confianza. Si no, nuestra práctica no dará frutos. También es cierto que aunque necesitamos confiar en nosotros mismos, a veces es difícil localizar nuestra confianza en nosotros mismos. Cuando practicamos el Dharma, pasamos mucho tiempo buscando la verdad interna, buscando descubrir exactamente quiénes somos realmente. Esto es 36

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aprender a tener más confianza en nosotros mismos y en nuestros conocimientos, y también enriquecernos con cualidades positivas genuinas. Pasamos mucho tiempo en estos esfuerzos cuando practicamos el Dharma.

Una vez que descubrimos que esta práctica de mirarnos a nosotros mismos es en realidad la práctica principal del Dharma, podemos ver que la noción de camino y destino es simplemente una analogía: no hay un lugar real, algún destino literal llamado liberación, al que llegamos. La imagen real es más simple: nos estamos familiarizando más con nosotros mismos. “Recorrer el camino” significa que obtenemos una experiencia cada vez más profunda de nuestra verdadera naturaleza. A medida que vemos más claramente esta naturaleza perdurable, estamos atravesando verdaderamente el camino — así es como llegamos realmente al destino llamado liberación. Entendiendo esto, sabemos que la liberación no es un lugar fuera de nosotros, y el camino hacia ella es simplemente un proceso de ver más profundamente.

En realidad, si lo pensamos, la analogía del camino como algo que se extiende desde el principio hasta el final no es realmente una imagen precisa. En lugar de este proceso lineal, una analogía más verdadera se movería de lo externo a lo interno, de la circunferencia al punto central. Primero, comenzamos en el nivel externo y luego la práctica nos acerca dada vez más, hasta que llegamos al centro y vemos nuestra verdadera naturaleza.

En general, este proceso se ve frustrado por nuestra forma habitual de pensar. Siempre queremos que las cosas sean mejores de lo que son en el momento presente. Tenemos la costumbre de sentir que las cosas son ahora demasiado sencillas, demasiado simples, demasiado ordinarias. Queremos que nuestra situación cambie para que nuestra experiencia sea más sorprendente e impresionante. Hasta cierto grado, todos tenemos este hábito de pensar en cierta medida. Nos desviamos cuando traemos este hábito de pensar en nuestra práctica de Dharma y nos acercamos al Dharma como un consumidor o materialista. Queremos algo superior y maravilloso, algo elevado y muy especial. Si lo recibimos, sentimos que realmente hemos recibido una buena enseñanza. Pero si hay una oportunidad de recibir enseñanzas que consideramos más comunes o corrientes, pensamos que no valen mucho.

Algunos estudiantes del Dharma pueden confiar en un lama para los voto de refugio y de Bodhisattva y más tarde consideran que ese nivel de enseñanza es demasiado bajo, por lo que buscan a otro maestro que sea más famoso o esté dispuesto a dar enseñanzas que el estudiante considere más profundas. Dejan atrás a su maestro original, y cuando otros les preguntan, ¿No es tuyo ese maestro? Ellos responden: “Oh, es solo alguien de quien recibí refugio y votos de Bodhisattva”. Miran a los maestros que consideran inferiores de alguna manera y no se dan cuenta del gran valor de lo que han recibido.

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El punto principal es que tener aprecio es realmente importante. La apreciación puede ayudarnos a desarrollar muchas otras cualidades positivas y conectarnos con una profunda experiencia de bienestar. Por ejemplo, en la meditación, la respiración se usa a menudo como un objeto para enfocar nuestras mentes, y podemos aprender una gran lección de nuestra respiración. Cuando estamos vivos, la respiración sucede todo el tiempo como una función básica de nuestro cuerpo. Desde esta perspectiva, la respiración no es gran cosa — es algo que nuestro cuerpo hace por sí solo. No tenemos que prestar atención para que la respiración suceda; podemos estar respirando y no estar particularmente conscientes.

Sin embargo, en la práctica de la concentración meditativa, adoptamos la respiración como un objeto especial en el que nos enfocamos intencionalmente, poniendo nuestra atención en cada respiración individual y volviéndonos íntimamente y continuamente conscientes de nuestra respiración a medida que se mueve hacia adentro y hacia afuera.

Cuando hacemos esto, ciertas ideas surgen naturalmente en nuestra mente. Llegamos a apreciar que la respiración se basa en ciertas causas y condiciones para hacerla posible.

Si se detuviera, nuestras vidas también cesarían. En el momento en que reconocemos esto, desarrollamos un aprecio por nuestra respiración, viéndola como simple y ordinaria, pero crítica para nuestra existencia continua. Cuando tenemos esta idea, aunque la respiración es tan simple, podemos ver cuán hermosa y sorprendente es, y naturalmente, estamos llenos de un sentimiento de gran aprecio.

Cuando fomentamos esta actitud, nuestra idea sobre la felicidad puede cambiar.

Podríamos darnos cuenta de que para ser felices, no necesitamos absolutamente un tipo particular de automóvil o casa. Se nos puede ocurrir que solo esta respiración ordinaria en sí misma está llena de bienestar y felicidad, y esto es suficiente. Este es solo un ejemplo de cómo podríamos abordar el camino. En cuanto a nuestra presentación formal, lo dejaré así por el momento.

TRANSFORMANDO LAS EMOCIONES PERTURBADORAS Ayer participé en una conferencia sobre la transformación de emociones perturbadoras y creo que sería bueno retomar el hilo de ese comentario. Como mencioné antes, el camino del Dharma consiste en desarrollar una relación con nosotros mismos y explorar la cuestión de cómo relacionarnos de una manera hábil con nuestra propia mente y experiencia. Cuando nos examinamos con honestidad, podemos encontrar que nuestro mayor desafío está — en nuestras emociones dolorosas y perturbadoras.

Es por eso que todo el Dharma que el Buda enseñó se enfoca en métodos para domesticar nuestras emociones perturbadoras. Se dice que no existe una enseñanza del

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Buda sobre el Dharma que no se haya dado con el propósito de trabajar con nuestras aflicciones mentales. Podríamos decir que todas las enseñanzas de Buda son formas de domesticar nuestro flujo mental y lidiar con nuestras emociones. La perspectiva que generalmente enfatizo es dirigir nuestra atención hacia adentro para enfrentarnos a nosotros mismos y a nuestro propio paisaje emocional en lugar de desviar nuestra atención hacia afuera y escapar a la distracción.

Es fácil para nosotros enfocarnos afuera y comentar sobre los problemas emocionales de otros, describiendo sus defectos y confusión. Pero cuando dirigimos nuestra atención hacia nosotros mismos, de repente, no es tan fácil hablar de dónde están los problemas. ¿Por qué? Cuando se trata de nuestras propias aflicciones, buscamos a alguien o algo a quien culpar y decimos: “Esa situación es la razón por la que me siento así. Esa persona o ese grupo de personas son quienes causaron mi problema y me hicieron tener este sentimiento”. Esta es nuestra forma habitual de desviar nuestra mirada de lo que realmente está sucediendo, pero la verdad del asunto es que nuestras emociones vienen de adentro nosotros. Si estamos experimentando dificultades emocionales y trastornos, somos su fuente. Esta es una descripción más precisa de cómo son las cosas, pero es difícil de aceptarlo para nosotros.

En muchos países de hoy, hay un énfasis en la libertad de expresión y pensamiento, que consideramos muy importante y con razón. Sin embargo, puede ser un poco extraño ver las formas en que usamos estas libertades. En gran medida, somos libres de pronunciarnos sobre los defectos que vemos de las personas altas y bajas. Sin embargo, debemos recordar que también somos libres de mirarnos a nosotros mismos y ver cuáles pueden ser nuestros defectos y nuestra confusión. Si bien somos libres de ver los problemas de los demás, no debemos olvidar que podemos examinar nuestros propios problemas emocionales y aflicciones. Creo que también deberíamos aprovechar esta libertad.

Uno de los lemas de las enseñanzas sobre el entrenamiento de la mente dice: “Conduce todas las culpas a una sola”. “Una” aquí se refiere a la colección de emociones negativas que abrigamos dentro. Este lema nos alienta a no encontrar excusas en el exterior, a las que podemos asignar la culpa de nuestras aflicciones, sino, por el contrario, dar la vuelta y buscar dentro el origen de nuestros problemas. Cuando hacemos esto, nuestra verdadera investigación ha comenzado; en el Dharma, nuestra búsqueda de la verdad comienza así.

Si podemos dirigir nuestra atención hacia el interior para enfocarnos en nuestra propia confusión y reconocer nuestras emociones perturbadoras, hemos comenzado a localizar con precisión las fuentes de nuestro sufrimiento y nuestras dificultades. La identificación claramente de estas causas básicas inicia el proceso de liberación del sufrimiento. Si 39

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evitamos este proceso y mantenemos nuestra atención enfocada hacia afuera mientras continuamos culpando a otros por nuestras aflicciones, será difícil llegar a la raíz de nuestro problema. El resultado final sería un mundo infeliz de personas que continuamente se echan la culpa unas a otras.

Como mencioné durante el “Diálogo Sobre la Transformación de las Emociones Perturbadoras” de los tres venenos, la ira es la más fácil de ver; el deseo lo podemos ver pero no siempre lo consideramos negativo; y la ignorancia (o desconcierto) por su propia naturaleza es difícil de determinar. Como no podemos identificar la ignorancia en nuestras mentes, no la reconocemos como problemática y como fuente de problemas.

Los textos Budistas a menudo hablan de ignorancia, por lo que podemos estudiarla extensamente, pero en términos de nuestra propia experiencia, es difícil identificarla y decir: “Esta es la aflicción de la ignorancia”.

Algo así sucede con todas las emociones perturbadoras: obtenemos cierta comprensión cuando se explican varios aspectos de las aflicciones, pero hasta que no las identifiquemos directamente en nuestra propia experiencia, no podemos comenzar el proceso necesario de trabajo para cambiarlas. La mera comprensión intelectual no mueve nuestro corazón al punto de hacer un cambio real. Mientras nuestro conocimiento de las emociones perturbadoras permanezca en nuestro cerebro como información intelectual, realmente no moverá nuestro corazón para que ese cambio pueda ocurrir.

Debemos comprometernos totalmente a estudiarnos a nosotros mismos, para que nuestro corazón se conmueva profundamente y el cambio pueda suceder. Esta es la única manera en que la transformación ocurrirá en el camino de la práctica.

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Capítulo Cinco ENCONTRANDO LA LIBERTAD A TRAVÉS DE LA MEDITACIÓN

El punto principal de la meditación es aprender a relajar la mente dentro de sí misma.

— El Karmapa El tema de la charla de esta mañana es la meditación. Lo ideal sería que si alguien te explicara la meditación, querrías que esa persona tuviera cierta experiencia meditativa.

Pero en mi caso, realmente no tengo ninguna experiencia especial en la práctica de la meditación. Los periodistas siempre me preguntan: “¿Qué es lo primero que haces cuando te levantas cada mañana?” Creo que lo hacen como una pregunta importante porque tienen la expectativa de que responderé: “Lo primero que hago cuando me despierto es meditar”, ya que esta es la respuesta que Su Santidad el Dalai Lama ha dado muchas veces.

De hecho, me siento algo avergonzado cuando los periodistas me hacen esta pregunta.

No puedo decir que no practico nada, porque sí me involucro en alguna contemplación, práctica de atención plena, etc. Pero al mismo tiempo es difícil decir realmente que estoy practicando la meditación de una manera formal. La práctica principal que trato de mantener es estar atento y ser consciente de todas mis actividades, ya sea que me esté moviendo, sentado, acostado o cualquier otra cosa. Creo que logro mantener esta práctica de un enfoque momento a momento en mi mente. Aparte de eso, no tengo mucha experiencia de meditación formal, así que creo que será muy difícil para mí explicar la meditación de hoy. Quizás los organizadores sabían esto e hicieron de la meditación el tema de la charla de esta mañana para ponerme a prueba.

Como todos ustedes saben, en todo el mundo en estos días, hay un interés creciente en el tema de la meditación y la atención plena. Las estadísticas de Google dan evidencia de esta nueva atracción. Lo que muestran son cifras altas para búsquedas sobre temas vinculados a la meditación, pero si observamos las estadísticas del término Budismo, los números se reducen drásticamente. Esto nos dice que hay muchas más personas buscando información sobre la meditación, que las quieren saber sobre el Budismo. Creo que esto se debe a que al Budismo se le ha dado la etiqueta de “religión”, que tiene un efecto negativo en el interés de la gente en el tema. La meditación y la atención plena no están cargadas con esta etiqueta, por lo que las personas se conectan con ellas más libremente.

Desde una perspectiva, la situación es una buena noticia, a la que debemos acoger y prestar atención. Es maravilloso que más personas sientan curiosidad por la meditación, 41

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y debemos apoyar esta tendencia. Desde otra perspectiva, hay elementos de este movimiento que son un poco preocupantes. Lo que veo en algunos casos es una tendencia a usar la meditación con fines comerciales. Esto es preocupante porque sería una gran pérdida si la meditación se separara de sus valores originales y las ricas tradiciones en las que creció.

La práctica del yoga ha pasado por fases similares. Originalmente en la India, la práctica yóguica era estrictamente espiritual: era un secreto muy bien guardado y sus practicantes estaban inmersos en actividades espirituales. En nuestro mundo contemporáneo, sin embargo, el yoga a menudo se puede comercializar con fines seculares. La preocupación es que algo similar podría suceder con la meditación.

En realidad, la práctica de la meditación es muy personal. Convertirlo en un negocio le robaría a la meditación su contexto más amplio y profundo (por ejemplo, de filosofía, compromiso social y ética), que deberíamos apreciar y sostener. Valorar esta dimensión más amplia nos permite estar conectados con las fuentes auténticas de la meditación.

Con esto en mente, creo que es muy importante que antes de meditar, examinemos nuestra motivación para participar en la práctica. Tenemos que mirar de cerca nuestro propósito de meditar. ¿Cuál es nuestro objetivo? ¿Por qué lo estamos haciendo?

Analizando así, debemos tratar de desarrollar la mayor claridad posible, para saber qué estamos haciendo y por qué.

Al examinar nuestra motivación, creamos un entorno más claro y transparente en nuestra mente, y esto influye en la calidad de nuestra mediación y en cómo evoluciona.

A veces nos enfocamos tanto en las técnicas de meditación que perdemos el panorama más amplio — qué tipo de paisaje mental estamos creando para nosotros mismos.

También podemos pasar mucho tiempo preocupándonos de si estamos o no practicando correctamente una técnica en particular. Pero si observamos cuidadosamente la situación, la atmósfera mental que creamos, en otras palabras — la actitud básica que llevamos a la meditación — es más importante que la precisión con la que realizamos algún método de práctica.

Para ilustrarlo, podemos ver una historia de la biografía del Tercer Karmapa, Rangjung Dorje (1284-1339), que fue famoso como un gran maestro de la meditación, y muchos de sus estudiantes tenían la reputación de haber sido meditadores. Un día, alguien se acercó al Karmapa y le preguntó: “He oído que hay una instrucción espiritual que te permite alcanzar la liberación sin practicar la meditación. Si tal cosa existe, por favor dámela.”

El Tercer Karmapa, Rangjung Dorje, respondió: “Sí, existe tal instrucción sobre la no meditación, pero si tuviera que dártela, no estoy seguro de que te ayude, porque no estoy seguro de que serias capaz de comprenderla y realizarla. Puedes practicar alguna 42

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meditación artificial en lugar de la verdadera intención de la instrucción. Así que incluso si te la diera, no creo que esta enseñanza te ayude”. Cuando se trata de esto, las técnicas de meditación no son tan importantes. El punto principal de la meditación es aprender a relajar la mente dentro de sí misma. Aprender a simplemente dejar ir, es el punto esencial de la meditación.

En la práctica de shamatha, o meditación de la calma mental, la instrucción principal es permitir que nuestra mente descanse sobre un objeto de enfoque. Concentramos la energía de nuestra mente y la dirigimos de manera enfocada. Una analogía para esto es verter agua a través de una tubería. Estos días en nuestro mundo moderno, y especialmente en las ciudades ocupadas, las mentes de las personas se distraen constantemente de todos los objetos externos en el estimulante mundo de la vida urbana — la exhibición constante de cosas materiales y preocupaciones mundanas nos roban la atención.

Para contrarrestar esto, la práctica de la calma mental nos anima a dirigir nuestra mente hacia el interior, en lugar de sacarla hacia afuera. Aprendemos a dejar que nuestra mente pensante se asiente y se sienta tranquila en un estado de paz. En resumen, necesitamos hacer un cierto esfuerzo en la práctica de enfocar nuestra mente de manera puntual, pero lo hacemos de manera relajada. Este enfoque en un punto y estar relajados son muy importantes para la práctica de la meditación en general.

La meditación generalmente involucra un objeto de enfoque, que ayuda a que nuestra mente se establezca y nuestra atención sea más dirigida. El objeto puede ser externo, como colocar un objeto físico ante nuestros ojos y dirigir nuestra atención completa hacia él, o el objeto puede ser una imagen interna creada por nuestra imaginación, a la que dirigimos nuestra atención enfocada. Trabajar con estos diferentes objetos son todos métodos para asentar nuestra mente.

La práctica de la calma mental también puede ocurrir en relación con nuestra respiración. Utilizado como objeto focal, la respiración tiene ventajas especiales. Por ejemplo, dado que siempre está presente dentro de nosotros, no tenemos que buscarla en otra parte, sino simplemente dirigir nuestra atención hacia ella. En resumen, en relación con la respiración proporciona un punto de referencia simple y conveniente para la meditación.

Para meditar de esta manera, enfocamos nuestra atención de manera unidireccional en la respiración, involucrando nuestras mentes al 100 por ciento; también se podría decir que apreciamos plenamente nuestra respiración o que probamos nuestra respiración por completo. Luego, permanecemos en el continuum de esta práctica, poniendo nuestra atención en la respiración y tratando de estar tan atentos en ella tanto como sea posible sin ninguna interrupción, apreciando una respiración tras otra. Si no podemos 43

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enfocarnos así continuamente, no hay que preocuparse y simplemente podemos relajarnos. Es importante estar cómodo mientras te enfocas en la respiración. Algunas personas piensan que tienen que hacer que la relajación suceda intencionalmente, pero esto no es realmente lo que se quiere decir aquí. Más bien, el verdadero significado de relajarse es no tratar de relajarse, porque si lo hacemos, entonces no estamos relajados.

En los manuales para meditar sobre el Mahamudra (chagya chenpo, el Gran Sello) y en Mahasandhi (Dzogchen, la Gran Perfección), leemos instrucciones que nos animan a descansar nuestra mente directamente dentro del movimiento de la mente o directamente dentro de la mente pensante o directamente dentro de la mente que percibe.

Instrucciones como estas nos están enseñando a relajarnos en la meditación. Puede suceder que si al principio no somos capaces de enfocarnos en el objeto que hemos establecido como nuestro punto de referencia, nos preocupamos y luchamos con nuestra mente para enfocarlo nuevamente.

Sin embargo, las tradiciones de Mahamudra y Mahasandhi indican que si no podemos enfocarnos en nuestro punto de referencia, simplemente podemos descansar en nuestra mente en ese mismo estado que no podemos enfocarnos. Si descubrimos que podemos enfocarnos, entonces descansamos nuestra mente en ese mismo estado de ser capaces de enfocar. Lo que no hacemos es preocuparnos cuando no podemos enfocarnos inicialmente. No hay necesidad de entrar en pánico cuando descubrimos que nuestra mente se ha escabullido. Si podemos estar relajados dentro de nuestra mente, incluso cuando aparecen diferentes objetos, podremos permanecer en un estado de atención plena, y nuestra conciencia y atención básicas continuarán ininterrumpidamente.

Otro malentendido que podríamos tener es tratar nuestra mente como si fuera un objeto pesado, que estamos colocando directamente en nuestra respiración para anclarlo, pero este no es un enfoque beneficioso. Algunas personas me han dicho que cuando practican esta meditación en la respiración, se detiene, y como esto es muy incómodo, tienen que renunciar. Parece que están tomando un enfoque demasiado sólido y tratando a la mente como si fuera un objeto pesado que presiona la respiración.

Ese tipo de práctica no nos ayudará. Más bien, deberíamos experimentar nuestra mente como algo fluido, como el flujo de aire que se mueve junto con la respiración.

Cuando estamos respirando y el aire se está moviendo a través de nuestras fosas nasales, simplemente pensamos, “Ah, la respiración se está yendo”, y dejamos que nuestra mente fluya junto con la respiración. Por lo tanto, la calidad de nuestra atención debe ser flexible — no tensa, sino libre de fijación y rigidez. Podemos dejar que la mente sea tan ligera como el aire que fluye suavemente junto con la respiración. En contraste, algunas personas tratan la mente en meditación como si se tratara de un francotirador que mira fijamente por el visor de un arma, firmemente contra el objetivo. Esta constricción no es 44

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lo que estamos buscando en la meditación; más bien, nuestras mentes deben ser ligeras y fluidas.

Además, cuando meditamos, respiramos naturalmente como solemos hacerlo. No hay necesidad de hacer un esfuerzo especial y forzar nuestra respiración en un patrón especial — simplemente respiramos normalmente. Además, muchos meditan contando las respiraciones, numerando las rondas de respiración o cuántas inhalaciones o exhalaciones tienen. Creo que, por el momento, sería mejor no empatizar contando la respiración y simplemente relajarse mientras se mantiene un enfoque suave en la propia respiración. Esto se debe a que contar la respiración además de mantener un enfoque puede hacer que la práctica sea un poco demasiado complicada y ocupada. Por ahora, es mejor relajarse y no contar.

Para establecer períodos de meditación, la instrucción común dice: “Haz sesiones cortas muchas veces”. Esta es una buena práctica para adoptar; sin embargo, la situación no es tan simple si realmente queremos practicar de una manera muy completa y lograr las cualidades de calma mental que se explican en los textos tradicionales. Estas cualidades no pueden lograrse simplemente a través de una relación ligera o casual con la meditación. Hablando adecuadamente, la calma mental y sus cualidades se logran a través de meses de práctica intensiva en el retiro.

Si nos dedicamos durante meses a shamatha y realmente nos sumergimos en él, podemos encarnar las cualidades de una mente que permanece en un estado de paz.

Aparte de eso, solo hacer un poco de práctica diariamente no nos llevará tan lejos. Por supuesto, tiene los beneficios de ayudar a calmar nuestra mente y aumentar nuestra capacidad de concentración, pero no nos llevará al estado de calma mental que se enseña en los textos tradicionales. Además, en estos días, incluso hacer un retiro es un desafío, ya que los textos dicen que debemos ir a un lugar remoto y aislado, pero ahora las conexiones de teléfonos celulares llegan incluso a áreas aisladas.

Otro punto clave es hacer la meditación correctamente desde el principio de nuestra práctica. Si podemos poner nuestra energía en la práctica adecuada desde el principio, hay una buena probabilidad de que nuestra meditación progrese bien. Pero si comenzamos con malos hábitos, establecerán tendencias que finalmente interferirán con nuestra práctica, y será difícil eliminarlas más adelante. Una de las cosas más desafiantes de la meditación es que puede ser bastante aburrida; no es emocionante en la forma en que usualmente nos gusta estar entretenidos. En realidad, nuestra mente es como un niño, que necesita emoción y distracciones constantes. Un niño puede concentrarse por un corto tiempo, pero luego se va rápidamente a otra cosa.

Debemos ser conscientes de esta tendencia y evitarla estableciendo una clara intención de ser paciente y perseverar a través de aquellas etapas que podrían ser sin incidentes o 45

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aburridas. Mantener nuestra meditación de esta manera te permite progresar. Sin embargo, si al comienzo, caemos en malos hábitos y nos entregamos a nuestras distracciones y antojos, será difícil eliminar estos hábitos negativos más adelante, e inhibirán nuestra práctica. En lugar de arrastrarnos al cojín, podríamos sentirnos entusiasmados con nuestra meditación; en lugar de querer estar entretenidos y emocionados por algo más, podemos desarrollar un entusiasmo sincero y deleite por la práctica.

Volvamos brevemente al proceso de percepción en lo que se refiere a la meditación.

En general, estamos inmersos en las cinco conciencias sensoriales, que se relacionan con la percepción de formas, sonidos, olores, gustos y objetos de tacto. Nuestra mente se distrae continuamente con estos cinco objetos sensoriales y se sumerge en los placeres que proporcionan. Sin embargo, la meditación se centra en la sexta, la conciencia mental, y el placer que disfrutamos en la meditación es el del enfoque meditativo (samten, bsam gtan). En estos días hay un gran énfasis en el desarrollo externo, y este mundo exterior está principalmente conectado a estos cinco sentidos de conciencia.

Nuestra sociedad no nos brinda mucho apoyo para relacionarnos con la sexta conciencia y los placeres de la meditación. Nuestro mundo contemporáneo es un entorno desafiante para vivir desde el punto de vista de la meditación.

Puede ser de ayuda dar aquí un ejemplo. Nuestra región era bastante remota y tenía poco desarrollo moderno. Aunque teníamos algo de comodidad y facilidad, no hay nada como la calidad y la variedad disponibles en la actualidad. En una palabra, podría decir que éramos pobres, pero en otro sentido, podría decir que nuestro estilo de vida, la forma en que nos relacionamos con el medio ambiente y nuestra noción de disfrute es muy similar a la de los pueblos indígenas de América del Norte.

Teníamos cosas para disfrutar, pero no de la misma manera en que las cosas están disponibles hoy en día en tanta abundancia y asombrosa variedad. En su lugar, básicamente disfrutamos de los mismos tipos de cosas que nuestros ancestros habían disfrutado durante cientos de años. No había muchas cosas nuevas y ciertamente no era como hoy en día, con nuevos productos que salen todo el tiempo para generar más emoción y atraernos con más entretenimiento. Lo que llevaban nuestros padres y abuelos, eso era lo que usábamos nosotros. Cualquiera que fuera el alimento que comían, eso era lo que comíamos.

Es difícil decir que la comodidad que conocimos era la misma que el placer de la concentración meditativa, pero tal vez no estaba demasiado lejos. Nuestras mentes estaban muy contentas y no teníamos muchas preocupaciones. Por el contrario, si observamos nuestro mundo contemporáneo con sus impresionantes avances en tantos campos, parece que la miseria también ha seguido el ritmo de todos los avances.

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Mientras más avances industriales y tecnológicos tengamos, en esa medida, vemos mayor sufrimiento y falta de satisfacción.

Creo que podemos concluir aquí. Esta fue la mejor explicación de la práctica de la meditación que puedo ofrecer. No creo que esta sea una instrucción completamente auténtica para la meditación, pero se podría decir que pareció yo daba una enseñanza y que ustedes parecían escucharla.

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Capitulo Seis LA COMPASIÓN ES MÁS QUE UN SENTIMIENTO En un nivel más profundo, todos somos parte del otro. — El Karmapa Nuestra situación en este mundo es tal que siempre nos relacionamos mutuamente.

Especialmente en esta era de la información del siglo XXI, está evidente que gracias a la tecnología estamos más interconectados que nunca. Y, sin embargo, cuando consideramos las relaciones, generalmente lo hacemos de una manera que las distorsiona al pensar en términos de “yo” y “otro”. Este “yo” está de nuestro lado y el “otro” está en el lado más alejado; identificamos a los dos como personas diferentes y separadas que no están relacionadas. Pero en realidad, todos estamos interrelacionados. Y a un nivel más profundo, todos somos parte del otro. Todos participamos en la experiencia del placer y el dolor y también compartimos la responsabilidad mutua.

En realidad, la compasión no es una carga tan pesada para nosotros. La naturaleza misma de la responsabilidad es el coraje o la fuerza mental. Responsabilidad significa que desarrollamos nuestra confianza y esperanza, así como también despertamos nuestra capacidad de bondad y compasión. Al ver la responsabilidad de esta manera, podemos asumirla de buena gana y con entusiasmo.

Tanto los científicos como los Budistas explican que la capacidad de la bondad amorosa es innata o está programada; viene con nosotros a este mundo. Dependiendo del entorno del niño, esta habilidad innata se expande o se reduce, por lo que es importante que nuestro entorno aumente nuestra capacidad de amor y compasión y también nos aliente a apoyarnos mutuamente. Desafortunadamente, en el mundo de hoy es más fácil encontrar situaciones que promuevan la violencia en lugar de fomentar la compasión.

No es que nos falte la bondad amorosa, pero necesitamos un ambiente que la fomente, por lo que debemos alentarnos y apoyarnos mutuamente en esto.

Es en nuestras familias que comenzamos a desarrollar estas cualidades positivas.

Pueden proporcionar un mundo que apoye la paz y la bondad amorosa a través de sus acciones y también simplemente mediante el uso a menudo de las palabras bondad y compasión. Esto puede hacer una diferencia real. Cuando era joven vivía con mis padres, que no estaban educados pero habían heredado una tradición que enfatizaba la bondad, y no solo para las personas, sino para todos los seres vivos, sean grandes o pequeños. Nos enseñaron a respetar y proteger siempre a los animales hasta el insecto más pequeño. Esta enseñanza puso una impresión positiva en nuestras mentes,

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recordándonos que no dañemos a los seres vivos ni que seamos violentos. Cuando envejecemos, tenemos que enfrentar numerosos problemas y dificultades, pero al menos cuando somos jóvenes, podemos recibir el regalo de pensamientos positivos. Con el tiempo estas huellas pueden profundizarse y hacerse más fuertes.

Cuando pensamos en la bondad amorosa y la compasión, a menudo pensamos que la compasión es simpatía, tal vez empatía o, a veces, como comprensión de alguien más.

De esta manera, en realidad estamos dividiendo nuestra experiencia en dos: el sujeto que tiene la compasión y el objeto por el cual se siente la compasión. Normalmente, sentimos que estos dos están separados y pensamos: “Estoy meditando en la compasión por esa otra persona”. Pero, de hecho, debemos sentir que la persona por quien sentimos compasión es en realidad una parte de nosotros mismos y que nuestros corazones y mentes están completamente involucradas con ellos. La compasión no es solo una comprensión, sino también la sensación de que nuestros corazones y mentes están completamente involucrados con otra persona. A través de la práctica, finalmente llegamos a encarnar la compasión y podemos transmitirla tan claramente que la otra persona realmente la siente.

Cuando meditamos en la compasión, si sentimos que los que la estamos sintiendo y el objeto de nuestra compasión están separados, todavía necesitamos desarrollar nuestra compasión. Solo cuando la persona que está meditando en la compasión realmente se convierte en ella, hemos desarrollado verdaderamente el poder de nuestra compasión en la medida en que podemos sentir que los demás son parte de nosotros mismos. Esta es la verdadera compasión.

En este punto, la compasión no es solo un sentimiento, sino que se convierte en una actividad que hacemos; se convierte en un instrumento para nuestra forma de ayudar en el mundo. A través de la meditación en la compasión, llegamos a sentir compasión mirando a través de nuestros ojos. Y debido a nuestra motivación, cuando escuchamos, nuestra audición está impregnada de compasión. Del mismo modo, cuando la percepción a través de todas nuestras cinco facultades sensoriales está impregnada de compasión, no es solo un sentimiento, sino que se convierte en una actividad y una herramienta para beneficiar a los demás. Una vez que nos hemos involucrado en las etapas de meditación sobre la compasión, por ejemplo, cuando estamos hablando con personas, nuestra presencia está llena de compasión; nuestra experiencia no está dividida en uno mismo y en el otro, y las palabras suaves vienen naturalmente. Debemos hacer un gran esfuerzo para llegar a ser así.

Todo el mundo parece muy serio ahora, y desde un punto de vista, quizás esto sea algo serio; sin embargo, desde otra persona tal vez no sea tan grave, ya que todos tenemos una capacidad innata de compasión. Sin embargo, debido al entorno en el que vivimos, puede ser difícil desarrollarla y manifestarla.

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Cuando somos jóvenes, es importante desarrollar compasión por todas las formas de vida. Como mencioné anteriormente, crecí en una familia nómada, así que a veces no teníamos más remedio que matar animales. Cuando tuvimos que hacerlo, tuve un profundo sentimiento de amor y compasión. No sé si fue la auténtica compasión que se describe en todos los textos, pero fue un sentimiento no-artificial, que surgió de manera natural. Desde entonces, no he experimentado mayor sentimiento de compasión. Nada es comparable. A lo largo de los años, he estudiado muchos textos, pero la compasión que viene de todo este esfuerzo es meramente artificial. No es mejor que el sentimiento noartificial de compasión que sentí de niño. Este es un sentimiento que todos hemos tenido y necesitamos apreciar.

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Capitulo Siete ATENCIÓN PLENA Y RESPONSABILIDAD MEDIO AMBIENTAL

Los recursos naturales limitados no pueden llenar nuestros deseos ilimitados.

— El Karmapa Es un gran placer tener esta oportunidad de estar junto con todos ustedes en la Universidad de Toronto. Les ofrezco mis cálidos saludos a los profesores, investigadores, estudiantes y a todos los que se han reunido aquí. Estoy encantado de estar en Canadá por primera vez y visitar esta hermosa ciudad de Toronto. La vida aquí tiene tanta riqueza y diversidad gracias a los muchos pueblos de diferentes orígenes, que han venido a vivir aquí. Al respetar y valorar las culturas y tradiciones religiosas de cada uno, pueden vivir juntos en armonía. Todo esto hace de Toronto un lugar especial.

Los Tibetanos son un grupo que ha venido aquí, y en realidad, su número en Toronto es mayor que en cualquier otro lugar de América del Norte. No solo tienen la oportunidad de preservar su tradición y cultura espiritual única, sino que también son parte de un conjunto multifacético de personas que viven juntas de manera amigable, de modo que tienen la oportunidad de compartir sus tradiciones con otros y también aprender de ellos. Por estas muchas razones, primero quiero expresar mi gratitud a esta ciudad y a todos sus habitantes.

En este complejo mundo nuestro, pueden aparecer numerosas diferencias basadas en la religión, la política o la etnicidad, y estas separaciones se crean a través de nuestra ignorancia. Si tomamos la perspectiva del medio ambiente natural, no hay tales divisiones entre nosotros; desde el punto de vista de la naturaleza, todos pasamos nuestras vidas juntos en este mundo único. En esta vasta matriz de la vida, existimos en una relación profunda de dependencia mutua — nuestra propia felicidad y sufrimiento dependen de estas conexiones con los demás. Es en este reino de interconexión que pasamos nuestras vidas.

Si pudiéramos tener un interés real en el medio ambiente, nos permitiría ver que, básicamente, somos como un solo ser vivo, ya que todos estamos sostenidos por el mismo planeta. Y no importa cuántas relaciones, positivas o negativas, podamos tener entre nosotros, al centrarnos en el medio ambiente, es muy posible que nuestra comprensión sea más amplia y clara.

El tema de hoy está relacionado con el medio ambiente y primero me gustaría compartir con ustedes mi experiencia personal. Nací en una familia nómada en un área 51

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remota del Tíbet y seguimos las mismas costumbres que los nómadas habían seguido durante siglos. Desde el momento en que nací hasta la edad de siete años, tuve la maravillosa oportunidad de habitar y experimentar este mundo.

Gracias a estos años vividos en la experiencia directa de la naturaleza, aprecio la belleza de la naturaleza, el deseo de protegerla y un sentido de lo que ayuda o daña a un ecosistema. En estos días, si echamos un vistazo a las personas que viven en ciudades, pocos habrían tenido la oportunidad de experimentar un mundo así. Cuando vivía con mi familia, no sabíamos nada sobre el ecologismo ni sobre cómo se definían y discutían tales problemas. Sin embargo, habiendo vivido de una manera tan profunda como un niño, naturalmente tengo interés en el mundo natural y trabajo para beneficiarlo de alguna manera.

Hoy en día, la cuestión del medio ambiente involucra a todos en este planeta. También es el mayor desafío al que nos enfrentamos en este siglo XXI. Los científicos están investigando y monitorizando el medio ambiente al mismo tiempo que crean herramientas tecnológicas relevantes, que son muy necesarias. Sin embargo, no solo la investigación y las herramientas son importantes para desarrollar; también debemos desarrollar una filosofía clara de la ciencia y articular una ética de lo que es beneficioso y lo que perjudica. Esta filosofía y esta ética deben correlacionarse con cualquier conocimiento científico que obtengamos.

El conocimiento científico en sí mismo no es suficiente para cambiar las mentes de las personas y motivarlas a actuar. El conocimiento es importante, pero el conocimiento por si solo tiende a permanecer en nuestro cerebro y no cambia nuestro comportamiento de una manera práctica, ni incita a las personas a asumir la responsabilidad personal por el medio ambiente. Deberíamos usar nuestras herramientas y conocimientos no solo como métodos para obtener y retener información, sino para movernos al siguiente paso de alterar nuestras acciones y transformar nuestro sentido de responsabilidad.

Para que esto suceda, no solo es útil el conocimiento científico; también podemos recurrir a diversas formas de conocimiento y costumbres tradicionales. Hay historias sabias y maravillosas transmitidas a través de las generaciones que preservan formas sensibles de relacionarse con el medio ambiente. También hay numerosas enseñanzas y prácticas conservadas en las diversas tradiciones espirituales del mundo que pueden enseñarnos cómo relacionarnos con el medio ambiente de una manera positiva. Todos estos recursos pueden ayudarnos a transformar nuestra motivación y a ser más conscientes. Si podemos combinar la disciplina científica, las tradiciones culturales y la sabiduría espiritual, y si los representantes de estos diferentes campos pueden unirse y aunar sus esfuerzos, creo que habría una gran esperanza para los cambios en el medio ambiente y nuestro bienestar.

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En estos días, parece que todo el mundo está interesado en el tema de la atención plena. Sin embargo, muchas personas se relacionan con la atención plena como individuos aislados o podrían usarla para protegerse psicológicamente, por lo que, de hecho, en realidad solo se están interesando en sí mismos. Pero la práctica no es simplemente una cuestión de “mi atención plena”, ya que no se trata solo de uno mismo.

Debemos considerar la atención plena en el contexto mucho más amplio de observar la riqueza de las relaciones profundas y mutuas entre nosotros y los demás, y entre nosotros y el medio ambiente.

Como mencioné antes, hay mucho de qué hablar en relación con el medio ambiente — la ciencia, el conocimiento acumulado, las tradiciones textuales, la ética, etc. Al final, sin embargo, todo se reduce al punto vital de cada persona que toma opciones y decisiones individuales. Si esto no sucede, toda la ciencia, las tradiciones textuales o las reservas de conocimiento que tenemos serán mera información. Depende de nosotros involucrarnos en lo que sabemos y examinarlo, y así traer nuestra inteligencia a la vida.

Por lo tanto, es importante para cada uno de los que practicamos la atención plena reflexionar sobre cómo dañamos o ayudamos al medio ambiente.

Del mismo modo, junto con cualquier estudio ambiental que hagamos, la atención plena es clave para el entrenamiento y el desarrollo de nuestra comprensión. Dado que todos y cada uno de nosotros influye en el medio ambiente, todos nosotros juntos debemos trabajar para mantener una relación positiva con nuestro mundo natural. No solo los científicos que son expertos en el medio ambiente deben asumir esta responsabilidad; todos nosotros debemos llevarlo en colaboración unos con otros.

Si preguntáramos, “¿Cuál es la razón principal de los problemas ambientales?” En la parte superior de la lista se encuentran nuestras ansias de adquirir y consumir. Nuestros deseos son insaciables, y no les ponemos límites, olvidando que los recursos naturales que disfrutamos son limitados. Los recursos naturales limitados no pueden llenar nuestros deseos ilimitados. De cualquier manera que podamos, debemos reducir y restringir nuestro deseo por más.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS ¿Cómo mantenemos la atención plena ante una hostilidad o una situación problemática?

No es suficiente simplemente decir la palabra atención plena. Tenemos que participar realmente en la práctica, aplicándola de manera pragmática a nuestras vidas cotidianas.

A veces estamos muy ocupados corriendo de aquí para allá haciendo todo tipo de cosas.

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Al final del día, si miramos hacia atrás para ver lo que hemos hecho, no podemos distinguir una sola cosa que hayamos logrado para nuestra satisfacción. A veces ni siquiera podemos recordar lo que hicimos. Pero la atención plena se trata de estar presentes en nuestras acciones y ser conscientes de lo que estamos haciendo mientras estamos comprometidos en ello. La atención plena hace que nuestra relación con la vida cotidiana sea más clara y aporta una mayor apreciación de nuestras vidas.

Otro aspecto de la práctica de la atención plena es relacionarse con nuestras aflicciones y ponerlas bajo control. Una gran parte de la atención plena no consiste en dejar que nuestra mente siga los patrones habituales que le gustan, sino que la observamos con mucho cuidado y miramos atentamente nuestros pensamientos y emociones. Podemos probar esta práctica y ver qué pasa. Creo que es importante acercarse a la atención plena con un sentido de juego, tal vez un poco como un juego o un experimento. Podemos ver qué efecto tiene la práctica de la atención plena en nuestra experiencia. ¿Hemos desarrollado más claridad y comprensión en nuestras acciones diarias?

Pensar o leer sobre la atención plena no es suficiente. Necesitamos realmente participar en la práctica y darle una oportunidad. No es suficiente esperar que pueda ayudar o decir: ”Oh, eso suena como algo bueno que hacer”. Tenemos que realmente comprometernos y ver por nosotros mismos lo que sucede. Y también podemos ser un poco juguetones al respecto. ¿Cómo pueden las personas alejarse del pensamiento basado en el miedo?

Existen diferentes tipos y niveles de miedo, por lo que es difícil dar una respuesta general a su pregunta. En relación con la variedad de temores, hay una variedad de remedios. Por ejemplo, cuando somos jóvenes, podemos experimentar miedos sin saber la razón del por qué. A veces estos miedos surgen debido a viejas tendencias habituales en nuestra mente.

En mi propia experiencia de trabajar con el miedo, descubrí que si podemos volvernos hacia adentro y encontrar un sentido interno de apoyo dentro de nosotros mismos — una fuerza o energía positiva que pueda servir como punto de referencia al que podamos recurrir — esto ayudará a reducir temor. Cuando tenemos problemas para conectarnos con una sensación básica de bienestar, es más fácil deslizarse hacia un estado que se siente vacío o sin soporte si no nos conectamos con este recurso interno.

A veces, todavía no es posible enfrentar el miedo directamente y comenzar a lidiar con él, por lo que, en lugar de centrarnos en lo que intentamos superar, podríamos centrarnos en lo que intentamos lograr y desarrollar esto dentro de nosotros mismos. De

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esta manera, trabajamos con el miedo, no enfocándonos en él, sino en volvernos hacia lo que es positivo dentro de nosotros. Esto puede llevar a un sentimiento diferente a medida que reducimos gradualmente nuestro miedo. Sin embargo, como mencioné al principio, es difícil dar una respuesta general a esta pregunta.

Dada la resistencia al cambio climático de algunos líderes, ¿Qué podemos hacer para influir en la situación actual y crear un resultado positivo?

Creo que muchos de nosotros compartimos un sentimiento de preocupación e incomodidad, incluso conmoción, por el estado actual de las cosas. Al considerar el medio ambiente global, estamos observando un mundo vasto y complejo, por lo que a veces es difícil ver el efecto inmediato de nuestras acciones en esta situación. En términos del medio ambiente a esta escala, los efectos de nuestras acciones pueden parecer bastante limitados, y ver nuestra impotencia puede ser desalentador. Un enfoque útil es mantener nuestras mentes abiertas, permitiendo que nuestra conciencia sea panorámica. Dentro de este amplio espacio, actuamos localmente, en relación con nuestros vecinos, nuestros amigos en la oficina y con las personas que conocemos en estos contextos más pequeños. En este nivel, podremos ver algún efecto de nuestras acciones. Estoy seguro de que todos han escuchado “Piensa globalmente, actúa localmente”.

Nuestro cerebro debe ser conectado para que responda a estímulos y peligros inmediatos. Por ejemplo, si un tigre saltara justo delante de nosotros, nuestro mecanismo de huida se activaría y reaccionaríamos de inmediato. Sin embargo, si alguien dijera: “En dos meses vendrá un tigre y saltará hacia ti”, ciertamente no reaccionaríamos de la misma manera. Nuestra relación con los problemas ambientales puede ser similar.

Sabemos que las cosas se están poniendo serias, pero nos falta el ímpetu para traducir esa información en una acción inmediata. Es absolutamente crucial que no neguemos la realidad de los problemas en el medio ambiente, que no lo aplacemos hasta que sea demasiado tarde para hacer algo al respecto. ¿Qué prevé para el futuro de la tierra? ¿Es posible que las personas cambien? ¿Pueden volverse menos codiciosas y más preocupadas por cuidar el medio ambiente?

Para empezar usándome como ejemplo, como mencioné antes, viví como nómada durante los primeros años de mi vida y la carne era un elemento básico de nuestra dieta.

Tal vez el 80 por ciento de nuestras comidas tienen carne y la tarifa vegetariana constituye la mayor parte del resto, aunque las personas están tratando de aumentar este

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lado vegetariano tradicional de su dieta. En mi caso, se podría decir que no solo me gustaba la carne, sino que me encantaba. Más tarde, después de llegar a la India, comencé a cambiar mi forma de pensar, al ver el sufrimiento que causaba la carne y las formas en que es perjudicial para el medio ambiente. Al pensar en la carne desde diferentes ángulos, gradualmente empecé a sentir de manera diferente al punto en que ahora cuando veo carne, me siento bastante incómodo. Este es un ejemplo de un cambio que realmente tuvo lugar.

A veces, estos cambios necesitan tiempo, pero debemos tener cuidado de no usar el tiempo como excusa para no cambiar. En algún momento, tenemos que tomar una decisión, y eso requiere coraje. No es que nos falte coraje, lo tenemos dentro de nosotros, sino que necesita ser activado por las condiciones. Cuando nos encontramos con las circunstancias adecuadas, pueden hacer que nuestro coraje sea lo suficientemente poderoso como para que nos inspiremos a cambiar. La inspiración puede provenir de nosotros mismos o de condiciones externas, como llegar a una apreciación más profunda del entorno, ver la condición de los animales o presenciar la excelente conducta o actividad de otra persona. Sea lo que sea, necesitamos inspiración para ayudarnos a cambiar nuestros hábitos y convertirnos en personas realmente apasionadas y decididas a cambiar. Teniendo en cuenta este potencial de transformación, creo que hay una verdadera esperanza para el mundo.

El desafío aquí es que las personas quieren su comodidad y temen cualquier incomodidad. El cambio se siente amenazador porque estamos tan acostumbrados a nuestros viejos hábitos, que son fáciles de seguir y de sentirse bien. Dudamos en cambiar cualquier cosa porque descartar lo que está arraigado y tomar algo nuevo implica algunas dificultades. Lo que necesitamos, por lo tanto, es más coraje, y creo que hay esperanza de que lo encontremos.

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Capitulo Ocho LA COMPASIÓN NO SE DETIENE EN LA EMPATÍA Extractos de una Iniciación Avalokiteshvara

Es esencial que no pensemos en Avalokiteshvara como el objeto de nuestra meditación, sino en el sujeto que no es otro que nosotros mismos. — El Karmapa Antes de otorgar el empoderamiento, el Karmapa comentó que la mayoría de las personas en el evento sabrían que Avalokiteshvara encarna la bondad amorosa y la compasión de todos los Budas. Toma la forma de un Bodhisattva, pero en realidad es un Buda. Las enseñanzas del Karmapa a continuación están extraídas de las explicaciones que dio cuando otorgó el empoderamiento.

El empoderamiento de hoy es para el mantra, o el dharani de Avalokiteshvara. Hay muchos nombres que podrías darle, y hoy estamos enfatizando la práctica de su Mantra de Seis Sílabas y recibiendo el permiso o la iniciación para practicarlo. Los mantras han sido llamados “declaración de verdad” o “palabras de verdad”, que es como la palabra mantra a veces se traduce al Chino. La razón de esto se encuentra en los sutras que pertenecen al vehículo fundacional. Afirman que incluso en la época del Buda, hubo estas declaraciones de verdad y relatan la historia de Angulimala después de que él salió y se ordenó.

Un día, Angulimala buscaba limosna y vio a una mujer con grandes dificultades y dolor al dar a luz. No pudo hacer nada para ayudarla, así que con gran preocupación, regresó al Buda y describió el sufrimiento de la mujer. El Buda le ordenó a Angulimala que regresara y le dijera: “Desde el momento en que he salido, nunca he matado a nadie”. Antes de ser monje, Angulimala había matado a muchas personas, pero desde ese momento se había abstenido de matar. Después de hacer su declaración, el Buda aconsejó que Angulimala hiciera la aspiración: “Si estas palabras no son equivocadas, por el poder de su verdad, que ella pueda dar a luz fácilmente”. Angulimala regreso con la mujer y siguió las instrucciones del Buda. A través de su declaración de verdad, ella fue capaz de dar a luz fácilmente. Esta historia ilustra que una declaración de verdad es decir algo tal como es — no es falso, sino honesto y auténtico.

El Mantra de seis sílabas de Avalokiteshvara, OM MANI PADME HUNG, es equivalente a su nombre. ¿Cómo es entonces que su nombre se convierte en una declaración de verdad? Desde el momento en que provocó por primera vez la Bodichita

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y se convirtió en un Bodhisattva hasta el presente, siempre actuó de acuerdo con su promesa de traer beneficios y felicidad a todos los seres vivos. Debido a este compromiso estable e inmutable, el nombre de Avalokiteshvara se ha convertido en un mantra — una declaración de verdad que manifiesta la naturaleza inquebrantable y duradera de su promesa.

La razón por la que es importante para nosotros meditar sobre nosotros mismos como el cuerpo de Avalokiteshvara es que nos da la oportunidad de dejar de pensar en nosotros como seres ordinarios. Vernos a nosotros como Avalokiteshvara nos brinda ánimo y entusiasmo para practicar y ayudar a los demás. Además, cuando meditamos en nosotros como Avalokiteshvara — la encarnación de la compasión de todos los Budas — enojarnos es más difícil y también un poco embarazoso. Entonces, cuando tenemos el orgullo de ser Avalokiteshvara, nos sentimos diferentes a como lo hacíamos antes y tenemos más confianza.

Es importante saber que inicialmente Avalokiteshvara era un ser común como nosotros. Cuando la gran compasión de la Bodichita se desplegó en su interior, se transformó en Avalokiteshvara. No somos diferentes, porque la misma capacidad de desarrollar compasión y bondad amorosa hacia los demás está naturalmente presente en nosotros desde el momento en que nacemos. Si podemos expandir esa capacidad, nos convertiremos en Avalokiteshvara. Dado que esto es posible, es importante que tengamos el coraje y la confianza para tomar este camino.

Avalokiteshvara, por lo tanto, no es solo un ser sagrado, digno de veneración, postraciones y ofrendas; también es un ejemplo de en lo que nos podemos convertir, de cómo podemos seguir el camino y encarnar la compasión como él lo hizo. Si esto no fuera cierto, sería difícil decir que tenemos la misma capacidad que Avalokiteshvara. Por lo tanto, es esencial que no pensemos en él como el objeto de nuestra meditación, sino más bien como el sujeto que no es otro que nosotros mismos. Esta motivación y perspectiva guían nuestra práctica: nos visualizamos como Avalokiteshvara para que seamos compasivos como él.

Para la próxima iniciación de la mente de Avalokiteshvara, descansamos en equilibrio, inseparables de su mente, que es la sabiduría no dual, y la esencia de todos los seres sintientes es la naturaleza de Buda. Desde esta perspectiva, Avalokiteshvara y todos los seres son iguales: no hay distinción de que uno sea mejor y el otro peor. No es como si la mente de Avalokiteshvara fuera una cosa y nuestra naturaleza de Buda fuera otra; más bien, es como verter agua en agua. Ahora debemos descansar en equilibrio, meditando 58

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sobre el significado de esta naturaleza y recordando que es realmente cómo la extensión del Dharma, la naturaleza de todas las cosas. Descansando de esta manera es la iniciación de la mente.

En realidad, solo recitar el mantra no es suficiente. El mantra que recitamos oralmente y lo que pensamos en nuestras mentes debe estar en armonía; de lo contrario, nuestra meditación es sólo una simulación. Visto desde afuera, puede parecer que estamos practicando el Dharma, pero en realidad no lo estamos haciendo, por lo que no tiene sentido practicar de esta manera. Lo que recitamos oralmente y lo que pensamos mentalmente debe coincidir.

La compasión de la que hablamos en el Budismo no es simplemente la simpatía, la empatía o la compasión que solemos sentir. La compasión enseñada en el Dharma es una compasión más fuerte que la normal; está más involucrada y más dedicada, porque no nos vemos a nosotros mismos como los que tenemos compasión y al individuo por quien tenemos la compasión por separado. No es como si la persona que tiene compasión está en una buena posición y la otra persona está desesperada, por lo que estamos teniendo lástima de el. Más bien, la otra persona se convierte en parte de nosotros. A través de la práctica, nos convertimos en la naturaleza de la compasión, por lo que podemos entregarnos a ella y dedicarnos por completo. Esto nos permite asumir la responsabilidad de la actividad compasiva en el mundo y soportar mentalmente la carga de la misma. En resumen, esta compasión no es meramente un sentimiento, una idea o un entendimiento. No es simplemente una plegaria o un deseo, “Que sea así” o “Que esta persona esté mejor”. Lo que es crucial es que realmente pongamos nuestra compasión en práctica y la integremos en lo que hacemos en nuestras vidas.

A veces las personas tienen dudas sobre la forma de Avalokiteshvara. Se preguntan: “Bueno, él tiene cuatro brazos, entonces, ¿Cómo pueden trabajar sus hombros?” Se preguntan aún más sobre Avalokiteshvara con mil brazos y mil ojos. En realidad, esto no es tan importante. El punto principal es que si aparece con cuatro brazos o mil brazos, su forma indica que en la práctica real, está más involucrado y más dedicado. Tener muchos brazos significa que un solo conjunto no es suficiente. Esta multiplicidad simboliza que Avalokiteshvara tiene una inmensa cantidad de conexiones con seres vivos y una gran dedicación para beneficiarlos.

A veces tengo la sensación de que una sola persona no es suficiente para beneficiar a todos los seres vivos. No soy Avalokiteshvara, por supuesto, pero trato de hacer todo lo que puedo por los demás. Puedo sentir que una sola persona no es suficiente para hacer este trabajo. Como una persona con solo dos brazos, ¿Qué puedo hacer? Me parece que

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tengo que ser capaz de crear delante de cada ser, una emanación que pueda hacer lo que les ayude y lo que ellos deseen. Solo así podré traerles beneficios. De lo contrario, como individuo común con solo dos brazos, es difícil ayudar realmente a todos.

Cuando Milarepa dio lugar a la compasión, dijo: “Desarrollar la compasión se siente como ser empujado en un enorme pozo de fuego”. El sentimiento de verdadera compasión es tan intenso como ser envuelto por el fuego. Es tan insoportable y abrumador como ser quemado vivo y es así como debe sentirse. A veces, cuando pensamos que tenemos compasión por otras personas, simplemente decimos: “¡Oh, pobre! Que triste”. Y dejarlo así. No hay poder ni ímpetu en esto en absoluto, así que no se beneficia porque no estamos motivados a hacer nada. Nuestra compasión debe venir desde lo más profundo de nuestro interior y, expandirse desde allí para incluir a todos los seres, nos lleva a crear un efecto positivo en el mundo que nos rodea.

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Capitulo Nueve INTERCONECTARSE — NUESTRO MEDIO AMBIENTE Y SOCIAL (EN) IGUALDAD El Gyalwang Karmapa y el Profesor Wade Davis en Diálogo La libertad no es una cuestión de condiciones externas, sino de dominio sobre nuestra mente. — El Karmapa Profesor Davis: En primer lugar, es un gran honor para nosotros tener a Su Santidad con nosotros y un honor para mí estar en el escenario, ya que muchos de mis colegas podrían haber estado fácilmente en este lugar. Es un gran regalo para mí. En Canadá, somos afortunados de haber recibido enseñanzas de tantos notables líderes espirituales Tibetanos, incluida la visita aquí de Su Santidad el Decimocuarto Dalai Lama. A veces podemos olvidar lo especiales que son estos momentos. Hace algunos años, viajé 4.000 kilómetros a través del Tíbet con un amigo, y cuando llegamos a Lhasa, fuimos a visitar a su madre. Hizo girar la pared de su casa para revelar una cámara devocional oculta, por la que podría haber sido encarcelada si la descubrieran. Más bien, sin pensar y casualmente mencioné que había conocido a Su Santidad el Dalai Lama. Al instante ella comenzó a llorar y llevó mi frente a la de ella. Todavía puedo saborear la sal de sus lágrimas. En ese momento entendí lo que significaba para los Tibetanos estar en presencia de Su Santidad el Dalai Lama o Su Santidad el Karmapa. Así que esto es algo que nosotros, como Canadienses, debemos apreciar extraordinariamente.

La palabra Karmapa significa “el que realiza las actividades del Buda”. Estas actividades no tienen que ser exclusivamente de naturaleza religiosa. Este extraordinario libro, Interconectados, el último de Su Santidad el Karmapa, trata menos del Dharma en sí mismo que de todos los desafíos clave de nuestra era, examinado a través del filtro de la forma de pensar Budista. Como dijo el Karmapa en el libro, “El objetivo del libro es calmar nuestras mentes, y pensar más clara y cuidadosamente sobre la dirección en la que vamos”. Por supuesto, el objetivo del Budismo no es convertir a las personas, sino contribuir a su bienestar.

Se dice que los Budistas piensan que están enfermos, y ven al Buda como un médico, las enseñanzas como el tratamiento y la práctica espiritual como el proceso de curación.

A raíz de esto, he estructurado mis preguntas a Su Santidad para abordar inicialmente los desafíos aludidos en el libro, mientras que las preguntas posteriores abordarán las soluciones, sus intuiciones esenciales y las ideas que nos brindan un camino a seguir, una hoja de ruta de la esperanza.

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Uno de los temas importantes del libro es que no solo somos interdependientes, sino que estamos interconectados en todos los aspectos — tanto en nuestro mundo interior como en el exterior — para bien o para mal. En un momento del libro, el Karmapa declaró, y parafraseando, que el agua que bebes es la misma que sació la sed de los dinosaurios. El aire que exhalas permite que las plantas consuman luz. También menciona que cuando a Jackie Kennedy le gustaban los sombreros de piel de leopardo y los abrigos a juego, en unos pocos meses, un cuarto de millón de gatos habían sido sacrificados para satisfacer un fetiche de la moda. La camisa barata que llevas puede haber sido hecha por una joven en Bangladesh, que fue atraída a la ciudad para escapar de la pobreza y trabajar por una miseria solo para sobrevivir. Todo está interconectado.

La primera pregunta que me gustaría hacerle a Su Santidad es una pregunta que él plantea en el libro: ¿Cómo cambiarían las cosas si empezáramos a sentir realmente nuestra interconexión? ¿Qué valores humanos surgirían cuando reconozcamos nuestra interdependencia emocional, psicológica y espiritualmente? ¿Cómo sería realmente una sociedad global que abrazara totalmente nuestra interconexión? ¿Qué podemos hacer para crear una sociedad así?

El Karmapa: la interconexión simplemente significa que en la realidad de cómo son las cosas, todas están conectadas entre sí. Sin embargo, vivimos en una realidad construida socialmente, y estas impresiones dan forma a nuestras actitudes y maneras de ver las cosas de forma que nos alejan mucho de cómo son realmente las cosas. Para ver la interconexión, primero tenemos que encontrar un punto de vista diferente, otra forma de ver nuestras acciones y las cosas que nos rodean. En lugar de acomodarnos en nuestras viejas costumbres, necesitamos encontrar nuevas perspectivas.

En nuestra mentalidad habitual, nuestro sentido de ser un yo nos lleva a pensar en términos de “nosotros” y “ellos”. Sin embargo, debemos interesarnos en esta dualidad y cuestionar profundamente la idea de un yo independiente que no depende de nada más.

Es solo cuando investigamos el yo que podemos comenzar a entender la interconexión.

Profesor Davis: Eso toca una noción Budista fundamental de que la sensación de estar separado de todo en el universo es solo una ilusión y la idea de un “yo” o “mi” es solo un concepto. El Buda dijo que el yo no existe en última instancia y lo ilustró con un ejemplo del reino del deseo. Señaló que nuestras percepciones de que un objeto es deseable o no, no reside en el objeto en sí, sino en la forma en que lo percibimos. Hay un maravilloso dicho Budista que ilustra esto: para su amante, una mujer hermosa es una delicia, para un asceta, una distracción, y para un lobo, una buena comida.

Una sensación de separación es algo que el libro aborda a través de una perspectiva Budista de los desafíos que enfrentamos. Por ejemplo, Su Santidad señala que gracias a 62

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Internet, estamos más conectados técnicamente que nunca, sin embargo esta conectividad nos hace sentir emocionalmente desconectados y aislados. Parte de esto es que cuando nos conectamos a través de Internet, en realidad pensamos que nos estamos relacionando con un ser humano, ya sea en Facebook o YouTube, pero en realidad estamos comprometidos con píxeles y nada más.

También es cierto que Internet podría surgir como una especie de fogata global. Sin embargo, a medida que navegamos en ese mundo, debemos mantenernos conscientes de que, por definición, es de naturaleza ilusoria. Vemos píxeles en una pantalla y escuchamos una reproducción digital de la voz de una persona, pero cuando se llega a ella, no hay nada allí. Así que nos sentimos desconcertados cuando nuestras conexiones virtuales realmente nos hacen sentir desconectados y agotados. Lo que falta, escribe Su Santidad, es la plenitud del contacto humano.

Se pone aún peor, sugiere, ya que nuestra conectividad constante puede terminar trivializando nuestras vidas. Señala que en las familias de hoy, los miembros envían mensajes de texto de una habitación a otra o incluso mientras se encuentran en la misma mesa. Comenzamos a vivir vidas virtuales en lugar de reales.

El Karmapa: En cierto modo, la tecnología de la información nos acerca, porque podemos ver claramente lo que está sucediendo en otras partes del mundo. Pero en realidad la Red es solo una herramienta que estamos usando; no es una conexión real.

Una conexión real es un sentimiento, una relación emocional entre las personas.

Tenemos un amigo con el que podemos reunirnos y hablar; podemos tomarle la mano o darle un abrazo. Internet es solo un dispositivo, no una relación real. Ser claro acerca de esta diferencia es uno de los mayores desafíos de nuestros tiempos.

Profesor Davis: Otro tema importante en el libro es una postura muy fuerte sobre el medio ambiente. Me fascina cómo la infancia de Su Santidad influyó en sus actitudes hacia el medio ambiente. Solo estamos empezando a lograr que los líderes espirituales, usted y el Papa Francisco, por ejemplo, se pronuncien con firmeza sobre los problemas ambientales, el cambio climático y el agua. Usted escribe en el libro, “No hay absolutamente ninguna base para pensar que el agua de la tierra pertenece a algunas personas más que a otras. Nuestra sed se siente por igual y nuestros cuerpos dependen igualmente del agua potable limpia. El agua que tenemos pertenece a todas las especies del planeta”.

También escribe sobre crecer como un nómada en el Tíbet y lo que significó para usted llevar una vida completamente separada de la tecnología moderna. ¿Es esa la fuente de su compromiso con el medio ambiente?

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El Karmapa: Eso creo. Hasta los siete años viví en la naturaleza. Después las cosas cambiaron cuando me convertí en el Karmapa. Antes de eso, tuve la oportunidad de llevar una vida nómada muy tradicional que estaba cerca de la naturaleza. Teníamos un gran respeto por la naturaleza, y también es cierto que había poco desarrollo moderno.

Estábamos comiendo el mismo alimento y usando la misma ropa que cientos de miles de nuestros antepasados. Eso me hizo apreciar el estilo de vida tradicional y también la conexión con la naturaleza.

Profesor Davis: Cuando era muy joven, se le reconoció como la reencarnación del Decimosexto Gyalwang Karmapa, y a la edad de ocho años, estaba dando enseñanzas frente a 20.000 personas. En el año 2000, tuvo que abandonar el Tíbet para ir a la India y, sin embargo, llevó consigo el espíritu y el sentimiento del entorno Tibetano a su vida adulta.

El Karmapa: Sí, cuando era joven, vivía cerca de la tierra. Antes de venir a la India a la edad de catorce años, no tuve la oportunidad de reflexionar sobre el medio ambiente, ya que estaba ocupado con otras cosas. Sin embargo, después de venir a la India, tuve la oportunidad de pensar en el medio ambiente y me di cuenta de que cuando estaba en el Tíbet, no teníamos el concepto de protegerlo. Sin embargo, lo que sí tuvimos fue un respeto natural por el medio ambiente, basado en las costumbres que se transmitieron a través de muchas generaciones. Solo cuando llegué a la India descubrí que respetar el medio ambiente tenía un nombre especial y que era necesario protegerlo. En la India, comencé a aprender sobre el mundo en general y creo que eso mejoró mi forma de pensar.

Profesor Davis: Otro tema que recorre el libro es algo de lo que Buda habló hace más de 2000 años y hasta el día de hoy no lo reconocemos, a pesar de que todos los héroes de sabiduría de todas las culturas y civilizaciones nos han advertido: Buscar la felicidad a través de actividades mundanas nunca puede traer verdadera paz interior. El Buda observó una vez que no tenía esperanzas, como lanzar una red de pesca en un lecho de río seco.

Y hay una línea muy poderosa en su libro: “La codicia es un hambre que solo se intensifica a medida que la alimentamos”. Me encantaría que Su Santidad hiciera comentarios sobre esa línea.

El Karmapa: cuando miramos el medio ambiente en general, enfrentamos muchas crisis diferentes, como el calentamiento global, que son problemas enormes, tan grandes que en realidad no sabemos por dónde empezar. Pero si realmente pensamos en estas dificultades, podemos ver que se reducen a los individuos y su codicia, que es la causa 64

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de nuestros problemas. Los desastres ambientales que enfrentamos se deben al efecto destructivo que los humanos han tenido en el mundo natural — estos están relacionados con nuestra codicia.

La mayoría de nosotros no podemos distinguir entre nuestros deseos y nuestras necesidades, por lo que confundimos uno con el otro, lo que crea problemas graves. Esta confusión es incitada por el comercialismo, que invade nuestras vidas a través de la televisión, los periódicos e Internet. Estamos rodeados de medios de comunicación, que continuamente estimulan nuestros deseos. Nos lleva a pensar que necesitamos todo lo que anuncian, y si no lo tenemos, somos una especie de fracaso. El problema es que nuestros deseos no tienen límites, mientras que nuestros recursos naturales sí los tienen.

Si continuamos de esta manera, los científicos dicen que incluso si tuviéramos los recursos de cinco o seis tierras, esto no sería suficiente para satisfacer todos nuestros deseos. Así que el punto más importante, la clave real, es que tenemos que limitar y controlar nuestros deseos.

Profesor Davis: Leyendo este libro, casi se podría pensar que el Karmapa era un antropólogo. Cuando reflexionamos sobre algo como el calentamiento global, que se ha convertido en un problema de la sociedad, no fue creado por la humanidad en su conjunto, sino por un subconjunto de la humanidad con una visión mecanicista particular del mundo — nuestro linaje se remonta a Descartes. Muchas de las comunidades y culturas que sufren el impacto directo del cambio climático no tienen nada que ver con su creación. Irónicamente, ellos son los que intentan hacer más en sus culturas para mitigar los efectos del cambio climático a través de rituales y otras actividades que nosotros en Occidente, y nosotros somos el origen del problema.

Escribes muy bien sobre los regalos que otras culturas nos dan. La lección fundamental de la antropología es que cada cultura tiene algo que decir, cada una tiene el derecho de ser escuchada, al igual que ninguna tiene un monopolio en la ruta a lo divino. Usted escribe: “Debemos escuchar atentamente otras tradiciones, cuidando de no proyectar nuestros propios significados y suposiciones sobre lo que nos dicen. Si lo hacemos, mientras nos involucrarnos con nuevas ideas y nuevas prácticas, en última instancia, nos cambiarán y nos permitirán descubrir nuevas posibilidades para vivir como seres humanos en este planeta”.

Y eso, por supuesto, es todo el don de la diversidad cultural: la comprensión de que otros pueblos del mundo no son intentos fallidos de ser nosotros mismos. Cada cultura es una respuesta única a una pregunta fundamental: ¿Qué significa ser humano y estar vivo? Y cuando los pueblos del mundo responden a esta pregunta, hablan en 7.000 idiomas. De estos 7.000, sabemos que la mitad no se les está enseñando a los niños. Los amigos entre los Musqueams, nuestra gente local de las Primeras Naciones, están 65

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luchando para preservar su idioma, al igual que los Tibetanos. ¿Qué es lo que debemos hacer para abordar esta cuestión de la pérdida de lenguaje y la disminución de las culturas? ¿Cómo apoyar los derechos de todas las personas a que sus voces sean escuchadas?

El Karmapa: Podríamos abordar esta cuestión desde otra perspectiva. Cuando la gente piensa en el Tíbet, muchos lo hacen en términos de política. Sin embargo, si reflexionamos sobre el suministro mundial de agua, por ejemplo, después de los polos Norte y Sur, el Tíbet tiene la mayor reserva de agua dulce almacenada en los glaciares y la nieve. Lo que sucede en el Tíbet afecta no solo al Tíbet, sino a todo el continente Asiático, por lo que este es un tema muy importante.

En realidad, para proteger el medio ambiente Tibetano, tenemos que proteger la cultura y el idioma Tibetanos porque están íntimamente conectados con el mundo natural del Tíbet. Los Tibetanos han vivido en su tierra durante miles de años y tienen un profundo conocimiento de su entorno. La forma en que interactúan con su entorno refleja una sabiduría acumulada durante un largo período de tiempo, y es fundamental que la salvaguardemos. Entonces, cuando hablamos de preservar la cultura y el idioma, también es importante darse cuenta de que estamos preservando la experiencia y la sabiduría sobre el medio ambiente.

Profesor Davis: Me gustaría mover esto hacia lo positivo. Hay una gran línea en el libro en la discusión sobre la compasión, donde Su Santidad dice: “La apatía mata más que cualquier enfermedad individual”. ¿Qué quiso decir con Su Santidad?

El Karmapa: Tanto las creencias Budistas como las presentaciones científicas afirman que los seres humanos nacen con capacidad de empatía.

Sin embargo, debido a la forma en que entrenamos nuestras mentes, se puede activar o desactivar. La razón principal para decir: “La apatía mata a más personas que cualquier otra enfermedad”, es que cuando miramos el mundo, vemos a muchas personas que están empobrecidas, que no tienen suficiente para comer, suficiente ropa para llevar o un lugar estable para llamar hogar. La guerra es una causa de más sufrimiento y dificultades dolorosas. Podemos ver estas situaciones con empatía, pero carecemos de un afecto lo suficientemente poderoso para movernos a ayudar a otras personas de una manera concreta.

Si observamos claramente el mundo, podemos ver que no hay razón para que las personas sufran tan terriblemente. Sin embargo, debido a la apatía, no tomamos medidas. Incluso si sentimos una conexión fuerte, es para aquellos que están cerca de nosotros; no nos preocupamos por personas fuera de un límite que hemos creado.

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Necesitamos extender los límites de este confín para incluir a la mayor cantidad de personas posible. Nuestro objetivo debe ser expandir nuestro abrazo a los demás y hacerlo lo más amplio e inclusivo posible.

En el Budismo, hablamos de despertar la Bodichita — el deseo de beneficiar a todos los seres y llevarlos a la liberación — lo que significa extender nuestros corazones y mentes para abarcar un número creciente de personas. Si pudiéramos hacerlo, la apatía en nuestro mundo disminuiría y no habría necesidad de que tantas personas vivan en la miseria. Esta es la relación entre la apatía y todo tipo de sufrimiento, incluida la enfermedad.

Profesor Davis: Sobre el tema de la empatía, Su Santidad tiene una solución maravillosa y concreta. Aparentemente, existen métodos científicos disponibles que pueden medir la empatía neurológicamente. Él escribe: “Tengo una propuesta. Antes de que un país celebre elecciones políticas, los candidatos deben someterse a estudios neurológicos para determinar su nivel de empatía. Solo tienes que conectarlos a las máquinas y ver cómo lo hacen. Si fallan en el examen, se les debe exigir que se sometan a una formación hasta que alcancen una cierta marca, y solo así se les permitirá continuar con sus campañas electorales. Esto puede parecer absurdo, pero imagina el impacto que tendría en la calidad de vida en este planeta si tuviéramos que tomar en serio la empatía como una calificación necesaria para tener la oportunidad de liderar el mundo”.

También hay una discusión perspicaz en el libro sobre la naturaleza de la libertad.

Menos en Canadá, pero ciertamente en los Estados Unidos, la libertad se toma como una licencia para hacer lo que quieras. El lema básico de la civilización estadounidense es “No te metas conmigo”, razón por la cual cuando le preguntaron a Mahatma Gandhi qué pensaba de la civilización estadounidense, dijo: “Creo que sería una buena idea”. Oscar Wilde comentó: “América es el único lugar donde puedes ir desde el nacimiento hasta la decadencia sin pasar por la civilización”.

Hay un hermoso pasaje en el libro sobre la libertad auténtica. Su Santidad dice: “La libertad no significa hacer lo que quieras en el momento”. El término Tibetano para libertad se traduce en realidad como “autocontrol” o “autodominio”. Estar en control de uno mismo es la felicidad; ser controlado por lo que es otro es sufrimiento. Una auténtica libertad debe incluir la libertad de las fuerzas emocionales destructivas. La libertad auténtica está arraigada en la sabiduría, así como en la comprensión y el respeto por la interdependencia. La libertad comienza en nuestros corazones y mentes, pero debe alcanzar su fruto en el contexto más amplio posible de la libertad universal del sufrimiento. La felicidad auténtica es la completa libertad de cualquier razón para sufrir.

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El Karmapa: Hablando desde mi experiencia personal, cuando tenía siete años, me identificaron como el Karmapa. Yo no busqué esto ni lo hicieron mis padres. Llegó un grupo de personas con las que no teníamos conexión y dijeron: “Tú eres el Karmapa”, y eso fue todo. La gente me ha preguntado a menudo: “¿Estabas feliz de ser el Karmapa o no? Tenía solo siete años y no tenía las libertades que tenían otros niños”. Hablando honestamente, sería difícil decir que era feliz. Pero, de nuevo, sería difícil decir que no era feliz. Ser el Karmapa es un gran honor y buena fortuna, pero realmente no puedo decir si me hace feliz o no.

En mi sentido de las cosas, hay una gran diferencia entre ser feliz y llevar una vida significativa. La felicidad es una emoción pasajera, mientras que ser significativa puede no tener mucho color emocional, pero en el fondo trae satisfacción.

La gente habla de diferentes tipos de libertad, y en el mundo físico, es difícil encontrar la libertad completa. Para descubrir la verdadera libertad, tenemos que mirar hacia adentro. Este tipo de libertad no depende de los demás, sino de cómo nos enfrentamos a nosotros mismos y nuestras emociones; somos capaces de vivir de una manera más armoniosa con ambos. La libertad no es una cuestión de condiciones externas, sino de dominio sobre nuestra mente.

Profesor Davis: Hay una línea maravillosa en el libro que explica cómo podemos continuar a través de la vida, manteniendo nuestro hombro moviendo el volante en una dirección positiva: “La generosidad de espíritu ayuda a mantener nuestras aspiraciones ilimitadas, incluso cuando los resultados de nuestros esfuerzos son limitados.”

Tenemos la obligación de dar testimonio del mundo, que me recuerda a la Primera Noble Verdad de que toda la vida es sufrimiento. El Buda no tuvo la intención de negar la vida, sino de afirmar que suceden cosas terribles. El mal no es excepcional, sino una parte del orden existente de las cosas, una consecuencia del karma. Creo que puedes darte cuenta de que tus acciones no cambiarán el mundo, pero no tienes más remedio que tomar una decisión de todos modos. ¿De qué lado vas a estar? ¿Justicia o algo más?

La generosidad de espíritu te permite perseverar y me parece uno de los más poderosos mensajes o lecciones del Dharma.

El Karmapa: Esta es una gran pregunta. Por ejemplo, todos tenemos esperanzas de cambio en la educación y el medio ambiente. Esto es especialmente cierto para los jóvenes. Los comentarios que finalmente se convirtieron en este libro fueron diálogos con estudiantes universitarios de los Estados Unidos. Todos tenían un fuerte deseo de mover las cosas en una dirección positiva y el coraje de intentarlo. Por lo general, al querer que ocurra un cambio, estamos mirando fuera de nosotros mismos y perdiendo mucho tiempo tratando de crear un movimiento para el cambio. En realidad, la 68

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esperanza de alterar la forma en que otras personas piensan no es lo más importante.

Necesitamos mirar dentro y ver cuánto podemos cambiar nosotros mismos.

En cuanto a las cuestiones de género, hemos tenido numerosas debates sobre la educación y ordenación completa para monjas Tibetanas. Se pueden tener largas conversaciones sobre cambios externos, pero lo principal es que las monjas se transformen a sí mismas. Su motivación y forma de conducirse son claves. Desde una perspectiva, las condiciones externas tienen una influencia, pero el objetivo principal aquí es que las monjas deben trabajar a través de su sentido de inferioridad, desarrollar confianza y encontrar nuevas esperanzas. Lo que da energía a este cambio es un poderoso deseo de transformación, creencia en sí mismas y coraje.

Profesor Davis: Eso me lleva a la penúltima pregunta. En el libro, la palabra coraje aparece a menudo. “El hecho básico de mi interdependencia es una fuente de coraje y determinación”. “El coraje es la raíz de la compasión”. “Se necesita mucho coraje para mantener nuestras mentes y nuestros corazones abiertos”. “La compasión está acompañada por el coraje con el fin de alcanzar toda su fuerza en el mundo”. Encontré la palabra en todo el libro. Y habla de su último comentario — que se necesita coraje para que una persona sea responsable de su transformación espiritual. ¿Tengo razón en eso? ¿Es eso lo que quiere decir con “coraje”?

El Karmapa: Eso creo. Cuando hablamos de coraje en el contexto de la interconexión, significa que, dado que todos estamos interrelacionados, tenemos una responsabilidad mutua. También hay una conexión emocional que nos une; como todos podemos sentir placer y dolor, podemos sentir compasión unos por los otros. Esto no es una cuestión de filosofía, sino una conexión a través de sentimientos que todos compartimos, por lo que no es una cosa pesada. En realidad, la compasión y el coraje son muy similares: para ser compasivos, debemos ser valientes e invocar nuestra capacidad de dedicación y participación alegre. Solo cuando podamos hacer esto podremos beneficiar verdaderamente a los demás.

Profesor Davis: Quiero agradecerle por la oportunidad de estar con usted y agradecer a la audiencia por su paciencia. He viajado mucho por el Tíbet y uno no puede preocuparse más por el futuro de la civilización Tibetana que cuando experimenta lo que está sucediendo en el Tíbet. No quiero entablar una conversación política, pero cuando escuchamos al Decimocuarto Dalai Lama hablar sobre la posibilidad de que no se reencarnará y este podría ser el fin de su linaje, ¿Qué significa esto para el futuro de toda la contribución Budista Tibetana a la civilización? Le ha dado tanto al mundo. Si no fuera por los Tibetanos, habríamos perdido todo contacto con las enseñanzas Budistas en la India después de la invasión Mongola.

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Este depósito de conocimiento, erudición y sabiduría parece ser tan frágil debido a la geopolítica actual. ¿Tiene la esperanza de que el Dharma continuará creciendo, informando, inspirando y brindando consuelo espiritual a las personas en todo el mundo?

El Karmapa: En general, los Tibetanos consideran al Dalai Lama como su única esperanza, refugio y protector. Lo que esto ha significado en realidad es que los Tibetanos individualmente no asumen suficiente responsabilidad por sus propias vidas, sino que lo vierten sobre el Dalai Lama. Cuando él muera, entonces, ¿En quién pondremos nuestras esperanzas? No podemos imaginarlo y muchos ni siquiera quieren considerarlo. La realidad, sin embargo, es que algún día sucederá aunque no sepamos cuándo.

Usted mencionó la civilización Tibetana y realmente depende de los Tibetanos. La mejor situación sería si pudieran crear estructuras organizativas para preservarla. En la India y otros países, en realidad aquí en Canadá, hay muchos Tibetanos que podrían establecer estas asociaciones. En términos del Budismo Tibetano, hay muchos líderes jóvenes que tienen sabiduría y conocimiento, y creo que se desarrollarán bien, pero será difícil encontrar un líder universal como el Dalai Lama.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS La primera pregunta se refería a cómo tratar con la situación política en el mundo y particularmente en los Estados Unidos. ¿Qué opinión debemos tener en relación con las diversas situaciones que surgen?

Estoy observando la política contemporánea con mucho cuidado y tenemos noticias nuevas cada día. Por un lado, podemos ver a un líder y ver cuánto cambio puede producir, y por otro lado, podemos mirarnos a nosotros mismos y ver cuánto podemos cambiar como individuos. Necesitamos conocer nuestra propia capacidad para transformarnos.

Es difícil saber el futuro, y en el presente vemos un flujo continuo de noticias que se centran en eventos inquietantes. Nuestros cerebros se están ahogando en ellos, por lo que debemos salir de esta situación, pensar por nosotros mismos y abrir nuestras mentes a una perspectiva fresca. Esto es crítico. Por un lado, estamos sumergidos en un flujo incesante de noticias, y por el otro, los políticos utilizan esa inmersión para influir y dar forma a nuestras mentes. Necesitamos examinar ambos aspectos.

La segunda pregunta fue de alguien que sugirió que el Karmapa pasara una parte del resto de su encarnación entrenando al mayor número posible de niñas y niños de la 70

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misma manera que él fue entrenado, de modo que cuando su ciclo de vida llegara a su fin, nadie tendría que ir a buscar el próximo Karmapa — el Karmapa estaría en todas partes.

Lo que usted dice es cierto. El nombre Karmapa significa “persona de acción” o “el que lleva a cabo las actividades de todos los Budas”, y etc — hay muchas maneras de explicarlo. En resumen, el nombre se refiere a las acciones o actividades de los Budas para beneficiar a los demás, y una persona que hace eso es un Karmapa. Como mencioné anteriormente, a una edad temprana me dijeron que era el Karmapa antes de poder decidir si lo era. Desde una perspectiva, si soy o no el Karmapa no es importante.

Desde otra perspectiva, me ha dado la oportunidad de hacer conexiones con otras personas y beneficiarlas. Así es como lo pienso.

En realidad, no solo yo, sino que todos tienen la oportunidad de convertirse en el Karmapa. Si todos actuaran como el Karmapa, eso sería muy bueno, y además, tendría menos trabajo que hacer.

La tercera pregunta fue de un joven que preguntó sobre el autocontrol. En Occidente, a menudo puede significar supresión y rigidez, mientras que en los monasterios Budistas que visitó en la India, había un sentido de flujo y libertad junto con el autocontrol. ¿Cómo pueden los Occidentales aprender esto?

Cuando hablamos de la libertad que viene del autocontrol, hay una tendencia a pensar en ello en términos de ser estrictos con uno mismo. Nos miramos desde afuera y sentimos que debemos ser firmes y estar en guardia, y no arriesgarnos a perder el control. En realidad, de lo que estamos hablando aquí es más relajado. Como mencioné antes, necesitamos encontrar una forma armoniosa de relacionarnos con nuestras emociones.

Con su pregunta, estamos observando la tensión y relacionándola con una sensación de amplitud para abrir la tensión. Podríamos darnos más oportunidades de experimentar esta sensación abierta y espaciosa, que contrarrestará la tensión y liberará la tensión de ser demasiado duros con nosotros mismos.

Lo relevante aquí es cómo entendemos el concepto de yo. El Budismo a menudo habla de “no yo” o “la no-existencia del yo”, pero esto no significa una negación completa y absoluta del yo. Negamos el pequeño yo; sin embargo, el vasto y universal sí existe. Es el yo estrecho constreñido, atrapado en un reino delgado de pensamiento el que no existe; el yo vasto, espacioso y universal existe. Podríamos darnos más oportunidades para experimentar este espacio abierto de par en par.

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Capítulo Diez TRABAJANDO CON LAS EMOCIONES PERTURBADORAS La Práctica de Akshobhya

Llegamos a nuestro conocimiento a través de nuestra experiencia personal.

— El Karmapa Para ver cómo podemos lidiar con las emociones poderosas que surgen en nuestras mentes, sería bueno comenzar con una introducción al Buda Akshobhya. En las enseñanzas Budistas, y especialmente para aquellos que practican en la tradición Mahayana, encontramos los Budas de las diez direcciones. Además del Buda Shakyamuni, el que la mayoría de nosotros conocemos, hay todos los Budas en los muchos reinos de las diez direcciones. Estas son individuos que han realizado el despertar perfecto y completo, como el Buda Shakyamuni.

Más allá de muchos océanos de mundos, el Buda Akshobhya reside en el reino puro de Abhirati (mngon dga', “deleite”) al Este. El nombre Akshobhya significa “imperturbable” o “inquebrantable” en Sánscrito. Antes de convertirse en un Buda, Akshobhya fue un Bodhisattva que realizó grandes aspiraciones o compromisos, y entre ellos, el mayor fue su voto: “Desde ahora hasta el despertar completo, no permitiré que surja en mi mente el sentimiento de odio o ira hacia ningún ser vivo”. Ya que él fue capaz de mantener firmemente este compromiso y nunca vaciló, fue llamado Akshobhya o el Imperturbable.

Su nombre está relacionado con su compromiso especial de no enojarse. Hizo grandes esfuerzos para mantenerlo durante un largo período de tiempo, mostrando claramente el espíritu valiente que tenía. Todos nosotros podemos tomarlo como un ejemplo de cómo trabajar con nuestras aflicciones. En nuestra vida diaria, tratamos con una variedad de emociones, provocadas por condiciones internas y externas. De estas dos, las más desafiantes no son nuestros problemas externos, sino nuestros conflictos emocionales internos, que son los más difíciles de manejar. En el Budismo, pasamos largas horas estudiando e investigando las aflicciones, y practicando cómo aplicarles antídotos.

Al analizar cómo remediar las aflicciones, primero debemos identificar claramente el carácter de una aflicción en particular y luego examinar cómo nos afecta. También debemos investigarla para averiguar si es perjudicial o beneficiosa. Estudiamos cuidadosamente una aflicción específica y llegamos a saber cómo es, y solo así podremos tratar con ella. De lo contrario, sin conocer su naturaleza, nos veremos

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atrapados en la aflicción y nos vencerá. Forzar la situación y bloquear la aflicción no es una solución que funcione.

Normalmente, cuando hablamos de aflicciones en el Budismo, nos centramos en tres — la codicia, el odio y la ignorancia en sus diversos aspectos. Algunas de estas son fáciles de reconocer y otras más difíciles, por lo que debemos ser pacientes y tomarnos el tiempo para conocerlas. A lo largo de los años, nos hemos acostumbrado tanto a las aflicciones que residen en nosotros como patrones habituales familiares, y generalmente nos perdemos a su control. Así que necesitamos una conciencia especial que pueda ver la condición de nuestra mente, a la que normalmente no prestamos mucha atención. Para contrarrestar las aflicciones, nos familiarizamos con los patrones del clima emocional que se mueven por nuestra mente.

Por mi propia experiencia, sé que lleva tiempo trabajar con las aflicciones y reconocer claramente una de ellas lleva de cuatro a cinco, tal vez incluso diez años. Durante estos años no solo estamos pasando el momento del día, sino entrenándonos a nosotros mismos, investigando a través de la atención plena nuestro comportamiento y acciones.

Estamos fijando el enfoque de la atención plena para ver cómo surgen las aflicciones.

Por lo general, no lo hacemos, por lo que la ira, por ejemplo, se apodera de repente antes de que tengamos tiempo para pensar en ello. Pero cuando establecemos un centinela para vigilar y gradualmente nuestra atención plena se desarrolla, podemos comenzar a ver las causas y condiciones de la ira y las fases que se manifiestan. Todo esto nos dará más tiempo para afrontarla.

Es importante que nuestra comprensión de las causas de las aflicciones se base en nuestra propia experiencia directa. Alguien más explicándolas o hablando sobre lo que sucede desde su punto de vista no nos ayudará, porque sigue siendo un mero entendimiento. Necesitamos la experiencia inmediata y cruda de la emoción para poder identificarla claramente. Llegamos a nuestro conocimiento a través de nuestra experiencia personal, que es la única forma en que podemos aplicar un remedio eficaz.

El compromiso de Akshobhya se relaciona con todas las aflicciones, pero principalmente se comprometió a abstenerse de la ira. Por eso fue nombrado Imperturbable. Me gustaría dar consejos relacionados sobre cómo podemos aplicar un antídoto a esta aflicción desafiante.

Hace algunos años me interesé mucho por todo lo relacionado con Akshobhya y su práctica, y traduje del Chino al Tibetano el Sutra de Akshobhya, que no había existido anteriormente en Tibetano. Este proceso de inmersión en la traducción creó una profunda conexión con Akshobhya, de modo que la historia de su vida se conectó con mi propio estado emocional en ese momento. Llegué a la India a la edad de catorce años y enfrenté muchas situaciones complejas y problemáticas, por lo que fue difícil dejar que 73

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mi mente descansara de forma natural o pacífica, ya que a menudo estaba perturbada. A veces, cuando las cosas no iban bien, me enojaba fácilmente y mi temperamento se encendía. Sabía que enojarme no era algo bueno y, sin embargo, cuando surgían tales circunstancias, no podía evitar que sucediera.

Esta fue la situación en la que comencé a investigar sobre Akshobhya. Cuando vi la gran aspiración que hizo para no dejar que la ira apareciera, sentí: “Ah, esto está directamente conectado a donde estoy ahora”, y pensando que sería bueno imitarlo, hice un mayor esfuerzo.

Estos tiempos modernos, ¿Cómo vemos a Akshobhya? Por lo general, sentimos que es un Buda que reside en un reino remoto a una gran distancia lejos de nosotros. Sin embargo, cuando pensé en la aspiración que él hizo, tuve un nuevo sentimiento o visión, un sentimiento de que un nuevo método era posible. Pensé en su compromiso de no enojarse desde el momento en que despertó la Bodichita hasta el despertar completo.

Cuando pensamos en nuestra situación, ¿Podemos comprometernos a no enojarnos por un solo día, de la mañana a la noche? ¿Tenemos la confianza de poder hacerlo? ¿Tendríamos la posibilidad de hacerlo durante una semana? Pensar en esto trajo una nueva perspectiva.

Podríamos debatir si podemos abstenernos de la ira, pero en lugar de debatir, sería mejor tratar de ver si realmente podemos hacerlo. A veces decimos: “Oh, posiblemente no puedo hacer eso”, y nos rendimos. Esto se llama la pereza de menospreciarse, que es la peor de todos los tipos de pereza. En lugar de esto, debemos intensificarnos y desafiarnos a nosotros mismos para ver si podemos hacerlo o no. ¿Puedo abstenerme de la ira, si no es por un día, entonces desde la mañana hasta el mediodía? ¿Y qué tal desde el mediodía hasta la tarde? No perderemos nada con solo intentarlo.

Decir: “No me voy a enojar” es fácil de hacer cuando las cosas van bien y nos sentimos cómodos. Sin embargo, cuando los problemas ejercen presión sobre nosotros o causan enojo, como algo desagradable sentado frente a nuestra cara, es cuando nuestra mente se perturba y aprendemos algo. Se podría decir que tenemos una persona positiva y una negativa dentro de nosotros: una dice: “Me voy a disgustar y enojar”, y la otra dice: “No voy a dejar que esto me afecte”. Por lo general, vamos con la primera persona, que quiere enojarse, y rara vez dejamos que gane la segunda. El problema aquí es que nuestra postura contra la ira no es lo suficientemente fuerte; nuestra posición es débil y por eso somos vencidos. Cuando podemos dar el control al cien por cien a la parte de nosotros que no se enoja, solo así podremos contrarrestar la ira en una situación difícil cuando aparezca con toda su energía ardiente.

Necesitamos establecer una posición firme, basada en saber claramente cuál es nuestro objetivo y el camino hacia él. Más allá de esto, deberíamos ser bastante estrictos 74

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en nuestra lealtad a nuestra meta y no dejar que nuestra mente simplemente se distraiga donde quiera. Nos apegamos a nuestros planes junto con el objetivo que nos hemos fijado. Sin embargo, siguiendo nuestras pautas, no deberíamos ser demasiado rígidos o demasiado serios, ya que al hacerlo, a veces la aflicción se vuelve aún más grave, por lo que también podemos ser un poco juguetones y más relajados. Las cosas funcionarán mejor de esta manera. Lo intentamos, y si no funciona, lo intentamos de nuevo.

En general, las enseñanzas sobre emociones perturbadoras son muy personales. Antes en el Tíbet, cada discípulo pasaría años en una relación individual con su maestro, quien gradualmente daría comentarios e instrucciones relacionadas específicamente con ellas junto con consejos personales. Poder hablar sobre este tema de las aflicciones de una manera beneficiosa durante solo una hora es bastante difícil. Mañana por la mañana continuaremos nuestro comentario.

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Capitulo Once PONIENDO LAS ENSEÑANZAS EN PRÁCTICA Preguntas y Respuestas En lugar de enfocarnos en un objeto que parece estar ahí afuera, debemos volvernos hacia el interior y mirar al sujeto consciente. — El Karmapa Al practicar la atención plena, podemos establecer una meta para el día y luego hacer un seguimiento de lo que sucede para ver si resultó como lo habíamos planeado.

Anteriormente en el Tíbet, los practicantes se examinarían internamente para ver si podían confiar en un antídoto para sus aflicciones o no. Si tenían éxito, ponían una piedra blanca, y si no, una negra. Esto les dio una imagen gráfica de cómo lo estaban haciendo. ¿Estaba funcionando el antídoto o no?

Para ellos, esta práctica fue como un juego que disfrutaron y podemos seguir su ejemplo de no ser tan serios. Mientras trabajamos con las aflicciones, también podemos estar abiertos y de buen humor. Esta intención es importante ya que crea la atmósfera de una mente relajada que es alegre y más espaciosa.

Al aplicar un antídoto, nos convertimos en dos personas, una positiva y otra negativa.

Debemos decidir firmemente cuál seguir, ya que si no lo hacemos, nuestras mentes vacilarán y cambiarán fácilmente. En este estado inestable, es difícil remediar las aflicciones con éxito. Una vez que hayamos decidido qué lado vamos a seguir, a menudo debemos recordarnos ese compromiso. Si no lo hacemos, en algún momento nuestra decisión se perderá. La decisión, el coraje y la dedicación desde la profundidad de nuestro ser nos permiten sostener nuestra resolución.

A veces me imagino que sería útil que grabáramos nuestra resolución en un dispositivo que nos la volvería a reproducir automáticamente cuando vacilamos, para que pudiéramos escucharnos haciendo esta promesa. Lo que sucede a menudo es que una vez que hemos resuelto hacer algo, somos incapaces de aplicar la atención plena y el cuidado necesarios para mantenerlo. Nuestras mentes son capturadas y distraídas por las apariencias externas, por lo que gradualmente nos olvidamos de lo que queríamos hacer.

Para desarrollar nuestra atención plena, podríamos examinar el estado de nuestra mente cada tres horas durante tres meses y recordarnos de esta manera. Después de tres meses, incluso si no somos tan perfectos para controlar nuestra mente, gradualmente habremos creado un nuevo hábito.

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Ahora sería bueno tener algunas preguntas y respuestas. En general, las personas vienen a hacerme una amplia gama de preguntas, algunas de las cuales son importantes y otras son bastante menores. Debido a todo el trabajo que tengo, no es posible responder a todos, y en realidad, creo que si realmente buscamos, podemos encontrar la respuesta por nosotros mismos. Por ejemplo, en sus años de juventud, el Buda era curioso y buscaba conocer la verdad sobre el nacimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Hizo preguntas y busco dentro de sí mismo por las respuestas, finalmente salió, dejando su hogar para aprender lo que quería saber. Del mismo modo, es bueno entrenar y buscar nuestras propias respuestas a las preguntas que tenemos, porque al pasar por el proceso de buscar algo, realmente aprendemos mucho. Es difícil decir cuánto aprendemos con solo pedir y recibir una respuesta.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS Al ver a maestros importantes, las personas a veces experimentan apego, ansiedad y miedo. El resentimiento y la ira pueden surgir alrededor de estas situaciones y eso puede ser difícil. ¿Qué podemos hacer?

Cuando los practicantes del Dharma nos encontramos con una situación difícil o desafiante, no debemos verlo como algo externo a nosotros mismos. En lugar de mirar hacia afuera a “un obstáculo”, debemos mirar hacia adentro y ver la conexión con nuestra mente. Esto nos permite reconocer todo lo que aparece a nuestro alrededor como la ilusión mágica de nuestra mente. Además, podemos entender que en cualquier situación dada, las personas tendrán diferentes formas de ver, una variedad de percepciones. Nuestras mentes se proyectan de múltiples maneras según los diferentes patrones habituales que tenemos.

Es importante recordar que lo que vemos no es algo que nos venga de afuera, sino más bien la proyección de nuestra mente formada por las huellas internas. Esta es la forma en que debemos considerar todas estas situaciones. Si pensamos que lo que aparece llega desde afuera y luego nos enfocamos en él como un objeto separado, estamos creando una distancia falsa, que luego produce esperanzas, temores y sospechas. Por lo tanto, en lugar de enfocarnos en un objeto que parece estar ahí fuera, debemos volvernos hacia adentro y mirar al sujeto consciente.

Desde esta perspectiva, las circunstancias difíciles son en realidad una oportunidad para aprender algo y mejorarnos aplicando los antídotos para las aflicciones. Esta es la motivación que debemos llevar a las situaciones problemáticas.

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Cuando practicas mantras o lo que nos has enseñado, ¿Cómo lo hacemos de una manera que nos permita profundizar en las enseñanzas? Y, en segundo lugar, ¿Cómo nos mantenemos cerca de ti, incluso cuando estás lejos?

Para responder a su primera pregunta, la fuente de los mantras está vinculada a lo que se conoce como den tsik (bden tshig) o “palabras verdaderas”. Estas se pueden explicar de dos maneras. En primer lugar, se puede considerar que se relacionan con la forma en que las cosas son realmente, en otras palabras, la naturaleza permanente de los fenómenos.

En segundo lugar, pueden verse como palabras de verdad hablada, como expresiones que no son falsas. Los mantras se relacionan con esta segunda descripción.

Los mantras que recitamos están relacionados con una deidad particular, por ejemplo, Avalokiteshvara. Desde el momento en que dio origen a la Bodichita, realizó grandes aspiraciones para beneficiar a los seres vivos; mantuvo firmemente su compromiso sin vacilar, por lo que no engañó a los demás. Recitar su mantra nos recuerda su motivación digna de confianza. La mayoría de los mantras están relacionados con los nombres de las deidades, por lo que representan el coraje, la fuerza mental y el compromiso inquebrantable de ese ser. Es importante que los mantras tengan esta conexión profunda, porque cuando vamos a recitar el mantra, no se trata solo de repetir meras palabras; el mantra tiene una historia y un trasfondo y cuando lo sabemos, el mantra puede impartir su poder especial.

En respuesta a su segunda pregunta, para no sentirse separado del maestro, no importa lo lejos que estén, la práctica principal es entrenarse para incorporar la mayor cantidad posible de las cualidades en la mente del maestro — su compasión, su amor bondadoso, y etc. Cuanto más desarrollamos estas cualidades, más nos acercamos al gurú. Es extraño que a veces cuando alguien está lejos, tenemos la sensación de estar muy cerca, y cuando están cerca, hay una sensación de distancia. La sensación de estar cerca o lejos no depende realmente de la proximidad o distancia física. También es cierto que nos hemos reunido muchas veces en el pasado y esperamos que nos encontremos muchas veces en el futuro.

Tengo un problema con la ira. Cuando llega el momento, dejo de preocuparme por los compromisos, por los demás y por mí mismo. Siento que hay paredes a mi alrededor y estoy separado de todos. Otro problema con la ira es que aparece tan rápido que no puedo verla venir. Salta de la nada y se hace cargo. ¿Cómo puedo verla venir y detenerla antes de que tome el control sobre mí? Y si se haga cargo, ¿Cómo me libero?

Hay dos enfoques. Uno es aplicar nuestra atención, conciencia y cuidado para saber lo que está sucediendo dentro de nosotros mismos, y esto nos impide sentirnos abrumados.

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La ira puede aparecer abruptamente. Si sabes nadar, por ejemplo, y de repente caes en un lago y entras en pánico, puedes olvidarte de nadar. Por lo tanto, es importante que trabajemos continuamente para estar atentos, conscientes y cuidadosos.

En el curso de nuestras vidas, todos nos enojamos muchas veces, y cuando recordamos esos incidentes, podemos ver que parece que nos hemos transformado en una persona diferente. Cuando nos enojamos, nos transfiguramos en una persona aterradora. Si pensamos en nuestra mente en ese momento, es como si se hubiera transformado en un extraterrestre, alguien muy diferente de lo que normalmente somos.

Todas estas veces en que nos enojamos en el pasado fueron pérdidas para nosotros y no necesitamos aumentarlas. Sin embargo, podemos aprender de ellas observando el lado negativo de la ira y sus defectos, y de ese modo llegar a reconocer la ira por lo que realmente es.

La segunda parte de tu pregunta tenía que ver con la velocidad a la que ocurre la ira.

Aquí, estar atento, alerta y cuidadoso ayuda. A veces hay una advertencia de que la ira está llegando; tienes la sensación de que, “Uh-oh, esto no va a ir bien. Estoy a punto de enojarme”. Y otras veces la ira aparece de manera abrupta. Inmediatamente se completa en el siguiente segundo y no tenemos tiempo para pensar entre estos dos momentos.

Antes de comenzar un alboroto, podría ayudarnos a recordar lo que nuestro maestro dijo: “Mi lama dijo que no nos enojáramos”. También es cierto que nos enojamos cuando sucede algo desagradable que no queremos, así que podría ayudar a que aparezca algo agradable y encantador en su lugar. Puede que no cambie completamente la ira, pero este cambio podría amortiguarla.

Si trabajamos para ser conscientes, alertas y cuidadosos, veremos que la ira es en realidad un proceso que surge en etapas, y esto nos brinda la oportunidad de detenerla antes de que se manifieste por completo.

Hace unos meses, temía que mi lama no estuviera con nosotros por mucho tiempo, y este miedo seguía creciendo y extendiéndose a otras áreas donde antes no tenía miedo.

Ha llegado al punto ahora que tengo miedo del miedo mismo. ¿Cómo recupero la claridad?

Es fácil hablar de esto, pero en realidad es difícil enfrentar este tipo de desafío. Puedo decir algo, pero creo que es bastante difícil lidiar con esta emoción del miedo. Una forma de trabajar con el miedo de perder a tu maestro es no enfocarse en el maestro externo, sino en el interno. Las escrituras hablan de un amigo espiritual externo y uno interno. El primero es el que nos enseña el Dharma. Si somos expertos en meditación, esta última es la práctica que ha madurado en nuestra propia mente. Todas las cosas

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positivas dentro de nosotros que nuestro lama ha enseñado se experimentan como una presencia significativa o un cierto sentido de ponderación. En realidad, la palabra gurú proviene de la raíz sánscrita gru que significa “grande” o “de peso”. Podemos confiar en este maestro interno, que nos dará cierta independencia. Nuestro lama interno se convierte en un lugar al que podemos recurrir para refugiarnos, y entonces ya no nos sentiremos solos, vacíos ni temerosos. Por lo tanto, es importante que no confiemos solo en un gurú externo para la enseñanza, sino que también desarrollemos nuestro gurú interno. Con el tiempo, nuestra propia mente se convierte en un refugio, en el que podemos depositar nuestras esperanzas.

Nuestro maestro nos ha dado muchas joyas vivientes de valor incalculable, pero de alguna manera se pierden y cuando buscamos, no podemos encontrarlas. Debemos mantener estas joyas dentro de nuestra mente y llegar a confiar en ellas como puntos de referencia, un recurso en el que podemos confiar. Cuando se desarrolla esta confianza, podemos confiar en lo que se ha convertido en parte de nuestra propia mente.

Mi preocupación es hacer un voto que luego rompemos. Anoche habló de hacer el voto de no enojarse, lo que podría ser difícil de cumplir. ¿Podría abordar este miedo y luego hablar sobre qué hacer cuando nos damos cuenta de que hemos roto este voto?

Es importante saber que aquí no estamos hablando de los votos de Pratimoksha o Bodhisattva con todos sus preceptos para mantener y posibles defectos. En el caso de trabajar con la ira, “voto” podría ser una palabra demasiado fuerte. En pocas palabras, sólo lo estamos intentando. Y si no podemos hacerlo, volvemos a intentarlo. Si perdemos una vez, entonces lo intentamos diez veces más. Si perdemos diez veces, lo intentamos cien veces. Podemos pensar que las aflicciones no son tan pesadas u onerosas, porque es importante no desanimarse. Si fallamos, podemos lidiar con eso y seguir adelante. Ser valiente y no desanimarse son claves. Entonces, esta situación de trabajar con la ira es diferente de los votos Pratimoksha o Bodhisattva y sus preceptos.

Aquí, solo estamos tratando de ver lo que funciona. ¿Qué pasa con esta situación? Hay dos chicos y un tercero está detrás de ellos. Este tercero conoce a los otros dos y es totalmente libre. Cuando puedo estar en contacto con él, trato de mantenerme así, pero no es fácil. ¿Puedes hablar de este tercer chico y cómo quedarte con él?

Tal vez ese chico eres tú. Imagina que te encuentras entre dos asesores que dan comentarios diametralmente opuestos; uno de ellos te da buenos consejos y el otro

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malos. A veces los políticos se enfrentan a una situación similar. El asesor que elegiste seguir es crucial. Por lo general, escuchamos un poco a uno y un poco al otro, pero de esta manera, lo que realmente necesitamos no queda claro.

Lo que deberíamos hacer es mirar nuestra propia mente. Podemos escuchar a los dos asesores si sabemos lo que básicamente pensamos. De lo contrario, las cosas no irán bien si nuestra propia mente es incierta y escuchamos a uno u otro de los asesores.

Primero debemos saber lo que pensamos y necesitamos, y luego escuchamos a un asesor. Si sus palabras armonizan con lo que sabemos, asimilamos lo que dicen. En resumen, tenemos que tomar nuestras propias decisiones basadas en conocer nuestros objetivos y saber lo que pensamos y necesitamos. Los asesores no pueden tomar las decisiones por nosotros.

Tengo una pregunta sobre su enseñanza de anoche sobre la práctica de Akshobhya.

Cuando las mentes de las personas no son tan estables, surgen conflictos. Si hablamos con alguien y no nos enojamos, ¿Es lo mismo que ser paciente? Anteriormente, en Bodh Gaya, Su Santidad dijo que si no respondemos a las personas que nos hacen daño, eso en sí mismo es perjudicial. También hay enseñanzas sobre la práctica de la ira vajra. ¿Qué debemos hacer En general, enojarse no es difícil; es no enojarse lo que nos desafía. En los textos de Mahayana y Vajrayana, hay comentarios sobre llevar la ira al camino, especialmente en el Mantra Secreto. Estas explicaciones, sin embargo, suponen que ya tienes control sobre tus aflicciones y que la bondad amorosa es tu principal motivación. Si este no es el caso, tomar la ira como camino será muy difícil.

Como principiantes, debemos aplicar los antídotos para las aflicciones, especialmente la ira. Deberíamos estudiar y practicar sus remedios, ya que de esta manera gradualmente nos desarrollaremos y finalmente podremos tomar las aflicciones como el camino.

Trabajo para una organización sin fines de lucro que educa a los padres sobre cómo reconectar a los niños con la naturaleza y también con las familias. Les preguntamos, por ejemplo, si podrían pasar una hora juntos sin mirar sus pantallas. También les informamos que la radiación de las pantallas es dañina durante las largas horas que los niños pasan mirándolas. Sin embargo, la gente no quiere escuchar nuestro mensaje y, a veces, me cuesta encontrar los medios hábiles.

Todos los dispositivos digitales que llenan nuestras vidas nos han robado mucho, incluida nuestra felicidad mental y nuestras conexiones entre nosotros y con la 81

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naturaleza. En la mesa de la cena, los miembros de una familia no se hablan sino que envían mensajes de texto. Nuestros sentimientos y experiencias mutuos se ven afectados negativamente y también lo es nuestra conexión con el lugar donde vivimos. Por ejemplo, donde crecí en el Tíbet, teníamos un sentimiento rico y poderoso por nuestra patria. Pero para los habitantes de la ciudad, su tierra natal puede ser una habitación o un apartamento en un edificio alto donde pueden pasar diez años sin hablar con sus vecinos.

No solo no se relacionan con los seres humanos que los rodean, sino que también han perdido su conexión con la naturaleza. No es así para los Tibetanos. Cuando dices “patria”, evoca imágenes de montañas, valles y ríos — todo un paisaje natural. En estos días, las personas pasan tanto tiempo con sus dispositivos digitales que sus mentes se encogen y se sienten solos y deprimidos por la falta de conexión real con otras personas y el mundo natural.

Así que hay una diferencia en la forma en que criamos y educamos a nuestros hijos.

Creo que también es importante pasar el tiempo en un entorno natural e incluso las ciudades tienen parques. Lo principal es mantener el ánimo en alto y no desalentarnos.

Si podemos inspirar a otros y a nosotros mismos, eso es lo mejor.

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AGRADECIMIENTOS Siempre es un placer agradecer a las personas que han hecho posible un proyecto.

Primero, a los dos traductores, Tyler Dewar, quien tradujo las primeras cinco charlas, y David Karma Choephel, quien tradujo las últimas seis, han pasado décadas al servicio de los lamas y el Dharma. Los vemos principalmente en el escenario, pero entre bastidores están haciendo mucho más. Gracias a ellos por todas las horas que han dado. Este libro comenzó en una conversación con Beata Stępień y ella ha creado un hermoso diseño para el libro electrónico a la vez que mantiene el sitio web, dharmaebooks.org. Y, como lo ha hecho durante años, Yeshe Wangmo revisó el texto y agregó excelentes sugerencias, y Maureen McNicholas también brindó comentarios útiles. Que el texto resultante pague su generosidad en beneficio de un océano de lectores.

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RECURSOS LIBROS POR O SOBRE EL DECIMOSÉPTIMO KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE EN ESPAÑOL El Futuro es Ahora: Consejos Oportunos para Crear un Mundo Mejor Editorial Acanto S.A.: España - 2010 El Corazón Es Noble. Cómo Cambiar el Mundo desde Dentro Hacia Fuera Editorial Sirio: España – 2013 Interconectados: Abrirnos a la Vida en la Sociedad Global Editorial Kairós: España Julio – 2017 Karmapa 900 Años Editorial Albricias: México – 2012 Música en el Cielo: Vida, Obra y Enseñanzas del 17º Gyalwang Karmapa Ediciones Dharma: España – 2014 Por el Camino de la Compasión: Un Comentario sobre las Treinta y Siete Prácticas de un Bodhisattva.

Editorial Tiempo Nuevo: Puerto Rico – 2012 Ojos Que Jamás se Cierran: El Cultivo de la Compasión Editorial Albricias: México – 2013 Un Ngrondro Para Nuestro Tiempo por Su Santidad el Gyalwang Karmapa.

Kagyu Samye Dzong Barcelona – 2011 El Libro del Kagyu Monlam. Una Compilación para la Recitación. Compilado por el Karmapa.

Kagyu Monlam – 2014 Alimentar la Compasión: Las Primeras Enseñanzas en Europa.

KFE Publications: Bruselas, Bélgica - 2015.

Edición Ebook Gratuita Disponible en KFE Publications

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R E C U R S O S

LIBROS POR O SOBRE EL DECIMOSÉPTIMO KARMAPA, ORGYEN TRINLEY DORJE EN INGLÉS Celebrating the Karmapa: Remembering His Kindness. Tr. Lama Yeshe Gyamtso. KTD Publications: Woodstock, NY, 2010.

A Collection of Commentaries on the Four-Session Guru Yoga. Compiled by the 17th Karmapa Ogyen Trinley Dorje. Trs. David Karma Choephel, Eric Triebelhorn, et al.

Kagyu Monlam and KTD Publications: Woodstock, NY, 2017.

Compassion Now! Tr. Lama Yeshe Gyamtso. KTD Publications: Woodstock, NY, 2011.

The Dance of 17 Lives: The Incredible True Story of Tibet’s 17th Karmapa by Mick Brown. Bloomsbury USA: New York, NY, 2005.

The Dharma King: The Life of the 16th Gyalwang Karmapa in Images by the Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje. KTD Publications: Woodstock, NY, and Altruism Press: Sidhbari, HP, India, 2016.

First Karmapa: The Life and Teachings of Dusum Khyenpa. Trs. David Karma Choephel and Michele Martin. KTD Publications: Woodstock, NY, 2012.

The Future Is Now: Timely Advice for Creating a Better World. Tr. Ringu Tulku Rinpoche. Hay House: New York, NY, 2009.

Heart Advice of the Karmapa. Trs. Tyler Dewar, Karl Brunnhötzl, et al. Altruism Press: Sidhpur, HP, India, 2008.

The Heart Is Noble: Changing the World from Inside Out. Trs. Ngodup Tsering and Damchö Diana Finnegan. Shambhala Publications: Boston, MA, 2014.

His Holiness the XVIIth Gyalwang Karmapa. Tr. Michele Martin. Karma Lekshey Ling Publications: Kathmandu, Nepal, 1992.

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Interconnected: Embracing Life in Our Global Society. Trs. Ngodup Tsering and Damchö Diana Finnegan. Wisdom Publications: Boston, MA, 2017.

Karmapa 900: Ebook. 3rd ed. KTD Publications, Woodstock, NY, 2017. Available from KTDpublications.com.

The Karmapa: Urgyen Trinley Dorje by Ken Holmes. Altea Publishing: Forres, Scotland, 1995.

The Karmapas and Their Mahamudra Forefathers by Khenpo Sherap Phuntsok. Tr. Michele Martin. Wisdom Publications: Boston, MA, 2016.

The Miraculous 16th Karmapa: Incredible Encounters with the Black Crown Buddha by Norma Levine. Shang Shung Publications: Archidosso, GR, Italy, 2013.

Music in the Sky: The Life, Art, and Teachings of the 17th Gyalwang Karmapa, Ogyen Trinley Dorje by Michele Martin. Snow Lion Publications: Ithaca, NY, 2003.

A Ngondro for Our Current Day by His Holiness the Gyalwang Karmapa. Trs. Tyler Dewar and David Karma Choephel. KTD Publications: Woodstock, NY, 2010.

Brief Recitations for the Four Preliminary Practices by the Karmapa. Ebook available from dharmaebooks.org The Kagyu Monlam Book. A Compilation for Recitation. Compiled by the Karmapa.

Ebook edition available from dharmaebooks.org Nurturing Compassion: The First Teachings in Europe. Trs. Ringu Tulku Rinpoche and Christophe Klonk. KFE Publications: Brussels, Belgium, 2015.

Traveling the Path of Compassion: A Commentary on the Thirty-Seven Practices of a Bodhisattva. Trs. Ringu Tulku Rinpoche and Michele Martin. KTD Publications: Woodstock, NY, 2009.

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R E C U R S O S

SU SANTIDAD EL KARMAPA EN LA WEB EN INGLÉS kagyuoffice.org — El sitio web oficial de Karmapa en todo el mundo karmapacanada.org — La Asociación de Karma Kagyu de Canadá, organizadores de la gira Canadiense kagyu.org — Karma Triyana Dharmachakra, la sede en Norte Americana del Gyalwang Karmapa kagyumonlam.org — El festival anual de plegarias dirigido por el Karmapa en Bodhgaya, India rumtek.org — Sitio web del Monasterio Rumtek en Sikkim kagyutv.org — Transmisiones en vivo y un archivo de videos seleccionados aryakshema.com — Encuentro Invernal de Dharma para Monjas Kagyu dharmaebooks.org — Una biblioteca en línea de libros electrónicos para descarga gratuita, creada bajo la guía del Karmapa, que presenta textos y enseñanzas clásicas Budistas en numerosos idiomas. dharma-treasure.org — Sitio web de Dharma Treasure Corp. que, bajo la guía de Karmapa, desarrolla diferentes proyectos para digitalizar las escrituras Tibetanas. adarsha.dharma-treasure.org — Versión digitalizada de Kangyur, Tengyur y otras escrituras Tibetanas preparadas bajo la guía del Karmapa. khoryug.org — Una red de monasterios y centros Budistas en el Himalaya que trabajan juntos en la protección del medio ambiente.

Karmapa en YouTube Karmapa en Facebook Karmapa en Twitter Karmapa en Instagram

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LOS PRINCIPALES CENTROS Y ASOCIACIONES QUE RECIBIERON AL KARMAPA EN CANADÁ Great Compassion Bodhi Prajna Temple, 19 Hidden Forest Dr., Cedar Valley, Ontario L0G 1EO. Los maestros residentes son las monjas Miao Jing y Miao Yin. www.gcbptemple.org Karma Sonam Dargye Ling, 12 Maynard Ave., Toronto L0G1EO. La sede Canadiense de S.S. el Gyalwang Karmapa. El maestro residente es Lama Tenzin Dakpa. www.ksdl.org Karma Tashi Ling, 10502 – 70 Avenue, Edmonton, Alberta T6H 2E9. Bajo la dirección de Khenchen Thrangu Rinpoche. El maestro residente es Ani Kunsang. www.karmatashling.ca Karma Tekchen Zabsal Ling, 13900 Leslie Street, Aurora, Ontario L4G 7C8. Bajo la dirección de Khenchen Thrangu Rinpoche. El maestro residente es Lama Tashi Dondup. www.ktzl.org Palpung Yeshe Chokhor, 75 Nipissing Road, Milton, Ontario L9T 2P2.Bajo la dirección de S.E. Tai Situ Rinpoche. El maestro residente es Lama Karma Phuntsok. www.palpungtoronto.com Rigpe Dorje Centre, 503, 5e Avenue, Verdun, Quebec H4G 2Z2. Bajo la dirección de S.E. Jamgon Kongtrul Rinpoche. rigpedorjemontreal.org Thrangu Monastery Canada, 8140 No.5 Road, Richmond, BC V6Y 2V4. Bajo la dirección de Khenchen Thrangu Rinpoche. El maestro residente es Dungse Pema Tsewang. thrangumonastery.org

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The Tibetan Association of Alberta, 2339 – 16A Street SE, Calgary, Alberta T2G 3T3. www.albertatibetan.org The Tibetan Canadian Cultural Association, Gangjong Choden Ling, 40 Tutan Rd., Etobicoke, Toronto, Ontario M8Z 2J8. www.tcccgc.org FECHAS Y LUGARES Capítulo Uno El Amor y la Compasión Son Críticos para Nuestras Vidas Calgary, Alberta, Canada 14 de Junio, 2107 Capitulo Dos Transformando las Emociones Perturbadora Un Diálogo entre las Tres Grandes Tradiciones del Budismo.

Sala de Convocatoria, Universidad de Toronto, Toronto, Ontario, Canadá 1 de Junio, 2017 Capítulo Tres Base, Camino y Fruto, Sesión I Enercare Centre, Toronto, Ontario, Canadá 2 de Junio, 2017 Capítulo Cuatro Base, Camino y Fruto, Sesión II Enercare Centre, Toronto, Ontario, Canada 2 de Junio, 2017 Capitulo Cinco Encontrar la Libertad a través de la Meditación Enercare Centre, Toronto, Ontario, Canada 3 de Junio, 2017 89

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Capitulo Seis La Compasión es Más que un Sentimiento Karma Tashi Ling, Edmonton, Alberta, Canada 13 de Junio, 2017 Capitulo Siete Atención Plena y Responsabilidad Ambiental The University of Toronto, Toronto, Canada 31 de Mayo, 2017 Capitulo Ocho La Compasión No Se Detiene en la Empatía: Extractos de una Iniciación de Avalokiteshvara Thrangu Monastery Canada, Richmond, BC Domingo 18 de Junio, 2017 Capitulo Nueve Interconexión - Nuestro Medio Ambiente y Social (En) Igualdad.

El Gyalwang Karmapa y el Prof. Wade Davis en Diálogo La Universidad de British Columbia, Vancouver, British Columbia, Canada 22 de Junio, 2017 Capitulo Diez Trabajar con Emociones Perturbadoras: La Práctica de Akshobhya Vancouver, BC, Canada 23 de Junio, 2017 Capitulo Once Poniendo las Enseñanzas en Práctica: Preguntas y Respuestas Vancouver, BC, Canada 24 de Junio, 2017

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COPYRIGHTS Editores: KTD PUBLICATIONS & DHARMAEBOOK.ORG Traducción: Khenpo David Karma Choephel, Tyler Dewar, Michele Martin y editora ISBN: 978-1-934608-57-9 Library of Congress Control Number: 2018949003 © El Decimoséptimo Gyalwang Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

Este trabajo está licenciado bajo Creative Commons Attribution-NonCommercial-NoDerivatives 4.0 International License. Para cualquier otro uso o distribución, contactar con contact@dharmaebooks.org para obtener permiso.

Primera edición de e-book en Ingles : Julio 2018 Portada y Diseño:: Beata Karma Tashi Drolkar Foto de portada: Tsurphu Labrang KTD PUBLICATIONS DHARMAEBOOKS.ORG

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Tabla de Contenidos Portada Tabla de Contenidos Prefacio Introducción Una Nota sobre la Traducción Capítulo Uno: El Amor y la Compasión Son Críticos para Nuestras Vidas Capítulo Dos: Transformando las Emociones Perturbadoras Capítulo Tres: Base, Camino y Fruto — Sesión I Capítulo Cuatro: Base, Camino y Fruto — Sesión II Capítulo Cinco: Encontrar la Libertad a través de la Meditación Capítulo Seis: La Compasión es Más Que un Sentimiento Capítulo Siete: La Atención Plena y Responsabilidad Ambiental Capítulo Ocho: La Compasión no se Detiene en la Empatía Capítulo Nueve: Interconexión — Nuestro Medio Ambiente y Social (En) Igualdad Capítulo Diez: Trabajar con las Emociones Perturbadoras Capítulo Once: Poniendo las Enseñanzas en Práctica Agradecimientos Recursos Copyrights

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