Medicina Tibetana

Medicina Tibetana

por Kyabje Kalu Rinpoche

Introducción Durante su visita a Kagyu Ling (Palden Shangpa La Boulaye) en noviembre de 1984, S.E. Kyabje Kalu Rinpoche dio una serie de enseñanzas sobre medicina, la aparición de la enfermedad y las diferentes formas de poder remediarlas.

Aquí presentamos una transcripción de estas enseñanzas que muestran al lector la estrecha relación entre la medicina Tibetana y el Dharma, ciencias y virtudes. Estas enseñanzas también dan testimonio de la riqueza de esta ciencia y su capacidad a la vez en el ámbito patológico, fisiológico y espiritual.

Recordemos que en su juventud Rinpoche estudió los Tantras de medicina con su padre, Lama médico y pasó a ser maestro en esta ciencia.

En la introducción, Rinpoche dijo: "De alguna manera ya hay un enfoque sobre la enfermedad y la medicina. Pero lo que, de hecho, lo que es importante para nosotros es hacer el vínculo entre medicina, enfermedad y el Dharma. Se puede decir que por un lado la enfermedad que afecta al cuerpo, por ejemplo, tiene una realidad, ella existe. Pero, por otro lado, no tiene existencia inherente; no es algo que existe en sí misma, fundamentalmente su naturaleza es vacío y no está más allá de la mente, la enfermedad viene de la naturaleza misma de la mente".

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La manifestación de nuestro mundo.

El mundo en el que vivimos, nuestro mundo, ha existido desde hace mucho tiempo. Sin embargo, llegará un momento en que el karma colectivo de los seres, la fuente de este mundo, se agotará. Se dice que entonces el sol producirá un calor mucho más intenso del que actualmente conocemos. Primero se marchitaran las plantas y los vegetales; luego vendrá un día en el que aparecerán dos soles, luego cuatro, hasta que finalmente habrán siete soles en el cielo. El calor será tan intenso que cualquier material vegetal, animal, los mismos océanos, todo se reducirá a cenizas. Nuestro mundo dejará de existir.

Después de este período de destrucción vendrá un período sin ninguna manifestación donde el espacio es simplemente vacío. Este periodo tendrá una duración de veinte kalpas intermedios. Al final de estos veinte kalpas intermedios, debido al karma de los seres, la manifestación se repetirá de nuevo. La manifestación comienza con la aparición de un viento extremadamente violento simbolizado por el "Mandala del viento."

En la descripción cosmológica del mundo, el mundo se divide en tres esferas: la esfera del deseo, la esfera de la forma y la esfera de la no-forma.

En la esfera del propio deseo, más allá del mundo de los humanos, existen otros mundos, los mundos divinos. La esfera del deseo incluye treinta y tres categorías de mundos divinos; la esfera de la forma cuenta con diecisiete clases, que se agrupan en cuatro, llamadas "Estados de concentración." Se habla del primero, segundo, tercero y cuarto estado de concentración.

En el momento en el que se produce esta re-manifestación del mundo, en el tercer grado del mundo de los dioses de la forma (es decir, el tercer grado de concentración) se produce una acumulación de nubes muy densas que producen una lluvia que cae sin interrupción durante muchos años. Esta lluvia que cae en el mundo del deseo, forma un inmenso océano por encima del mandala del viento. Por lo tanto, el mundo no existe por encima del viento, más que en la forma de un océano. La tierra no existe todavía.

Luego viene un momento en que el viento agitándose de forma espectacular, se mezcla con el elemento fuego. La agitación del viento produce una agitación del elemento fuego.

El océano primario se agita por una inmensa ola. Este tipo de agitación crea la base sólida del universo, llamado "Base de oro" del universo.

Simultáneamente con esta aparición de la base de oro del universo, viene la formación del propio universo, tal como se describe en la cosmología tradicional, que consiste de una montaña axial, el Monte Meru, en torno al cual, en cada uno de los cuatro puntos cardinales, toma sitio un gran continente a sí mismos flanqueados por dos subcontinentes. La montaña axial en sí está formada de materiales preciosos y cada continente se compone de diferentes minerales, aire, etc:. El mundo entonces esta completamente formado.

La génesis de esta base de oro, de la montaña axial y de los continentes, hacen que los océanos - el agua primordial, antes de la materia sólida - no ocupe más que un espacio limitado, tal como lo conocemos ahora.

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Los seres que viven en los cuatro grados del mundo divino de la forma, poseen un merito ligeramente inferior cada vez que se desciende un grado. Cuando el mundo está completamente formado, algunos de estos seres - que son, por tanto, hijo de dioses teniendo en cuenta su agradable apariencia, descienden sobre la tierra y la convierten en su hogar. Para ellos es un lugar de residencia muy agradable. Cuando tienen hambre, subían a los cielos, gracias a sus poderes mágicos, donde encontraban su alimento.

Estos seres tenían una vida extraordinariamente larga.

De entre todas las perturbaciones que se podían manifestar en ellos, ya sea la ira, el deseo, la opacidad mental, el orgullo, los celos, la avaricia, la distracción o bien la pereza, la primera en golpear su mente fue la pereza. Debido a la pereza, dijeron: "Siempre que se tiene hambre, hay que ir hasta allá arriba al mundo de los dioses ¿Por qué no más bien traer el néctar y alimentos para siete días y así no regresar hasta siete días más tarde?"

Con el paso del tiempo, aumentaron más los intervalos entre las búsquedas de alimentos, por lo que terminaron perdiendo totalmente sus poderes para poder ir al mundo de los dioses y volver de allí.

En esa época no había en el cielo ni el Sol, ni la Luna. El cuerpo de los seres en sí mismo era luminoso. Emitía suficiente luz para que ver claramente en todo momento.

Los habitantes de la tierra habían perdido por pereza sus poderes para ir a buscar sus alimentos a los mundos divinos, pero no tenían menos hambre. Necesitaban comer. Y dijeron: "Vamos a comer tierra." Y comieron una especie de quintaesencia de la tierra, para ellos, tenía un sabor y poder nutritivo. Por el hecho de comer cosas sustanciales, es por lo que se vieron obligados a orinar y evacuar sus excrementos.

El período de génesis del mundo, desde el momento en que se crea el mandala del viento hasta que el mundo está completamente formado, tiene una duración de veinte kalpas intermedios.

Después de cierto tiempo, los méritos de estos primeros habitantes de nuestro planeta disminuyó de manera que su propia luminosidad desapareció. Se encontraron en una gran oscuridad, una situación bastante incómoda. Los Dioses y Semidioses, al ver lo que estaba ocurriendo en la tierra, pensaron que debían hacer algo. Por sus poderes de conocimiento supra-normales, vieron que en el océano estaban enterrados el Sol, la Luna y un recipiente de néctar de la inmortalidad.

Uno de estos dioses, considerado en la cosmología Budista como un Semi-dios, era sumamente poderoso. Se trataba de Vishnu. Vishnu entonces se manifestó con un cuerpo enorme. Los otros dioses se mantuvieron a sus pies mientras batía el océano. A fuerza de agitarlo, hizo salir el Sol, la Luna y el recipiente de néctar de la inmortalidad.

La montaña axial está rodeada por siete filas de montañas de oro. La séptima, la más externa, se llama Tamago. Es por encima de ella que fue fijado el sol, girando alrededor de la montaña axial y los cuatro continentes. Allí dónde viene, es el día, cuando se va, es de noche.

El recipiente que contiene el néctar de la inmortalidad fue codiciado por los dioses, porque tenía el poder de disipar las enfermedades, garantizar una vida extraordinariamente larga, también de asegurar la felicidad de la mente. Así que todos se

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reunieron y habiendo puesto el recipiente en el medio de su reunión, comenzaron a deliberar para saber lo que se debía hacer. Antes de que la deliberación se terminara, uno de ellos un Semi-dios, Raula, se apoderó del recipiente y huyó. Raula pensó que la mejor manera de conservar el néctar era beberselo. Así que se lo tragó.

Todos los dioses poseen una rueda con cuatro radios que utilizan como arma; cuando es lanzada infaliblemente llega a su objetivo. Los dioses la arrojaron contra Raula; que le golpeó en la mejilla. Fue herido y su sangre impregnada con el néctar de la inmortalidad, cayó como lluvia sobre nuestro mundo. La mezcla de sangre y ambrosía produjo un efecto perjudicial y un efecto beneficioso.

El efecto perjudicial fue que la sangre del semi-dios se propagó, en la forma de dos venenos: el veneno móvil y el veneno inmóvil. El veneno móvil, son los perros rabiosos. El veneno inmóvil es el ajo, que le da un sabor tan fuerte a los alimentos y un fuerte olor cuando se consume. El aspecto beneficioso de esta lluvia, es el propio néctar de la inmortalidad.

De hecho, el veneno inmóvil es doble: tiene un aspecto negro y un aspecto gris, el aspecto negro es el que hace que algunas plantas o algunos animales sean venenosas o toxicas y producen la muerte o la enfermedad. Este es el origen de nuestro mundo de sustancias que tienen un efecto negativo en nuestro organismo. De la ambrosía vienen al contrario las substancias que tienen un efecto positivo, los remedios.

Todos los seres ordinarios, todos los que no son libres, se ven afectados por diversas emociones perturbadoras, pero puede haber grandes diferencias de intensidad en su manifestación. Originalmente, los seres de nuestro mundo también tenían estas emociones, pero de forma mucho más reducida que nosotros. Por ejemplo, para satisfacer el deseo sexual, era suficiente con un intercambio de miradas entre hombres y mujeres. Luego sucedió que este intercambio de miradas no era suficiente por sí mismo, era necesario tocar: hizo falta un contacto con las manos. Entonces llegó un momento en que incluso esto no fue suficiente e hizo falta que los seres se unieran para satisfacer su deseo.

Estos cuatro períodos corresponden a la degeneración cada vez más avanzada: el período de la mirada, el período de la sonrisa, el período del contacto con las manos y el período de la unión física. A estos cuatro períodos corresponden a los cuatro grupos de Tantras que son respectivamente, el Kriya Tantra, Tcharia Tantra, el Yoga Tantra y el Anutara Yoga Tantra.

La degeneración de los tiempos también hizo que ya no fuera posible a partir de cierta época consumir la quintaesencia de la tierra. Los seres comenzaron a alimentarse de un cereal llamado, "El cereal que crece por sí mismo" - es decir, sin necesidad de ser cultivado. Crece de forma espontánea, se le recoge sin esfuerzo.

El deseo de posesión de los seres también se volvió cada vez más grande. Los hombres comenzaron a pensar que tenían que garantizar un suministro de este grano durante tres días y luego para una semana, para diez días, para un mes y después para varios meses.

De esta manera comenzaron a crear prosperidad, a pensar que cada uno debía tener su propio campo.

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El hambre, el deseo. El apetito de los seres se hizo cada vez más grande; empezaron a comer demasiado y apareció la primera de todas las enfermedades. Existen 404 tipos de enfermedades, la primera fue la indigestión. Este trastorno del estómago mismo afecta a uno de los tres humores que son el fundamento de la medicina Budista: la respiración o pneuma(lung), bilis y la flema. La indigestión es una irregularidad de la flema; la flema en sí viene de la oscuridad de la mente, porque la mente no reconoce la verdadera naturaleza de las cosas o bien de un hecho que deja cierta apatía, cierto letargo. El origen de la primera enfermedad es en realidad la opacidad de la mente.

En esa época, los hombres y las mujeres también sintieron la necesidad de vivir juntos, para formar parejas y garantizar la alimentación para al menos un año. Comenzaron a construir casas inicialmente muy rudimentarias; de tierra, luego de madera, después las casa tal como las conocemos, de piedra. La unidad familiar, la casa, la propiedad, comenzaron a existir.

Deseando tener siempre más, los hombres comenzaron a robar en el campo del vecino.

Teniendo también cada vez más deseos sexuales, comenzaron los hombres a ir con las mujeres de los vecinos y las mujeres ir con los hombres de las vecinas. Este fue el origen de numerosos conflictos y peleas. Los hombres comenzaron a vivir en un estado de la lucha armada; los tres actos negativos cometidos por el cuerpo, es de esta situación de la que comenzaron a aparecer: en primer lugar robar, luego tener una conducta sexual incorrecta.

La situación se volvió relativamente intolerable. por esta la razón la gente comenzó a decir: "Habría que organizarse más, tendríamos que elegir un jefe para poner un poco de orden." Se formaron diversas tribus, cada una reconocía como líder al que era el más fuerte, el que tenía mayor sabiduría, más inteligencia. Luego se eligieron líderes para gobernar en regiones mucho más grandes. Este es el origen de los diferentes reinos.

Al principio bastaba con que los jefes elegidos dijeran lo que debían hacer, por que todo el mundo simplemente obedecían. Luego, poco a poco, las emociones se volvieron cada vez más fuertes, la situación se deterioró, jefes y reyes se vieron obligados a promulgar leyes y castigar a quienes no obedecían.

Llegó un momento en que los culpables se negaron a reconocer su culpabilidad, "No, no he robado nada, no he cometido adulterio." De las cuatro acciones negativas de la palabra, la mentira fue la que ocurrió primero.

En ese momento, el deseo provocó una alteración de uno de los tres humores: la respiración o pneuma. Esto creó nuevas enfermedades. La ira trajo por su parte las alteraciones, en el humor de la "bilis", lo que generó otras enfermedades.

La situación se volvió muy grave en la tierra a causa de que todas estas enfermedades estaban aumentando debido a las emociones perturbadoras. Luego hubo un dios (Brahma en la circunstancia, considerado como la emanación de un Bodisatva) que creó los remedios conocidos como los 100.000 kussus.

Las emociones se volvieron cada vez más y más fuertes, la situación empeoró, la longevidad de los hombres comenzó a disminuir. Si bien se vivía más de 80.000 años.

Luego las cosas empeoraron de nuevo y la longitud de la vida disminuyo hasta los 70.000, 60.000, 50.000 años, etc.

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En el origen de la manifestación, la longevidad de los seres humanos era tan grande que era incalculable. Luego, la degradación de los tiempos hizo que progresivamente la longevidad descendiera hasta una época en la que los hombres no vivían más de 10 años. Este periodo se denomina "Degeneración". Después, a partir del momento en que los hombres vivían 10 años, la duración de la vida aumento nuevamente hasta alcanzar de nuevo los 80.000 años. Este periodo se llama una "Regeneración".

Una vez que se volvió a los 80.000 años, se produjo un descenso hasta lo que los hombres no vivían de nuevo más de diez años. Es un sistema en el que se alternan la degeneración y regeneración.

Un Kalpa comprende dieciocho períodos. El primer descenso desde un momento en el que los hombres viven una duración incalculable cuenta por si solo por un período.

Después de dieciséis períodos de "subidas-bajadas." Luego viene un aumento, más largo que los otros ascensos, que cuenta por un período. El resultado es un total de dieciocho períodos. Durante el primer descenso, que es más largo, aparecen cuatro Budas y en el último ascenso también aparecen cuatro Budas; en los dieciséis dientes de sierra intermedios se manifiestan 992 Budas.

Ahora estamos en la gran período descendente del principio. Cuando la esperanza de vida era de 80.000 años apareció el primer Buda del ciclo: su nombre era Koruadjik.

Cuando la duración de la vida no fue más de 20.000 años, apareció el segundo Buda llamado Serto. Cuando los hombres no vivían más de 10.000 años apareció el tercer Buda, Eussung. En nuestra época, en el que la duración de la vida humana esta bastante cerca de cien años, apareció en el cuarto Buda, Sakyamuni.

En la época de la manifestación de los tres primeros Budas, los tiempos fueron lo suficientemente degenerados como para alterar los tres humores - la pneuma, la bilis y la flema - habiendo provocado una gran numero de enfermedades. Cada uno de los tres Budas no sólo enseñó el Dharma, sino también los remedios necesarios. Sin embargo, al final del reinado de cada uno de estos Budas, el Dharma, así como los remedios cayeron en el olvido. Cuando apareció el Buda Sakyamuni, el Dharma y la medicina del Buda anterior, el Buda Eussung, habían desaparecido.

La Medicina de nuestra era Ahora vamos a comentar las enfermedades y los remedios que aparecieron en está época del Buda Sakyamuni. Las enfermedades, los sufrimientos de los seres, son innumerables. Habiendo considerado este sufrimiento y estas enfermedades, un ser, al que se llamó más tarde Sangye Menla, desarrolló una gran Bodichita, un muy gran amor puro por todos los seres, un gran deseo de rescatarlos a todos. Progresó en el camino espiritual, formulando especialmente doce grandes deseos y finalmente alcanzó el estado de Buda. Se le conoce con el nombre de Buda Menla.

Todos los seres de las seis clases se ven afectados por el sufrimiento, la enfermedad. ¿Cuál es el origen común de todos estos sufrimientos y enfermedades? Para todos los seres, es el veneno de las emociones perturbadoras.

Sangye Menla quiso aportar no sólo los remedios a las consecuencias, es decir las enfermedades, sino también a las causas: las emociones.

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Uno de los doce grandes deseos que formuló fue que todos los seres que le rogasen, que le hicieran ofrendas, pudieran ser librados de sus enfermedades y de las emociones que causan la enfermedad alterando los tres humores: el pneuma, la bilis y la flema.

Otro deseo generado por su gran compasión, su gran amor y su gran poder, fue que los seres puedan, en lo mejor, ser completamente curados de sus enfermedades o al menos aliviados de sus enfermedades simplemente viendo los remedios, o por consumirlos, o bien tocarlos. Formuló el deseo de que todos los seres en nuestro mundo, que toman diferentes votos - los votos de fieles laicos, de primer grado de monje, o de monje completamente ordenado - a pesar de sus emociones, puedan ser capaces cuando le rezan, de mantener sus votos. Si algunos de estos seres rompen sus votos, esto les lleva a renacer en los mundos inferiores o en los infiernos. Sangye Menla expresó el deseo de poder rescatarlos de los mundos inferiores o de los infiernos y simplemente tirando un pañuelo de seda y haciéndolos renacer en los mundos superiores. Si oramos a Sangye Menla, si hemos cometido grandes actos negativos, apenas hayamos visto los infiernos cuando vayamos a tomar nacimiento, seremos inmediatamente liberados por Sangye Menla.

A los occidentales les gusta salir mucho, ir a los espectáculos, ver todo tipo de cosas ..., sería bueno que también un día fueran a ver como es el infierno.

Sangye Menla También desea que todos los seres que están en la pobreza, que no tienen alimentos, que no tienen ropa que ponerse, que no tienen casa, que todos ellos, si le rezan, puedan conseguir todo lo que necesitan.

Todos los Budas tienen la misma compasión, la misma energía, el mismo deseo de ayudar a los seres; Sangye Menla, por su parte, hizo estos doce deseos especiales para el bien de los seres.

Sangye Menla permanece en el campo puro de lapislázuli. Alrededor de este campo puro se encuentran otros siete campos puros donde habitan siete Budas. Se puede considerar que estos otros siete campos puros son una producción de Sangye Menla o bien podemos pensar que cada Buda a creado su propio campo puro, son los campos puros de los Budas que residen allí. Estamos hablando, en general, de las ocho deidades de Sangye Menla, lo que significa Sangye Menla más los siete Budas de su entorno.

Rezar a Sangye Menla o incluso sólo escuchar y recitar su nombre y el nombre de los siete Budas de su entorno, tiene beneficios muy grandes. Los nombres de estos diferentes Budas, podemos oírlos durante la iniciación de Sangye Menla. (Estos son los Budas:. Tsennlek, Rinnda, Serzang, Gna-gnenn-mé, Tcheu Drak Gyamtso, Tcheulo y Cha Kya Tup) Los beneficios de estas prácticas y los nombres se explican en muchos sutras.

El mismo Buda Sakyamuni, viendo todos los sufrimientos que los seres de esta tierra tenían que sufrir a causa de la enfermedad, puso su mente en un estado de absorción en la que se convirtió en uno con Sangye Menla. Después de haberse hecho uno con Sangye Menla, enunció el Sutra.

Habiendo tomado así la forma de Sangye Menla, su mente permaneció en un estado de absorción, Sakyamuni creó a partir de su corazón un rishi, cuyo nombre es Rikpeille

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Yeshe, es decir, "La Sabiduría de la Ciencia." Este sabio tomó lugar en el espacio delante de él.

Esto ocurrió en el Sur de la India, sobre una montaña en las laderas de la cual se encuentra una ciudad llamada Tanaduk, es decir "Agradable para vivir." Así que es ahí donde fueron enunciados estos Sutras y estos Tantras de la medicina.

Entonces el Buda creó otra emanación a partir de su lengua, la emanación de su palabra, bajo la forma de otro Rishi. Éste se sentó en el suelo frente del otro Rishi; Se llamaba "Nacido de la mente." El Rishi sentado en el suelo junto las manos y dirigiéndose al que estaba en el cielo, le dijo: "Todos los seres sufren de innumerables enfermedades; para liberarles, por favor, enuncia la ciencia medicinal." El que estaba en el cielo, "Sabiduría de la ciencia", enunció esta ciencia médica llamada "La esencia de la ambrosía de las ocho ramas." "Nacido de la mente" le dio las gracias y le pidió desarrollar estas ocho ramas.

Las Ocho Ramas de la Medicina "Sabiduría de la Ciencia" enumeró a continuación las ocho ramas de la medicina, a saber: la patología general, pediatría, ginecología, la ciencia de los espíritus malignos, la toxicología, la ciencia de las heridas, la geriatría, la ciencia de la fertilidad y de la reproducción.

En el organismo humano, se dice que en la infancia es el humor de la flema el que predomina; en la edad adulta, es el humor de la bilis y en la vejez, es el humor de la pneuma, estos tres humores abarcan la totalidad del funcionamiento del organismo. La primera rama que se deriva de esta teoría es la patología general.

Dado que en la infancia es el humor de la flema el que predomina, esto ocasiona ciertas enfermedades que son específicas de la infancia, por lo que existe esta rama de la pediatría. Dado que la organización de los humores es un poco diferente en el hombre y la mujer, es necesaria la ginecología. los llamados "Espíritus malignos" son los seres que tienen la capacidad de alterar esta organización de nuestro organismo. Pueden afectar el funcionamiento de la pneuma, bilis y flema. Existen numerosas clases.

La ciencia de las heridas permite poner remedio a las heridas, especialmente aquellas que son el resultado de las armas.

La ciencia de los venenos se refiere tanto a los venenos que se absorben por las mordeduras de serpientes como de otros animales venenosos.

Cuando llega la vejez, de una parte los sentidos se debilitan, el organismo en general disminuye; por otra parte predomina el humor de la pneuma; es por ello que la geriatría es una rama específica de la medicina.

Por último, cuando se pierde una gran cantidad de "tigles" rojos y blancos, cuando se tiene una excesiva actividad sexual, esto causa una cierta anemia, una cierta falta de fuerza y la última ciencia trata de recuperar la fuerza.

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El Rishi "Nacido de la mente", entonces le preguntó al Rishi "Sabiduría de la ciencia": "¿Cuántos enfermedades hay? Y "Sabiduría de la ciencia", le respondió: "Hay 404 que se dividen en cuatro grupos."

Origen de las enfermedades Hay 101 enfermedades benignas 101 enfermedades graves 101 enfermedades causadas por espíritus malignos 101 enfermedades producidas por un karma en plena madurez.

Entonces el Rishi que estaba en el suelo le preguntó , "¿De donde vienen estas enfermedades?" Y "Sabiduría de la ciencia," le respondió: "Estas enfermedades vienen de un mal funcionamiento de los tres humores". Le explicó que el humor de la flema tiene su sede principal en el cerebro y principalmente irradia en la parte superior del tronco; el humor de la bilis tiene su sede en el hígado y la vesícula biliar y reina sobre la parte media del tronco; el humor de la pneuma tiene su sede en la cintura pélvica y la pelvis, y reina principalmente en la parte inferior del tronco.

Luego "Nacido de la mente," le preguntó: "¿De dónde vienen estas enfermedades?".

"Sabiduría de la ciencia", respondió: Estas enfermedades vienen de tres malos funcionamientos de los humores." Puede haber exceso, deficiencia, o perturbación mutua.

Por ejemplo, la flema tiene su sede en el cerebro, el exceso de flema producirá ciertos tipos de enfermedades. Al contrario, una deficiencia de la flema producirá otras enfermedades. La flema también puede mezclarse con uno de los dos otros humores de forma desigual, esto creará incluso otras enfermedades.

Todas las enfermedades tienen como soporte los diferentes componentes del cuerpo: sangre, tejido adiposo, carne, músculos, huesos, médula, piel o también los óvulos o esperma En nuestros cuerpos viven además 84.000 microorganismos y su acción, su equilibrio o su falta de equilibrio, también puede crear enfermedades.

También tenemos en nuestro cuerpo 72.000 vasos sanguíneos, 900 ligamentos, 16 tendones. Y todo esto aún puede ser la causa de enfermedades. Las enfermedades también pueden afectar a los diferentes órganos de los sentidos: vista, oído, olfato, tacto y gusto. Pueden llegar a los llamados cinco órganos sólidos y los seis órganos huecos. Los cinco órganos sólidos son: corazón, pulmones, bazo, hígado y los riñones; los seis órganos huecos son: el intestino grueso, intestino delgado, vejiga, vesícula biliar, estómago y un órgano llamado el sam-tséon.

El mundo del ser auténtico de nuestra mente - su estado natural, puro de toda mancha es lo que se llama la conciencia primordial, la conciencia no dual y fundamental. Pero nuestra mente funciona bajo la influencia de las emociones perturbadoras, bajo la influencia del aferramiento dual, bajo la influencia de tendencias latentes, esta conciencia primordial no-dual de base está impregnada por la conciencia dual o la conciencia dicotómica básica, o también, la conciencia individual fundamental. Ambas funcionan ahora al mismo tiempo en nuestra mente.

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Debido a esta conciencia dicotómica, vivimos en la dualidad. Viviendo en la dualidad, estamos sujetos a las emociones perturbadoras y estando sometidos a éstas, acumulamos karma. Antes en el pasado acumulamos karma, que ahora ha tomado forma para nosotros. Él ha modelado este cuerpo que es el nuestro, llamado el cuerpo de la plena madurez de nuestro karma.

Nuestra mente se limita a un ego, asimila el ego con el cuerpo; nos identificamos con nuestros cuerpos. Estamos seguros de que yo y mi cuerpo son, en realidad, una sola entidad. Debido a esta asimilación, nuestra mente siente como suyos todos los sufrimientos, todas las enfermedades del cuerpo. La actividad de la conciencia original primordial se manifiesta, por el contrario, en lo que aporta alivio, un alivio para este tipo de enfermedades, ya sean medicamentos, el arte medicinal o remedios que se pueden encontrar en nuestra tierra.

Nuestro cuerpo tiene dos manos. Podemos comparar una de estas manos con la conciencia primordial original, la otra con la conciencia dual y decir que una tiene una acción perjudicial, la otra una acción beneficiosa. Pero, de hecho, en nuestra mente las dos están relacionadas, las dos co-existen. Una es la causa de las enfermedades, la otra es la causa que permite aliviar las enfermedades.

Diagnostico Nuestra organismo funciona bajo la influencia de tres humores: la pneuma, la bilis y la flema.

Alguien más marcado por el humor de la pneuma será alguien flaco, de tez oscura, que por otra parte, será afectado por cierta inestabilidad en su actividad: a veces una actividad fructífera, a veces una actividad infructuosa. Una personalidad marcada por el humor predominante de la bilis, tendrá un físico no particularmente delgado, ni especialmente corpulento. Será alguien fuerte, cuya tez es bastante radiante, un tono rosáceo; tendrá una buena memoria y la capacidad de realizar muy rápidamente lo que emprende. Un temperamento dominado por la flema será corpulento, tendrá la tez pálida, incluso grisácea. Tenderá a trabajar lentamente y se cansará rápidamente.

Estos son ejemplos típicos, pero los tres humores se pueden combinar de muchas maneras y esto es lo que da la diversidad de caracteres de los individuos. Estas son las tres características debidas a los tres humores principales, pero también se dividen los tipos de individuos generalmente en cinco clases.

Para diagnosticar la enfermedad, ha sido enseñado por el sabio, la emanación de Sakyamuni, que se llamaba "Sabiduría de la ciencia" que hay tres métodos: examen visual, palpación y la interrogación del paciente.

En general, el médico comienza con el interrogatorio, se le pregunta al paciente cuánto tiempo hace que está enfermo, si su enfermedad empezó en otoño, primavera, verano, invierno, si conoce la causa que desencadenó la enfermedad. ¿Al comer esto o aquello, tiene ciertas reacciones específicas? etcétera. Luego el médico puede utilizar lo que se llama la palpación, es decir, tomar el pulso del paciente.

Generalmente, todas las enfermedades evolucionan de la misma manera. Se manifiestan

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primero débilmente, luego se desarrollan alcanzando su apogeo y luego si se pueden curar, también disminuyen gradualmente.

Se puede detectar la enfermedad tocando las arterias en varias ubicaciones. Se puede elegir las arterias de la garganta, pero pueden inducir a error porque aunque la enfermedad está todavía en su desarrollo temprano, podemos creer que ya ha tomado mucha fuerza, porque las arterias están demasiado cerca del corazón. También se puede palpar las arterias de la pierna, el defecto es al revés: no podremos detectar una enfermedad incipiente debido a que las arterias están demasiado lejos del corazón.

Podremos utilizar este método para una enfermedad ya muy desarrollada. Por lo tanto, en general, el pulso se toma en la muñeca, que está a una distancia media del corazón: aquí es donde se encuentran las mejores indicaciones.

El pulso se caracteriza por tres cualidades diferentes, sin considerar el sexo de la persona. Ya sea un hombre o una mujer, pueden tener una de estas tres cualidades, es decir un pulso masculino, un pulso femenino, o un pulso "De la mente del despertar." Lo que caracteriza el pulso masculino, es una pulsación más bien fuerte, relativamente violenta. Un pulso femenino se caracteriza por un ritmo menos fuerte y más rápido. Un pulso del tipo "De la mente del despertar" se caracteriza por un ritmo a la vez suave y regular. Una mujer con un tipo de pulso masculino tendrá la oportunidad de tener muchos hijos. Un hombre que tiene un pulso de tipo femenino probable tendrá, una larga vida. En una pareja formada por un hombre y una mujer que tienen ambos un tipo pulso "De la mente del despertar," ambos tendrán sin duda una larga vida. Tendrán pocas enfermedades. Mantendrán buenas relaciones con sus superiores jerárquicos; por el contrario van a tener relaciones difíciles con sus subordinados. Por otra parte, es muy probable que no podrán tener hijos.

Estos tres son los pulsos permanentes de cada persona. Si podemos reconocer la calidad del pulso del paciente, es fácil de diagnosticar la enfermedad. Por contra, si uno no es capaz de verificar la calidad del pulso del paciente, va a ser la fuente de muchos errores de diagnóstico, podemos, por ejemplo, tomar lo que es simplemente el funcionamiento normal de un pulso femenino como una alteración de la bilis, o el funcionamiento normal del pulso masculino como la indicación de una enfermedad de la sangre y lo que es simplemente un pulso de tipo "De la mente del despertar" normal por un trastorno de la flema.

Otro elemento que se debe tener en cuenta cuando se toma el pulso del paciente, es la época del año. Hay cuatro estaciones. Cada temporada está compuesta por 90 días, es decir tres meses. Los primeros dieciocho días de cada temporada se caracterizan por el elemento tierra y esto tiene cierta influencia sobre el pulso. Los setenta y dos días siguientes están marcados con el elemento fuego que tiene cierto efecto sobre las arterias del corazón; el pulso en ese momento late con una calidad comparada con el canto del cuco. Los setenta y dos días restantes del otoño, después de los dieciocho primeros días marcados por el elemento tierra, son los marcados por el elemento hierro; el otoño es la temporada donde tradicionalmente los frutos maduran. También es el momento en que los saltamontes aparecen en los campos y se dice que el pulso del otoño es similar al canto de los grillos y saltamontes.

Del mismo modo cada temporada incluye setenta y dos días, cada uno con características particulares que afectan sobre el pulso. En cambio los dieciocho primeros días de cada temporada están todos marcados por el elemento tierra y estos dieciocho

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días de cada estación tienen el mismo efecto en el pulso. Se le llama a este momento, el pulso del elemento tierra. Si uno no es capaz de ver que esta calidad de la tierra influye en el pulso, vamos a hacer un diagnóstico falso, porque creemos que el paciente tiene un trastorno de la flema.

El mejor momento del día para tomar el pulso de un enfermo es por la mañana antes de que salga o incluso antes de que el viento frío del exterior pueda haber entrado en la casa, antes también de que el paciente haya absorbido los alimentos.

Las dos arterias de la muñeca que sirven para tomar el pulso: la arteria que es la prolongación del pulgar - la arteria radial - y la arteria que esta en la extensión del dedo meñique - la arteria cubital. La arteria radial se utiliza para diagnosticar enfermedades. En Tibetano, la arteria radial se llama "la arteria física" y la arteria cubital "la arteria divina."

Esta arteria cubital o arteria divina se utiliza para determinar la duración de vida del paciente o incluso el estado de la mente feliz o infeliz del paciente.

El médico para tomar el pulso utiliza tres dedos de cada una de las dos manos. Los dedos, en Tibetano, toman entonces diferentes nombres de los que habitualmente se les atribuye, el índice se llama "sten," el medio se llama "ken" y el anular se llama "tcha". Se utilizan los tres dedos de cada mano y cada dedo consta de dos puntos de palpación. Se puede sentir el pulso con la parte superior o la parte inferior del dedo. Con la parte superior se diagnostica el estado de órganos sólidos y con la parte inferior, los órganos huecos. Cuando el médico con la mano izquierda toma el pulso derecho del paciente, con la parte superior del índice puede determinar el estado de los pulmones, con la parte inferior el estado del intestino grueso, con la parte superior del medio el estado del hígado, con la parte inferior del medio el estado de la vesícula biliar, con la parte superior del anular el estado del riñón derecho y con la parte inferior el estado de la vejiga.

Con la otra mano, el médico determinará con: El índice: parte superior, el corazón, parte inferior, el intestino delgado, el medio: parte superior, el bazo, parte inferior, el estómago, el anular: parte superior, el riñón izquierdo, parte inferior, el cuerpo "santséu" se define como el receptáculo de los principios . sexuales masculino y femenino.

Hay seis órganos huecos y se tienen seis puntos para palparlos. Sólo hay cinco órganos sólidos, pero como se separa el riñón derecho del riñón izquierdo, también aquí hacen falta seis puntos de la palpación para diagnosticar.

Para colocar los dedos por debajo de la articulación de la muñeca hay un pequeño hueso: así colocados, en primer lugar, de índice por debajo de ese hueso y luego los siguientes dos dedos sin tocarse.

El pulso de una persona sana se determina por cinco latidos en el espacio de un ciclo respiratorio (inspiración/expiración).

Los 404 tipos de enfermedades que hemos visto pueden ser clasificadas como enfermedades frías, o enfermedades calientes. Si el pulso indica más de cinco latidos

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dentro de un ciclo respiratorio, esto significa que el paciente sufre de una enfermedad caliente; si hay menos de cinco latidos sera una enfermedad fría. Todas las enfermedades que afectan a la sangre o el humor de la bilis son enfermedades calientes. Las enfermedades que afectan al pneuma y la flema son enfermedades frías.

Las enfermedades causadas por parásitos internos o por la linfa se comparan con un hombre cambiante que va hacia la derecha o la izquierda según su deseo. ¿Por qué?

Debido a que estas enfermedades a veces pueden dar lugar a síntomas de enfermedades frías y otras veces a síntomas de enfermedades calientes. Un pulso irregular puede sin duda indicar un trastorno de la sangre.

Otras indicaciones señalarán otras enfermedades. Un pulsos extremadamente vivo, muy rápido, es la indicación de una alteración del humor de la bilis. Una alteración del humor de la pneuma dará las arterias rígidas y el pulso tenderá a hacer pausas regulares. De esta manera, se pueden diagnosticar las 404 tipos de enfermedades.

La otra arteria, la cubital (el pulso divino) se utiliza para determinar si el paciente tiene riesgo de morir o no. Si este pulso divino se percibe como encontrándose en buen estado, esto significa que el paciente no morirá. Si, de lo contrario, se sienten alteraciones en el pulso divino, indica que el enfermo corre el riesgo de morir.

Si no se puede en absoluto tomar el pulso divino, si el médico no siente la palpitación de esa arteria, significa que la persona morirá muy rápidamente.

Las personas de edad muy avanzada a veces tienen dificultad para retener la saliva; Si el pulso de la arteria radial, el pulso físico, da la misma impresión cuando se tantea, significa que la enfermedad sin duda no se puede curar; o incluso si el pulso se siente como un pájaro que busca su comida con su pico, que da tres golpes pequeños de vez en cuando - tres pequeños golpes un poco más tarde - esto es otro indicio de que la enfermedad no se puede curar, la persona morirá probablemente.

Si el médico es sumamente hábil, puede tomando el pulso del padre, saber la salud del hijo, que muy bien podría estar en otro país. Para conocer la salud del hijo tomando el pulso del padre se debe tantear el punto correspondiente al corazón. También podemos hacer a la inversa, para conocer la salud del padre tomando el pulso del hijo, entonces se debe tantear el punto que corresponde al hígado. Del mismo modo, se puede conocer la salud de una hija por el pulso de la madre y el de una madre por el pulso de la hija. ¿De dónde viene esto? Esto viene del hecho de que el mundo en el que vivimos no es nada más que una proyección sin naturaleza propia, una proyección ilusoria de la mente. La mente esta básicamente vacía en esencia, pero el funcionamiento del mundo de manifestación es la interconexión de todos los elementos. Todos están interconectados, uno pueden comprender ciertas cosas por vínculos muy sutiles establecidos con otras cosas.

A continuación viene el diagnóstico mediante un examen visual, el médico puede observar dos cosas: la lengua y la orina.

Cuando se observa la lengua, lo que indicará un desarreglo del humor de la pneuma será una lengua roja y espesa. Una alteración del humor de la bilis sera indicado mediante un color anaranjado y seco. La alteración del humor de la flema será indicado por una lengua grisácea y una piel suave.

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Ahora, para examinar la orina, no se puede hacer en cualquier momento. Es necesario que la persona este en ayunas por la mañana, antes de que haya emprendido un trabajo o actividad física.

Se examinara en primer lugar el color de la orina. Comprobamos si es blanca, amarilla o rojiza; en la orina hay una especie de sedimento en suspensión, según este sedimento descienda, suba a la superficie, o permanezca suspendido: esto indicará una alteración de uno de los tres humores. También se examina la espuma que se forma en la superficie de la orina y sacamos otras indicaciones según sea más o menos espesa. Luego se agita la orina con un palo y vemos cómo se forman las burbujas. Si se forman de grandes burbujas, será una indicación de un trastorno de la flema. Las burbujas que estallan inmediatamente será indicación de trastornos biliares. Por una observación minuciosa de la formación y desaparición de las burbujas, se puede ver cual humor o qué combinación de humores está en juego.

Entre los 404 tipos de enfermedades, vimos que se distinguían 101 enfermedades benignas: estas son las enfermedades que pueden curarse por sí mismas, siempre que simplemente se tenga un poco de atención a su actividad, su comida; si se hace así, tendrá que recurrir o no a un médico, de todos modos, tiene todas las posibilidades de curar.

Las 101 enfermedades que son causadas por espíritus malignos: para estas enfermedades, los remedios médicos tienen efecto, pero relativamente limitado. Son principalmente los rituales - hay diferentes tipos de rituales según el tipo de espíritu maligno - que permiten erradicar la enfermedad.

Las 101 enfermedades son causadas por la maduración de un karma pasado. Algunos medios del Dharma pueden ayudar a una persona afectada por dicha enfermedad. Por contra todos los remedios de la medicina no pueden hacer nada.

En fin, 101 se consideran enfermedades graves. Aquí es donde el papel de la medicina es el más importante. Si uno tiene a su disposición un buen médico y buenos remedios, se pueden curar; pero si no se hace lo que se necesita, la enfermedad será fatal.

De manera general, todo lo enunciado por Sangye Menla para curar enfermedades y ayudar a los enfermos se codificó en cuatro Tantras de medicina. Se denominan: . Tantra raíz . Tantra explicativo . Tantra de instrucciones especiales . Tantra de conclusión.

Los 404 tipos de enfermedades se describen en estos Tantras. Sin embargo, la raíz de todas las enfermedades, son las emociones perturbadoras similares a un veneno. A medida que los tiempos degeneran, las emociones perturbadoras son cada vez más fuertes; bajo sus efectos aparecen nuevas enfermedades.

El poder de las emociones perturbadoras, las tres principales emociones perturbadoras la opacidad mental, la ira/aversión y el deseo/apego - afectan a los tres humores; esto puede resultar en enfermedades repentinas, como ataques cardíacos o congestiones

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cerebrales, de los que la persona muere casi inmediatamente. Se dice que bajo la violencia de las emociones, los tres humores se vuelven negros. Se habla en ese momento del pneuma negro, la bilis negra y la flema negra.

La aparición de nuevas enfermedades debidas a la degeneración de los tiempos ha sido prevista por los Budas y Bodisatvas. Para que los remedios apropiados lleguen a tiempo, escribieron los textos llamados "Termas". Son textos que fueron escondidos, enterrados y que son redescubiertos en el momento oportuno, por seres predestinados.

Todas las enfermedades tienen su origen en esta alteración en el funcionamiento de nuestra mente, de nuestra conciencia, llamada conciencia ordinaria, la conciencia dicotómica.

Los Remedios Los remedios vienen por contra de la actividad de la conciencia primordial, la conciencia pura, no dual. En nuestro mundo esta actividad se manifiesta por medio de un gran numero de sustancias que tienen propiedades curativas. Así mismo, esta dicho por Buda que, en nuestra tierra, no hay ninguna sustancia que, si se utiliza de una forma lo suficientemente hábil, no pueda servir de remedio, ya sea sustancias minerales, animales o vegetales.

El agua en sí misma tiene propiedades curativas. Un agua perfectamente pura que tiene buen olor, buen sabor, que es ligera, un agua por lo general tiene ocho cualidades, puede ser eficaz sobre todo en las enfermedades que afectan a la garganta y el estómago. Pero también se dice que el agua pura de este tipo es beneficiosa para todo tipo de enfermedades. Esto es porque el agua tiene esta excelente virtud curativa para el organismo y que ayuda a curar todas las enfermedades, ¡en Francia hay mucha agua mineral en botellas!.

La tierra también puede tener propiedades curativas. Así, la arcilla posee estas virtudes, así como una tierra roja que se llama en sánscrito "Shimbala."

Sin embargo, la principal fuente de remedios, son las plantas. Entre las plantas, la que posee más virtudes medicinales se llama "Arura" (mirobolan). La Arura tiene ocho virtudes especiales. Otras plantas son especialmente conocidas por sus virtudes medicinales: "Baru" y "Siru".

De forma general, casi todos los frutos de los árboles tienen virtudes curativas. Poseen seis sabores que son: dulce, salado, picante, ácido, amargo y astringente.

Los remedios tienen un efecto en relación con el momento de la adsorción. Algunos remedios tienen un efecto en el mismo momento que son absorbidos, otros en el momento que son digeridos; los efectos de otros aparecen sólo cuando la propia sustancia se ha eliminado del cuerpo.

La Arura es eficaz durante los tres períodos: en el momento en el que es absorbida, durante la digestión y una vez que se ha sido evacuada del cuerpo. Por esta razón, se dice que la Arura tiene tres virtudes calmantes o tres virtudes curativas. La Arura tiene también diecisiete virtudes que son de actuar tanto inmediatamente, como más tarde y también para poder mezclar con otras sustancias.

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Existen cinco especies de Arura nombradas según la forma del fruto, el que se parece más o menos a la forma de un dátil. La primera especie, es la que tiene más efectos, es el más renombrada, se llama Arura perfectamente victoriosa. Justo después viene la Arura de color dorado y justo después la pequeña Arura. Así que cuando se habla de la Arura se dice tradicionalmente que esta es la planta que tiene seis sabores, la que tiene más poderes, que tiene virtudes tranquilizadoras y diecisiete cualidades especiales.

En el reino animal también se encuentran algunas sustancias curativas. Por ejemplo, existe una sustancia extraída del elefante, llamada "Diwang"; se puede extraer ya sea desde del cerebro o del hígado del animal. Es una sustancia que no sólo tiene la virtud de curar enfermedades, sino también atacar las causas de la enfermedad, ya que disipa las emociones perturbadoras. Se puede, por ejemplo, preparar una decocción mezclando con el agua este extracto de elefante, el Diwang, azafrán y la corteza de una planta; esta decocción tiene la virtud de curar enfermedades de los ojos. Si, por ejemplo, Ani Zangmo pudiera disponer de este recurso, ¡No necesaria más sus gafas!. La bilis del oso se utiliza para tratar enfermedades de la bilis. Ya sea en el reino mineral, vegetal o animal, no hay nada que no pueda ser utilizado como remedio. Se dice, por ejemplo, que el corazón del conejo es útil para las personas con depresión. La leche de la yegua es beneficiosa para las infecciones pulmonares; pero el inconveniente es que esto causa un cierto letargo.

Alguien muy sabio en esta área puede utilizar todas las sustancias minerales así como la de todos los vegetales: la raíz, el tallo, las flores, frutos, hojas ... También puede utilizar todas las partes de todos Los animales.

Durante una guerra, se dice de un guerrero lo suficientemente poderoso para enfrentarse solo con el enemigo, que es un héroe. Del mismo modo, en medicina, existen remedios suficientes por sí mismos para curar ciertas enfermedades: estos remedios se llaman "Guerreros solitarios". Así que cuando uno está aquejado por una fiebre que no tiene otras complicaciones, el alcanfor, por sí solo, tiene la virtud de calmar la fiebre y en este caso el alcanfor se dice que es un medicamento del tipo guerrero solitario.

Todos los materiales preciosos también pueden ser utilizados por sus virtudes curativas: el oro, los diamantes, nácar, lapislázuli y otras piedras preciosas; pero hay que ser muy prudente porque estos materiales también pueden contener veneno. Los metales también pueden ser utilizados como remedios: se habla del hierro blanco, hierro amarillo, hierro rojo, etc.

En el Tíbet había un remedio especial, que se llamaba "La píldora preciosa" que incluía la mayor parte de estas sustancias valiosas. Era necesario saber preparar este remedio para que los factores tóxicos de las sustancias preciosas pudieran ser neutralizadas y al contrario utilizar la fuerza curativa. Sólo médicos muy grandes, médicos altamente cualificados podían preparar este remedio. Otros que se habían arriesgado, obtuvieron el resultado contrario al deseado.

"Cuando yo estuve en el retiro de tres años en el Tíbet, en el monasterio dirigido por el anterior Situ Rinpoche, un médico comenzó a hacer esta preparación, esta píldora preciosa. Trabajó durante tres años; al cabo de tres años, obtuvo veneno. Enterraron el veneno, luego comenzó de nuevo. Después de otros tres años, obtuvo la sustancia curativa.

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La presentación de los remedios en sí es bastante variada: en infusiones, polvos, píldoras, bálsamos, pomadas, bálsamos, cenizas medicinales y concentrados.

También se utilizan otros métodos como las sangrías: en el cuerpo conocemos 72 puntos de sangría. También se puede practicar la moxibustión en 360 puntos.

También se utiliza las aplicaciones externas de piedras calientes o cataplasmas. También a veces se introduce un tubo en el esófago o en el ano del paciente, ya sea para introducir ciertas sustancias directamente o, al contrario, para lavar los órganos.

Existía una cierta cirugía Tibetana pero estaba poco desarrollada debido a que en el Tíbet no se disponía de técnicas modernas. No había electricidad, hacía frío. Las condiciones para la cirugía no eran en absoluto las mismas que las nuestras.

Se dice que cuando Buda habla o se expresa, es beneficioso para todos los seres de acuerdo con lo que cada uno necesita, según con las capacidades de comprensión de cada uno. Luego la medicina que ha sido expresada por el Buda; por lo tanto, es una expresión de la Iluminación que tomó forma, en la tradición Budista, en lo que se denomina "Medicina de ocho ramas"; pero también se ha expresado en otras tradiciones, especialmente en la tradición Rishis de la cual han surgido otros ocho tipos de medicina.

Incluso ahí donde no había Dharma, ninguna vida espiritual, la medicina ha surgido por otros medios. En el mismo Occidente, podemos estar seguros de que la medicina Occidental es el resultado de esta palabra de la Iluminación. Ya se trate de las técnicas, los estudios, todos los instrumentos que son los nuestros, se puede considerar que todo esto se ha inventado, se ha descubierto, sólo por la actividad Iluminada, la actividad de los Budas.

La medicina Occidental, desde este punto de vista, es sin duda muy valiosa en sí misma.

Practicarla es excelente, podemos decir, para hacer una comparación, es como una montaña rocosa. Si se le puede añadir a esta práctica Occidental, la práctica de la medicina Budista, es todavía mucho mejor. Se puede decir entonces que es como una montaña cubierta de nieve. Es probable que sea mucho más provechosa para todos los seres que serán atendidos. La medicina Occidental, en particular, tiene remedios muy eficaces para curar las enfermedades que están en el sistema Budista clasificadas en los 404 tipos. Podemos decir que la medicina Occidental también es comparable a un gran río. Sin embargo, hay aspectos de la medicina Budista que no se contemplan en la medicina Occidental, como los rituales que permiten obtener una larga vida o los métodos que permiten curar las enfermedades causadas por espíritus malignos. Esto es comparable a otro gran río. Si los dos grandes ríos pueden unirse, esto creará un río todavía mucho más poderoso.

Preguntas y Respuestas A veces se recibe como resultado de ciertas iniciaciones una especie de pequeña píldora que se llama "Mendrup" en Tibetano. Estas píldoras son remedios preparados con ocho sustancias básicas a las que se añade un millar de otras sustancias. Se preparan durante rituales muy largos. Por ello el remedio no es sólo un agregado de sustancias, también está impregnado de la gracia de la ciencia espiritual de grandes Maestros, grandes Lamas, grandes Bodisatvas. Tomar este remedio es útil no sólo para curarse de las enfermedades y apartar todos los espíritus malignos, sino también para eliminar los velos de la mente y purificarse de las faltas kármicas.

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Se dice que la absorción de estos mendrups permite disipar muchos velos y numerosos actos negativos, incluso las semillas kármicas que nos llevarían a renacer en los mundos inferiores o en el infierno. Al contrario, permiten renacer en los mundos divinos y en última instancia lograr la Liberación.

Hace un tiempo cuando los lamas Tibetanos venían de la India con ese tipo de substancias en su equipaje y llegaban a las fronteras, los aduaneros inspeccionaban con una mirada muy desconfiada. Pensaban que eran drogas o algo por el estilo. Pero ahora no hay ningún problema.

Desde el punto de vista Budista, nuestro cuerpo también tiene una organización en canales sutiles en los que circula un soplo sutil que se denomina "Prana". Cuando este soplo circula demasiado rápido o toma direcciones aberrantes, esto crea trastornos mentales. Pero, en general, estos trastornos mentales son causados por espíritus malignos. En el Tíbet, las enfermedades mentales eran raras. Sin embargo, cuando el caso se presentaba, se administraban sustancias a la persona, pero sobre todo se hacían ciertos rituales, en particular el ritual de "Chö".

Pregunta: ¿Hay una enseñanza aparte de esta medicina tradicional (continuación inaudible)?

Rinpoche: En el pasado, en las escuelas de medicina sólo se enseñaba medicina tradicional. No había ninguna otra medicina.

Ahora en la India, en Dharamsala, ha sido establecida una escuela de medicina.

Principalmente se enseña la medicina tradicional, pero los médicos que trabajan en ella estudian por sí mismos tanto como pueden, las técnicas Occidentales modernas.

Pregunta: Un enfermo que sabe que padece una enfermedad pulmonar, por ejemplo, alguien con tuberculosis, ¿A quien se dirige?

Rinpoche: No hay una regla general. En algunas regiones de la India habitadas por Tibetanos, se encuentran ambas medicinas. Para una persona con tuberculosis, es un poco según la confianza que tenga en una u otra medicina. Según sus propias afinidades, irá a ver a un médico tradicional Tibetano o al contrario un médico que aplica los métodos Occidentales.

Pregunta: (inaudible) sobre la imposición de manos.

Rinpoche: Los fenómenos están interconectados: existe una relación entre todas las cosas. Esto explica que puede haber una relación entre las manos de algunas personas y las enfermedades de otras personas. Puede haber un poder curativo. Si, por ejemplo, si se tiene una herida superficial en la mano y se lame, esto ayudará en la curación de la herida. Las técnicas de imposición de las manos son muy raras en el Tíbet. En Occidente aparentemente, muchas personas tienen este don de imposición de las manos; parece dar resultados beneficiosos.

Un cierto número de médicos probablemente han venido hoy o personas que ejercen de una manera u otra la profesión médica. Por su profesión ustedes alivian considerablemente el sufrimiento de muchos seres. Les agradezco a todos por practicar esta profesión con amor y compasión.

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El Médico y Su Motivación Hemos visto, brevemente, cuáles son las enfermedades y cuáles son los remedios. El que diagnóstica y administra los medicamentos, es el médico. También hay que saber lo qué se entiende por médico.

Ya se trate de un médico de tradición Budista, un médico Tibetano o un médico Occidental, no hay diferencia: es necesario en cualquier caso que haya estudiado perfectamente la ciencia médica, los remedios y que haya adquirido un conocimiento práctico. Sin embargo, si el conocimiento teórico y práctico es muy importante, el médico también debe tener y sobre todo, amor y compasión. Necesita saber entender que todos los seres han sido nuestras madres y nuestros padres en las vidas pasadas un gran numero de veces, que todos tuvieron con nosotros la misma preocupación que nuestra madre y padre de esta vida. Sin embargo, todas estos seres ahora vagan en el samsara y sufren de diferentes maneras. En vidas anteriores, todos los seres han acumulado diferentes karmas por hacer diferentes actos, positivos o negativos. La calidad del karma de cada uno varía con la mezcla negativo/positivo. Sin embargo, todos los que ahora han tomado nacimiento humano tienen un karma bastante positivo ya que obtuvieron este nacimiento humano. Esta existencia humana es una buena existencia, un buen soporte de existencia. Al renacer como un ser humano, estamos sometidos al apego a un ego, nos identificamos con nuestro cuerpo, pensamos "yo soy mi cuerpo". Nos asimilamos a nuestro cuerpo y por tanto con los cinco elementos que lo componen. Las diferentes alteraciones de estos cinco elementos, es decir, el exceso de uno de estos elementos o la deficiencia de otro, o bien los trastornos que los elementos pueden producir el uno del otro, producen diferentes enfermedades, diferentes sufrimientos. La mente es la que los experimenta. Debido a que la mente se asimila por el momento al cuerpo, no sólo experimentamos enfermedades, temores, angustia, sufrimiento, sino que también vamos a estar sujetos a la muerte. Todos los seres han sido nuestros padres, quienes tuvieron para nosotros esta gran bondad, todos están ahora en una situación en la que se asimilan a sus cuerpos y sufren considerablemente.

La medicina es el arte que permite disipar este tipo de sufrimiento. Por lo tanto, el médico debe tratar al paciente con una mente de gran amor, gran compasión, una mente de aspiración a la Iluminación de todos. Es en esta mente que el se propone aliviar el sufrimiento de los pacientes.

Cuando se tiene esta actitud de amor, de compasión, de mente del Despertar, si uno es Budista, es una actitud que, por supuesto, corresponde completamente con las enseñanzas del Buda, cuyo corazón es a la vez vacuidad y compasión. Si uno no es Budista, si se sigue otra tradición, o incluso si uno no sigue ninguna tradición espiritual, siempre y cuando se tiene por motivación el amor, la compasión, no hace ninguna diferencia con un practicante Budista. El mérito, la calidad positiva de esta actitud, se mantendrá para la persona tanto en esta vida como en las vidas futuras.

Ha sido dicho por el propio Buda que si la Bodichita (es decir, la aspiración altruista: el amor y la compasión) tuviera una forma, todo el espacio no sería suficiente para contenerla. Esto se dice sólo para dar una idea de la magnitud del valor de esta motivación.

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El camino que conduce al estado de la Iluminación, el estado de Buda, es el camino de las seis paramitas, las seis perfecciones. Un médico que practica con amor, con compasión para aquellos a los el asiste, ya practica la primera de las seis paramitas: la generosidad. La generosidad toma cuatro formas: . la primera es dar los bienes materiales. . la segunda es dar el Dharma, dar la enseñanza espiritual. . la tercera es dar seguridad. . la cuarta es dar amor.

El médico que actúa por amor y compasión práctica al menos tres de estas generosidades. En primer lugar, ya que práctica por amor, da amor. Entonces, ya que proporciona seguridad contra el sufrimiento y la enfermedad con sus remedios, también practica la generosidad de la seguridad. Por último, un médico que el mismo les daría los remedios necesarios a las personas que no tienen los medios para conseguirlos sin que la persona tenga que pagar nada, practicaría también la generosidad de los bienes materiales.

Si dos médicos dan el mismo medicamento, uno con la mente de la compasión, el otro sin, el remedio recibido por el médico que tiene esta mente compasiva sera más eficaz que el remedio recibido por el otro, simplemente porque el remedio estará cargado con la fuerza del amor y la compasión que es muy grande.

Hubo un gran sabio indio llamado Aticha. Vino al Tíbet para traer nuevos desarrollos de las enseñanzas Budistas. Aticha un día tuvo una mano enferma; tenía un discípulo llamado Dromteunpa. Se trataba simplemente de un fiel laico, pero un discípulo muy cercano. Aticha le pidió a Dromteunpa que tomara su mano en la suya y soplará encima.

Dromteunpa respondió: "Ciertamente no, no tengo ningún poder, esto no hará nada."

Aticha dijo, "Si, porque tienes mucho amor, mucha compasión y por lo tanto estoy seguro de que si tomas mi mano en la tuya, esto la curará."

Está escrito en los cuatro Tantras de medicina que la persona que desee tener una buena práctica del Dharma, que desee ser lo suficientemente rico y quiera ser feliz, debe ponerse a estudiar medicina. También se dice que el que desea perfeccionar la paramita de la generosidad, debe estudiar la ciencia médica. Finalmente se dice que a quien le gustan los honores, le gusta que otros le respeten y se postren ante él, éste también debe estudiar medicina.

Pero el que practica la medicina sin esta mente de amor, de compasión, incluso si es un médico Tibetano Budista, verdaderamente no se puede decir que sea médico, más bien se diría que es un simple comerciante. Por contra, si se práctica con amor y compasión, sin siquiera ser Budista, es verdaderamente un Bodisatva.

Un médico no es un Buda, por lo que no tiene omnisciencia y puede llegar a equivocarse en el diagnóstico de una enfermedad, ya sea una enfermedad común o una enfermedad causada por espíritus malignos. Si también se equivoca acerca de los remedios que se deben aplicar, puede suceder que el paciente muera. Mientras que el médico actué con amor y compasión, para él no hay ninguna culpa. En el Tíbet, se cuenta una pequeña historia de dos personas, una le dice a la otra: "¿Acaso podrías traerme la mano de alguien que haya matado a un centenar de personas?" La otra respondió: "¡Sí, por supuesto, es la mano de un médico!" El primero siguió: "¿Acaso puedes traer la mano de alguien que haya salvado un centenar de vidas?" "¡Sí, por supuesto, es la mano de un médico! ".

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Por tanto, es necesario que el médico tenga esta actitud de amor y compasión. Será muy beneficioso para los demás. En cuanto a él, será una fuente de grandes méritos espirituales, también será un medio que en última instancia le conducirá a la Iluminación, a la Budeidad. Cuando se establece el diagnóstico y se administran los remedios, también hay que considerar la relación entre los humores y algunos períodos. Por lo tanto, los periodos más en relación con el humor de la bilis es el otoño, el mediodía y la medianoche, con el humor de la flema es la primavera, la mañana y el crepúsculo y con el humor de la pneuma: el verano, el amanecer y la tarde.

Todas las enfermedades se pueden reducir a un mal funcionamiento en estos tres humores: pneuma, bilis y flema.

Cuando se padece una enfermedad que concierne a la pneuma, se dice además que es beneficioso permanecer con las personas con las que nos llevamos bien.

Si se padece de una enfermedad que afecta al humor de la bilis, se debe permanecer en un lugar o una casa más bien fresca y evitar la actividad.

Si se padece de una enfermedad que altera la flema, al contrario la actividad física es beneficiosa. Por ejemplo, para los Budistas, las postraciones pueden ayudar a curar. Un proverbio Tibetano dice, "un caballo que corre demasiado enfermará; un hombre que es demasiado inactivo enfermará". No solamente enfermará, sino que además es un factor que genera pereza.

Otros Remedios y Diagnósticos Hemos visto que el diagnóstico se establece por tres métodos: el interrogatorio, la palpación y el examen visual. En el examen visual, hemos considerado el análisis de orina. Este examen también se utiliza para averiguar si la persona sufre de una enfermedad que viene de espíritus malignos y de qué especie de espíritu maligno se trata.

Se necesita un recipiente, como un gran tazón, una cubeta sobre la cual se colocan cuatro palitos entrecruzados que delimitan nueve cuadrados en el tazón o el recipiente. A continuación, se le pide al paciente que orine en la cubeta. En primer lugar se examina el interior del recipiente en que dirección va la orina; después se agita la orina y se ve cómo suben las burbujas y en que lugar. De esta manera se podrá determinar qué tipo de espíritu maligno padece el paciente.

Hay seres humanos que son grandes, otros pequeños, jóvenes, adultos, ancianos. Los espíritus malignos tienen la misma variedad. Se distinguen ocho especies principales. Los nagas forman parte; también hay los "espíritus reales", los "virulentos", etc. Cuando se examina el ascenso de las burbujas en la superficie de la orina, según el cuadrado donde suben, se determina qué tipo de espíritu maligno se trata. Si suben en cierto cuadrado, esto indica que el paciente es atacado por los espíritus reales, en otro cuadrado, por los espíritus virulentos, etc.

Todos los datos que permitan identificar el espíritu que ataca al paciente se dan en el Tantra de Medicina. Una vez determinado el tipo de espíritu maligno que perturba el paciente, podemos saber que tipo de ritual hay que practicar.

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Para las 101 tipos de enfermedades causadas por espíritus malignos, el remedio principal son los rituales. También se aplican remedios medicinales propiamente dichos, pero por lo general primero se realizan rituales; entonces cuando el espíritu maligno ha sido expulsado, para disipar las secuelas, las marcas físicas de la enfermedad, se dan los remedios; pero primero se deben expulsar los espíritus malignos.

En particular, en los casos de locura, se considera que es un espíritu que se introdujo por la vena anular y que siguiendo las arterias, subió al corazón. Este espíritu crea perturbaciones en el funcionamiento del soplo sutil y perturba el funcionamiento de la mente, hasta la locura.

También se trata a partir de las vértebras. Se cuentan las vértebras a partir de la séptima cervical, descendiendo; cada vértebra está conectada a una función o un órgano.

La primera vértebra, la más alta en la parte superior de la columna está conectada a la bilis; la segunda está conectada a la flema; la tercera está conectada a la pneuma; la cuarta está conectada a la parte más importante del pulmón (pulmón-madre); la quinta está conectada a la parte menos importante de ese mismo pulmón (pulmón-hijo); la sexta está conectada a los canales de vida; la séptima está conectada al corazón. Se aplica sobre la vértebra seleccionada unas ramitas de ajenjo que se quema con una varilla de incienso. Para alguien con locura, se práctica está combustión a ambos lados de la sexta y la séptima vértebra.

Se dice que el corazón es como un rey sentado en su trono, que el pulmón-madre es como la reina y que el pulmón-hijo es como el príncipe.

El médico también puede seguir la línea que va desde ambos pezones para un hombre, de los dos pechos para una mujer y tantear un punto con el dedo; Si esto produce un dolor particular, indica una enfermedad; también se coloca ahí la artemisa, quemándola.

Para alguien alcanzado por el mutismo, el punto correspondiente están justo debajo del labio inferior.

Chö Para una persona que padece locura, al margen incluso de los remedios, por lo general se hace la práctica conocida como "Chö". Se realiza durante siete días y cada día la mente del paciente vuelve poco a poco a la normalidad. Se dice que si se hace esta práctica eficazmente durante siete días, es prácticamente imposible que la persona no se cure. Sin embargo, los resultados obtenidos dependen principalmente de la capacidad de concentración del Lama y el poder de su mente.

En el Tíbet vivió una vez un hombre que había hecho amistad con un espíritu demoníaco. El demonio por su poder hacía que donde quiera que fuera el hombre pudiera acompañarlo siendo invisible, así como el mismo diablo. Esta asociación, por supuesto, no era para hacer el bien, sino para hacer todo tipo de fechorías. En particular, robaban para comer. El hombre estaba muy feliz de estar asociado con este cómplice demoníaco.

Llegaron un día a una granja donde la gente practica la ganadería para la producción de leche. Los agricultores habían puesto los quesos en una gran tela para que se secarán.

Una vaca que pasaba cerca agarró el paño con su boca y tiró pensando que era algo para comer e hizo caer todos los quesos. Los dos cómplices, el hombre y el diablo, los

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recogieron y los devoraron. El demonio y el hombre apreciaban mucho esta granja donde tenían todo lo que necesitaban. También robaron allí embutido que se comieron. Entonces el demonio comenzó con la idea de establecerse en el cuello de la granjera, lo que hizo que se volviera muda. Nadie sabía lo que estaba ocurriendo. Los granjeros fueron al lugar para tratar de curar a la mujer. Cuando llegaron allí, el diablo, sin saber por qué, no se sintió muy bien y se volvió mudo. La razón fue que en este lugar un Lama se disponía a hacer Chö. El Lama golpeó la boca de su kangling (un pequeño cuerno de hueso) con la palma de su mano izquierda; el demonio se volvió rígido como una cadáver; luego el Lama sopló el Kangling una primera vez y el demonio se volvió como un hilo; sopló por segunda vez y el demonio fue aspirado por el kangling, después pasó al cuerpo del Lama.

De esta manera, fue completamente neutralizado. Una vez cazado el demonio, el hombre hasta entonces invisible se hizo visible para todos. Todo el mundo se sorprendió y dijeron: "¿Qué haces aquí?" El hombre comenzó a encontrarse mal. Experimentó dolores de estómago y vomitó todos los quesos, todos los embutidos que había comido. La mujer, por su parte, estaba completamente curada. Tales son los efectos del Chö. Luego, por la gracia y la compasión del Lama, el hombre recobró la salud. El Lama le dio un cordón de protección y los granjeros, sin rencor, le ofrecieron la comida necesaria para volver a su casa. Esta historia es tal vez una especie de leyenda, pero es quizás también una historia verdadera ya que se dice que el lugar donde vivía este hombre es dónde nació y vivió el Lama Gyaltsen (el secretario de Rinpoche).

El ritual de Chö tiene como objetivo principal la realización de la naturaleza vacía de todos los fenómenos y el desarrollo de la compasión. Pero también tiene el poder de expulsar los demonios que producen locura.

En el caso de las 101 enfermedades que componen los casos de enfermedades graves, principalmente son los remedios aportados por los médicos que permiten curarlas; pero para las 101 enfermedades que son causadas por espíritus malignos, principalmente son las pujas y rituales.

Larga Vida Cuando las 101 enfermedades se deben a la plena madurez de un Karma, es poco probable que la medicina pueda hacer algo. En cambio, algunos métodos de Dharma permiten curar o aliviar.

En caso en que la fuerza vital de una persona se viera amenazada por un obstáculo kármico procedente de vidas pasadas, ciertas meditaciones permiten purificar las malas semillas kármicas. Hacer meditación en conexión con Akshobia, Sangye Menla, Dorje Sempa, Chenrezig, son medios que tienen por resultado purificar nuestro deposito kármico y al menos disminuir la fuerza de los impulsos kármicos.

Tomemos el ejemplo de una lámpara de mantequilla o una vela. Se distinguen tres elementos: la mantequilla que arde, la mecha y la llama. La lámpara de mantequilla se puede comparar con la fuerza vital, la luz emitida por la mantequilla se denomina "La" (cuerpo psíquico) y la mantequilla se compara con la vida misma. Si la mantequilla se agota, la lámpara de mantequilla se apagará. Del mismo modo, si nuestra vida, nuestra reserva de vida, llega a agotarse, nuestra fuerza vital no podrá seguir funcionando. No habrá más el "La". No habrá más funcionamiento psíquico. Cuando esta capacidad de vida se agota, podemos hacer muchos rituales para restaurarlo, lo que equivale a reponer mantequilla en la lámpara de mantequilla.

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Existen numerosos medios para prolongar la vida. Algunos utilizan a la vez sustancias consagradas y visualizaciones. Uno de los métodos utilizados para prolongar la vida es imaginar que se come el espacio. Este proceso se denomina "extraer la esencia." Aquí se extrae la esencia del espacio, pero hay otras maneras de extraer la esencia. Se puede tomar la esencia de los minerales, piedras, flores, de todo tipo de cosas.

El método más practico para nosotros ahora, y más eficaz, consiste en hacer la práctica de Amitâyus cuyo nombre significa "vida infinita" y la práctica de Tara Blanca.

Otra medio eficaz para purificar el mal karma que causaría una vida corta es proteger la vida de los peces, aves, de cualquier animal. Salvar la vida prolonga nuestra propia vida. ¿Por qué? Debido a que la causa de nuestra corta vida es, en vidas pasadas, haber suprimido la vida. Matar crea un cierto tipo de mal karma. Si ahora creamos el karma contrario, protegiendo la vida, nos ponemos un antídoto contra el mal karma anterior; por lo que obtenemos una vida más larga.

De manera general, hacer todo lo que es beneficioso para los demás. Por ejemplo construir puentes, poner en práctica todo lo que favorece el desarrollo social, la vida en general, todo esto tiene un efecto positivo sobre nuestro karma y prolonga nuestra vida.

Desde un punto de vista meramente ordinario, la generosidad tiene el mismo poder. En el ámbito más específico del Dharma, hacer donaciones a un templo, para una estupa, a la sangha, practicar la ofrenda a las Tres Joyas, prolonga nuestra vida.

En la época del Buda Sakyamuni, vivía un hombre llamado Sertchya Dawa. No era Budista, pero practicaba algunos rituales relacionados con las deidades mundanas, es decir, seres divinos que no están liberados del samsara. Un día, la divinidad a la que cumplía culto, le dijo: "Sertchya Dawa, tu hora casi a llegado, dentro de siete días morirás." Sertchya Dawa se entristeció, sobre todo porque se decía, "En mi vida he cometido un gran número de actos negativos; si muero en siete días, no voy a tener tiempo para hacer algo positivo. Es seguro que voy a renacer en el infierno". Él no tenía fe en el Buda, pero había oído muchas cosas que el Buda había hecho. Fue pues al lugar donde se encontraba el Buda. Sakyamouni entonces estaba dando las enseñanzas.

Varios miles de personas le escuchaban. Sertchya Dawa no se atrevió acercarse demasiado y se quedó de pie lo suficientemente lejos, fuera del círculo de discípulos. El Buda lo vio permanecer de pie allí y dijo, "Sertchya Dawa, no vale la pena que te preocupes, existen medios que puedes utilizar para no morir en siete días y tener una larga vida". El Buda le explicó que en cierto lugar se encontraba una estupa, caida en ruinas y que si la restauraba y reponía el interior "zung" (es decir, sustancias que consagran la estupa). Su vida se prolongaría y que no moriría a los siete días. Sertchya Dawa se dio cuenta de que el Buda no era un ser ordinario ya que sin tener que hablar, el Buda comprendió su situación y le había mostrado la manera de remediarla. Por lo tanto tenía fe en el Buda. Partió para restaurar la estupa y la consagró con todas las sustancias necesarias. Sertchya Dawa tuvo una larga vida. Esta historia se comenta en los sutras recogidos en la colección de textos canónicos llamado "Kangyur". Este Sutra se llama "Sutra de las sustancias consagradas a la luz inmaculada."

Numerosos medios están expuestos en el Dharma y podemos ponerlos en práctica.

Desde el punto de vista de los sutras, podemos practicar Sangye Menla, rogar a Sangye

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Menla. Aunque no seamos Budistas, podemos muy bien rogar a Sangye Menla. La compasión de los Budas para el beneficio de los seres es inmensa y se aplica a todos.

Se dice que cuando un médico ruega con fe y confianza a Sangye Menla, esto le da una especie de capacidad supra-normal para comprender las enfermedades. Si el que fabrica los remedios ruega a Sangye Menla con fe y confianza, los remedios se vuelven como ambrosía divina. Ese remedio posee entonces el poder de liberar de cualquier enfermedad.

Por otra parte, si uno está enfermo, se puede visualizar a Sangye Menla como realmente presente ahí donde se sufre, en el órgano afectado. Le rogamos en primer lugar, luego, pensamos que emite una luz infinita y esa luz disipa totalmente la enfermedad. Los efectos son muy beneficiosos.

Existen muchos centros de Dharma, donde residen Lamas. En estos Lamas podréis recibir todas las instrucciones para hacer esta práctica de Sangye Menla.

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