Tara Blanca por El Venerable Khenpo Karthar Rinpoche (La Rueda Que Concede los Deseos) by Francisco Marti

Rueda que Concede los Deseos Khenpo Karthar Rinpoche

La Practica de

Tara Blanca

La Rueda Que Concede los Deseos La Practica de Tara Blanca

Este libro estรก dedicado a Su Santidad el 17ยบ Gyalwa Karmapa, Orgyen Trinley Dorje

La Rueda que Concede los Deseos La Prรกctica de Tara Blanca por

El Venerable Khenpo Karthar Rinpoche compilado y editado al Ingles por

Karma Sonam Drolma

Rinchen Publications Kingston, New York USA

Publicado en Ingles por Rinchen, Inc. 20 John Street Kingston, NY 12401 tel: (845)331-5069 www.rinchen.com ÂŠ 2003 Karma Triyana Dharmachakra www.kagyu.org Todos los derechos reservados VersiĂłn en Ingles Impresa en los Estados Unidos.

Contenido Prologo .............................................................................................................................. XI Agradecimientos ................................................................................................................. XIV Breve Biografía de Khenpo Karthar Rinpoche .................................................................... XVII

Introducción ....................................................................................................................... 1 Los Seis Linajes y Su Historia .......................................................................................... 12 La Súplica al Linaje ........................................................................................................... 19 Ir por Refugio .................................................................................................................... 23 Generando Bodichita ......................................................................................................... 27 La Etapa de Generación (Kyerim) ..................................................................................... 30 Recitación del Mantra (Ngagrim) ..................................................................................... 53 La Etapa de Disolución (Dzogrim) .................................................................................... 65 La Ofrenda de Torma ........................................................................................................ 75 Dedicación del Mérito y Plegarias de Auspicios ............................................................... 91 La Práctica de Aplicación de la Rueda de Protección ....................................................... 94 Ganando el Poder para Beneficiar a los Seres ................................................................... 99 Conclusión .......................................................................................................................... 102

Dedicación del Patrocinador ............................................................................................... Notas ................................................................................................................................... Apéndices A. Práctica Diaria de Tara Blanca compuesta por Kunkhyen Tai Situ Tenpai Ñinje. ...... B. Una Práctica Diaria Fácil de la Noble Rueda que Concede los Deseos, titulada “Logrando la Inmortalidad” compuesta por Jamgön Kongtrul el Grande ................... C. Plegaria de Larga Vida para el Venerable Khenpo Karthar Rinpoche compuesta por Su Santidad, el 17º Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Palden Wangi Dorje ......... D. Una Cronología del Linaje Directo Karma Kagyu para la Práctica de Tara Blanca ......

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Prologo La práctica de Tara Blanca ha jugado un papel vital en las vidas de grandes maestros como Atisha, Gampopa y Jamgön Kongtrul el Grande, e incluso en nuestro tiempo ha sido crucial en las vidas de Kalu Rinpoche, Bokar Rinpoche y Khenpo Karthar Rinpoche, entre otros. Además, está respaldada por las cuatro escuelas del Budismo Tibetano, cada una de las cuales mantiene una variación del mismo linaje original. Debido a que muchas personas han alcanzado la realización y logrado el siddhi a través de esta práctica, Khenpo Karthar Rinpoche nos recuerda repetidamente en estas enseñanzas que “la práctica de Tara Blanca puede llevarte a un completo despertar”. ¿Puede haber una mejor recomendación? En este libro he fusionado todas las enseñanzas de Khenpo Karthar Rinpoche sobre la práctica de Tara Blanca. Habiendo realizado la práctica en un retiro de tres años, siempre me había encantado por su simplicidad y profundidad, y estaba encantada de tener esta oportunidad para ayudar a que fuera más accesible para los demás. Lo que descubrí cuando revisé las transcripciones es una enseñanza rara y única que puede inspirar tanto a los practicantes experimentados como a los principiantes. Estas son enseñanzas auténticas del linaje Kagyu que no pueden dejar de beneficiar a quienquiera que entre en contacto con ellas. A lo largo de los años, Rinpoche dio tres enseñanzas diferentes sobre la práctica de Tara Blanca. La transcripción que forma el núcleo de este libro fue la más extensa y detallada de las tres, y proviene de un seminario de un mes que impartió en 1986 en Karma Triyana Dharmachakra (KTD), la sede Norteamericana de Su Santidad el Karmapa en Woodstock, Nueva York. En 1990 dio otras enseñanzas junto con un retiro de Tara Blanca, también en KTD. El tercero viene de un seminario de fin de semana que impartió en Karma Thegsum Chöling (KTC) en Tampa, Florida, en la primavera de 2002. Rinpoche basó todas sus enseñanzas en el comentario de Jamgön Kongtrul el Grande sobre la práctica de Tara Blanca y el texto de la práctica escrito por Kunkhyen Tenpai Ñinje, el 8º Tai Situ Rinpoche. Durante las enseñanzas de 1986, Rinpoche enseñó todo dos veces. Mientras revisaba el texto, primero daba una explicación inicial de algún aspecto de la práctica. Unos días más tarde revisaría esa enseñanza y presentaría su propio comentario sobre ella. Donde mejoró la claridad, esas dos enseñanzas se han fusionado. Sin embargo, las secciones de su comentario que podrían distraer de la línea principal de pensamiento se han agregado como notas al final. Así es también como traté las preguntas y respuestas de las sesiones de enseñanza originales. Si mejoraban la claridad, se funden en la enseñanza; si cubren temas que no se enseñan directamente en la enseñanza principal, permanecen como preguntas y respuestas.

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Al fusionar las enseñanzas de 1990 y 2002 con la transcripción editada original, descubrí, para mi asombro, que la enseñanza de Rinpoche de 2002 complementaba completamente su enseñanza de 1986, ya que los detalles que quedaron fuera de una estaban presentes en la otra, y viceversa. Ambas fueron ilustradas con anécdotas, pero eran anécdotas diferentes, haciendo que el presente libro sea aún más rico e interesante. Además, aunque las enseñanzas de 1990 eran cortas, contenían algunas joyas preciosas de perspicacia y humor, que se han abierto camino en este libro. En total, las tres transcripciones originales totalizaron 348 páginas. Los términos Tibetano y Sánscrito no aparecen como se escriben en el idioma original, sino como se pronuncian normalmente. Esas palabras y nombres Tibetanos y Sánscritos que ahora se usan comúnmente en Inglés no están en cursiva, y sus equivalentes Tibetanos o Sánscritos aparecen después entre paréntesis en cursiva. Las palabras que no se usan ampliamente y, por lo tanto, pueden ser vocabulario nuevo para muchos lectores, están en cursiva tanto en Tibetano como en Sánscrito. Los apéndices A y B contienen los textos de práctica escritos por Situ Rinpoche y Jamgön Kongtrul Rinpoche. Durante la enseñanza de 2002 en Florida, Khenpo Rinpoche repasó el texto de Situ Rinpoche línea por línea, y he adaptado mi traducción de ese texto a sus explicaciones. Cuando este libro estaba casi terminado, le pedí a Rinpoche que comentara las diferencias entre estos dos textos de práctica. Cada vez que preguntaba, sin embargo, él insistía en que las dos prácticas son idénticas. Dado que los textos en sí mismos no son literalmente iguales, ¿Qué podría significar esto? Llegué a la conclusión de que quiere que la gente entienda que las enseñanzas que dio son igualmente aplicables a ambos textos. Además, son igualmente excelentes prácticas. Las bendiciones y el fruto de hacer ambas prácticas son las mismas. Ninguna es mejor que la otra. En otras palabras, depende totalmente de ti cual haces de las dos. Haz la que te resulte más cómodo o alterna entre las dos. Desde mi propio punto de vista, he encontrado que las diferencias en los dos textos tienen un gran valor. El texto de Situ Rinpoche es más formal y es una gran ayuda para desarrollar la claridad, especialmente con respecto a las visualizaciones de la ofrenda. El texto de Jamgön Kongtrul tiene un lenguaje devocional encantador, y es una ayuda maravillosa para mejorar la devoción. Además, aunque ambas prácticas son bastante cortas, la práctica de Jamgön Kongtrul es la más corta, por lo que es una buena opción cuando el tiempo es limitado. Si eres nuevo en esta práctica, puedes comenzar con el texto de Situ Rinpoche porque es muy útil para desarrollar las visualizaciones. Más tarde, cuando te hayas familiarizado por completo con las visualizaciones, puedes alternar las dos prácticas o hacer la que prefieras. Si estás realizando un retiro de Tara Blanca con dos o tres sesiones de meditación al día, es bueno hacer la práctica de Situ Rinpoche en la primera sesión y la

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práctica de Jamgön Kongtrul en una sesión posterior. En mi retiro de tres años, mi maestro de retiro nos hizo alternar las dos prácticas desde el principio, y todavía lo hago. Estoy impresionada por la gran bondad y generosidad de Khenpo Rinpoche al dar estas raras y maravillosas enseñanzas. Son un tesoro, y rezo con todo mi corazón para que mis esfuerzos editoriales las hayan hecho más accesibles y no les resten valor de ninguna manera. Estoy muy agradecida de que se me haya confiado este proyecto, que ha sido muy significativo y en el proceso ha mejorado mi propia práctica. Cualquier error u omisión en la edición o traducción es totalmente mío, y solicito que las dakinis y los protectores sean pacientes. Por el mérito de los esfuerzos de todos por haber hecho posible este libro, que Khenpo Rinpoche viva por mucho, mucho tiempo y continúe beneficiando a innumerables seres. Él es verdaderamente una joya que concede los deseos. En ese sentido, me gustaría llamar la atención del lector sobre el comentario de Rinpoche en el libro sobre el uso de la práctica de Tara Blanca para extender la vida de nuestros maestros. Insto a todos los que lean este libro a que tomen esto en serio y utilicen esta práctica para rezar por la larga vida de Rinpoche y los otros grandes maestros del Budismo Tibetano. Con esto en mente, y debido a que aún no está disponible de manera general, la nueva plegaria de larga vida de Rinpoche escrita por Su Santidad se incluye como Apéndice C. Quiero agradecer a Khenpo Karthar Rinpoche por su paciencia al responder mis preguntas. También quiero agradecer a David McCarthy de Rinchen Publications por su ayuda y apoyo incansables, así como a Kristin Van Anden, que ha sido una maravillosa amiga e inspiración. La Dedicación del Patrocinador al final del libro es un testimonio de su conexión personal y muy profunda con la práctica de Tara Blanca. También estoy profundamente en deuda con mi esposo, Lee Pritchard, porque nada de esto hubiera sido posible si no hubiera sido por su constante amabilidad y apoyo. Por último, pero no menos importante, quiero agradecer a los tres traductores —Ngödup Tsering Burkhar, Chöjor Radha y Lama Yeshe Gyamtso— por sus excelentes traducciones, y a Karma Triyana Dharmachakra en Woodstock, Nueva York, y a Karma Thegsum Chöling en Tampa, Florida, por su amabilidad al hacer disponibles las transcripciones. Que este libro sea de gran beneficio para todos los que lo lean, lo toquen o incluso lo escuchen, y que innumerables seres vivos encuentren la liberación haciendo esta práctica.

Karma Sonam Drolma Enero 2003

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Agradecimientos de la Versión en Ingles Un libro de esta naturaleza representa una gran cantidad de trabajo dedicado por parte de varias personas, y me gustaría expresar mi profundo agradecimiento por el excelente trabajo que han realizado. Habiendo trabajado estrechamente con cada uno de ellos, me he inspirado en su altruismo y compromiso con el camino del Bodhisattva. En primer lugar, estamos en deuda con Karma Sonam Drolma por su trabajo incansable y hábil para hacer de este libro una realidad. No solo hizo la extensa edición y organización del material, sino que también tradujo los dos textos de la práctica de Tara Blanca que se encuentran en los Apéndices A y B. La finalización de este libro es una expresión de su gran devoción a Khenpo Karthar Rinpoche y su aspiración de poner estas enseñanzas a disposición de todos. También estamos en deuda con Louise Light, quien realizó el diseño completo del libro, incluido el diseño de la página, el trabajo gráfico interior y el diseño de la portada. El resultado final es un testimonio de sus prodigiosas habilidades profesionales y energía, sin mencionar su dedicación, paciencia y generosidad durante los muchos meses que llevó completar este proyecto. Quiero agradecer a Kristin Van Anden, quien hizo generosas contribuciones financieras para la producción del libro y también contribuyó con su experiencia literaria en el proceso de edición y revisión. También quiero expresar mi agradecimiento a Daia Gerson, quien leyó todo el manuscrito e hizo muchas sugerencias editoriales valiosas. Mi agradecimiento también a: Michael y Margaret Erlewine, quienes proporcionaron los dibujos que aparece en el libro; a Lama Tsultrim quien mostró los mudras; a Seichi Tsutsumi, quien tomó las fotos de los mudras y proporcionó los hermosos retratos recientes de Rinpoche que aparecen en la contraportada y en el libro; y a Peter Van Deurzen, quien tomó la foto de la estatua de Tara Blanca que aparece en la portada. Esta estatua en particular fue entregada a Khenpo Karthar Rinpoche como regalo de cumpleaños en el verano de 2002 por sus alumnos, junto con muchas oraciones por su larga vida. También me gustaría expresar mi agradecimiento personal a los traductores de las enseñanzas fuente de este texto, Ngödup Burkhar y Lama Yeshe Gyamtso, por su incansable servicio al Buddhadharma a través de los años. Finalmente, deseo expresar mi gratitud y devoción a Khenpo Karthar Rinpoche, con la oración de que este libro pueda ser un reflejo apropiado de la pureza y profundidad de su vida y enseñanzas y que traerá un gran beneficio a innumerables seres. David McCarthy Presidente, Rinchen Publications XIV

Khenpo Karthar Rinpoche

Breve Biografía de Khenpo Karthar Rinpoche El Venerable Khenpo Karthar Rinpoche nació en una familia nómada de medios modestos en Rabshu, en la provincia de Kham, en el Este del Tíbet, a la salida del sol, el auspicioso día veintinueve del segundo mes del Año del Ratón de Madera (1924). Recibió el nombre de Karma Tharchin, que luego se acortó a Karthar. Los dos padres de Rinpoche eran practicantes Budistas devotos. Su padre estaba especialmente dedicado al Bodhisattva Manjushri y recitaba constantemente el Sutra de Manjushri, a menudo despertándose por la mañana con las palabras del sutra en sus labios. Enseñó a Rinpoche a leer y escribir a una edad temprana. Eso le permitió comenzar a estudiar y memorizar textos sagrados Budistas cuando aún era muy joven, y lo hizo con gran entusiasmo. Cuando era niño, Rinpoche siempre admiraba y quería llegar a ser como sus dos hermanos mayores, ambos monjes ordenados. Por lo tanto, cuando tenía doce años, abandonó su hogar y entró en el monasterio, donde pasó seis años estudiando y practicando. Cuando tenía diecinueve años, Rinpoche fue al monasterio de Tsurphu, donde por primera vez se encontró con Su Santidad el 16º Karmapa, que también tenía diecinueve años. Su Santidad no tenía todavía la edad suficiente para dar la ordenación completa, por lo que al año siguiente, Rinpoche recibió sus votos de Gelong del 11º Tai Situ Rinpoche en el Monasterio de Palpung. Poco después de ser ordenado, sus dos hermanos mayores lo convencieron de que debía hacer un retiro solitario de Vairocana por un año. Ese retiro inspiró una pasión por la práctica que le duraría toda su vida. Por lo tanto, poco después de completar este retiro de un año, Rinpoche entró en un retiro tradicional de tres años. Cuando salió, vendió todo lo que tenía a cambio de comida, y planeaba permanecer en un retiro de por vida en una cabaña de su tío. Sin embargo, un año después de que Rinpoche comenzara su retiro allí, el 8º Traleg Rinpoche lo sacó del retiro y le pidió que estudiara enseñanzas avanzadas en una nueva shedra (universidad) que había fundado en el Monasterio de Thrangu. Esta shedra había sido puesta bajo la dirección de Khenpo Lodrö Rabsel. Khenpo Rabsel había recibido su entrenamiento directamente bajo el Shechen Gyaltsap Rinpoche, Pema Namdrol. (Khenpo Rabsel era el sobrino de Pema Namdrol y el tío materno de Khenpo Gangshar). Rinpoche entró en esta shedra, donde pasó cinco años estudiando asiduamente y manteniendo una estricta disciplina. Desarrolló una gran fe y devoción por su lama,

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Khenpo Rabsel. Tenía casi treinta años cuando completó su entrenamiento allí y recibió el título de Khenpo. Rinpoche pasó los siguientes seis años como asistente de estudio de Thrangu Rinpoche. Estos fueron años felices y productivos, durante los cuales él y Thrangu Rinpoche viajaron juntos y enseñaron mientras continuaban sus estudios y tenían largas discusiones sobre el Dharma. En 1958 los Chinos invadieron el Este del Tíbet. Los dos hermanos mayores de Rinpoche fueron asesinados, pero él y su hermano menor, Lama Sönam Chödar, pudieron escapar con el grupo de Thrangu Rinpoche, llevando consigo los objetos sagrados y los textos del Dharma que pudieron. También en este grupo estuvieron Zuru Tulku Rinpoche y el 9º Traleg Rinpoche de tres años. Después de meses de viaje y varios percances, finalmente llegaron al Monasterio Tsurphu en el Tíbet, cerca de Lhasa, donde se alojaba Su Santidad el 16º Karmapa. Su Santidad era consciente del peligro inminente y les dijo que debían irse inmediatamente e ir a Sikkim y la India. Les dio cinco yaks y los suministros necesarios, y para fines de marzo de 1959 llegaron a la frontera entre el Tíbet y Bután. El primer lugar al que fueron después de escapar del Tíbet fue a un campamento de refugiados establecido por Su Santidad el Dalai Lama y Su Santidad el Karmapa Gyalwa en Buxa, India, cerca de la frontera de Bután. Este había sido previamente un campo de prisioneros para los presos políticos Indios bajo el Raj Británico. Cerca de 1.500 monjes de las cuatro escuelas vivían allí, trabajando incansablemente para volver a reunir los planes de estudio de sus respectivos linajes y para enseñar el Dharma en un esfuerzo por asegurarse de que no se perdería nada. Esto fue posible gracias a la amabilidad de los gobiernos de la India y de otros países, que proporcionaron los alimentos y los medicamentos para mantenerlos. Sin embargo, debido al calor y las duras condiciones de vida, la enfermedad comenzó a propagarse como un reguero de pólvora por el campo de refugiados, y en el octavo año de su residencia allí, el propio Rinpoche se había enfermado gravemente. En 1967 solicitó permiso a Su Santidad el Karmapa para trasladarse a Sikkim, donde pensó que el clima más suave podría ayudarlo a recuperarse. Después de un difícil y precario viaje, llegó a Rumtek, donde permaneció durante los siguientes cinco años, enseñando a los monjes y sirviendo a la comunidad Budista local. Mientras estuvo allí, su salud permaneció incierta, algunas veces mejorando y otras empeorando. Finalmente, con la esperanza de que ayudara a su recuperación, Su Santidad lo envió a Tilokpur, un convento de monjas en Himachel Pradesh fundado por Su Santidad y Ani Palmo, donde pasó un año enseñando a las monjas. Debido a que el agua y otras condiciones eran mejores allí, su salud comenzó a mejorar y todo salió muy bien. Cuando regresó a Rumtek, sin embargo, su condición empeoró de nuevo.

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Con la esperanza de que encontraría una cura allí, Su Santidad envió a Rinpoche a Bután. Permaneció allí durante algunos años, pero su condición empeoró, lo que finalmente le llevó a una larga estancia en el hospital. Las señales se estaban volviendo más y más siniestras, y comenzó a parecer que Rinpoche podría morir pronto. Le pidió permiso a Su Santidad para ir de retiro y esperar su muerte. En respuesta, Su Santidad ideó un plan en 1975 para enviarlo a los Estados Unidos para que pudiera recibir la atención médica que necesitaba. También le pidió a Rinpoche que fuera su representante y desempeñara como abad de un nuevo monasterio Karma Kagyu que aún no se ha construido en América del Norte. Cuando llegó a los Estados Unidos, Rinpoche estaba extremadamente débil y demacrado. Con el tratamiento médico adecuado, sin embargo, su salud comenzó a mejorar considerablemente. Durante el primer mes, recuperó todo el peso que había perdido durante su larga enfermedad, y en un año recuperó la salud completa. Parecía nada menos que milagroso. Años después, cuando agradeció a Su Santidad por salvarle la vida, Su Santidad le dijo que habría muerto si se hubiera quedado en la India. Cuando llegó a Nueva York por primera vez, Rinpoche solo conocía a tres personas en el Noreste de los Estados Unidos —Tenzin Chönyi, quien había llegado a Estados Unidos el año anterior, y Lama Ganga y Yeshe Namdag, que habían llegado la semana anterior. El primer centro de Dharma que establecieron fue en la ciudad de Nueva York, y este finalmente se conoció como Karma Thegsum Chöling (KTC). Cuando Su Santidad hizo su segunda gira por los Estados Unidos en 1977, se establecieron más centros KTC en Palo Alto (CA), Santa Cruz (CA), Columbus (OH), Albany (NY) y Cambridge (MA). En vista de este crecimiento, y de acuerdo con los deseos de Su Santidad, se inició una búsqueda de un sitio permanente para la sede de de Su Santidad en América del Norte. La Mead Mountain House se encontró en las montañas sobre la ciudad de Woodstock, Nueva York, en mayo de 1978, y se convirtió en el monasterio Karma Triyana Dharmachakra (KTD), con Rinpoche como su abad. En los años siguientes, Rinpoche supervisó y viajó a un número cada vez mayor desde KTC en América del Norte, enseñando extensivamente. En 1982 viajó a América del Sur y también estableció allí dos KTC. A mediados de la década de 1980, había treinta y dos centros afiliados en América del Norte, del Sur y tres en Taiwán. Khenpo Karthar Rinpoche ahora viajaba para enseñarles a todos en forma anual o semestral, así como para dar enseñanzas a un número creciente de personas en KTD. Durante el verano de 1981, Rinpoche inició una tradición de retiros de enseñanzas más largos e intensivos en KTD. Hasta 1988, estos consistían en cursos de un mes de duración sobre temas tales como la sadhana de Amitabha, el Uttara Tantra Shastra (“La Naturaleza Inmutable”), “Base, Camino y Fruto”, “Visión, Meditación y Acción”, La práctica del Buda de la Medicina, y la práctica de Tara Blanca. En 1989, Rinpoche

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redujo la duración de sus enseñanzas anuales de verano para dar cabida al creciente número de estudiantes que venían de lejos. Este fue el comienzo de la tradición de las enseñanzas de diez días, que continúa hasta el día de hoy, en el momento de la fiesta del 4 de julio, a menudo coincidiendo con el aniversario del primer giro de la rueda del Dharma por parte del Buda Shakyamuni. Muchas de las enseñanzas de Khenpo Karthar Rinpoche se han publicado en Inglés y en Chino. Las otras actividades de Rinpoche también han sido incansables, e incluyen asesoría personal a una gran variedad de estudiantes Occidentales y Chinos nuevos en el camino Budista, además de diseñar y supervisar la construcción y el suministro del centro de retiro de tres años de KTD, Karme Ling, en Delhi, Nueva York, y sirviendo como su maestro de retiros. El primer retiro de tres años en Delhi comenzó en enero de 1993, seguido de un segundo en Noviembre de 1996 y un tercero en Noviembre de 2000. A lo largo de los años, Rinpoche también ha tenido tiempo para supervisar y participar en todos los aspectos de la construcción, el mobiliario y la decoración del nuevo monasterio en KTD.

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Introducción Estableciendo una Base Firme para la Práctica

ara ser significativas y efectivas, las actividades de escuchar el Dharma, enseñarlo y practicarlo deben estar motivadas por aspiraciones altruistas, que en el Budismo llamamos Bodichita, o la mente del despertar. Sin la Bodichita —es decir, si la motivación de una persona es egoísta— entonces no importa cuánto estudie o practique el Dharma, no puede servir como un remedio para la fijación en un yo. Por lo tanto, no conducirá ni puede conducir a las cualidades que asociamos con la práctica espiritual. De hecho, es esta misma falta de Bodichita lo que hace a los seres tan infelices. Mientras los seres sean egoístas —mientras solo quieran su propia felicidad— nunca la lograrán. Nada de lo que hacen, ni siquiera la práctica espiritual, puede hacerlos felices. Para desarrollar una motivación altruista, debemos comenzar por ser empáticos. Cuando examinamos la situación con cuidado, se hace evidente que no hay ningún ser en ningún lugar que no sufra, y no hay ningún ser en ningún lugar que no quiera estar libre del sufrimiento. Tampoco no hay ningún ser que no quiera la felicidad. Desafortunadamente, casi no hay seres en ninguna parte que realmente obtengan lo que quieren. Reconocer esto es la base para desarrollar la bondad amorosa, la compasión y la Bodichita. En el Budismo Tibetano, el amor se define como desear la felicidad de los demás. La compasión se define como el deseo de que estén libres de toda forma de sufrimiento. Estas dos actitudes de amor y compasión, y la aspiración de liberar completamente a todos los seres de todo sufrimiento es lo que llamamos la mente del despertar o Bodichita. Es solo a través de la posesión de esta motivación que las personas en el pasado han logrado logros e iluminación a través de su práctica del Dharma. Además, es solo sobre la base de esta motivación que alguien logrará ese estado en el futuro. Por lo tanto, si la práctica espiritual produce o no cualidades en ti depende únicamente de si posees o no la motivación de la Bodichita. El espacio es infinito. Está completamente lleno de todo tipo de seres sensibles. Todos y cada uno de ellos quieren ser felices. Ninguno de ellos quiere sufrir. Desafortunadamente, la mayoría desconoce lo que constituye las causas de la felicidad y las causas del sufrimiento. Por lo tanto, aunque desean ser felices, no tienden a participar en aquellas acciones que producen felicidad. Del mismo modo, aunque no desean sufrir, se involucran en aquellas acciones que les causarán sufrimiento en el futuro. Debido a esta ignorancia y debido a las acciones producidas por la ignorancia, los seres sensibles experimentan todos los muchos tipos de sufrimiento que existen en todo el universo.

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Para sacar el máximo provecho de estas enseñanzas y de esta práctica, necesitamos sinceramente y de todo corazón aspirar a liberar a todos los seres sin excepción de la ignorancia y del sufrimiento causado por la ignorancia. Además, a lo largo de nuestro estudio y práctica debemos renovar y fortalecer continuamente esta motivación.

¿Quién Es Tara y Qué Hace? Antes de entrar en los detalles de la práctica, debes comprender quién es Tara, lo qué ella significa y por qué esta forma particular de Tara que llamamos la Rueda de Concede los Deseos, o Tara Blanca, es tan particularmente efectiva. Al saber estas cosas, podrás desarrollar entusiasmo por la práctica. Si estás entusiasmado con esto, entonces lo harás. Si lo haces, cosecharás sus beneficios. Por lo tanto, comenzaremos con una breve descripción e historia de la práctica para darte una idea de su importancia y poder. La práctica de Tara es extremadamente profunda porque la naturaleza esencial de Tara es la sabiduría primordial desde tiempos sin principio. No podemos decir que en un momento histórico particular, Tara apareció o se iluminó. Más bien, a través del poder de los medios hábiles, ella se manifiesta como el juego de la sabiduría iluminada de todos los Budas. Debido a que todos los Budas nacen del espacio de la sabiduría primordial, se la considera la fuente de todos los Budas. Es por eso que a menudo se la conoce como la madre de todos los Budas. Si analizamos su nombre, entenderemos su naturaleza más claramente. En Tibetano, la llamamos Jetsunma Pakma Drolma. Jetsunma significa “venerable dama”. La primera sílaba, je, implica nobleza o un estado de supremacía, y se refiere al hecho de que ella es la principal fuente de refugio entre todas las posibles fuentes de refugio que podemos encontrar en el samsara y el nirvana. La segunda sílaba, tsun, significa “noble” en el sentido específico de “moral” o “verdadera nobleza”. Implica que ella es completamente inmaculada porque está libre de todos los defectos y manchas de las aflicciones mentales, la ignorancia y demás. La sílaba ma es un final femenino, y aquí se traduce como “dama”. La segunda parte de su título, Pakma, es una traducción Tibetana de la palabra Sánscrita arya, y significa “elevado” o “majestuoso”. Ella es majestuosa por su realización de la verdadera naturaleza de las cosas. Debido a que posee y, de hecho, encarna la realización última, está elevada sobre todos los defectos que vienen de la ignorancia, así como de todos los defectos mundanos. La segunda sílaba de la palabra Pakma es ma, que significa “madre”. Debido a que ella ha realizado esta naturaleza última y es indistinguible de esa naturaleza, se la puede considerar como una exhibición de esa naturaleza. Por lo tanto, según el significado último, Tara es ella misma el Dharmadhatu, la extensión que es la naturaleza de todas las cosas sin excepción. Debido

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a que no solo es alguien que ha realizado esta naturaleza, sino que también es lo que debe realizarse para que se produzca la iluminación, ella es el único objeto de realización de todos los Budas. Por eso nos referimos a ella como la madre de todos los Budas. Finalmente, su nombre propio es Drolma —o Tara en Sánscrito— que significa “la que libera”. Si bien, en última instancia, es esa naturaleza en sí misma la que debe realizarse, no es estática. Ella es activa. Ella libera a innumerables seres de todo sufrimiento y las causas del sufrimiento a través de diversos medios, incluida la visualización de diversas formas e incluso reinos completos. Por lo tanto, ella es la encarnación de la naturaleza última de todas las cosas en una forma que lleva a los seres a la liberación como resultado de su realización. La segunda sílaba, ma, significa que ella es la forma femenina de los iluminados. Todas las muchas apariencias que manifiesta están en la forma femenina. No hay ninguna manifestación de Tara que aparezca en la forma masculina. En nuestro mundo actual, el fundador del Budadharma es el precioso Señor Buda Shakyamuni. Cuando hablamos de sus diferentes clases de enseñanzas, generalmente se dividen en tres clasificaciones básicas. Son vinaya, sutra y tantra. Dentro del tantra, el Buda enseñó varios linajes del tantra. Entre estos están los tantras kriya, charya y yoga.1 Kriya es el más bajo, charya es el mediano y el yoga es el más elevado. Dentro del yoga tantra hay tres clasificaciones adicionales, conocidas como tantra padre, tantra madre y tantra de unión.2 Entre los seis millones de líneas del tantra que Buda enseñó y que pertenecen a estos tres linajes, Tara esta en el linaje del tantra madre. Las enseñanzas sobre Tara fueron inicialmente dadas por Buda de acuerdo con una solicitud de la deidad Hayagriva (Tamdrin). En el Vajrayana, el Buda a menudo enseñaba en respuesta a solicitudes específicas para tipos particulares de enseñanzas. Cuando alguien hacia esa petición, el Buda daba esas enseñanzas y luego hacía que la responsabilidad de ese ser protegiera esa colección particular de enseñanzas. Esta primera exposición hecha por el Buda sobre Tara fue conocida como Ngön Jung Gyu, que significa “original”, pero también “totalmente completa”. Esta última definición se refiere al hecho de que todo lo relacionado con Tara —las diferentes visualizaciones, los mantras, etc.— se presenta completamente en ella. Es “original” por su claridad original. Dado que, en última instancia, Tara es la naturaleza del Dharmadhatu en sí misma, no tiene una apariencia única ni un solo color. Sin embargo, dado que es activa en los reinos y en las experiencias de los seres sensibles, es percibida de diferentes maneras. El Ngön Jung Gyu explica ampliamente la pureza de las diferentes formas de Tara, los diferentes mantras de Tara y las cuatro actividades de Tara. Se describen veintiuna Taras, cada una con una forma, color y aspectos diferentes.

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Estas diferentes apariencias de Tara son las mismas en esencia. Sin embargo, con el fin de satisfacer las diferentes necesidades de los seres, y como una expresión de medios hábiles, Tara se manifiesta en diferentes formas. Mientras que ella se manifiesta en estas diferentes formas, sin embargo, no hay diferencia en esencia. Es como si cinco personas estuvieran mirando en el mismo espejo. Aparecerían cinco caras, no porque haya cinco espejos, sino porque hay cinco caras. El espejo, aunque solo es uno, tiene espacio para las cinco caras. Para dar otra analogía, el espacio del cielo no puede ser diferenciado. El cielo es abstracto e inmaterial. El espacio no es forma. No lo obstruye nada. Para dividir el espacio, necesitarías una obstrucción, pero eso sería una contradicción en términos. Sin embargo, en función de la distribución del mundo, las personas y los países crean divisiones del espacio, aunque no existe una división del espacio que se pueda hacer de manera práctica. Sin embargo, en función de lo que está debajo de él, los Estados Unidos pueden hacer una reclamación diciendo “Este es nuestro cielo”, y otro país puede hacer una reclamación diciendo: “Este es nuestro cielo”. No hay nada allí para dividir el espacio, pero según las circunstancias individuales hay una noción de que ese espacio es “nuestro”. No es que el cielo sea diferente. De la misma manera, de acuerdo con la variedad de seres y sus necesidades, Tara se manifiesta en diferentes formas. La naturaleza de Tara es última, pero el mundo es relativo. En el contexto de la realidad última, la naturaleza de Tara está más allá del concepto y el punto de referencia. Sin embargo, los seres en la existencia relativa solo pueden relacionarse con cosas en un nivel relativo. El vehículo de la mente iluminada, la esencia primordial, se expresa de una manera hábil para que las mentes de los seres, que solo pueden relacionarse en un nivel relativo, puedan comprender. Por esta razón, Tara aparece en diferentes formas y colores, aunque en esencia está más allá de los conceptos de color y forma. En general, Tara Blanca está conectada con la longevidad y el descubrimiento de la sabiduría original. Tara Amarilla está relacionada con el aumento o la expansión del mérito, la inteligencia, etc. Tara Roja se asocia con la atracción o la magnetización de todo el mundo. Tara Negra se asocia con la erradicación forzosa de defectos. Tara Verde se considera la encarnación de todas estas diversas formas de la actividad en una. Además, Tara puede manifestarse como objetos inanimados. Cualquier cosa que sea beneficiosa y que pueda aliviar el sufrimiento puede ser una manifestación de la actividad y compasión de Tara. Los ejemplos de esto pueden ser interminables, e incluyen cosas como la medicina, los alimentos y el agua. Al citar el original Ngön Jung Gyu, el Buda dijo: “El blanco se usará para salvar a los seres de la muerte prematura”, refiriéndose a la práctica de Tara Blanca. Su función especial es promover la larga vida. Ella tiene una rueda, como la rueda del Dharma, en el centro de su corazón. Tiene ocho radios, sobre los cuales descansan las sílabas del

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mantra raíz, y se conoce como la Rueda que Concede los Deseos. En última instancia, Tara Blanca logra la liberación de seres del samsara, y relativamente libera de los obstáculos para una larga vida.

Una Breve Descripción de la Práctica Tara Blanca fue la práctica principal de la deidad de muchos conocidos eruditos y siddhas Budistas en la India, que se referían a ella como “la que encarna todo”, lo que significa que “hacer una lo logra todo”. Entre los grandes maestros en la India que la tomaron como su práctica principal estaba Nagarjuna, que vivió hasta los seiscientos años como resultado de haber logrado el siddhi de la longevidad. Más tarde, cuando las enseñanzas llegaron al Tíbet, y una gran cantidad de seres realizados tomaron a Tara como su práctica principal de yidam. El primer texto que describe esta práctica desde la época del Buda fue compuesto por un experto en la India, un gran maestro y Mahasiddha llamado Lobpön Ngagi Wangchug o Ngawang Drakpa (Vagishvardkirti). Este gran Mahasiddha recibió las enseñanzas sobre Tara transmitidas por el Buda, y entonces Tara Blanca se le manifestó en persona. Esta visión de Tara fue tan real como si cualquiera de nosotros nos encontráramos personalmente cara a cara. Por lo tanto, no solo recibió el beneficio de las enseñanzas del Buda sino que personalmente recibió el aspecto de la transmisión de Tara. Posteriormente, la realizo completamente y logró la práctica, y la transmitió en una linea sucesiva, llegando al Tíbet en un linaje ininterrumpido. Ngawang Drakpa escribió un libro llamado La Prevención de la Muerte. Este fue un compendio de prácticas para aumentar la vida útil de una persona, incluidos Amitayus, Tara Blanca y otros. Estos se extrajeron no solo de los tantras de Tara sino también de muchos otros tantras. Dentro de ese libro hay un capítulo que brinda la práctica básica de Tara Blanca y es la fuente de la mayoría de las tradiciones de la práctica de Tara Blanca que nos han llegado hasta hoy. Luego, uno de sus discípulos escribió una liturgia para la práctica de Tara Blanca, basándose en lo que su guru había escrito en La Prevención de la Muerte. Cuando se habla del linaje de Tara en el Tíbet (hablamos de ringyu (el linaje largo o lejano) y ñegyu (el linaje cercano o directo). Desde el Buda hasta el presente hubo un linaje ininterrumpido, y esto se llama linaje lejano. Más tarde, Ngagi Wangchug recibió la transmisión de Tara directamente, lo que confirmó e intensificó aún más el linaje y está más cerca de nuestro tiempo. Por eso se le llama ñegyu, o linaje directo. Las enseñanzas y prácticas que descendieron de Ngagi Wangchug al Tíbet se desarrollaron en seis linajes, y todos poseen una gran bendición. Estos seis son todos

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linajes auténticos de la práctica y, por lo tanto, todos son medios efectivos para lograr la deidad y obtener los beneficios de ello. Son lo mismo en esencia. La diferencia está solo en el estilo de presentación y en las traducciones de aquellos que trajeron las enseñanzas al Tíbet. Esto es como la nieve de la cima de una montaña. Se derrite y desciende en seis direcciones diferentes en seis valles diferentes. Estos ríos fluyen en diferentes direcciones y tienen diferentes nombres. Sus ubicaciones y apariencias son diferentes, pero su esencia es la misma porque todas vienen de la misma nieve. Del mismo modo, hay seis enseñanzas diferentes, pero en esencia son las mismas. Los seis linajes son los siguientes: uno fue a través de Atisha y otro fue a través de Ngok Lotsawa Loden Sherab, un gran traductor. Este último linaje se conoce como Ngokgyu. Luego se desarrolló otro linaje a través de Bari Lotsawa, otro traductor. Este se conoce como Barigyu. Fue un contemporáneo de Milarepa. El cuarto linaje fue a través de Nakrinchen Lotsawa (Vanaratra), otro traductor, cuyo linaje era conocido como Nakringyu. El quinto es a través de Nyen Lotsawa Dharma Drak, y se conoce como el Nyengyu. El sexto se originó en el Tíbet de un alumno de Atisha, cuyo nombre era Naljorpa, y se llama Naljorpa Gyu. Tara Blanca es practicada por todas las diferentes escuelas del Budismo Tibetano. Con respecto a nuestro propio linaje, el Dakpo Kagyu, nos fue transmitido por Atisha y lo han hecho todos los grandes practicantes del linaje. Este linaje ininterrumpido se conoce como el Rosario de Oro de los Maestros Kagyu. Además, a lo largo de los siglos desde la aparición de Atisha en el Tíbet en el siglo XI, muchos, muchos individuos han alcanzado logros comunes y supremos. “Logro común” se refiere al logro de todas las formas de bienestar y prosperidad en esta vida, como la pacificación de la enfermedad y otros percances, el aumento del mérito y la riqueza, la capacidad de tener control sobre los acontecimientos de la vida, la disipación de obstáculos, y así sucesivamente. En los mejores casos, “logro supremo” se refiere al logro en esta misma vida del mismo estado que la propia Tara —pero también puede referirse al logro en dos o tres vidas. Una vez que se haya alcanzado el estado de Tara, entonces mientras persista la existencia cíclica, dicha persona continuará siendo activa para beneficiar y liberar a otros. A través de esta práctica, innumerables personas han disipado o eliminado impedimentos que de otra manera habrían causado su muerte. Esto es significativo porque aunque una persona pueda tener el destino kármico de vivir durante mucho tiempo, las circunstancias adventicias aún pueden quitarle la vida en un momento. Hay varias maneras de prevenir esto y protegerse, y la práctica de esta forma de Tara se considera la más importante entre ellas.

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Aprenderás más sobre esto mientras observamos la historia del linaje, porque muchos miembros de este linaje han usado esta práctica, como se dice en el comentario de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye sobre la práctica, para “superar la guerra de la muerte” — es decir, superar obstáculos que habrían provocado la muerte prematura. Algunos, cuando estaban en el momento de la muerte, fueron capaces de duplicar su esperanza de vida. Otros aumentaron su vida útil en diez, quince o veinte años, como veremos a medida que la historia continúa. Sin embargo, tener en cuenta que el propósito de esta práctica no se limita solo a lograr el siddhi de la larga vida o deshacerse de los obstáculos a la longevidad. Si se limitara solo a eso, podría ser un problema para algunas personas. Si otras condiciones complementarias no están presentes, una larga vida puede ser dolorosa. El alcance de la práctica va mucho más allá de eso. Como se explicó anteriormente, la naturaleza esencial de Tara es la sabiduría primordial, que trasciende los extremos dualistas y el punto de referencia. Es la manifestación de la perfección de la Budeidad. Es el completo despertar. Por lo tanto, esta práctica por si sola es un método completo para lograr la iluminación y puede llevar a un siddhi relativo y último.

Los Beneficios de la Práctica de Tara Blanca A través del estudio y la práctica de Tara Blanca, podemos lograr cuatro objetivos importantes. Estos son: (1) nuestro propio progreso y logro ultimo en el camino espiritual; (2) el beneficio de los demás; (3) defender y servir al Dharma; y muy importante, (4) lograr una buena salud y una larga vida para los grandes maestros del Dharma para que puedan beneficiar a los seres sin obstáculos. Para cada uno de nosotros, lo más importante en el mundo es tener una vida larga y saludable. Es como una joya preciosa. Es lo más importante porque no importa lo que queramos lograr, ya sea el éxito en el mundo ordinario o el éxito en el mundo espiritual a través de nuestra práctica del Dharma, una vida larga y saludable es esencial. Por ejemplo, una persona que tiene una gran riqueza, así como poder, autoridad e influencia puede tener un tremendo impacto o proporcionar un gran beneficio para sí misma y para otros. Sin embargo, si su vida es corta, hay muy poco que pueda hacer a pesar de sus cualidades. En esta parte del mundo hay muchas maneras diferentes de promover una vida larga y saludable, como medicamentos, dietas y métodos de higiene adecuados. Sin embargo, es solo a través del Dharma que podemos lograr el siddhi 3 de larga vida y buena salud. Esto no significa que los remedios externos (medicina, dieta, higiene) no sean útiles y buenos.

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No hace falta decir que necesitamos las condiciones externas adecuadas que apoyen y complementen nuestras vidas. Sin embargo, las condiciones y remedios externos óptimos son solo un comienzo. Para alcanzar la cima de la buena salud, la calidad de vida, también necesitamos desarrollar nuestro potencial interno innato. La existencia de un ser humano depende de su fuerza vital. Debe estar activa. Esto depende no solo de ser alimentado y cuidado físicamente (externamente) sino también de nuestro estado interior. De entre los diversos tipos de práctica del Dharma, la de Tara Blanca es especialmente efectiva para alcanzar la longevidad en este nivel. La larga vida y la buena salud también nos permiten beneficiar a otros. Nuestro poder y nuestra capacidad para beneficiar a otros dependen de tener una larga vida para que podamos obtener la mayor cantidad de beneficios durante el mayor tiempo posible. Además, podemos afectar a la vida de los demás. Al practicar Tara Blanca, podemos eliminar los obstáculos en la vida de otras personas que se interponen en el camino de sus experiencias de larga vida y buena salud. De esa manera también podemos ayudarles a alcanzar la longevidad. Finalmente, la práctica de Tara Blanca es una herramienta importante para prolongar las vidas de aquellos que realizan grandes beneficios para los seres. A través de nuestra práctica, podemos ayudar a los grandes seres en general, y particularmente a los maestros iluminados de nuestro propio linaje que benefician a los seres a gran escala, como el Karmapa y los hijos del corazón, y los grandes maestros que son conocidos y viajan a todas partes para compartir Dharma para el beneficio de todos. En resumen, Tara Blanca está simbolizada por la rueda del mantra en su corazón y se la conoce como yishin korlo, o la Rueda que Concede los Deseos. Dado que una rueda no tiene principio ni fin, simboliza que cumple todos los deseos sin limitación de ningún tipo. A través de la virtud de esta rueda y el poder de nuestras intenciones genuinas y saludables, no solo la longevidad, sino todos y cada uno de los deseos sanos se pueden realizar.

~ Estudiante: ¿Es cierto que si salvas una vida, el resultado kármico de esto es tener una vida más larga? ¿Cómo funciona esto y cómo se relaciona con la práctica de Tara Blanca? Rinpoche: Los seres vivos que aún no han logrado despertar están atados por la confusión. Aunque desean prolongar y mejorar sus vidas, mucho de lo que hacen tiene el efecto contrario. En realidad, conduce a vidas más cortas porque no entienden lo qué

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causa una vida larga y saludable. En su confusión se involucran en acciones perjudiciales, como matar y robar, y esto resulta en una vida más corta. Lo que has dicho es verdad. En la misma medida que intentes proteger y salvar vidas, como resultado kármico experimentarás una larga vida. Por el contrario, En la misma medida que intentes destruir la vida o ayudar a otros a destruir la vida de los seres, como reflejo de ese karma, experimentarás una vida más corta y muchos obstáculos que conducirán a la muerte temprana. Por lo tanto, a nivel mundano, al proteger y salvar la vida, puede promover una vida larga y ayudar a evitar los obstáculos que llevan a una muerte prematura. Además, para aquellos que han hecho un voto de no matar, incluso el karma de haber mantenido ese compromiso puede llevar a la experiencia de una vida más larga. Para ayudar a evitar los obstáculos y las amenazas a la vida de los demás, es bueno salvar y proteger la vida tanto como sea posible, y hacer oraciones que dediquen el mérito de ello en beneficio de todos los seres sintientes, y en particular en beneficio de la persona, o personas que desees ayudar. Como dije anteriormente, la forma más efectiva de promover una vida larga y una buena salud es la práctica de Tara Blanca. Tara es un ser completamente iluminado que se manifiesta en la forma femenina, de modo que con su naturaleza maternal de compasión, puede dominar los obstáculos que amenazan la vida misma. Por lo tanto, en nuestra propia situación, el mejor enfoque es hacer ambas cosas; es decir, debemos combinar la práctica de Tara Blanca con cualquier actividad que podamos hacer para salvar y proteger la vida. Estudiante: Como practicantes principiantes, ¿Podemos practicar Tara Blanca de inmediato, o hay un samaya que tengamos que completar, primero Ngöndro o alguna otra cosa para que nuestra práctica sea efectiva? Rinpoche: Idealmente, las prácticas preliminares de Ngöndro deben, como su nombre lo indica, preceder a cualquier otra práctica. No obstante, esta práctica no se ha establecido de modo que solo pueda ser realizada por alguien que haya completado esos preliminares. Cualquier persona que haya recibido la iniciación, la transmisión de lectura y las instrucciones es libre de realizar la práctica. Sin embargo, si deseas realizar la práctica intensivamente en un retiro, te recomiendo que comiences por completar los preliminares. En cualquier caso, lo que realmente se necesita para que la práctica sea efectiva es la motivación y la confianza adecuadas. La motivación adecuada significa que tu motivación para realizar la práctica se basa en la compasión y la Bodichita. La confianza significa confianza en la validez de la práctica, y es mejor si esta confianza se dirija tanto a la deidad como al linaje de donde proviene la práctica.

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Estudiante: En la introducción menciono que Tara Blanca puede aparecer como una medicina. En ese caso, suena como que Tara Blanca; podría ser una excelente práctica para los proveedores de atención médica. ¿Podemos usar la práctica en ese contexto? Rinpoche: Definitivamente. Recomiendo esta práctica para profesionales de la salud. En ese caso, debes intentar combinar tu entrenamiento médico, tu motivación altruista y el poder de la práctica en sí misma para que estos tres factores puedan unirse en la actividad de curación. Sin embargo, el peligro en ese punto es que puede surgir el orgullo, lo que impediría que todo funcione. Estudiante: Estabas hablando de las diferentes formas de Tara. Siempre había escuchado a Tara amarilla describirse como el aumento de riqueza, pero creo que dijiste un aumento de la sabiduría. ¿O escuche mal? Rinpoche: Aumenta todas las formas de cualidades y virtudes. Podría ser cualquier cosa. Estudiante: Si tenemos el karma de vivir durante un cierto número de años, ¿Cómo es, entonces, que leo algunas enseñanzas de seres que intentan quitarnos años? Y esta noche estoy aprendiendo a agregar años a lo que pensé que era un karma establecido. Rinpoche: En general, lo que dices es verdad. Cada uno de nosotros tiene una vida útil asignada que es el resultado de nuestras acciones en vidas anteriores. Sin embargo, la mayoría de las personas en realidad no alcanzan esa asignación total en sus vidas, porque los obstáculos o las circunstancias adventicias causan su muerte prematura. Es un poco como esto: si tienes una lámpara de aceite y aún queda aceite en la parte inferior de la lámpara, entonces no hay una razón inherente para que la mecha se queme. Pero si llega una fuerte brisa, puede apagar la lámpara, aunque el combustible no se haya agotado. Eso es muy parecido a las circunstancias adventicias u obstáculos que pueden causar que alguien muera antes de que se consuma el karma que de otra manera lo mantendría en esta vida. Si superas o evitas los obstáculos que, de lo contrario, te quitarían la vida, tendrás la oportunidad de completar tu vida útil asignada. Pero incluso más allá de esto, puedes aumentar tu vida útil asignada —porque lo que llamamos karma es un oscurecimiento de nuestra naturaleza básica. Es una huella producida por las acciones en las que hemos participado. Si los oscurecimientos producidos por nuestras acciones previas se eliminan hasta cierto punto, también se eliminarán las limitaciones que impongan en nuestra vida útil. Hay muchos ejemplos de esto. Quizás el más famoso sea Guru Padmasambhava, quien al purificar todos sus oscurecimientos sin excepción nunca ha muerto. Él todavía está vivo hoy. Hay muchas maneras de acercarse a la longevidad. En términos generales, trabajas con la causa de la vida y la muerte, que es el karma producido por tus acciones

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anteriores, e intentas purificar ese karma. También trabajas con las condiciones. Esto significa trabajar con medios físicos como medicamentos y otras cosas para proporcionar las condiciones para tu longevidad y salud. Estudiante: Cuando dices que Guru Rinpoche está vivo hoy, ¿Te refieres a una forma física en esta tierra? Rinpoche: Cuando se dice que Guru Rinpoche aún está vivo, lo que se quiere decir es que no ha abandonado el cuerpo que tenía cuando estaba en el Tíbet. Él todavía vive en ese cuerpo. Nunca dejó un cuerpo en ninguna parte. No hay restos de él. En términos de qué tipo de encarnación física tiene, parece que tiene la capacidad de variarla un poco. En qué medida la variación está ocurriendo desde su propio punto de vista y en qué medida desde el punto de vista del perceptor es muy difícil de determinar. La explicación tradicional de dónde está y qué está haciendo es la siguiente: Cuando abandonó el Tíbet en el siglo IX, se fue a un lugar al que llamó “la isla de los rakshasas”. Un rakshasa es un tipo de ser que es similar a un ser humano pero no es exactamente la misma especie. A veces se traduce como “caníbal”, pero debido a que son una especie diferente, no tiene mucho sentido llamarlos así. Sea como sea, los rakshasas comen humanos. Guru Rinpoche se fue porque dijo que si él no iba allí, ellos tomarían este mundo y nos comerían a todos. Desde el punto de vista de los rakshasas, sin embargo, aparece como el gobernante de todos los rakshasas. En cuanto a si lo que él llamó la isla de los rakshasas es parte de este mundo o en algún otro lugar, nadie lo sabe en este momento. La explicación tradicional de la aparición del rey de los rakshasas es que es un individuo aparentemente temible con nueve cabezas y etc. En cualquier caso, los rakshasas creen que Guru Rinpoche es su rey y, por lo tanto, hacen lo que él dice. En el Tíbet hay muchas historias a lo largo de los siglos de tertöns y otros visionarios que vuelan al reino de Guru Rinpoche, se encuentran con él y reciben su guía. Sin embargo, los visionarios, buscadores de tesoros y otros que han purificado su karma y van a su reino en medio de la isla de los rakshasas, lo ven como Guru Rinpoche. También hay historias que ha seguido apareciendo en el Tíbet ocasionalmente a lo largo de los siglos. Estudiante: ¿Ha aparecido alguna vez fuera del Tíbet? Rinpoche: Definitivamente. Él no es parcial de ninguna manera. Dijo dos cosas acerca de sus continuas apariciones en el mundo convencional. Una cosa que dijo que a menudo se cita es: “Dormiré bloqueando la puerta de cualquiera que tenga fe en mí”. La otra es: “Habrá una emanación de Padmasambhava en presencia de cada persona con fe en mí”. Él ha prometido que dondequiera que haya una súplica para él, aparecerá de una manera u otra. No le importaría si las personas que le rezaban son Tibetanos o de cualquier otro lugar.

Los Seis Linajes & Su Historia

omo se explicó anteriormente, cuando la enseñanza de Tara llegó al Tíbet, aparecieron seis linajes diferentes, que continúan intactos hasta nuestros días. Cuando hablamos de un linaje ininterrumpido, no significa simplemente que una persona tenga el texto para la práctica de Tara, se lo da a otra persona para que lo copie, lo hace de la misma manera, y de esta forma las palabras permanecen intactas tal como estaban cuando primero fueron transmitidas. La expresión “linaje ininterrumpido” significa que el lama realiza el significado de las enseñanzas y es transmitido al estudiante, quien a su vez experimenta la realización a través de la práctica. El lama raíz es alguien que imparte enseñanzas e instrucciones cara a cara y a través de cuya guía, instrucción y aclaración el estudiante practica y logra la realización. El lama y el estudiante son personas diferentes, pero su experiencia es la misma experiencia. Solo entonces el estudiante es capaz de mantener ese linaje y solo entonces esa persona puede pasarlo correctamente a otros estudiantes. Así es como se ha transmitido tanto el significado como la realización de las enseñanzas, y este es el significado real de la expresión “linaje ininterrumpido”. Es importante aclarar la diferencia entre un lama del linaje y raíz. Los lamas del linaje se extienden desde el gran maestro Indio Lobpön Ngagi Wangchug ( Vagishvarakirti) hasta el 16º Karmapa, y todos mantuvieron la transmisión en sucesión. Sin embargo, solo porque son lamas del linaje no significa que sean tus gurús raíz. Del mismo modo, si alguien es tu gurú raíz, eso no significa que él o ella sea un sostenedor de linaje. Solo hay un sostenedor de linaje principal en un momento dado. Tu gurú raíz para una práctica en particular es la persona a través de cuya guía alcanzas la enseñanza y la realización, y ese puede o no ser el sostenedor principal del linaje. Entre los seis linajes que se desarrollaron en el Tíbet, el linaje particular que pertenece a la forma corta de la práctica de Tara con el que estamos trabajando se llama chöluk. Esta es una tradición que viene del Señor Atisha. ¿Cómo vino este linaje particular hasta Atisha, quien nos lo transmitió luego? Como se explicó antes, existe un linaje cercano y un linaje más distante, llamados linajes directo y lejano. El linaje lejano se extiende desde el tiempo de Buda hasta el día de hoy. El linaje directo nos viene del gran Mahasiddha Indio Ngagi Wangchug, o Ngawang Drakpa. Verás su nombre en la plegaria al linaje. Ngawang Drakpa tuvo un encuentro real con una visión de Tara y de ella recibió la colección completa de enseñanzas. Se convirtió en inseparable de Tara, y debido a esta

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realización completa, se considera que es lo mismo que Tara. Pasó la transmisión a su estudiante, Serlingpa (Suvamadvipi), un conocido Mahasiddha, quien luego se la pasó a Atisha (Jowoje). Lo que distingue a la tradición de Atisha de las otras cinco tradiciones en el Tíbet es que históricamente fue la primera. Fue la forma más antigua de la práctica de Tara Blanca propagada en el Tíbet y también fue el primer esfuerzo para traducir las enseñanzas de Tara Blanca al Tibetano. Además, se le considera el ciclo de enseñanzas más completo y extenso sobre la práctica de Tara Blanca. De entre los muchos grandes discípulos Tibetanos de Atisha, el linaje se transmitió a su principal estudiante, Dromtönpa, cuyo nombre completo era Dromtönpa Gyalwa Jungney. La realización de Dromtönpa era inseparable de la de Atisha. 4 Pasó esta realización a un gran maestro Budista Tibetano conocido como Geshe Chennga. El gran maestro Chennga la pasó a un gran Bodhisattva y un maestro llamado Drepa. Dromtönpa, Chennga y Drepa pertenecían al linaje Kadampa del Budismo Tibetano. Nuestra primera historia sobre el linaje de Tara Blanca se refiere al maestro Kadampa conocido como Gueshe Drepa, quien fue el maestro de Gampopa. Una noche, Gueshe Drepa soñó que el sol salía por el Oeste y se ponía en el Este. Fue a ver a su maestro, Gueshe Chennga, y le contó sobre el sueño. Gueshe Chennga dijo: “Ese es un sueño muy malo. Se llama ʻel sol que cae en el valleʼ. Se supone que el sol está en el cielo, no en el valle. Se supone que se levanta por el Este y se pone en el Oeste. No se supone que se levanta en el Oeste y se pone en el Este. Probablemente indica que tu vitalidad está siendo invertida. En resumen, creo que es un signo de muerte”. Luego continuó: “Sin embargo, tenemos métodos profundos en nuestro linaje para prevenir la muerte, especialmente la práctica de la Rueda que Concede los Deseos, que es el nombre de Tara Blanca. Esta es tan profunda que incluso si has perdido todos tus miembros, todavía salvará tu vida”. Dicho esto, le dio a Gueshe Drepa las enseñanzas de Tara Blanca. Poco después, Gueshe Drepa se encontró con un yogui llamado Tariwa de Lhadrup. Este yogui era un siddha que era bueno en la quiromancia. Miró la palma de Gueshe Drepa y dijo: “Tienes un karma increíble con el Dharma. Lástima que solo vayas a vivir durante tres años”. Cuando escuchó eso, Gueshe Drepa dejó de lado su estudio y decidió: “Bueno, si solo tengo tanto tiempo de vida, es mejor que dedique el poco tiempo que me queda a la práctica intensa del Dharma —algo que realmente me ayudará cuando muera”. Decidió buscar un maestro adicional, un maestro realizado, para recibir más instrucciones, por lo que se acercó a otro maestro llamado Gueshe Lemapa. Le contó sobre el sueño y la lectura de la quiromancia, y este maestro le dijo: “Tenemos un método para evitar la muerte en nuestro linaje —la práctica de la Rueda que Concede los Deseos”, y le otorgó esta enseñanza.

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En ese momento, Gueshe Drepa comenzó a practicar Tara Blanca. Practicaba intensivamente. Después de once meses tuvo una visión en la que realmente vio a Tara Blanca cara a cara. Ella le dijo: “Vivirás hasta la edad de sesenta años, y podrás beneficiar a los seres”. Cuando cumplió los sesenta años descubrió que aún no había completado todo el trabajo que había iniciado para el beneficio de los seres, por lo que nuevamente rezó a Tara. Una vez más tuvo una visión de ella y ella dijo: “Haz una imagen de mí y vivirás otros diez años”. Él hizo una pintura de Tara Blanca, y vivió hasta los setenta años. A la edad de setenta años, Geshe Drepa descubrió que aún no había terminado las cosas que estaba haciendo en beneficio de los demás, por lo que rezó a Tara nuevamente y tuvo otra visión de ella. Ella dijo: “Crea otra imagen mía y vivirás otros diez años”. Esta vez hizo una estatua en metal, y vivió hasta los ochenta años. Aunque había alcanzado la edad de ochenta años, todavía no había terminado todo lo que estaba tratando de hacer. Esta vez ni siquiera fue necesario rezarle a Tara. Apareció en el momento. Ella dijo: “De acuerdo. Si creas otra imagen mía, vivirás por otros quince años”. Gueshe Drepa pintó un mural de Tara en una pared de un templo cerca de su residencia, y vivió hasta la edad de noventa y cinco años. Hay que añadir una nota a esta historia. Si su motivación hubiera sido egoísta, Gueshe Drepa ni siquiera habría visto a Tara en primer lugar. El mero deseo de seguir vivo no es suficiente. Su deseo de longevidad se basó en su necesidad de completar el trabajo en beneficio de los demás. Debido a que su motivación fue altruista, su práctica fue muy efectiva. Desde Drepa, el linaje pasó a Gampopa, y así entró en el linaje Kagyu. Gampopa incorporó el linaje Kadampa al linaje Karma Kagyu Mahamudra, y desde ese momento los linajes Kadampa y Kagyupa Mahamudra se han fusionado, como la reunión de dos ríos. La práctica de Tara Blanca jugó un papel tan importante en la vida de Gampopa como lo fue en la vida de Gueshe Drepa. Un día, cuando Gampopa tenía cuarenta y un años, estaba haciendo la practica en un solo punto, en un retiro aislado. Mientras practicaba, tuvo una visión de dakinis, quienes le dieron una profecía de que moriría en tres años. Continuó practicando, moviéndose de un lugar a otro y refinando su realización. En ese momento, Geshe Drepa, que ya era bastante mayor, se había hecho muy famoso como maestro. Era famoso por haber visto el rostro de Tara en muchas ocasiones. Gampopa decidió establecer una conexión de Dharma con él. En este punto, Gampopa consideraba segura su muerte, por lo que no estaba motivado por el deseo de alargar su vida. Pero debido a que Gueshe Drepa fue un gran maestro, pensó que debería hacer una conexión y recibir algún tipo de enseñanza de él.

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Cuando lo conoció, Gueshe Drepa miró a Gampopa y le dijo: “Eres un ser extraordinario y santo. Estoy seguro de que a través de tu actividad habrá un gran beneficio para los demás”. En respuesta a esto, Gampopa dijo: “No tengo tiempo para beneficiar a los seres. He recibido una profecía de las dakinis de que moriré dentro de tres años”. Los grandes maestros siempre pasan la primera parte de sus vidas perfeccionando su propio entrenamiento, estudio y práctica, y la última parte de sus vidas girando la rueda del Dharma y beneficiando a los demás. Si muero en tres años, no habría tenido tiempo suficiente para realizar todas las actividades dhármicas. Gueshe Drepa no pareció en absoluto perturbado al escuchar esta noticia. Él dijo: “No te preocupes. Incluso si te llevan al cementerio, podemos recuperarte. Incluso si ves todo tipo de signos y predicciones de muerte inmanente, podemos arreglarlo. Tengo las instrucciones para hacerlo, y yo te las daré. Dicho esto, otorgó a Gampopa la iniciación y la práctica de la Rueda que Concede los Deseos. Gampopa la practicó y evitó los obstáculos que de otra forma habrían causado su muerte temprana. Vivió hasta los ochenta años. Su beneficio para los seres, como ustedes saben, ha sido profundo. La práctica de Tara Blanca fue transmitida y confirmada por el linaje sucesivo por lo que jugó un papel tan importante en la vida de Gampopa. Gampopa pasó el linaje ininterrumpido a su principal estudiante, el primer Karmapa, Dusum Khyenpa, cuya realización se transmitió a Drogön Rechen (también conocido como Repa Chenpo).5 Drogön Rechenpa, habiendo logrado completamente su realización, se la pasó a su principal discípulo, Pomdrakpa, 6 quien la transmitió a su principal discípulo, Karma Pakshi, el 2º Karmapa. De nuevo, de la misma manera, se la pasó a su principal discípulo, Orgyenpa,7 quien la transmitió a Rangjung Dorje, el 3º Karmapa. Rangjung Dorje se la pasó a Yungtönpa, 8 quien la pasó a Rolpai Dorje, el 4º Karmapa. Se la pasó a su discípulo más importante, Khachö Wangpo, que fue el 2º Shamarpa,9 y luego se la pasó al 5º Karmapa, Deshin Shekpa. Es importante enfatizar aquí, nuevamente, que este es un linaje ininterrumpido de significado y realización, no simplemente un paquete de conocimiento transmitido de uno a otro. Es un linaje libre de defectos porque es una transmisión de significado y realización, y no simplemente conocimiento intelectual. No hay diferencia entre el maestro y el principal alumno a quien se le transmite la enseñanza. Se les considera inseparables. No pueden distinguirse en términos de su profundidad de conocimiento o realización. Deshin Shekpa pasó la transmisión a Rigpe Raldri, quien pasó la transmisión al 6º Karmapa, Tongwa Dönden. De él se pasó a Bengar Jampal Zangpo, autor de la breve oración de Vajradhara que hacemos (Dorje Chang Tungma). 10 Se la pasó a Goshri [Paljor Döndrup], que fue el 1º Gyaltsap Rinpoche. Gyaltsap Rinpoche la pasó al 7º Karmapa, Chödrak Gyamtso, quien luego se la pasó a su discípulo, Sangye Ñenpa Rinpoche. 11 La

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pasó al 8º Karmapa, Mikyo Dorje, quien la pasó a su principal alumno, Könchog Yenlak, el 5º Shamarpa. Könchog Yenlak la pasó a Wangchug Dorje, el 9º Karmarpa, quien la pasó al 6º Shamarpa, Chökyi Wangchug. A su vez, se la pasó a Namdaktsen, quien se la pasó al gran siddha Karma Chagme.12 Se la pasó a Dulmo [Chöje] Rinpoche, quien se la pasó al 8º Shamarpa, Palchen Chokyi Döndrup. Se la pasó a Tenpai Ñinje, el 8º Tai Situpa, que compuso la breve práctica diaria de Tara Blanca que hacemos. [El texto completo de esa práctica aparece en el Apéndice A. (Ed.)] De él, el linaje fue a Dudul Dorje, el 13º Karmapa. Como puedes ver, tres de los Karmapas (el décimo, undécimo y duodécimo) no están en este linaje. Esto se debió al hecho de que durante el 10º Karmapa hubo muchos disturbios políticos en el país, lo que le impidió recibir la transmisión. El 11º y 12º Karmapas no la recibieron porque fallecieron a edades muy tempranas. 13 En cambio, este linaje particular pasó a través de otros grandes maestros y luego llegó al 13º Karmapa. El 13º Karmapa pasó la transmisión a Pema Ñinje Wangpo, el 9º Tai Situpa, quien alcanzó plenamente la realización y la pasó al 14º Karmapa, Tekchog Dorje, quien se la transmitió a su principal discípulo, Pema Garwang Tsai, que es el nombre Vajrayana de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye, el 1º Jamgön Kongtrul. Él fue el compositor original de la plegaria del linaje de Tara Blanca y también compuso una segunda práctica breve de Tara Blanca que se realiza ampliamente dentro del linaje Kagyu. [El texto completo de esta práctica aparece en el Apéndice B (Ed.)] Jamgön Kongtrul luego pasó el linaje a Khakhyab Dorje, el 15º Karmapa, quien lo pasó a Pema Wangchog Gyalpo, el 11º Tai Situ Rinpoche. Se lo pasó a Khyentse Özer, que fue uno de los cinco “el 2º Jamgön Kongtrul”. Era el hijo del 15º Karmapa y tenia su sede en Palpung. Fue él quien lo pasó al 16º Karmapa, Rangjung Rigpe Dorje. De esta manera, el linaje se ha mantenido intacto hasta el día de hoy. Normalmente lo comparamos con verter todo el contenido de un jarrón lleno en otro. Todo lo que está contenido en un jarrón se vierte completamente, cada gota, en el otro. De esta manera, el linaje ininterrumpido de las palabras, el significado de las enseñanzas esenciales y las instrucciones orales, y la realización se transmiten intactos. Yo mismo recibí la iniciación, la transmisión de lectura y las instrucciones del anterior Traleg Rinpoche, Traleg Chökyi Ñima, quien la había recibido de Duntrö Rinpoche, que era discípulo de Jamgön Kongtrul Lodrö Thaye.

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Estudiante: ¿Se podría decir que cualquier guru realizado que esté transmitiendo el linaje a un estudiante es un guru del linaje? Rinpoche: Durante el tiempo de cada uno de estos sostenedores del linaje, muchos cientos de miles de personas experimentaron la maduración a través de haber recibido la transmisión y la práctica. Sin embargo, solo el más destacado entre ellos se proclamó y se reconoció como el sostenedor del linaje. Otros lamas que practicaban dentro de ese linaje en ese momento eran más como ramas del linaje raíz. Un árbol puede tener muchas ramas, pero solo hay un tronco principal. Sin el tronco no puedes tener ramas, pero la rama no es el tronco. En cierto modo, cada sostenedor del linaje es reconocido por todos los practicantes de ese linaje en ese momento como un gurú raíz, independientemente de cuál sea su relación personal. Esto se debe a que el linaje de transmisión depende de este sostenedor del linaje. Por lo tanto, de manera indirecta hay una relación de gurú raíz. Sin embargo, aunque todos dentro del linaje reconocen al sostenedor del linaje como un gurú raíz, en lo que concierne a su práctica personal, pueden tener una relación directa de gurú raíz con el lama silenciado, habiendo recibido instrucciones y orientación personal directa de él. Por lo tanto, tu verdadero gurú raíz es el que ha afectado tu vida, pero no es necesariamente el sostenedor principal del linaje. Es como una rama del tronco.

La Practica Principal :

La Súplica al Linaje

a verdadera práctica de Tara Blanca comienza con una súplica a los lamas del linaje. Hay varias razones para hacer esto. Una razón es que todos los miembros de este linaje tuvieron visiones de Tara Blanca, lo que hizo que su relación con ella y, en consecuencia, sus bendiciones fueran muy directas y poderosas. Otra razón es fortalecer la confianza. Recordamos el hecho de que estas instrucciones vienen de un linaje ininterrumpido —ininterrumpido en el sentido no solo de la transmisión de palabras, sino también de la transmisión de significado. La súplica al linaje comienza con las palabras Sánscritas Namo Guru Arya Tara Ye. Esto significa “Me postro ante el Lama y la Noble Tara”. Luego, la primera sección de la súplica al linaje repasa los nombres de los miembros del linaje, que fueron comentados en el capítulo anterior. Es posible que hayas notado que desde la época de Gampopa, el linaje sigue principalmente el linaje principal de Karma Kagyu, conocido como la Guirnalda Dorada. La única salida del linaje principal ocurre después del 9º Karmapa y el 6º Shamarpa. Vuelve a entrar en el linaje principal con el 8º Tai Situpa, Tenpai Ñinje, y continúa hasta el presente con el linaje principal hasta el 16º Gyalwa Karmapa, Rigpe Dorje. Luego recitas: “A la Noble Dama, que encarna a todos los lamas raíz y del linaje, y a los que sostienen las seis tradiciones de su linaje de maduración, liberación y dispensación, dirijo mis suplicas”. Mientras que en el énfasis esta práctica sigue el linaje de Atisha, la súplica también solicita las bendiciones de los otros cinco linajes, ya que todos los linajes son en esencia iguales y todos tienen una gran bendición. El linaje funciona de dos maneras. La primera se conoce en Tibetano como min drol, que significa “maduración y liberación”. Esta expresión se refiere al proceso que ocurre cuando un principiante que recibe instrucciones y guía, sinceramente las pone en práctica y madura gradualmente, logrando finalmente la realización en una sola vida. Un ejemplo de “maduración” es cuando un paciente toma un tratamiento y el tratamiento comienza a tener algún efecto. El dolor disminuye y la enfermedad disminuye gradualmente. “Liberación” es cuando, al final del tratamiento, la persona queda completamente libre de la enfermedad. De la misma manera, este linaje de práctica puede disminuir nuestra confusión y etc., y finalmente conducirnos a la liberación. La segunda forma en que funciona el linaje se conoce como dispensación o kabap en Tibetano. Muchos de los grandes sostenedores del linaje habían logrado esta práctica en

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vidas anteriores y, por lo tanto, habían participado en el mantenimiento de este linaje ininterrumpido a través de la reencarnación una y otra vez como lamas raíz y del linaje. Debido a que ya han alcanzado la realización de la deidad en vidas anteriores, cuando el maestro les presenta la práctica, hay una experiencia inmediata de realización. Kabap se refiere al despertar de la realización que el estudiante ya tiene. Muy poco entrenamiento es necesario aparte de algunos comentarios. Luego haces la oración ferviente: “Bendícenos para perfeccionar las etapas de generación, mantra y disolución, y lograr el supremo cuerpo de sabiduría vajra de inmortalidad”. Con esta plegaria aspiras a que —con tu forma contaminada con la que visualizas, tu palabra contaminada con el que recitas el mantra sagrado, y tu mente contaminada con la que practicas las etapas de generación y disolución de la práctica— realizas un estado más allá de nacimiento y muerte. Este es el estado de realización de Tara, el Dharmakaya, el estado de pleno despertar, donde se han eliminado todos los oscurecimientos y tu estado real de ser es el cuerpo de sabiduría vajra. Finalmente, aspiras a alcanzar ese estado: “Pueda convertirme en inseparable de la Rueda que Concede los Deseos que da nacimiento a todos los victoriosos, y lograr espontáneamente los dos beneficios”. Los dos beneficios u objetivos son (1) tu propio logro de un despertar completo, victorioso sobre todas las impurezas; y (2) que habiendo experimentado el despertar en ti mismo, puedas lograr beneficios para otros al emanar cualquier forma que sea necesaria para satisfacer las necesidades de los seres. Otra forma de decir esto es que los dos beneficios consisten en lograr el despertar en la forma de Dharmakaya para nuestro propio beneficio, y la exhibición de los cuerpos de forma, el Samboghakaya y el Nirmanakaya, en beneficio de los demás. La mayoría de las sadhanas están precedidas por alguna forma de súplica al linaje. Esta es una parte muy importante de la práctica. Cuando hay un linaje ininterrumpido, hay algo genuino al respecto. Es fresco y actualizado. Cuando te abres en presencia de los lamas del linaje, esto puede tener un enorme poder para ayudarte a lograr la práctica. Por eso es muy profundo y práctico. Si haces las mismas oraciones a alguien que no ha recibido la transmisión y no es sostenedor de un linaje, no experimentarás el mismo beneficio. Es como plantar granos de arena. No importa cuán excelente sea el suelo, los granos de arena no producirán brotes. Pero cuando siembras semillas de verdadero grano en el mismo suelo, comenzarán a crecer. En ese caso tienes las condiciones necesarias para que aparezca un brote. Un practicante serio que entra en la práctica, reconoce a los lamas del linaje y solicita con seriedad que sus bendiciones puedan tomar parte en la bondad del linaje debido a la compasión incondicional de los lamas y sus excelentes cualidades. Cada sostenedor de linaje es inseparable de Tara. Aunque cada uno ha manifestado la apariencia de la muerte a los ojos de los seres mundanos, en realidad están libres de la muerte. Por lo tanto, ese

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practicante puede experimentar las bendiciones de los sostenedores del linaje de una manera muy notable, y esto es esencial si realizan el significado de la práctica.

~ Estudiante: ¿Cómo funciona el proceso de maduración y liberación? Rinpoche: En este momento, lo que tenemos es un cuerpo físico, con todas sus complicaciones y defectos. También tenemos una fijación en este cuerpo físico como algo que es real y verdadero. Al visualizar nuestro cuerpo como el cuerpo de Tara, podemos dar lugar a una experiencia que trasciende esa fijación. De esta manera podemos dar nacimiento a un estado más allá de las limitaciones ordinarias. Ese es un aspecto, que llamamos kyerim. Otro aspecto es que actualmente nuestro palabra está llena de defectos y contaminaciones. El fruto del habla común suele ser perjudicial para nosotros mismos y para los demás. Por ejemplo, el chisme y la calumnia causan daño y la acumulación de patrones habituales para más daño en el futuro. Trascendemos y purificamos este tipo de contaminación y habla distorsionada mediante el uso del mantra (ngagrim). Finalmente, está la etapa de disolución o perfección ( dzogrim), donde experimentamos las visualizaciones y mantras libres de fijación, dualidad y descanso en un estado más allá del punto de referencia. Así comenzamos con la visualización, y finalmente, trascendemos incluso esto, llegando a descansar en un estado no conceptual, la naturaleza última de la realidad. Estas son, en cierto sentido, las etapas. En este momento estamos empezando a comprender cuáles son las etapas, pero esto no es suficiente. Debemos realizar las etapas y volvernos inseparables de Tara. Cuando alcancemos el estado de Tara, alcanzaremos el siddhi de la inmortalidad, pero ustedes lo entenderán mejor si lo digo de una manera más simple: tendremos libertad sobre el nacimiento y la muerte. Es la inmortalidad en ese sentido. Hasta ahora, nuestra experiencia de nacimiento y muerte es un tipo de nacimiento y muerte sobre los cuales no tenemos control. Está determinado por circunstancias fuera de nosotros, como el karma. Estamos sujetos a la fuerza de la decadencia. Somos dependientes de los demás. Sin embargo, para Tara o para cualquiera que haya realizado un estado “más allá de la muerte”, la experiencia del nacimiento y la muerte no está sujeta a condiciones externas. Una vez que alcances ese estado, la experiencia del nacimiento y la muerte dependerá solo de ti. Cuando quieras morir o manifestar nacimiento, puedes hacerlo. Si tienes libertad sobre el nacimiento y la muerte, morir y nacer no son un problema. No son dolorosas. Es solo cuando no hay libertad sobre eso que experimentas dolor y sufrimiento.

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Puede parecer una contradicción decir que todos los maestros del linaje lograron el cuerpo vajra de la inmortalidad y luego decir que todos los maestros del linaje fallecieron. Pero no hay contradicción. Para darles un ejemplo que pueda aclarar esto, digamos que alguien tiene que despejar un campo donde hay árboles, rocas, hierba, etc. Si solo tiene un hacha, puede trabajar en los árboles, pero si intenta cortar hierba o piedras con el hacha, sería extraño y difícil. Debido a las diferentes cosas en las que tiene que trabajar, necesita diferentes herramientas. Se ven diferentes y cumplen diferentes funciones. Sin embargo, en lo que respecta al resultado, están cumpliendo el mismo propósito de limpiar el campo. Asimismo, se necesitan diferentes métodos para trabajar con diferentes seres. La forma o método particular que fue efectivo para ciertos seres en un momento particular no necesariamente será efectivo para seres de un tiempo diferente, porque la manera en que se manifiestan sus contaminaciones es diferente. Por lo tanto, los seres iluminados aparecen de varias maneras simplemente para hacer las cosas. Se manifiestan en beneficio de los demás. En la analogía, la persona que está trabajando en el campo es como la mente de Tara, que está más allá de la muerte. Las herramientas que usa para despejar el campo son las manifestaciones de los seres iluminados. Las diferentes herramientas se ven diferentes pero tienen el mismo propósito. A través de la comprensión de cómo practicar y de realizar la práctica, podemos comprender la esencia de Tara. Cuando hayamos realizado la esencia de Tara, seremos inseparables de Tara y sostenedores del linaje. Habiendo logrado esta realización, estaremos libres de los sufrimientos del nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte. Además, estaremos libres de tendencias habituales y emocionales, como los tres venenos (apego, odio e ignorancia). Estos venenos o sus ramificaciones son las causas de toda nuestra confusión y sufrimiento. Es esencial que realicemos Tara porque no podemos beneficiar a otros en nuestro estado actual de confusión. Sin embargo, cuando estemos completamente libres de estas limitaciones, podremos beneficiar a otros sin limitaciones, dificultades o sufrimientos, al igual que los grandes Bodhisattvas que trabajan continuamente para beneficiar a los seres. Luego, mientras la existencia cíclica no esté vacía de sufrimiento, la actividad de beneficiar a otros continuará de manera incesante y espontánea.

La Practica Principal :

Ir por Refugio

espués de la súplica al linaje, comenzamos por tomar refugio en los perfectos objetos iluminados de refugio. Además, generamos la mente iluminada, lo que significa dirigir nuestras mentes a la motivación adecuada, o Bodichita. Estos dos deben ocurrir al comienzo de cualquier práctica del Mahayana o Vajrayana para que sea auténtica. Hacer una práctica sin ellos es como caminar, pero ir en la dirección equivocada. En la actualidad, somos como alguien que tiene una enfermedad grave. Nuestras mentes están afligidas por los patrones habituales y las contaminaciones que causan sufrimiento ahora y causarán sufrimiento en el futuro. Como tal, ¿Qué debemos hacer y a quién debemos acudir en busca de ayuda y refugio? En general, tomar refugio es algo familiar para nosotros. A lo largo de nuestras vidas estamos continuamente tomando refugio de algún tipo. Por ejemplo, cuando éramos niños, recurríamos a nuestros padres como fuente de refugio, ayuda y protección cuando existía peligro, incomodidad, infelicidad o el deseo de comodidad y seguridad. Más tarde, como adultos, dependemos de otras personas y objetos como un tipo de refugio — un posible refugio desde el cual imaginamos que recibimos un elemento de protección o seguridad. Algunas personas incluso perciben que algunos aspectos de la naturaleza, como una gran montaña, un gran árbol o un océano, tienen el poder de ser un santuario, y piensan que estos objetos son un refugio. Otros, que necesitan a alguien a quien admirar, honran a sus antepasados, con la esperanza de que de alguna manera los escuchen y estén a su disposición cuando necesiten protección o seguridad. Otros recurren a una persona conocida en el mundo, una personalidad popular conocida por haber hecho algo constructivo o bueno a gran escala. Por lo tanto, la idea de ir por refugio no es particularmente nueva para nosotros. Sin embargo, incluso en nuestra propia experiencia, podemos ver que los objetos comúnmente tomados como refugio tienen deficiencias, porque es obvio que estos objetos no pueden, en última instancia, liberar a nadie del sufrimiento y la confusión. No solo eso, está claro que al confiar en ellos a menudo encontramos más problemas que beneficios. Aunque a veces parezca que hay algún beneficio al principio, tal vez debido a nuestras propias esperanzas, a la larga, se produce más daño que beneficio debido a las deficiencias de estos objetos.

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Esto se debe a que estos objetos están sujetos a las confusiones y limitaciones de la existencia cíclica. No se liberan de su propio apego e ignorancia, entonces, ¿Cómo pueden ayudarnos a liberarnos de los nuestros? Si sufrimos debido a nuestras tendencias dañinas habituales y buscamos inspiración en los objetos de refugio que ellos mismos manifiestan estos mismos patrones, eso podría aumentar el problema en lugar de resolverlo. Usando de nuevo la analogía de la persona enferma, si nos acercamos a un supuesto médico que ha oído hablar de enfermedades y tratamientos pero no sabe qué tratamiento afecta a qué enfermedad o qué causa una enfermedad, no sería útil. Por lo tanto, es evidente que, independientemente de la cantidad de otros conocimientos que puedan poseer, la mayoría de los seres no han encontrado los objetos de refugio adecuados. No han desarrollado la sabiduría para comprender lo que es un verdadero objeto de refugio porque carecen de la orientación adecuada. También carecen de la inteligencia para ver más allá de su propia realidad relativa burda y neurótica. ¿Cuáles son las características de un verdadero objeto de refugio? Primero, para ser genuino, un objeto de refugio en sí mismo debe estar libre de la confusión y las tendencias habituales dañinas que causan sufrimiento. Esto es cierto porque si deseamos librarnos de las causas reales y últimas de nuestro sufrimiento y nuestros defectos, debemos relacionarnos con los objetos de refugio que están libres de tales causas de sufrimiento. Sólo entonces pueden ser una inspiración, ayuda y ejemplo útiles. Segundo, un verdadero objeto de refugio debe estar completamente comprometido a liberar a los demás de las causas del sufrimiento. Esto demuestra que tienen verdadera compasión y bondad hacia los demás. Cuando consideramos cuáles son las características de un verdadero objeto de refugio, comenzamos a entender que el único verdadero objeto de refugio es Buda. Como se ha explicado en muchas ocasiones, la palabra para Buda en Tibetano es sang gye. Sang literalmente significa “purificado”, y aquí significa completamente purificado de todas las contaminaciones, y por lo tanto se refiere a la libertad de todas las tendencias habituales y emocionales. Gye significa “florecer” o “expandirse”, y aquí se refiere al florecimiento de la sabiduría y el conocimiento completos —la mente completamente despierta. Por lo tanto, el Buda es alguien que está libre de todas las contaminaciones y está dotado de conocimientos y cualidades perfectos, y completos. 14 Debido a que el Buda está libre de confusión y sufrimiento, puede llevar a otros al mismo estado. Este es el mayor beneficio posible, sin error ni defecto. Por lo tanto, el Buda es el único verdadero objeto de refugio. Cuando tomamos refugio, reconocemos al Buda por lo que es y hacemos la aspiración de seguir su ejemplo. Necesitamos su guía e inspiración para hacerlo. Para obtener esa inspiración y guía, tomamos refugio en él. Por lo tanto, no solo encontramos a Buda inspirador, sino que también tomamos refugio en él. Estamos haciendo algo al respecto. Esto significa que tenemos una visión muy especial sobre nuestras vidas. Vamos a tratar de alcanzar su máximo potencial.

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Dado que el Buda es nuestro ejemplo de ultima sensatez, seguir el mismo camino que siguió es el camino para alcanzar la libertad. Debemos recordar que todos los Budas fueron en algún momento en el pasado seres comunes como nosotros. Como nosotros, tenían sufrimientos y patrones habituales que causaban sufrimiento. Al aplicar los remedios adecuados y no abandonar el camino de la liberación a través de la confusión, finalmente obtuvieron la liberación completa, el conocimiento y la sabiduría. Es algo que ellos desarrollaron y ganaron. Por lo tanto, esto es algo que también podemos hacer, porque lo ha hecho gente común. Podemos seguir sus buenos ejemplos. Esto es muy práctico, como lo demuestran sus logros. Habiendo tomado refugio en el Buda, debemos reconocer sinceramente los métodos que conducen a la experiencia de la Budeidad. De la misma manera que lo han hecho los Budas, debemos aplicar los remedios adecuados si queremos lograr la libertad del sufrimiento y la confusión. Por eso tomamos refugio en el Dharma. Dharma en Tibetano es chö. Se refiere a las enseñanzas del Buda —el camino o los métodos que enseñó y que conducen a la perfecta liberación.15 Por lo tanto, no solo admiramos al Buda, sino que deseamos esforzarnos por experimentar el mismo estado que el Buda experimentó. La iluminación de Buda es la evidencia de que este es el verdadero camino. Este es un enfoque pragmático. Tomar refugio en el Dharma de esta manera significa reconocer el camino y comprometerse con el camino. Este es el verdadero significado de tomar refugio en el Dharma. Si no reconoces el camino y te comprometes con el camino, entonces no has tomado refugio en el Dharma.16 Es similar a la situación en que una persona enferma toma refugio en el tratamiento prescrito por su médico. Para curarse de la enfermedad de una manera práctica, el paciente debe relacionarse con el tratamiento y con el médico. En la forma de refugio Mahayana, tomamos refugio desde este momento hasta que hayamos logrado un completo despertar —es decir, hasta que hayamos realizado lo que el Buda realizo. En otras palabras, tomamos refugio hasta que hayamos realizado las enseñanzas completas del Dharma. Tomar un refugio como este es un enfoque inteligente y pragmático para alcanzar la libertad del sufrimiento. No es solo una idea vaga sin importancia práctica. Tomamos refugio con la plena confianza de que hay algo en nuestras vidas que debe cuidarse y que este es el enfoque adecuado. Han pasado más de 2.500 años desde que el Buda aplicó estos métodos, y la inspiración de su presencia física ya no está disponible para nosotros. ¿Cómo debemos aplicar el Dharma a nuestras vidas? Para esto, nuestra relación con la Sangha, o gendun en Tibetano, es indispensable. Desde la época de Buda hasta el día de hoy, aquellos que han mantenido y preservado el linaje ininterrumpido de sus enseñanzas y experiencias son la Sangha. Si no nos introdujeran en las etapas del camino, no tendríamos la oportunidad de practicar el Dharma genuino. Por eso tomamos refugio en la Sangha.

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La Sangha es el conjunto de amigos espirituales. Se describe como suprema entre todas las reuniones y como la base para la acumulación de mérito. Las enseñanzas nos han llegado en un linaje ininterrumpido debido a los esfuerzos de los grandes sostenedores del linaje, quienes han asumido la responsabilidad de asegurarse de que estas enseñanzas se conserven y se pongan a nuestra disposición. Habiendo hecho esto, son la fuente de la mayor acumulación posible de mérito. Esta Sangha son los amigos espirituales indispensables, así que tomamos refugio en ellos. Veamos esto desde otra perspectiva. Cuando Buda vivió, no tuvimos la suerte de reunirnos con él. Debido a nuestra propia ignorancia y confusión, no tuvimos el karma de nacer en el momento y lugar donde el Buda enseñó. Aun así, aunque el Buda falleció, sus enseñanzas aún están disponibles porque la Sangha las ha conservado en un linaje ininterrumpido. Sin embargo, no tenemos la virtud suficiente para aplicar las enseñanzas solo por nuestro propio esfuerzo. No podríamos practicar adecuadamente y sin la ayuda de los amigos espirituales. Es solo por su bondad que podemos comenzar a aprender y entender las enseñanzas y, finalmente, lograr la realización a través de las prácticas. Claramente, la Sangha es indispensable. Hacen realidad la liberación del sufrimiento y la confusión. Son una parte esencial del viaje. Nos muestran cómo hacerlo. Son las autoridades espirituales que son a la vez ejemplos e inspiración. Mantienen el linaje de las enseñanzas. Tomar refugio en la Sangha es reconocer su carácter indispensable y su papel en este importante viaje, y darse cuenta de que solo por la bondad de la Sangha se pueden experimentar los beneficios de las enseñanzas. De nuevo, esto es muy práctico.

~ Estudiante: ¿Las emanaciones de Buda saben quiénes son? ¿Cómo se las reconoce? ¿Se reconocen entre sí? Rinpoche: Saben lo que son y quiénes son, pero para nosotros es muy difícil reconocer una emanación de un Buda y distinguirlas de cualquier otra persona, porque casi no hay límite en qué forma pueden adoptar o lo que podrían estar haciendo. Lo único que podemos garantizar sobre ellas es que serán una fuente de beneficios inmediatos o últimos para otros, o ambas. No se involucrarán en algo que sea perjudicial para otros. Aparte de esa afirmación tan general, pueden aparecer como casi cualquier persona o cualquier cosa y hacer casi cualquier cosa, por lo que no hay manera de que las reconozcamos. Sin embargo, las emanaciones de los Budas sí se reconocen y también pueden reconocer otras emanaciones de los Budas.

La Practica Principal :

Generando Bodichita

in un compromiso genuino e imparcial con el bienestar de los demás, la Budeidad no se puede lograr. La Bodichita actúa como un barco que nos transporta en nuestro viaje hacia la Budeidad. A través del desarrollo de la bondad perfecta y la compasión hacia los demás, todos los Budas lograron la iluminación, libres de sufrimiento y confusión, dotados de conocimiento perfecto, sabiduría y la capacidad de beneficiar a los seres a gran escala. Esta actitud es el aspecto más importante de nuestra práctica si deseamos alcanzar la iluminación. Por lo tanto, es esencial que generemos la aspiración iluminada de la Bodichita. Nuestra aspiración no debe ser limitada. Debemos generar la actitud, la aspiración y el compromiso para lograr la liberación de todos los seres sin excepción —no solo de algunos sufrimientos y dolores, sino del sufrimiento por completo. Para poder realmente beneficiar a los seres, necesitamos haber acumulado una gran cantidad de méritos. La mejor manera de acumular méritos es a través de hacer aspiraciones sanas. Por lo tanto, dedicamos el mérito de todas nuestras acciones virtuosas —ya sea a través de la práctica de la generosidad, la conducta moral o cualquiera de las otras paramitas, o el mérito de escuchar, contemplar y practicar las enseñanzas, así como cualquier otro mérito que tengamos acumulado en el pasado, presente y futuro— para la realización de la mente iluminada. Cuanto antes alcancemos la iluminación, antes podremos beneficiar a los seres a gran escala. Hasta entonces, cuanto más nos hayamos desarrollado, más beneficios podemos lograr. Por lo tanto, hay una urgencia en esto, y de esta manera rezamos para alcanzar la iluminación rápidamente. Como medio de cultivar la mente pura e iluminada de la Bodichita, recitamos y contemplamos los Cuatro Inconmensurables, o tse may shi en Tibetano. Al contemplar los Cuatro Inconmensurables, llegamos a comprender la naturaleza de los seres, lo que están pasando, lo que necesitan, lo que se debe aceptar y lo que se debe abandonar. Esto nos ayuda a entrenar nuestras mentes para tener las aspiraciones adecuadas. El primer inmensurable es “Puedan todos los seres poseer la felicidad y las causas de la felicidad”. Esto es lo que deseamos para todos los seres, no limitando nuestro deseo solo a las personas de un país o grupo, ni a un género en particular, ni solo a los humanos. Hacemos este deseo para todos los seres sensibles en cualquier forma que

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aparezcan, dondequiera que aparezcan —para todos los seres sensibles que tienen sentimientos y conciencia, y son capaces de sentir dolor y sufrimiento. Generalmente, lo que los seres piensan como felicidad puede ser una fuente de sufrimiento futuro. Este no es el tipo de felicidad que deseamos para ellos. Todos los estados de felicidad genuina surgen de estados previos de virtud y acciones virtuosas. Esto es lo que deseamos para ellos porque conduce a la felicidad presente y futura y, en última instancia, a la gran felicidad de la propia Budeidad. Entrenar la mente de esta manera desarrolla la bondad amorosa, o jampa en Tibetano. El segundo inconmensurable es la compasión ilimitada, o ñingje en Tibetano. Rezamos: “Puedan todos los seres estar libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento”. Estamos rezando para que todos los seres, sin excepción, se liberen de cualquier sufrimiento físico, mental y emocional que tengan, incluido el sufrimiento de ser privados de lo que necesitan o desean, los grandes sufrimientos de aquellos en los reinos inferiores, etc. Deseamos que estén libres no solo de su sufrimiento presente sino también de las causas de todo sufrimiento futuro. Por lo tanto, dado que los estados sin mérito y las acciones no virtuosas son las causas del sufrimiento, deseamos que los seres estén libres de todas las tendencias y oscurecimientos habituales que causan todas las diferentes variedades de sufrimiento. Aspiramos sinceramente a que todos sean liberados ahora mismo. Esto no es sólo una idea. Es un compromiso. Cuando hacemos la aspiración de esta manera, es una compasión inconmensurable porque hacemos esta aspiración para todos los seres sintientes, que son ilimitados en número. Otra razón por la que es inconmensurable es porque no se limita a un solo tipo de sufrimiento, como el sufrimiento solamente por calor o dolor. Incluye todo el sufrimiento que cualquier ser puede experimentar. Del mismo modo, incluye todas y cada una de las causas del sufrimiento —independientemente de los oscurecimientos, patrones habituales y confusión que haya. En todos estos sentidos es inconmensurable. El tercer inconmensurable se conoce como alegría inconmensurable, o gawa en Tibetano. Esto se expresa en la línea: “Puedan nunca separarse de la felicidad genuina que está libre de todo sufrimiento”. Este inconmensurable es el resultado de los dos primeros. Tener felicidad y sus causas, y estar libre de sufrimiento y sus causas es la experiencia de la felicidad suprema de la Budeidad. Este estado de despertar está más allá de todo sufrimiento. Es la mente de la alegría perfecta. Esta felicidad no es como la felicidad mundana ordinaria, que no está completa. Es alegría total —felicidad perfecta — no sujeta a ninguna forma de cambio, limitación o sufrimiento. Sinceramente anhelamos que todos los seres experimenten este estado, y el pensamiento de su logro es un motivo de gran alegría para nosotros.

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El cuarto inconmensurable en Tibetano es el tang ñom. Literalmente, significa “igualar”, pero se traduce de manera más precisa como “ecuanimidad”. Rezamos: “Puedan todos los seres permanecer en la gran ecuanimidad que está libre de apego y aversión hacia los que están cerca y lejos”. Actualmente hay aquellos que nos gustan y los que no nos gustan. Hay una experiencia constante de apego y aversión, y esto es causa de más y más sufrimiento. Solo cuando estemos en un estado de ecuanimidad seremos libres del sufrimiento y las causas del sufrimiento. En este cuarto inconmensurable, no solo reafirmamos nuestra propia ecuanimidad al dirigir las tres aspiraciones anteriores por igual hacia todos los seres, sino que hacemos la aspiración de que todos los seres mismos cultiven un estado de ecuanimidad perfecta. Es importante tener en cuenta que la ecuanimidad aquí no es un estado de apatía o impasibilidad imparcial. Para dejarlo claro, se llama “gran ecuanimidad”, lo que significa compasión imparcial. De esta manera generamos Bodichita y entrenamos nuestras mentes a través de la contemplación de los Cuatro Inconmensurables. Sin embargo, a medida que avanzamos, no es suficiente entrenar nuestras mentes con las herramientas de los Cuatro Inconmensurables. Del mismo modo que una persona muda no puede hablar verbalmente con otra persona muda, de la misma manera una persona que está profundamente atrapada en las aflicciones no puede liberar a las demás. Por lo tanto, debemos hacer un esfuerzo realista para lograr la libertad de todas nuestras contaminaciones y limitaciones para que, una vez que seamos libres, tengamos la capacidad de beneficiar a los demás. Esta práctica es un medio hábil para lograr ese fin. Ahora, con la base sólida de generar los Cuatro Inconmensurables, entramos en la práctica de Tara Blanca, la Rueda que Concede los Deseos.

La Practica Principal :

La Etapa de Generación (Kyerim) Auto-Visualización

unque básicamente son lo mismo en esencia, las prácticas del Vajrayana comienzan de manera diferente a las prácticas del Mahayana e Hinayana. En las prácticas de Hinayana y Mahayana, estamos trabajando con lo que está disponible y relacionado con las materias primas. En ese proceso, estamos practicando y trabajando con lo que nuestras mentes pueden relacionarse inmediatamente en un nivel relativo. Sin embargo, en el Vajrayana, en lugar de trabajar con una causa que en última instancia traerá un cierto resultado, el enfoque está en el fruto, y es desde esta perspectiva que nos acercamos a nuestra práctica. Esto es como alguien que está trabajando con una lámpara. Tiene una bombilla, cables, tornillos, etc. Si bien estas son las herramientas con las que está trabajando, aún tiene en mente una imagen clara de cuál será el resultado cuando se reúna todo. De la misma manera, para participar adecuadamente en la práctica de Tara Blanca, necesitamos hacer los preparativos adecuados. Preparamos nuestras mentes y nuestra visión del mundo fenoménico de tal manera que puedan acomodar a Tara. Tara es la madre de todos los Budas. Ella es la sabiduría perfecta que da nacimiento a la iluminación. Por lo tanto, la práctica comienza con el mantra Om Shunyata Ñana Vajra Sobhava Ema Ko Ham. Con este mantra meditamos en la vacuidad como preparación para generarnos como la deidad. Para entender la importancia de esto, es necesario comprender el problema que está remediando. El problema es que confundimos todas las cosas que experimentamos o percibimos como reales desde su propio lado. Pensamos que tienen una existencia inherente separada de nuestra percepción de ellas. Es a través de la confusión de todas las cosas como siendo reales que generamos aflicciones mentales. Sobre la base de las aflicciones mentales nos involucramos en acciones aflictivas, y sobre la base de eso llegamos a sufrir en lo que conocemos como los seis reinos de la existencia cíclica. Por lo tanto, el problema fundamental que tenemos que remediar es el malentendido de que las cosas son reales. El remedio para esto es el recuerdo de su verdadera naturaleza, que es la vacuidad. Aunque al principio es muy difícil relacionarse con esto, es absolutamente necesario que lo hagamos. Desde un punto de vista práctico, la contemplación de la vacuidad al comienzo de una práctica de visualización crea el espacio en tu mente que permite que se desarrolle la visualización. Esto es necesario porque si intentas practicar la visualización dentro del estado de reificación de la apariencia, no podrás imaginarla porque la imagen visualizada será obstruida por tu percepción de las cosas en el mundo externo como reales. 30

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Sin embargo, es importante recordar que las obstrucciones que estás eliminando no son causadas por la apariencia de solidez en sí, sino por el concepto de solidez de tu mente. Por lo tanto, al contemplar la vacuidad al principio, no estás intentando alterar la apariencia de las cosas, sino renunciar a su conceptualización habitual de las cosas en función de su modo de apariencia como sólida, sustancial, inherentemente existente, etc. En la medida en que dejes de lado estos conceptos —es decir, en la medida en que disminuya tu fijación u obsesión con las apariencias— en ese grado habrá una cantidad correspondiente de espacio en tu mente que te permitirá una fácil visualización. Por lo tanto, esta contemplación inicial de la vacuidad es tan necesaria para las visualizaciones de la etapa de generación como para las prácticas de la etapa de disolución que vienen más adelante. El mantra shunyata purifica el entorno y los conceptos erróneos mentales. Implica la disolución de las proyecciones contaminadas de la mente desde el punto de vista de que todas las cosas carecen de verdadera existencia porque son impermanentes e interdependientes. Con la palabra shunyata, que significa “vacuidad”, reconocemos la vacuidad esencial de todos los fenómenos. 17 Tener en cuenta que la vacuidad en las enseñanzas Budistas es vacuidad más allá de los extremos dualistas, más allá del punto de referencia. No es nihilismo. A través del desarrollo de esta perspectiva pura, la sabiduría (ñana) se manifiesta. Esta es la conciencia última libre de dualismo. La unión inseparable de inmutable o indestructible de (vajra, a veces pronunciada benza)18 sabiduría y vacuidad es la naturaleza (sobhava) de todos los fenómenos, libre de contradicción. Las palabras emako ham dicen que “estoy descansando” en esta inseparabilidad de la sabiduría y la vacuidad indestructibles. Con este mantra, descansamos en la naturaleza fundamental no conceptual de la mente —claridad y vacuidad. La conciencia de la naturaleza de todos los fenómenos como la unión indestructible de la sabiduría y vacuidad es tanto el punto de partida como el fruto en lo que estamos trabajando. Juntándolo todo, la traducción literal del mantra shunyata es: “Todas las cosas y yo somos la encarnación de esa sabiduría indestructible que es la vacuidad”. Sin embargo, recuerda que este mantra no es un tipo de hechizo mágico que hace que las cosas desaparezcan o se disuelvan en un estado de vacuidad. La vacuidad no es algo en lo que estás tratando de convertir las cosas. Es lo que ya son. Por lo tanto, el propósito del mantra no es transformar las cosas, sino simplemente ayudarte a recordar la naturaleza real de las cosas como siempre han sido. Después de decir el mantra, descansa en la experiencia de la vacuidad. Sin embargo, descansar en la vacuidad no es pensar: “las cosas están vacías”. Descansar en la vacuidad es simplemente descansar sin ningún tipo de concepto mental. Descansa de 31

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forma sencilla, sin fijarte en nada en absoluto. Esto significa no fijarse en objetos de aprehensión o sus características y no fijarse en aquello que los aprehende —la mente. Descansar de esa manera durante el tiempo que sea posible es la primera etapa de la práctica. Se puede hacer por un instante, o se puede hacer por mucho tiempo. Cualquiera esta bien. Después de descansar en la vacuidad, entonces recuerda que mientras todas las cosas están vacías —sin una existencia verdadera o inherente— esto no quiere decir que no son nada. Como un signo de eso, desde el estado inseparable de vacuidad y sabiduría, y como expresión de esa vacuidad, la esencia de la mente 19 surge como el sonido Hung. La sílaba Hung debe considerarse aquí como un sonido. Es decir, no es una sílaba visible. Puedes considerarlo como algo como un trueno. Este sonido llena todo el espacio, y de este viene un cerco vajra protector circundante y una carpa. De esta manera, la mente está dando nacimiento al cerco vajra circundante y la carpa, que por lo tanto es la apariencia de la mente y no es otra cosa que la mente. Esta parte de la práctica se realiza para recordar que, si bien pensamos en la vacuidad como una negación, en realidad, lo que queremos decir con esto es que la naturaleza de todas las cosas sin excepción es la unidad de la apariencia y la vacuidad. El círculo de protección es blanco y en forma de cúpula. Todo está construido de vajras blancos que se asemejan al cristal blanco. Abajo hay un suelo vajra — indestructible e impenetrable. Es plano, con un enorme vajra cruzado tendido en el centro. Todos los espacios dentro del doble vajra y entre las cuatro partes del mismo están rellenos con vajras más pequeños, y luego con vajras cada vez más pequeños, de modo que es completamente sólido y no haya espacio entre ellos. Nada podría entrar o salir de él. Esto es lo que forma la base. Elevándose desde el perímetro de esta base vajra, que es circular, hay un muro vajra en tres etapas. La primera etapa consiste en muchos vajras de pie, formando una cerca de vajras. Por encima de ellos hay una cerca de vajras tendidos, y por encima de ellos hay otro nivel de vajras de pie. Al igual que con la base, todos los agujeros se rellenan con vajras cada vez más pequeños, sin dejar huecos. Ni siquiera el más leve viento puede penetrarlo. Es una protección total. vajra vertical

Saliendo de la parte superior de este muro y formando un techo o cúpula sobre la cabeza hay otro enorme vajra doble, cuyos bordes están doblados hacia abajo. Desde el interior es algo cóncavo o domo, y desde el exterior es convexo y domo. Como antes, todos los espacios dentro y entre las partes están llenos de vajras más pequeños y aún más pequeños, de tal manera que no hay espacio en ninguna parte. Es impenetrable.

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El techo abovedado está adornado con un dosel vajra, que cuelga debajo de él, algo así como un techo abatido, y tiene la forma de un refugio esférico en la parte superior de una carpa. También está compuesto enteramente de vajras. En el centro del techo real sobre el dosel hay un vajra que apunta hacia arriba. La mitad de este vajra sobresale por encima del techo, y la otra mitad desciende al espacio bajo el techo. De su punto superior sale una llama como una lampara. vajra cruzado

El círculo de protección se visualiza como compuesto de vajras para traer el recuerdo de la indestructibilidad. La forma de un vajra representa la indestructibilidad —algo que es tan duro, tan resistente, que no puede ser perturbado. No puede ser cortado, destruido, o movido. Es estable, permanente e inmensamente resistente y duro. Mientras visualizamos los vajras como los cetros que usamos, recuerda que esto es simbólico. Indestructibilidad aquí no significa algo físico que sea indestructible. Significa la indestructibilidad de la naturaleza básica, que es tan fuerte, tan inamovible y tan indestructible que ninguna fuerza en la naturaleza o en cualquier otro lugar podría perturbarla hasta el más mínimo grado. Esta carpa y cerca vajra están rodeadas por un fuego ardiente de los cinco colores. Si lo miraras desde afuera, verías un hemisferio de fuego multicolor. Las llamas se mueven en una dirección circular, en el sentido de las agujas del reloj. Es un entorno impenetrable, libre de obstáculos. Es inconcebible, vasto y espacioso. Es importante conocer los detalles del círculo de protección porque la mayoría de las prácticas de las sadhanas Vajrayana tienen un círculo de protección vajra y todas son similares. Si conoces la visualización de una sadhana, te ayudará también a practicar las otras sadhanas en el futuro. En el centro del círculo de protección aparece la sílaba Drung. Esta es la sílaba semilla del Buda Vairocana (Nampar Nangdze). Se transforma en el palacio de la deidad. Está hecho de lo que se describe como “cristal de luna-agua”. No es realmente cristal porque está más allá de la materialidad, pero se describe de esta manera para ayudarnos a comprender cómo aparece. El cristal de luna-agua es una forma natural de cristal que se refleja como la luz de la luna. Es transparente y duro, algo así como un vidrio transparente, pero con una blancura leve o un brillo similar a la luz de la luna. Como se usa aquí, es una metáfora. “Luna” implica que es fresca, nítida, clara, blanca y brillante; El “cristal de agua” expresa su claridad, transparencia y ausencia de defectos. Drung

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El término “palacio” en Tibetano es shelyekang. Esta es una expresión potente que se refiere a algo más allá de nuestros conceptos comunes sobre lo que es un palacio. Literalmente, la expresión significa mansión inconmensurable, inconcebible o inestimable. Es como un palacio celestial. No es un palacio material. La mente lo genera instantáneamente. No está construido como un edificio ordinario. En cambio, aparece espontáneamente, en un momento.20 Está más allá de los conceptos de tamaño o materialidad sustancial. Con la excepción de la diferencia en los colores, es el mismo que el palacio en la práctica del Buda de la Medicina. El palacio tiene cuatro lados y cuatro puertas orientadas hacia las direcciones cardinales, cada una con una puerta grande, y emergiendo de cada puerta hay un pórtico —una entrada cubierta. Tiene una cámara grande y es cuadrada. Por encima de las paredes hay un espacio, y por encima de este hay un techo ornamental de cuatro lados con forma de pagoda, con una cornisa elaborada que rodea el perímetro del edificio y se extiende un poco más allá. El techo está sostenido por cuatro vigas transversales, que descansan sobre las paredes sobre los marcos de las puertas, y cuatro pilares octogonales, que están situados alrededor de la parte central del piso. Los pilares están hechos de gemas preciosas, y son de color blanco. Guirnaldas de gemas preciosas y perlas se encadenan desde el techo en el espacio sobre las paredes, y tienen pequeñas campanas que cuelgan de ellas. Todo el palacio es brillantemente luminoso, tanto por dentro como por fuera. Los cuatro lados del palacio simbolizan los Cuatro Inconmensurables: amor, compasión, alegría e ecuanimidad. Las cuatro puertas que dan a las cuatro direcciones cardinales significan el cumplimiento de las cuatro actividades iluminadas: pacificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación. El espacio entre la parte superior de las paredes y el techo simboliza la vacuidad. Las guirnaldas de gemas preciosas que cuelgan del techo en ese espacio vacío simbolizan que la vacuidad no significa que no haya nada. Hay sabiduría en la vacuidad. Las campanas que cuelgan simbolizan que, en el vacuidad, el Dharma se enseña sin esfuerzo. En el centro del palacio se visualiza una Pam blanca. Se convierte en un loto blanco completamente abierto en su tallo. El tallo comienza en el centro del palacio. El loto es grande, fresco y enorme. A menudo se dice que tiene mil pétalos, pero no es necesario contarlos. Solo piénsalo como si estuviera completamente florecido, con muchos pétalos. Sobre el centro del loto, visualiza una sílaba blanca Ah. Esta sílaba se funde con la luz y se convierte en un disco de luna llena libre de manchas e impurezas. Un disco de luna llena es un disco inmaculado de luz blanca —un círculo completo y perfecto de luz blanca que descansa Pam inmediatamente encima o sobre el centro de la flor de loto.

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En la parte superior de este asiento, la esencia de tu mente aparece como la letra blanca Tam, que es la sílaba semilla de la propia Tara. Recordarás que previamente disolviste todo en la vacuidad en el sentido de que contemplaste la vacuidad de todas las cosas. Ahora, mientras no te alejas de ese recuerdo, sin embargo, te enfocas en tu mente como estando presente en medio de la visualización, ahora en la forma de la sílaba semilla. Con este proceso de visualización, hemos formado la base para la visualización de nosotros mismos como la deidad real. La Tam ahora se transforma en una flor blanca utpala, y descansando en el centro de esa flor hay una Tam blanca. Desde la flor de utpala y especialmente desde la sílaba blanca Tam en su centro, los rayos de luz inconmensurables irradian hacia arriba y hacia afuera, formando vastas nubes de excelentes ofrendas a los Budas y Bodhisattvas en todas direcciones. Habiendo hecho estas ofrendas, todos los Budas y Bodhisattvas están complacidos con el cuerpo, el habla y la mente, y acumulas un gran mérito. La luz regresa con sus bendiciones a la sílaba Tam. Luego, los rayos de luz irradian hacia afuera y abajo hacia todos los seres de los seis reinos, brindando una sensación de claridad, como una luz de lámpara brillante en un lugar oscuro. La luz purifica sus oscurecimientos, los libera del sufrimiento y los establece en un estado de liberación.21 La luz vuelve de nuevo a su fuente y se disuelve de nuevo en la Tam. En ese instante, la Tam y la flor de utpala se transforman en ti mismo como Tara Blanca, sentada en la luna sobre el centro del loto. Tu visualización debe estar libre de solidez. Es la inseparabilidad de vacuidad, claridad y sabiduría. Al describir la aparición de Tara Blanca, es importante tener en cuenta que todos sus atributos físicos son una expresión hábil de los métodos Vajrayana. La práctica de la Deidad es uno de los métodos más profundos porque las formas indican el significado o la esencia. La forma de una deidad no es solo una forma, sino un vehículo a través del cual se expresa hábilmente el significado. El cuerpo de Tara es el color del cristal blanco. Es fresco, nítido, inmaculado, claro y libre de defectos. Brilla e irradia luces de los cinco colores, que representan las cinco sabidurías. Esto no significa que de una parte de ella venga un color y de otra parte otro color. De cada parte de ella, como de cada poro de su piel, emergen innumerables rayos de luz blanca, amarilla, roja, azul y verde. Es algo así como la forma en que un cristal, cuando el sol lo ilumina, produce un arco iris o espectro.

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Ella es muy hermosa y completamente femenina. No solo es perfecta en la forma, sino que también es elegante en su expresión y en apariencia. Hay algo en ella que es absolutamente cautivador. Ella parece emanar gran cariño y amor. Su rostro muestra la expresión de una gran paz que no es impasible. Es una expresión de absoluta tranquilidad que también es muy amable —algo así como la forma en que las personas tienden a sonreír a los niños con afecto. Así combina la tranquilidad y una disposición amorosa tanto en apariencia como en expresión. Tara Blanca

Tradicionalmente, para ayudarnos a imaginar a Tara desde nuestra propia perspectiva, se enseña que ella es como una joven virgen de dieciséis años sin defectos. Pero una mejor manera de describirlo es decir que está más allá de la descripción. Las palabras no describen a la mente conceptual la belleza de esa forma. Solo podemos decir que cualquier ser que tenga la suerte de verla, sin importar cuán agudo sea su sufrimiento u obstáculos, se liberará solo con verla. La visión de ella sería abrumadora. Lo que fuera no habría más. Sería olvidado —se iría. Incluso si el momento inmediatamente anterior hubiera sido de tremendo dolor o sufrimiento, con solo verla lo olvidaríamos todo. Esta descripción está diseñada para ayudarte a comprender su apariencia, pero al mismo tiempo te ayudara liberarte de tus limitaciones conceptuales. Si, por el contrario, tuviéramos que describir la forma en detalle, o si tuviéramos que confiar en el concepto de un artista de lo que es bello, nos enredaríamos en las limitaciones de la mente conceptual. La belleza de Tara trasciende eso. Independientemente de los conceptos que alguien tenga, se percibe que es bella. Si realmente experimentas a Tara, entonces definitivamente te liberarás del sufrimiento. Sin embargo, tener en cuenta que solo las personas que se han liberado de las contaminaciones pueden ver esta visión. Es solo porque han purificado todas las contaminaciones y acumulado un mérito inagotable que tienen la madurez para experimentar esta visión.

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Una cosa que es un poco inusual en la apariencia de Tara es que ella tiene más ojos que la mayoría de nosotros. La mayoría de nosotros tenemos dos. Ella tiene siete. Ella tiene los dos usuales, y además tiene un tercer ojo en la frente, que es vertical. Además, tiene un ojo en la palma de cada mano y un ojo en el centro de la planta de cada pie. Estos son llamados los siete ojos de la sabiduría. He escuchado una explicación del significado de esto, pero nunca lo he visto verificado en los comentarios. Se dice que estos siete ojos representan el hecho de que ella mira compasivamente a los seres en las siete situaciones, y los lleva a la liberación. Los ojos en las plantas de sus pies representan el hecho de que ella mira compasivamente a los seres en los dos reinos inferiores: el infierno y el reino preta. Con los ojos en las palmas de las manos, mira con compasión los animales y los asuras. Con los dos ojos habituales, mira con compasión a los humanos y los dioses, y con el tercer ojo en la frente, mira con compasión a los seres que han logrado la cesación o el nirvana: los arhats Shravakas y Pratyekabudas que aún no han alcanzado el pleno despertar de Buda. En otros lugares se ha explicado que los tres ojos en su cara representan la inseparabilidad de los tres kayas, que son primordialmente puros y no están sujetos a la contaminación. Los cuatro ojos en sus palmas y las plantas de sus pies simbolizan los Cuatro Inconmensurables: inconmensurable bondad amorosa, inconmensurable compasión, inconmensurable alegría e inmensurable ecuanimidad. Su mano derecha está en el gesto de suprema generosidad, con la cara de la palma abierta hacia fuera, apoyada sobre su rodilla derecha. Este gesto simboliza la entrega suprema. Ella da todo lo que los seres necesitan y no tienen. Representa el don de los medios hábiles, el don de la inspiración, el don de las cualidades de la realización y el don de las diversas actividades nobles, que son expresiones de la mente completamente despierta y que los seres necesitan tanto y no tienen. En su corazón, entre el pulgar y el dedo anular de su mano izquierda, sostiene el tallo de una flor blanca utpala, que florece junto a su oreja izquierda. El hecho de que ella sostenga el tallo de la flor con el pulgar y el dedo anular presionados juntos representa la inseparabilidad de los fenómenos y su naturaleza. El tallo se mantiene a nivel del corazón para indicar que su mente nunca está separada del Dharmakaya, y para indicar la inseparabilidad del Dharmakaya y los kayas de forma.22 Los tres dedos rectos simbolizan que las Tres Joyas —el Buda, el Dharma y la Sangha, benefician a los seres de cualquier forma que sea necesaria. Aparecen no solo como el Buda, el Dharma y la Sangha, sino también en cualquier forma necesaria para lograr el beneficio de los seres, incluso cosas comunes como la comida, el agua o los insectos. Así ella manifiesta los tres kayas para todos los seres en cualquier forma que satisfagan sus necesidades.

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No importa qué forma manifieste, sin embargo, nunca es susceptible a las contaminaciones del samsara. Esta libertad está simbolizada por la flor blanca utpala que siempre florece en su oreja izquierda. A pesar de que esta flor crece fuera de la tierra, está libre de la suciedad de la que proviene. Esto simboliza su libertad del samsara y las contaminaciones Esta flor utpala en realidad tiene tres flores. El centro está completamente florecido; el de arriba no solo ha florecido sino que parece haber envejecido; y el de abajo es un capullo a punto de abrirse. Estas tres flores significan que no hay tiempo durante el cual Tara no beneficie a los seres. La flor más antigua representa los tiempos de los Budas pasados, la flor central representa el tiempo de los Budas actuales y el capullo sin abrir representa los tiempos de los Budas futuros. 23 El texto de práctica de Situ Rinpoche dice que la flor tiene cien pétalos. Esto no debe tomarse literalmente. Es solo una metáfora para indicar que tiene muchos pétalos. El hecho de que estas tres flores se desprendan de un solo vástago y que ella lo sostiene con ese gesto particular en su corazón significa que, aunque normalmente pensamos que los Budas del pasado, presente y futuro son diferentes o al menos tan distintos, en última instancia, son de la misma naturaleza de Tara. Tara está adornada con una gran cantidad de joyas finamente elaboradas y elegantes. Está compuesto de varias formas de joyas y materiales preciosos, pero entre las joyas predominan las perlas. Su corona es un adorno para la cabeza de la familia de Buda, que tiene cinco diademas separadas hechas de varias joyas. Sin duda has visto esto en imágenes de deidades pacíficas. Ella también tiene pendientes de joyas preciosas. tiene tres tipos de collares; uno corto, otro mediano y uno largo. El corto es una especie de gargantilla. El mediano cuelga justo por encima del pecho. El largo cuelga justo por encima del ombligo. Sus brazos están adornados sobre los codos y en las muñecas con pulseras y brazaletes, y sus piernas con tobilleras. Ella tiene un cinturón ornamental que rodea su cintura que es como el oro entrelazado con una tela elegante, con pequeñas campanillas que cuelgan de una forma similar a una lámina. Está adornado con piedras preciosas, piedras semipreciosas y metales preciosos. En total, hay ocho tipos diferentes de joyas preciosas. Normalmente las personas usan joyas para exhibir su riqueza o con la esperanza de mejorar su apariencia. Pero Tara no tiene tales conceptos. Las preciosas joyas que usa son una expresión de sus cualidades y actividades iluminadas. Las cuatro actividades de los seres iluminados son pacificar, enriquecer, magnetizar y subyugar. Principalmente, Tara aparece en forma pacífica y beneficia a los seres a través de varias actividades pacificadoras. Para dar a entender esto, ella usa principalmente perlas. Las otras joyas simbolizan las actividades de enriquecimiento y magnetización. También lleva guirnaldas de flores, especialmente en la tiara de su cabeza y el collar más largo. Estas son como las flores que solo puedes encontrar en los reinos de los dioses.

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Tara está adornada con cinco prendas de seda. No todas se mencionan en el texto, pero debes conocerlas. La primera es como una banda que ata la corona. La segunda cubre parcialmente su cabello y baja por la espalda. Es una pieza, y se ata al nudo del cabello. La tercera, su prenda superior es una blusa suelta de seda blanca, y es muy fina y ligera, como la seda de los reinos de los dioses. Es una prenda que no se encuentra en nuestro mundo. En cuarto lugar, lleva una prenda inferior de seda fluida de diferentes colores, como un arco iris, debajo de la cual está una falda azul, cuyo borde inferior es apenas visible debajo del borde de su falda. La quinta es un cinturón parecido a un cordón, sobre el cual se encuentra el cinturón enjoyado descrito anteriormente. Alrededor de la cintura es bastante ancha. De ahí, una larga faja de encaje cuelga hasta sus pies (como un tapiz de encaje). Tiene flecos y cadenas de cuentas colgadas con campanitas. El cinturón de encaje está tachonado con tres joyas en el punto donde se entrelaza por encima de donde comienza la banda. Todas aquellas deidades que aparecen en la forma Samboghakaya tienen la misma cantidad de adornos, y cada una exhibirá predominantemente más de cualquier tipo de adorno que exprese su tipo principal de actividad. En este caso, las perlas blancas expresan la principal actividad de pacificación de Tara. Sin embargo, en lo que se refiere al número de adornos, no hay diferencia entre Tara y otras deidades. En total, siempre hay trece. Es por eso que Tara tiene ocho tipos de joyas preciosas y cinco prendas. Según el Vajrayana, las etapas de iluminación son trece, siendo la decimotercera la más alta y representando el estado final del despertar completo. Hay dos explicaciones de cómo se ata el cabello de Tara. Originalmente, fue descrito como atado en la parte posterior de su cabeza. Así es como apareció en las pinturas tradicionales de la India. Sin embargo, cuando las enseñanzas llegaron al Tíbet, cambió en algunos linajes. Es por eso que a veces se describe y se muestra como atado en la parte superior de su cabeza. Esta práctica particular es fiel a la original. Por lo tanto el texto literalmente dice “recogido en la parte posterior”. La mitad de su cabello está enrollado en un nudo detrás de su cabeza, y el resto fluye libremente por su espalda, especialmente a ambos lados. El cabello enrollado en un moño representa que en su significado último todas las cosas se enrollan o participan de la naturaleza única del Dharmakaya. Este significado final puede manifestarse en diferentes formas en el mundo relativo, pero el significado ultimo es uno. Una vez que se alcanza la realización definitiva, no hay cesación —la mente iluminada muestra una actividad iluminada ininterrumpida. Esto está simbolizado por la otra mitad de su cabello que cae y cuelga libremente. El cabello que cae libremente a su derecha e izquierda significa que, al no alejarse de esa naturaleza o de la realización de esa naturaleza, manifiesta el Samboghakaya y el Nirmanakaya en beneficio de los seres.

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Su pelo es negro oscuro intenso, muy fino y sedoso. Cada hebra es perfecta y desenredada. Esto es simbólico de la indestructibilidad. A diferencia de otros colores, el negro no puede ser cambiado por otros colores. Ningún obstáculo o intrusión de ningún tipo puede cambiar o causar degeneración o daño. Esto simboliza que el significado ultimo que se realiza no se puede cambiar, destruir o manchar. El significado simbólico es importante. Menciono esto porque en estos días a los artistas talentosos les gusta hacer todo tipo de cambios y pueden hacer a Tara con cabello castaño en lugar de negro. Esto es un malentendido. No estamos relacionados con el cabello humano aquí. Hay una razón por la cual el cabello aparece de esta manera particular. Está sentada con las piernas completamente cruzadas en perfecta postura vajra en el centro de un disco lunar, y tiene una luna llena como respaldo. ¿Cuál es el significado de estos símbolos? Cuando originalmente describimos a Tara, dijimos que ella es la esencia del Dharmakaya, más allá de la medida, el tiempo y el concepto. En cualquier forma que aparezca, Tara es inseparable del Dharmakaya, y esa inseparabilidad es indestructible. Esto está simbolizado por la postura vajra. La luna detrás de su espalda también expresa indestructibilidad, pero indestructibilidad en otro sentido. Debido a que está completamente iluminada, siempre tiene la cualidad de frescura —como la luna que da luz. Es fresca, natural y tranquila. En consecuencia, sus actividades siempre tienen esta calidad de paz, amabilidad y frescor. Esa cualidad de su manifestación es indestructible en la medida en que no solo sucede a veces y no en otras ocasiones. Sucede todo el tiempo —inconmensurable e inagotablemente. Es bueno tener en cuenta que cuando decimos que ella tiene una luna como respaldo, eso no significa literalmente un respaldo como el respaldo de una silla. Se refiere de esa manera porque cuando se representa, parece que está detrás de ella. Pero, de hecho, la luna es como un halo. Un halo no es una cosa plana. Es casi como un globo de luz brillante que emana de ella. Aunque parezca que está detrás de ella, en cierto sentido está a su alrededor. De esta manera, visualizas la apariencia completa de ti mismo como Tara en cada detalle. Aunque Tara aparece, está vacía y luminosa, como un arco iris. Dentro del recinto vacío y hueco de su cuerpo, en el centro de su frente, se encuentra una luminosa sílaba blanca Om. En su garganta hay una sílaba roja Ah, y un poco debajo del centro de su corazón es una sílaba azul Hung. En las enseñanzas Budistas, se dice que Om es la esencia de la forma de todos los seres iluminados. Ah es la esencia del discurso de todos los seres iluminados. Hung es la esencia de la mente de todos los seres iluminados. En medio de tu cuerpo, en el nivel de tu corazón visualizas un 40

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loto blanco, y encima de este una luna, un disco de luz blanca. De pie, encima de esto, hay una sílaba blanca Tam. Es importante tener siempre en cuenta que cada aspecto de la forma de la deidad simboliza un significado particular importante. Cada uno introduce el significado último o expresa aspectos del significado último. Por lo tanto, la deidad es el significado. Una deidad no es como una forma compuesta de órganos, huesos, carne, etc. No está sujeta a limitación y destructibilidad. Es una forma que los trasciende y comunica el significado. Además, no puede hacer justicia a la práctica si te relacionas a la forma con el yo como punto de referencia; por ejemplo, cuando tienes un cierto sentimiento y piensas que la deidad tiene este mismo sentimiento. En su lugar, debes relacionarte con ella como una forma más allá del concepto —como una encarnación de la iluminación ultima. Entonces puedes acercarte a ese estado tú mismo. Debido a que surges como la deidad del estado de vacuidad, esta forma es como un espejo que refleja brillantemente la sabiduría luminosa y las bendiciones de la propia deidad real. De esta manera, las enseñanzas Vajrayana son muy profundas e intensas. En cierto sentido, es por eso que son difíciles, porque no estamos trabajando con lo que existe relativamente, sino con lo que no existe en un plano relativo. A través de esto, la relatividad de nuestra situación ordinaria se exagera hasta el punto de que realmente comenzamos a percibir su naturaleza relativa. Esto se logra entrenándonos para relacionarnos con las cosas de una manera diferente a la que nuestras mentes conceptuales están acostumbradas. En el Hinayana, el Mahayana y los sutras, por otro lado, usamos lo que está disponible de una manera a la que estamos acostumbrados en un nivel relativo. Para darte un ejemplo de la diferencia entre las enseñanzas del tantra y el sutra, piensa en un campo de arena que tiene una joya preciosa. El enfoque del sutra para encontrar la joya es eliminar toda la arena. Después de que te hayas deshecho de toda la arena, tendrás la joya. Sin embargo, el enfoque Vajrayana es dejar el campo de arena como está, pero ir a buscar la joya. O lo consigues o no lo consigues. Lo consigues de una manera más directa. Pero si lo haces con esperanzas y expectativas, y no lo consigues, podría ser una experiencia muy devastadora y frustrante.

Realización de la Deidad. Ya que en este punto puedes pensar que tu visualización de Tara es simplemente un acto de imaginación, es útil para invitar a la verdadera deidad Tara, la sabiduría es ella misma. Para hacerlo, visualizas luces blancas, rojas y azules emanando de las tres sílabas y la Tam, invocando la verdadera deidad de la sabiduría de los reinos puros, su lugar

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natural de residencia. En última instancia, tendría que decir que, dado que ella es la naturaleza de todas las cosas, no tiene un lugar de residencia en particular. Sin embargo, en términos de cómo se la percibe, ella reside en el reino de Potala —el reino puro del Bodhisattva Avalokiteshvara. Cuando recitas el mantra Vajra Samadsa y haces el mudra apropiado, Tara aparece por encima de ti en el espacio delante, rodeada por su séquito. Vajra Samadsa significa: “A través del poder de tu compromiso en beneficio de los seres, te pido que vengas aquí”. Tara el ser de sabiduría se ve exactamente como la deidad auto-visualizada. Tu, como la deidad visualizada, eres el Samayasattva o la deidad de compromiso (en Tibetano, damtsig sempa). Esto se refiere a tu compromiso de visualizarte a ti mismo como la deidad. La deidad de sabiduría es Jnanasattva (en Tibetano, yeshe sempa). Desde tu corazón como damtsig sempa emanan las ocho diosas de ofrendas. Mientras se recitan los mantras de ofrendas, cada diosa hace su ofrenda particular a la yeshe sempa que se encuentra delante —las ofrendas de agua potable, agua para bañarse, flores, incienso, luz, agua perfumada, comida y música. Cuando hagas estas ofrendas, tu cuerpo, tu habla y tu mente deberían estar completamente involucrados. Con tu boca estás diciendo el mantra para cada ofrenda: Om Vajra Argam Soha y etc. Con tus manos haces el mudra para hacer cada ofrenda. Con tu mente lo abordas como se describe a continuación. Primero, la luz blanca emana de la sílaba semilla Tam en tu corazón, y de aquí aparece una diosa ofrenda blanca. Ella es graciosa y hermosa y está adornada con muchas joyas hermosas. Ella emana muchos miles como ella misma. Todas ellas hacen ofrendas de agua potable a la deidad de sabiduría Tara y su séquito delante de ti, y ella está muy complacida. Es importante saber el significado de estas ofrendas. Aunque Tara no necesita agua y no se sentiría decepcionada si no la ofreciéramos, lo hacemos porque brinda un gran beneficio a los seres sensibles. Debido a la virtud de haber hecho sinceramente esta ofrenda y haber complacido a la yeshe sempa, el sufrimiento de la sed de todos los seres se apaga. Especialmente, quita la sed de los seres que sufren de sed por el néctar del Dharma. Su sed es saciada y satisfecha, y son liberados. Haces esta ofrenda con la

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aspiración de que la sed de todos los seres esté completamente satisfecha, tanto en un nivel relativo como en el último. Con el mantra Om Vajra Argam Soha, mantienes tus manos en un mudra como una taza que se ofrece con gran respeto. A continuación, la sílaba Tam en tu corazón irradia luz roja oscura, y de ahí se manifiesta una diosa ofrenda de color rojo oscuro. Esta diosa de ofrenda roja también emana a muchos miles como ella misma. Cada una de estas diosas que ofrecen tiene en sus manos un recipiente con forma de cuenco hecho de joyas preciosas, que está lleno de agua limpia, pura y perfumada para el lavado. Tradicionalmente, esto se utiliza para lavar los pies de la deidad. De esta manera, se ofrece la limpieza. Nuevamente, no es que Tara necesite este regalo. En su lugar, hacemos esta ofrenda debido al resultado que logra. Por el mérito de haber hecho una ofrenda tan sincera, las manchas indeseables y dañinas que todos los seres tienen se purifican. Especialmente, purifica sus contaminaciones mentales internas, incluyendo los diversos tipos de tendencias habituales. Haces la ofrenda con la aspiración de que todos los seres tengan esta purificación. Como en la primera ofrenda, tu cuerpo, habla y mente están involucrados. Con tu palabra estás diciendo el segundo mantra, Om Vajra Padem Soha. Tus manos están en el mudra apropiado, y la ofrenda se hace con la mente e incluye la visualización, la intención y el resultado descritos anteriormente. Tercero, la luz blanca emana de la Tam en tu corazón, desde la cual se manifiesta una diosa de ofrenda blanca. Como antes, esta diosa de ofrenda blanca emana miles de diosas de ofrenda como ella. Son muy elegantes y hermosas. Todas ellas hacen ofrendas de flores sueltas a Tara y su séquito, adornando el elegante y brillante cuerpo de yeshe sempa con flores. Las flores son de varios tamaños y tienen los colores, formas y fragancias más exquisitos. El palacio celestial también está lleno de muchas flores

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hermosas. Muchas de estas flores se están formando por sí mismas, lo que hace que la ofrenda sea continua e inconmensurable. Como antes, la ofrenda no se hace porque Tara tiene apego a las flores hermosas. En cambio, el mérito de una ofrenda de este tipo resulta en un nivel relativo en seres que obtienen una forma hermosa o apariencia externa. El beneficio ultimo es que todos los seres se adornarán con las marcas físicas mayores y menores, y los signos de iluminación, tal como lo hizo Buda. Haces la ofrenda con la aspiración de que todos los seres alcancen la iluminación y adquieran estos atributos físicos. De nuevo, al igual que con las dos primeras ofrendas, el mantra, el mudra y la visualización deben ir todos juntos. El mantra es Om Vajra Pukpe Ah Hung. El mudra en este caso es el gesto de tirar flores. La siguiente ofrenda es de todas las cosas preciosas que tienen una fragancia calmante y edificante. En Tibetano, la palabra toksay describe una mezcla de todos estos ingredientes. Como el incienso, es una combinación de todo lo mejor mezclado. De nuevo, desde la Tam en tu corazón emana una luz azul oscura, desde la cual aparece una diosa azul oscura. Como antes, emana a muchas diosas como ella, y ofrecen incienso a la yeshe sempa y su séquito en el cielo en frente. Mediante el mérito de hacer esta ofrenda, cualquier mal olor que haya en los mundos de los seres serán completamente eliminados. Esto se refiere a los malos olores que emiten los seres sensibles, los olores repulsivos en los reinos inferiores de la existencia, y etc. Como resultado, el entorno de todos los seres se llena con el aire más calmante y clarificador. De nuevo, el mantra, la visualización y el mudra deben ir juntos. El mantra es Om Vajra Dupe Ah Hung. El mudra es como sostener incienso. Quinto, de la sílaba Tam en tu corazón, emana una luz roja clara. Aparece una diosa de ofrenda de color rojo claro, y emana muchos miles más como ella misma. Todas estas diosas hacen ofrendas de lámparas a la yeshe sempa y su séquito en frente. Estas lámparas están irradiando una luz purificadora. Esta luz es la encarnación de toda la luz y todas las fuentes de luz que traen iluminación al mundo. Relativamente, a través del mérito de esta ofrenda, se elimina el sufrimiento de cualquier forma de oscuridad que los

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seres experimentan, como en los reinos donde no penetra la luz. Por ejemplo, en los reinos inferiores de la existencia, muchos seres están privados de todo lo que da luz y sufren de la oscuridad total. Trae luz para que puedan ver. También trae luz a aquellos que experimentan la oscuridad debido a la ceguera. En última instancia, por el mérito de esta ofrenda, se elimina la oscuridad de la ignorancia de todos los seres sin excepción. La verdadera lámpara de la sabiduría se enciende en las mentes de todos los seres. Esa lámpara de la sabiduría es el fruto de la libertad de la oscuridad de la ignorancia. Con el mantra Om Vajra Aloke Ah Hung, el mudra es como el recipiente de la lámpara con la llama encendida. Los pulgares representan las lenguas de fuego. Sexto, desde la Tam en tu corazón, emanan rayos de luz verde, desde donde aparece una diosa de ofrenda verde. Emana muchas diosas de ofrendas gráciles y hermosas como ella misma. Todas ellas tienen agua perfumada en sus manos. Esta es la esencia de lo que produce el mejor perfume. Con ambas manos, cada diosa ofrece agua perfumada a los cuerpos de yeshe sempa y su séquito. Con una actitud sincera, debes aspirar a que el fruto del mérito de esta ofrenda sea eliminar las manchas, aquí identificadas con olores, causadas por una conducta inmoral, rompiendo los votos de la conducta moral y la conducta que carece de disciplina moral. Piensa que las manchas, así como el daño que producen se eliminan. Con el mantra Om Vajra Gende Ah Hung, el mudra es como si tuvieras perfume en la punta de tus dedos y lo estés aplicando. De nuevo, las tres cosas van juntas: el mantra, el mudra y la visualización. Aquí se necesita alguna aclaración. La ofrenda de incienso es para beneficio relativo. A través del mérito de ofrecer incienso, se eliminan los olores desagradables como los emitidos por los seres sensibles y los presentes en los estados inferiores de existencia. La ofrenda de agua perfumada, por otro lado, es de beneficio último. A través del mérito de esta ofrenda, los seres se liberan de las manchas de haber quebrantado la disciplina moral. En este caso solo hay beneficio ultimo. Séptimo, de la sílaba Tam en tu corazón irradia luz amarilla, y de aquí aparece una diosa de ofrenda amarilla y, también, manifiesta miles de bellas diosas como ella. Todas hacen ofrendas de comida a la yeshe sempa y su séquito en hermosas vasijas hechas de piedras preciosas de todo tipo. Esta es la esencia de los alimentos más preciosos en los reinos de los dioses y los humanos desde el punto de vista de la limpieza, el valor nutritivo y la curación. El resultado de esta ofrenda es que hasta que los seres se liberen 45

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del hambre y las privaciones, particularmente los seres en los reinos inferiores. Por lo tanto, en un nivel relativo, libera a todos los seres de hambre inmediata y elimina sus causas. En última instancia, aspiramos a que todos los seres sintientes, sin excepción, nunca más tengan que depender de fuentes relativas de existencia. Este es el deseo de que realicen y experimenten la iluminación perfecta y, por lo tanto, puedan vivir del alimento inagotable del samadhi, el alimento de la realización meditativa. El mantra es Om Vajra Neuide Ah Hung, y el mudra es un gesto de sostener la comida con respeto. Finalmente, de la sílaba Tam en tu corazón emana luz azul, casi azul grisáceo, irradia luz y de ahí aparece una diosa ofrenda azul grisácea. Es elegante y hermosa, y emana muchas diosas que se ofrecen como ella. Todas ellas hacen la ofrenda de sonido. Esta es la mejor de todas las músicas y cualquier instrumento musical que las produzca, así como cada sonido hermoso y los objetos que los producen. A través de la virtud y la bondad de esta ofrenda, se eliminan todos los sonidos que traen daño. Las palabras que generan miedo, como “matar”, “herir” o “cortar” no se escuchan. En los reinos del infierno, el sufrimiento es tan extremo que cualquier sufrimiento que experimentemos no se compara. Incluso solo los sonidos que se escuchan allí causan un intenso sufrimiento. Esto, y todos los sonidos en todas partes que causan sufrimiento o temor de cualquier tipo —ya sea producido por la naturaleza o por personas intencionalmente o no —se purifican y eliminan por completo. En su lugar, el mundo, el universo, las mentes y el entorno de todos los seres están llenos de sonidos sanos. Todos los sonidos son hermosos para escuchar y calmantes. Son los sonidos de la verdad, los sonidos de la bondad, los sonidos que fomentan el bienestar y la armonía. Ellos llenan todo el espacio. En última instancia, todo sonido es el sonido del Dharma. Esto no se limita solo al vehículo del habla y la voz de un amigo espiritual que enseña el Dharma. Los sonidos que se produzcan no son más que los sonidos del Dharma. El Dharma se pronuncia a sí mismo, ya sea a través del canto de los pájaros, el ruido de las hojas, el viento o cualquier otra cosa. Aquellos de ustedes familiarizados con la práctica de Amitabha saben que tiene lugar en un campo de Buda puro. Al igual que en la

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tierra pura de Amitabha, cualquier sonido que ocurre es solo el sonido del Dharma. El punto esencial es volver tu mente para escuchar el sonido del Dharma. Para esta ofrenda, el mantra es Om Vajra Shabda Ah Hung. El mudra correspondiente es como el batir de un tambor redondo. Esto representa todos los instrumentos que hacen sonido. La razón para usar este mudra en particular es que las prácticas de sadhana rituales Budistas están precedidas por un tambor. El tambor empieza y los demás instrumentos le siguen. Al final de este período de presentación de ofrendas, piensa que todas las diosas que ofrecen se disuelven en tu propio corazón. Luego, a través de lo auspicioso y la virtud de haber hecho estas ocho ofrendas a la yeshe sempa, la deidad de sabiduría se disuelve en luz y se fusiona contigo. De esta manera, la deidad de sabiduría y la deidad autovisualizada se vuelven inseparables. Esa inseparabilidad se expresa con el mantra Dsa Hung Bam Ho. Se acompaña de un mudra, que es un gesto que indica que la parte delantera y trasera, la parte superior e inferior, se han vuelto inseparables.

Lo que sigue en Tibetano es Ñi Su Me Par Tim y un mudra que significa que la yeshe sempa y la damtsig sempa no son dos. Se han convertido en uno. Es como el agua que se disuelve en el agua. El agua es una sustancia, y no puede ser separada. Aunque no se puede separar, su volumen ha aumentado. Te vuelves más radiante que nunca. Es como encender una lámpara para que dé más luz. Piensa que hasta la iluminación, la deidad de sabiduría nunca te abandonará. Habiendo disuelto la deidad de sabiduría en ti mismo como Tara, piensas: “Ahora realmente me he convertido en Tara. Poseo todas las cualidades de Tara”. Aunque en tu percepción física tu cuerpo de carne y hueso no ha desaparecido literalmente, dejas de prestarle atención y te identificas con esta imagen de la Tara visualizada. Te consideras que posees todos los atributos y características de la deidad. Te pareces a ella y tienes su mente, ornamentación, atuendo, etc. En realidad eres Tara.

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Empoderamiento y Realización Completa La siguiente parte de la práctica es empoderarte como la deidad. Esto comienza con la luz que irradia la sílaba Tam en el centro de tu corazón, una vez más. Esta vez la luz va en direcciones específicas. Una parte de los rayos de luz va hacia el frente, que se considera el Este. No importa si en realidad estás orientado físicamente hacia el Este o no, consideras que el frente es el Este. Otra porción va a tu derecha, otra detrás de ti, otra a tu izquierda y otra va por encima de ti. A través de esto, invitas a los Budas de las cinco familias junto con sus comitivas de estos cuatro cuadrantes y la región superior del universo. A medida que los rayos de luz alcanzan a estos Budas de las cinco familias en sus lugares de residencia, piensas que los rayos de luz se convierten en sustancias de ofrecimiento, que por favor y respetuosamente invitan a estos Budas a venir y otorgar el empoderamiento. Aceptando tu invitación, los cinco Budas aparecen encima de ti en el espacio al frente, cada uno acompañado por una gran comitiva. Los principales entre el séquito son los Bodhisattvas, dakas y dakinis masculinos y femeninos, y las deidades iracundas masculinas y femeninas. Los Budas son el Buda masculino Vairocana (Nampar Nangdze) y la Buda femenina Dhatvishvari (Yangkyi Wangchungma) y el Buda masculino Akshobhya (Mikyöpa) y la Buda femenina Mamaki; el Buda masculino Ratnasambhava (Rinchen Jungden) y la Buda femenina Buddhalochana (Sangyechenma); el Buda masculino Amitabha (Nangwa Thaye) y la Buda femenina Pandaravasini (Gökarma); y el Buda masculino Amoghasiddhi (Dönyö Drubpa) y la Buda femenina Samayatara (Damtsig Drolma). 24 Son lo que se llama yab yum. Yab es honorífico para “padre”. Yum es honorífico para “madre”. Los Budas se organizan de la siguiente manera: en el centro está Vairocana; en frente, en el Este, está Akshobya; al Sur se encuentra Ratnasambhava; detrás, en el Oeste, está Amitabha; y en el Norte está Amoghasiddhi. Entonces, de la misma manera que hiciste ofrendas de agua potable, agua para bañarse, flores, incienso, luz, agua perfumada, comida y música para la yeshe sempa anteriormente, ahora haces ofrendas a los cinco Budas y sus comitivas. El mantra para esto es Om Pentsa Ku La (refiriéndose a los cinco) Sapariwara (refiriéndose a la comitiva) y luego cada ofrenda. Para cada uno de los ocho tipos de ofrendas, hay tantas diosas que ofrecen como deidades y comitiva, y cada deidad recibe ofrendas individuales. Luego, solicitas el empoderamiento de los señores de las cinco familias de Buda con el mantra Sarva Tatagata Abhi Kintsa Tu Mam, que significa “Que todos los Tathagatas me otorguen el empoderamiento”. Una vez hecha esta súplica, debes tener la sensación de que tu solicitud está siendo reconocida y que los Budas le darán el empoderamiento. Entonces piensas que las deidades te otorgan el empoderamiento de la siguiente manera: 48

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Primero, en respuesta a tu solicitud, los cinco Budas entran en un estado de meditación, y en este estado te otorgan el empoderamiento real o último. Las palabras reales de empoderamiento que tu dices al recitar la liturgia y que imaginas están siendo dichas por los cinco Budas masculinos, como te empoderan es, “Así como en el momento del nacimiento [del Buda] recibió la ablución de los devas, de la misma manera yo te concedo [sobre ti] un baño de aguas celestiales puras” Esto se refiere a un evento milagroso que tuvo lugar inmediatamente después de que naciera el Buda. Cuando salió del lado de su madre, su majestuosidad y resplandor fue tan grande que ningún ser humano se atrevió a tocarlo. Dioses y diosas aparecieron espontáneamente y ofrecieron al Buda baños de limpieza de aguas celestiales, secaron su cuerpo con sedas celestiales y le ofrecieron alabanzas. Cada vez que se realiza el empoderamiento, se hace referencia a este evento. Lo que dicen las deidades del empoderamiento es que así como el Buda al nacer fue lavado de esa manera, también te lavo con esto, el agua del empoderamiento. Las cinco Budas femeninas toman preciosos jarrones llenos de ambrosía de sabiduría y te empoderan físicamente vertiéndote la ambrosía en ti a través de la abertura en la parte superior de tu cabeza. Mientras que las Budas femeninas hacen esto, los Bodhisattvas masculinos y femeninos expresan lo auspicioso del empoderamiento al arrojar sobre ti lluvias de flores, bailar y cantar alabanzas. Las deidades iracundas masculinas y femeninas protegen el perímetro, asegurando que no surjan obstáculos para interferir en el proceso del empoderamiento. Mientras las cinco Budas femeninas vierten la ambrosía de los cinco jarrones en la parte superior de tu cabeza, debes visualizar que tu cuerpo se está llenando de néctar puro. Finalmente se llena todo tu cuerpo, purificando todos los oscurecimientos. Las Budas femeninas continúan vertiéndola, y el exceso se desborda por la coronilla de tu cabeza y se transforma en el Buda Amitabha, que se convierte en tu corona visible. Aunque el empoderamiento es otorgado por las cinco familias de Buda, estás coronado con Amitabha, que es el señor de la familia a la que pertenece Tara. En general, sin embargo, él encarna a las cinco familias. Habiéndose completado el empoderamiento, los hombres y las mujeres iracundas se disuelven en los Bodhisattvas masculinos y femeninos. Ellos, a su vez, se disuelven en luz y se funden en las Budas femeninas. Luego, las cinco Budas femeninas se disuelven en luz y se funden en los cinco Budas masculinos. Luego, entre estos cinco Budas, cuatro de ellos se disuelven en Buda Amitabha, que se disuelve en el Buda Amitabha sobre tu cabeza. Lo que es de mayor importancia a lo largo del proceso del empoderamiento es dejar de identificarte con tu percepción ordinaria del cuerpo físico como cuerpo de sangre y 49

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carne burdo e imperfecto, y la identificación de tu mente con lo que normalmente experimentas. En la etapa de generación, estás intentando renunciar a estas fijaciones y reemplazarlas con la identificación con la deidad. A medida que avanzas en esta práctica, podrás apreciar cada vez más su profundidad. Podrás ver y experimentar sus hábiles medios. Por ejemplo, habiendo comenzado como damtsig sempa, e invocando y convirtiéndote en inseparable del yeshe sempa, finalmente te fusionas con la asamblea de Budas y Bodhisattvas. Te conviertes en la encarnación de todos ellos. En este punto, es apropiado pensar: “Realmente soy Tara”. Este es un estado más allá de todo en el samsara y el nirvana. No hay nada más allá de esto. En consecuencia, no hay nada fuera de ti a lo que puedas hacer ofrendas. Por lo tanto, para reconocer el hecho de que realmente eres la deidad, haces ofrendas a la Tara en la que te has convertido, la Tara que es la esencia de todos los Budas. Esta es la parte final de la etapa de generación de la práctica. Como antes, emanas de la sílaba semilla en tu corazón ofreciendo diosas que tienen las mismas ocho sustancias de ofrenda que se ofrecieron previamente a la yeshe sempa, e imaginas que te las presentan como Tara. El mantra de ofrenda que dicen es Om Arya Tara Sapariwara. Como sabes por el mantra de la ofrenda anterior, Sapariwara se refiere a la comitiva. Los cinco Budas masculinos y femeninos, y sus comitivas se han vuelto inseparables de ti y ahora estás coronado con Amitabha, quien los encarna a todos. Entonces, en la forma eres Tara, pero en esencia, eres todos ellos. El mantra de ofrenda expresa esto. Luego, las ocho principales diosas de ofrenda se reúnen y, como una, te alaban con hermosas voces melodiosas mientras tú mismo cantas las alabanzas en la liturgia. Como se ve en el texto, cantan, “Los Devas y Asuras (semidioses) inclinan sus coronas a tus pies de loto” de Tara. Los dioses y los asuras se mencionan porque los seres ordinarios consideran a los dioses como lo máximo —como salvadores y protectores. Como símbolo de su alto nacimiento y poder, incluso tienen coronas enjoyadas. Por lo tanto, incluso los seres que se consideran supremos en este universo ofrecen su respeto a Tara con la parte más alta de su cuerpo, sus coronas. Con esa parte más alta tocan los pies, la parte más baja, de Tara, reconociendo sus cualidades iluminadas. Si los dioses admiran a Tara de esta manera, no hay necesidad de decir cómo el resto de los seres deberían admirarla. Así, todos los seres sintientes están implicados. Esta expresión significa que Tara es incomparable. Ningún ser sensible en ningún reino puede compararse con ella. La razón por la que se le ofrece este mayor respeto se expresa en la siguiente línea de alabanza, que dice: “Nos postramos y hacemos alabanzas a la madre liberadora, quien libera a los seres de toda desgracia”. El término pongpa aquí a menudo se entiende que

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significa “empobrecimiento” o “pérdida”, pero significa más que eso. Se refiere a la experiencia de privación o desgracia, que en su sentido más amplio puede incluir básicamente todo lo que consideramos sufrimiento, ya sea material o espiritual. Para aquellos que acuden a ellos en busca de protección, los dioses pueden traer algún beneficio, pero es solo un beneficio temporal. Como los dioses no están libres, no pueden ayudar a nadie a alcanzar la liberación completa. En contraste, Tara puede liberarnos de cualquier desgracia o privación, y llevarnos a un estado de iluminación perfecta. Por lo tanto, todos rinden homenaje y alaban a Tara, la madre de todos los Budas. Una vez completadas las ofrendas y las alabanzas, las diosas de ofrenda se disuelven en tu corazón. De esa manera, tu unificación con la deidad es completa, tal como lo han reconocido las diosas de ofrenda. Con esto se concluye la etapa de generación ( kyerim) de la práctica.

Las Tres Características de la Buena Práctica de Kyerim La perseverancia es esencial durante la práctica kyerim. Kyerim también debe tener tres características importantes. La primera es sal o sel (puede ser pronunciado de cualquier manera), que significa “claridad”. La segunda es dak, que significa “pureza”. La tercera es ten, o “estabilidad”. Debemos comprometernos a cumplir con estas tres características, porque solo al cumplir con estos elementos podemos hacer justicia a la práctica. La primera, sal, significa aportar tanta claridad, intensidad y brillo como puedas a la visualización. Tu visualización debe ser como el reflejo en un espejo limpio —completo, claro y vívido, tal como es; o como una buena pintura para que el objeto pintado se vea como el objeto real. La segunda es dak, o pureza en lo que se refiere a la visión pura. Esto significa que al hacer la visualización, reconoces que la deidad visualizada no es una entidad sustancial. Es simplemente la apariencia de la deidad, como un arco iris, y no tiene una existencia sustancial como tal en ningún lugar. Si caes en una fijación conceptual acerca de una forma, sonido, gusto o sentimiento, esto puede distorsionar la visualización. Conduce a conceptos tales como “Esta forma es mala”, “Esa forma es buena”, etc. Si surgen estos conceptos, deberías verlos como vacíos e insustanciales —en esencia nada más que el despliegue de sabiduría de la deidad. La tercera es la estabilidad, o ten, lo que significa la confianza estable o el orgullo estable de reconocer que en realidad eres la deidad. Estabilidad significa no solo pensar, “Me visualizo a mí mismo como Tara” o “Me imagino que soy Tara”, sino que pienso:

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“En realidad, soy Tara. Realmente poseo todos los atributos y características de Tara”. Los conceptos ordinarios contaminados como “No merezco ser Tara” o “Tengo tantas deficiencias. ¿Cómo puedo ser Tara?”, O “Soy solo un principiante”, y etc. están ausentes. Es crucial abandonar este tipo de conceptos ordinarios. Estas son las tres características de la buena práctica de kyerim. Las tres son igualmente importantes, pero se debe prestar especial atención a los aspectos de pureza y estabilidad, que son absolutamente esenciales en el trabajo con la práctica.

~ Estudiante: Inicialmente, cuando disolvemos todo en la vacuidad, ¿Deberíamos pensar en todo como un vacío negro? Rinpoche: un vacío negro no sería vacuidad. Sería algo, porque el negro es algo. Es una característica. La vacuidad es la naturaleza de todas las cosas, independientemente de las características. Por lo tanto, en lugar de tratar de imaginar la vacuidad, lo que haces es simplemente renunciar a los conceptos sobre las características de los fenómenos, e imaginas que el círculo de protección, el palacio, el loto, la luna y todos los demás aspectos de la visualización emergen o son la expresión de esa naturaleza que está más allá de la fijación de las características. Te daré una analogía aproximada para esto. Con tu ojo, mira tu ojo y dime cómo es. Tienes que hacer que tus ojos se vean directamente a los ojos. No hay nada que puedas decir en respuesta a esto. Está más allá de la expresión y más allá de cualquier tipo de respuesta. Luego mira las cosas con tus ojos y, por supuesto, puedes ver cosas. Aparecen las cosas. Eso es como la aparición de las cosas dentro de la naturaleza de la vacuidad. Esto es sólo una analogía. No es lo mismo que la vacuidad. Estudiante: Cuando nos visualizamos a nosotros mismos como Tara, ¿También visualizamos a Tara fuera de nosotros? Rinpoche: Entendiendo que la Tam es la esencia de tu propia mente, decir que la Tam se convierte en Tara es decir que te conviertes en Tara. A diferencia de otras prácticas en las que hay una visualización frontal y una auto-visualización, aquí solo estas tu visualizado como Tara.

La Practica Principal :

Recitación del Mantra (Ngagrim)

hora pasamos a la segunda parte de la práctica, que es la recitación del mantra. A través de la recitación del mantra, gradualmente causas recibir las bendiciones y el poder del mantra. Para esta segunda fase de la práctica hay algunas visualizaciones adicionales, la primera de las cuales es una visualización más elaborada en tu corazón. Haciendo todo lo posible para cumplir con las tres características de claridad, pureza y estabilidad, visualiza en el centro de tu corazón un loto de muchos pétalos como lo hiciste antes. En este hay un disco lunar y en este hay una rueda blanca con ocho radios. Esta rueda blanca de ocho radios se parece mucho al timón de un barco, excepto que termina con el circulo. No tiene las perillas que sobresalen de la misma forma que el aro de timón de un barco. La rueda está acostada sobre la luna. Es luminosa y vacía como un arco iris. En el centro del eje de la rueda se encuentra una sílaba blanca Tam, apenas tocandolo. Encima de la Tam está la sílaba Om, y debajo de la Tam y el eje está la sílaba Ha. Hay espacio entre el eje de la rueda y el disco lunar, por lo que la Ha no está tocando ninguno de ellos. El mantra de larga vida se organiza alrededor de la sílaba Tam en el borde del eje en sentido horario (mirando hacia adentro), de pie como alfileres en un cojín para alfileres: Om Mama Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Ha. Para la mayoría de las deidades del tantra madre, la guirnalda del mantra esta en el sentido de las agujas del reloj y si gira, lo hace en la dirección opuesta, o en sentido contrario. Del mismo modo, la mayoría de las deidades del tantra padre tienen guirnaldas del mantra en sentido contrario a las agujas del reloj que miran hacia afuera y giran en sentido horario si hay movimiento. La sílaba Mama significa “yo” y permanece en la guirnalda de mantras cuando lo haces como práctica diaria o para tu propia longevidad. Sin embargo, si lo estás haciendo para alargar la vida de tu gurú, en lugar de visualizar y decir Mama, puedes reemplazarlo con la palabra Guru. De manera similar, cuando lo haces para la longevidad de otra persona, entonces puedes reemplazarlo con el nombre de esa persona. Sin embargo, si te incomoda cambiar el mantra, también está bien dejarlo tal como está. Será igual de eficaz de cualquier manera. Lo que significa el mantra es lo siguiente: Ayu significa “vida”. Puñe significa “mérito”. Ñana significa “sabiduría”. Puktrim Kuru significa “aumentar”. Su significado es muy sencillo.

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Aunque la rueda del mantra tiene Om Mama Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Ha, recitas Om Tare Tuttare Ture Mama Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Soha durante la recitación especial de larga vida de la práctica. Es necesario decir el So al recitar este mantra, pero de acuerdo con el mandala de la práctica de Tara, el So no aparece en el círculo de mantra de larga vida en el corazón. Cada radio de la rueda parece algo así como un dorje, comenzando a estrecharse en el centro de la rueda, haciéndose más grande en el medio y luego reduciéndose nuevamente hacia el aro. En la parte superior de la barriga de cada radio, en su punto más ancho, se encuentra una sílaba del mantra de la raíz, Ta Re Tut Ta Re Tu Re So, cada una de las cuales se coloca como un alfiler en un cojín para alfileres y mira hacia adentro.

Todas estas sílabas, la Tam en el centro y los dos círculos del mantra, permanecen inmóviles. Todas ellas son de un blanco brillante, reluciendo como perlas, e irradian una gran cantidad de luz.

Recitación del Mantra Raíz Hay dos aspectos de la repetición del mantra. Hay lo que estás haciendo verbalmente y lo que estás haciendo con tu mente. Las cosas que se deben evitar en la repetición verbal son la pronunciación mala e incorrecta. Además, no se debe repetir demasiado rápido ni demasiado lento. Deberías poder escuchar el sonido mientras lo recitas, pero evita repetirlo demasiado alto para que lo estés gritando, o demasiado bajo para que no lo digas en absoluto. Lo que haces con tu mente es lo siguiente: La recitación del mantra activa las sílabas en la rueda del mantra. A través de la actividad de tu discurso mientras recitas el mantra

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raíz corto de Tara, Om Tare Tuttare Ture Soha, todas las sílabas de la rueda del mantra se vuelven cada vez más radiantes, más brillantes y más resplandecientes. Luego, la luz irradia, principalmente desde la Tam, pero también desde los mantras que la rodean, y haces ofrendas inconmensurables a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y tres tiempos. Habiendo hecho las ofrendas, la luz regresa con sus bendiciones, y las sílabas se vuelven aún más brillantes que antes. Una vez más, la luz irradia, beneficiando a todos los seres en cada reino de muchas maneras. Principalmente, su fuerza vital y su vida útil aumentan, pero el beneficio no se limita a esto. Cada ser recibe una abundancia de lo que necesita, y cada uno está enriquecido con conocimiento y sabiduría. El beneficio es inconmensurable e inconcebible. Cuando la luz regresa, como fruto del excelente mérito acumulado por haber hecho estas ofrendas y de haber beneficiado a los seres, trae consigo las bendiciones de todos los Budas y Bodhisattvas, los siddhis relativos y últimos de los seres, y la esencia pura vital del mundo y de los seres tanto del samsara como del nirvana. Recibes la quintaesencia relativa y última de la vida y la vitalidad de todo el universo y de los seres contenidos en él, recogidos en forma de luz. El alcance de esto es vasto, incluyendo todo lo que es parte de la existencia cíclica y es sostenido por todos los seres, todo lo que existe en el mundo inanimado, y también todo lo que está más allá de la existencia cíclica, como la quintaesencia de la vitalidad de los Budas, Bodhisattvas, arhats, y etc. Todo esto se disuelve en la sílaba semilla Tam en tu corazón. A medida que lo hace, la sílaba semilla y los círculos de mantras, que antes eran muy brillantes, se vuelven aún más brillantes, incluso más lustrosos, incluso más radiantes. Logras el siddhi de la inmortalidad. Es importante entender que no estás robando nada aquí. No estás quitando la quintaesencia de la vitalidad de los demás y dejándolos escasos. De hecho, lo que está sucediendo es que los rayos de luz emanados aumentan la vitalidad de otros seres tanto que ahora tienen más de lo que necesitan. El mundo entero se ha llenado de vitalidad, rebosando vitalidad, y hay tanto de eso que parte de él regresa con los rayos de luz hacia ti. Por lo tanto, lejos de robar, en realidad has aumentado la vitalidad y la vida de los demás. Meditando en esto, repites el mantra. Mientras repites el mantra continuamente, tu mente trabaja en la visualización más grande, que con el tiempo se volverá más y más clara. Para los principiantes, al principio es difícil hacer una visualización clara mientras se canta la liturgia, por lo que durante el mantra es importante trabajar en la visualización kyerim. Puedes comenzar con la visualización de la carpa de protección vajra desde la sílaba semilla y luego las

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visualizaciones progresivas que conducen a la aparición de la deidad, deteniéndote en cada detalle hasta que quede muy claro. Más adelante, cuando tu mente esté más estable, podrás realizar las visualizaciones kyerim mientras las cantas en la liturgia. Luego, podrás pasar tiempo durante el mantra refinando la auto-visualización y el palacio repasándolo una y otra vez para hacerlo más claro y vívido, desarrollando el orgullo firme de que tu eres la deidad. No es la intención de una práctica como esta descansar tu mente sobre cualquier aspecto de la práctica durante demasiado tiempo, porque eso es demasiado difícil. Por lo tanto, aunque la liturgia describe la emanación y la reunión de los rayos de luz durante el mantra, en la práctica este es solo un aspecto de tu visualización. El mejor enfoque es pasar de un aspecto de la visualización a otro. Por ejemplo, inicialmente, durante el mantra, debes revisar la visualización básica de ti mismo como Tara, de su entorno, etc., para que tengas un fuerte sentido del contexto. Luego, descansa tu mente lo más unidireccionalmente posible en la visualización de la rueda, la sílaba semilla y los mantras en el corazón. En algún momento encontrarás que esto se vuelve obsoleto y tu mente se vuelve inquieta. Entonces debes aplicar la emanación y la reunión de rayos de luz como se describe en la liturgia. Cuando tu mente se cansa de esto, simplemente puedes apoyarla de manera unidireccional en el sonido del mantra mientras lo repites, o puedes dirigir tu atención a varios aspectos de la visualización de la forma de la deidad a su vez. De esta manera, tu auto-visualización se vuelve más y más clara a medida que te enfocas en un adorno en particular, en una característica en particular, etc., generando claridad con respecto a esa parte de la visualización y luego pasando a otro detalle. De vez en cuando volveremos a la radiación y la reunión de los rayos de luz. De esa manera, no intentes forzar a tu mente a permanecer en el lugar durante demasiado tiempo en ningún aspecto, sino muévete suavemente de un aspecto de la práctica a otro. Las enseñanzas Vajrayana parecen ser muy complejas y difíciles de entender, por un lado, pero por otro lado, debido a que son hábiles significa que son simples y muy profundas. Además, si conoces muy bien una práctica de sadhana, te ayuda a entender a las demás porque hay similitudes en los significados de los diversos elementos. Como dijo el gran maestro Karma Chagme Rinpoche, es como cortar un árbol de bambú. Cuando cortas uno, conoces la junta particular donde cortar y sabes que el interior está hueco. Después de esto, comprenderás las características de los árboles de bambú y sabrás que todos los demás árboles de bambú también son huecos.

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Los Compromisos y Beneficios de la Práctica. Para completar la recitación del mantra, hacemos un millón de recitaciones del mantra raíz. Normalmente se hacen 100.000 repeticiones por cada sílaba de un mantra. El mantra raíz de Tara tiene diez sílabas, así es como se determina el número un millón. Un millón es el requisito previo mínimo que nos permite comenzar a utilizar la práctica para beneficiar a los demás. Cuando hablamos sobre la finalización de la recitación del mantra (este millón o los últimos diez millones), estamos hablando de hacerlo en un período de tiempo, como en el retiro. Esto se menciona en el lenguaje Tibetano como “en un asiento”. Esto no significa 10.000 aquí, 20.000 allí, a lo largo de los años, sino en una situación de retiro o en un lapso de tiempo. Cuando un practicante genuino ha realizado correctamente diez millones de repeticiones, debe poder realizar las cuatro actividades para beneficiar a los seres (pacificar, enriquecer, magnetizar y someter). Entonces es un dorje lobpön, o maestro vajra. El maestro vajra es alguien que puede manifestar las cuatro actividades correctamente y, a través de esto, traer grandes beneficios a los demás. Un practicante genuino es alguien que presta una atención sincera a la práctica y tiene una devoción pura. Estas son las cualidades que todo buen practicante debe tener. Si, por el contrario, uno recita el mantra pero se distrae o carece de devoción, no habrá tal logro. Como dije, para que alguien se convierta en un dorje lobpön, el logro mínimo es de diez millones de recitaciones de mantras por cada deidad tántrica cuyo empoderamiento ella otorga. Otro requisito es en términos de tiempo. Dependiendo de la situación y del maestro con el que uno esté involucrado, uno se compromete con el tiempo. Se requiere un mínimo de cinco años, pero podría ser entre cinco y diez años que uno se comprometa a hacer la práctica de ese yidam en particular. Por supuesto, un practicante con ese tipo de compromiso puede hacer más de diez millones de recitaciones del mantra. Este es solo el requisito mínimo para poder asumir el rol de maestro vajra. El maestro vajra más alto o verdadero es aquel para quien no hay discusión de números o tiempo. En cambio, él o ella hace esa práctica particular hasta que experimenta una visión de la deidad. En Tibetano, esto se conoce como shel dalwa —ver a la deidad cara a cara. Esta es la realización completa de la deidad. Todos los sostenedores del linaje para esta práctica son verdaderos dorje lobpöns, quienes lograron la práctica, realizaron la deidad y verdaderamente lograron el beneficio de los demás. En nuestro caso, es bueno si nos relacionamos con la práctica en las tres formas —en términos de números, tiempo y signos de realización. Primero, debemos comprometernos a decir el mantra diez millones de veces, ya que diez millones de recitaciones del mantra raíz es el logro del mantra y no solo la realización del mantra

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sino que también la realización de las actividades del mantra. Este es el compromiso más bajo, por lo que no tenemos que detenernos ahí. Segundo, podemos comprometernos a hacer la práctica por un cierto período de tiempo. Durante este tiempo, probablemente recitaremos el mantra incluso más que el número fijo de veces. Tercero, podemos comprometernos a continuar hasta que hayamos alcanzado las marcas de la realización. Esto sería un compromiso para continuar hasta que nos encontremos con Tara cara a cara. Este compromiso puede durar toda nuestra vida. Dado que el compromiso es practicar hasta que ocurran los signos y marcas de la realización, si morimos antes de ver a Tara, no nos rendiremos al morir. Esta práctica también se puede hacer para lograr beneficios relativos más inmediatos. Se puede hacer para eliminar obstáculos o mejorar nuestra propia situación; por ejemplo, puede despejar el obstáculo de la enfermedad. Para eso, un retiro por un mínimo de siete días con dedicación y diligencia completamente sinceras puede superar cualquier obstáculo que pueda haber. Esto se dice en el comentario sobre la práctica, y puedo dar fe de ello basado en mi propia experiencia personal, así como en haber visto su éxito en otros practicantes. No deseo hacer afirmaciones falsas de realización, pero debo decirles la verdad sobre la efectividad de esta práctica. Por alguna razón —no estoy muy seguro de por qué— desde los primeros días que puedo recordar, siempre estuve convencido de que moriría a los sesenta años. Solía escuchar estas palabras en mi cabeza: “Moriré a los sesenta”, casi como si me lo estuviera diciendo a mí mismo. Nunca recibí esto como una profecía. Nadie lo predijo, y no tuve una visión ni nada. Es solo que desde que era un niño pequeño, estaba seguro de esto. Más tarde, después de crecer, conocí a varios lamas de quienes recibí enseñanzas. Algunos de ellos me dijeron que sentían que no viviría más de sesenta años. Efectivamente, cuando me acerqué a la edad de sesenta empecé a tener graves problemas de salud. Una cosa tras otra se sumó a una situación bastante aterradora. Me acerqué al gran maestro Kalu Rinpoche y le pregunté qué debía hacer al respecto. Tanto él como después S.E. Gyaltsap Rinpoche me recomendó encarecidamente que hiciera un retiro de Tara Blanca de un mes de duración. Ninguno de los dos dijo que si hiciera esto, superaría los obstáculos y viviría más tiempo. Solo me dijeron que lo hiciera. Sentí que debía seguir sus consejos, así que fui a hacer un retiro en el edificio que estaba viviendo en ese momento y empecé a hacer la práctica. Durante los primeros quince días se hizo cada vez más difícil, y finalmente casi imposible. Cada vez me aterraba más y más. Me pregunté qué podría haber en la casa conmigo. No vi ni escuché nada que pudiera justificar o causar tal estado de ansiedad. Sin embargo, me encontré en un estado de completo pánico. Me preocupé mucho y no supe qué hacer. Cambié mi cama unas cuantas veces, pero eso no sirvió de nada. En

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cualquier caso, seguí haciendo la práctica. Durante la última mitad del mes, sin embargo, las cosas empezaron a enfriarse. El pánico, el miedo y el terror comenzaron a disiparse. Las cosas volvieron lentamente a la normalidad, y pude completar la práctica. Lo que pasé fue bastante serio. Han pasado muchos años desde que completé esa práctica. Ahora tengo setenta y ocho años, y todavía sigo gozando de buena salud. Considero que el hecho de que todavía estoy sigo aquí es la bendición del linaje y el resultado de haber realizado esta práctica. Por lo tanto, tengo una profunda confianza en esta práctica desde la perspectiva de la experiencia personal. No creo que haya nada mágico sobre el linaje o la deidad o la enseñanza. Creo que la clave es confiar totalmente en ellas. Lo que causa las diferencias en cuanto a los beneficios que obtienes al realizar una práctica es el grado en que realmente te abres a la práctica y confías en ella por completo. Mientras no hagas esto, eres como un recipiente que esta cubierto. Si la parte superior no se quita, entonces no importa cuánto se vierta sobre el, nada entrará en el. Sin embargo, si puedes aplicar estas prácticas con confianza y sinceridad, la efectividad de la práctica es incuestionable.

El Comentario: Los Tres Tipos de Recitación Pasaremos ahora al comentario de Jamgön Kongrul sobre la práctica. Describe tres formas de trabajar con el mantra, que se conocen como los tres tipos de recitación. En todos ellos, las visualizaciones de ti mismo como la deidad, la rueda del mantra y las sílabas siguen siendo las mismas que se comentaron anteriormente. El primer tipo de recitación se conoce en Tibetano como gong depa. Aquí no recitas verbalmente el mantra. El enfoque de la mente en este caso está en el sonido propio del mantra. El mantra reverbera con su propio sonido. Es como, por ejemplo, cuando se golpea el metal. No estás haciendo el sonido; la actividad esta haciendo el sonido. Es como una campanilla de viento, que suena por si misma. Así, enfoca tu mente en los círculos de mantras, en las sílabas de los mantras emanando luz y en el sonido propio del mantra. El segundo tipo de recitación se llama dorje depa. Se necesitan instrucciones especiales adicionales para hacerla, pero lo incluyo aquí para que la tengas cuando lo necesites. Aquí de nuevo no hay recitación verbal involucrada. En cambio, al exhalar, la luz que irradia la Tam sale y hace ofrendas a los Budas y Bodhisattvas en todas las direcciones y beneficia a todos los seres en todos los reinos. Al inhalar, los rayos vuelven a la Tam en el corazón, trayendo consigo las cualidades iluminadas y las bendiciones de los Budas y Bodhisattvas y la esencia vital del universo y de los seres. Durante los períodos entre la inhalación y la exhalación, uno retiene la respiración brevemente, y durante este tiempo, la atención se centra en la Tam en el corazón. 59

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El dorje depa implica un método particular en el que la respiración se lleva a cabo en la región del ombligo. Este es un tipo diferente de relación con la respiración —no de la forma en que normalmente respiramos. Cuando se realiza correctamente, es una excelente práctica. Nuevamente, se requieren instrucciones especiales para hacerla, y no debe intentarse sin ellas. Aunque se trata de trabajar en relación con la respiración, esto no significa que uno esté trabajando con la respiración. Uno usa la respiración mientras se enfoca en la sílaba Tam y la luz que sale y regresa a la Tam. En el futuro, cuando sea apropiado, recibirás esta instrucción. Finalmente, el comentario describe un tercer tipo de repetición, conocido como tro du depa, y esta es la forma en que haremos la práctica. Tu cuerpo, habla y mente están todos involucrados con la repetición del mantra. Tu habla hace el sonido, tus manos usan el mala, y tu mente se enfoca en las visualizaciones de los rayos que salen, regresan, etc. Es importante mantener la atención plena de todos los aspectos de la meditación. Esta visualización es doble, lo que no es tan claro en el texto de la práctica que expliqué anteriormente como lo es en el comentario sobre la práctica. El comentario explica que esta visualización tiene dos partes, cada una con dos fases. Primero, al recitar el mantra, los rayos de luz emanan en todas direcciones desde los círculos de la Tam y el mantra, y hacen ofrendas inconmensurables a los Budas y Bodhisattvas. Las ofrendas son lo que es digno de ser ofrecido —lo que complace el cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas y Bodhisattvas. En algunas prácticas, esta visualización es muy elaborada, involucrando a las diosas que vienen de cada rayo de luz y ofreciendo diferentes cosas. Sin embargo, aquí es mucho más simple. La luz es la encarnación de todas las ofrendas dignas. No es necesario conceptualizar sobre lo que puede ser una ofrenda digna o cuán grandes son las ofrendas. Luego, después de hacer estas ofrendas, la luz regresa a la Tam en tu corazón junto con las bendiciones y la sabiduría de todos los Budas y Bodhisattvas. En la segunda fase de la primera parte de la visualización, la luz irradia de nuevo y beneficia a todos los seres en todas partes. Aunque Tara se practica a menudo con la intención de aumentar la longevidad, su actividad no se limita a eso. La luz realiza todos los beneficios concebibles —lo que sea necesario o útil para los seres sensibles, incluso llevarlos a la iluminación suprema. Cuando la luz regresa al círculo de la Tam y el mantra, trae consigo el mérito acumulado a través de estas ofrendas y beneficios. La segunda parte de la visualización también tiene dos fases. Primero, la luz emana y se dirige a todos los objetos inanimados en el mundo exterior: a las rocas, lagos, árboles, etc. Cuando la luz los golpea, su vitalidad aumenta enormemente. Luego, la luz regresa al círculo de la Tam y el mantra, trayendo consigo la esencia vital de todo lo inanimado. Es como encender una lámpara con otra lámpara. La segunda lámpara está encendida, pero la primera lámpara no ha disminuido de ninguna manera ni se ha apagado.

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En la segunda fase, la luz se irradia de nuevo, esta vez va a todos los seres —lo animado— al que se hace referencia en Tibetano por la expresión yo (“lo que se mueve”). Esta luz mejora enormemente la sana vitalidad de todos los seres. Luego, la sana esencia de todos los seres (sabiduría, conocimiento, salud y todas las cualidades saludables) regresa con los rayos y se funde en la guirnalda del mantra y la Tam, que resplandecen aún más con vitalidad. Estas esencias están llegando a ti sin quitar nada de los seres. De nuevo, es como una lámpara que enciende a otra. De esta manera, primero trabajas con la esencia del mundo inanimado y luego con la esencia de los seres sensibles en las dos fases de esta segunda parte. ¿Qué es exactamente lo que se está recogiendo de lo inanimado y animado? Todos los objetos animados e inanimados están compuestos por los elementos: tierra, agua, fuego, aire y espacio. Cuando hay un equilibrio entre los elementos en el cuerpo físico vivo, los factores que sostienen al cuerpo permanecen intactos y el cuerpo permanece fuerte y saludable. Cuando hay un desequilibrio o disminución de estos elementos, entonces la fuerza se pierde y uno se vuelve susceptible a la enfermedad y otros problemas. Es lo mismo en la naturaleza. Cuando los árboles y las plantas tienen fuentes ricas de elementos y esos elementos se encuentran en un equilibrio adecuado, hay nutrición y crecimiento. Sin esto, el crecimiento disminuye o se detiene y las cosas se deterioran. Todos los objetos inanimados, incluso las piedras preciosas y los metales, también contienen la esencia de los elementos. Así, la esencia vital de los seres y el mundo se refiere a los elementos, y aquí nos interesa la esencia de esos elementos. Eso es lo que se está recogiendo. Entre los tres tipos de recitación, los dos primeros (el gong depa y el dorje depa) son para practicantes avanzados que tienen un gran control sobre sus mentes y control sobre el continuo de su mente y cuerpo. Por lo tanto, en este momento solo estamos haciendo el tercero, el tro du depa.

Recitación del Mantra de la Larga Vida Durante la práctica regular, normalmente recitas el mantra de larga duración. Om Tare Tuttare Ture Mama Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Soha una décima parte de veces que el mantra raíz. Por lo tanto, si recitas el mantra raíz de diez sílabas mil veces, recitarás el mantra de la larga vida cien veces. También hay una visualización especial para la práctica de larga vida. Con respecto a la aplicación de esta práctica a tu propia longevidad, la autovisualización es la misma que se describió anteriormente. Te visualizas a ti mismo como Tara, y al igual que antes, estás coronado con Amitabha, que es la esencia de las cinco

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familias de Buda. Luego, con una actitud sincera y atenta, solicitas sinceramente a Amitabha en la coronilla de tu cabeza para que te conceda el siddhi de la larga vida. Se complace en reconocer tu solicitud sincera, y desde la Hri en su corazón emana luz, que va a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y tres tiempos. La luz regresa con sus bendiciones, siddhis relativos y últimos, y la quintaesencia relativa y última de samsara, y nirvana. Cuando regresa, entra en el cuenco de mendigo que Amitabha sostiene entre sus dos manos en forma de amrita blanca. Esta amrita comienza a hervir en el cuenco de la mendicidad y luego se desborda, y entra a través de la coronilla de tu cabeza. No es doloroso cuando entra en ti. No es como el aceite hirviendo. Hierve, burbujea y fluye sobre el borde del cuenco de mendigo. Llena todo tu cuerpo por completo. Mientras continúes recitando el mantra largo, continúas visualizándolo hirviendo y desbordando, y llenando tu cuerpo por completo. Tu aspecto se vuelve cada vez más radiante y brillante. Si quieres lograr la longevidad de otra persona, no habría ningún cambio en las palabras de la liturgia, pero sí un cambio en la visualización. En este caso, hay una manera simple y una forma más elaborada de hacerlo. La forma elaborada se debe utilizar para tus maestros u otras personas por quienes tengas devoción o gran respeto. Comienza al principio de la práctica cuando formamos la auto-visualización inicial de Tara. Realizas la visualización kyerim completa para ti y para la otra persona simultáneamente. Finalmente, ambos aparecen en la forma de Tara, completa con ornamentación y etc. No importa dónde coloques a la otra persona: delante, a la derecha o a la izquierda. Haz lo que sea más cómodo. Sin embargo, ten cuidado de no confundir esto con una auto-visualización o frontal. Desarrollas dos visualizaciones paralelas porque tu propósito es beneficiar a la otra persona. Cuando llegas a la sección de larga vida, Amitabha está sobre tu cabeza como Tara, y Amitabha también está sobre la cabeza de la otra persona como Tara. Cuando realizas la solicitud a Amitabha, la petición es reconocida tanto para el Amitabha en tu coronilla como el Amitabha en la coronilla de la otra persona. La amrita se desborda de ambos cuencos de mendigo y llena tu cuerpo y su cuerpo simultáneamente. La otra forma es más simple. Realizas la práctica exactamente de la misma manera que lo hiciste para tu propia longevidad. El tazón de mendigo de Amitabha se llena, se desborda y te llena como Tara. Visualiza a la persona a la que estás ayudando frente a ti

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en su forma normal, frente a ti y ligeramente debajo de ti. Reza fervientemente a Amitabha para que otorgue el siddhi de larga vida a esta persona a través de ti. Como Tara, eres la encarnación de la sabiduría y la inteligencia despierta de todos los Budas y Bodhisattvas. La amrita fluye a través de tu cuerpo completamente y luego fluye desde las puntas de los dedos de tu mano derecha, que permanece en el mudra de suprema generosidad. La amrita entra a la persona a través de la coronilla de su cabeza, llenando su cuerpo y eliminando todos los obstáculos para una vida larga y una buena salud. A través de este proceso de llenado, todos sus obstáculos y enfermedades se drenan y la persona queda completamente limpia. Finalmente, todo su cuerpo está completamente lleno del brillante néctar de la larga vida. La práctica diaria normal descrita anteriormente, con el mantra de larga vida que se recita una décima parte de veces que el mantra raíz, puede lograr la longevidad. Sin embargo, cuando estás haciendo la práctica de Tara solo por la longevidad, por ejemplo, si tú o alguien más está gravemente enfermo, entonces el mantra más largo debe ser la recitación principal del mantra. Esto completa la segunda etapa de la práctica, el ngagrim.

~ Estudiante: ¿La luz brilla especialmente de manera resplandeciente solo desde la Tam, o simplemente desde las seis sílabas principales, o simplemente desde el mantra de larga vida, o desde todos ellos durante estas visualizaciones? Rinpoche: La luz brillante resplandeciente irradia de la Tam todo el tiempo. De lo contrario, cualquier mantra que estés recitando es particularmente brillante y radiante. Cuando estás haciendo las visualizaciones de la luz radiante y recogiendo bendiciones y esencias vitales, el mantra raíz brilla más brillantemente. Sin embargo, cuando recitas el mantra de larga vida, ambos mantras brillan resplandecientemente porque los estás recitando. Estudiante: Al recitar el mantra, ¿Debes enfocar tu atención principalmente en la rueda y en cada sílaba individual a medida que la recitas? Rinpoche: De vez en cuando, cuando desees clarificar tu visualización de las sílabas, puedes hacerlo. Pero esa no es la forma en que siempre trabajas con ellas. Cuando se trabaja con las sílabas del mantra, el enfoque principal es la luz brillante y radiante y, a través de esto, hacemos ofrendas, beneficiando a los seres y trayendo de regreso bendiciones y esencias vitales. Pero cuando estás trabajando en desarrollar los detalles

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de tu visualización, entonces ese es solo uno de los muchos detalles en los que puedes centrarte. Estudiante: ¿Tienes que hacer una visualización completa, incluyendo enviar la luz, hacer ofrendas y beneficiar a los seres, y luego recoger las bendiciones y la esencia vital del mundo y los seres con cada recitación del mantra en el tro du depa? Rinpoche: Lo importante es la atención integral. El número de mantras que dices por tu boca debe corresponder al número de cuentas contadas, y debes decir el mantra completo y continuamente mientras trabajas en la visualización. La visualización completa no tiene que corresponder a cada recitación del mantra, pero debe hacerse correctamente. Lo que es importante es que la visualización sea correcta y clara —no que el número de visualizaciones y mantras coincida. Estudiante: ¿Qué tipo de mala debe usarse para hacer esta práctica? Rinpoche: Para la práctica de Tara, lo mejor es usar un mala de semilla del árbol de bodhi. De hecho, un mala de semilla del árbol de bodhi es el mejor para cualquier práctica. El segundo mejor para la práctica de Tara es un mala de karma o mala de actividad hecho de caracol blanco, cristal blanco o coral blanco. Este tipo de mala en otros colores también está bien, como el azul. Debes evitar el uso de un mala hecho de cuerno o hueso de animal. Hay una excepción a esto, pero incluso entonces es importante tener cuidado. A veces, en una práctica para una deidad iracunda en ciertas circunstancias, podría ser bueno usar un mala de hueso. Pero en esa situación, tendría que ser un mala de hueso hecho con el cráneo de un ser humano. La razón por la que menciono esto es que los materiales de Dharma se venden comercialmente ahora y se te pueden decir que estos malas son especiales o tienen poderes místicos. Sin embargo, debes evitarlos. Estudiante: Estoy más interesado en hacer la práctica para la larga vida de mi lama. Mencionó anteriormente que al hacer la práctica de la larga vida para tu guru, sustituiría la palabra Mama por la palabra Guru. ¿Es esa la forma más efectiva de hacerlo? Rinpoche: La sustitución de la palabra Guru en el mantra es opcional. Incluso cuando estás haciendo la práctica para otra persona, puedes decir el mantra tal como fue escrito originalmente, sin ninguna sustitución. A algunas personas les gusta sacar la palabra Mama y poner la palabra Guru para recordar que lo están haciendo para el lama, pero no importa, y no hace ninguna diferencia en lo que respecta a la efectividad de la práctica.

La Practica Principal :

La Etapa de Disolución (Dzogrim)

hora hemos completado dos de las tres partes de la práctica principal: la etapa de generación y la recitación del mantra. La tercera parte de la práctica se denomina etapa de disolución (dzogrim), que en este caso se refiere a la retirada gradual de la visualización de nuevo en la vacuidad de la que emergió inicialmente. Esto es importante porque todas las cosas que has estado visualizando no son entidades sustanciales, sino que son una exhibición de la propia vacuidad. En otras palabras, al hacer las visualizaciones las ves como la apariencia clara de algo que no existe. Si bien son aparentes, no existen. Además, ves que tu apariencia o vivacidad de ninguna manera contradice u obstruye su inexistencia. Por el contrario, su falta de existencia de ninguna manera obstruye o contradice su apariencia. Así, la culminación de la práctica es disolver todo en su naturaleza fundamental y luego descansar en la experiencia de esa naturaleza. La etapa de disolución implica la disolución de todas las formas conceptuales y materiales, es decir, todo lo que puede percibirse en el mundo exterior, así como las proyecciones de tu mente conceptual interna. Primero, todos los diversos reinos, cada uno con su propio tipo de sufrimiento, y todo lo que existe dentro de esos reinos toma instantáneamente la forma del mandala de Tara. Por lo tanto, el universo externo se vuelve de la misma naturaleza que el palacio que has estado visualizando, y todos los seres sensibles dentro de él se convierten en Tara. Entonces piensas que el universo externo y todos los seres se funden en luz y se disuelven desde el exterior hacia el interior en el círculo de protección vajra ( dorje sungkor). Una vez que se disuelven en el círculo de protección, piensas que ya no hay nada fuera de eso. Luego, el círculo de protección se funde en luz y se disuelve hacia el interior del palacio. En este punto no hay nada fuera del palacio. Esto completa el proceso externo de disolución. Luego, el palacio, que es la residencia o el apoyo para ti como la deidad, se funde en luz y se disuelve en ti, momento en el que ya no hay nada en el universo fuera de ti como la deidad. Ahora eres la encarnación de todo. Ahora se disuelve gradualmente desde la parte superior hacia abajo y desde la parte inferior hacia arriba en la visualización del corazón. Es decir, se disuelve desde el loto y la luna hacia arriba y desde Amitabha en tu coronilla hacia abajo hasta que todo lo que queda es el loto blanco y la rueda con la sílaba semilla y las guirnaldas de mantras.

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Entonces el loto se disuelve en la luna, la luna se disuelve en la rueda, la rueda se disuelve en las sílabas de los mantras, y estos se disuelven desde el exterior hacia adentro. El círculo del mantra externo se disuelve en el círculo interno, y este se disuelve en la sílaba blanca Tam. En este punto, piensas que todo en el universo sin excepción se ha disuelto en la sílaba Tam. Entonces la Tam se disuelve desde la parte inferior hacia arriba. La Ah en la base de la letra se disuelve en la parte principal de la letra, que se disuelve en la luna creciente. Finalmente, la luna creciente se disuelve en el círculo, y el círculo se disuelve desde la parte inferior hacia arriba hasta que solo hay un pequeño punto de luz. Luego, al continuar concentrando tu atención de manera unidireccional en ese pequeño punto de luz, piensas que se disuelve en la nada. De esa manera, entras en la experiencia de la base de la visualización, que en la liturgia se conoce como luz clara. Reposar tu mente en esto sin ningún tipo de invocación o ideas sobre ello, sin intentar alterar lo que experimentas, es la práctica principal de la etapa de disolución. Descansa sin esfuerzo, sin recordar el pasado ni invitando el futuro, libre de todos los conceptos como bueno o malo, durante el tiempo que puedas. Recordarás que comenzamos la práctica con el mantra Om Shunyata Ñana Vajra Sobhava Ema Ko Ham. Con este mantra, nuestro punto de partida era la vacuidad. Ahora, en la etapa de disolución, todo se disuelve de nuevo en esa vacuidad esencial. Si el círculo de protección, el palacio y la auto-visualización carecen de existencia real, ¿Cuál es la relación de esta insustancialidad con el mundo fenoménico? Ciertamente, no estamos tratando de negar las apariencias —es decir, que no deberían haber apariencias. No hay nada de malo en las apariencias. No son en sí mismas un obstáculo. Es nuestra confusión sobre ellas lo que es el obstáculo. Debido a nuestro hábito confuso de fijarnos en las apariencias como verdaderas y reales, nos aferramos a ellas y a nuestros conceptos acerca de ellas y experimentamos el sufrimiento. Cuando nos damos cuenta en el momento en que surgen que estas apariencias no tienen una existencia verdadera, las apariencias nunca serán un problema u obstáculo para nosotros nuevamente. Como mencioné anteriormente, entender una situación claramente es entenderlas todas. Si entiendes que el mandala, que consiste en el palacio, la deidad, el círculo de protección, etc., parece real pero está vacío e insustancial en términos de su verdadera naturaleza, entonces esto te ayudará a ver las apariencias fenoménicas de la misma manera. Esto se debe a que la existencia aparente de las cosas está relacionada con los sonidos que escuchas, las formas que ves y tus percepciones y pensamientos sobre ellos, independientemente de si son apariencias externas o las visualizaciones del mandala y la

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deidad. Creas estas apariencias a través de la audición, la vista y los conceptos mentales. Si una deidad que has visualizado con tu mente, visión y audición no tiene una existencia sustancial, ¿No es esto también verdad, entonces, para cualquier otra apariencia? Al mismo tiempo que hay vacuidad, hay apariencia. Esa es la naturaleza fundamental de las cosas. Considera los trucos de un mago. A través de su arte, un mago puede producir muchos soldados con armas —un gran ejército que va a la guerra. Las personas que no saben que esto es un truco los verían como verdaderos soldados y sentirían que son amenazadores y peligrosos. Si el mago hiciera que los soldados marcharan en su dirección, huirían asustados. La razón de su temor es que los soldados les parecen reales. Pero el mago que ha producido estas apariencias no tendría miedo. Él no huiría porque sabe que aunque los soldados y las armas parecen ser reales, no existen realmente. Sabe que son meras apariencias, que dependen completamente de sus propios actos. De la misma manera, las apariencias externas no tienen existencia verdadera. Su naturaleza innata es vacía e insustancial. Sólo existen interdependientemente. La razón por la que esta realización es tan importante es que a través de la no comprensión de esta verdad, experimentamos un enorme sufrimiento de todo tipo. Las apariencias del pensamiento son reales y verdaderas, desarrollamos el apego y la aversión, que son la raíz de todo sufrimiento. Tratar de deshacernos de este apego y aversión directamente es muy difícil. Sin embargo, cuando comenzamos a comprender la verdadera naturaleza de la realidad, el apego y la aversión serán auto liberados. Esta es la habilidad profunda del camino Vajrayana. Hay una historia que ilustra esto. Un novelista escribió una vez una novela sobre una montaña. La describió como la más especial de las montañas porque estaba llena de piedras preciosas. Contó muchas historias y detalles al respecto, todas ellas completamente ficticias. Sin embargo, muchas personas creyeron que era una historia real. Se dejaron llevar y embellecieron la historia con muchos más detalles. La historia se hizo más grande y mejor, y la cadena continuó. Podríamos decir que dejó un rastro de confusión colectiva. Esto es como nuestras vidas, que adornamos con todo tipo de fantasías a través de nuestras fijaciones. Un día, alguien que no se había involucrado en esta red enmarañada vio que esta montaña carecía de verdadera existencia. Les mostró que literalmente no existía. Él liberó a todos de esta gran red de confusión. Esto es como el Dharma. Considera esto: El sonido existe porque puedes escucharlo con tu sentido del oído. Si no hubiera sonido, ¿Cómo sabrías que existe la audición? ¿Y viceversa? ¿Qué es el sonido, de todos modos? Un momento está ahí, y al momento siguiente se ha ido. No se puede decir que se fue aquí, fue allí, o debería estar aquí o allá. Sin embargo, para tu mente conceptual que observa, los sonidos existen. Además, no solo existen los sonidos, 67

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sino también las categorías de sonido. Porque hay categorías de sonido, hay apego y aversión. En realidad, sin embargo, ¿Dónde existe realmente el sonido? Ni siquiera existe en la forma de la partícula más pequeña. Es una combinación de causas y condiciones. Existe interdependientemente, y por lo tanto carece de existencia verdadera. Existe con la ayuda de la audición. Sin la capacidad de escuchar y la mente reconociendo que está escuchando algo, no escucharíamos. Además, la mente etiqueta los sonidos. Para nuestras mentes conceptuales, los sonidos existen en la etiqueta y en la apariencia, aunque no tengan una existencia verdadera. Esta práctica es un método profundo para erradicar estas fijaciones conceptuales. Ya sea que uno esté iluminado o no, verá las apariencias. Lo que se ve puede no ser diferente, pero la forma en que se ve es diferente. Cuando uno se ilumina, las apariencias no desaparecen en un vacío que está vacío de todo. Uno ve y al mismo tiempo experimenta la naturaleza vacía. La vacuidad no es una negación de la apariencia. Fuera de la vacuidad no referencial, la forma aparece sin obstrucción. Ahora puedes comenzar a relacionarte con esa comprensión de la vacuidad de una manera experiencial. Este es el comienzo de la sabiduría. Esta sabiduría se expresa como una perspectiva sagrada cuando resurges como la deidad.

Llevando la Etapa de la Disolución a la Post-meditación Habiendo descansado en un estado de vacuidad durante el tiempo que puedas, en algún momento surgirá un pensamiento. Mientras practicas la etapa de disolución, intentas reconocer el surgimiento de cualquier pensamiento mientras está sucediendo. Tan pronto como surge un pensamiento que te saca de la experiencia de la naturaleza básica —en ese mismo instante, montando ese pensamiento— resurges instantáneamente como Tara. De esa manera, en lugar de seguir el pensamiento, lo usas como un vehículo para volver a identificarte con Tara. Así, el pensamiento surge de este estado no referencial en Tara. No pasas por el proceso de visualización como lo hicimos antes. Estás marcado con las sílabas Om, Ah y Hung en la frente, la garganta y el corazón. En el estado postmeditativo tu mente aparece como Tara. Mantén la convicción de que, como Tara, harás lo que sea beneficioso para los demás. Por otra parte, como se explica claramente en las líneas del texto de práctica, como Tara, debes ver que la naturaleza de todos los objetos y sonidos en el mundo fenoménico es insustancial y carece de existencia real. No tienen ninguna esencia como lo que parecen ser. Aunque parecen existir, son como un espejismo. Son como las ilusiones producidas por un mago, que parecen tener sustancia pero no tienen existencia verdadera. 68

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Desde el punto de vista último, todas las apariencias son como ilusiones. En esencia, son la exhibición de la sabiduría de la deidad —las infinitas formas en que se muestra y se manifiesta la sabiduría de la deidad. Eso significa que todo lo que ves —todas las apariencias como los cuerpos de ti mismo y los demás, y las apariencias del mundo inanimado— son expresiones del cuerpo de Tara. Todo lo que escuchas es una expresión del mantra de Tara. Cada pensamiento o recuerdo que surge en tu mente es una expresión de la naturaleza básica de esa mente. A menos que tengamos una perspectiva sagrada, no podemos experimentar las cosas de esa manera. Pero al entrenar nuestras mentes de esta manera, gradualmente desarrollamos una visión pura, de modo que finalmente podamos experimentar la esencia del mundo exterior como la exhibición de la sabiduría de la deidad. Entonces veremos directamente las apariencias como la sabiduría de la deidad. La naturaleza última de todas las apariencias está más allá de ser buena o mala. Imponer nociones de lo bueno y lo malo en los fenómenos es profanar lo que realmente son. Como la exhibición de la sabiduría de la deidad, carecen de sustancialidad y están más allá de las limitaciones conceptuales. Del mismo modo, todos los sonidos están más allá de ser desagradables o melódicos. Relacionarse con ellos como si tuvieran tales características es llevarlos a ser verdaderamente existentes. De la misma manera, no se puede decir que los pensamientos sean buenos o malos. En esencia, no son más que la exhibición de la sabiduría de la deidad, que expresa la forma de esa sabiduría. Es muy beneficioso meditar de esta manera durante la postmeditación. Para ayudarte a entender, piensa en el ejemplo del espacio. Hay infinitas manifestaciones de fenómenos en la vasta extensión del espacio. Hay luz diurna, oscuridad, lluvia, nubes, viento, pájaros volando, aviones volando, etc. Sin embargo, independientemente de la visualización que tenga lugar, el espacio en sí permanece sin cambios debido a su naturaleza insustancial y vacía. De la misma manera, la naturaleza fundamental de los fenómenos está más allá del punto de referencia y la sustancialidad. Se la conoce como “esaidad”, tal como es. Todo lo que surja de esta naturaleza fundamental carece de sustancialidad, pero debido a nuestros hábitos de fijación y apego dualistas, lo vemos como real, sustancial y permanente. A partir de esta fijación desarrollamos conceptos de bueno y malo, agradable y desagradable, y así sucesivamente. Esta fijación no es más que confusión. No vemos lo qué son las cosas fundamentalmente, y desde ese punto de vista estamos confundidos. Nos relacionamos con el mundo sobre la base de estas ilusiones y, como resultado, experimentamos un sufrimiento continuo. Normalmente, las fijaciones habituales de las personas son tan fuertes y gruesas que caen en el extremo de creer que las apariencias realmente existen o que no hay nada en 69

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absoluto. Pero las apariencias son como un sueño. No son diferentes de un sueño, porque tanto en el sueño como en el estado de vigilia, todo lo que experimentas aparece pero no tiene una existencia real. Ya sea que tengas un buen sueño o un mal sueño, lo que estás experimentando es tu apego y aversión. Del mismo modo, eso es lo que experimentas en tus interacciones con el mundo. Cuando reconoces que estás soñando, eso cambia todo. Si sueñas que estas caminado por un precipicio y estás cayendo, y cayendo, puedes experimentar un tremendo miedo de que te lastimes. Por otro lado, si puedes ver que solo estás soñando, entonces incluso mientras caes, no habrá miedo, y no habrá miedo cuando toques el suelo. Lo que te libera del miedo en el sueño es despertar a la posibilidad de la naturaleza vacía de la experiencia. No hay nada mejor que podamos hacer por nosotros mismos que experimentar la base normal de las cosas —su verdadera naturaleza, vacía de cualquier existencia sustancial. Esta es la manera de simplificar verdaderamente nuestras vidas. Si examinamos la situación detenidamente, vemos que cuando nos regimos por patrones muy fuertes de fijación y aferramiento dualista, nuestras vidas se vuelven muy complicadas. Debido a nuestras fijaciones nos encontramos con todo tipo de dificultades. Esto es especialmente evidente en países como Bután, donde las personas son muy supersticiosas y tienen todo tipo de ideas complicadas. Piensan que hay algo que amenaza desde la montaña, aunque no están muy seguros de lo que podría ser. Luego en el valle hay otra cosa. Si cruzan el río o bajan por un camino determinado, es peligroso. Se pasan la vida tratando de aplacar todo lo que hay para evitar el daño. Están bajo arresto domiciliario, por así decirlo. No pueden moverse. No solo eso, sino porque es muy real para ellos, si se mueven, realmente salen perjudicados. Viví allí durante varios años y nunca experimenté ninguna de estas cosas. En lo que a mí respecta, nada de eso existía, por lo que nunca me afectó. Sin embargo, cuando tu mente se entretiene con una idea temerosa y se fija firmemente en ella, lo que temes puede suceder. También vi mucho de esto en Sudamérica. Es así en muchas partes del mundo. Si estás cautivo de esa fijación, serás dañado. Si no eres cautivo, entonces no hay nada allí. Puedes ir a donde quieras y hacer lo que necesita hacer. Si simplificamos nuestras vidas, obtenemos una enorme libertad. Por ejemplo, hubo grandes maestros en el Tíbet que expresaron la insustancialidad de la verdadera existencia no solo en el mundo exterior de las apariencias, sino también con sus cuerpos. Hubo algunos seres realizados cuyos cuerpos eran transparentes. No tenían sombra. Vivían en una casa, pero la casa no tenía paredes. La luz del sol entraba a través de las paredes. Se sentarían o se recostarían en el espacio como si estuvieran recostados sobre un cojín o una cama. Las posibilidades son ilimitadas. Sin embargo, todo comienza con

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la simplificación de nuestras vidas, eliminando tendencias habituales y fijaciones conceptuales. Cuando entendemos la naturaleza fundamental del mundo y las causas del sufrimiento, cambia la forma en que nos relacionamos con el mundo. Se puede eliminar una gran cantidad de sufrimiento incluso con un entendimiento intelectual de esto. Luego, a través de este tipo de práctica, podemos comenzar a relacionarnos con las experiencias desde el punto de vista de lo que son en lugar de a través de las tendencias y fijaciones habituales. En última instancia, nos liberará de quedar atrapados en la confusión y los obstáculos. Así es como llevamos la etapa de disolución a la postmeditación.

Dedicación de Mérito Normalmente, la práctica diaria consiste principalmente en la etapa de generación, la repetición del mantra raíz más corto y el mantra de larga vida, y la etapa de disolución. Luego dedicas el mérito. En la versión de la práctica de Situ Rinpoche, la dedicación del mérito consiste en la plegaria de cuatro líneas que sigue a la etapa de disolución y las dos estrofas de cuatro líneas de dedicación y auspicios en la última página de la práctica. En la versión de Jamgön Kongtrul, consiste en la plegaria de cuatro líneas de dedicación y auspicios que se encuentra en la última página de la práctica. Volviendo a la liturgia, en el texto de Situ Rinpoche dice: “Por esta virtud, pueda realizar rápidamente Tara Blanca, y establecer a todos los seres sin excepción en este estado”. Cuando dices “esta virtud”, estás pensando principalmente en la virtud de la práctica, pero por implicación esto también significa toda la virtud acumulada por ti y todos los seres en el pasado, presente y futuro. Estás dedicando toda esta virtud al rápido cumplimiento de Tara Blanca para que pueda beneficiar a los demás. Aquí el deseo de lograr rápidamente Tara tiene dos significados. En el sentido ordinario, significa recibir las bendiciones de la deidad en la medida en que sus objetivos inmediatos, como la longevidad, la salud, etc., se logren para que puedas desarrollar el poder y la capacidad de ayudar a los demás. También tiene el máximo significado de lograr completamente el estado de la deidad, de modo que tu cuerpo se convierta en el mismo cuerpo de Tara Blanca, tu palabra se convierta en su palabra y tu mente sea igual que su mente. Ese estado es un despertar perfecto y, a través de esto, podrás llevar a la liberación a innumerables seres. Además, “todos los seres” aquí no se limita solo a los seres que podemos ver, como los humanos y los animales. También significa todos los seres a lo largo del universo que no podemos ver. Incluye a todos y no excluye a ninguno.

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Vale la pena señalar que para que un ser iluminado pueda liberar a alguien, debe haber algún tipo de conexión, ya sea sana o no, con la persona que se beneficiará. Esto crea la posibilidad de que ocurra el beneficio. No importa si la conexión que tienes con un ser es a través de haber sido dañado por ellos, porque incluso aquellos que han dañado a un ser iluminado finalmente se liberarán solo en virtud de esa conexión. Esto se debe a que un ser iluminado nunca abandona a ningún ser, independientemente de si su conexión es positiva o negativa. Por lo tanto, cualquier tipo de conexión es la base para que ocurra el beneficio. Es por eso que hacer una conexión es tan importante.

~ Estudiante: ¿Hay un momento del día apropiado o un mes especial para hacer la práctica de Tara Blanca? Además, ¿Deberíamos evitar la carne y el alcohol como en la práctica de Tara Verde? Rinpoche: Si lo haces como una práctica diaria, por supuesto que lo harías todos los días, y como es una práctica de longevidad, es mejor hacerlo en la mañana. Lo ideal sería hacerlo en la mañana porque tu mente está clara y tu cuerpo descansado, pero no seas demasiado rígido al respecto. Si tu horario es tal que con el trabajo u otras consideraciones, solo puedes ajustarlo a la tarde, no debes pensar que sería mejor que no lo hicieras en lugar de hacerlo por la tarde. Cualquier momento es aceptable, pero la mañana es óptimo. Por supuesto, si estás haciendo un retiro de Tara Blanca, harías tres o cuatro sesiones cada día. La designación de prácticas a las horas del día generalmente se basa en cuál de las cuatro actividades una práctica se ocupa principalmente. Como esta se clasifica como una práctica de pacificación, normalmente se haría en la primera mitad de la mañana. El enriquecimiento o aumento se realiza a media mañana o al final de la mañana. La atracción se realiza a primera hora de la tarde, y la subyugación —como la práctica de Mahakala— se realiza al final de la tarde o la noche. Dentro de cada mes, el día que se asocia específicamente con la práctica de Tara es el octavo día del mes lunar. Podemos extender esto hasta el decimoquinto día o el día de la luna llena, y el trigésimo día o el día de la luna nueva, que también son muy especiales. Pero el octavo día está particularmente asociado con la práctica de Tara y el Buda de la Medicina. Aunque no es un requisito absoluto, siempre es una buena idea hacer la práctica antes de haber comido carne o alcohol ese día. No es un requisito tan estricto como lo es con la práctica de Tara Verde, pero por esa razón no debes permitirte que te relajes.

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Estudiante: Si hacemos Tara Blanca u otra práctica en la que sintamos confianza para una persona que está gravemente enferma y que está muriendo, ¿El beneficio de esto continuará en sus vidas siguientes? Rinpoche: Sí, y esto sería cierto independientemente de cual fue la práctica. En el caso de la práctica de Tara Blanca, es conveniente hacerlo para rezar por alguien que está gravemente enfermo o incluso en el momento de la muerte. Seguiría beneficiándolos después de su paso de esta vida. Esto se debe principalmente a que, como se dijo, Tara es la madre de todos los Budas. Sin embargo, si estás preguntando acerca de la costumbre, es costumbre usar la práctica de Tara Blanca para alargar la vida, y es tradicional usar las prácticas de Chenrezig y Amitabha para rezar por alguien que está a punto de morir o ha muerto. Sin embargo, si bien esa es una costumbre válida en sí misma, no necesitas sentir que debes seguirla rígidamente. Si tienes mayor fe en una deidad, o una mayor familiaridad con una práctica que con otra, puede usar esa deidad y la práctica para todos estos diversos propósitos. Estudiante: Por favor, diga un poco más sobre cómo mantenerse como la deidad en la postmeditación. Rinpoche: Después de disolverse en la vacuidad, vuelves a surgir como Tara, y generas la actitud de que realmente eres Tara. Esto significa que una vez que hayas terminado la práctica y hayas vuelto a tus actividades diarias normales en la postmeditación, intentas mantener la perspectiva de verte a sí mismo como Tara. En la práctica, lo que sucede es que comienzas la postmeditación visualizándote como Tara y luego, por supuesto, te vuelves muy ocupado. Aunque puedes estar haciendo todo tipo de cosas, deberías intentar periódicamente de vez en cuando recordarte que eres Tara. En ese contexto, a menudo es más una actitud o una perspectiva que una visualización. Piensas que eres Tara o te recuerdas que eres Tara, pero como te estás enfocando en lo que estás haciendo, no siempre puedes visualizar muchos detalles.

La Practica Principal :

La Ofrenda de Torma

hora hemos cubierto las tres etapas de la práctica principal de Tara Blanca — kyerim, ngagrim y dzogrim. Siguiendo la práctica principal, puedes ofrecer la torma si lo deseas. Cuando estés haciendo Tara Blanca como práctica de retiro, debes ofrecer torma todos los días. Durante el retiro, esto se hace normalmente una vez al día en la sesión de la tarde. Por lo tanto, si realizas dos sesiones por día, la ofrecerás en la segunda de las dos, o si realizas cuatro sesiones por día, lo harás en la tercera de las cuatro, dependiendo de como lo tengas programando. En la práctica de la torma, invitas a las deidades al espacio que tienes delante y ofreces la torma. Una vez hecho esto, les solicitas que permanezcan inseparables de las imágenes que representan los objetos de refugio que tienes en tu altar.

Configuración, Consagración y Ofrecimiento de la Torma Para empezar, configura una torma blanca. Esta es redonda y tiene una forma particular, y tiene ciertas cosas unidas a ella. En el mejor de los casos, se refiere a una torma elaborada similar a la utilizada en el empoderamiento de Tara Blanca. Si no sabes cómo hacer una de estas, otra forma de hacerlo es hacer lo que se llama un kartor. Kartor significa “torma blanca”. Esta es una torma más pequeña y simple hecha de masa que no es demasiado difícil de hacer.25 La primera cosa importante a tener en cuenta es que tu ofrenda de torma debe estar libre de manchas. Esto significa que no solo debe ser fresca y limpia, sino que debe ser pura en el sentido de que está hecha sin avaricia —por ejemplo, el tipo de avaricia en la que te sientes obligado a ofrecerla, pero deseas poder usarla para otra cosa. También debes estar libre de las manchas de las fijaciones habituales y otras deficiencias.

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Para consagrar la torma, usamos el mantra de limpieza de la deidad iracunda Trowo Dutsi Kyilwa: Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hung Pe. Esto purifica la ofrenda en un nivel basto. Cualquier defecto se purifica para que la ofrenda se vuelva pura, limpia y atractiva. Esto es equivalente a cocinar la comida que ofrecerás a un invitado. Cuando realices esta práctica en una asamblea, notarás que el encargado del altar rocía agua sobre la torma con este mantra. Cuando ofrezcas la torma durante un retiro solitario, también debes rociar agua limpia sobre la torma durante este mantra. Esto es más de lo que parece. El agua ha sido consagrada por el mantra de esta deidad y, por lo tanto, representa el poder de esa deidad para limpiar la torma. Además, las ofrendas deben estar libres de fijaciones conceptuales, como “Esto es mejor que eso”. Para purificar las manchas conceptuales, recitamos Om Sobhawa Shuda Sarwa Dharma Sobhava Shudo Ham. Esto elimina toda conceptualidad y purifica todo en la vacuidad. A veces la gente piensa que esto es un tipo de hechizo mágico que de alguna manera transforma físicamente los materiales de la ofrenda en nada, pero eso no es cierto. Por el contrario, nos remite a la naturaleza pura de todas las cosas, que es su vacuidad. Es similar al mantra shunyata que recitabas anteriormente cuando estabas a punto de generarte como la deidad en la etapa de generación de la práctica. Ese mantra se usa para recordar la naturaleza vacía de todas las cosas. El mantra sobhawa tiene mucho del mismo significado. La función del mantra es recordarte, al practicante, el hecho de que la sustancia que ofreces, o cualquier otra cosa, está vacía de existencia inherente. La razón por la que esto es necesario es que puedes tener conceptos o actitudes sobre sus imperfecciones. Puedes pensar que es demasiado pequeña o está hecha de un material inferior, o puedes tener otros conceptos que te hagan sentir que tiene limitaciones. Cuando purificas la torma con el mantra sobhawa, lo que estás purificando es tu percepción de la torma como imperfecta y limitada. No estás literalmente disolviendo la sustancia en nada. Estás disolviendo tu concepto de la realidad de la sustancia y por lo tanto sus imperfecciones. Mientras no hayas alterado tu percepción de que la torma existe de forma inherentemente vacía, no puedes consagrarla porque estarás limitado en cuanto a cómo la percibes físicamente. Por eso dices al principio de la liturgia de consagración, “Del estado de vacuidad”. La torma, incluido su contenedor, surge de la vacuidad. Piensas que frente a ti, desde este estado de vacuidad, el plato o el cuenco que sostiene la torma surge

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como un enorme recipiente hecho de materiales preciosos. Esta visualización eliminará cualquier concepto que tengas sobre los materiales de ofrenda. El recipiente de la torma es vasto e inconcebiblemente espacioso. Está hecho de las preciosas joyas de dioses y hombres, y es increíblemente hermoso. En el interior, visualiza la torma inicialmente con las tres sílabas: un Om blanco en la parte superior, una Ah roja en el medio y una Hung azul en la parte inferior. El significado de estas tres sílabas es el mismo que en la auto-visualización. Son la encarnación de las bendiciones, la sabiduría, el conocimiento y las cualidades nobles del cuerpo, el habla y la mente de todos los Budas y Bodhisattvas. Aquí los visualizas para que, en lugar de pensar en la torma como algo limitado e imperfecto, pienses que es perfecta y completa. El Om blanco se disuelve en la Ah roja, y la Ah se convierte en un color blanco con un brillo rojo. Luego, la Ah se disuelve en la Hung azul, que se disuelve en luz de los tres colores. Cuando se funde en amrita, llena toda el recipiente de ofrenda, que es inconcebiblemente vasto y espacioso. Finalmente, la amrita es blanca, con un ligero matiz azulado y emite una luz roja. Este vasto océano de amrita es perfecto en todos los sentidos. Es un océano de todo lo que es deseable. Sabe más bien que cualquier cosa que puedas saborear; se ve más bien que cualquier cosa que puedas ver; huele más bien que cualquier cosa que puedas oler. Oler esta amrita incluso por un momento haría que la mente de cualquiera experimentara una alegría inconmensurable. Es deliciosa y nutritiva sin comparación. Incluso con solo una gota de la misma mantendría la salud, la fuerza y la vitalidad de un ser durante muchos años, y esto sería cierto para cualquier persona. Por lo tanto, su olor, sabor y valor nutritivo superan todo lo conocido en este mundo. Aquí decimos el mantra Om Ah Hung tres o siete veces. Normalmente lo hacemos tres veces. Mientras lo dices, imagina que la amrita se agita como la leche que se está batiendo. Es como agitar con un cucharón —la parte superior baja hasta la parte inferior y la parte inferior sube hasta la parte superior. Habiendo hecho esto tres veces, está completamente mezclada. Hay un mudra que va con esto, llevando la parte superior a la parte inferior y la parte inferior a la parte superior. La comida ya está lista para los invitados. Habiendo preparado la ofrenda, convocas a los invitados. Desde la Tam en tu corazón, irradias luz en las diez direcciones. La luz va a todos los reinos puros en todas las direcciones, invitando a Tara en el reino de Potala en el Sur, y a todos los Budas y Bodhisattvas y sus comitivas. Una vez invitados, inmediatamente toman su lugar en el cielo delante de ti mientras recitas el mantra Vajra Samadsa y haces el mudra apropiado. Tara es la principal entre ellos, y está rodeada por todos los demás Budas y Bodhisattvas y sus comitivas de dakas, dakinis, protectores del Dharma, etc. El mantra Vajra Samadsa

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significa: “Por favor, reúnanse a través del poder de su compromiso inmutable en beneficio de los seres”. Luego dices el mantra Pema Ka Ma La Ya Sa Tam, que literalmente significa “Un asiento de loto para ti”, con el mudra apropiado. Con ese mantra y gesto, les ofreces asientos de loto blanco y solicitas que se sienten como lo harías con cualquier invitado. Piensa que permanecen tranquilos en el cielo delante de ti. Después de darles la bienvenida y ofrecerles asientos, ahora estás listo para servirles. Piensas que de la sílaba semilla en tu corazón emergen innumerables diosas de ofrenda. Todas ellas tienen recipientes más pequeños de materiales preciosos con los que recogen del recipiente mayor parte de la ambrosía. Una diosa de ofrenda va delante de cada recipiente de la torma. Repitiendo el mantra Om Tare Tuttare Ture Idam Balim Ta Kaka Kahi Kahi tres veces, le pides a Tara que participe de la torma. Este mantra termina con las palabras Idam Balim Ta Kaka Kahi Kahi, que significa: “Come, come, por favor come, por favor come esta torma”. Luego, repitiendo el mantra Om Akaro Mukam Sarva Dharma Nam Arya Nutpen Na To Ta Om Ah Hung Pet Soha tres veces, invitas a los Budas y Bodhisattvas y sus comitivas a participar. El significado de este mantra es: “Debido a que todas las cosas son no-nacidas, Ah es la primera letra”. Aunque a menudo se usa como un mantra de consagración, aquí se usa como un mantra de ofrenda. El mudra de ofrenda debe usarse con ambos mantras. Luego, las lenguas de cada deidad toman la forma de vajras de cinco puntas. La punta central o axial es hueca como una pajita, y absorben la torma chupándola a través de ese tubo de la forma en que uno tomaría un refresco. Finalmente, hacemos las ocho ofrendas de agua potable, agua para bañarse, flores, incienso, luz, perfume, comida y música a Tara y a la comitiva de Budas y Bodhisattvas. Esto se hace como se explicó anteriormente. Emanas las principales ocho diosas de 77

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ofrenda, una tras otra, cada una de las cuales manifiesta a miles como ella. Hacen las ocho ofrendas a Tara y a la comitiva de Budas y Bodhisattvas en el cielo delante de ti. (Consulta la explicación dada en la sección titulada “Realización de la Deidad”, que comienza en la página 41).

Las Alabanzas y Plegarias Pidiendo Bendiciones y Siddhi Una vez que se han hecho estas ofrendas, las diosas de ofrendas emanadas hacen ofrendas de alabanzas al enfocar tu mente y cantar la liturgia. Primero hay una estrofa de alabanza para Tara, y luego una estrofa de alabanza para todos los Budas y Bodhisattvas. La primera sección de alabanzas está relacionada con el nombre de Tara como se manifiesta en las sílabas del mantra Tare Tuttare Ture. Primero dice: “Tú eres la madre, con Tare liberas del samsara”. Ella liberará a cualquiera que recurra a ella para refugiarse de los sufrimientos del samsara. Este no es solo su nombre. Es lo que ella es en esencia. Quienquiera que recurra a Tara con confianza genuina será liberado. Su objetivo final es liberarnos de la existencia cíclica. Tuttare es otro nombre para Tara, y expresa otro aspecto de sus actividades. El texto dice: “Con Tuttare nos liberas de los ocho peligros”. Los ocho peligros o miedos son las causas relativas temporales del sufrimiento. Por lo tanto, la primera alabanza, con Tare, describe la liberación del samsara, o el fruto definitivo. El segundo, con Tuttare, describe la liberación de los peligros relativos. Los ocho temores o peligros en el Tibetano son conocidos como jikpa gye. El primero es el miedo a los reyes (gyalpo'i jikpa). Este es el peligro de una autoridad dañina —por ejemplo, un dictador dañino. Este es el peligro de que cualquier daño que pueda ser dirigido hacia uno como la expresión de la indulgencia de alguien con cualquier poder que tenga. El segundo miedo es el miedo al fuego ( me'i jikpa). El tercero es el miedo al agua (chuyi jikpa). El cuarto es el miedo a los leones ( senge'i jikpa). El quinto es el miedo a los elefantes (langchen gyi jikpa). El sexto es el miedo a las serpientes venenosas (dukdrul gyi jigpa). El séptimo es el miedo a los ladrones o asaltantes ( chomkun gyi jikpa). El octavo se conoce como miedo a los caníbales —es decir, seres que comen humanos (shaza'i jikpa). Estos no son realmente seres humanos que comen humanos. Son seres en forma de seres humanos que comen seres humanos. Se parecen a los seres humanos pero son mucho más grandes. Agarran a las personas y se las tragan como una rana comiéndose un insecto. El término Tibetano jikpa significa literalmente “miedo”, pero también significa “daño”, particularmente daño amenazante, por lo que a menudo se traduce como “peligro”. Hay un significado externo e interno para cada peligro, por lo tanto, existen ocho peligros externos y ocho internos. Con respecto al significado externo o relativo, en 78

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el mundo de hoy podemos enfrentarnos a los peligros del fuego, el agua, los ladrones y quienes amenazan nuestras vidas, pero el peligro de los elefantes, leones y serpientes venenosas es raro porque ahora tenemos mucha más protección contra ellos que la gente tuvo en el pasado. Sin embargo, aunque no estemos sujetos a algunos de los ocho peligros externos de la misma manera que en el pasado, aún estamos sujetos a cada uno de los ocho peligros internos. El primer temor es el miedo a los reyes. El temor a los reyes ha disminuido, pero sigue siendo un peligro considerable en algunas partes del mundo. El miedo a los reyes se refiere específicamente al mal uso del poder de un rey, pero podría referirse a cualquiera que tenga un gran poder. En tiempos pasados, cada comunidad, país o nación estaba dirigida por reyes o señores de la guerra. Según la historia, hubo muchos reyes que usaron mal su poder, y estos fueron una gran causa de temor, peligro y daño a las personas en todos los ámbitos de la vida. El significado externo del miedo a los reyes es bastante literal, pero su significado interno es más sutil. Significa que uno es dependiente de los demás. La vida de una persona está controlada por preocupaciones y obligaciones mundanas que, como los poderes de un rey, nos impiden hacer lo que es significativo. No tenemos poder sobre nuestras vidas. Nuestras emociones —nuestros patrones neuróticos habituales— tienen poder sobre nuestras vidas. Los amigos y la familia tienen mucho poder sobre nuestras vidas. Nuestras preocupaciones mundanas y nuestras necesidades habituales nos alejan, sin dejar tiempo para dedicarnos a la práctica del Dharma. Ese es el significado interno del primer miedo. En el segundo temor, aunque es raro que el fuego físico nos haga daño, a menudo estamos sujetos a daño por el fuego de la ira. La ira y el odio son muy serios. Las enseñanzas dicen que un momento de ira puede destruir todo el mérito acumulado en todo un kalpa. Así, la ira es más destructiva que el peor de los incendios. Es como una situación en la que se quema una buena semilla que tiene el potencial de crecer. Su beneficio potencial se pierde. En tercer lugar, el riesgo de daños por el agua es pequeño, especialmente si se compara con el peligro del agua del apego. Estamos tan inmersos en los patrones habituales del apego que somos como una persona que se está ahogando. El poder del agua del apego nos empuja hacia abajo. Es muy difícil liberarnos de este peligro. Aunque sabemos que debemos perseverar en el Dharma y esforzarnos por completo como lo hizo el gran yogui Milarepa, nos estamos ahogando en el apego a nuestros cuerpos y posesiones, a nuestras familias, a nuestros amigos, el apego a tantas cosas y de tantas maneras, tanto gruesas como sutiles.

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Cuarto, incluso si no hay peligro por parte de los leones, estamos continuamente sujetos al daño del orgullo de los leones. Como la pose de un león, tenemos esa pose de orgullo en nosotros. El orgullo es una seria tendencia habitual, y es la fuente de grandes privaciones. Nos priva de lo que es sano y sensible. Cuando nos sentimos inflados y oscurecidos por el sentimiento “Lo sé todo” o “Soy el mejor”, no estamos abiertos a lo que se debe apreciar y aprender, ni a lo que da sentido a la vida. No podemos sentarnos y estar en la tierra. Abrumados por el patrón habitual de orgullo, carecemos de claridad y compasión. Hay todo tipo de orgullo —orgullo nacional y orgullo de la juventud, belleza, familia, raza, riqueza, posesiones, fama o popularidad. Sin embargo, independientemente de en qué se base, creemos, en base a este orgullo, que somos más grandes, mejores o superiores a los demás. Cuando nos sentimos inflados por el patrón habitual de orgullo, esto dificulta nuestra capacidad de ver las cosas como son o preocuparnos por los demás. Hay un dicho que dice que “En la bola del orgullo el agua del conocimiento no se asentará”. Si viertes agua en una roca redonda con la esperanza de que permanezca, te sentirás decepcionado. El quinto es el peligro de los elefantes. ¿Cómo podría esto aplicarse a nosotros? No he visto un elefante desde que vine a este país, excepto por una pareja en un zoológico, y ciertamente no eran muy aterradores. Pero el elefante de la ignorancia es una seria amenaza. El elefante es simbólico porque tiene un cuerpo tan enorme y, sin embargo, tiene ojos relativamente pequeños y parece ver poco. De la misma manera, lo que sabemos en comparación con lo que no sabemos o sabemos de manera incompleta es muy pequeño. Debido a nuestra ignorancia, no percibimos las cosas de manera clara y directa como son. Esto es muy perjudicial porque no hacemos lo que debemos hacer y nos entregamos a lo que no debemos hacer. No entendemos qué aceptar y qué rechazar. En última instancia, esto causa gran sufrimiento. Por ejemplo, incluso un elefante loco no puede hacer que nazcamos en el sufrimiento interminable de los reinos inferiores. Lo peor que podría hacer un elefante sería matarnos, afectando a una sola vida. Pero el elefante de la ignorancia puede causar nacimientos sin fin en estados de sufrimiento inconcebible. El sexto es el peligro de las serpientes. Ocasionalmente, una verdadera serpiente puede ser amenazadora, pero es raro encontrar un riesgo así hoy en día. Sin embargo, existe una serpiente que nos acompaña constantemente y lo ha hecho durante mucho tiempo. Esta serpiente es mucho más peligrosa que incluso la serpiente más venenosa. Es la serpiente de los celos o la envidia. Esta serpiente causa un daño tremendo al producir conflictos y disensiones entre individuos, grupos e incluso entre naciones. Los celos es una de las tendencias habituales más dañinas. Causa ira y odio. Trae un gran daño a uno mismo y a los demás, y destruye vastas acumulaciones de mérito.

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El séptimo es el miedo a los ladrones. La mayoría de nosotros no tenemos mucho que robar, y lo poco que tenemos no corre mucho peligro de ser robado, pero hay un gran ladrón que nos ataca constantemente y nos sigue a donde sea que vayamos como un parásito. Es la pereza. Se presenta en muchas formas. A veces lo aplazamos. A veces nos distraemos. A veces encontramos una excusa en lugar de seguir adelante con lo que sabemos que es beneficioso. Para muchos, la mayor parte del tiempo que podría haberse dedicado a cosas significativas es robado por este ladrón de la pereza. Aunque parece inofensivo en su momento, es uno de los patrones habituales más insidiosos y dañinos, y a diferencia de un ladrón que puede robarte una vez, vuelve una y otra vez. De hecho, la pereza es como un criminal notorio. Siempre sabe cómo salirse con la suya y siempre hay mucho daño. Debido a que nuestro antídoto más eficaz contra la pereza es meditar lo más posible en la impermanencia y la muerte, es urgente que lo hagamos. Para cualquier persona que nace, la muerte es inevitable y no hay certeza de cuándo llegará. Si meditas en esto hasta que su realidad se vuelva completamente familiar para ti, no tendrás más remedio que estar preparado. Con eso como una base práctica, no tendrás problemas para mantener una vigilancia constante sobre las actividades de tu cuerpo, habla y mente para vencer a este prolongado enemigo devastador. El octavo es el miedo a los caníbales. De nuevo, esto apenas se conoce hoy en día. Hace mucho tiempo, sin embargo, esta era una realidad aterradora. Hace unos novecientos años había gran temor a los caníbales. A veces, pueblos enteros eran completamente destruidos por ellos. Desde la perspectiva Budista, los caníbales fueron eliminados principalmente a través de las actividades iluminadas de Guru Padmasambhava. En las enseñanzas Budistas se dice que incluso hasta el día de hoy él está protegiendo a los seres contra los caníbales. Los caníbales toman esa forma particular debido al karma negativo y dañino que han acumulado, y en esta forma destruyen a muchos seres. No habiendo visto, escuchado o estado sometido a tal cosa, podrías pensar que esto no podría representar una gran amenaza. Este tipo de pensamiento se basa en la ignorancia de pensar que lo que no sabemos o no hemos visto probablemente no existe. Pero los caníbales definitivamente existen. E incluso si no vienen y nos engullen literalmente, no estamos libres de los caníbales —como de los patrones de la duda y la vacilación. Es así: Todos tenemos la capacidad y el potencial para lograr el despertar. No solo eso, tenemos los métodos profundos para lograrlo, que han demostrado su efectividad una y otra vez a lo largo de la historia. Nuestra situación no podría ser mejor. La duda y la vacilación son expresiones insidiosas de la mente ignorante que nos privan constantemente de la confianza para apreciar y aprovechar esto. No solo eso, nos sentimos privados. Ni siquiera confiamos en nosotros mismos. Aunque somos dignos y capaces, creemos que no lo somos, así que no hacemos nada.

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Incluso para aquellos que practican sinceramente el Dharma día y noche, el patrón habitual de la duda acecha y golpea inesperadamente. A medida que intentan embarcarse en el camino de manera adecuada, viene sin ser invitado. “¿Sería esto realmente cierto? Tal vez no lo sea”. La duda nos entretiene con muchas opciones. “Quizás es mejor hacer esto”, dice, empujándonos a actuar de acuerdo con nuestras tendencias habituales. Si algo es ajeno a nuestras tendencias habituales, entonces nos empuja a pensar que algo debe estar mal con eso. Tal vez pensamos: “¿Podría alguien como yo hacer esto?” y te alejas. Nos engulle en el sentido de que nos priva de la confianza para aprovechar la preciosa oportunidad de alcanzar la iluminación. Nos roba nuestro mayor beneficio. No hay un ser monstruoso que pueda ser peor que esta duda, esta expresión destructiva de la mente ignorante, lista para estafarnos en cualquier momento. Si confiamos sinceramente en Tara, ella nos liberará de todos estos ocho peligros. Continuando con las alabanzas en el texto, dice: “por Ture proteges de toda enfermedad”. Ture expresa otro aspecto de las actividades iluminadas de Tara. Cualquier persona que sinceramente y con genuina confianza recurra a Tara puede liberarse de cualquier tipo de enfermedad. Estamos ofreciendo alabanzas de acuerdo con lo que es Tara. La alabanza es diferente de la adulación. Alabanza significa que expresas las buenas cualidades de otro, y que también veneras esas nobles cualidades. Aquí, como una expresión de eso, ofreces no solo alabanzas sino también postraciones a Tara con las palabras “Alabo y me postro ante la Noble Liberadora”. La siguiente estrofa está dirigida a todos los Budas y Bodhisattvas, quienes con la luz blanca o el brillo de su compasión benefician a todos los seres sintientes. La luz blanca se refiere a la actividad de Tara, que es clara y refrescante, y beneficia a todos los seres. Tara es la madre de todos los Budas y Bodhisattvas, quienes son la única fuente de refugio y protección para los seres sensibles, quienes sin ellos no tendrían ningún protector. Desde que les ha dado nacimiento, es inseparable y tiene la misma naturaleza esencial que ellos. De esta manera, nos postramos con profundo respeto ante todos los Budas y Bodhisattvas. Estas alabanzas no son solo poesías bonitas. Son una expresión sincera de apreciación de las cualidades reales y la actividad de Tara y, de todos los Budas y Bodhisattvas. Durante estas alabanzas y las oraciones que siguen, puedes tocar tu campana cada cuatro líneas.26

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Lo que sigue es un conjunto tradicional de estrofas que se cantan en la mayoría de las prácticas cuando se ofrece la torma. Comienzan con la frase “Por favor acepta esta torma de ofrenda y generosidad”. Se refiere a esto como una torma de ofrenda porque se ofrece a todos los Budas y Bodhisattvas. Sin embargo, te refieres a esto como una torma de generosidad porque también piensas que la torma es recibida por todos los seres sintientes, así como también alivia sus sufrimientos. Las oraciones de petición a las deidades reunidas siguen a continuación. Con profundo respeto, rezamos para que a través de su actividad iluminada nos otorguen a todos los practicantes27 y a todos los que están conectados a nosotros 28 una gran prosperidad —como la buena salud, la larga vida, el poder, la riqueza, la buena reputación y la buena fortuna. “Gran prosperidad” no solo significa riqueza. Significa tener todo lo que tu y otros seres necesitan para tener una buena vida. La palabra que se traduce como poder en realidad significa algo más que “poder”. Significa dominio — tener el control— no estar sujeto a ser arrastrado en situaciones donde no tenemos control. Al solicitar poder, riqueza y buena reputación, lo que realmente estamos buscando es la capacidad de beneficiar a los demás. Al desear “buena fortuna”, la palabra fortuna en realidad se refiere a una época o tiempo. Significa: “Que los tiempos en que vivimos sean afortunados”, no solo para nosotros sino para todos. Que sea un tiempo de prosperidad y bienestar y, no de desastre y miseria. Estos son los siddhis relativos que uno aspira para uno mismo y a los demás. En un nivel final, le pides a Tara y a todos los Budas y Bodhisattvas que te otorguen la capacidad de beneficiar a los demás al otorgar los siddhis de las cuatro actividades: pacificar, enriquecer, magnetizar y subyugar. Estas son las actividades de los iluminados que se utilizan para beneficiar a los seres sensibles ilimitados. Sin embargo, para obtener y poder usar estas habilidades, tu motivación debe ser y debe permanecer completamente altruista. Si intentas usar alguna de ellas de forma egoísta, especialmente magnetizar y subyugar, sería auto-destructivo. Finalmente solicitas que aquellos con samaya te protejan. “Samaya” se refiere al compromiso con las enseñanzas. En este contexto, “aquellos con samaya” se refiere específicamente a los seres que aún no han despertado pero que tienen una relación benevolente con las enseñanzas de tal manera que se han comprometido a proteger las enseñanzas y a los practicantes de las enseñanzas. No son necesariamente seres humanos. Protectores como Mahakala, en presencia de los Budas y Bodhisattvas, han prometido aparecer, ayudar y proteger de esta manera. En efecto, han dicho: “Tomaré esto como mi principal deber.”

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Sin dejar de hablarles, dices: “Ayúdanos a alcanzar todos los siddhis”. “Siddhi” aquí se refiere al logro común de la pacificación, el enriquecimiento, la longevidad, etc., así como al logro supremo, que es el despertar completo y la capacidad, por lo tanto, de llevar a otros seres a la liberación. Aunque estos seres atados al samaya aún no han despertado y, por lo tanto, no pueden otorgarte estos logros, especialmente el logro supremo, pueden ayudarte a obtener estos logros eliminando los impedimentos que de otra manera te obstruirían. Luego solicitas protección contra la muerte prematura y la enfermedad. La diferencia entre la muerte oportuna y la muerte prematura es difícil de ver para una persona común. Si alguien muere en un accidente, podría ser inoportuno o podría ser oportuno, dependiendo del karma de esa persona. Si sucede repentinamente en un nivel relativo, nos gusta considerarlo inoportuno. Sin embargo, a menos que tengamos una idea de si implica o no la maduración del karma, no es algo que podamos entender. La muerte prematura significa que podría haberse evitado si se hubiera aplicado el remedio preventivo adecuado. En el caso de una muerte oportuna, no se podría haber evitado sin importar lo que se hiciera. Desafortunadamente, la mayoría de las muertes son prematuras. Muchas ocurren debido a malas circunstancias que podrían haberse evitado si hubiéramos tomado las precauciones adecuadas. Tuvimos cierto control pero no lo usamos. Por ejemplo, podríamos haber buscado tratamiento médico, haber hecho oraciones y/o realizado o patrocinado acciones meritorias que hubieran evitado la muerte al eliminar las circunstancias desfavorables. En resumen, en la muerte prematura el potencial de la vida no se alcanza. Un ejemplo simple de esto podría ser un automóvil diseñado y fabricado para durar un cierto número de años o kilómetros. Normalmente dura tanto tiempo, pero si el automóvil se daña o se pierde totalmente en un accidente, no alcanza su potencial. Eso es lo que llamamos el fin prematuro del coche. Entonces pides la libertad de los döns y obstáculos. Un dön es a menudo un obstáculo relacionado con la dirección o cronología. Es de naturaleza astrológica. Tiene que ver con nosotros —nuestra relación con los elementos de nuestro cuerpo y los elementos del mundo. Algo va mal. Por ejemplo, incluso si un regalo se ha dado con buenas intenciones, todavía puede tener un efecto negativo o dañino en nosotros si estamos mirando en una dirección particular o si el sol está en una posición particular. El regalo puede darse con buenas intenciones, y el efecto negativo no tiene nada que ver con lo que se nos da o quién nos lo dio. Algunas personas pueden pensar que tal situación indica que el regalo fue dado con malas intenciones, pero tiene más que ver con la cronología y nuestra conexión con el mundo. Si se le hubiera dado lo mismo a otra persona, él o ella probablemente podría haberlo disfrutado sin daño. Es una especie de

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fracaso. Dön también puede referirse a seres no humanos que son caprichosos en su relación con nosotros y, por lo tanto, son poco confiables, difíciles y, en general, algo destructivos. Los “obstáculos” se refieren a situaciones en las que algo interno o externo parece interponerse en el camino para poder lograr algo. El término “obstáculo” también puede referirse a seres humanos o no humanos que son maliciosos y por ninguna razón justificable tratan de lastimar a las personas, obstruirlas y evitar que las cosas vayan bien para ellas. A continuación, solicitas la libertad de los malos sueños, los malos presagios y las acciones perjudiciales. Los malos sueños aquí no solo significan que “no quiero tener malos sueños que perturben mi sueño”. Significa que “no quiero tener malos sueños que sean inquietantes e indiquen que algo negativo sucederá en el futuro”. No solo estás pidiendo que el sueño no se produzca. También estás pidiendo que lo que significa el sueño no ocurra. Los malos presagios deben entenderse de la misma manera. Los malos presagios no son supersticiones. Se basan en algo que realmente sucede. Por ejemplo, un animal salvaje podría entrar a tu casa. Este es un presagio de que algo va a pasar. Estás pidiendo que no haya presagio y, por lo tanto, nada que cause pérdida o sufrimiento. La implicación aquí es que cuando se elimina el signo o el presagio, también se elimina lo que iba a suceder. Al solicitar la libertad de acciones dañinas, aspiras a que ninguna de tus acciones se vuelva perjudicial para ti o para los demás por ninguna razón. Debido a que eres un practicante, esperamos que siempre participes en buenas acciones —pero en ciertas circunstancias, incluso las acciones realizadas con buenas intenciones pueden ser perjudiciales. Por lo tanto, a través de esta solicitud aspiras a que ninguna de tus acciones resulte en ningún daño. En la última estrofa hacemos aspiraciones generales para el bienestar del mundo. Estos son los tradicionales deseos auspiciosos de que la buena fortuna se extienda por todas partes y que nunca haya un momento en que ese auspicio no esté presente. Son amplias aspiraciones de bienestar en todas partes para todos, libres de daño para uno mismo y para los demás, y libres de cualquier cosa no virtuosa. No limites tus aspiraciones solo al beneficio espiritual de los seres. Haces deseos por su bienestar general, rezando para que florezca el sustento tanto espiritual como físico. Para resumir todo, dices: “Por favor, haz que se realicen todos nuestros deseos”. En este punto del canto, tomarías el kartor, si tienes uno, lo sacas afuera. Cabe mencionar que hay diferentes tipos de tormas que puedes tener, por lo que lo que hagas 85

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aquí varía según la situación. Si tienes una torma blanca elaborada de manera permanente, necesitarás una “renovación de la torma” o lo que se denomina torsu en Tibetano. Esta se coloca cerca de la torma elaborada en tu altar antes de comenzar la práctica. Tradicionalmente, el torsu es un simple pedazo redondo de masa con mantequilla, pero puedes usar una galleta o un cracker si lo deseas. Con la renovación de la torma, estás agregando un poco más a tu ofrenda cada día para que no vuelvas a ofrecer lo mismo todos los días. Esta no se saca. Se queda en tu altar cerca de la torma elaborada permanente. Si has decidido realizar la configuración más elaborada, además de la torma blanca elaborada y la renovación de la torma, tendrás una torma blanca más simple llamada kartor en tu altar. Sería en este punto que te levantarías y sacarías el kartor. Si eres un yogi sencillo —es decir, un poco menos estricto con los rituales formales— entonces probablemente tendrás la torma elaborada y solo usarás una renovación de la torma. En ese caso, no tendrás un kartor separado para tirar, y por lo tanto no tendrás que levantarte aquí para sacar la torma. Alternativamente, si deseas hacerlo de la manera más simple posible, no tendrás la torma elaborada y, por lo tanto, no tendrás renovación de la torma. En ese caso, solo tendrás un kartor, y te levantarías y lo sacarías en este punto de la práctica. Lo que sigue es la culminación de las plegarias. En las secciones versificadas que acabo de explicar hiciste muchas súplicas generales. Aquí, en una liturgia no versificada y, por lo tanto, más directa e íntima, le pides a Tara que te dé lo que más deseas. Dices: “Noble Tara, por favor concede todos los siddhis supremos y ordinarios”. “El siddhi supremo” se refiere al logro de la iluminación, la Budeidad completamente libre de manchas o contaminaciones. El “siddhi ordinario” incluye todo lo que necesitas para practicar y lograr el siddhi supremo —salud, necesidades materiales, comodidades, oportunidades, etc. Por lo tanto, el deseo del siddhi relativo es el deseo de todas las condiciones favorables para practicar el Dharma. Aunque has solicitado esto anteriormente, aquí enfatizas que estás especialmente protegido contra obstáculos o peligros presentes y futuros que crean condiciones desfavorables para la práctica. Finalmente, solicitas “el don supremo de una larga vida dedicada al Dharma”. Para lograr realmente tus objetivos en el Dharma, que es de gran beneficio para ti y para los demás, una vida larga y una buena salud son esenciales. Esto completa la ofrenda de torma.

El Significado de la Torma de Ofrenda Para que todo esto tenga sentido, debes comprender el significado de la ofrenda de torma. La palabra torma significa mucho más que el significado literal de la palabra en

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sí. En Sánscrito, torma es balim, que significa “poderoso”. En Tibetano, la palabra torma se refiere a una ofrenda que se desecha posteriormente. Mirándolo externamente, estás ofreciendo un pastel estilizado o un pedazo de masa. Se podría pensar que esto es mucho para hacer sobre muy poco. Por el contrario, sin embargo, tiene una gran importancia, y es por eso que tenemos ofrendas de torma en la mayoría de las prácticas. Si dividimos la palabra en sus componentes etimológicos, la primera sílaba, tor, significa literalmente “tirar o deshacerse de algo”. Por lo tanto, produce el significado básico de “desechable” o “arrojado lejos”. Tor significa tirar o deshacerse de todo lo que necesitas para deshacerte de —todo el sufrimiento y las causas del sufrimiento— todas las dificultades, el dolor, la ansiedad, etc. Por lo tanto, cuando ofreces una torma y la tiras, lo que realmente está haciendo es deshacerte de todo lo que necesitas para deshacerte. La segunda sílaba es ma. Ma aquí es más que solo un final femenino a la palabra, por lo que es un sustantivo. En este caso, ma significa “madre”. Significa que al ofrecer una torma, creas una situación o una relación con los Budas y Bodhisattvas por medio de la cual te dan todo lo que necesitas, al igual que una madre le da a su hijo comida, ropa, un lugar para vivir, amor maternal, etc. Así, la palabra torma significa más que simplemente “desechable”. Significa un proceso o práctica en el cual desechas o te deshaces de todo lo que necesitas deshacerte, y adquieres como si tu madre te diera todo lo que necesitas. Es importante entender esto. De lo contrario, todo puede parecer una tradición cultural bastante tonta. De hecho, la práctica es el cultivo de una actitud y un proceso basado en esa actitud. Como has visto, la ofrenda física de ese pequeño pedazo de masa está consagrada. La consagración en esencia consiste en una transformación completa y drástica de tu actitud hacia ella y tu percepción de ella. Es tu percepción de la torma y la actitud que tomas hacia ella, así como la motivación con la que la ofreces a todos los Budas y Bodhisattvas, que la transforman de una pieza ordinaria de material comestible en la base para una súplica muy efectiva. Ten esto en cuenta al considerar la práctica de ofrecer la torma y recuerda que es mucho más de lo que parece en la superficie.

La Disculpa y Solicitud a las Deidades para que Permanezcan Habiendo solicitado el siddhi supremo y ordinario para que puedas practicar el Dharma sin obstáculos, sigue una disculpa. Tiene dos partes. Durante la primera, recitas el mantra de purificación de Vajrasattva tres veces. Este mantra es la forma más efectiva de purificar y reparar deficiencias y defectos en tu práctica. Para que sea efectivo, es importante reconocer sinceramente estos defectos y tener un deseo genuino de repararlos. Las defectos en tu práctica pueden ocurrir si las ofrendas son incompletas o

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impuras, si has recitado el mantra incorrectamente, si tu mente ha vagado durante la práctica, si han surgido pensamientos dañinos o pensamientos resultantes de tendencias emocionales habituales, y etc. Estos pueden perjudicar tu práctica si no se purifican. Segundo, cantas la estrofa tradicional de disculpa. El punto esencial de esto es reconocer abiertamente la clara posibilidad de que tu práctica haya sido defectuosa. Recuerda que al referirse a lo que era “defectuoso o carente”, se refiere no solo a las imperfecciones en los materiales físicos, sino también al aspecto mental de la práctica. Esto es porque lo más importante en la presentación de la torma es tu actitud hacia ella. Esta es la base para la consagración, la ofrenda y las oraciones. Obviamente, si estás distraído por pensamientos o emociones negativas, no será tan efectivo como de otra manera. Es importante admitirlo que para que pueda ser rectificado. En efecto, lo que estás haciendo aquí es reconocer que aún eres un ser sensible ignorante. Es posible que ni siquiera recuerdes o tengas conocimiento de ninguna deficiencia, pero reconoces sinceramente estos defectos y defectos potenciales para que puedan ser purificados y tu práctica se pueda terminar o completar. ¿A quién diriges esta disculpa? “Ruego por la paciencia de los Protectores”. “Protectores” aquí se refiere a los Budas en su cualidad de protectores. Por lo tanto, se refiere a Tara y a todos los Budas y Bodhisattvas, y otros seres que han sido invitados a recibir la torma y tus oraciones. Inmediatamente después de esto, la parte final de la ofrenda de torma es solicitar a Tara y su asamblea que permanezcan inseparables del lugar de la práctica. Esto se hace cuando tienes lo que se llama un “soporte”. Este sería una imagen o alguna otra base física para la veneración de la deidad. Un soporte puede ser cualquier cosa que normalmente pondrías en un altar como una representación del Buda o el Dharma. Puede ser una imagen, como una pintura o una estatua, pero también puede ser otras cosas, como un libro de Dharma. No necesariamente tiene que ser una imagen de la deidad particular cuya práctica estás haciendo. En este punto, rezas: “Por favor, permanecer aquí junto con el soporte mientras exista el samsara”. En efecto, lo que estás pidiendo es que mientras todos los seres sintientes aún no hayan sido liberados, mientras haya seres que sufran, para poder continuar beneficiándolos y liberándolos, por favor que no se vayan, sino que permanezcan aquí inseparables de este soporte. Finalmente, rezas: “Permaneciendo aquí, otorgar la libertad de enfermedad, larga vida, dominio y todo lo mejor”. La libertad de la enfermedad y la longevidad son evidentes. Dominio significa control de tu situación. “Todo lo mejor” significa que todas las cosas vayan tan bien como sea posible en todos los sentidos para ti y para todos los seres sintientes, lo que finalmente lleva al siddhi supremo o al despertar. Por esta razón, esta expresión generalmente se traduce como “siddhi supremo”.

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No es el caso que los Budas y Bodhisattvas solo ayuden a los seres sensibles si se les pide y no ayudan si no se les pide. Sin embargo, lo que pueden hacer para ayudar es muy limitado siempre que no seamos receptivos a esa ayuda. Por lo tanto, lo que estamos haciendo esencialmente cuando les pedimos que permanezcan y etc. es que estamos siendo receptivos a su ayuda. Aunque son imparciales, es necesario pedir porque serán más efectivos para beneficiar a alguien que pide que a alguien que no lo hace. Como ilustración de esto, no importa qué tipo de líquido tengas, si lo viertes en una roca impermeable, no la penetrará. Esto no es culpa del líquido. El líquido no se niega a entrar en la roca. Es la roca la que se niega. Para concluir la solicitud de permanecer, recitas el mantra, Om Sutra Tiktha Vajra Ye So Ha. Esto significa: “Por favor, permanecer aquí en un estado de indestructibilidad”. A través de la unión de tu sinceridad al hacer estas oraciones y las excelentes cualidades de Tara, en este punto, Tara y su asamblea de Budas y Bodhisattvas se vuelven inseparables y se disuelven en cualquier soporte que tengas. En cuanto a los otros seres, los protectores ligados al samaya y demás, que acompañan a los Budas y Bodhisattvas, y que también han recibido la torma, tomas la actitud de que eres un anfitrión que acaba de organizar una fiesta, y amablemente envías a estos invitados de vuelta a dondequiera que vivan. Al igual que después de una fiesta, algunos de los invitados pueden irse felices y quizás un poco intoxicados, se van con una buena actitud y prometen seguir protegiéndote. Al recibir tu ofrenda de torma, su compromiso con las enseñanzas ha aumentado. Pedirle a las deidades que han despertado que permanezcan tiene un gran significado. Los lugares a donde fue el Buda fueron bendecidos por su presencia, y hasta hoy, miles de años más tarde, creemos que estos lugares son de alguna manera muy diferentes de cualquier otro lugar porque el Buda fue allí, porque él enseñó allí y porque el vivió allí. Si practicas allí, parece ir mejor. El ambiente en sí ha sido bendecido de alguna manera por su presencia y actividad. Es de apoyo y edificante. De alguna manera el lugar saca lo mejor de ti. No solo eso, sino que los lugares donde otros maestros que han despertado fueron y enseñaron el Dharma también parecen tener bendición y poder. Es así porque los maestros hicieron prácticas como esta en ese lugar. De manera similar, cuando entramos en contacto con un objeto que una vez fue utilizado por ese maestro durante su práctica, tiene un efecto inspirador en nuestras mentes y en nuestra práctica. También se basa en esto que los Budistas hacen distinciones entre lo que se llama una región central y una zona fronteriza. En el contexto Budista esto no es ni geográfico ni etnocéntrico. Una región central es cualquier lugar que haya sido consagrado por la presencia de la actividad del Dharma. Una vez que esa actividad esté presente, consideraríamos que es una región central. Una zona fronteriza es un lugar donde no hay Dharma. 89

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Por lo tanto, para que el lugar donde practicas sea consagrado por las deidades que has invitado a recibir la torma, les pides que permanezcan para que no solo te beneficien a ti, sino que también continúen beneficiando a todos los demás en ese lugar. Es por eso que ponemos tanto esfuerzo en la creación de soportes como imágenes, libros y etc., y mucho esfuerzo en su consagración.

La Practica Principal :

Dedicación del Mérito y Plegarias de Auspicios

espués de la ofrenda de torma, se pasa a la última página de la práctica y cantas la liturgia para la dedicación del mérito y auspicios. Primero dices: “Por esta virtud, que todos los seres sintientes” se beneficien de ciertas maneras específicas. “Esta virtud” se refiere no solo a la virtud de esta práctica, sino también a toda la virtud acumulada en el pasado, presente y futuro. Lo que sigue es una lista de las cosas de las que quieres que estén libres los seres sensibles, luego una lista de lo que quieres que tengan los seres sensibles y, finalmente, una línea que lo resume todo. Primero, “que todas los actos indebidos, oscuraciones, faltas, caídas, enfermedades y döns de todos los seres sintientes sean pacificadas”. De estos, los primeros cuatro — actos indebidos, oscurecimientos, faltas y caídas— están muy relacionados. “Actos indebidos” se refiere a lo que alguien hace que está mal. Se refiere a la acción. Aunque lo llamamos “actos indebidos” o “acción negativa”, no es necesariamente obviamente desagradable para el hacedor en ese momento. Es decir, la persona no necesariamente sabe que está equivocada en el momento en que lo hace. Sin embargo, debido a que perjudica a otra persona, crea una impresión en su mente. Sin duda le causará un sufrimiento similar en el futuro, pero en mayor medida y muchas, muchas veces. Por ejemplo, tradicionalmente se dice que si matamos a alguien, ya sea humano o animal, seremos asesinados cientos y cientos de veces como resultado de esa única acción en vidas futuras, vida tras vida. Por lo tanto, la palabra para hacer acto indebido en Tibetano es digpa, que también es la palabra para escorpión, que significa “algo que es punzante y doloroso”. Aún peor que eso, los actos indebidos no solo conducen a experiencias de sufrimiento, sino que también conducen a algo mucho más serio. Ahí es donde entra la segunda palabra, “obscuración” (dribpa). A través de la huella de la acción, cada vez que hacemos algo que perjudica a alguien, ocultamos nuestra propia naturaleza básica — nuestra propia naturaleza primordial de Buda. La raíz de todo esto es lo que aquí se llama “falta” ( ñepa). Esto significa que hemos hecho algo que no deberíamos haber hecho. Las faltas causan que experimentemos el sufrimiento y nos volvamos cada vez más oscuros. Finalmente, esto lleva a la “caída” (tungwa). Esto significa que a través de acciones negativas nuestro estado se degenera. Caemos y experimentamos renacimientos cada vez más inferiores, más y más sufrimiento, y así sucesivamente.

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A través de la virtud recogida en los tres tiempos, oramos para que los seres estén libres de estas cuatro cosas, así como de la enfermedad y döns. En esencia, aspiramos a que todos los seres sintientes estén libres del sufrimiento, de lo que sea que causa el sufrimiento, y de lo que sea que los lleve a hundirse aún más en el sufrimiento y la confusión. En efecto, esta es una oración para que los seres sensibles estén libres de todo lo que les impide comprender o practicar el Dharma. Segundo, habiendo agotado todas esas condiciones negativas, en su lugar rezamos para que los seres experimenten una larga vida, gloria, mérito, sabiduría y rápidamente logren la iluminación completa. “Gloria” tiene el sentido de ser victorioso sobre lo que es dañino para uno mismo y lograr lo que es virtuoso y beneficioso para uno mismo y para los demás. El “mérito” es una consecuencia de esto y es necesario para que surja la sabiduría. “Expansión de la sabiduría” significa la revelación de la sabiduría innata que reside en el corazón de todos y cada uno de los seres. Esta es una consecuencia natural de las aspiraciones que hicimos anteriormente. Cuando se eliminen todos los oscurecimientos producidos por los actos indebidos, etc., se revelará la sabiduría innata. Es como cuando las nubes son arrastradas por el viento. La luna se hace evidente. No tiene que ser creada. Ya está ahí. Sólo se revela. Cuando se revela la sabiduría innata, ese ser en quien se revela se despierta completamente. Este es el estado de Tara. Por lo tanto, lo resumirás diciendo: “Que pueda lograr rápidamente la realización de Tara”. La oración tiene cierta urgencia —que a través de este mérito los seres sensibles puedan lograr el estado de Tara rápidamente. A través del poder de las aspiraciones y dedicaciones como esta, cualquier práctica que hagamos se convertirá en una acumulación de gran mérito. Finalmente llegamos a la plegaria de auspicios. Dado que todos los Budas son iguales, en cierto sentido no podemos hablar del mejor Buda. Sin embargo, debido a que la función de Amitayus es prolongar la vida y lograr la liberación, en cierto sentido podríamos decir que es el mejor de los Budas. Así, entre todos los Budas, el famoso como el victorioso supremo es el Buda de la Luz Ilimitada, Amitayus. Aquí, cuando la liturgia se refiere a Tara como madre, no se refiere específicamente al hecho de que ella es la madre de todos los Budas. En este caso, la madre se usa más libremente para significar que es el aspecto femenino del Buda Amitayus. Se podría decir que ella es el Buda Amitayus que aparece en forma femenina. La razón por la que deberíamos considerarla la forma femenina de Amitayus es que “definitivamente otorga la inmortalidad”. Ella es la madre que sin duda puede otorgar a los seres el logro de un estado que está libre de las condiciones de nacimiento y muerte. Por eso, ella es el Bhagavati, que significa “Buda”. Ella es esa misma conciencia o

DEDICACIÓN DEL MÉRITO Y PLEGARIAS DE AUSPICIOS

conocimiento de cómo llevar a los seres a un estado de pleno despertar o inmortalidad. Por lo tanto, se la conoce con el nombre de yishin korlo, o la Rueda que Concede los Deseos. “¡Que pueda estar ahí el auspicioso sostenedor de la conciencia, el Bhagavati, la Rueda que Concede los Deseos!” Cada vez que se escuche su nombre en cualquier lugar, habrá auspicios en todas partes debido a la gran bendición e inspiración que engendra. Por lo tanto, esta es una oración de auspicios para que su actividad y su nombre concedan los deseos extendiéndose siempre por todas partes. Esto completa las enseñanzas sobre la práctica diaria general de Tara Blanca, la Rueda que Concede los Deseos. Hay prácticas más elaboradas de Tara Blanca. Esta práctica solo implica una auto-visualización, mientras que las versiones más elaboradas tienen una auto-visualización, una visualización frontal y una visualización de jarrón en el mandala de la deidad. Sin embargo, esto no quiere decir que el presente enfoque más conciso sea menos efectivo o carezca de cualquier forma. Por sí solo puede llevar a la experiencia de un perfecto despertar.

La Práctica de Aplicación de la Rueda de Protección

emos completado las instrucciones sobre la práctica principal de Tara Blanca que consiste en la etapa de generación, la recitación del mantra y la etapa de disolución. Cuando hayas logrado el grado de práctica con el que te hayas comprometido, ya sea que se base en el número de recitaciones de mantras, que practiques durante un cierto período de tiempo o que se base en marcas y signos de realización, puedes utilizar la práctica de la rueda de protección que sigue para beneficiarte a ti y a los demás. Lo ideal es que primero completes uno o todos estos compromisos porque eso te permitirá realizar con éxito las aplicaciones de la práctica. Esta práctica de la rueda de protección es una de esas aplicaciones. Aunque está permitido practicarlo antes de cumplir con los compromisos, su efectividad en ese caso sería muy limitada. En cualquier caso, explicaré la práctica ahora para que entiendas cómo hacerlo cuando llegue el momento. Este método es eficaz para eliminar obstáculos repentinos o daños a uno mismo o a otros. Para ilustrar cómo funciona, piensa en una situación en la que de repente comienza a llover. Instantáneamente, sacas un paraguas para protegerte de la humedad. De manera similar, la práctica de la rueda de protección generalmente está reservada para ocasiones en las que existe una necesidad especial de hacerlo. Normalmente no se hace como parte de la práctica diaria. No hay nada de malo en hacerlo diariamente, pero no es necesario. Aquí, la rueda de protección es completamente diferente del círculo de protección que visualizaste como el perímetro exterior de la visualización básica en toda la práctica principal. Al hacer esta práctica, lo insertas en la práctica principal justo después de la disolución de la visualización antes de que vuelva a surgir como la deidad. Después de la disolución, tu mente está descansando en un estado no conceptual. Cuando comienzas a experimentar nuevamente el movimiento del pensamiento, en lugar de resurgir como Tara como lo haces normalmente en este punto, inmediatamente entras en la práctica de la rueda de protección que se describe a continuación. En un instante, desde el estado de vacuidad, aparece una rueda blanca con diez radios. A diferencia de la rueda que has estado visualizando en tu corazón, esta rueda no es plana y no tiene un anillo exterior. De hecho, probablemente es mejor no pensar en ello como una rueda, porque esa palabra es engañosa. Podría ser mejor pensar en su forma como algo así como algunos de los satélites que enviamos al espacio, que son redondos con varios picos que sobresalen. 94

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Imagina que el centro es una esfera muy grande de luz blanca. Aunque se dice que tiene diez radios, solo hay ocho radios espaciados uniformemente alrededor del horizonte. El centro es hueco y redondo, excepto que la parte superior e inferior es ligeramente puntiagudo. Por lo tanto, se les conoce como radios, haciendo diez radios en total. Los ocho radios alrededor del horizonte son como costillas y son puntiagudos. No hay ninguna ruptura entre ellos, pero hay un arco entre ellos como entre los huesos en la parte superior de la mano (o el pie palmeado de un pato [Ed.]), Los radios giran alrededor, y todo el objeto por lo tanto parece circular si se ve desde arriba. Dentro de la rueda y los radios es hueco e inconcebiblemente vasto y espacioso. La rueda es casi invisible porque está girando muy rápido. Los ocho radios giran tan rápido que son solo un borrón blanco, por lo que solo puedes verlo como una tienda de campaña esferica. Esta es la razón por la que lo llamamos una rueda. Gira en el sentido de las agujas del reloj. Los radios superiores e inferiores están girando en su lugar. Son como un eje. En el centro de la rueda de protección apareces como Tara Blanca sentada en un disco de loto y luna, con todos los mismos adornos que en tus visualizaciones durante la práctica principal. Está marcada con las sílabas Om, Ah y Hung en los tres lugares, y en su corazón está la rueda del mantra con Tam y los mantras de larga vida y raíz como antes. Corona con Amitabha. No visualizas el palacio ahora, ni visualizas el círculo de protección vajra que hiciste en la práctica principal. Aunque estarás visualizando las diez sílabas del mantra raíz de Tara en ciertos lugares de la rueda externa, esto es bastante diferente de la visualización que tienes en tu corazón. Encima de ti hay una sílaba grande Om, y debajo de ti hay una sílaba grande Ha, ambas dentro del círculo de protección. Un poco delante del arco al comienzo de cada radio dentro de la rueda de protección hay una sílaba del mantra raíz: Ta Re Tut Ta Re Tu Re So. Estas sílabas también son muy grandes porque el tamaño de la rueda y los radios es enorme. Ninguna de las sílabas se está moviendo, ni están tocando la rueda. Lo único que se está moviendo es la rueda. Desde la Tam en tu corazón, brillantes rayos de luz emanan en secuencia, uno tras otro. Primero irradias luz blanca, brillantes como el cristal blanco. En segundo lugar, la luz es amarilla, brillando como el oro puro. Tercero, la luz es roja, brillando como los rubíes. Cuarto, es el color del cielo despejado al amanecer —el azul es muy claro, casi gris. El quinto es verde, brillante como la esmeralda. El sexto y último es el azul oscuro o real, brillando como el zafiro. En cada caso, los rayos van a todos los Budas y Bodhisattvas en las diez direcciones y les hacen ofrendas inconmensurables. Al mismo tiempo, los rayos se dirigen hacia todos los seres en los seis reinos y benefician a todos, dándoles longevidad y todo lo que se pueda desear o necesitar. Luego regresan los rayos de luz, trayendo de vuelta las bendiciones y la protección de todos los Budas y Bodhisattvas. A medida que regresan, la mayoría de los rayos de luz se 95

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absorben de nuevo en la sílaba semilla y la rueda en tu corazón. Esto hace que recibas y, posteriormente, aumentes y estabilices los logros de pacificación, enriquecimiento, magnetización y subyugación. Sin embargo, no toda la luz regresa y se disuelve en la rueda de tu corazón. Algunos de los rayos permanecen fuera de la rueda de protección, y forman capas progresivas o esferas concéntricas alrededor de la rueda de protección. Primero, una capa esférica de luz cristalina blanca se forma a una braza (1'829 mts) fuera de las puntas de los radios de la rueda de protección. Se extiende completamente alrededor de la rueda pero no la toca en ninguna parte. Aunque la capa de luz blanca es luz, es muy intensa y sólida en el sentido de que es infranqueable. Nada puede pasar a través de ella. Una braza fuera de la esfera de luz blanca, se forma una esfera de luz amarilla. Una braza por fuera se forman progresivamente esferas de luz de color rubí, gris azulado claro, esmeralda y zafiro, formando seis esferas protectoras de luz alrededor de la rueda de protección. Como antes, la distancia entre cada capa esférica es una brazada, o aproximadamente seis pies. Aunque están hechas de luz, las esferas son indestructiblemente duras o resistentes. No tienen fisuras ni aberturas de ningún tipo, por lo que no hay posibilidad de que incluso la más leve brisa pueda atravesarlas. Son barreras completas y absolutas. Los espacios entre cada capa de luz esférica concéntrica están completamente llenos de flores de utpala azul recién florecidas. “Recién florecidas” significa que son como flores que se abren al amanecer. Todavía tienen rocío sobre ellas. Las flores no están empaquetadas apretadamente o aplastadas. Tienen algún espacio entre ellas. Ese espacio es fresco y húmedo. Todas las esferas de luz están girando. Giran en el mismo eje y en la misma dirección en que gira la rueda de protección. Sin embargo, las flores de utpala entre ellas no están girando. No están tocando las esferas, y se quedan en su lugar. Manteniendo esta visualización constantemente, recitas el mantra raíz de diez sílabas. Las luces de diferentes colores encarnan las cuatro actividades iluminadas. La luz cristalina blanca corresponde a la actividad de pacificación. Se pacifica el daño y el peligro. La luz de color amarillo dorado corresponde al enriquecimiento. Aumenta el mérito, la riqueza, el bienestar, etc. La luz de color rubí corresponde a la magnetización, a través de la cual uno gana dignidad, poder, luminosidad y majestuosidad, o se convierte en magnetización. El color zafiro corresponde a la subyugación. Esta es la actividad iracunda de destruir cualquier cosa que sea perjudicial, como el odio. La luz esmeralda es una combinación de todas las actividades anteriores. La luz gris azulada es cualquier actividad distinta de las cinco anteriores.

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Nada puede penetrar en esta rueda de protección de múltiples capas. Es indestructible, como un campo de fuerza impenetrable. Ningún conflicto, evento o calamidad de ningún tipo puede violarlo o afectarlo de ninguna manera. Para utilizar esta práctica en beneficio de otros, visualiza a quien necesite protección debajo de ti como Tara y dentro del espacio de la rueda de protección, ya sea un individuo, una comunidad o una nación. Para hacerlo con alguien con quien tienes una relación especial, como un maestro del linaje o tu maestro personal, debes pensar que están en su forma normal frente a ti en medio de todos estos círculos de protección. No es necesario visualizarlos en detalle. Simplemente imagina que están presentes frente a ti. Esta práctica normalmente se inserta en la práctica diaria. Sin embargo, cuando hayas logrado cierta realización y si hay una necesidad urgente, puedes hacerlo inmediatamente en el lugar simplemente haciendo las visualizaciones y recitando el mantra. Al final de la sesión, vuelves al texto principal y vuelves a recitar la disolución de la visualización. La única diferencia con la principal práctica de la disolución es que, aunque recitas el mismo texto, lo que disuelves es diferente. En la práctica principal, comienzas disolviendo el círculo de protección vajra y el palacio de cristal. Esta vez se disuelven las esferas concéntricas giratorias de luces de diferentes colores, las flores de utpala, la rueda de protección giratoria, etc. Luego vuelves a surgir en la forma básica de la deidad como en la práctica principal y haces la dedicación del mérito y los versos finales en la última página de la práctica. Dado que esta práctica se realiza solo cuando las personas necesitan protección adicional —en momentos en que una o más personas están amenazadas por un peligro extremo específico— obviamente debes ser consciente de ello de antemano. Además, para que sea efectivo, debe estar dentro de los límites de tus capacidades. Lograr al menos uno de los tres compromisos de la práctica crea la base necesaria para lograr los beneficios de la práctica. Sin ella, la práctica no tendrá poder. Un millón de recitaciones del mantra es lo mínimo, y eso es adecuado solo si lo haces correctamente, con total comprensión y sinceridad. También debes haber entrenado en la práctica del círculo de protección en sí mismo para que tengas una visualización estable cuando llegue el momento en que sea necesario.

~ Estudiante: ¿Las flores de utpala en los espacios intermedios simbolizan frescor y frescura? ¿Están enfrente de cierta manera?

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Rinpoche: No he encontrado ningún comentario que lo diga específicamente, pero en otras prácticas con visualizaciones similares tienen las cualidades de frescura o frescor en el sentido de que son frescas porque no se han utilizado y frescura porque representan un alivio del calor del sufrimiento. Es así. Cuando estaba haciendo la práctica, sentí que todas las flores de utpala estaban mirando al interior hacia mí como Tara. Eran como una enredadera que crece contra una pared, con las flores frente a mí. Era fresco como si tuvieran el rocío de la mañana. Nunca me han dicho lo que simbolizan específicamente.

Ganando el Poder para Beneficiar a los Seres

s solo después de haber alcanzado un cierto grado de realización que podremos lograr un beneficio significativo para los seres. Como se mencionó anteriormente, para obtener logros en la práctica de Tara, debemos haber completado al menos uno de los tres tipos de compromisos con la práctica —a través del número, el tiempo o el compromiso de por vida. Cuando una persona ha logrado el significado de la práctica, se dice que hay veintidós métodos diferentes mediante los cuales puede beneficiar a otros y ayudarlos a alcanzar un siddhi relativo y último. Por lo tanto, es de suma importancia que logremos el significado de la práctica. Sin la realización, no sabríamos cuáles son estos métodos ni cómo usarlos. No solo eso, sino que incluso si hubiéramos obtenido alguna idea de lo que podrían ser, no podríamos usarlos de manera efectiva. Es por eso que dedicar mucho tiempo a sumergirse en la práctica y alentar a otros a hacerlo es extremadamente beneficioso. Solo si practicamos e integramos la práctica en nuestras vidas podemos ser la causa de un gran beneficio para los demás. ¿Por qué es esto? Piénsalo de esta manera: Es la sustancia la que hace que cualquier forma tenga sentido. Por ejemplo, un cordón de bendición puede tener un gran poder. Pero cualquiera puede decir un mantra y atar un nudo en una cuerda, y cualquiera puede darte un cordón para poner alrededor de tu cuello. Si atar el nudo o decir un mantra fuera lo único que importara, entonces cualquiera podría hacerlo. Pero hay mucho más que un cordón de bendición. Hay muchos casos en que un cordón ha salvado la vida de alguien. El cordón es solo un vehículo a través del cual se reciben las bendiciones. Este es el resultado de la realización, no el poder y la bendición del mantra por sí mismo. El mantra es un vehículo a través del cual se expresa la realización y se logra el beneficio. Por lo tanto, dar bendiciones con las manos y otras formas de bendición no son simplemente gestos rituales vacíos o costumbres. Son métodos a través de los cuales se imparte algún beneficio ultimo relativo. Por sí solo el mantra no es suficiente. Hay una historia que ilustra esto. Había una vez una persona que estaba en retiro solitario. Era un practicante muy diligente. Salía regularmente de su cueva para recoger agua y otras necesidades. Su cueva estaba bastante alta en un acantilado. Un día, cuando dejó su cueva, soplaba el viento y sopló una página de un texto Tibetano hacia él. Lo recogió y vio que era la descripción de un mantra. Dijo que si este mantra se recitase un cierto número de veces, el practicante podría volar. 99

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Debido a que el viento había soplado fortuitamente este texto directamente hacia él, pensó que debía ser un practicante destinado a esto y que tuvo mucha suerte de haberlo encontrado. Lo que no se dio cuenta fue que el texto era una página de un libro más largo, y el mantra que vio allí era un mantra de aplicación. Antes de realizar cualquier mantra de aplicación, siempre debes completar la práctica principal de cualquier ciclo de deidad del que se extraiga. Después de completar la práctica principal, entonces puedes practicar por separado el mantra de aplicación, y en la fuerza de la práctica principal, existe la posibilidad de que funcione. Él no entendió esto, ya que le llego completamente fuera de contexto. Regresó a su cueva y comenzó a recitar este mantra porque pensó que sería muy bueno poder volar. No sabiendo que era un extracto de una práctica más larga, no sabía qué meditación se suponía que la acompañaba ni en qué deidad se basaba la práctica. Todo lo que sabía era el mantra, así que se quedó allí sentado y recitó el mantra. Creía firmemente que si decía la cantidad necesaria de mantras, podría volar. El día en que terminó la recitación, se dirigió a la puerta de su cueva, miró hacia el abismo en el que vivía y pensó: “Ya veré”. Saltó, se dirigió hacia abajo y se rompió las piernas. Mientras estaba tendido al lado del lecho del río con las piernas rotas, alguien se acercó y lo vio y le dijo: “¿Qué te pasó?” Respondió: “Fui derrotado por un mensaje de texto”. Por lo tanto, es importante entender que debes realizar la práctica principal extensivamente antes de poder realizar cualquier aplicación de manera efectiva y beneficiar a los seres. En la misma línea, y dado que estamos en este tema, hoy en día sucede mucho que las personas —especialmente las personas de Occidente sin conexión formal con el Dharma a través del refugio o las enseñanzas, y que, por lo tanto, no entienden el contexto de la práctica Vajrayana— se encuentran con un libro mientras están ojeando en una librería que presenta métodos de práctica extraídos de la tradición Budista Vajrayana. Esto podría incluir cosas como tummo, práctica del cuerpo ilusorio, el yoga del sueño, el powa, el yoga de la luz clara o algo similar. Estos libros hablan sobre lo profundas que son estas prácticas, pero a menudo no mencionan que encajan en el contexto de una capacitación más amplia y que para hacerlas se necesitan las etapas preliminares necesarias de práctica, iniciaciones, transmisiones e instrucción completa. Estas personas compran el libro, lo leen y comienzan a hacer la práctica. Por supuesto, no funciona porque está fuera de contexto. A veces me encuentro con una de estas personas y me dicen: “He sido practicante durante muchos, muchos años”. Cuando pregunte cuál es el antecedente de la práctica de la persona, dirán: “Bueno, vi tales y tales palabras en tal o cual libro y esa ha sido la base de mi práctica”. Ahora, si esta persona está desarrollando bondad amorosa y compasión, entonces puede haber algún beneficio. Pero si su intento de practicar está completamente

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fuera de contexto y no entiende los fundamentos de la práctica y simplemente se fijan en un método particular en un libro que leen, entonces están básicamente en la misma situación que el compañero que saltó desde la cueva y se rompió las piernas. Es por eso que es muy importante proceder metódicamente con tu capacitación y tener acceso a la instrucción regular de maestros cualificados. Por lo tanto, es la sustancia lo que es importante. Para beneficiarnos a uno mismo y a los demás, uno debe, por supuesto, lograr la recitación del mantra un cierto número de veces, pero eso debe estar dentro del contexto de la práctica completa. El mantra es como una flecha. Si le dices a alguien que una flecha hará esto o aquello, cualquier persona inteligente dirá: “No, no es así. Una flecha no hace eso —no por sí misma”. El mantra tendrá un efecto poderoso solo si tu práctica está dotada de realización. Esto ocurre no por el mantra sino por el poder acumulado de la práctica. Es como una flecha que sale a través de la fuerza de un arco. A la inversa, solo el mantra es como un automóvil sin combustible y que no se mueve. Es por eso que estas instrucciones para la práctica son tan importantes. Nuestra situación es como la de alguien que necesita una casa. En el invierno hace frío y necesitamos protección contra el frío. Podríamos lograr pasar el verano sin una casa, pero en el invierno necesitamos una casa y una fuente de calor. Sin embargo, si al comienzo del invierno nos damos cuenta de eso y de repente decidimos: “Necesito construir una casa en este momento”, nuestra situación sería imposible. Tenemos que pasar tiempo en todo el proceso de construcción de la casa y establecer una fuente de calor por adelantado para que esté allí cuando la necesitemos. De la misma manera, si realmente queremos beneficiar a los demás, primero debemos hacer toda la práctica con el número necesario de mantras. Aunque el mantra de larga vida es en realidad el mantra principal de Tara Blanca, no es recomendable centrarse principalmente en el al principio. Necesitas primero preparar el terreno. Por lo tanto, al principio, el mantra raíz se recita tantas veces como sea posible, y el mantra de larga vida se realiza una décima parte de las veces, en efecto usándolo como una especie de purificación. Más tarde tu práctica crecerá y cambiará gradualmente.

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Conclusión

l elemento más importante que necesitas para que tu práctica sea efectiva es la motivación y la confianza adecuadas. “Motivación adecuada” significa que tu intención de hacer la práctica se basa en la compasión y la Bodichita. La compasión y la Bodichita son la base a partir de la cual crecen todos los demás aspectos de la práctica, por lo que una práctica exitosa que conduzca a un beneficio para ti y para los demás depende de esta motivación. Sin ella, una persona es como un recipiente roto que no puede retener ninguna bendición o beneficio. “Confianza” significa la convicción sincera de que la práctica funcionará y de que traerá los beneficios previstos. Lo ideal es que, por supuesto, también desees la habilidad técnica, como una visualización clara de todos los detalles de la deidad, etc., pero tu confianza en la deidad y en la práctica es mucho más importante. Cuando descubras que tu desempeño de la práctica aún no está técnicamente a la altura de lo que esperas, eso no debería ser en sí mismo un obstáculo. Es similar a la situación de alguien que ha puesto algo precioso en una habitación cerrada que no puede desbloquear por el momento. Si has colocado algo extremadamente valioso en una habitación cerrada con llave, o si sabes que alguien de tu confianza, como un padre u otro miembro de la familia, lo ha colocado allí, puedes estar seguro de que está allí aunque no puedas verlo. Sabes que si pasas por cualquier proceso que sea necesario para adquirirlo, la cosa vale la pena. Cuando lo recuperas de la habitación, sabes que es tuyo por derecho de nacimiento. Esta es una analogía para la actitud que se conoce como “confianza” o, a veces, como “rendición”. Si practicas con ese grado de confianza, obtendrás todos los beneficios asociados con la práctica. Es más efectivo si esa confianza se dirige tanto a la deidad como al linaje de donde proviene la práctica. Debes tener la firme convicción de que la práctica es válida y efectiva, que las bendiciones de la deidad son reales y que, si la practicas, definitivamente lograrás cierto tipo de beneficio. Entonces lo harás con diligencia, y es seguro que tarde o temprano obtendrás los resultados de la práctica. Donde nos encontramos con problemas es cuando nos falta esa confianza. Si dudas que la práctica tenga algún sentido —si piensas: “Bueno, tal vez esta deidad sea real o simplemente esté inventada” o “Tal vez esta práctica funcione o quizás sea solo un tipo de cosa cultural”. Y así, entonces no va a suceder mucho. Esto es así porque el combustible que hace que una práctica sea efectiva es tu fe, y eso obviamente está ausente.

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Para volver a nuestra analogía, es como si no estuvieras del todo seguro de si hay algo de valor en la habitación detrás de la puerta cerrada. En ese caso, no te molestarías en buscar la llave porque piensas que probablemente no haya nada allí, e incluso si lo hubiera, probablemente no valdría mucho. En un nivel más profundo, hay incluso más que eso. Esto se debe a que el proceso de despertar implica la confianza en dos factores principales, uno externo y otro interno. La condición externa consiste en lo que hemos estado hablando anteriormente y llamaremos aquí “bendición”. Esta es la confianza en las bendiciones de los gurús del linaje, las bendiciones de la deidad otorgadas a través de la práctica, etc. El factor interno o innato es lo que llamamos “naturaleza de Buda”, y esta es la base esencial que permite que la práctica funcione. En última instancia, es a tu propia naturaleza básica a la que debes rendirte. No solo necesitas confianza en las condiciones externas, sino que necesitas creer en tu propia naturaleza básica para pasar por la disciplina de la práctica y lograr tu realización. Cuando nos fijamos en las historias de los grandes maestros y seres santos del pasado, vemos que en muchos casos meditaron en una deidad durante años y años, y no tuvieron ninguna visión de la deidad ni ningún signo de logro. Luego, cuando culminaron todos esos años de práctica intensiva, finalmente tuvieron una visión de la deidad, en muchas de las historias se quejaron a la deidad, diciendo: “No has sido muy amable conmigo, ¿verdad? ¿Por qué tardaste tanto en aparecer? “ En todas esas historias, la deidad, cualquiera que sea, respondió de la misma manera: “He sido inseparable de ti desde el primer día que empezaste a rezarme y meditar en mí. Sin embargo, no has podido verme. hasta hoy porque tus oscurecimientos, que te impedían verme, aún no se habían eliminado”. Cuando realmente nos encontramos practicando, algunas personas encuentran la práctica fácil. Se va rápido. A otras personas les resulta muy difícil. El grado de facilidad o dificultad en una práctica se basa en el grado de oscurecimiento kármico que la práctica debe abrir paso a través para ser eficaz. Si encuentras una práctica difícil, significa que la práctica está tratando con dificultades que son inherentes a tus oscurecimientos. Esto no es cierto solo para la práctica de Tara Blanca. Es verdad en cualquier forma de práctica espiritual en la que puedas participar. Espero que prestes mucha atención a estas instrucciones e intentes recordar y tomar en serio lo que se ha explicado. Si está solo en el papel y no dentro de ti, no te ayudará a experimentar los beneficios de las instrucciones y la práctica. Por ejemplo, podemos ver una imagen de los alimentos y la ropa en un libro, pero una imagen no puede ayudarnos. Para experimentar la libertad del hambre y el frío, debe haber alimentos y ropa reales, y debemos comerlos y vestirlas. De la misma manera, cuanto mejor sea tu comprensión de la práctica, más efectiva será tu práctica y mejores serán tus experiencias. 103

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Para entrar adecuadamente en la práctica, debemos haber pasado por los preliminares necesarios, y debemos recibir la iniciación y el lung de Tara Blanca, que es la transmisión del linaje ininterrumpido de sonido, para que podamos entrar formalmente a la práctica. Sin embargo, haber recibido la iniciación, el lung y las instrucciones no son suficientes. Debemos practicar adecuadamente y con diligencia. Obtener la iniciación, el lung y las instrucciones es como un agricultor que obtiene algo de tierra. Requiere trabajo para que de fruto. Se debe cultivar y sembrar semillas. Luego se debe regar, desyerbar y trabajar de muchas maneras. Los que cultivan la tierra y siembran las semillas no solo obtienen suficiente grano para sí mismos en el momento de la cosecha, sino que también obtienen lo suficiente para compartir con otros. Cuanto más esfuerzo hacen, más hay para ellos y para los demás. Sin embargo, aquellos que tienen tierra y semillas pero no trabajan la tierra y siembran las semillas no tendrán nada que comer en el momento de la cosecha, ni para ellos ni para otros. Tendrán un campo estéril. Algunas personas intentan practicar sin haber recibido la iniciación o el lung. Sin estos requisitos previos —o si tu práctica es incompleta— aunque puede haber alguna bendición, no será tan efectiva. Y ciertamente todos los aspectos deben estar completos para alcanzar cualquier tipo de realización. Esto está ilustrado por muchas historias. Por ejemplo, hubo una vez una paloma que vivió en las vigas de un edificio en la India hace más de mil años. Ese edificio era un lugar donde los eruditos Budistas se reunían todos los días para recitar los sutras. Debido a que había escuchado recitar los sutras constantemente, cuando la paloma murió, renació como un gran erudito, conocido como el Señor Inya. Era tan inteligente que pudo memorizar 990.000 volúmenes de las enseñanzas del Buda casi sin esfuerzo. Esto fue el resultado de haber escuchado los sutras constantemente en su vida pasada. Sin embargo, carecía totalmente de realización porque no había recibido la transmisión. Esto demuestra que sin la base adecuada, no se puede lograr el resultado completo, aunque esto no quiere decir que no hay ningún beneficio en absoluto. Estos son tiempos difíciles, y hay muchos métodos de protección. Probablemente el mejor de todos ellos es la práctica de Tara Blanca. Al decir esto, no me refiero solo a la práctica de aplicación de la rueda de protección sino a la práctica en general. Incluso si realizas la práctica principal a diario, será muy útil para protegerte a ti y a los que están conectados contigo. En el mejor de los casos, por supuesto, debes completar el compromiso de la práctica en toda su extensión. Pero hasta que se haga eso, o incluso si no hay oportunidad de hacerlo, si practicas seriamente y regularmente con devoción, fe y confianza en Tara, definitivamente experimentarás los beneficios de la práctica.

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Una de las principales preocupaciones que tengo es que, aunque Occidente es conocido por tener miles de expertos y personas educadas, hasta ahora he oído hablar de muy pocos Occidentales que han alcanzado algún grado de realización a través de la práctica. Espero que presten atención y tomen estas instrucciones completamente en serio. Si se practica de manera completa y diligente, esta práctica de Tara Blanca, la Rueda que Concede los Deseos, puede llevarte a un completo despertar.

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Dedicación del Patrocinador Mi patrocinio de la publicación de este libro se deriva de mi gran devoción a Tara Blanca, la Rueda que Concede los Deseos. Puedo confirmar el poder de su práctica desde mi propia recuperación notable del cáncer de mama metastásico. Estaba a punto de perder mi larga batalla con la enfermedad cuando Tara Blanca entró en mi vida. Inmediatamente después de comenzar su práctica, fui guiada a visitar a un médico en otra parte del país cuyo protocolo para el cáncer demostró ser altamente efectivo. ¡Era Tara trabajando! En unos pocos meses, la enfermedad entró en remisión y se mantiene hasta el momento de este escrito. Las palabras apenas pueden expresar mi gratitud a Khenpo Karthar Rinpoche por concederme las enseñanzas y el lung para esta práctica, junto con sus bendiciones y las del linaje. Que esta preciosa joya de un libro permita a muchos otros entrar por la puerta de su práctica y, a través de ella, lograr la liberación en beneficio de todos los seres.

Kristin Van Anden Bearsville, Nueva York, Febrero de 2003

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Notas

A veces se enseña que hay cuatro linajes del tantra. Sin embargo, el Anuttarayoga tantra (naljor la na may pai gyu) es una subdivisión del yoga tantra (naljor gyu), que forma tres linajes principales.

Los tantras padre, madre y de unión están contenidos dentro del Anuttarayoga tantra. El tantra de union es la inseparabilidad de los tantras madre y padre.

Literalmente, la palabra siddhi significa “logro”. El siddhi supremo es el despertar completo. Los siddhis comunes son poderes relativos tales como la clarividencia y la longevidad. [Ed.]

Dromtönpa logró la realización de Tara como practicante laico. Tenía los más altos preceptos, que se conocen como tsang chö, o gongmai genyen. Cuando tienes los más altos preceptos de laicos, eres un laico en forma pero tienes un voto completo de celibato.

Drogön Rechen fue una vida anterior de las encarnaciones de Tai Situpa. En ese momento no se le conocía como Tai Situpa. Drogön Rechen reencarnó una y otra vez. El nombre de Tai Situ surgió cuando, como maestro de uno de los emperadores Chinos, se le ofreció el nombre de “Tai Situpa”, un término Chino que denota la alta dignidad. Desde que se ofreció el nombre de Tai Situpa, ha habido doce Situpas.

Pomdrakpa Sonam Dorje fue el discípulo de Rechenpa y el maestro de Karma Pakshi. Las encarnaciones posteriores de Pomdrakpa no han jugado un papel significativo en el linaje de Tara Blanca

Orgyenpa fue muy conocido como un erudito durante su vida, pero no tuvo reencarnaciones sucesivas. Esto es verdad de muchos grandes maestros. Por lo tanto, veras aparecer algunos nombres dentro de los linajes una y otra vez, mientras que hay otros que realizan grandes actividades de Dharma pero que no se reencarnan sucesivamente de esta manera.

Yungtönpa era como Orgyenpa. Durante su vida desempeñó un papel sumamente importante en el linaje, sin embargo, no hay historia de líneas sucesivas de encarnación.

El Shamarpa antes de esto no está en este linaje de transmisión particular.

10. Otra cosa por la que se conoce a Bengar Jampal Zangpo es nombrar un lago grande en el Tíbet como el Lago Cielo, Namtso. En medio de ese lago hay una isla. Bengar Jampal Zangpo nombró la isla Sormodho, que se refiere a lo pequeña que es la isla, del tamaño de una uña. Se retiró a esa isla durante doce años. No sabemos cómo sobrevivió. Normalmente, el lago se habría congelado y él habría podido obtener provisiones. Pero el lago no se congeló hasta que se realizo.

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11.

Sangye Ñenpa también se conoce como el siddha Tashi Paljor. Fue la primera encarnación de Sangye Ñenpa, y desempeñó un papel importante en el mantenimiento del linaje. La presente encarnación es el 12º Ñenpa tulku. Ha completado un estudio intensivo en Rumtek y ahora vive en Occidente. Entre sus numerosas encarnaciones, esta fue la única en la que fue un sostenedor del linaje de la práctica de Tara Blanca.

12. Karma Chagme era extremadamente conocido y jugó un papel importante en la defensa de estas enseñanzas. Pero desde entonces, ninguna de sus encarnaciones sucesivas está en el linaje de Tara Blanca. Karma Chagme fue el tutor de Mingyur Dorje, y cuando Mingyur Dorje tuvo visiones de Amitabha y recibió enseñanzas de él, fue Karma Chagme quien las escribió. Se las conoce como las enseñanzas del “Dharma espacial”. Karma Chagme también escribió la breve práctica de Mahakala que hacemos. 13. El Tíbet tiene muchas regiones, pero se dividió en tres principales. Dos de ellas son conocidas como U y Tsang. Hubo disturbios políticos entre los líderes políticos de U y Tsang, y el Karmapa se vio obligado a abandonar su sede principal y deambular con varios estudiantes. Aunque era el Karmapa y el sostenedor del linaje Kagyu en general, no tuvo la oportunidad de mantener este linaje en particular. Los disturbios políticos continuaron después de su muerte, y tal vez debido a los disturbios, el 11º y 12º Karmapas murieron cuando eran jóvenes. 14. Aquí, cuando tomas refugio en el Buda, estás considerando al Buda no solo como un Buda histórico, sino como todos los Budas que alguna vez en el pasado, ahora o alguna vez en el futuro alcancen el estado de pleno despertar. Además, estás considerando que el estado de despertar en sí mismo es el trikaya, o tres cuerpos —el Dharmakaya, que es el estado de despertar en sí mismo, y el Samboghakaya y el Nirmanakaya, que se emanan en beneficio de los demás. De este modo, al ir por refugio en el Buda, buscarás refugio en el trikaya del pasado, el presente y el futuro. 15. Chö también se refiere al Dharma viviente de la realización —todas las realizaciones del significado del Dharma que existen en la mente de todos los que están elevados al haber realizado la verdadera naturaleza de las cosas. 16. La palabra para Dharma en Tibetano es chö. El significado literal de chö es “cambiar el curso”. Por ejemplo, una persona que sufre de alguna enfermedad desea tener algo que cure su enfermedad. La introducción de un cambio para revertir el curso de la enfermedad es el chö. Los grandes maestros Budistas Yiknyen y Vasubandu dijeron que el significado del Dharma es doble: Chöpa (pronunciado “chuepa”) y kyöpa (pronunciado “kyuepa”). Chöpa significa “cambiar el curso o provocar el efecto opuesto”, como el cambio o retroceso que se produce cuando uno cura la causa de una enfermedad y vuelve a la salud. Por lo tanto, el curso de nuestras contaminaciones cambia en el camino y nos liberamos de las contaminaciones. Pero chöpa solo no es la definición completa del Dharma. También es kyöpa, que significa “proteger”. En este contexto, significa proteger de futuras recaídas. El doble beneficio de chöpa y kyöpa son los efectos relativos y últimos del Dharma. Vasubandu declaró clara y francamente que la profundidad del Budadharma reside en este hecho.

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Debido a que el Dharma tiene este doble beneficio de chöpa y kyöpa, cualquier práctica genuina debe incluir ambos. Ciertamente, si uno solo pudiera eliminar sus sufrimientos a través del Dharma pero no protegerse de una posible recaída, el beneficio finalmente se agotaría y uno volvería a caer de nuevo en las contaminaciones y el sufrimiento. 17. Shunyata se refiere a la vacuidad tanto de nuestro mundo fenoménico como de la mente conceptual interna que se aferra a las apariencias. Los objetos a los que se aferra la mente son los objetos de los cinco sentidos: forma, sentimiento, sonidos, etc. Lo que se aferra a ellos es la mente conceptual. Cuando examinamos esta mente conceptual, comenzamos a ver que realmente no existe. Si esta mente aferrada no tiene una existencia verdadera, entonces la forma y etc. no pueden existir. Esto se debe a que son interdependientes. Lo que se aferra y aquello a lo que se aferra existe solo en dependencia uno del otro. Por lo tanto, el mundo fenoménico no puede existir por sí solo. Ambos carecen de verdadera existencia. De esta manera, están vacíos y libres de puntos de referencia. Sin embargo, decir simplemente que no existen y por lo tanto están vacíos es solo un pensamiento. Niegas la existencia cuando dices que está vacío, ya que esto no es una comprensión completa. La vacuidad no es una cosa aterradora con todo lo que se ha ido y nada con lo que relacionarse. Muy por el contrario. Debido a la verdad de la vacuidad, el juego de la sabiduría puede tener lugar. No puedes decir que esto es sabiduría primordial y eso es vacuidad. No puedes separar lo que es y lo que es la perla de lo que es. De esta manera, la vacuidad y la sabiduría son inseparables e indestructibles. La sabiduría ve que la naturaleza del mundo fenoménico y la mente está vacía. El juego de la sabiduría es la expresión de la vacuidad, y como esta es la verdadera naturaleza, es indestructible. En relación con el concepto de vacuidad, no debes sentir una sensación de pérdida. Esa no es una correcta comprensión de la vacuidad. El propósito de traer el fruto en la perspectiva aquí es crear un ambiente libre de percepciones impuras para que puedas generar una visión sagrada. 18.

Benza es la pronunciación Tibetana de la palabra Sánscrita vajra, que significa “indestructible”. [Ed.]

19. La mente dualista es impura. La mente no conceptual es pura y no está fabricada. Así, desde el estado de vacuidad y sabiduría inseparables, la mente no fabricada surge como el sonido Hung. 20. Este tipo de práctica debería ayudarte a desarrollar una apreciación más profunda de las enseñanzas Budistas y de la práctica del Vajrayana en particular. De la Hung surge un círculo de protección vajra y de la Drung un palacio. Es como cortar la fijación conceptual. El palacio y el círculo de protección carecen de existencia material, y esta visión puede ser difícil debido a nuestra fijación habitual. Además, si la Drung realmente existe, ¿Cómo puede convertirse en un palacio?

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21.

Hacer ofrendas a los Budas y Bodhisattvas y beneficiar a los seres sensibles es extremadamente importante como base para visualizarse a uno mismo como la deidad. Solo a través de la acumulación de mérito, expresada aquí como ofrendas a los nobles y como generosidad a los seres sensibles, es posible que uno pueda lograr su potencial innato y realizar la deidad. La acumulación de mérito es como un vehículo para realizar la deidad. Sin ella, es imposible lograr el pleno fruto o el despertar.

22.

Los kayas de forma (Rupakaya) son el Samboghakaya y el Nirmanakaya. Estos aparecen en beneficio de los seres sensibles, y son manifestaciones de la naturaleza última, o Dharmakaya, en un plano relativo que puede ser percibido y de beneficio para los seres sensibles.

23. Permítanme aclarar a qué nos referimos cuando decimos que los Budas benefician a los seres en los tres tiempos. Cuando hablamos de un momento en el que no hay Dharma ni Budas, se trata de un mundo en particular. Según la perspectiva Budista, hay muchos mundos, y si no hay Dharma en un mundo, técnicamente se podría decir que no hay Dharma ni Budas. Además, cuando hay degeneración debido a la intensidad de las contaminaciones de los seres sensibles, eso significa que las mentes de los seres sensibles se han enfermado con las contaminaciones y no podrían escuchar las enseñanzas, incluso si los Budas aparecíeran para dárselas. En ambos casos, sin embargo, los Budas todavía pueden beneficiar a los seres al tomar forma física, aunque no a través de la enseñanza del Dharma. De esta manera, los Budas trabajan para el beneficio de los seres durante los tres tiempos sin parar. 24. Los Budas Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha y Amoghasiddhi y sus consortes son blanco, azul, amarillo, rojo y verde respectivamente. [Ed.] 25. Es mejor si tienes una torma real, pero si deseas hacer la práctica antes de saber cómo hacer una torma, puedes ofrecer galletas hasta que aprendas. 26. En la mayoría de las prácticas, es tradicional tocar la campana al final de cada cuarta línea durante las alabanzas, oraciones de auspiciosidad (trashis) y en estrofas elaboradas de ofrendas. La campana también se toca al final de las ocho ofrendas tradicionales (argham, padyam, etc.), cuando se ofrece música (shabda). [Ed.] 27. En el texto, la palabra en realidad es naljor, que se ha traducido libremente como “practicante” para que se aplique a todos los que estamos haciendo esta práctica. Sin embargo, naljor se traduce generalmente como “yogi”. Yogi es una palabra Sánscrita que significa “alguien que ha integrado completamente el camino”. Los yoguis tienen una comprensión intelectual del Dharma y saben cómo dirigir su cuerpo, habla y mente en su práctica. Su conocimiento de los métodos no es algo fuera de sí mismos que intenten aplicar a su cuerpo, habla y mente. Su entendimiento está totalmente integrado y puesto en práctica, y por lo tanto pueden expresar aspectos del cuerpo, el habla y la mente iluminados. Solo entonces es apropiado que alguien se le llame yogui o yoguini. Enfatizo esto porque me preocupa que si todos se llaman yogui o yoguini, sería equivalente a llamar a todos “lama”. Este es un malentendido en el que han caído

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muchos Indios y Nepalis. Han desarrollado la noción de que cualquier practicante Tibetano que ven es un lama. 28. Literalmente, dice aquí “séquito”. Esto significa aquellas personas que están conectadas con nosotros por quienes deseamos orar.

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Apéndice A ༄༅། །ཀུན་མཁྱེན་ཏཱའི་སི་ཏུ་བསྟན་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱིས་མཛད་པའི་ སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་བཞུགས། །

La Práctica Diaria de Tara Blanca Compuesta por el Omnisciente Tai Situ Tenpai Ñinje

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༄༅། །ཨོཾ་སྭ་སྟི།

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བླ་མ་དང་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

Om Soti. Me postro ante el Lama y la Noble Tara.

འདིར་རྣལ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་རྒྱུད་སྒྲོལ་མ་མངོན་འབྱུང་ལས།

འཆི་བ་སླུ་བྱེད་དཀར་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།

།ཞེས་སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་ལྷ་དང་།

འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལྗང་གུ་བསྟན་པའི་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས་སུ་གསུངས་པ་སྒྲོལ་དཀར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འདིའི་ཁོངས་སུ་མན་ངག་རིགས་པ་རྣམས་བཞེད་

པ་ལྟར། དེའི་མན་ངག་ངག་དབང་གྲགས་པའི་གཞུང་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཇོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ལུགས་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བས་ཏེ་མད་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བསྡུས་ པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉམས་སུ་ལེན་པར་འད་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ན། ། Aquí, del Yoga Tantra Madre, Drölma Ngön Jung es la práctica llamada “La Blanca que Rescata de la Muerte”. La deidad de actividad que primero se enseñó; además, Tara se llamó “La Rueda Verde”, y luego Tara Blanca, “La Rueda que Concede los Deseos”. De acuerdo con las explicaciones del Sabio contenidas en este documento, esta instrucción oral sigue el tratado de Ngawang Drakpa. Haciendo hincapié en la tradición de Atisha, se condensa aquí para aquellos que desean practicar.

༄༅། །སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་འདེབས་ནི། La súplica al linaje:

ན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། །ཱ་རཱ་ཡཻ། ། Namo Guru Arya Tara Ye Me postro ante el Lama y la Noble Tara.

སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གསེར་གླིང་པ། ། Dröl Ma Ngag Gi Wang Chug Ser Ling Pa A Tara, a Ngawang Dragpa, al Poderoso Serlingpa,

ཇོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འབྲ་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་སྤྱན་སྔ་སྒྲེ་པའི་ཞབས། ། Jo Wo Drom Tön Chen Nga Dre Pei Shab al Señor Atisha, a Dromtönpa, a Chennga, y Drepa,

དྭགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དུས་མཁྱེན་རས་ཆེན་སྤོམ་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་བྲག་པ། ། Dag Po Dü Gyen Re Chen Pom Drag Pa a Gampopa, a Düsum Khyenpa, y Drogön Rechen,

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གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Drub Chen Chö Ki La Mar Söl Wa Deb a Pomdragpa, al Mahasiddha Karma Pagshi, dirijo mis suplicas.

ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་གཡུང་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་རྒྱལ། ། Orgyen Pa Dang Rang Jung Yung Tön Gyel A los pies de los victoriosos Orgyenpa, a Rangjung Dorje, y Yungtön Dorje Pal.

ར་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མཁའ་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དབང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། Röl Dor Ka Chö Wang Po De Shin Sheg a Rölpai Dorje, a Khachö Wangpo, y Deshin Shegpa,

རིག་རལ་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ལྡན་བན་སྒར་གོ་ཤྲཱི་རྗེ། ། Rig Rel Dön Den Ben Gar Go Shri Je a Rikpe Raldri Tongwa Dönden, y Bengar Jampal Zangpo,

ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ཞབས་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Chö Drag Gya Tsoi Shab La Söl Wa Deb a Señor Goshri y Chödrag Gyamtso, dirijo mis suplicas.

སངས་རྒྱས་མཉན་པ་མི་བསྐྱོད་དཀོན་མཆོག་འབངས། ། Sang Gye Ñen Pa Mi Kyö Kön Chog Bang A Sangye Ñenpa, a Mikyö Dorje, y Könchog Bang,

དབང་ཕྱུག་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་ཆོས་དབང་རྣམ་དག་མཚན། ། Wang Chug Dor Je Chö Wang Nam Dag Tsen a Wangchug Dorje, a Chöki Wangchug, y Namdagtsen,

ཀརྨ་ཆགས་མེད་དུལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དཔལ་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Karma Chag Me Dül Mo Pal Chen Po a Karma Chagme, a Dülmo Chöje, y Palchenpo Chöki Döndup,

བསྟན་པའི་ཉིན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བྱེད་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Ten Pei Ñin Mor Je La Söl Wa Deb a [Tai Situ] Tenpai Ñingje, dirijo mis suplicas.

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བདུད་འདུལ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དང་། ། Dü Dül Dor Je Pema Ñin Je Dang A Düdül Dorje, a Pema Ñinje Wangpo,

སྲིད་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་དང། ། Si Shi Tsug Gyen Teg Chog Dor Je Dang a Tegchog Dorje, que es la diadema del samsara y Nirvana,

རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་བསྟན་པའི་བདག ། ། Gyal We Lung Ten Yong Dsog Ten Pei Dag y al profetizado por el Victorioso, perfecto sostenedor de las Enseñanzas:

བླ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གྲོས་མཐའ་ཡཻ། །ས་ཞབས་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Lo Drö Ta Ye Shab La Söl Wa Deb Lodrö Thaye, dirijo mis suplicas.

ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་མཁའ་ཁྱབ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་དང། ། Dor Jei Ku Ñe Ka Kyab Dor Je Dang A Khakhyab Dorje, a Pema Wangchog Gyal,

མཁྱེན་བརྩེའི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་རིག་པའི་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས། ། Kyen Tsei Ö Ser Rig Pei Dor Je Sog a Khyentse Öser, a Rikpai Dorje,

རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་མ། ། Tsa Gyü La Ma Kün Ngö Je Tsün Ma A la Noble Dama que encarna a todos los lamas raíz y del linaje

གང་གི་སྨིན་གྲོལ་བཀའ་བབ་བརྒྱུད་པའི་སྲོལ། ། ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Gang Gi Min Dröl Ka Bab Gyü Pei Söl y a los que sostienen las seis tradiciones de su linaje

རིམ་པ་དྲུག་ལྡན་རྣམ་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Rim Pa Drug Den Nam La Söl Wa Deb de maduración, liberación y dispensación, dirijo mis suplicas.

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བསྐྱེད་སྔགས་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། Kye Ngag Dsog Pei Rim Pa Tar Chin Te Bendícenos para perfeccionar las etapas de generación, mantra y disolución,

འཆི་མེད་ཡེ་ཤེས་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྐུ་མཆོག་འགྲུབ། ། Chi Me Ye She Dor Jei Ku Chog Drub y lograr el supremo cuerpo de sabiduría vajra de inmortalidad.

རྒྱལ་བ་ཀུན་བསྐྱེད་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དང་། ། Gyal Wa Kün Kye Yi Shin Kor Lo Dang Pueda convertirme en inseparable de la Rueda que Concede los Deseos

དབྱེར་མེད་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། āā་ཕྱག་འཚལ་ལོབས། ། Jer Me Dön Ñi Lün Drub Jin Gi Lob que da nacimiento a todos los Victoriosos, y lograr espontáneamente los dos beneficios. སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་ཀྱི་བརྒྱུད་པའི་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་འདེབས་འདི་བཞིན་དད་དམ་ཟླ་བྲལ་ཀརྨ་ལྷ་དབང་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ཏན་རྒྱ་མཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་སྤེལ་བ་མངྒ་ལཾ།།

Esta plegaria a los sostenedores del linaje de la práctica diaria de Tara Blanca fue compuesta por Karma Yönten Gyamtso (Jamgon Kongtrul) en respuesta a la solicitud hecha por Karma Lhawang Wangchug, dotado de fe pura y samaya.

ཅེས་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་བ། La toma de refugio y generar Bodichita:

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ལ། ། Sang Gye Chö Dang Tsog Ki Chog Nam La En le Buda, el Dharma y la Sangha,

བང་ཆུབ་བར་དུ་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། Jang Chub Bar Du Dag Ni Kyab Su Chi tomo refugio hasta la iluminación.

བདག་གི་སྦྱིན་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་བགྱིས་པའི་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ནམས་ཀྱིས། ། Dag Gi Jin Sog Gyi Pei Sö Nam Ki A través del mérito de practicar la generosidad, y las otras paramitas,

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འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག ། ། Dro La Pen Chir Sang Gye Drub Par Shog pueda alcanzar la Budeidad para el beneficio de todos los seres.

[3 veces]

ཞེས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒོམ། La meditación en los Cuatro Inconmensurables:

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག ། ། Sem Chen Tam Che De Wa Dang De Wei Gyu Dang Den Par Gyur Chig Puedan todos los seres poseer la felicidad y las causas de la felicidad.

སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ། Dug Ngel Dang Dug Ngel Gi Gyu Dang Drel War Gyur Chig Puedan todos los seres estar libres del sufrimiento y de las causas del sufrimiento.

སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ། Dug Ngel Me Pei De Wa Dang Mi Drel War Gyur Chig Puedan nunca separarse de la felicidad genuina que está libre de todo sufrimiento.

ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག ། ། Ñe Ring Chag Dang Ñi Dang Drel Wei Tang Ñom Chen Po La Ne Par Gyur Chig Puedan todos los seres permanecer en la gran ecuanimidad que está libre de apego y aversión hacia los que están cerca y lejos. [3 veces]

ཨོཾ་་ཏཱ་་ན་བ་སྭ་་ཝ་ཨཱ་ཀོ་། ། Om Shunyata Ñana Vajra Sobhava Ema Ko Ham ཀྱིས་སྦྱངས། Así se purifica.

སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་པའི་ངང་ལས་མ་བཅོས་པའི་སེམས་སྣང་། ། Tong Pei Ngang Le Ma Chö Pei Sem Nang De la vacuidad surge la mente no-fabricada,

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ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ནམ་མཁའ་གང་བ་དང་བཅས་པ་ལས་། ། Hung Gi Dra Dang Nam Ka Gang Wa Dang Che Pa Le se manifiesta en el resonante sonido de Hung llenando todo el espacio.

ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ར་གུར་མེ་དཔུང་འབར་བ་ཡཻ། །ངས་ཤིང་། ། Dor Jei Sung Kor Ra Gur Me Pung Bar Wa Yang Shing De aquí surge un circulo de protección vajra, el cerco, una tienda, y un fuego ardiente.

རྒྱ་ཆེ་བར་གྱུར་པའི་དབུས་སུ་བྷྲཱུཾ་ལས་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་གྱི་གཞལ་ཡཻ། །ས་ཁང་། ། Gya Che War Gyur Pei Wü Su Drum Le Da Wa Chu Shel Gi Shel Ye Kang Por dentro, es vasto y espacioso. En su centro aparece la sílaba convierte en un palacio inconmensurable de cristal de luna.

བྷཱུཾ

(Drum) que se

དེའི་དབུས་སུ་པཱྃསུ་པཱྃ་ལས་པདྨ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྡ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་བུ་དང་བཅས་པ་། ། Dei Wü Su Pam Le Pema Kar Po Dong Bu Dang Che Pa En su centro aparece པཱ (Pam), que se convierte en un loto de un tallo blanco completamente florecido.

རབ་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཉ་གང་བ་རྙོག་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། ། Rab Tu Gye Pei Teng Du A Le Da Wa Ña Gang Wa Ñog Pei Dri Ma Dang Drel Wa Sobre el, aparece la sílaba ཨ (A), que se convierte un disco de luna llena, claro, inmaculado.

དེའི་སྟེང་དུ་རང་སེམས་ཏཱསུ་པཱྃ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལས་། ། Dei Teng Du Rang Sem Tam Kar Po Le Sobre ella, aparece mi mente como una sílaba blanca ཏཱ (Tam)

ཨུཏྤལ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཏཱསུ་པཱྃ་ཡིག་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་མཚན་པ། ། Utpala Kar Po Tam Yig Kar Pö Tsen Pa que se convierte en una flor Utpala blanca marcada con una sílaba blanca ཏཱ (Tam).

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དེ་ལས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས། འཕགས་པ་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་བས། ། De Le Ö Trö / Pag Pa Chö / Sem Chen Gi Dön Je La Tam irradia luz, haciendo ofrendas a los Nobles y beneficiando a los seres.

སླར་འདུས་ཤིང་ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་། ། Lar Dü Shing Yong Su Gyur Pa Le Rang Ñi Pag Ma Dröl Ma Las luces regresan y [la Tam y la flor Utpala blanca] se transforman en mí bajo el aspecto de Tara Blanca.

སྐུ་མད་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ཟླ་བ་ཆུ་ཤེལ་ལྟར་དཀར་ཞིང་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་དུ་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་སྒེག་ཅིང་། ། Ku Dog Da Wa Chu Shel Tar Kar Shing Ö Ser Nga Den Du Tro Wa Geg Ching Su cuerpo es el blanco de un cristal de luna e irradia luces de cinco colores.

ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་ནུ་འབུར་ཟུང་གིས་མཛེས་པ། ། Chag Pei Ñam Chen Nu Bur Sung Gi Dse Pa Es encantadora y hermosa, con una expresión amorosa y pechos plenamente desarrollados;

ཞི་བ་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་འཛུམ་ཞལ་ཅན། ། Shi Wa Chen Poi Dsum Shel Chen Sonríe con una actitud de perfecta tranquilidad.

དབུ་ལ་སྤྱན་གསུམ་དང་། ། U La Chen Sum Dang Tiene tres ojos en su rostro

ཕྱག་ཞབས་བཞིའི་མཐིལ་དུའང་སྤྱན་རེ་རེ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་བདུན་དང་ལྡན་པ། ། Chag Shab Shi Til Duang Chen Re Re Te Ye She Ki Chen Dün Dang Den Pa y ojos en las palmas de sus manos y pies, por lo que tiene siete ojos de sabiduría en total.

ཕྱག་གཡཻ། །ས་པས་མཆོག་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་། ། Chag Ye Pe Chog Jin Gi Chag Gya Dang Su mano derecha está en el mudra de suprema generosidad.

གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོན་པས་ཐེབ་སྲིན་སྦྱར་བས་ཨུཏྤལ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་། ། Yön Pe Teb Sin Jar Pe Utpala Kar Po Los dedos pulgar y anular de su mano izquierda sostienen una flor Utpala blanca

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འདབ་བརྒྱ་སྙན་དྲུང་དུ་རྒྱས་པའི་ཡུ་བ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། ། Dab Gya Ñen Drung Du Gye Pei Yu Wa Tug Kar Dsin Pa con cien pétalos, desplegándose cerca de su oreja con su tallo en el corazón.

མུ་ཏིག་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་གྱུར་པའི་རིན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཆེ་སྣ་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པའི་དབུ་རྒྱན་། ། Mu Tig Kar Po Tso Wor Gyur Pei Rin Po Che Na Tsog Pei U Gyen Está adornada con una variedad de joyas, predominantemente perlas blancas, lleva una diadema,

སྙན་ཆ་མགུལ་རྒྱན་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཤོག ། །ལ་སེ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དཔུང་རྒྱན་། ། Ñen Cha Gül Gyen Do Shel Se Mo Do Pung Gyen pendientes, collares cortos, medianos y largos, cadenas, brazaletes y adornos en los tobillos,

ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་གདུ་བུ་སྐེ་རག་གཡེར་ཁའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ། ། Chag Shab Ki Du Bu Ke Rag Yer Kai Treng Wa Dang Che Pa y un cinturón terminado con pequeñas campanillas.

ལྷ་རྫོས་ཀྱི་མེ་ཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་དུ་མས་མཛེས་པ། ། Lha Dse Ki Me Tog Du Me Dse Pa Lleva una guirnalda de flores celestiales.

ལྷ་རྫོས་ཀྱི་དར་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་དང་། ། Lha Dse Ki Dar Kar Poi Tö Yog Dang Lleva una prenda superior de seda celestial blanca.

དབང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་གཞུ་ལྟ་བུའི་དར་གྱི་སྨད་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ། ། Wang Poi Shu Ta Bui Dar Gi Me Yog Söl Wa y una prenda inferior de seda de color arco iris.

དབུ་སྐྲ་ལི་བ་ལྟག་པར་བཅིངས་པ། ། U Tra Li Wa Tag Par Ching Pa Su cabello está recogido en la parte posterior de su cabeza,

ཞབས་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཤིང་། ། Shab Dor Jei Kil Mo Trung Gi Shug Shing y sus piernas descansan en la postura Vajra;

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ཟླ་བའི་རྒྱབ་ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ཅན་དུ་གྱུར། ། Da Wei Gyab Yöl Chen Du Gyur una luna llena es su respaldo.

དེའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Dei Trel War Om Kar Po En su frente hay una sílaba blanca ཨོཾ (Om),

མགྲིན་པར་ཨཱ་ཨཱཿདམར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Drin Par Ah Mar Po en su garganta una sílaba roja ཨཱ (Ah),

ཐུགས་ཀའི་ཆ་སྨད་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Tug Kai Cha Me Du Hung Ngön Po y en la parte inferior de su corazón una sílaba azul ཧཱུྃ (Hung).

ཐུགས་ཀའི་དབུས་སུ་པད་དཀར་དང་ཟླ་བ་ལ་ཏཱསུ་པཱྃ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Tug Kai Wü Su Pe Kar Dang Da Wa La Tam Kar Po En el centro del cuerpo a la altura de su corazón, sobre un disco de loto y luna, hay una sílaba blanca ཏཱ (Tam).

དེ་ལས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས། ། De Le Ö Ser Trö De ella la luz irradia,

རང་བཞིན་གྱི་གནས་ནས་བསྒོམ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ། Rang Shin Gi Ne Ne Gom Pa Dang Dra Wei Ye She Pa Chen Drang invitando al aspecto de sabiduría de Tara desde su lugar de residencia.

བ་ས་མཱ་ཛ་ཨཱཿ Vajra Sa Ma Dsa

ཨོཾ་བ་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ།

ཨོཾ་བ་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། །

Om Vajra Argam Soha / Om Vajra Padem Soha Ofrezco agua para beber. Ofrezco agua para lavar los pies.

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ཨོཾ་བ་བུཥྤེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

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ཨོཾ་བ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

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།

Om Vajra Pukpe Ah Hung / Om Vajra Dupe Ah Hung Ofrezco flores. Ofrezco incienso.

ཨོཾ་བ་ཨཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཨོཾ་བ་གནྡྷེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

།

Om Vajra Aloke Ah Hung / Om Vajra Gende Ah Hung Ofrezco luces. Ofrezco fragancias.

ཨོཾ་བ་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

ཨོཾ་བ་ཤོག ། །བྡ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ།

།

Om Vajra Neuide Ah Hung / Om Vajra Shabda Ah Hung Ofrezco comida. Ofrezco música

ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ་བསུ་པཱྃ་ཧོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཨཱཿགཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ།

།

Dsa Hung Bam Ho Ñi Su Me Par Tim Estamos completamente indiferenciados.

སླར་ཡཻ། །ང་ས་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་གྱི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཀྱིས་དབང་ལྷ་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ། Lar Yang Sa Bön Gi Ö Ki Wang Lha Rig Nga Kor Che Chen Drang Nuevamente, la sílaba semilla irradia luz, invitando a las deidades de iniciación de las cinco familias y sus comitivas.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Argam Soha A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco agua para beber.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Padem Soha A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco agua para lavar los pies.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བུཥྤེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Pukpe Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco flores.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Dupe Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco incienso.

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ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Aloke Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco luces.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Gende Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco fragancias.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Neuide Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco comida.

ཨོཾ་པཉྩ་ཀུ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤོག ། །བྡ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Pentsa Ku La Sa Pa Ri Wa Ra Shabda Ah Hung A las deidades de iniciación y sus comitivas les ofrezco música.

སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ། ། Sarva Tatagata Abhi Kintsa Tu Mam [Que todos los Tathagatas me concedan la iniciación]

ཞེས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ། She Söl Wa Tab Pe Wang Gi Lha Nam Ki habiendo suplicado de esta manera las deidades de iniciación pronuncian estas palabras:

ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོམ་གྱིས་ནི། ། Ji Tar Tam Pa Tsam Gi Ni “Así como cuando el Buda nació,

ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ལྟར། ། Lha Nam Ki Ni Trü Söl Tar recibió la ablución de los devas,

ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། ། Lha Yi Chu Ni Dag Pa Yi de la misma manera te concedo un baño

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དེ་བཞིན་བདག་གིས་ཁྲུས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། De Shin Dag Gi Trü Söl Lo de agua celestial pura.”

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡཻ། །་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུྃ། ། Om Sarva Tatagata Abhi Ke Kata Sa Ma Ya Shri Ye Hung [Con este mantra, los Tathagatas otorgan la iniciación]

ཞེས་གསུངས་ཤིང་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར། ། She Sung Shing Bum Pei Chü Wang Kur Al decir esto, el agua de la jarra de iniciación, llena mi cuerpo y

སྐུ་གང་།

དྲི་མ་དག ། །

Ku Gang / Dri Ma Dag purifica las contaminaciones.

ཆུ་ལྷག་མ་ཡཻ། །ར་ལུད་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་བདག་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་། ། Chu Lhag Ma Yar Lü Pa Le Rig Ki Dag Po El exceso se desborda en la parte superior de mi cabeza

འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུར་བརྒྱན་པར་གྱུར། ། Ö Pag Me Ki Ur Gyen Par Gyur y se convierte en Amitabha, el Señor de la Familia, en mi corona visible. སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པར་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་ལ།

Imagina que las diosas emanadas de ti hacen ofrendas:

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Argam Soha A la Noble Tara y su séquito les ofrecen agua para beber.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Padem Soha A la Noble Tara y su séquito les ofrecen agua para lavar los pies.

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ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Pukpe Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen flores.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Dupe Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen incienso.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Aloke Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen luces.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Gende Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen fragancias.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Neuide Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen comida.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤོག ། །བྡ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Shabda Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrecen música. [Ahora cantan:]

ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། ། Lha Dang Lha Min Chö Pen Gi Los Devas y Asuras inclinan sus coronas

ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལ་བཏུད་དེ། ། Shab Ki Pemo La Tü De a tus pies de loto.

ཕ་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། ། Pong Pa Kün Le Dröl Dse Ma Nos postramos y hacemos alabanzas a la madre liberadora.

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སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Dröl Ma Yum La Chag Tsel Tö Quien libera a los seres de toda desgracia. བཟླས་པ་བྱ་བ་ན་ནི། Ahora, para la recitación del mantra:

རང་གི་སྙིང་གར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་མུ་ཁྱུད་དང་། ། Rang Gi Ñing Gar Pe Dai Teng Du Kor Lo Kar Po Tsib Gye Mu Kyü Dang En mi corazón, sobre un loto y una luna hay una rueda blanca con ocho radios.

བཅས་པའི་ལྟེ་བར་ཏཱསུ་པཱྃ་དེའི་མཐར་མདུན་ནས་གཡཻ། །ས་བསྐོར་དུ་། ། Che Pei Te Bar Tam Dei Tar Dün Ne Ye Kor Du En su centro está la sílaba ཏཱསུ་པཱྃ y a su alrededor, dispuestas en el

sentido horario, desde el frente están:

ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཔུ་་ན་པུ་ཀུ་རུ་ཧཱ། ། Om Ma Ma A Yu Puñe Ñana Puk Trim Ku Ru Ha ཨོཾ མ མ ཨཱ ཡུ པུ   ན པུ  ཀུ རུ ཧཱ (Om Ma Ma Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Ha).

རྩིབས་བརྒྱད་ལ།

ཏཱ། རེ། ཏུཏཱ། ཏཱ། རེ། ཏུ། རེ། སྭཱ། །

Tsib Gye La Ta Re Tut Ta Re Tu Re So En sus ocho radios están: ཏཱ རེ ཏུཏཱ ཏཱ རེ ཏུ རེ སྭཱ (Ta Re Tut Ta Re Tu Re So).

ཡི་གེ་རྣམས་མུ་ཏིག་གི་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོག་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལྟར་དཀར་ཧྲམ་མེ་མི་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བར་གནས་པ། ། Yi Ge Nam Mu Tig Gi Dog Po Tar Kar Hram Me Mi Yo War Ne Pa Las sílabas son de un blanco vivido como perlas y permanecen inmóviles.

དེ་ལས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས། རྒྱལ་བ་སྲོལ། ། ས་བཅས་མཆོད། ། De Le Ö Trö / Gyal Wa Se Che Chö De ellas irradia la luz, haciendo ofrendas a los Victoriosos y sus hijos,

སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་སྤེལ་བ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་ཀྱི་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་བས། ། Sem Chen Nam Ki Tse Pel Wa Sog Ki Dön Je y beneficiando a los seres con mayor longevidad, y etc.

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འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རློབས། ། āāབས་དང་བརྟན་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཚེ་བཅུད་། ། Pag Pa Nam Ki Jin Lab Dang Ten Yo Kor De Ki Tse Chü La bendición de los Nobles, la esencia vital, y el siddhi del mundo

དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་བསྡུས། ། Ngö Drub Tam Che Ö Ser Gi Nam Par Dü y sus seres, del samsara y del nirvana, se recogen en forma de luz,

ས་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་། ། Sa Bön Ngag Treng Dang Che Pa La Tim Pe Trag Dang Si Ji y se absorben en la sílaba semilla y el círculo del mantra.

རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་པར་གྱུར། ། Rab Tu Bar Shing Chi Me Tse Yi Ngö Drub Tob Par Gyur De este modo, irradiando brillante y majestuosamente, recibo el siddhi de la inmortalidad. ཅེས་པའ་ནི་ཏ་ནིང་ངེ་འཛིན་ལ་རེ་གཅ་ནིག་ཏུ་གནས་པས། Tras esto permanecemos en samadhi de un solo punto.

ཞེས་ར་བའ་ནི་ཡ་ནི་གེ་བཅུ་པ་ཅ་ནི་ནུས་སུ་བཟླ། Recitamos las diez sílabas raíz tanto como sea posible:

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Tare Tut Ta Re Ture Soha

མཐར ༈

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཔུ་་ན་པུ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། །

Al final: Om Ta Re Tut Ta Re Ture Mama Ayu Puñe Ñana Puktrim Kuru Soha

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ཞེས་སྤེལ་ཚེག་ཅན་ཡཻ། །ང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རེ་བཟླའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ལ།

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།བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་རྩ་སྔགས་འབུམ་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བཅུས་གྲངས་བསྙེན་ཐེབས་པ་ཡིན་

།བྱེ་བ་བཟླས་པས་ལས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་བཤོག ། །ད།

ཞག་བདུན་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོམ་ལ་མཚམས་བཅད་ནས་གུས་སྤྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དང་བཅས་ཏེ་བཟླས་

པས་ཀང་དུས་མིན་གྱི་འཆི་བ་བཟླ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ནུས་པ་མྱོང་བས་་ཕྱག་འཚལ་ལོང་བས་གྲུབ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེའང་ཚེ་སྒྲུབ་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བྱེད་སྐབས་དང་། རྒྱུན་བསྙེན་ལ་སྔགས་སྤེལ་ ཚིག་ཅན་ཉིད་བཟླ་བ་ཡིན་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

Así recitamos este mantra de la larga vida 108 veces. Se dice que un millón de recitaciones del mantra raíz es la realización del mantra. Con diez millones, se dice que todas las actividades se realizan. En un retiro de unos siete días con devoción y alegría, a través de la recitación, incluso puedes llegar a experimentar la capacidad de revertir la muerte prematura. Cuando te centres en la práctica de la larga vida y para la práctica diaria, recita el mantra de la Larga Vida.

དེ་ནས་ཐུན་བསྡུ་བ་ན་ནི། Ahora, para concluir la sesión:

སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར། ། Nang Si Tam Che Pag Ma Dröl Mai Kil Kor Du Gyur Todo lo que aparece y existe se convierte en el mandala de la Noble Tara.

དེ་ཐམས་ཅད་སྲུང་འཁོར་ལ་ཐིམ། ། De Tam Che Sung Kor La Tim Que se disuelve en el circulo de protección.

རང་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའང་རིམ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་ཏཱསུ་པཱྃ་ལ་ཐིམ། ། Rang Ñi Ten Dang Ten Par Che Paang Rim Gi Tug Kai Tam La Tim Luego, el soporte y lo soportado se disuelven secuencialmente en mí y en la ཏཱསུ་པཱྃ (Tam) en mi corazón.

དེའང་མས་རིམ་གྱིས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར། ། Deang Me Rim Gi Ö Sel Du Shug Par Gyur Luego, de abajo hacia arriba, [la Tam] se disuelve gradualmente en la Luz Clara.

སླར་རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་། ། Lar Rang Ñi Pag Ma Dröl Mai De nuevo mi forma se convierte en la de la Noble Tara,

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སྐུར་གྱུར་པའི་གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གྱུར། ། Kur Gyur Pei Ne Sum Du Om Ah Hung Gi Tsen Par Gyur cuyos tres lugares están marcados con ཨོཾ ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ (Om, Ah, Hung).

སྣང་གྲགས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་དམ་པར་རང་བཞིན་མེད་པ་སྣང་ཆ་། ། Nang Drag Ki Chö Tam Che Dön Dam Par Rang Shin Me Pa Nang Cha En última instancia, la apariencia y el sonido de todos los fenómenos no tienen una naturaleza inherente:

སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྷའི་ངོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་རྣམ་པར་དག་གོ། ། Gyu Ma Ta Bu Ye She Lhai Ngo Wor Nam Par Dag Go su apariencia es como una ilusión, con la naturaleza esencial absolutamente pura de las deidades de la sabiduría.

དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག ། ། Ge Wa Di Yi Ñur Du Dag Por esta virtud,

སྒྲོལ་མ་དཀར་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འགྲུབ་གྱུར་ནས། ། Dröl Ma Kar Mo Drub Gyur Ne pueda realizar rápidamente Tara Blanca

འགྲོ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་ལུས་པ། ། Dro Wa Chig Kyang Ma Lü Pa y establecer a todos los seres sin excepción

དེ་ཡི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག ། ། De Yi Sa La Gö Par Shog en este estado.

ཐུན་མཚམས་སུ་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་འབུལ་ན། དཀར་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ལྕོགས་ཟླུམ་བཤོག ། །མས་ནས། Entre las sesiones, si ofreces torma, configura una torma blanca “chog dum”:

ཨོཾ་བ་ཨ་ཏ་ཀུ་་ཧོ་ན་ཧོ་ན་་ཕཊ། ། Om Vajra Amrita Kundali Hana Hana Hung Pe

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ཀྱིས་བསངས། Limpiar así.

ཨོཾ་སྭ་་ཝ་་སརྦ་དརྨསྭ་་ཝ་་། ། Om Sobhawa Shuda Sarwa Dharma Sobhava Shudo Ham གིས་སྦྱངས། Para purificar.

སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་པའི་ངང་ལས་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་སྣ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཡཻ། །ངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རིན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་། ། Tong Pei Ngang Le Tor Nö Yang Shing Gya Che Wa Rin Po Che Le Drub Pei Nang Du De la vacuidad surge un recipiente para la torma vasto y amplio hecho de joyas.

ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་འད་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དགུའི་རྒྱ་མཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་། ། Om Ah Hung Ö Du Shu Wa Le Jung Wei Tor Ma Dö Gui Gya Tso Chen Po Dentro de ella, ཨོཾ ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ (Om, Ah, Hung) se funden en luz, de donde surge una torma,

ཁ་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོག་དྲི་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པར་གྱུར། ། Ka Dog Dri Ro Nü Tu Pün Sum Tsog Par Gyur un gran océano de lo que se desee, con color, olor, sabor y vitalidad perfectos.

ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Ah Hung ལན་གསུམ་མམ་བདུན། Repetir tres o siete veces.

རང་གི་སྙིང་གའི་ས་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ལས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས། ། Rang Gi Ñing Gai Sa Bön Le Ö Trö De la sílaba semilla en mi corazón irradia luz,

ལྷ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཕྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཏ་ལའི་རི་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནས་རྗེ་བཙུན་མ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལ་། ། Lho Chog Po Ta Lai Ri Bo Ne Je Tsün Ma Dröl Ma Kar Mo La invitando desde la Monte Potala en el Sur, aparece la noble Tara Blanca,

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སངས་རྒྱས་དང་བང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་བ་། ། Sang Gye Dang Jang Chub Sem Pei Tsog Tam Che Ki Kor Wa rodeada por una asamblea de Budas y Bodhisattvas.

བ་ས་མཱ་ཛ་ཨཱཿ

དྨ་ཀ་མ་ལ་ཡཻ། །་སྟྭཾ། །

Vajra Sa Ma Dsa / Pema Ka Ma La Ya Tam

ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བར་གྱུར། ། Lha Nam Ki Jag Dor Jei Bu Gü Drang Te Tor Ma Söl War Gyur Aspirando través de la apertura de sus lenguas vajra, las deidades consumen la torma.

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ཨི་དཾ་བ་ལརེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ། Om Ta Re Tut Ta Re Tu Re Idam Balim Ta Ka Ka Ka Hi Ka Hi ལན་གསུམ་གྱིས་རྗེ་བཙུན་མ་དང་། Ofrecer tres veces la torma a Tara.

ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དརྨ་ནཱཾ་ཨཱ་ ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཨཱ་དྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om A Ka Ro Mu Kam Sarva Dharma Nam Arya Nutpen Na To Ta Om Ah Hung Pet Soha ལན་གསུམ་གྱིས་འཁོར་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་རྣམས་ལ་འབུལ། Ofrecer tres veces a su séquito.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Argam Soha A la Noble Tara y su séquito les ofrezco agua para beber.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Padem Soha A la Noble Tara y su séquito les ofrezco agua para lavar los pies.

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ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་པུཥྤེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Pukpe Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco flores.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Dupe Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco incienso.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཱ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Aloke Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco luces.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་གནྡྷེ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Gende Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco fragancias.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Neuide Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco comida.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤོག ། །བྡ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ། ། Om Arya Ta Ra Sa Pa Ri Wa Ra Shabda Ah Hung A la Noble Tara y su séquito les ofrezco música.

འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། ། Kor Wa Le Dröl Ta Re Ma Tú eres la madre, por Tare liberas del samsara;

ཏུ་་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། ། Tut Ta Re Yi Jig Gye Dröl por Tut Tare liberas de los ocho temores;

ཏུ་རེས་ན་བ་ཀུན་ལས་སྐྱོབ། ། Tu Re Na Wa Kün Le Kyob por Ture proteges de toda enfermedad.

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སྒྲོལ་མ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Dröl Ma La Ni Chag Tsel Tö Alabo y me postro ante la Noble Liberadora.

གང་གི་ཐུགས་རྗེའི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དཀར་གྱིས། ། Gang Gi Tug Jei Ö Kar Gi Con la luz blanca de vuestra compasión,

མ་ལུས་འགྲོ་བའི་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་མཛད་ཅིང་། ། Ma Lü Dro Wai Dön Dse Ching beneficias a cada ser sintiente sin excepción

མགོན་མེད་རྣམས་ཀྱི་མགོན་དང་སྐྱབས། ། Gön Me Nam Ki Gön Dang Kyab A los que no tienen protector, les das protección y refugio;

རྒྱལ་བ་སྲོལ། ། ས་དང་བཅས་ལ་འདུད། ། Gyal Wa Se Dang Che La Dü me inclino ante los Victoriosos y sus herederos.

མཆོད་སྦྱིན་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། ། Chö Jin Tor Ma Di She La Por favor acepta esta torma de ofrenda y generosidad.

རྣལ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ། ། Nal Jor Dag Chag Kor Che La Puedan los practicantes y todos los que están

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ། Ne Me Tse Dang Wang Chug Dang conectados con nosotros tener una gran prosperidad,

དཔལ་དང་གྲགས་དང་སྐལ་བ་བཟང་། ། Pal Dang Drag Dang Kal Wa Sang como buena salud, larga vida, poder, riqueza y buena reputación

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ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་ཅིང་། ། Long Chö Gya Chen Kün Tob Ching y que estos sean tiempos afortunados.

ཞི་དང་རྒྱས་ལ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པ་ཡི། ། Shi Dang Gye La Sog Pa Yi Por favor concédenos la realización de las cuatro actividades:

ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Le Ki Ngö Drub Dag La Tsöl pacificación, incremento, y etc.

དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས། ། Dam Tsig Chen Gi Dag La Sung Protégenos con tu samaya.

དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་གྲོགས་མཛ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Ngö Drub Kün Gi Tong Drog Dzö Ayúdanos a alcanzar todos los siddhis.

དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང་། ། Dü Min Chi Dang Ne Nam Dang Elimina la muerte prematura y la enfermedad,

གད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Dön Dang Geg Nam Me Par Dzö las influencias negativas y obstáculos.

རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན། ། Mi Lam Ngen Dang Tsen Ma Ngen Elimina los malos sueños, presagios,

བ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Ja Je Ngen Pa Me Par Dzö y acciones perjudiciales.

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འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལེགས་དང་། ། Jig Ten De Shing Lo Leg Dang Por favor promueve un mundo alegre y buenas cosechas,

འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་ཆོས་འཕེལ་དང་། ། Dru Nam Pel Shing Chö Pel Dang cultivos florecientes y Dharma floreciente,

བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པ་དང་། ། De Leg Pün Sum Tsog Pa Dang bienestar, abundancia,

ཡིད་ལ་འད་ཕྱག་འཚལ་ལོད་པ་ཀུན་འགྲུབ་མཛ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Yi La Dö Pa Kün Drub Dzö y la realización de todos nuestros deseos.

འཕགས་མ་སྒྲོལ་མས་བདག་ལ་མཆོག་ཐུན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་དང་། ། Pag Ma Dröl Me Dag La Chog Tün Mong Gi Ngö Drub Ma Lü Pa Tsöl Wa Dang Noble Tara, por favor concede todos los siddhis supremos y ordinarios,

ཁྱད་པར་དུ་འཕྲོས་ལ་ཡུན་གྱི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱོབ་ཅིང་། ། Khye Par Du Trel Yün Gi Jig Pa Le Kyob Ching y sobre todo, protegenos de los peligros presentes y futuros.

ཆོས་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་བཞིན་ཡུན་རིང་དུ་འཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བའི་མཆོག་སྦྱིན་པར་མཛད་དུ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Chö Chö Shin Yün Ring Du Tso Wei Chog Jin Par Dse Du Söl Por favor, concedeme el don supremo de una larga vida dedicada al Dharma.

ཨོཾ་བ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཻ། །། མ་ནུ་པཱྃ་ལ་ཡཻ། །། ། Om Bensa Sato Samaya Manu Palaya

བ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་པ་ཏིཥྛ་དྲ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། ། Bensa Sato Tenopa Titra Dridho Me Bhava

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སུ་ཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཥ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། །

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སུ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཥ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། །

Suto Kayo Me Bhava Supo Kayo Me Bhava

ཨ་ནུ་རཀ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། །

སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཻ། །ཙྪ། །

Anu Rakto Me Bhava Sarva Siddhi Metra Yatsa

སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་མེ་ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཻ། །་ཨཱཿ Sarva Karma Sutsame Tsitaṃ Shriya

ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཨཱཿབྷ་ག་ཝཱན། ། Kuru Hung Ha Ha Ha Ha Ho Bhagavan

སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་མཱ་མེ་མུཉྩ་བཛྲཱི་བམུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡཻ། །་ས་ཏྭ་ཨཱ Sarva Tathagata Bensa Mame Muntsa Bensi Bagua Maha Samaya Sato Ah ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ལན་གསུམ་དང་། Repite el mantra de cien sílabas tres veces.

མ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་པ་དང་ཉམས་པ་དང་། ། Ma Jor Pa Dang Ñam Pa Dang Por lo que pueda faltar o ser defectuoso,

གང་ཡཻ། །ང་བདག་རྨ་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་བླ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཡིས་ནི། ། Gang Yang Dag Mong Lo Yi Ni todo lo que mi mente engañada ha hecho

བགྱིས་པ་དང་ནི་བགྱིད་བསྩོལལ་གང་། ། Gyi Pa Dang Ni Gyi Tsel Gang o ha hecho hacer, por todo esto,

དེ་ཡཻ། །ང་བཟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་པར་མཛད་དུ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། De Yang Sö Par Dse Du Söl ruego por la paciencia de los Protectores.

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གྱིས་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་པ་བཤོག ། །གས། ། Así se reconocen las faltas.

འདིར་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། ། Dir Ni Ten Dang Lhen Chig Tu Por favor, permanecer aquí junto con el soporte

འཁོར་བ་སྲིད་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། ། Kor Wa Si Du Shug Ne Kyang mientras exista el samsara

ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། ། Ne Me Tse Dang Wang Chug Dang y otorgar la libertad de enfermedad, larga vida,

མཆོག་རྣམས་ལེགས་པར་སྩོལལ་དུ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Chog Nam Leg Par Tsel Du Söl dominio y todo lo mejor.

ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Sutra Tiktha Vajra Ye So Ha ཞེས་པས་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ལ་བཞུགས་སུ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། སྨ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ལམ་དང་བཀྲ་ཤིས་བའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Así se les pide a los invitados a la ofrenda de torma que permanezcan en el soporte. Luego haz plegarias de aspiración y auspiciosas.

སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པར་འད་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ན་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུན་བསྡུ་ཟིན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མ་ལྡང་བའི་གོང་དེར། Si deseas meditar en el circulo de protección, se hará después de terminar la sesión de auto-visualización y antes de volver a surgir en el cuerpo de unión:

སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་པའི་ངང་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྩིབས་བཅུ་གུར་ཐབས་སུ་གནས་ཤིང་། ། Tong Pei Ngang Le Ke Chig Gi Kor Lo Kar Po Tsib Chu Gur Tab Su Ne Shing Al instante, del estado de la vacuidad surge una rueda blanca con diez rayos,

མི་མངོན་པར་མྱུར་དུ་འཁོར་བའི་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཡཻ། །ངས་པའི་ནང་དུ་། ། Mi Ngön Par Ñur Du Kor Wei Te Wa Dum Po Yang Pei Nang Du que toma la forma de una tienda de campaña, girando de manera rápida e insustancial. 139

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རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་། ། Rang Ñi Pag Ma Dröl Ma Yi Shin Kor Lo Gyen Dang Cha Lug En su centro redondo y espacioso, aparezco claramente como la Noble Tara, la Rueda que Concede los Deseos,

ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་སུ་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀར་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ། ། Yong Su Dsog Par Sel Wei Tug Kar Kor Lo Yig Dru Dang Che Pa perfectamente completa con adornos y atuendos. En mi corazón está la rueda.

རང་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཨོཾ། །

འ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ཏུ་ཧཱ། །

རྩིབས་ཀྱི་རྩ་བ་སྦུབས་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་གི་ཐད་ཀྱི་། །

Rang Ñi Ki Teng Du Om / Og Tu Ha / Tsib Ki Tsa Wa Bup Tong Gi Te Ki Encima de mi está la sílaba ཨོཾ (Om), debajo ཧཱ (Ha) en el eje central punto de convergencia de los radios,

ནང་དུ་མདུན་ནས་གཡཻ། །ས་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བརྒྱད་བཅས་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Nang Du Dün Ne Ye Kor Du Yi Ge Gye Che Yig Dru Nam Kar Po dispuestas en el sentido de las agujas del reloj desde el frente, están las ocho sílabas restantes, de color blanco.

རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ལས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཤེལ་ལྟ་བུ། ། Rang Gi Tug Kai Sa Bön Le Ö Ser Kar Po Shel Ta Bu De la sílaba semilla en mi corazón, irradia luz blanca cristalina,

སེར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གསེར་ལྟ་བུ། །

དམར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ། །

Ser Po Ser Ta Bu / Mar Po Pema Ragata Bu después luz amarilla dorada, luz rojo rubí,

ལྕགས་ཁ་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རེངས་ཀྱི་གནམ་ལྟ་བུ། །

ལྗང་གུ་མ་རྒད་ལྟ་བུ། །

Chag Ka To Reng Ki Nam Ta Bu / Jang Gu Ma Ge Ta Bu luz azul metálico como el color del cielo del amanecer, luz verde esmeralda,

མཆིན་ཁ་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུ་རྣམས་རིམ་པར་སྤྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་ལོས། ། Chin Ka Indra Ni La Ta Wu Nam Rim Par Trö y luz zafiro azul, todas irradian en sucesión,

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སེམས་ཅན་གྱི་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་བས། །

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རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། །

Sem Chen Gi Dön Je / Gyal Wa Nam Chö Beneficiando a los seres sensibles y haciendo ofrendas a los Victoriosos.

ཕྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རློབས། ། āāབས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་། ། Chog Chui Gyal Wa Nam Ki Jin Lab Ö Ser Las bendiciones de los Victoriosos de las diez direcciones aparecen sucesivamente

དཀར་སེར་དམར་སྔོ་ལྗང་མཐིང་གི་རྣམ་པར་རིམ་པར་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོན། ། Kar Ser Mar Ngo Jang Ting Gi Nam Par Rim Par Jön como luces blancas, amarillas, rojas, azules, verdes y azul profundo.

རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལ་ཐིམ་པས་། ། Rang Gi Tug Kai Kor Lo La Tim Pe Al disolverse en la rueda de mi corazón,

ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ལས་སྣ་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་ཅིང་བརྟན་པར་བས། ། Shi Gye Wang Drag Le Na Tsog Pei Ngö Drub Tob Ching Ten Par Je los siddhis de las diversas actividades: pacificadora, acrecentadora, poderosa e irritada, se logran y estabilizan.

འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ལྷག་མ་རྣམས་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་གུར་ཁང་གི་ཕྱི་ནས་། ། Ö Lhag Ma Nam Kor Loi Gur Kang Gi Chi Ne La luz restante forma capas, [comenzando en] unos seis pies desde el perímetro exterior de la rueda.

འད་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་གང་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོམ་ནས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་གུར་ཁང་། ། Dom Gang Tsam Ne Ö Kar Poi Gur Kang un pabellón a una braza del siguiente interior: El pabellón más interno es de luz blanca.

དེའི་ཕྱིར་སེར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

དེའི་ཕྱིར་དམར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །

Dei Chir Ser Po / Dei Chir Mar po por fuera de esta aparece un pabellón amarillo; por fuera de este uno rojo;

དེའི་ཕྱིར་ལྕགས་ཁ། །

དེའི་ཕྱིར་ལྗང་གུ། །

Dei Chir Chag Ka / Dei Chir Jang Gu por fuera de este uno azul metálico; por fuera de este uno verde;

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དེའི་ཕྱིར་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་མཆིན་ཁའི་གུར་ཁང་རྣམས་ཀྱང་འད་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་རེའི་བར་ཐག་ཅན། ། Dei Chir Ö Chin Kai Gur Kang Nam Kyang Dom Rei Bar Tag Chen y por fuera de este uno de azul profundo.

སྟེང་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ཕྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་མཚམས་ཀུན་ཏུ་འཁོར་བ་ཟླུམ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་རྣམ་པ་ཅན། ། Teng Ög Chog Tsam Kün Tu Kor Wa Dum Poi Nam Pa Chen Son de aspecto esférico, estables y fuertes.

སྲོལ། ། ་བ་བརྟན་པ་སྲུབ་མེད་པ་རླུང་སེར་བུ་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོམ་ཡཻ། །ང་མི་ཐར་པ་བར་། ། Sa Wa Ten Pa Sub Me Pa Lung Ser Bu Tsam Yang Mi Tar Pa War Son enteros y sin huecos. Ni siquiera puede pasar una pequeña brisa.

སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་ཐམས་ཅད་ཨུཏྤལ་སྔོན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཁ་བྱེ་མ་ཐག་པས་གང་བར་གྱུར། ། Tong Tam Che Utpala Ngön Po Ka Je Ma Tag Pe Gang War Gyur Los espacios vacíos están llenos de flores Utpala azul recién florecidas.

ཡི་གེ་བཅུ་པའི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་བྱེད། མཐར་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་པ་སྔ་མ་བཞིན་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་མཚན་བཅས་ ཀྱི་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་རིམ་དུའང་བླ་མ་རྣམས་བཞེད།

Recita las diez sílabas tanto como sea posible. Al final, se disuelven en luz clara y surgen en el cuerpo de unión. Esto se dice que es la práctica de dzog rim con características o la insuperable práctica.

ཡཻ། །ང་ཚེ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུ། Si hacemos la práctica de la larga vida:

སྤྱི་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བས་། ། Chi Woi Ö Pag Me Ki Tug Gyü Kül We A través de exhortar la mente de Amitabha en mi coronilla,

ཕྱག་གི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁོལ། ། Chag Gi Lhung Se Ki Dü Tsi Köl el néctar del cuenco de mendigo en sus manos se desborda,

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རང་གི་སྤྱི་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ནས་ཞུགས། ། Rang Gi Chi Bo Ne Shug entra por mi coronilla,

ལུས་ཐམས་ཅད་གང་ཞིང་འཆི་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ། Lü Tam Che Gang Shing Chi Me Drub Par Gyur Llenando todo mi cuerpo y logrando la longevidad. ཞེས་བསམ་སྟེ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ་བའང་སྐབས་སུ་བའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Pensando de esta manera, a veces también debes recitar el mantra de Larga Vida.

དགེ་བ་འདི་ཡིས་སེམས་ཅན་ཀུན། ། Ge Wa Di Yi Sem Chen Kün Por esta virtud, puedan todas las acciones negativas, oscuraciones, faltas,

སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་ནད་གད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ཞི། ། Dig Drib Ñe Tung Ne Dön Shi caídas, enfermedades y Düns de todos los seres sensibles, ser pacificadas.

ཚེ་དཔལ་བས་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། ། Tse Pal Sö Nam Ye She Gye Pueda el tiempo de vida, gloria, mérito y sabiduría primordial aumentar,

སྒྲོལ་མའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། Dröl Mai Go Pang Ñur Tob Shog Y que pueda lograr rápidamente la realización de Tara.

རྒྱལ་མཆོག་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་ཡུམ། ། Gyal Chog Tse Pag Me Pei Yum Eres la madre del Victorioso supremo, Amitayus,

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འཆི་མེད་ངེས་པར་སྟེར་བ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Chi Me Nge Par Ter Wa Mo la madre que definitivamente otorga la inmortalidad.

རིག་པ་འཛིན་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ། Rig Pa Dsin Ma Chom Den De Pueda estar ahí el auspicioso sostenedor de la conciencia, el Bhagavati,

ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། Yi Shin Kor Loi Tra Shi Shog ¡La Rueda que Concede los Deseos!

ཞེས་སྡེ་བཞི་དགེ་བཅུའི་ཁྲིམས་ཀྱི་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོར་འཛིན་དགེ་བར་སྐྱོང་བ་བླ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གྲོས་མཚན་ཅན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཉམས་བཞེས་ཀྱི་ཆེད་དུ།

སྙོམས་

ལས་པ་ངྷརྨཱ་ཀ་རས་འབྲུ་མང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྣྲོན་ཟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ཟླའི་དཀར་ཚེས་རྒྱལ་བ་དང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྒྱལ་ཕུར་འགྲུབ་སྦྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ལ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་གི་ཕ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བྲང་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ བྲིས་པ་མངྒ་ལཾ་ཛ་ཡཻ། །ནྟཱུ།། །།

Esta práctica de yidam fue escrita a petición de Lodro, rey de Dege, que tiene una gran cantidad de disciplina, por parte de Dharna Kara, el octavo Tai Situ, en el año de una rica cosecha en un día auspicioso durante la quincena de la luna creciente del octavo mes, en el gran palacio de la capital de Lhündrup Teng. Mangalam dsayentu.

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Apéndice B ༄༅། རྗེ་བཙུན་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ཁྱེར་བདེ་ འཆི་མེད་གྲུབ་པ་ཞེས་བ་བ་བཞུགས་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།

Una Fácil Práctica Diaria de la Noble Rueda que Concede los Deseos, Titulada : “Logrando la Inmortalidad” Compuesta por Jamgön Kongtrul el Grande

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༄༅།

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ཨོཾ་སྭ་སྟི་སི ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ། ། དྲན་པས་བདུད་བཞིའི་འཇིགས་བཅོམ་མ།

འཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་མཆོག་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་ཕྱིར།

དེ་ཡི་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་འཆད།

བསམ་གཏན་གྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པས་འཁོད་ནས།

འཆི་མེད་འཕགས་མར་གུས་བཏུད་ནས།

རིང་དུ་

ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རངས་སམ་སྔ་དྲ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ཆ་ལ་བབས་པའི་ཚེ་བདེ་བའི་གདན་ལ་

སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེར་གྱི་བརྒྱུད་པའི་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་འདེབས་ནི།

Om Soti Siddham. Me inclino con devoción ante la Noble Dama Inmortal. La sola idea de ella vence los temores de los cuatro maras. Explicaré su práctica diaria para que se puedan alcanzar los logros supremos de la vida larga y demás. Al amanecer o en algún momento temprano en la mañana, siéntate en un asiento cómodo en la postura de samadhi. Lo siguiente es la súplica al linaje para la práctica diaria de Tara Blanca:

ན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གུ་རུ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རཱ་ཡཻ། །། ། Na Mo Gu Ru Arya Ta Ra Ye Me postro ante el Lama y la Noble Tara.

སྒྲོལ་མ་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གསེར་གླིང་པ། ། Dröl Ma Ngag Gi Wang Chug Ser Ling Pa A Tara, a Ngawang Dragpa, al Poderoso Serlingpa,

ཇོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་འབྲ་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་སྤྱན་སྔ་སྒྲེ་པའི་ཞབས། ། Jo Wo Drom Tön Chen Nga Dre Pei Shab al Señor Atisha, Dromtönpa, Chennga y Drepa;

དྭགས་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དུས་མཁྱེན་རས་ཆེན་སྤོམ་ཕྱག་འཚལ་ལོམ་བྲག་པ། ། Dag Po Dü Kyen Re Chen Pom Drag Pa a Gampopa, Dusum Khyenpa,y Drogön Rechen,

གྲུབ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་བླ་མར་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས ། ། Drub Chen Chö Ki La Mar Söl Wa De a Pomdrakpa; y al Mahasiddha Karma Pagshi, dirijo mis suplicas.

ཨོ་རྒྱན་པ་དང་རང་བྱུང་གཡུང་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་རྒྱལ། ། Or Gyen Pa Dang Rang Jung Yung Tön Gyal A los pies de los victoriosos Orgyenpa, Rangjung Dorje y Yungtön Dorje Pal;

ར་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མཁའ་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དབང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དེ་བཞིན་གཤེགས། ། Röl Dor Ka Chö Wang Po De Shin Sheg Rölpai Dorje, Khachö Wangpo y Deshin Shegpa;

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རིག་རལ་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ལྡན་བན་སྒར་གོ་ཤྲཱི་རྗེ། ། Rig Rel Dön Den Ben Gar Go Shri Je Rigpai Raldri Tongwa Dönden, y Bengar Jampal Zangpo;

ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ཞབས་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Chö Drag Gyam Tsoi Shab La Söl Wa Deb Señor Goshri y Chödrag Gyamtso, dirijo mis suplicas.

སངས་རྒྱས་མཉན་པ་མི་བསྐྱོད་དཀོན་མཆོག་འབངས། ། Sang Gye Ñen Pa Mi Kyö Kön Chog Bang A Sangye Ñenpa, Mikyö Dorje y Könchog Bang;

དབང་ཕྱུག་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་ཆོས་དབང་རྣམ་དག་མཚན། ། Wang Chug Dor Je Chö Wang Nam Dag Tsen a Wangchug Dorje, Chökyi Wangchug y Namdagtsen;

ཀརྨ་ཆགས་མེད་དུལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་དཔལ་ཆེན་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Karma Chag Me Dül Mo Pal Chen Po a Karma Chagme, Dulmo Chöje, y Palchenpo Chökyi Döndrup;

བསྟན་པའི་ཉིན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བྱེད་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Ten Pai Ñin Mor Je La Söl Wa Deb y a [Tai Situ] Tenpai Ñinje, dirijo mis suplicas.

བདུད་འདུལ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་པདྨ་ཉིན་བྱེད་དབང་། ། Dü Dul Dor Je Pe Ma Ñin Je Wang A Düdül Dorje y Pema Ñinje Wangpo;

སྲིང་ཞིའི་གཙུག་རྒྱན་ཐེག་མཆོག་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་དང་། ། Si Shi'i Tsug Gyen Teg Chog Dor Je Dang a Tegchog Dorje, que es la diadema del samsara y el nirvana;

རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་བསྟན་པའི་བདག། ། Gyal We Lung Ten Yong Dsog Ten Pai Dag y al profetizado por el Victorioso, perfecto sostenedor de las Enseñanzas:

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བླ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གྲོས་མཐའ་ཡཻ། །ས་ཞབས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Lo Drö Ta Ye Shab Söl Wa Deb Lodrö Thaye, dirijo mis suplicas.

ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྐུ་བརྙེས་མཁའ་ཁྱབ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་དང་། ། Dor Jei Ku Ñe Ka Kyab Dor Je Dang A Khakhyab Dorje, que alcanzó el cuerpo vajra;

པདྨ་དབང་མཆོག་མཁྱེན་བརྩེའི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་རྒྱལ། ། Pe Ma Wang Chog Kyen Tsei Ö Ser Gyal a los victoriosos Pema Wangchog Gyalpo y Khyentse Öser;

རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རིག་པའི་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོགས། ། Rig Kün Kyab Dag Rig Pai Dor Je Sog y a Rigpe Dorje, el señor dominante de todas las familias, y a los demás.

རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཀུན་དངོས་རྗེ་བཙུན་མ། ། Tsa Gyu Lama Kün Ngo Je Tsün Ma A la Noble Dama que encarna a todos los lamas raíz y del linaje

རིམ་པ་དྲུག་ལྡན་རྣམས་ལ་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་འདེབས། ། Rim Pa Drug Den Nam La Söl Wa Deb de maduración, liberación y dispensación, dirijo mis suplicas.

བསྐྱེད་སྔགས་རྫོ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་པའི་རིམ་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། ། Kye Ngag Dsog Pai Rim Pa Tar Chin Te Bendicenos para perfeccionar las etapas de generación, mantra y disolución,

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དབྱེར་མེད་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། āā་ཕྱག་འཚལ་ལོབས། ། Yer Me Dön Ñi Lhün Drub Jin Gyi Lob que da nacimiento a todos los victoriosos, y lograr espontáneamente los dos beneficios.

སྒྲོལ་དཀར་རྒྱུན་ཁྱེརེར་གྱི་བ་ནི་བརྒྱུད་པའ་ནི་གསྒྲོལ་འདེབས་འད་ནི་བཞ་ནིན།

དད་དམ་ཟླ་བྲལ་ཀརྨ་ལྷ་དཔལ་ཐུགས་བཞེད་ལྟར་ཀརྨ་ངག་དབང་ཡྒྲོན་ཏན་རྒྱ་

མཚམཚོས་བྲ་ནིས་པ་མངྒ་ལྷཱུཾ།། Esta plegaria a los sostenedores del linaje de la práctica diaria de Tara Blanca fue compuesta por Karma Ngawang Yönten Gyamtso (Jamgon Kongtrul) en respuesta a la petición de Karma Lhapal, uno de fe pura e inigualable. Mangalam

༄༅།

།སྐྱབས་སེམས་ནི།

Ahora, para refugio y generación de Bodichita:

དཀོན་མཆོག་ཀུན་འདུས་བླ་མར་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། Kön Chog Kün Dü La Mar Kyab Su Chi Tomo refugio en el Lama, la encarnación completa de las Tres Joyas.

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་སྒྲུབ། ། Dro La Pen Chir Yi Shin Kor Lo Drub Practicaré la Rueda que Concede lo Deseos para beneficiar a los seres. ལན་གསུམ། Repetir tres veces.

ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་བསགས་སྤྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན། Para reunir las acumulaciones, recita de la siguiente manera:

རང་ཉིད་སྒྲོལ་མའི་ཐུགས་སྲོལ། ། ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་གྱིས། ། Rang Ñi Dröl Mei Tug Sog Ö Ser Gyi Con los rayos de luz que emanaban de mi centro del corazón como Tara,

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འཕགས་མ་སྲོལ། ། ས་བཅས་མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། །

བ་ས་མཱ་ཛ་ཨཱཿ

Pag Ma Se Che Dün Kar Chen Drang Gyur Ben Dsa Sa Ma Dsa invito a la Noble Dama y a sus hijos en frente en el espacio. Ben Dsa Sa Ma Dsa

དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བདག་སྐྱབས་མཆི། ། Kön Chog Sum La Dag Kyab Chi Tomo refugio en las Tres Joyas.

སྡིག་པ་མི་དགེ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ས་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བཤོག ། །གས། ། Dig Pa Mi Ge So Sor Shag Confieso todos y cada una de las faltas y acciones no virtuosas.

འགྲོ་བའི་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། ། Dro Wei Ge La Je Yi Rang Me regocijo en la virtud de todos los seres

སངས་རྒྱས་བང་ཆུབ་ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་། ། Sang Gye Jang Chub Yi Ki Sung Tengo a los Budas y Bodhisattvas siempre en mi mente.

སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་མཆོག་ལ། ། Sang Gye Chö Dang Tsog Chog La Tomo refugio en el Buda, el Dharma y la Sangha

བང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། ། Jang Chub Bar Du Kyab Su Chi hasta que alcance la iluminación.

རང་གཞན་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། ། Rang Shen Dön Ni Rab Drub Chir Doy origen a la Bodichita para lograr

བང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། ། Jang Chub Sem Ni Kye Par Gyi el beneficio perfecto para mí y para los demás.

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བང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། ། Jang Chub Chog Gi Sem Ni Kye Gyi Ne Habiendo dado lugar a la mente de la iluminación perfecta,

སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་མགྲོན་དུ་གཉེར། ། Sem Chen Tam Che Dag Gi Drön Du Ñer me ocuparé de todos los seres sensibles.

བང་ཆུབ་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་མཆོག་ཡིད་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་པར་བགྱི། ། Jang Chub Chö Chog Yi Ong Chö Par Gyi Me ocuparé de la suprema y encantadora conducta del despertar.

འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འགྲུ་པར་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། Dro La Pen Chir Sang Gye Dru Par Shog Pueda lograr la Budeidad en beneficio de todos los seres. ཅེས་བརྗོད་ཅིང་ཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་བཞག Habiendo así recitado, disuelves la asamblea visualizada y descansas en la no-conceptualidad.

འགྲོ་ཀུན་བདེ་ལྡན་བསྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་བཅས་བྲལ། ། Dro Kün De Den Dug Ngel Gyu Che Drel Puedan todos los seres tener felicidad y estar libres del sufrimiento y sus causas.

བདེ་དང་མི་འབྲལ་བཏང་སྙོམས་ཆེར་གནས་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། De Dang Mi Drel Tang Ñom Cher Ne Shog Puedan ser inseparables de la felicidad y permanecer en gran ecuanimidad. བསྐྱེད་བཟླས་ཀྱི་རྣལ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ནི། Ahora los yogas de generación y recitación:

ཨོཾ་་ཏཱ་་ན་བ་སྭ་་ཝ་ཨ་ཀོཉ་། ། Om Shunyata Jñana Bendsa Sobhawa Emako Ham

སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་པའི་རང་རྩལ་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་གདངས་ལས། ། Tong Pei Rang Tsel Hung Gi Dra Dang Le El poder natural de la vacuidad se manifiesta como el sonido resonante de Hung.

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ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་ནང་དུ་ཆུ་ཤེལ་གྱི། ། Dor Je Sung Kor Nang Du Chu Shel Gyi De aquí surge un círculo protector vajra.

གཞལ་མེད་ཁང་དབུས་པད་དཀར་ཟླ་བའི་སྟེང་། ། Shel Me Kang Ü Pe Kar Da Wei Teng Dentro de este aparece un palacio de cristal de luna, y en su centro aparece un loto blanco y un disco lunar.

ཏཱསུ་པཱྃ་ལས་ཨུཏྤལ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཏཱསུ་པཱྃ་གྱིས་མཚན། ། Tam Le Ut Pal Kar Po Tam Gyi Tsen Sobre esto aparece una ཏཱ (Tam), que se convierte

en una flor Utpala blanca marcada con la letra ཏཱ (Tam).

འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས་ད་ཕྱག་འཚལ་ལོན་གཉིས་བས་འདུས་ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་གྱུར་ལས། ། Ö Trö Dön Ñi Je Dü Yong Gyur Le La luz irradiada, logra los dos beneficios y se reabsorbe.

རང་ཉིད་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་ཟླ་བའི་མད་ཕྱག་འཚལ་ལོག ། ། Rang Ñi Pag Ma Dröl Ma Da Wei Dog La flor y ཏཱ (Tam) se transforman en mí como la Noble Tara, que es el color de la luna.

ཞི་འཛུམ་སྒེག་ཉམས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་ལྔ་ལྡན་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Shi Sum Geg Ñam Ö Ser Nga Den Tro Ella es pacífica, sonriente, hermosa, e irradia una luz de cinco colores.

དཔྲལ་བ་ཕྱག་ཞབས་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་བདུན་མཛེས། ། Tral Wa Chag Shab Ye She Chen Dün Dse Su frente, manos y pies están embellecidos con siete ojos de sabiduría.

ཕྱག་གཡཻ། །ས་མཆོག་སྦྱིན་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས། ། Chag Ye Chog Jin Yön Pei Teb Sin Gyi Su mano derecha está en el gesto de suprema generosidad,

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ཨུཏྤལ་དཀར་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་སྡ་ཕྱག་འཚལ་ལོང་བུ་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ། Ut Pal Kar Pöi Dong Bu Tug Kar Dsin y el pulgar y el dedo anular de su mano izquierda sostienen el tallo de una flor Utpala blanca a la altura de su corazón.

དར་དཀར་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག་སྣ་ལྔའི་སྨད་དཀྲིས་གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Dar Kar Tö Yog Na Ngai Me Tri Söl Lleva una prenda superior de seda blanca y una prenda inferior de los cinco colores.

ན་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བུ་མུ་ཏིག་ཆུ་སྐྱེས་མཛེས་རྒྱན་སྤེལ། ། Nor Bu Mu Tig Chu Kye Dse Gyen Pel Está adornada con hermosos adornos de joyas, perlas y lotos.

དབུ་སྐྲ་ལི་བ་ལྟག་པར་བཅིང་ཞིང་འཕྱངས། ། U Tra Li Wa Tag Par Ching Shing Chang Su cabello está recogido en la parte posterior de su cabeza, y cuelga libremente.

ཟླ་བར་རྒྱབ་བསྟེན་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། ། Da War Gyab Ten Dor Je Kil Trung Shug Tiene una luna como respaldo, y está sentada en la postura vajra.

གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ་གི་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཟེར་གྱིས། ། Ne Sum Om A Hung Gi Ö Ser Gyi Las sílabas ཨོཾ ཨཱ་ཨཱཿ ཧཱུྃ (Om, Ah y Hung) en sus tres lugares irradian luz, invitando a las deidades de sabiduría.

ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བ་ས་མཱ་ཛ་ཨཱཿ Ye She Sem Pa Ben Dsa Sa Ma Dsa

ཛ་ཧཱུྃ་བསུ་པཱྃ་ཧོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཨཱཿ གཉིས་སུ་མེད་པར་ཐིམ། ། Dsa Hung Bam Ho Ñi Su Me Par Tim Dsa Hung Bam Ho. Se funden indivisiblemente en mí.

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སླར་ཡཻ། །ང་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས་རིགས་ལྔ་སྤྱན་དྲངས་གྱུར། ། Lar Yang Ö Trö Rig Nga Chen Drang Gyur La luz irradia de nuevo, invitando a las deidades de las cinco familias.

དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Wang Lha Nam Ki Ngön Par Wang Kur Tsöl “Deidades de iniciación por favor conceder la gran iniciación.”

གས་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། ། Söl Wa Tab Pe Wang Gi Lha Nam Ki En respuesta a esta plegaria, las deidades de iniciación dicen:

ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡཻ། །་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ། ། Om Sarwa Tathagata Abhi Khekata Samaya Shri Ye Hung

ཞེས་གསུང་དབང་བསྐུར་སྐུ་གང་དྲི་མ་དག། ། She Sung Wang Kur Ku Gang Dri Ma Dag Mi cuerpo está lleno, y las contaminaciones se purifican.

རིགས་བདག་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དཔག་མེད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། ། Rig Dag Ö Pag Me Ki Ü Gyen Gyur El Señor de la Familia, Amitabha, se convierte en mi corona visible.

སྤྲུལ་པའི་ལྷ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་བདག་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Trül Pei Lha Mö Dag La Chö Ching Tö Las diosas emanadas me hacen ofrendas y me alaban:

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བ་ཨརྒྷཾ་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཤོག ། །བྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ། ། Om Arya Tare Bedsa Argam, Padem, Pupe, Dupe, Aloke, Gende, Newide, Sabda, Tratitsa Ah Hung Soha

ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཅོད་པན་གྱིས། ། Lha Dang Lha Min Chö Pen Gyi “Rendimos homenaje y alabamos a la madre Tara,

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ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ལ་བཏུད་དེ། ། Shab Ki Pe Mo La Tü De quien libera de toda desgracia,

ཕ་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་པ་ཀུན་ལས་སྒྲོལ་མཛད་མ། ། Pong Pa Kün Le Dröl Dse Ma y ante la cual se encuentran los devas

སྒྲོལ་མ་ཡུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Dröl Ma Yum La Chag Tsel Tö y los asuras con sus coronas”. །ཅེས་པས་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། Alabando así.

ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་འཁོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ལྟེ་བར་ཏཱསུ་པཱྃ། ། Tug Kar Pe Dar Kor Löi Te War Tam En mi corazón sobre un loto y una luna hay una rueda. En su centro hay una sílaba ཏཱ (Tam).

སྟེང་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ཨོཾ་ཧཱ་རྩིབས་བརྒྱད་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད། ། Teng Og Om Ha Tsib Gye Yig Dru Gye Por encima de la ཏཱ (Tam) hay una ཨོཾ (Om) y debajo una ཧཱ (Ha). Sobre los ocho radios están las ocho sílabas restantes que miran hacia adentro.

གཡཻ། །ས་བསྐོར་སྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་ཟླའི༌མད་ཕྱག་འཚལ་ལོག་ཅན་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེད་གསལ། ། Ye Kor Tön Dei Dog Chen Yo Me Sel Son brillantes y claras, el color de la luna de otoño.

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Tare Tuttare Ture Soha ཞེས་རྩ་སྔགས་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བ།།

།ཚེ་ཤོག ། །མ་ཅན་བཟླ་བའི་ཚེ།

Así se hace la práctica principal, que es la recitación del mantra raíz. Cuando desees realizar el suplemento de larga vida, (recita de la siguiente manera):

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ཏཱསུ་པཱྃ་མཐར་ཨོཾ་ཧཱའི་བར་དུ་སྤེལ་སྔགས་འཁོད། ། Tam Tar Om Hai Bar Du Pel Ngag Kö Alrededor de la ཏཱ (Tam) en el eje de la rueda se encuentra el mantra de larga vida entre la ཨོཾ (Om) y la ཧཱ (Ha).

འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་འཕྲོས་་ཕྱག་འཚལ་ལོས་རང་གཞན་སྒྲིབ་སྦྱངས་ཚེ་དཔལ་སྤེལ། ། Ö Trö Rang Shen Drib Jang Tse Pal Pel Irradia luz, purificando los oscurecimientos de mí mismo y de los demás, y aumentando nuestra vida y nuestra brillantez.

འཕགས་མཆོད་བྱིན་རློབས། ། āāབས་བརྟན་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས། ། Pag Chö Jin Lab Ten Yöi Tse Chü Dü Haciendo ofrendas a los nobles, recoge sus bendiciones, así como las esencias de la vida de lo inanimado y animado.

རང་ཐིམ་ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐ་ཕྱག་འཚལ་ལོབ་གྱུར། ། Rang Tim Tse Dang Ye She Chog Tob Gyur Disolviéndose otra vez en mi, obtengo la vida y la sabiduría supremas.

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཨཱཿཔུ་་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

།

Om Tare Tuttare Ture Mama Ayu Puñe Jñana Puktrim Kuru Soha

ཚེ་སྒྲུབ་དང་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ལ་འདི་གཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བཟླ།།

་

སྐབས སུ།

Durante la práctica de larga vida y la práctica diaria regular esta es la recitación principal. A veces recita lo siguiente:

རིགས་བདག་བླ་མས་འཆི་མེད་ཚེ་དབང་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Rig Dag La Me Chi Me Tse Wang Tsöl “Lama, Señor de la Familia, concede la inmortalidad y el poder de la vida”.

གུས་པས་རྒྱུད་བསྐུལ་དེ་ཡི་ཐུགས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཀྱིས། ། Gü Pe Gyü Kül De Yi Tug Ö Ki A través de mi devoción se invoca su corriente de ser.

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འཁོར་འདས་བརྟན་གཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་ཚེ་བཅུད་དྭངས་མ་བསྡུས། ། Kor De Ten Yöi Tse Chü Dang Ma Dü La luz de su corazón se acumula en la esencia vital y la energía de lo inanimado y animado

ལྷུང་བཟེད་ནང་ཞུགས་ཞུ་ཁོལ་ཁ་ནས་ལུད། ། Lhung Dse Nang Shug Shu Köl Ka Ne Lü en el samsara y nirvana, entra en su tazón de mendigo.

རང་ལུས་འཆི་མེད་བདུད་རྩིས་གང་བར་གྱུར། ། Rang Lü Chi Me Dü Tsi Gang War Gyur Se disuelve, hierve y se desborda. Mi cuerpo se llena de dutsi inmortal. ཞེས་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་ལ། Visualizando esto, recita:

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་མ་མ་ཨཱ་ཡུ་ཨཱཿཔུ་་ན་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།

།

Om Tare Tuttare Ture Mama Ayu Puñe Jñana Puktrim Kuru Soha

ཞེས་བཟླའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུན་མཐར་བསྡུ་ལྡང་ནི། Al final de la sesión, la disolución y el re-surguir son los siguientes:

སྣ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་བཅུད་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཞུ་ཏཱསུ་པཱྃ་དང་བདག་ཉིད་ཀྱང་། ། Nö Chü Ö Shu Tam Dang Dag Ñi Kyang El recipiente [el mundo exterior] y su contenido se funden en luz.

མི་དམིགས་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་གསལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་ཐིམ། ། Mi Mig Ö Sel Chag Gya Chen Mor Tim Entonces yo y la ཏཱ (Tam) nos fundimos en una luz clara no conceptual, el Mahamudra.

སླར་ཡཻ། །ང་འཕགས་མའི་སྐུར་གསལ་འབྲུ་གསུམ་མཚན། ། Lar Yang Pag Mei Kur Sel Dru Sum Tsen Reaparezco claramente en la forma de la Noble Dama, adornada con las tres sílabas.

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ཆོས་ཀུན་ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་པའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ། Chö Kün Lha Ngag Ye She Röl Pao Todos los fenómenos son el juego de la deidad, el mantra y la sabiduría. གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་འབུལ་སྤྲོ་དང་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ན། Si deseas ofrecer torma, recita lo siguiente:

རཾ་ཡཻ། ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་ཁཾ། །

རིན་ཆེན་སྣ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དུ་འབྲུ་གསུམ་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་དུ་ཞུ། །

Ram Yam Kam Rin Chen Nö Du Dru Sum Ö Du Shu Ram Yam Kam. Dentro de un recipiente precioso, las tres sílabas de semillas se funden en luz.

གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་མ་ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་གྱུར། ། Tor Ma Dsag Me Dü Tsi Gya Tsor Gyur Se convierten en una torma, un océano de dutsi no contaminado.

ཨོཾ་ཨཱ་ཧཱུྃ། །

ལན་གསུམ།

Om A Hung

(Tres veces)

ཐུགས་སྲོལ། ། ་ཕྱག་འཚལ་ལོག་འ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཀྱིས་སྲོལ། ། ས་བཅས་རྗེ་བཙུན་མ། ། Tug Sog Ö Ki Se Che Je Tsün Ma Los rayos de luz del centro de mi corazón invitan a la Noble Dama y sus hijos

མདུན་མཁར་སྤྱན་དྲངས ་བ་ས་མཱ་ཛ་ཨཱཿ Dün Kar Chen Drang Bendsa Samadsa en el espacio en frente. Bendsa Samadsa

པདྨ་ཀཱ་མ་ལ་ཡཻ། །་སསུ་པཱྃ། ། Pema Ka Ma La Ya Sa Tam

ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་ཏུ་རེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིང་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ། Om Tare Tuttare Sapari Wara Idam Balingta Kaka Kahi Kahi

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ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། La ofrenda con tres repeticiones.

ཨོཾ་ཨཱརྱ་ཏཱ་རེ་བ་ཨརྒྷཾ་པཱྃདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱདྱཾ་པུཥྤེ་དྷུ་པེ་ཨ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ་ཤོག ། །བྡ་པྲ་ཏིཙྪ་ཨཱ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ།

།

Om Arya Tare Bensa Argam, Padem, Pukpe, Dupe, Aloke, Gende, Newide, Shabda Pratitsa A Hung Soha ཀྱིས་མཆོད། Así hacen las ofrendas.

༄༅། འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏཱ་རེ་མ། ། Khor Wa Le Dröl Ta Re Ma Tú eres la madre, con Tare liberas del samsara.

ཏུ་རེ་ཡིས་འཇིགས་བརྒྱད་སྒྲོལ། ། Tuttare Yi Jig Gye Dröl Con Tuttare nos liberas de los ocho peligros.

ཏུ་རེས་ན་བ་རྣམས་ལས་སྒྲོལ། ། Tu Re Na Wa Nam Le Dröl Con Ture proteges de toda enfermedad.

སྒྲོལ་མ་ལ་ཡཻ། །ང་ཕྱག་འཚལ་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། ། Dröl Ma La Yang Chag Tsel Tö Alabo y me inclino ante la madre, que libera. །ཅེས་པས་བསྟ་ཕྱག་འཚལ་ལོད། Así se hacen las alabanzas.

འཕགས་མ་རྒྱལ་བ་སྲོལ། ། ས་བཅས་ཀྱིས། ། Pag Ma Gyal Wa Se Che Ki ¡Noble dama, los Victoriosos, y tus hijos!

མཆོད་གཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་བཞེས་ལ་བདག་འཁོར་བཅས། ། Chö Tor She La Dag Kor Che Habiendo aceptado esta torma de ofrenda, por favor, concederme a mi 159

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རྟག་ཏུ་སྲུངས་སྐྱོབས་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། āā་ཕྱག་འཚལ་ལོབས། ། Tag Tu Sung Kyob Jin Gyi Lob y a los que están relacionadas conmigo, vuestras bendiciones, protegenos y cuidanos continuamente.

ཆོས་སྤྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ཡུན་རིང་འཚ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་བ་དང་། ། Chö Chö Yün Ring Tso Wa Dan Por favor, mantén la actividad del Dharma durante mucho tiempo

མཆོག་མཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ་ཕྱག་འཚལ་ལོལ། ། Chog Thün Ngö Drub Ma Lü Tsöl y concédenos todos los siddhis ordinarios y supremos, sin excepción.

།ཡིག་བརྒྱ་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོངས་པ་བཤོག ། །གས། Con el mantra de 100 sílabas, se confiesan todos los errores.

ཨོཾ་བ་ས་ཏྭ་ས་མ་ཡཻ། །། མ་ནུ་པ་ལ་ཡཻ། །། བ་ས་ཏྭ་ཏྭེ་ན་ཕྱག་འཚལ་ལོ་པ ཏི་ཥྠདྲི་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཥ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་

ཥ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཻ། །ཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙོ་བོར་བྱས་ཏེ་མདོ་མེ་ཙི་ཏཾ་ཤྲེ་ཡཻ། །་ཨཱཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ ཧོ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཨཱཿབྷ་ག་ཝན། སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བ་མཱ་མེ་མུཉྩ། བཛྲཱི་བམུཉྩ་བཛྲཱི་བྷ་ཝ་མ་ཧཱ་ས་མ་ཡཻ། །་ས་ཏྭ་ཨཱ། Oṃ Bensa Sato Samaya Manu Palaya Bensa Sato Tenopa Titra Dridho Me Bhava Suto Kayo Me Bhava Supo Kayo Me Bhava Anu Rakto Me Bhava Sarva Siddhi Metra Yatsa Sarva Karma Sutsame Tsitaṃ Shriya Kuru Hung Ha Ha Ha Ha Ho Bhagavan Sarva Tathagata Bensa Mame Muntsa Bensi Bagua Maha Samaya Sato Ah རྟེན་མེད་ན།

བ་མུ་ཨཱཿ

།ས་གཤེགས།། ཡཻ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོད་ན།

བརྟན་བཞུགས་བ།

Be Dsa Mu Si no tienes representación, [de las deidades] parten con Be Dsa Mu. Si tienes una, invita a las deidades a permanecer con: Om Sutra Tikta Bendsa Ye So Ha

ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ། Om Sutra Tikta Bendsa Ye So Ha

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དགེ་འདིས་རྒྱལ་ཡུམ་ཤེས་རབ་ཕ་ར་ཕྱག་འཚལ་ལོལ་ཕྱིན། ། Ge Di Gyal Yum She Rab Pa Röl Chin Por esta virtud, pueda yo y todos los demás seres alcanzar rápidamente

བདག་གཞན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་མྱུར་འགྲུབ་ཅིང་། ། Dag Shen Dro Wa Kün Gyi Ñur Drub Ching el estado de la madre de los Victoriosos, la Prajnaparamita.

སྐྱེ་ཀུན་རྗེ་བཙུན་སྒྲོལ་མས་རྗེས་སུ་བཟུང་། ། Kye Kün Je Tsün Dröl Me Je Su Dsung En todas nuestras vidas, pueda la venerable Tara cuidarnos con su compasión.

ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། Tse Dang Ye She Gye Pei Tra Shi Shog Pueda haber un florecimiento auspicioso de larga vida y sabiduría. ཅེས་སྔོ་སྨ་ཕྱག་འཚལ་ལོན་དང་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། A través de estas plegarias de dedicación, aspiración y auspiciosidad, ¡Pueda haber buena fortuna!

ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་ཀུན་ལས་ཀྱང་། ། Lhag Pai Lha Chog Kün Le Kyang Ella es la que incrementa la vida.

བྱིན་རློབས། ། āāབས་མྱུར་ཞིང་ཚེ་སྤེལ་མ། ། Jin Lab Ñur Shing Tse Pel Ma Sus bendiciones son incluso más rápidas que las de todas las deidades más sublimes.

ཇོ་བ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་ལུགས་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། ། Jo Wo Lug Shin Drub Pai Tab ¡Pueda cualquiera que esté conectado con esta práctica,

འདིར་འབྲེལ་ཀུན་གྱི་མཆོག་འགྲུབ་ཤོག ། །་ཕྱག་འཚལ་ལོག། ། Dir Drel Kün Gyi Chog Drub Shog que está en la tradición del Señor Atisha, ¡Lograr la realización suprema!

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འཕགས་མ་སྒྲུབ་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་འདིའང་རིགས་ལྡན་དྷཱ་ཀི་པདྨ་ཚེ་དབང་དཔལ་མ་ཕྱག་འཚལ་ལོས་བཀྲ་ཤིས་པའི་ལྷ་རྫོས་བཅས་བསྐུལ་ངོར་བླ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་གྲོས་ མཐའ་ཡཻ། །ས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱ་ཕྱག་འཚལ་ལོགས་ཀྱི་དུས་བཟང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོར་དཱེ་ཝི་ཀོཊས་བཟང་པོར་དཱེ་ཝི་ཀོཊིའི་སྙིང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་རྟག་བརྟན་དགའ་ཚལ་དུ་སྤེལ་བ་དགེ་ལེགས་ འཕེལ།། Esta práctica diaria de la Noble Dama fue compuesta por Lodrö Thaye en respuesta a una solicitud y ofrendas de sustancias divinas auspiciosas por el sostenedor de la conciencia y la dakini Pema Tsewang Palmo. Fue compuesta en un momento excelente durante la segunda “Alegría” de la luna creciente durante el mes de los milagros en Devikoti en Ñingpo Takten Gatsal. ¡Pueda extenderse, y que la virtud y la bondad aumenten!

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ApĂŠndice C Plegaria de Larga Vida para el Venerable Khenpo Karthar Rinpoche Escrita por el 17Âş Gyalwa Karmapa Orgyen Trinley Dorje

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བསྟན་འགྲོའི་ཕན་བདེ་སྒྲུབ་པའི་ལྷག་བསམ་གྱིས། ། Ten Droi Pen De Drub Pei Lhag Sam Gyi A través de tus intenciones puras traes beneficio y felicidad a los seres

མཁས་བཙུན་བཟང་པ་ཕྱག་འཚལ་ལོའི་རྣམ་ཐར་ལེགས་འཆང་ནས། ། Ke Tsun Sang Pöi Nam Tar Leg Chang Ne y a las enseñanzas, has mostrado el ejemplo de un ser erudito

ཀརྨ་པ་ཡི་བཞེད་དགོངས་ལེགས་འགྲུབ་པའི། ། Karma Pa Yi She Gong Leg Drub Pei venerable, bueno, realizando los deseos de Karmapa.

མཚུངས་མེད་བཤེས་གཉེན་གང་དེའི་ཞབས་བརྟན་གསོོལ། ། Tsung Me She Ñen Gang Dei Shab Ten Shöl Pueda este incomparable maestro tener una vida larga.

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Apéndice D Una Cronología del Linaje Directo Karma Kagyu

para la Práctica de Tara Blanca

Una Cronología del Linaje Directo Karma Kagyu para la Práctica de Tara Blanca

956-1040 ? 982-1054 1005-1064 1038-1103 ? 1079-1159 1110-1193 1088-1158 ? 1206-1283 1230-1309 1284-1339 1284-1365 1340-1383 1350-1405 1384-1415 ? 1416-1453 ? 1427-1489 1454-1506 ? 1507-1554 1525-1583 1556-1603 1584-1630 ? 1613-1678 ? 1659-1732 1700-1774 1733-1797 1774-1853 1798-1868 1813-1899 1871-1922 1886-1952 1904-1953 1924-1981

Ngagi Wangchug (Vagishvarakirti) Serlingpa (Suvamadvipi) Señor Atisha (Atisha Dipamkara) Dromtönpa Chennga Tsultrim Bar Yepay Drepa Gampopa (Dhakpo Lhaje) Dusum Khyenpa (el 1º Karmapa) Drogön Rechenpa (una vida anterior del 1º Tai Situ) Pomdrakpa Karma Pakshi (el Mahasiddha Chökyi Lama, el 2º Karmapa) Orgyenpa Rangjung Dorje (el 3º Karmapa) Yungtön Dorje Pal (Yungtön Shikpo) Rolpe Dorje (el 4º Karmapa) Khachö Wangpo (el 2º Shamarpa) Deshin Shekpa (el 5º Karmapa) Rigpe Raldri (Pandita Sowon Kashipa) Tongwa Dönden (el 6º Karmapa) Bengar Jampal Zangpo Señor Goshri (el 1º Gyaltsap Rinpoche) Chödrak Gyamtso (el 7º Karmapa) Sangye Ñenpa (el siddha Tashi Paljor) Mikyö Dorje (el 8º Karmapa) Könchog Bang (Könchok Yenlak, el 5º Shamarpa) Wangchug Dorje (el 9º Karmapa) Chökyi Wangchug (el 6º Shamarpa) Namdaktsen (Karma Namdak) Karma Chagme Dulmo Chöje Palchenpo Chökyi Döndrup (el 8º Shamarpa) Tenpai Ñinje (el 8º Tai Situ) Dudul Dorje (el 13º Karmapa) Pema Ñinje Wangpo (el 9º Tai Situ) Tekchog Dorje (el 14º Karmapa) Lodrö Thaye (el 1º Jamgön Kongtrul) Khakhyab Dorje (el 15º Karmapa) Pema Wangchog Gyalpo (el 11º Tai Situ) Khyentse Özer (uno de los cinco “segundos Kongtruls”) Rigpe Dorje (el 16º Karmapa)

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La Rueda que Concede los Deseos La Práctica de Tara Blanca Practicada por las cuatro escuelas principales del Budismo Tibetano, Tara Blanca ha sido la práctica principal de deidad de muchos eruditos y siddhas Budistas bien conocidos en la India y el Tíbet, entre los que se encuentran Nagarjuna y Atisha. La función especial de Tara Blanca es promover una larga vida, tanto para el practicante como para los demás. En última instancia, ella es la naturaleza misma del Dharmakaya, y su práctica es un medio para alcanzar la realización y lograr la liberación. En este libro, Khenpo Karthar Rinpoche ha proporcionado una guía completa y detallada de la práctica de Tara Blanca basada en el comentario del gran maestro del siglo XIX, Jamgön Kongtrul el Grande.

Khenpo Karthar Rinpoche

Al presentar las diversas etapas de la práctica en un estilo cálido y directo, hace que esta práctica profunda sea accesible a través de una gran cantidad de explicaciones detalladas, anécdotas conmovedoras y ejemplos prácticos. Rinpoche deja muy claro que, si se hace con sinceridad y devoción, esta práctica “puede llevar a la experiencia del despertar perfecto”. Khenpo Karthar Rinpoche se encuentra entre los pocos lamas Tibetanos mayores que quedaron completamente entrenados en prácticas de retiro, rituales y estudios filosóficos en el Tíbet antes de la invasión China. Rinpoche fue enviado a los Estados Unidos en 1976 por Su Santidad el 16º Gyalwa Karmapa para establecer el Monasterio Karma Triyana Dharmachakra (KTD) en Woodstock, Nueva York, como la sede principal de la tradición Karma Kagyu del Budismo en el hemisferio Occidental. Como abad de KTD, ha enseñado Budismo ampliamente en KTD y en los más de treinta centros afiliados establecidos a lo largo de los años bajo su dirección.