El Voto de Bodhisattva por Bokar Rinpoche by Francisco Marti

BOKAR RINPOCHE

EL VOTO DE

BODHISATTVA

La naturaleza inmanente del samsara y el nirvana la clara luz. El santo Dharma muestra el modo de ser la clara luz. Que los afortunados que practican el Mahamudra la clara luz. se conviertan en Budas en el corazรณn del Despertar la clara luz. Bokar Rinpoche

Agradecimiento del Editor en Ingles

El editor agradece la generosa ayuda de Jason Espada, Rosemary Gilpin, Karen Graham, Michael DeNoya, Elson Snow, Carolyn Sumrall, Isao y Sets Tanaka.

Tabla de Contenidos Presentación ..................................................................................................... 6 Sobre el texto ................................................................................................... 6 Sobre el Autor .................................................................................................. 8 PRIMERA PARTE: EL VOTO ......................................................................10 1- Naturaleza del Voto ....................................................................................11 Naturaleza del Voto de Bodhisattva ...............................................................11 Definición del Término Voto de Bodhisattva .................................................12 Subdivisiones de la Bodichita ........................................................................13 Importancia de la Bodichita ...........................................................................14 Quién Puede Tomar el Voto ...........................................................................15 Estar Preparado para Tomar el Voto ...............................................................16 La Presencia del Maestro ...............................................................................17 2- El Bodhisattva ...........................................................................................19 Aprendiz de Bodhisattva ................................................................................19 Etapas de los Bodhisattvas .............................................................................20 Bodhisattvas como Emanaciones de los Budas .............................................20 El Significado de la Palabra ...........................................................................21 Actividad de los Bodhisattvas ........................................................................22 Las Cuatro Actividades ..................................................................................22 Actividad Iracunda .........................................................................................23 El Navegante Gran Compasión ......................................................................24 3- El Buda y la Bodichita ...............................................................................25 Según el Pequeño Vehículo ............................................................................25 La Historia de Ofrecer Sopa ...........................................................................25 El Rey Más Luminoso y el Elefante Furioso. ................................................25 El Futuro Buda Liberado del Infierno ............................................................26 Según el Gran Vehículo ..................................................................................26 Polvo Oceánico Similar al Loto Blanco .........................................................26 4- La Ceremonia ...........................................................................................28 Fase Preparatoria ............................................................................................28

Solicitud ......................................................................................................... 28 Acumulación de Mérito .................................................................................28 Cuerpo de la Ceremonia .................................................................................29 Voto de la Bodichita de Aspiración ................................................................29 Voto de la Bodichita de Aplicación ................................................................31 Conclusión .....................................................................................................32 Dirigiéndose a los Budas y Bodhisattvas .......................................................32 Alegría de los Budas y Bodhisattvas ..............................................................33 Hablando del Voto con Atención Plena ..........................................................33 Explicación de los Preceptos ..........................................................................33 Preceptos de la Bodichita de Aspiración ........................................................33 1) No Rechazar a Ningún Ser ........................................................................33 2) Recordando los Beneficios de la Bodichita ...............................................34 3) Proceder a la Acumulación de Mérito y Sabiduría ....................................34 4) Renovando el Voto Cada Día .....................................................................34 5) Evitar los Cuatro Actos Negros y Practicar los Cuatro Actos Blancos ... . .34 Preceptos de la Bodichita de Aplicación ........................................................35 Regocijo .........................................................................................................36 Dedicación ..................................................................................................... 36 SEGUNDA PARTE: LOS PRECEPTOS .......................................................38 1-Los Preceptos de la Bodichita de Aspiración ..............................................39 Transgresiones Raíz Según la Tradición de la Visión Profunda .....................39 Cuatro Transgresiones Raíz de Individuos de Capacidades Superiores .........39 Cinco Transgresiones del Rey .....................................................................40 Cinco Transgresiones de los Ministros ..........................................................40 Ocho Transgresiones de las Personas .............................................................41 Cuatro Transgresiones Raíz de Individuos con Capacidades Mediocres .......42 El Único Precepto Raíz de Individuos con Capacidades Inferiores ...............42 Transgresiones Raíz Según la Tradición de Acción Vasta ..............................42 Transgresiones Secundarias Según la Tradición de Acción Vasta ..................42 Preceptos Comunes a Ambas Tradiciones ......................................................45 Purificarnos de las Transgresiones .................................................................45 Cuatro Factores Determinantes ......................................................................45

Purificarnos de los Malos Deseos ..................................................................46 Purificarnos de Romper el Voto. . ..................................................................46 Purificarnos de una Transgresión .... ..............................................................47 2 - Descripción de las Seis Paramitas ............................................................47 Dar ................................................................................................................. 48 Dar Bienes Materiales ....................................................................................48 Proporcionar Seguridad .................................................................................48 Dar el Dharma ................................................................................................48 Ética ............................................................................................................... 49 La Ética que Mantiene los Votos ....................................................................49 La Ética que Logra Acumulaciones ... ...........................................................49 La Ética que Logra Beneficio para los Demás. ..............................................49 Paciencia ........................................................................................................49 Paciencia Frente a los Enemigos ....................................................................49 Paciencia Ante el Sufrimiento ........................................................................50 Paciencia Frente a las Verdades del Dharma .…............................................ 51 Diligencia .......................................................................................................51 Armadura de Diligencia .................................................................................51 Diligencia Aplicada ........................................................................................51 Diligencia insaciable ......................................................................................51 Concentración ................................................................................................52 Primer Paso ....................................................................................................52 Segundo Paso .................................................................................................52 Tercer Paso .....................................................................................................52 Sabiduría Temporal ........................................................................................52 Sabiduría Espiritual Inferior ...........................................................................52 Sabiduría Espiritual Superior .........................................................................53 El Sutra de los Tres Montones .......................................................................54 Los Treinta y Cinco Budas .............................................................................58 Pequeño Glosario ...........................................................................................65

Presentación Sobre el Texto El Budismo ofrece varias perspectivas, cada una con varias teorías, métodos de práctica y compromisos. La división más común es la de tres vehículos, cada uno con un objetivo y votos particulares. • El Vehículo Pequeño (Hinayana) lleva al practicante a la liberación del samsara en una perspectiva individual. Los votos, llamados “votos de liberación individual”, están relacionados con el Vehículo Pequeño, es decir, los diversos votos de monjes o monjas (ordenación menor y ordenación mayor) y los votos de practicantes laicos. • El Gran Vehículo (Mahayana) tiene el objetivo de obtener el Despertar completo, la Budeidad perfecta, no para alcanzar la felicidad personal sino para adquirir las habilidades necesarias para guiar a todos los seres hasta el cese del sufrimiento; el voto del Bodhisattva está relacionado con él. • El Vehículo del Diamante (Vajrayana) aparece como una rama del Gran Vehículo. Su objetivo es idéntico, y su característica distintiva es que hace uso de métodos bien conocidos para lograr resultados rápidamente. Muchos compromisos sagrados, llamados samayas, están contenidos en él. El propósito de este trabajo es presentar una clara exposición del voto inherente en el segundo de estos vehículos, el Mahayana. Muchas personas han oído hablar del voto de Bodhisattva; de hecho, han tomado el voto, pero han permanecido inseguros en cuanto a su naturaleza exacta e implicaciones. Aquí, encontraremos respuestas precisas a preguntas tales como: ¿Qué es un Bodhisattva? ¿Qué es la Bodichita? ¿Cuáles son los compromisos de tomar el voto? ¿Quien puede tomarlo? ¿Cómo se desarrolla la ceremonia? ¿Cuales preceptos siguen el voto? ¿Cómo se purifica la transgresión del voto? y etc. Las enseñanzas transcritas aquí fueron dadas por Bokar Rinpoche en Bodhgaya en Noviembre de 1995, durante un seminario de estudio y meditación destinado a los Occidentales. Algunas de estas enseñanzas fueron entregadas durante una larga ceremonia de toma del voto de Bodhisattva, que ocurrió bajo el follaje del Árbol de Bodhi, donde el Buda logró el Despertar. Otras son el resultado de entrevistas privadas.

Bokar Rinpoche se refirió a varios textos al impartir esta enseñanza: - El Precioso Ornamento de la Liberación (Dhakpo Thargyen) de Gampopa - El Embellecimiento del Lapislázuli (Bedurya tratsom) por Khenpo Lodro Dönyön, un comentario sobre el texto anterior, explicando lo que se presenta de forma alusiva o incidental en el texto de Gampopa - El Tesoro de Todo Conocimiento, (Sheja zo) por Jamgon Lodro Taye, que aclara notablemente las transgresiones . - Una Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva (Bhodhisattvacharyavatara) por Shantideva, el texto fundamental que ilustra el camino del Bodhisattva.

Sobre el Autor Bokar Rinpoche nació en el Tíbet en el año del Dragón de Hierro (1940) en una familia nómada de criadores de caballos, yak, cabras y ovejas. Tenía cuatro años cuando Su Santidad el 16º Karmapa, director de la escuela Kagyupa, lo reconoció como una reencarnación de tulku del anterior Bokar Rinpoche. Educado por primera vez en el monasterio fundado por su reencarnación anterior, continuó su entrenamiento en Tsurphu, la sede de los Karmapas. A una edad muy temprana, se hizo cargo de la comunidad Bokar en el Tíbet Occidental, no lejos del Monte Kailash, que es uno de los lugares sagrados más importantes del Hinduismo y el Budismo. La invasión China lo llevó a exiliarse cuando tenía veinte años. Después de muchas dificultades, pudo, con quienes eligieron seguirlo, llegar al Mustang en el Norte de Nepal y luego a la India. En la India conoció a Kalu Rinpoche. Se convirtió en el principal discípulo de Kalu Rinpoche, y fue llamado para sucederlo como cabeza del linaje Shangpa Kagyu, uno de los ocho grandes linajes originales a través del cual el Budismo pasó de la India al Tíbet. Bokar Rinpoche realizó dos veces el retiro tradicional de tres años y tres meses en Sonada, en el monasterio Indio de Kalu Rinpoche ubicado cerca de Darjeeling. Las notables cualidades de Bokar Rinpoche hicieron que Kalu Rinpoche lo eligiera para dirigir los centros de retiro en Sonada, y por Su Santidad el 16º Karmapa que se hiciera cargo del centro de retiro de Rumtek, la nueva sede de los Karmapas en Sikkim, un territorio Indio entre Nepal y Bután. En Mirik, Bokar Rinpoche también fundó un monasterio y centro de retiro dedicado a la práctica de Kalachakra. Esos deberes lo convierten en uno de los principales maestros de la meditación de la escuela Kagyupa. Bokar Rinpoche cuida mucho la conservación y transmisión de las enseñanzas del Buda en nuestro tiempo difícil y problemático. Se esfuerza por hacerlo en tres áreas:

- Para los Tibetanos exiliados, dirigiendo los estudios y la práctica en su monasterio en Mirik y ayudando, en la medida de lo posible, a los monasterios de Sonada y Rumtek. - Para los Tibetanos en el Tíbet, mediante la reconstrucción de su monasterio en Bokar, la ordenación de monjes y el inicio de un centro de retiro. - Para los Occidentales, cada invierno organiza un seminario de aprendizaje para la meditación especialmente diseñado para ellos. - François Jacquemart

PRIMERA PARTE El Voto

1-Naturaleza del Voto Desde el tiempo sin principio, debido a que habitualmente funcionamos en un modo de un “yo” que se aprecia así mismo, buscamos continuamente lo que es bueno, agradable y hermoso para nosotros. Buscamos nuestra propia felicidad, y realmente no nos preocupa llevar lo que es bueno, agradable y hermoso a los demás. Sin embargo, debemos entender que, desde el punto de vista de sus aspiraciones, todos los seres son iguales a nosotros. Todos quieren la felicidad tanto como nosotros la queremos; todos tratan de evitar el sufrimiento tanto como nosotros. Si lo pensamos, ¿Cuál es el espacio personal que ocupamos? Cuantitativamente, representamos a un solo individuo, mientras que los demás representan un número infinito de individuos. Siendo los otros mucho más importantes que nosotros, debemos generar una actitud que incluya el deseo de que encuentren la felicidad y evitar el sufrimiento, y alimentar nuestra propia voluntad para ayudarlos en esta búsqueda. Es desde esta perspectiva que se puede encontrar el voto. NATURALEZA DEL VOTO DE BODHISATTVA

¿Cuál es la naturaleza del voto de Bodhisattva? Es el compromiso, formulado de la siguiente manera: “Para guiar a otros a la felicidad y liberarlos del sufrimiento, alcanzaré el Despertar. Esta es la promesa que hago hoy”. Queremos alcanzar el Despertar, y la razón por la que queremos lograrlo es para beneficiar a todos los seres. Haciendo esta promesa, seguimos el mismo camino que el de los Budas anteriores. Por eso hacemos el voto en referencia a ellos, pensando: “Al igual que los Budas del pasado, cuando aún eran seres ordinarios, primero se han comprometido a alcanzar la Budeidad para beneficiar a todos los seres; así como han continuado en el camino del Bodhisattva, practicando las Seis Paramitas hasta la perfección; y al igual que han alcanzado la Budeidad, de la misma manera, siguiendo su ejemplo, también realizaré la Budeidad en beneficio de todos los seres”.

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Como dijo Shantideva en la Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva: “Así como los Budas anteriores dieron origen al pensamiento de Despertar y poco a poco se han entrenado, genero en mí el pensamiento de Despertar en beneficio del mundo y practicare todos los ejercicios preparatorios en su orden”. “Para guiar a otros a la felicidad y liberarlos del sufrimiento, Alcanzaré el despertar. Esta es la promesa que hago hoy.”

Tres ideas esenciales están incluidas en esta promesa: - El objetivo de beneficiar a todos los seres alcanzando la Budeidad. - Hago este mi objetivo - Los medios para lograr este objetivo es la práctica de las Seis Paramitas. La importancia de esta promesa se demuestra por el hecho de que su declaración es presenciada por los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. DEFINICIÓN DEL TÉRMINO VOTO DE BODHISATTVA

El voto de Bodhisattva encarna la realización de la motivación del Gran Vehículo. Su denominación exacta es el voto de Bodichita, es decir, el voto de Despertar que en Tibetano es jang chub gi sem gi dompa. Lo siguiente es una explicación. - Jang chub traduce el término Sánscrito bodhi; esto significa despertar y saca a relucir dos ideas. Jang significa “purificado”, es decir, purificado por completo del velo de las emociones conflictivas y del velo de los objetos de conocimiento. - Chub significa “perfeccionado” y se refiere a la posesión perfecta de cualidades, especialmente la omnisciencia que conoce la naturaleza última de todos los fenómenos y su manifestación. El término Despertar es sinónimo de Budeidad. - gi significa “de” - sem (Sánscrito, chita) significa “mente”, la mente como causa, la base para obtener las cualidades de la Budeidad; el despertar no está separado de la mente. - dompa, significa “voto” y aquí designa el compromiso o la promesa de alcanzar el Despertar. 12

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Por lo tanto, el voto del Bodhisattva es la “promesa de [realizar] la mente Despierta” o la “promesa de [llevar] la mente al Despertar”. La motivación de esta promesa, que es la voluntad de liberar a todos los seres del sufrimiento, se entiende en esta frase. SUBDIVISIONES DE LA BODICHITA

Se utilizan varias clasificaciones para describir los diversos aspectos de la Bodichita. La primera clasificación enumera 22 etapas de la Bodichita, desde el nivel de principiante hasta la Budeidad. Estas 22 etapas de Bodichita se dividen en cuatro categorías, basadas en las etapas del Bodhisattva. - La Bodichita de los seres ordinarios, aquellos que no han alcanzado las etapas del Bodhisattva. - La Bodichita de los Bodhisattvas de la primera a la séptima etapa. - La Bodichita de los Bodhisattvas de la octava a la décima etapa (etapas puras) - La Bodichita de la Budeidad. Aparte de estas clasificaciones que se aplican a la progresión, la división principal de Bodichita, en términos de su naturaleza, considera dos aspectos, la Bodichita absoluta y relativa. BODICHITA ABSOLUTA,

que designa la naturaleza de la mente misma, es la unión de la vacuidad y la compasión, la mente misma, más allá de todos los conceptos tales como la existencia y la no-existencia. es la mente movida por una gran compasión que se vuelve hacia los seres y piensa “Debo liberar a todos los seres del sufrimiento del samsara y establecerlos en la Budeidad. Es absolutamente necesario que los libere”. Es un pensamiento de amor y preocupación. BODICHITA RELATIVA

La Bodichita relativa en sí está compuesta de dos fases, BODICHITA DE ASPIRACIÓN y BODICHITA DE APLICACIÓN. Son concebidas de maneras ligeramente diferentes en diversas tradiciones. En la tradición de la Visión Profunda de Nagarjuna, el pensamiento “alcanzaré la Budeidad para beneficiar a todos los seres”, es la Bodichita de aspiración. Luego, actuar sobre este pensamiento, es decir, recorrer el 13

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camino que conduce al Despertar, constituye la Bodichita de aplicación. Para hacer una comparación, el pensamiento de “Quiero ir a Bodhgaya” es el equivalente a la Bodichita de aspiración, mientras que recorrer el camino que conduce a Bodhgaya corresponde a la Bodichita de aplicación. En la tradición de la Vasta Acción de Asanga, el pensamiento “Me comprometeré a alcanzar la Budeidad en beneficio de todos los seres”, la referencia a la meta (la Budeidad) constituye la Bodichita de aspiración. Luego, el pensamiento “Me comprometo a poner en práctica los medios para alcanzar esta meta” (es decir, las Seis Paramitas), que se refiere a la causa que nos permite alcanzar el resultado, constituye la Bodichita de aplicación. En este caso, para seguir la comparación anterior, la decisión de ir a Bodhgaya aún es Bodichita de aspiración, sin embargo, la Bodichita de aplicación, en realidad no está pisando el camino, sino más bien una segunda decisión para comenzar a recorrer el camino con el entendimiento de que de lo contrario no se puede lograr la meta. En la tradición de Nagarjuna, la Bodichita de aplicación se refiere a la práctica real de los medios, mientras que en la tradición de Asanga, se refiere al compromiso de ponerlos en práctica. La primera de estas dos tradiciones distingue la aspiración de la aplicación, mientras que la segunda distingue la aspiración por la meta de la aspiración por los medios. IMPORTANCIA DE LA BODICHITA

La enseñanza de Buda se puede dividir de varias maneras. Aquí está la clasificación en tres cestas (tripitaka) — los sutras, vinaya y abhidharma — o la clasificación según la perspectiva de la liberación individual (Vehículo pequeño), del vehículo de los Bodhisattvas (Gran Vehículo) y del Vajrayana (tantras). En el segundo tipo de clasificación, encontramos tres tipos de ética: la ética de la liberación individual, el voto del Bodhisattva y los compromisos inherentes a los empoderamientos del Vajrayana. La ética de la liberación individual, que incluye los votos de un monje (o una monja) y los votos del laico, tiene como objetivo evitar todo lo que sea perjudicial para nosotros, principalmente en la actividad del cuerpo y el habla. Por supuesto, también hay reglas sobre la mente, pero no son tan importantes.

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El voto de Bodhisattva inherente al Gran Vehículo otorga mayor importancia a la mente, sin descuidar la actividad del cuerpo y el habla. Además, su intención es menos protegerse a uno mismo que beneficiar a los demás. El fundamento de este voto es el amor y la compasión. En cuanto a los compromisos de Vajrayana, no están ubicados en la mente como psique, sino que se encuentran en el nivel del conocimiento primordial (jñana). De esta manera, nos acercamos a niveles más sutiles. Finalmente, cuando alcanzamos la naturaleza de la propia mente, tal como es, esto es la Budeidad. El voto de Bodhisattva y los preceptos asociados con él juegan un papel importante en esta progresión. Sin ellos, es imposible alcanzar la Budeidad. La fuerza de la Bodichita es inmensa. Si la mente la tiene, el cuerpo y el habla también adoptarán espontáneamente una conducta positiva y evitarán los actos negativos de forma natural. Cuando la Bodichita está realmente integrada en nuestra mente, sus efectos no se limitarán a nuestra vida presente. Volveremos a encontrar su poder en nuestros sueños y vidas futuras, donde el amor, la compasión y el deseo de ayudar a otros permanecerá con nosotros. Innumerables beneficios fluyen desde la Bodichita. Como se indica en la Guía de la Forma de Vida del Bodhisattva de Shantideva: Cuando la mente abraza el pensamiento constante de liberar un número ilimitado de seres, a veces se duerme o puede disiparse, pero el flujo de sus méritos se vuelve incesantemente mayor, como la infinitud del espacio. QUIÉN PUEDE TOMAR EL VOTO

Para tomar el voto de Bodhisattva, no es suficiente tener una existencia humana preciosa. También es necesario pertenecer a la familia Mahayana, que se define como una inclinación natural por la paz, el amor y la compasión, y por la atracción espontánea y la confianza inmediata en las enseñanzas Mahayana.

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También debemos tomar refugio en las Tres Joyas y ponernos bajo la protección del Buda, el Dharma y la Sangha. Esta toma de refugio debe ponerse en la perspectiva del Gran Vehículo e incluir los siguientes elementos: - En cuanto a la duración, tomamos refugio no solo en esta vida sino desde ahora hasta que alcancemos el Despertar. - Respecto a la persona, no consideramos tomar refugio solos, sino que la infinidad de seres del universo toma refugio al mismo tiempo que nosotros - En cuanto a la motivación, tomamos refugio para liberar a un número infinito de seres de los sufrimientos infinitos del samsara y establecerlos a todos en la felicidad perfecta del Despertar. La tradición de la Vasta Acción de Asanga insiste, además, en la importancia de haber tomado algunos votos de liberación individual (votos de practicante laico, ordenación menor y mayor) para recibir el voto de Bodhisattva. En la tradición de Nagarjuna de la Visión Profunda, se dice que es suficiente renunciar a los actos negativos y observar la ética correcta. Para tomar el voto del Bodhisattva, por lo tanto, no solo es necesario evitar todo lo que es perjudicial para los demás en la actividad de nuestro cuerpo, habla y mente, sino que también debemos esforzarnos por lograr lo que es beneficioso para los demás, ya sea que hayamos tomado o no los votos de liberación individual. ESTAR PREPARADO PARA TOMAR EL VOTO

Algunas personas dudan en tomar el voto de Bodhisattva, pensando que exige cualidades de las que carecen. Sus sentimientos de amor y compasión no son ni fuertes ni grandes. El deseo de dañar y albergar pensamientos negativos hacia otros no ha dejado sus mentes. ¿Cómo podemos saber si estamos preparados para tomar el voto de Bodhisattva? Si valoramos mucho el amor y la compasión, si vemos que sus beneficios - se hacen evidentes al escuchar las enseñanzas - si consideramos que la mala voluntad, la ira y el odio son defectos, estamos preparados. Debemos tomar el voto. El voto nos ayuda a mejorar. Será inútil tomar el voto para una persona que no tenga mala voluntad, que sea

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buena por naturaleza o que no esté manchada por emociones conflictivas. Tomamos el voto precisamente porque reconocemos la presencia de la mala voluntad y emociones conflictivas que queremos eliminar dentro de nosotros. Cuanto más enojo y aversión vemos dentro de nosotros, más debemos estar decididos a tomar el voto de Bodhisattva. LA PRESENCIA DEL MAESTRO

Algunas personas creen que la intención individual de desarrollar amor y la determinación de lograr el Despertar en beneficio de todos son fuerzas suficientes; piensan que tomar el voto no agregará nada. Sin embargo, el voto tiene beneficios inherentes, y esto refuerza considerablemente la determinación individual. Este poder se deriva del hecho de que en la ceremonia, solemnemente hacemos la promesa de lograr el Despertar para beneficiar a todos los seres, con todos los Budas y Bodhisattvas como testigos. Nuestra mente está fuertemente impresa con la magnitud y la importancia del compromiso. Incluso si alguna mala voluntad persiste en nuestra mente, estaremos más inclinados a rechazarla porque recordaremos nuestra promesa. El poder de este compromiso es suficiente para continuar a través de nuestras vidas futuras. El poder de este voto se incrementa por el hecho de que se toma frente a un maestro. Podemos tomar el voto de Bodhisattva frente al árbol de Bodhi, por ejemplo, o simplemente imaginar la presencia de los Budas y Bodhisattvas en el cielo sin que realmente haya nadie presente. El voto tiene la misma validez si se toma o no en presencia de un maestro. Sin embargo, no está impreso en nosotros con la misma fuerza que tiene con la memoria del maestro, una persona humana, impuesta de manera fácil y vívida en nuestra mente. El pensamiento: “Es delante de mi maestro que he tomado el voto del Bodhisattva,” nos ayudará a no actuar en contra de nuestro compromiso. Pensaremos en él o ella más fácilmente que en el árbol Bodhi o en un Buda cuya presencia podemos haber imaginado En resumen, para los seres imperfectos que somos, deseando como lo hacemos para recorrer el camino del Despertar, tomar el voto del Bodhisattva solo puede beneficiarnos. Shantideva subraya esto al componer un elogio de la Bodichita:

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“Es un elixir para abolir la muerte en el mundo, un tesoro inagotable para eliminar toda la miseria en el mundo, un remedio incomparable para curar la enfermedad del mundo, un árbol para albergar al mundo cansado de vagar por el camino de la vida, un puente abierto para salir de caminos dolorosos, una luna espiritual que se levanta para enfriar el ardor de las pasiones mundanas, un gran sol para disipar la oscuridad de la ignorancia, una nueva mantequilla producida al batir la genuina leche del Dharma. Para la caravana humana, siguiendo el camino de la vida y hambrienta de felicidad, hay una fiesta de felicidad donde todos los seres venideros serán saciados.”

Nagarjuna vivió entre 150 y 200 D.C. Un erudito y un maestro muy realizado, fundó la escuela Madhyamika y escribió tratados voluminosos. Originó uno de los dos grandes linajes del voto del Bodhisattva, el de la Visión Profunda recibida de Manjushri.

2- El Bodhisattva.

El Bodhisattva está representado en el Mahayana como el practicante ideal del camino espiritual que conduce al auténtico Despertar. El Despertar es tanto la comprensión completa de la naturaleza última de todos los fenómenos como la compasión ecuánime universal. La palabra “Bodhisattva” se refiere, sin embargo, a tres tipos diferentes de seres. La diferenciación entre estos tres es necesaria para evitar confusiones. Existen: - Aprendiz de Bodhisattva - Bodhisattvas en las etapas. - Bodhisattvas como emanaciones de los Budas APRENDIZ DE BODHISATTVA

De alguna manera, cualquier individuo que haya hecho el voto de Bodhisattva es un Bodhisattva. Esta persona realmente tiene la motivación inherente en el Bodhisattva (es decir, lograr el Despertar en beneficio de todos los seres). Él o ella ha pronunciado la promesa formal de alcanzar su objetivo, y practica de acuerdo con sus capacidades para alcanzar este objetivo. Sin embargo, realmente no podemos decir que esta persona es un Bodhisattva, si no se ha alcanzado un nivel suficiente de desarrollo espiritual. Él o ella no está liberado de samsara o emociones conflictivas; él o ella no tiene la visión de la verdadera naturaleza de todo; él o ella puede beneficiar a los seres solo a pequeña escala. Este individuo está más en la situación de un estudiante de medicina que en la situación de alguien que, después de haber completado con éxito sus estudios médicos, puede practicar la medicina con eficacia. Es por esto que, aunque se puede usar el nombre de Bodhisattva para cualquier persona que haya hecho el voto de Bodhisattva, sería mejor hablar de un aprendiz de Bodhisattva o de un miembro de la familia Bodhisattva.

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ETAPAS DE LOS BODHISATTVAS

Un verdadero Bodhisattva es un ser que ha alcanzado una de las diez etapas de Bodhisattva. Es a este ser que el término Bodhisattva es aplicable. Haber alcanzado la primera etapa de Bodhisattva significa que, al practicar las dos Bodichitas, relativa y absoluta, llegamos a una visión directa de lo que no se había visto previamente, el modo de ser de la mente, la realidad de la naturaleza en sí misma. Esta etapa es también la etapa de haber alcanzado la liberación del samsara y nunca volver a caer en el. No ver o ver esta realidad es la línea divisoria entre los seres ordinarios y aquellos que han alcanzado la primera etapa. El desarrollo de esta visión y la reducción de los velos que cubren la mente permiten la progresión desde la primera a la décima etapa del Bodhisattva. La visión del modo de ser de la mente es estable en la primera etapa, sin embargo, no tiene la misma nitidez mientras el individuo está meditando o en estados no meditativos. Desde la primera hasta la décima etapa, se despliega un desarrollo progresivo de las cualidades inherentes a la condición de Bodhisattva. Es similar al aumento de la luz de la luna mientras crece. Es solo con la Budeidad que ocurre después de la décima etapa, que la mente, purificada de todas las imperfecciones, alcanza la totalidad de sus cualidades. A veces se dice que el ideal del Bodhisattva sería detener la progresión hacia la Budeidad para continuar trabajando en beneficio de todos los seres en el samsara. Esta afirmación se basa en cierta confusión. Primero, es necesario entender que el Bodhisattva, incluso si trabaja en el samsara, no pertenece al samsara. En la primera etapa, el Bodhisattva es liberado. En segundo lugar, es erróneo creer que las facultades que posee un Bodhisattva para ayudar a los seres son superiores a las de un Buda, porque las cualidades de un Buda son infinitas. El objetivo de un Bodhisattva es, por lo tanto, no detener el camino a la Budeidad, pensando que ayudaría a los seres si él o ella se queda en las etapas del Bodhisattva, sino alcanzar la Budeidad. BODHISATTVAS COM O EMANACIONES DE BUDAS

La confusión en cuanto a los objetivos del Bodhisattva es principalmente una cuestión de vocabulario. Cuando se afirma que un Bodhisattva 20

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beneficia a los seres, mientras que un Buda no lo hace, parece que el término Buda está limitado en este caso al Cuerpo Absoluto (Dharmakaya) y que los Cuerpos de forma, el Cuerpo de Gozo (Sambhogakaya) y el Cuerpo de Emanación (Nirmanakaya) solo recibe el título de Bodhisattva. Como es cierto que no es el Dharmakaya de un Buda el que logra el beneficio de los seres, sino el Sambhogakaya y el Nirmanakaya, entonces, de acuerdo con este punto de vista, el Bodhisattva es el encargado de beneficiar a los seres. Sin embargo, en realidad, un Buda posee los tres cuerpos y, en consecuencia, tiene la capacidad de ayudar a los seres de varias maneras, incluida la manifestación de un Bodhisattva. Esta habilidad es la razón por la cual muchos Bodhisattvas no son seres que trabajan en los niveles de las etapas del Bodhisattva, sino que son emanaciones de Budas. El Buda manifiesta un cuerpo, divino o humano, cuyo aspecto es un Bodhisattva, aunque esencialmente sigue siendo un Buda. Estos Bodhisattvas son emanaciones de Budas y se manifiestan en dos modos correspondientes a los Cuerpos formales: - Bajo la forma divina, la de Sambhogakaya como Avalokiteshvara, Manjushri, Vajrapani y muchos otros para los seres con karma puro - Bajo una forma humana u otra para seres ordinarios Por lo tanto, generalmente diferenciamos entre los dos tipos de Bodhisattvas, aquellos que están en las etapas de Bodhisattva y en el camino a la Budeidad, y aquellos que son emanaciones de los Budas. El voto de Bodhisattva concierne sobre todo a los Bodhisattvas en las etapas y aún más a los aprendices de Bodhisattvas. EL SIGNIFICADO DE LA PALABRA.

Desglosar el sustantivo jangchub sempa, que traduce el término Sánscrito Bodhisattva en Tibetano, nos permite ver su significado con precisión. - Jangchub significa Despertar y es sinónimo de Budeidad perfecta e insuperable. - Sempa significa mente valiente

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El Bodhisattva, por lo tanto, es alguien cuya mente se vuelve con coraje hacia el despertar. ¿Por qué esta idea de coraje? Por tres razones: duración, magnitud y dificultad de la tarea. Un Bodhisattva, primero, no se asigna a sí mismo una tarea a corto plazo, sino una tarea que se extiende sobre muchos kalpas. En segundo lugar, el compromiso del Bodhisattva no se limita a la voluntad de ayudar a un número determinado de seres, sino que se ocupa de la totalidad de los seres. En tercer lugar, el Bodhisattva está listo para enfrentar sin temor todas las dificultades incluidas en la práctica de la generosidad, la ética, la paciencia y otras Paramitas. ACTIVIDAD DE LOS BODHISATTVAS.

La actividad de los Bodhisattvas es extremadamente variada, vasta y profunda, de acuerdo con las necesidades y aspiraciones de los seres. Los Bodhisattvas enseñan el Dharma a quienes lo necesitan, se esfuerzan por proporcionar alimentos a los que tienen hambre, ropa para los que están desnudos y remedios para los que están enfermos. Los Bodhisattvas pueden, si es necesario, tomar la forma de un animal. También pueden crear las condiciones necesarias para construir puentes, barcos, casas, etc., buscando con sabiduría y compasión para aliviar el sufrimiento de los seres en todas partes. Como dijo poéticamente Shantideva: “Pueda ser el protector de los seres abandonados, una guía para quienes caminan por el sendero, y para aquellos que desean cruzar, que yo sea un bote, el camino, el puente; que yo sea la lámpara para aquellos que necesitan una lámpara, la cama para aquellos que necesitan una cama, el esclavo para aquellos que necesitan un esclavo, la piedra milagrosa, el cuerno de la abundancia, la fórmula mágica, la planta que sana, el árbol de los deseos, la vaca de la abundancia.” LAS CUATRO ACTIVIDADES

Los Bodhisattvas y Budas ponen en efecto los cuatro tipos de actividad del Despertar para ayudar material y espiritualmente a los seres:

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- PACIFICANDO, que tiene el objetivo de aliviar a los seres de su sufrimiento real y disipar las emociones conflictivas que causan ese sufrimiento. - INCREMENTANDO, que permite el desarrollo del bienestar, la riqueza, el mérito y las realizaciones espirituales. - PODER, mediante el cual Bodhisattva puede ejercer una acción beneficiosa a gran escala. - ACTIVIDAD COLÉRICA, que cuando se revela necesaria en algunos casos, se puede usar por compasión y en circunstancias bien definidas. Kalu Rimpoché, en una oración de dedicación llamada La Gran Nave de la Liberación, resume los deseos del Bodhisattva para poner en práctica las cuatro actividades Despertadas: “Pueda disipar toda la enfermedad y el sufrimiento de los seres por el poder y la dedicación, tal como lo ha hecho el Buda. Pueda la vida, el mérito, el poder, el dominio, las experiencias y las realizaciones aumenten como un río al final de la temporada de lluvias. Con el fin de traer beneficios sublimes a la Doctrina y a todos los seres. Pueda reunir bajo mi poder las tres esferas y los tres mundos. Con el fin de tener las capacidades para liberar a los enemigos que conformaron los ʻdiez camposʼ. Pueda la eficiencia y la fuerza de los mantras iracundos brillen como un fuego.” ACTIVIDAD IRACUNDA

Si los primeros tipos de actividad mencionados anteriormente son fáciles de entender, el último es menos claro. Sin embargo, debemos entender que la actividad iracunda debe usarse con la compasión en beneficio de todos, cuando los otros modos de acción no modifican la conducta de los individuos cuyos actos son extremadamente dañinos para los demás y para ellos mismos, lo que los lleva a nacer en el infierno. Y el sufrimiento intolerable.

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La actividad iracunda es trabajar con compasión, ya que protege a quienes son víctimas de actos negativos tanto como a sus autores. Evita que este último cree nuevas causas de sufrimiento. Esta actividad puede incluso suprimir la vida, pero un acto de Bodhisattva debe cumplir las siguientes condiciones: - El que actúa no debe sentir enojo, animosidad o agresividad contra el ser asesinado. - El o ella debe sentir, por el contrario, infinita compasión por este ser. - El o ella debe tener como única motivación para evitar que este sea un sufrimiento futuro como consecuencia de estos actos negativos. - El o ella debe terminar la vida no con armas o venenos, sino con el poder de los mantras. EL NAVEGANTE GRAN COMPASIÓN

Los Jatakas (relatos de vidas anteriores de Buda) ilustran esta actividad. El futuro Buda, entonces Bodhisattva, nació como un navegador mercante cuyo nombre era Gran Compasión (Depon Ñingje Chenpo). Un día, Gran Compasión estaba cuidando a 500 mercaderes en su barco. Un bandido llamado el Hombre Negro con un Palo también se embarcó. Su plan era matar a los mercaderes y tomar sus bienes. Gran compasión, que podía leer los pensamientos, conocía la intención del Hombre Negro con un Palo. También sabía que los 500 comerciantes eran, de hecho, 500 Bodhisattvas. Pensó: “Si este bandido mata a los 500 Bodhisattvas, acumulará un karma negativo tan severo que sufrirá por innumerables kalpas”. Para proteger de inmediato a los mercaderes y proteger al bandido de futuros sufrimientos, Gran Compasión mató al Hombre Negro con un Palo. Se dice que por este acto, lejos de ser negativo, Gran Compasión obtuvo el equivalente de muchas kalpas de acumulación de mérito.

3- Buda y Bodichita. Buda Shakyamuni, como todos los Budas, era al principio un ser ordinario. Como todos los Budas, primero generó la Bodichita, luego, durante muchas vidas continuó en el camino que lo llevó al Despertar final. Varias historias cuentan cómo, durante sus vidas pasadas, dirigió su atención al Despertar, tomando de manera formal o informal el voto del Bodhisattva. Algunas de las historias presentadas aquí se clasifican en el marco del Vehículo pequeño o Gran vehículo, respectivamente.

SEGÚN EL VEHÍCULO PEQUEÑO LA HISTORIA DE OFRECER SOPA

Hace muchos kalpas, el Buda Shakya Tupten vivía en la Tierra. El futuro Buda vino en su presencia y le dio una taza de arcilla decorada con un espejo y llena de sopa. El futuro Buda le dijo: “Bienaventurado, que yo pueda ser como tú en el futuro en todos los aspectos; tener los mismos discípulos, la misma vida, la misma actividad y el mismo campo de actividad”. A partir de ese momento, el futuro Buda tomó la conducta del Bodhisattva. EL REY MÁS LUMINOSO Y EL ELEFANTE FURIOSO

El futuro Buda nació como el Rey Más Luminoso (Sánscrito, Tisya). El rey poseía un magnífico elefante blanco cuya domesticación confió a uno de sus sirvientes. El sirviente se aplicó durante largos meses y regresó cuando pensó que el animal estaba domesticado. El rey quería probar a montar de inmediato y se subió a la espalda del elefante. Junto a su corte, entró en el bosque. Desafortunadamente, el elefante blanco olió a una elefante hembra. Atrapado por el deseo, el elefante corrió salvajemente tras quien excitaba sus sentidos. Aterrado, el rey se salvó solo al agarrar una rama, dejando a su montura continuar su curso imprudente. De vuelta en el palacio, el rey llamó a su sirviente para reprenderlo severamente. “Me has entregado el elefante, fingiendo haberlo domesticado. Sin embargo, el elefante se escapó en el bosque, y mi vida solo fue salvada por una rama”.

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“Su Majestad”, respondió el sirviente, “no es que no haya realizado mi trabajo correctamente. Domé el cuerpo del elefante, pero domar su mente no está en mi poder. En este mundo, solo el Buda puede domar las mentes.” Cuando el rey escuchó la palabra “Buda”, un gran sentimiento de fe nació en su mente. Se dirigió inmediatamente al Buda que vivía en la Tierra y, en presencia de Buda, juró dedicarse a alcanzar el Despertar. EL FUTURO BUDA LIBERADO DEL INFIERNO

El futuro Buda en un tiempo fue un ser ordinario, quien, por el poder de sus actos negativos, nació en el infierno. Junto con otro desafortunado compañero, tuvo que tirar incesantemente de un pesado carro. El futuro Buda tenía algo de fuerza, pero su compañero era muy débil y luchaba para tirar de su carga. Su compañero a menudo era golpeado con un palo por el guardia que los observaba. En la mente del futuro Buda surgió una gran compasión por su compañero sufriente. Volviéndose hacia el guardia, hizo un pedido de compasión: “Mi compañero es débil y yo fuerte. Permítame tirar del carro. No lo presiones”. Estas palabras solo tuvieron el efecto de provocar una ira terrible en la guardia. El guardia levantó su bastón y golpeó violentamente la cabeza del futuro Buda, dejándolo muerto. Cuando el futuro Buda recobró la conciencia, ya no estaba en el infierno, sino en el reino de los dioses, donde su mente se volvió hacia el Despertar.

SEGÚN EL GRAN VEHÍCULO POLVO OCEÁNICO SIMILAR AL LOTO BLANCO

En el Gran Vehículo, la historia principal de la conversión del futuro Buda que buscaba el Despertar es la siguiente: Habiendo nacido como un Brahman llamado Polvo Oceánico (Gyamtso'dul), el futuro Buda era uno de los mil príncipes, cada uno de los cuales se convertiría en uno de los mil Budas de nuestro kalpa. En presencia de su padre, el Buda Quintaesencia de las Joyas (Rinchen Ñingpo), los príncipes imaginaron cómo lograrían el Despertar para el beneficio de todos los seres de diferentes maneras. Uno prometió 26

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convertirse en un Buda y trabajar para el beneficio de todos cuando la vida humana en la Tierra fuera de 80.000 años; otro, cuando fuera de 40.000 años; otra cuando fuera de 20.000 años, y así sucesivamente. Cada uno eligió un momento particular en el futuro kalpa. Sin embargo, ningún príncipe seleccionaría el período en que los seres humanos vivirían 100 años (es decir, nuestra vida actual). El futuro Buda le preguntó a sus hermanos: “¿Ninguno de ustedes quiere guiar a los seres humanos cuando vivan hasta los 100 años? No, la tarea es demasiado difícil”, respondieron. “Los seres humanos se resistirán a cualquier enseñanza. No reconocerán a su padre como padre, a su madre como madre, ni a su maestro como maestro. Las emociones conflictivas envenenarán completamente sus mentes. Nadie podrá llevarlos a hacer el bien”. “Bueno”, dijo Polvo Oceánico, “es entonces cuando me manifestaré como un Buda y enseñaré”. El Buda Quintaesencia de las Joyas y todos sus hijos admiraron la determinación y el coraje del joven príncipe. “De todas las flores”, decían, “eres como la más hermosa, el loto blanco”. Luego, Polvo Oceánico hizo 500 grandes deseos para beneficiar a todos los seres, lo que los otros príncipes no habían hecho. Hay muchas más historias que relatan cómo el Buda Shakyamuni generó la Bodichita en sus vidas pasadas. Estas están entre las más conocidas.

4 - La Ceremonia Hay varios tipos de ceremonias para tomar el voto de Bodhisattva. Aquí se presentan las grandes líneas de la ceremonia en la tradición de la Vasta Acción de Asanga. Esta ceremonia tiene tres partes: fase preparatoria, cuerpo de la ceremonia y fase final.

FASE PREPARATORIA SOLICITUD

Los postulantes hacen una solicitud al maestro que da el voto de Bodhisattva. En esencia, él o ella dicen, “De la misma manera que los Budas y Bodhisattvas pasados al principio del camino han hecho surgir la Bodichita, el deseo de lograr el Despertar perfecto, de la misma manera, quiero hacer surgir la Bodichita en mi mente ahora. ¿Me concederías el voto de Bodichita y me permitirías tomar la promesa del Despertar?” ACUMULACIÓN DE MÉRITO

La ordenación menor (Sánscrito, shramanera; Tibetano, getsul) se toma en presencia de un abad (Sánscrito, upadhyaya; Tibetano, khenpo). La ordenación monástica principal se toma en presencia de la comunidad de monjes completamente ordenados (Sánscrito, bhikshu; Tibetano, gelong). En cuanto al voto de Bodhisattva, se toma debido a la acumulación de mérito. La acumulación de mérito, que culminó con el voto del Bodhisattva, fue realizada de varias maneras por los grandes seres realizados del pasado. Algunos habían ofrecido gran riqueza; otros que no poseían nada ofrecían un puñado de hierba o una sola flor; otros ofrecieron sólo tres postraciones. Para nosotros, la mejor manera de acumular méritos es, sin duda, utilizar la Plegaria de las Siete Ramas. Para hacerlo, nos dirigimos a todos los Budas y Bodhisattvas y al maestro que da el voto. Entonces imaginamos que producimos una cantidad infinita de cuerpos similares a los nuestros para realizar sucesivamente las siete ramas: 1 - Nos postramos para rendir homenaje a los Budas, Bodhisattvas y al maestro. 28

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2 - Les presentamos ofrendas de todas las cosas agradables del universo, reales o creadas en nuestra imaginación. 3 - Lamentamos todos los actos negativos realizados con el cuerpo, el habla y la mente desde el tiempo sin principio. 4 - Nos regocijamos por todos los actos positivos y la actividad beneficiosa realizada por los Budas, Bodhisattvas y seres comunes. 5 - Les rogamos a los Budas y Bodhisattvas para que giren la Rueda del Dharma. 6 - Les pedimos que permanezcan en este mundo para el beneficio de todos los seres. 7 - Dedicamos el mérito acumulado bajo las primeras seis ramas a la siguiente intención: “Por el mérito de estas seis ramas, que nazca dentro de mi mente la preciosa Bodichita, y que pueda tomar el voto del Bodhisattva”.

CUERPO DE LA CEREMONIA VOTO DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN

Se ha dicho que en todas partes que hay espacio, hay seres; en todas partes que hay seres, hay emociones conflictivas; en todas partes que hay emociones conflictivas, se acumula karma negativo. Desde el karma negativo, se produce el sufrimiento de los seres. Se dice que todos los seres en el samsara, sin excepción, fueron en nuestras vidas pasadas, desde tiempos sin principio, nuestra madre o nuestro padre. Todos estos padres y madres vagando por el océano de la existencia cíclica durante mucho tiempo están sujetos a innumerables sufrimientos. No tienen a nadie que los proteja o los salve. Reflexionando sobre esta situación, formamos el sincero deseo de que todos puedan liberarse del sufrimiento y encontrar la felicidad. Generamos amor y compasión hacia ellos. Este amor y compasión, el fundamento de la Bodichita, deben ser imparciales. En general, tenemos la tendencia a clasificar a los seres en tres categorías: aquellos que amamos y consideramos cercanos a nosotros; los que nos dejan indiferentes y que ponemos a distancia; y aquellos a quienes no amamos y por lo tanto rechazamos, colocándolos

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aún más lejos. El verdadero amor, sin embargo, no acepta estas categorías. No abraza a algunos seres en detrimento de otros, sino que toma en cuenta a todos los seres y su aspiración a tener felicidad y evitar el sufrimiento. En la actualidad, no tenemos el poder de ayudar al número infinito de seres, liberarlos del sufrimiento y hacerlos felices. Obtenemos este poder pensando: “A partir de ahora, a partir de hoy, me comprometo a alcanzar la Budeidad perfecta: un estado purificado de todas las imperfecciones, dotado de todas las cualidades, que irradia amor a todos los seres como el amor de una madre por su único hijo”. Esta es la esencia del voto de la Bodichita de aspiración. Para comenzar la ceremonia, los postulantes se postran tres veces, colocan su rodilla derecha en el suelo, unen sus manos al nivel del corazón y repiten las palabras del voto de la Bodichita de aspiración, después del maestro. El significado de este voto es: “Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones, y tú también maestro, por favor dirijan sus pensamientos hacia mí. Confiando en el poder del mérito adquirido por la práctica del dar, la ética y otras virtudes, ya sea que las haya logrado yo mismo o haya guiado a otros a lograrlas; al igual que los Budas y Bodhisattvas del pasado han aumentado el deseo de alcanzar el Despertar perfecto e insuperable para el beneficio de todos los seres, de la misma manera, a partir de hoy y hasta que alcance el corazón del Despertar, también me comprometo a mantener el deseo de alcanzar el Despertar.” “Cuando alcance el Despertar, guiaré a los seres que habitan en los tres reinos inferiores a los tres reinos superiores. Dirigiré a aquellos en los tres reinos superiores que están sujetos a emociones conflictivas y al karma a la tranquilidad; animaré a aquellos que moran en la tranquilidad para que se comprometan con el Gran Vehículo; estableceré los Bodhisattvas del Gran Vehículo en la perfecta Budeidad ”.

Esta afirmación se repite tres veces. Durante la tercera repetición, pensando en todos los seres, los postulantes dirán: “Para el beneficio de todos los seres, obtendré un perfecto Despertar”. Luego prometen a partir de este instante alcanzar este objetivo.

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“... a partir de hoy y hasta que alcance el corazón del Despertar, también me comprometo a mantener el deseo de alcanzar el Despertar. Cuando alcance el Despertar, conduciré a los seres que habitan en los tres reinos inferiores a los tres reinos superiores. Guiaré a aquellos en los tres reinos superiores que están sujetos a emociones conflictivas y karma a la tranquilidad; animaré a aquellos que habitan en la tranquilidad para que se comprometan con el Gran Vehículo; estableceré a los Bodhisattvas del Gran Vehículo en la perfecta Budeidad.”

Esta promesa se hace en presencia de todos los Budas y Bodhisattvas de las diez direcciones. Al repetir esta declaración, eliminamos la distracción y nos imprimimos un compromiso personal para alcanzar el objetivo preciso de ayudar a todos los seres. Al final de esta tercera repetición, el maestro chasquea los dedos y dice “tap yenno”, lo que significa que todos los presentes han recibido el voto por completo. Deberán responder “lekso” (es excelente) y volver a hacer tres postraciones. De esta manera, se toma el voto de la Bodichita de aspiración. En la tradición de la Visión Profunda, los votos de la Bodichita de aspiración y aplicación se toman simultáneamente; mientras que en la tradición de la Vasta Acción que seguimos aquí, los votos se toman por separado, al menos en las versiones extendidas del ritual. VOTO DE LA BODICHITA DE APLICACIÓN

Los postulantes primero recitan una solicitud para recibir el voto de la Bodichita de aplicación. Luego, el maestro les hace preguntas para conocer cualquier obstáculo para hacer el voto. El maestro en particular les pregunta: - Si pueden seguir los preceptos y la conducta de un Bodhisattva que actúa para beneficiar a todos los seres - Si, como principiantes que se embarcan en el camino, no temen cometer errores con respecto a los preceptos de la Bodichita; ¿Están preparados para comprometerse? - Si se regocijan en los beneficios infinitos resultantes de la Bodichita - Si han escuchado y entendido las enseñanzas de la Bodichita, y si tienen fe en ellas 31

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- Si desean trabajar para el beneficio de todos los seres - Si hacen este voto sin restricciones Después de que el maestro ha juzgado su capacidad para recibir el voto, los postulantes le piden que les otorgue el voto. Siguiendo esta solicitud, el maestro acuerda otorgarles el voto. Al tomar este voto, el postulante debe tener en cuenta la motivación altruista. Durante el voto de la Bodichita de aspiración, nos comprometemos a alcanzar la Budeidad perfecta para liberar a todos los seres del sufrimiento y traerles felicidad. El compromiso es con la meta, de la Budeidad. El voto de realizar la Bodichita, por otra parte, está dirigido a los medios necesarios para alcanzar este objetivo: la observancia de los preceptos de la Bodichita, la práctica de las Seis Paramitas, la eliminación de errores y el respeto de las tres éticas (la ética que evita los actos negativos, la ética que practica actos positivos y la ética que logra el beneficios para los demás). Todos los Budas del pasado se han entrenado de esta manera; también es el camino del Buda actual, y será el camino de los futuros Budas. El voto de la Bodichita de aplicación, por lo tanto, consiste en prometer seguir este camino, lograr todo lo que debe realizarse y evitar todo lo que debe evitarse. El maestro pregunta a los postulantes tres veces si desean seguir este camino, si respetan este camino y si se comprometen a seguir este camino. Responden que desean hacerlo y que se comprometen a hacerlo. La tercera respuesta sella la promesa. Los discípulos entonces han recibido completamente el voto de la Bodichita de aplicación. Esto completa el voto del Bodhisattva.

CONCLUSIÓN DIRIGIÉNDOSE A LOS BUDAS Y BODHISATTVAS

El maestro se levanta, hace una postración en cada una de las diez direcciones (los cuatro puntos cardinales, las cuatro direcciones intermedias, el cenit y el nadir) a los Budas que allí habitan, y les ofrece flores lanzando las flores hacia el cielo. Dirigiéndose a los Budas, el maestro les hace saber que en este día, en su presencia, estos discípulos han tomado el voto del Bodhisattva y ahora son miembros de la familia del Bodhisattva. 32

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LA ALEGRÍA DE LOS BUDAS Y BODHISATTVAS

Dado que el voto de Bodhisattva es un acto extremadamente beneficioso con amplios beneficios, los Budas y Bodhisattvas de todas las tierras puras están informados de que este voto se ha tomado en este mismo día, y se regocijan profundamente. Desde este día en adelante, a través de la visión conferida por su omnisciencia, nos considerarán siempre como sus amados hijos e hijas. HABLANDO DEL VOTO CON ATENCIÓN PLENA

Para el discípulo, recibir el voto de Bodhisattva implica algunas cualidades preliminares, como pertenecer a la familia Mahayana, es decir, tener una inclinación natural hacia el amor y la compasión, y también haber tenido la suerte de que un maestro le enseñe la necesidad y los beneficios del voto y habiendo comprendido su importancia. Solo podemos hablar del voto con atención. Es preferible no tratar de convencer a las personas que no han tenido la preparación necesaria de su grandeza, o personas que, debido a su mentalidad, no pueden entenderla. En nuestra era residual, tales personas estarían en riesgo; en lugar de estar interesados, se asustarían y adoptarían una actitud de rechazo que los perjudicaría. EXPLICACIÓN DE LOS PRECEPTOS

El maestro revela los diferentes preceptos relacionados con el voto de la Bodichita de aspiración y el voto de la Bodichita de aplicación. Estos preceptos son numerosos y diversos (se explican en detalle en la sección dos de este libro). Los principales preceptos, los que debemos respetar especialmente, son los siguientes: A - LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN.

¿Qué significa? Si alguien hace algo para disgustarnos, y consideramos a esta persona como un enemigo, o si nos mueve la ira, tenemos una actitud de resentimiento que nos lleva a pensar, de ahora en adelante, no haremos nada por esta persona; y que nunca lo ayudaremos cuando surja la oportunidad, entonces rechazamos a esta persona de nuestra mente. Debemos protegernos contra esta actitud porque hemos tomado el compromiso de alcanzar el Despertar, para ayudar a todos los seres, sin excepción. No 1- NO RECHAZAR NINGÚN SER DE NUESTRA MENTE

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podemos hacer excepciones, incluso por una persona. La ira puede llevarnos momentáneamente a alimentar semejante pensamiento. Rechazamos a los demás de nuestra mente y rompemos nuestro voto solo si: - Sin restringirnos, persistimos mucho tiempo en esta actitud. - No nos arrepentimos - Estamos contentos con esta actitud. - Consideramos esta actitud justificada y una cualidad positiva. 2 - RECORDANDO LOS BENEFICIOS DE LA BODICHITA

Por el simple hecho de que la Bodichita ha sido impresa en nuestra mente, estamos purificados de muchos actos negativos pasados y acumulamos mucho mérito. Estamos, desde este momento, en el camino del Gran Vehículo. Por lo tanto, a menudo debemos recordarnos los beneficios extremadamente grandes de la Bodichita. 3 - PROCEDIENDO A LA ACUMULACIÓN DE MÉRITO Y SABIDURÍA

para

permitir que la Bodichita se desarrolle dentro de nosotros. 4 - RENOVANDO EL VOTO CADA DÍA

Si es posible, debemos renovar el voto seis veces en un período de 24 horas (tres veces durante el día y tres veces por la noche) o, al menos tres veces durante el día (en la mañana cuando nos levantamos, al mediodía y en la noche antes de ir a la cama) simplemente recitando las cuatro líneas de Atisha que incluyen tomar refugio y tomar el voto del Bodhisattva: En el Buda, el Dharma y la gran Sangha, Tomo refugio en el Despertar A través de mi práctica de dar y otras perfecciones, Pueda obtener la Budeidad en beneficio de los seres.

En nuestra mente, recitamos estas cuatro líneas frente a los Budas y recordamos su significado. 5 - EVITAR LOS CUATRO ACTOS NEGROS Y PRACTICAR LOS CUATRO ACTOS BLANCOS

Los cuatro actos negros son: - Intencionalmente engañar a nuestro maestro o padres a través del interés propio - Lamentar haber realizado actos positivos, que otros los hayan logrado, o hacer que aquellos que han realizado actos positivos se arrepientan

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- Criticar a los santos - Tener una actitud deshonesta hacia los demás. Los cuatro actos blancos son opuestos a los cuatro actos negros: - Ser sincero hacia nuestro maestro y padres - Regocijarnos en los actos positivos realizados por nosotros mismos u otros. - Alabar a los santos - Ser honesto con los demás Estos cinco puntos son los principales preceptos de la Bodichita de aspiración. Existen muchos otros preceptos que están clasificados de varias maneras por las dos tradiciones del voto del Bodhisattva. El linaje de la Visión Profunda presenta 14 transgresiones raíz (que pueden reducirse a cinco o una) que debemos evitar y 80 transgresiones secundarias; el linaje de la Vasta Acción tiene cuatro transgresiones raíz y 46 transgresiones secundarias. Estas diversas presentaciones no son contradictorias sino que corresponden a varios puntos de vista. Algunas personas se angustian cuando ven largas listas de preceptos. Tienen miedo de observar tantas reglas y creen que está más allá de su capacidad. Aún así, a otros les gusta la precisión y necesitan límites claramente marcados. Aprecian listas que responden a cada situación en detalle. Los Budas y Bodhisattvas, que desean impartir una enseñanza adaptada a las capacidades y la forma de comprensión de cada uno, propusieron varios enfoques que son breves o detallados, simples o complejos. ¿Cuál es el precepto más importante a respetar cuando tomamos el voto de Bodhisattva? Nunca debes separarte de una actitud de amor y compasión, y la voluntad de beneficiar a los demás sin rechazar nunca un solo ser de nuestra mente. Si, sobre esta base, brindamos ayuda y apoyo a quienes los necesitan tanto como sea posible, mantenemos la esencia de los preceptos de la Bodichita. B – LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE APLICACI ÓN

Participar en seguir los preceptos de la Bodichita de aplicación consiste en practicar las Seis Paramitas:

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- Dar - Ética - Paciencia - Diligencia - Concentración - Sabiduría REGOCIJO

Nos regocijamos al tomar el voto del Bodhisattva y, por consiguiente, entrar en la familia de los Conquistadores (Bodhisattvas). A partir de ese día, nuestra existencia humana es significativa. Al medir nuestra buena fortuna, sentimos alegría y felicidad. DEDICACIÓN

Hacemos deseos de poder mantener la práctica de la Bodichita hasta que alcancemos el Despertar y lograr una actividad extremadamente amplia en beneficio de los demás similar a la actividad de Avalokiteshvara y otros grandes Bodhisattvas. En el Buda, el Dharma y la gran Comunidad, Tomo refugio hasta el Despertar. A través de la práctica de dar y otras perfecciones, Pueda alcanzar la Budeidad en beneficio de los seres.

Este verso de cuatro líneas fue compuesto por el gran maestro Budista Indio Atisha, quien pasó muchos años en el Tíbet en el siglo XI. Al recitarlo por lo menos tres veces al día (mañana, tarde y noche), mantenemos el voto del Bodhisattva al renovarlo. Las dos primeras líneas, “En el Buda, el Dharma y la gran comunidad, tomo refugio en el Despertar”, son una expresión de la toma de refugio; la gran comunidad designa la reunión de aquellos que al menos han alcanzado la primera etapa de un Bodhisattva. La tercera línea, “A través de la práctica de dar y otras perfecciones”, declara el voto de la Bodichita de aplicación; “dar y otras perfecciones”, se refiere a las Seis Paramitas. El cuarto verso, “Pueda alcanzar la Budeidad en beneficio de los seres”, declara el voto de la Bodichita de aspiración.

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Asanga (siglo IV D.C.) fundador de la escuela Yogachara; recibió muchas enseñanzas del Buda Maitreya, de quien tuvo una visión. Es a partir de Maitreya que Asanga obtuvo la transmisión del linaje del voto del Bodhisattva llamado “Vasto Entendimiento” que él inició.

SEGUNDA PARTE: Los Preceptos

1- LOS PRECEPTOS DE LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN.

Al tomar el voto del Bodhisattva, nos comprometemos a lograr el Despertar en beneficio de todos los seres. Las transgresiones del voto son acciones o actitudes que nos alejan de nuestra meta, ralentizando su cumplimiento o actuando en contra del beneficio de los seres. Es por eso que la ética del Bodhisattva nos pide que los evitemos. Los preceptos de la Bodichita de aspiración consisten principalmente en impedirnos lo que se llama las transgresiones raíz o secundarias. Los dos linajes de transmisión del voto del Bodhisattva presentan versiones ligeramente diferentes de estas transgresiones. Hay varias listas de estos preceptos. Aquí, seguimos las dadas por Jamgon Lodro Taye en su Tesoro del Conocimiento (Sheja Zo). De acuerdo con este texto, la tradición de la Visión Profunda presenta una lista de transgresiones raíz cuyo número varía (14, 5 o 1) y 80 transgresiones secundarias (que no se enumerarán aquí), mientras que la lista de la tradición de la Vasta Acción consta de cuatro transgresiones raíz y 46 transgresiones secundarias. Aquí las consideraremos sucesivamente: - Las transgresiones raíz según la tradición de la Visión Profunda. - Las transgresiones raíz según la tradición de la Vasta Acción. - Las transgresiones secundarias según la tradición de la Vasta Acción. - Las transgresiones comunes a ambas tradiciones. - Cómo purificarnos de estas transgresiones. TRANSGRESIONES RAÍZ SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VISIÓN PROFUNDA

La tradición de Nagarjuna de la Visión Profunda ofrece tres listas diferentes de transgresiones raíz, que se refieren a individuos de capacidades superiores, mediocres o menores. LAS CUATRO TRANSGRESIONES RAÍZ DE INDIVIDUOS DE CAPACIDADES SUPERIORES SON DIVIDIDAS EN TRES GRUPOS

- Las cinco transgresiones del rey (1-5). - Las cinco transgresiones del ministro (reducido al número 6). - Las ocho transgresiones de personas (7-14).

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La lista completa comprende 18 puntos. Sin embargo, dado que cuatro transgresiones de los ministros son similares a cuatro transgresiones del rey, generalmente se reduce de 18 a 14 puntos que siguen. El rey, el ministro y el pueblo corresponden a los estratos sociales que existían en la antigua India. La formulación de algunas transgresiones, por lo tanto, puede no tener aplicación en la mayoría de las sociedades contemporáneas. LAS CINCO TRANSGRESIONES DEL REY

1 - ROBAR A LAS TRES JOYAS. Llevarse bienes consagrados a las Tres Joyas (estatuas, textos sagrados, templos y estupas) o bienes que se han ofrecido a la comunidad de monjes. 2 - ABANDONAR EL DHARMA, ya sea el Gran Vehículo o el Pequeño Vehículo; particularmente en el caso de un monarca que ordena abandonar el Dharma, ya sea en su totalidad o condenando un vehículo para beneficiar a otro. 3 - DAÑAR A LOS MONÁSTICOS , ya sea que los monásticos estén respetando sus votos o hayan roto sus votos, condenándolos, azotándolos o encarcelándolos.

4 - REALIZAR CUALQUIERA DE LOS CINCO ACTOS CON CONSECUENCIAS INMEDIATAS:

Matando al padre de uno; matando a la madre de uno; matando a un arhat; creando un cisma en la Sangha; haciendo sangrar a un Buda con la intención de dañarlo. Estos cinco actos están en la categoría de las transgresiones particulares al rey abusando de su poder y cediendo a la tentación de cumplirlos. Aunque el riesgo de realizar estos actos es mayor para un rey que para otras personas, los mismos actos realizados por un ser común también serían una grave transgresión de la ética del Bodhisattva. 5 - PROFESAR OPINIONES NIHILISTAS: Profesar oficialmente que la ley del karma no existe, que no hay vidas pasadas o futuras, y etc. Las opiniones nihilistas conducen a la actividad negativa. LAS CINCO TRANSGRESIONES DEL MINISTRO

(Las primeras cuatro transgresiones son similares a las de un rey y, por lo tanto, no se cuentan nuevamente en esta lista)

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6 - DESTRUIR UNA CIUDAD: una ciudad se designa aquí como un grupo humano, sea cual sea su tamaño. El ministro es equivalente a un primer ministro, la persona a quien el rey delega el poder, y que puede dar la orden de eliminar una ciudad o destruir a un pueblo en una situación de guerra. LAS OCHO TRANSGRESIONES DE PERSONAS

Estas ocho transgresiones se refieren a cualquiera que haya hecho el voto de Bodhisattva y, a diferencia de los reyes y ministros, no tiene ningún poder específico. La mayoría de estas transgresiones nos conciernen más directamente. 7- ENSEÑAR LA VACUIDAD A UNA PERSONA NO LISTA PARA ELLO. Una persona que da enseñanzas sobre el profundo significado de la vacuidad a alguien cuya mente no está lista para recibirlas, se arriesgará a sacudir la confianza del receptor y asustarlo. 8 - DESVIAR A LA PERSONA QUE HA TOMADO EL VOTO DE BODHISATTVA DEL DESPERTAR; desalentar a esta persona involucrada en el Gran Vehículo (que por si solo puede llevar a completar la Budeidad) al decirle que no puede practicar las Seis Paramitas y que sería mejor para él o ella recurrir al Vehículo Pequeño. 9 - HACER QUE ALGUIEN ABANDONE EL PEQUEÑO VEHÍCULO; aconsejando a la persona que tiene una afinidad natural con el Vehículo Pequeño que lo abandone para entrar en el Gran Vehículo. 10 - CREER QUE EL PEQUEÑO VEHÍCULO NO NEUTRALIZA LAS EMOCIONES CONFLICTIVAS y hacer que otros crean que, en otras palabras, profesar que el Vehículo Pequeño no tiene eficiencia y es inútil. 11 - ALABARSE Y CRITICAR A OTROS. Aprovechar o anunciar la buena reputación de uno; elogiarse a uno mismo (declarando que uno ha comprendido y realizado todo) mientras que uno no lo merece, y criticar a los demás cuando no lo merecen. 12 - ESTAR ORGULLOSO DE SU REALIZACIÓN. Aunque no es cierto, estar orgulloso de estar versado en prácticas profundas, pretender haber alcanzado la realización y hacerlo con el objetivo de obtener ganancias o fama. 13 - DESVIAR OFRENDAS HECHAS A UN MONASTERIO usando medios corruptos y calumnias cuando uno está en una posición de poder, o aceptar dinero o bienes provenientes de esto. 41

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14 - ABANDONAR EL APOYO DE UN PRACTICANTE PARA DARLO A UN ESTUDIANTE. Hace mucho tiempo, en la India, así como en el Tíbet, los practicantes se retiraban en soledad y vivían de la comida que se les daba. Este alimento, su único medio de subsistencia, era esencial para proseguir sus meditaciones. Dejar de dar comida a los practicantes (o recomendar a otros que lo hagan) o preferir darla, por ejemplo, a aquellos que están contentos con solo estudiar, crearía un gran obstáculo para los practicantes. LAS CUATRO TRANSGRESIONES RAÍZ DE INDIVIDUOS CON CAPACIDADES MEDIOCRES

1 - RECHAZAR COMPLETAMENTE LA BODICHITA. 2 - NO DAR A AQUELLOS QUE PIDEN por apego o mezquindad, ya sea por bienes materiales o por el Dharma. 3 - GOLPEAR A ALGUIEN CON IRA. 4 - ENSEÑAR FALSO DHARMA. Dar una enseñanza con una apariencia espiritual pero que es solo un invento creado por emociones conflictivas. EL ÚNICO PRECEPTO RAÍZ DE INDIVIDUOS CON CAPACIDADES INFERIORES

es el único precepto que deben observar los individuos de menor capacidad. Es el precepto que personifica a todos los demás. Mantener la Bodichita de aspiración simplemente significa que, desde la perspectiva del Despertar, debemos mantener una actitud de amor y compasión, un sentimiento de deseo de no rechazar a nadie. En otras palabras, no debemos buscar la autoliberación, sino el Despertar en beneficio de los seres. MANTENER LA BODICHITA DE ASPIRACIÓN

LAS TRANSGRESIONES RAÍZ SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VASTA ACCIÓN

La tradición de Asanga de la Vasta Acción reúne las transgresiones raíz en cuatro puntos. 1 - ALABARSE A SI MISMO Y CRITICAR A OTROS con la intención de recibir ofrendas, de actuar como alguien importante o de obtener ganancias. 2 - NO DAR BIENES MATERIALES O EL DHARMA, debido a la mezquindad, a los necesitados, a los pobres o a los que solicitan la enseñanza. 3 - NO ACEPTAR DISCULPAS de una persona que nos ha hecho daño o nos ha ofendido de una manera u otra, sino castigando a esta persona. 42

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4 - RECHAZAR EL MAHAYANA. Criticar y desechar las enseñanzas del Mahayana y propagar un dharma falso. TRANSGRESIONES SECUNDARIAS SEGÚN LA TRADICIÓN DE LA VASTA ACCIÓN

La tradición de la Vasta Acción agrega una lista de 46 transgresiones secundarias a las cuatro transgresiones raíz. Según el Tesoro del Conocimiento, se organizan de la siguiente manera: • 34 actos contrarios al desarrollo de cualidades espirituales (1-34) - 7 actos contrarios al dar (1-7) - 9 actos contrarios a la ética (8-16). - 4 actos contrarios a la paciencia (17-20) - 3 actos contrarios a la diligencia (21-23) - 3 actos contrarios a la concentración (24-26) - 8 actos contrarios al conocimiento (27-34). • 12 actos contrarios a la realización de beneficiar a otros (35-46) La lista detallada de estas 46 transgresiones es la siguiente: 1 - NO HACER NINGUNA OFRENDA A LAS TRES JOYAS 2 - SEGUIR NUESTRO PROPIO DESEO 3 - NO ESTAR DE ACUERDO CON LOS ANCIANOS 4 - NO CONTESTAR PREGUNTAS CUANDO SE TE HACE UNA 5 - NO RESPONDER A UNA INVITACIÓN 6 - RECHAZAR VIOLENTAMENTE UN REGALO por orgullo o desprecio 7 - NO EXPLICAR EL DHARMA A QUIENES QUIEREN RECIBIRLO 8 - RECHAZAR A UNA PERSONA QUE HA DAÑADO SUS VOTOS 9 - NO ESTUDIAR EL DHARMA y no observar las reglas de ética cuando sea necesario para fortalecer la confianza de los demás. 10 - TENER SOLO POCA ENERGÍA PARA BENEFICIAR A LOS SERES 11- NO REALIZAR UN ACTO APARENTEMENTE NEGATIVO, aunque este acto debe hacerse por compasión 12 - GANARSE VOLUNTARIAMENTE LA VIDA POR MEDIOS DESHONESTOS. Hay cinco formas deshonestas de ganarse la vida (adulación, extorsión de dinero, coacción, engaño y corrupción). No podemos utilizar estos medios para nosotros mismos ni aceptar las ofrendas obtenidas por estos medios. 13 - TENER PLACER EN ACTIVIDADES SIN SENTIDO. Dedicar mucho tiempo a actividades que solo son diversiones (deportes, espectáculos, juegos,

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beber, conversaciones inútiles, etc.) cuando este tiempo se puede utilizar de manera rentable en la práctica del Dharma. 14 - DESEAR SER LIBRE DEL SAMSARA SOLO, bajo la influencia del apego. 15 - NO EVITAR TENER UNA REPUTACIÓN MALA. 16 - NO DEJAR DE LADO LAS EMOCIONES CONFLICTIVAS. 17 - RESPONDER A LAS OFENSAS. Cuando alguien nos golpea, nos insulta, y etc, respondiendo a la ofensa ofendiendo; enfrentarse a la ira con la ira; golpes con golpes; la crítica con la crítica. 18 - RECHAZAR A LOS QUE SE SIENTEN RESENTIDOS HACIA NOSOTROS en lugar de tratar de hacer las paces. 19 - NO ACEPTAR DISCULPAS DE OTROS. 20 - ENOJARSE. 22 - NO BUSCAR MANERAS DE ELIMINAR LA PEREZA, la dilación, la despreocupación y todo lo que nos hace perder el tiempo. 23 - CONVERSACIÓN INÚTIL sobre los problemas del mundo. 24 - NO PRACTICAR LA MEDITACIÓN y no buscar las instrucciones necesarias. 25 - NO ELIMINAR LOS OBSTÁCULOS A LA MEDITACIÓN como distracción, somnolencia o duda. 26 - APEGARSE A LAS AGRADABLES EXPERIENCIAS PRODUCIDAS POR LA MEDITACIÓN. - FALTARLE EL RESPETO AL HINAYANA.

27 28 - DESECHAR EL MAHAYANA PARA DEDICARSE AL HINAYANA. Cuando uno está comprometido en el camino de Mahayana, regresa al Hinayana. 29 - DESCUIDAR EL ESTUDIO DEL DHARMA PARA ESTUDIAR TEMAS TEMPORALES. 30 - CUANDO SE DEDICA AL MAHAYANA, SE ENCUENTRA EL PLACER EN HINAYANA Y SUJETOS SECULARES. 31- NO ESTAR INTERESADO EN LAS ENSEÑANZAS DEL MAHAYANA. 32 - NO BUSCAR EL DHARMA por orgullo o pereza, no escuchar las

enseñanzas, o no leer libros para entender mejor el Dharma. 33 - ALABARSE A UNO MISMO Y CRITICAR A OTROS. 34 - NO CONFIAR EN EL SIGNIFICADO SINO CONFIAR EN LAS LAS PALABRAS; especialmente confiar en nuestra propia comprensión de un texto en lugar del significado explicado por un maestro. 35 - NO OFRECER AYUDA a quienes realmente la necesitan. 36 - NO CUIDAR A LAS PERSONAS ENFERMAS. 37 - NO BUSCAR MANERAS DE CALMAR EL SUFRIMIENTO, dolor y pena. 38 - NO ADVERTIR A LAS PERSONAS DESCUIDADAS, no cuidando a los discípulos o a los que están bajo nuestra responsabilidad. 44

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39 - SIENDO IRRESPETUOSOS HACIA AQUELLOS QUE NOS HAN AYUDADO. 40 - NO ALIVIAR EL SUFRIMIENTO DE OTROS, ya sea que este sufrimiento sea material o mental. 41 - NO DAR A LOS QUE QUIEREN TENER RIQUEZA aunque podamos hacerlo. 42 - NO AYUDAR A LAS PERSONAS QUE NOS RODEAN. 43 - NO ACTUAR SEGÚN LA MENTALIDAD DE OTROS. 44 - NO ALABAR LAS CUALIDADES DE OTRAS PERSONAS. 45 - NO DETENER LAS FECHORÍAS DE SERES PERJUDICIALES. 46 - NO USAR MILAGROS O SUPRA-CONOCIMIENTOS cuando sea necesario para guiar a otros. PRECEPTOS COMUNES A AMBAS TRADICIONES

Las siguientes transgresiones son comunes a las dos tradiciones. 1 - RECHAZAR A CUALQUIER SER DE NUESTRA MENTE 2 - PARTICIPAR EN LOS CUATRO ACTOS NEGROS, que son: - Engañar a nuestro maestro o padres - Lamentar las acciones positivas - Criticar a los seres realizados - Albergar una actitud deshonesta. 3 – NO PARTICIPAR EN LOS CUATRO ACTOS BLANCOS, que son: - Ser sincero con nuestro maestro y padres - Regocijarse en las acciones positivas. - Alabando a los seres realizados - Ser honesto con los demás Evitar la totalidad de estas transgresiones constituye los preceptos que pertenecen a la Bodichita de aspiración. Los preceptos de la Bodichita de aplicación, para ambas tradiciones, son las Seis Paramitas.

PURIFICÁNDONOS DE LAS TRANSGRESIONES CUATRO FACTORES DETERMINANTES

Cuando cometemos una de las transgresiones, vamos en contra de nuestro voto. Sin embargo, la transgresión solo se completa cuando están presentes cuatro factores determinantes.

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- Continuar participando en la transgresión. - No sentir arrepentimiento, ni vergüenza, ni bochorno - Estar satisfecho de haber actuado así. - Considerar el acto realizado como una cualidad en lugar de un defecto. Si no están presentes todos estos cuatro factores, no significa que no haya faltas, sino solo que la falta es menos grave. La falta se considera solo de gravedad media cuando hay dos o tres factores presentes, y menor cuando solo hay un factor presente. En cualquier caso, es necesario purificarse. PURIFICARNOS DE LOS MALOS DESEOS

Dado que al tomar el voto de Bodhisattva, nos comprometemos a ayudar a todos los seres y mantener continuamente una actitud bondadosa hacia ellos, podríamos preguntarnos si un simple pensamiento de mala voluntad, que aún puede ocurrir en nuestra mente, romperá el voto. Un simple pensamiento de mala voluntad no rompe el voto del Bodhisattva; lo daña ligeramente. Sin embargo, cuando los pensamientos de ir en contra del voto del Bodhisattva ocurren en nuestra mente, por ejemplo, si pensamos que una persona determinada es una persona culpable y que nunca haremos nada para ayudar a esta persona, debemos purificarnos. Esta purificación se puede realizar de forma sencilla. Nos damos cuenta de la tendencia errónea del pensamiento, lo lamentamos y reafirmamos nuestro compromiso de Bodhisattva: “Para lograr el beneficio de todos los seres, me comprometo a alcanzar la Budeidad, ayudaré y aliviaré el sufrimiento de todos los seres”. Para dar fuerza a este compromiso y contrarrestar por completo el pensamiento negativo inicial, recordamos que esta persona -como todos los seres- ha sido nuestra madre, padre o amigo en vidas pasadas, y luego nos ha traído todo lo que puede aportar una madre, padre o amigo. También recordamos las inmensas cualidades positivas del amor y la compasión, en oposición a las dificultades y el sufrimiento que resultan de la agresividad y la mala voluntad. PURIFICARNOS DE ROMPER EL VOTO

Aunque todas las transgresiones van en contra del voto del Bodhisattva, romper el voto completamente es abandonar mentalmente a uno o varios seres y decidir no hacer nada para su beneficio. 46

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Sin embargo, como hemos visto anteriormente, el voto se rompe totalmente solo si este abandono está acompañado por los cuatro factores determinantes y no se hace nada para cambiar nuestra actitud durante un largo período de tiempo, por ejemplo, un año. Luego debemos hacer el voto nuevamente por completo, durante una ceremonia formal en presencia de un lama. Si solo tres de los cuatro factores están presentes, es suficiente arrepentirse ante dos personas hayan tomado el voto del Bodhisattva; por un factor, en presencia de una sola persona que haya tomado el voto. PURIFICARNOS DE UNA TRANSGRESIÓN

La purificación de una transgresión se realiza individualmente. El amanecer es el mejor momento para realizarlo. Nos dirigimos al Este e invocamos al Bodhisattva llamado “Quintaesencia del Cielo” (Sánscrito, Akashagarbha, Tibetano, Namkhai Ñingpo) para rezarle. Se dice en los sutras que el Bodhisattva Quintaesencia del Cielo, por el poder de los deseos específicos que ha formulado para el beneficio de aquellos que rompen el voto del Bodhisattva, aparece al amanecer para que puedan purificarse. Es por eso que es bueno recurrir a él para revelar todo lo que contradice la ética del Bodhisattva y arrepentirse. El mejor método de confesión es recitar el Sutra de los Tres Montones, también llamado Confesión a los Treinta y Cinco Budas dividido en tres secciones: montón de homenajes, montón de confesiones y montón de dedicaciones. En relación con el Vajrayana, podemos usar la práctica de Vajrasattva y la recitación del mantra en el que se recopilan todas las formas de purificación. Shantideva que vivió del 650 al 750 fue un gran poeta y un ser realizado. Su trabajo principal, el Bodhisattvacharyavatara describe los compromisos y el camino de un Bodhisattva. 2 - DESCRIPCIÓN DE LAS SEIS PARAMITAS

La práctica del Dharma nos enseña primero a evitar cualquier cosa que pueda dañar a otros con nuestra conducta, palabras y pensamientos. Sin

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embargo, no debemos hacer una pausa en esta etapa. Tenemos que ir más allá y adoptar una actitud beneficiosa para los demás. En el Gran Vehículo, esta conducta se expresa en las Seis Paramitas, las Seis Perfecciones Trascendentes. Estas Seis Paramitas forman el camino del Bodhisattva para alcanzar el Despertar que el Bodhisattva quiere alcanzar para el beneficio de todos los seres. Por lo tanto, las Paramitas son los preceptos de la realización de la Bodichita. Son: - Dar - Ética - Paciencia - Diligencia - Concentración - Sabiduría Su orden no es accidental. Se clasifican gradualmente de lo más fácil a lo más difícil o de lo más obvio a lo más sutil. Cada una de estas Paramitas se divide en tres aspectos. 1 - DAR DAR BIENES MATERIALES

El dar va acompañado por un pensamiento de compasión y está dirigido a aquellos que necesitan bienes materiales: comida, ropa y todo lo que pueda ser necesario. PROPORCI ONAR SEGURIDAD

Podemos ayudar a aquellos cuyas vidas están en peligro, aquellos que son tocados por enfermedades, aquellos que son castigados o aquellos amenazados por animales salvajes. Cuando protegemos a los que tienen miedo y peligro, practicamos el dar de diferentes formas de seguridad. DAR EL DHARM A

Los dos primeros tipos de dar se aplican a la ayuda física. Dar el Dharma ayuda a la mente. Está dando la enseñanza del Buda, ya sea que uno la explique directamente o ayude a crear las condiciones para su desarrollo.

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2 - ÉTICA LA ÉTICA QUE MANTIENE LOS VOTOS

La ética consiste en evitar la actividad negativa en nuestra conducta corporal, el habla o los pensamientos. En particular, está restringiendo de cualquier acto dañino hecho a otros, ya sea en general o más precisamente relacionado con los votos de los monásticos o practicantes laicos. LA ÉTICA QUE LOGRA ACUMULACIONES

Este segundo tipo de ética no se limita a evitar la actividad negativa, sino que funciona para efectos positivos, como lograr actos positivos y la acumulación de mérito y sabiduría. LA ÉTICA QUE LOGRA BENEFICIOS PARA LOS DEMÁS

Los dos primeros tipos de ética, aunque se basan en nuestra relación con los demás, se hacen en primer lugar para nuestro propio beneficio: protegernos del sufrimiento que resulta de la actividad negativa y buscar los beneficios que se derivan de la actividad positiva para nosotros mismos. El tercer tipo de ética tiene otra perspectiva y concierne solo beneficiar a otros. 3- PACIENCIA LA PACIENCIA FRENTE A LOS ENEMIGOS

Las personas pueden hacernos daño de varias maneras al atacarnos físicamente, usando palabras dañinas contra nosotros; y teniendo malos pensamientos hacia nosotros. Estas personas son consideradas como nuestros “enemigos”, ya sea temporalmente o a largo plazo. El primer tipo de paciencia es la paciencia hacia estos enemigos. Hay varios métodos para usar la aplicación de la paciencia. Primero, podemos recordarnos que a nivel kármico, si alguien crea algunas dificultades, es porque hemos creado dificultades para esta persona en una vida pasada. Por lo tanto, somos recompensados por nuestros propios actos. También podemos reflejar que, en realidad, la persona que nos lastima es solo una apariencia de naturaleza ilusoria, similar a lo que ocurre en

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un sueño. Si bien parece que hay un enemigo, una agresión cometida por este enemigo y una víctima de este enemigo (es decir, nosotros), en verdad, los tres elementos de la situación carecen de realidad en sí mismos y son solo proyecciones ilusorias de la mente. Un tercer método es descubrir el objeto real de nuestra ira o resentimiento. Cuando alguien nos ataca, nos enojamos con la persona percibida como un cuerpo humano en su totalidad, dotada de formas y colores. Sin embargo, en la reflexión, ¿Qué nos está perjudicando realmente? Supongamos que alguien nos hiere con un cuchillo. Lo que nos duele es realmente el cuchillo. Sin embargo, no nos enojamos con el cuchillo porque sabemos que solo es materia inerte, sin libertad de acción. De hecho, es la mano de la persona que dirigió el cuchillo. Pero no nos enojamos con la mano porque no es la mano la que decide actuar. El objeto de nuestra ira es, por lo tanto, el agresor que es la persona física. Sin embargo, esta persona física no es responsable. Él o ella solo obedece a la mente. En cuanto a la mente del agresor, ¿Podemos decir que actúa libremente? No, no podemos, porque está bajo la influencia de emociones conflictivas como el odio o la ira. De ahí en adelante, nuestra reacción a nuestro agresor no debe ser enojarnos, sino generar un sentimiento de compasión que nace de la comprensión del estado de esclavitud en que se encuentra la mente de nuestro enemigo. Lejos de disfrutar de la libertad, su mente está sujeta a las emociones conflictivas, que obedece como un prisionero obedece a un guardián. Si experimentáramos la ira como una respuesta, no debería dirigirse contra nuestro agresor, que es víctima de la esclavitud, sino contra lo que esclaviza su mente, las emociones conflictivas que deben ser suprimidas. Es solo porque nos falta esta comprensión que abandonamos la paciencia por la ira injustificada. LA PACIENCIA ANTE EL SUFRIMIENTO

Nuestra tendencia es dar importancia al sufrimiento aunque sea pequeño. Absolutamente queremos evitarlo, deshacernos de él. Debido a esta actitud, un poco de sufrimiento se convierte en un gran problema. A la inversa, si sabemos cómo soportar el sufrimiento, si permanecemos firmes en el interior, incluso el gran sufrimiento se convierte en un pequeño sufrimiento. Cuanto menos pacientes somos con el sufrimiento, mayor es el efecto que tiene. Cuanto más pacientes somos con el sufrimiento, más pierde su poder sobre nosotros. 50

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Más particularmente, cuando comenzamos la práctica del Dharma, es posible que nos encontremos con algunas dificultades o cosas que no nos convengan. Tal vez, pensamos que nunca podremos practicar correctamente, que es demasiado difícil físicamente, mentalmente, etc. Si nos permitimos hundirnos en esta actitud, nos desanimaremos y nos volveremos perezosos. La menor dificultad se convertirá en un serio obstáculo. Por el contrario, debemos saber cómo perseverar, independientemente de las dificultades, y aplicarnos al Dharma con coraje y continuidad en la práctica. Entonces podremos estudiar y meditar de manera fructífera. LA PACIENCIA FRENTE A LAS VERDADES DEL DHARMA

Muchas verdades son difíciles de entender, incluso de aceptar, como la noción de vidas pasadas y futuras, la ley del karma, el funcionamiento del samsara, su naturaleza ilusoria, las cualidades extraordinarias de los Budas y Bodhisattvas, y así sucesivamente. No podemos ver por nosotros mismos o verificar la verdad de tales nociones. Nuestra mente no tiene la oportunidad de probarlas ni de abrazarlas. Es por eso que nos llenamos fácilmente de dudas. También existe la necesidad de la paciencia que nos permita aceptar lo que no podemos entender completamente. Es cierto que es imposible para nosotros ver las sutilezas de la ley del karma, pero las aceptamos. Es cierto que las cualidades de los Budas y Bodhisattvas superan nuestra comprensión, pero aceptamos esa posibilidad. 4- DILIGENCIA LA ARMADURA DE LA DILIGENCIA

Una actitud decidida, la determinación de practicar el Dharma y alcanzar el Despertar, y la seguridad de hacerlo son el primer tipo de diligencia. Se llama la armadura de la diligencia. Según Gampopa, usar esta armadura es pensar: “De ahora en adelante, hasta que todos los seres se establezcan en un perfecto Despertar, nunca abandonaré la diligencia en la práctica de la virtud”. DILIGENCIA APLICADA

El segundo tipo de diligencia concierne a la práctica misma. Consiste en perseverar en todas las circunstancias, incluso cuando encontramos obstáculos, sin dar paso al desaliento o la pereza. 51

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DILIGENCIA INSACIABLE

La práctica conduce progresivamente a varios resultados y niveles. La diligencia insaciable consiste en nunca estar satisfecho con los resultados obtenidos, ni estar siempre dispuesto a hacer una pausa antes de que se alcance el Despertar total. Consiste en nunca pensar: “He logrado suficientes actos virtuosos, he hecho suficientes prácticas. Ahora puedo parar”. 5 - CONCENTRACIÓN PRIMER PASO DE LA CONCENTRACIÓN

El primer paso de la concentración debe alcanzarse a través de la meditación de la calma mental (Sánscrito, shamata; Tibetano, shine), un estado donde el cuerpo y la mente experimentan una gran paz y facilidad. SEGUNDO PASO DE LA CONCENTRACIÓN

Consiste en desarrollar cualidades inherentes a la meditación, además de la paz y la felicidad que se sienten durante la meditación. TERCER PASO DE LA CONCENTRACIÓN

El tercer paso conduce al desarrollo de estados meditativos que nos permiten lograr el beneficio de los demás. 6 - SABIDURÍA SABIDURÍA TEMPORAL

La sabiduría temporal se aplica a las diversas áreas de estudios que se ocupan únicamente del mundo actual, como los campos de la ciencia o la cultura. Esta sabiduría está calificada como oscurecida debido a sus limitaciones. SABIDURÍA ESPIRITUAL INFERIOR

La sabiduría espiritual inferior procede del estudio y la práctica del Vehículo Pequeño. Es inferior porque comprende solo la falta de existencia por sí misma del individuo, del “yo”, la raíz de la existencia samsárica.

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SABIDURÍA ESPIRITUAL SUPERIOR

Emitida desde el Gran Vehículo, la sabiduría espiritual superior se suma a la realización de la falta de existencia de un yo de todos los fenómenos, la realización de la falta de existencia de yo del individuo.

El Sutra de los Tres Montones El Sutra de los tres montones (Sánscrito, Triskandharma Sutra, Tibetano, P'ungpo suin pai do), también llamado Arrepentimiento de las Transgresiones de los Bodhisattvas o Arrepentimiento frente a los 35 Budas, es una práctica que purifica las transgresiones de votos en general. y la transgresión del voto del Bodhisattva en particular. Su origen es el siguiente. Un grupo de 35 monjes, habiendo tomado el voto de Bodhisattva, provocó inadvertidamente la muerte de un niño cuando estaban mendigando. Deseando purificarse, le pidieron a Upali, uno de los discípulos más cercanos del Buda, que le pidiera a su maestro un método de arrepentimiento apropiado. El Buda pronunció un breve sutra, en el que se menciona a los 35 Budas relacionados con los 35 monjes. Se dice que en el momento en que el Buda Shakyamuni pronunció este sutra, su cuerpo irradió una poderosa luz dentro de la cual aparecieron 34 Budas y lo rodearon en el espacio. (El Buda Shakyamuni se cuenta como uno de los 35 Budas). Los 35 monjes se postraron, hicieron ofrendas, despertaron Bodichita dentro de sus mentes y tomaron refugio en los Budas. Se arrepintieron de sus faltas, y por este mismo hecho, alcanzaron las etapas de Bodhisattvas. La recitación de este sutra es bastante común entre los Tibetanos. Tsongkhapa, el fundador de la escuela Gelugpa, es famoso por haber hecho 100.000 postraciones frente a cada uno de los 35 Budas. Los tres montones contenidos en el sutra son: - Montón de homenajes - Montón de arrepentimientos - Montón de dedicaciones

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EL SUTRA DE LOS TRES MONTONES

Para siempre, yo y todos los seres tomamos refugio en el guru. Tomamos refugio en el Buda. Tomamos refugio en el Dharma, Tomamos refugio en la Sangha, Ante Shakyamuni, el Buda Perfecto, el Conquistador, el Sostenedor, el Trascendente, el Así-Ido, el Único Victorioso sobre el enemigo, me postro. Ante aquel que ha Conquistado Completamente con la Esencia del Diamante, me postro. Ante la Joya que Irradia Luz, me postro. Ante el Soberano Rey de los Nagas, me postro. Ante el Líder de los Héroes, me postro. Ante la Alegría Gloriosa, me postro. Ante la Joya de Fuego, me postro. Ante la Joya Luz de Luna, me postro. Ante la Visión Significativa, me postro. Ante la Preciosa Luna, me postro. Ante el Inmaculado me postro. Ante la Gloriosa Entrega, me postro. Ante el Puro, me postro. Ante el Otorgador de Pureza, me postro. Ante la Deidad del Agua, me postro. Ante la Deidad de las Deidades del Agua, me postro. Ante la Gloriosa Bondad, me postro. Ante el Glorioso Sándalo, me postro. Ante el Infinito Esplendor, me postro. Ante la Luz Gloriosa, me postro. Ante el Glorioso Sin Dolor, me postro. Ante el Hijo de No-deseo, me postro. Ante la Flor Gloriosa, me postro.

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Ante el Así-Ido que Entiende Claramente a Través del Juego del Resplandor Puro, me postro. Ante el Así-Ido que Entiende Claramente a Través del Juego de la luminosidad del Loto, me postro. Ante la Gloriosa Riqueza, me postro. Ante la Gloriosa Vigilancia, me postro. Ante el Famoso Glorioso Renombrado, me postro. Ante el Rey de la Bandera de la Victoria que Corona al Soberano, me postro. Ante el Glorioso que Somete Totalmente, me postro. Ante el Perfecto Victorioso en la Batalla, me postro. Ante el que se Fue Más Allá a Través de la Victoria Completa, me postro. Ante el Gloriosa Variedad Eternamente Iluminadora, me postro. Ante la Joya de Loto que se Somete Plenamente, me postro. Ante el Así-Ido, Conquistador del Enemigo, Perfecto Buda que Mora en una Joya de Loto, Rey del Soberano Monte Meru, me postro. A estos y a todos los Así-Idos, los victoriosos sobre el enemigo, los Budas perfectos, los conquistadores, los sostenedores, los trascendentes que habitan y viven en todos los mundos del universo que se extienden en las diez direcciones, a todas estos Budas conquistadores, sostenedores y trascendentes, les pido que me presten atención. Durante esta vida y las vidas que no tuvieron principio ni límite, en todos los reinos de la existencia del samsara por los que he viajado, he cometido actos negativos; he hecho que otros los lleven a cabo, y me he regocijado al hacer que otros los cometan. He robado propiedades pertenecientes a estupas, a la sangha, y propiedades de la sangha en las diez direcciones; he hecho que otros las roben, y me he regocijado al hacer que otros las roben. He cometido los cinco actos con consecuencias inmediatas, he hecho que otros los cometan y me he regocijado al hacer que otros los cometan. Me he involucrado completamente en el camino de los diez actos dañinos, he llevado a otros a involucrarse y me he regocijado al hacer que otros los hicieran. Cubierto por estos diversos velos kármicos, iré a los infiernos, iré a los reinos animales, iré a los reinos de espíritus ávidos, naceré en lugares alejados del Dharma, naceré como bárbaro, naceré entre los dioses de larga vida, no tendré todas las

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facultades sensoriales, seguiré opiniones falsas, no sabré alegrarme por la venida de un Buda. Todos los velos provenientes de estos actos, en presencia de los Budas conquistadores, los Sostenedores y los Trascendentes, que tienen sabiduría, que tienen visión, que son testigos, que son verdad, que saben, quiénes ven; los reconozco, no los oculto, no quiero esconderme de ellos y prometo abstenerme de cometer estos actos de ahora en adelante. Los Budas Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes, solicito vuestra atención. Durante esta vida y durante las vidas que no tuvieron ni principio ni límite, en todos los reinos de la existencia del samsara por el que he viajado, todas las fuentes de virtudes que he obtenido al dar, ya sea solo una bocado de alimento para un ser nacido en el reino animal, todas las fuentes de virtud que obtuve de la observancia de la ética, todas las fuentes de virtud que obtuve al mantener una conducta pura, todas las fuentes de virtud que obtuve de mis propios actos para hacer que los seres maduren completamente, todas las fuentes de virtud que he obtenido generando la Bodichita sublime, todas las fuentes de virtud que obtuve de la sabiduría insuperable, habiéndolas reunido, habiéndolas acumulado, las dedico a los insuperables, a lo más alto de lo más elevado, a lo mejor de lo mejor, las dedico completamente al Despertar supremo y perfecto. De la misma manera que los Budas Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes del pasado han cumplido perfectamente su dedicación, de la misma manera que los Budas Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes que aún no han llegado cumplirán perfectamente su dedicación, y de la misma manera que los Budas Conquistadores, Sostenedores y Trascendentes del presente, ahora cumplen perfectamente su dedicación, de la misma manera, también lo hago perfectamente. Me arrepiento de todos los actos negativos, me regocijo de todos los méritos, dirijo mi exhortación y oración a todos los Budas. Que pueda obtener la sabiduría insuperable, sublime y santa. Quienquiera que sean los seres humanos sublimes, los victoriosos que viven ahora, los que han venido e incluso los que vendrán, alabo sus cualidades. Frente a todos ellos, como un océano ilimitado, junto mis manos y me coloco completamente bajo su protección.

Los Treinta y Cinco Budas

Shakyamuni, el Buda Muy Perfecto, el Conquistador, el Sostenedor; el Trascendente, el AsĂ-Ido el Victorioso de los enemigos.

Esencia de Diamante Vajragarbha

Joya que Irradia Luz Ratnaprabhasanihhava

Soberano Rey de los Nagas Nageshvara

Líder de los Héroes Virasena

Alegría Gloriosa Shrinanda

Joya de Fuego Ratnagni

Joya Luz de Luna Ratnachandraprabha

Visión Significativa Anuighadarshin

Preciosa Luna Ramachandra

Inmaculado Vimala

Gloriosa Entrega Shridatta

Puro Brahma

Otorgador de Pureza Brahmadatta

Deidad del Agua Varuna

Deidad de las Deidades del Agua Varuuadeva

Gloriosa Bondad Bhadrashri

Glorioso Sรกndalo Chandana-shri

Infinito Esplendor Anantaujas

Luz Gloriosa Prahhasashri

Glorioso Sin Dolor Nshoka-sri

Hijo de No-deseo Narayana

Flor Gloriosa Kusuma-shri

Resplandor Puro Brahmajyotis

Luminosidad del Loto Padmajyotis

Gloriosa Riqueza Dhanashri

Gloriosa Vigilancia Smrti-shri

Famoso Glorioso Renombrado Suparikirtitanama-shri

Rey de la Bandera de la Victoria que Corona al Soberano Indraketuvijya

Glorioso que Somete Totalmente Suvikranta-shri

Perfecto Victorioso en la Batalla Yudklhajaya

El AsĂ-Ido por la Victoria Completa Vikrantagami

Gloriosa Variedad Eternamente Iluminadora Samanlavahhasavyuha-shri

Joya de Loto Ratnapadma

Rey de la MontaĂąa Soberana Shailendraraja

PEQUEÑO GLOSARIO DESPERTAR: Estado de Budeidad. SERES: Hay seis clases de seres: dioses, semidioses, seres humanos,

animales, espíritus ávidos y seres del infierno. BUDA: Alguien que ha despertado. Una persona, como el histórico Buda Sakyamuni. En Tibetano, Sangye. Sang significa purificado de las emociones conflictivas, la dualidad y la ignorancia; gye significa el potencial infinito de las cualidades de un ser despertado. BUDEIDAD: Estado despierto caracterizado por la sabiduría (como conocimiento de la verdadera naturaleza de los fenómenos y su manifestación en los tres tiempos), compasión por cada ser y poder para ayudar a todos los seres. COMPASIÓN: Aspiración para liberar a todos los seres del sufrimiento y la causa del sufrimiento. EMOCIONES CONFLICTIVAS: Deseo-apego, odio-aversión, ignorancia o embotamiento mental, celos, orgullo, etc. DHARMA: Las enseñanzas de Buda o el camino espiritual. DHARMAKAYA: Cuerpo absoluto, que designa un estado más allá de cualquier determinación espacial o temporal; corresponde a la vacuidad. KAGYUPA: Una de las cuatro grandes escuelas del Budismo Tibetano. Las otras son las escuelas Gelugpa, Ñingma y Sakya. El linaje Kagyu se origina con Marpa el traductor en el siglo XI. KARMA: La ley del karma describe el proceso de causa y efecto. Es un proceso de tres fases: - Un acto deja una huella en la mente de quien actúa (causa). - Este acto se almacena en el potencial de la conciencia y está madurando lentamente. - Este proceso se actualiza en una forma particular de sufrimiento o alegría (resultado). LAMA (Tibetano): Gurú (Sánscrito). Un maestro espiritual. AMOR: Aspiración para llevar la felicidad a todos los seres. NIRMANAKAYA: Cuerpo de Emanación; Aparece como humano u otras formas para guiar a los seres ordinarios. SAMBHOGAKAYA: Cuerpo de gozo perfecto, para guiar a los seres a las Tierras Puras.

SAMSARA: Ciclo de existencia condicionada en el que cada ser nace y muere. Se caracteriza por el sufrimiento, la ignorancia, la impermanencia y la ilusión. SANGHA: Comunidad de practicantes Budistas. Se distingue a la Sangha ordinaria de la Sangha noble, que está compuesta por aquellos que han alcanzado los niveles de Bodhisattva. ESTUPA: Monumento u objeto sagrado que simboliza la mente de los Budas y que difunde sus energías espirituales. SUTRA (Sánscrito): Texto de las enseñanzas exotéricas del Buda. SVABHAVIKAKAYA: Cuerpo de esencia, unidad de los tres primeros cuerpos (Dharmakaya, Nirmanakaya y Sambhogakaya). TOMAR REFUGIO: Ponerse bajo la protección del Buda, Dharma y Sangha (las Tres Joyas). En el Vajrayana, uno también toma Refugio en las Tres Raíces, lamas, yidams y protectores del Dharma. TANTRA: Texto de las enseñanzas esotéricas del Buda que se relaciona con una deidad. DIEZ DIRECCIONES: Norte, Sur, Este, Oeste, cuatro posiciones intermedias, cenit y nadir. TRES TIEMPOS: Pasado, presente y futuro. VAJRAYANA: Camino del Budismo también llamado “Vehículo del Diamante”, que se refiere a la parte de las enseñanzas del Buda escritas en textos de naturaleza esotérica llamados tantras. Utiliza la recitación de mantras, visualizaciones de deidades y trabaja con los vientos o energías sutiles.