大乘廣五蘊論講記解 by 江禪楷

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大乘廣五蘊論講記解

編集者：江禪楷

附記： ˊ ㄉㄨ

凡所有經典聖書，不管什麼宗教，皆神聖不可犯瀆，看好要擺放在最恭敬處，不可隨意與他物雜置；自己看完要流通或自可保存再讀； ˋ ㄓㄨㄟ

如經書破損亦應妥為補綴，若有不堪使用應拿到佛寺金爐銷毀，不可隨意當廢紙回收，除非量太多。信徒印製經書氾濫，未必有功德，糟蹋浪費資源，反遭損福，不可不慎，是因經書都有龍天護法神在護持；特此奉告，否則受懲可划不來。切記！ -2-

大乘廣五蘊論解目錄前言................................................................................................6

＜第一章＞第一章＞五蘊第一節：色蘊................................................................................7 第一項：四大種（地水火風）............................................7 第二項：四大所造色............................................................8 甲五根....................................................................9 乙五境一、色二、聲..................................................11 三、香四、味五、觸..................................12 丙無表色一、有表業所生色..............................................13 二、三摩地所生色..............................................14 第三項：小結（三種色）..................................................14 第二節：受蘊..............................................................................15 第三節：想蘊..............................................................................16 第四節：行蘊..............................................................................16 第一項：心相應行（除受想之心所法）..........................17 甲五遍行心所（受、想、觸、作意、思）一、觸..................................................................18 二、作意三、思..............................................19 乙五別境心所（欲、勝解、念、定、慧）一、欲..................................................................19 二、勝解..............................................................20 三、念四、定..................................................21 五、慧..................................................................22 丙十一善心所一、信..................................................................23 二、慚三、愧..................................................24 四、無貪..............................................................25 -3-

五、無瞋六、無癡..........................................26 七、精進..............................................................27 八、輕安九、不放逸......................................28 十、捨..................................................................29 十一、不害..........................................................30 丁根本煩惱心所一、貪二、瞋..................................................31 三、慢..................................................................32 四、無明..............................................................34 五、見..................................................................35 六、疑七、小結（俱生、分別起）..............41 戊十小隨煩惱心所一、忿二、恨..................................................42 三、覆四、惱..................................................43 五、嫉六、慳..................................................44 七、誑八、諂..................................................45 九、憍十、害..................................................46 己二中隨煩惱心所（無慚、無愧）..................47 庚八大隨煩惱心所..............................................47 一、昏沈二、掉舉三、不信......................48 四、懈怠五、放逸六、失念......................49 七、散亂八、不正知......................................50 辛四不定心所一、惡作..............................................................51 二、睡眠三、尋..............................................52 四、伺..................................................................53 第二項：心不相應行..........................................................53 甲得乙無想定..............................................54 丙滅盡定丁無想天......................................55 戊命根己眾同分..........................................56 -4-

庚生、老、住、無常..........................................56 辛名身、句身、文身..........................................57 壬異生性..............................................................58 第五節：識蘊..............................................................................59 第一項：第八識（心）......................................................59 第二項：第七識（意）......................................................60 第三項：前六識..................................................................60 第六節：蘊的意義......................................................................61

＜第二章＞第二章＞十二處第一節：處的內容......................................................................61 第二節：處的意義......................................................................63

＜第三章＞第三章＞十八界第一節：界的內容......................................................................63 第二節：界的意義......................................................................64 第三節：蘊處界對治的用意......................................................65 第四節：十八界的諸門分別第一項：有色無色..........................................................65 第二項：有見無見..........................................................66 第三項：有對無對..........................................................66 第四項：有漏無漏..........................................................66 第五項：繫不繫..............................................................67 第六項：蘊所攝、取蘊所攝..........................................67 第七項：善不善無記......................................................68 第八項：內外..................................................................68 第九項：有緣慮、無緣慮..............................................68 第十項：有、無分別......................................................69 第十一項：有、無執受..................................................69 第十二項：同分、彼同分..............................................69

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前言本部論著原名為『大乘五蘊論』，是世親菩薩所造的，其弟子安慧增飾名曰：『大乘廣五蘊論』與原本內容雖一樣，但稍為詳細而廣泛，故曰名「廣」。自獨立成另外一本論著，它與「大乘百法明門論」相互映輝媲美，其彼此之內容可以互補，各有所長所短；是學佛者一部不可不讀、不知的論典。因它是一部心地法門，專門在講究如何修心養性、洗面革心，自知煩惱，向內自躬反省，袪除療治心病的一部書；可說自己當心理醫師，自診病症，然後自開心藥服用，替自己醫病；人說心病無藥可醫，唯有靠心藥才能醫治，正指這部論著，只要我們照著這部論著去實踐，就可慢慢地減輕煩惱心病，甚而可根治。我們的煩惱習性，都是在平時逐漸累積而成的，正如不良的習慣，如：吸煙、吸毒、酗酒、賭博等等不良習性，都是經年累月逐日聚集而來的，要戒掉這些不良有害健康的習性，是要下定苦心與決心才能達成，其過程要靠耐力與意志力與之搏鬥，否則半途而廢，將會前功盡棄。我們要克服自己的心病，其高難度並不亞於它。例如：當我們心理上只要發現有一念一絲絲的貪欲，我們就一直盯著它，藉由心觀想著我正在起「貪、貪、貪」，看住它如何發展：起情緒變化，身體上的肌肉，及在心理上、呼吸上、心跳上、動作上、思想上、行為上如何起變化，再觀想它可能會產生什麼樣的禍害，抓緊它、觀照它，慢慢地貪念就會減弱甚至消失；其他之瞋、癡、慢、疑等等不良習性，也是一樣，藉著自我觀照，終究可逐漸消失殆盡，進而達到解脫；也就是所謂的善於情緒管理，成功做人（/人成即佛成），但它可不是指隨人應聲的糊塗蟲，做個牆頭草，他有個人堅定的意志，超人的智慧與判斷力。在般若心經上說：『照見五蘊皆空，度一切苦厄。』正是指我人身心的苦，都是因緣聚會所造成的，當諸因緣條件一旦消失，苦厄就可解除。本部論著是在唐朝時代，從印度來中國，一位名叫地婆訶羅的三藏法師，所翻譯而成的中文，可堪稱偉大的論著。本論著經印順導師在民國七十四年（1985）講於台中華雨精舍，內容更為清楚詳細精彩，末學讀過這本論著，心生歡喜，決定著手再選錄整理濃縮其中之精華，另外再補充個人多年來學佛心得，祈望對修行能有所幫助，但希望諸位讀者還要配合閱讀有關唯識的資料，並不吝指教是盼！本書完成之後當請上宏下印導師過目審閱。江禪楷誌於 2015 年元旦台灣嘉義總校正於 2016/03/22 -6-

＜第一章＞第一章＞五蘊第一節：第一節：色蘊第一項：第一項：四大種（四大種（地、水、火、風） ˋ ㄩㄣ

佛說五蘊佛說五蘊，謂色蘊、謂色蘊、受蘊、受蘊、想蘊、想蘊、行蘊、行蘊、識蘊。識蘊。【解】：佛陀告訴我們說：「人的身體是由五種元素所結合，聚集在一：起而構造形成的，就是那五種：色、受、想、行、識。而『蘊』舊譯為「陰、眾」是積集的意思，是說由許多元素事物聚集在一起。

云何色蘊？云何色蘊？謂四大種及大種所造色。謂四大種及大種所造色。【解】：那什麼叫做「色蘊」呢？就是說它由四大種類，及由四大種類：所結合構造而成有質礙的物質東西。這其中一類能造的物質（/色）就是「四大種」，被造的色就是依這四大種而形成的物質。

云何四大種？云何四大種？謂地界、謂地界、水界、水界、火界、火界、風界。風界。【解】：那什麼叫做「四大種」呢？就是說它由四大種類：地、水、火、：風等，所結合構造而成的；而「界」是梵語；含有「層、根基、要素、基礎、種族」諸多的意思。『界』為各種分類範疇之稱呼，有其特性存在。唯識宗，將一切法之種子稱為『界』，有「要素、因」之義。另「大」是指「普遍、無處不在」。此地、水、火、風，是物資之中最微細的一種基本因素，一切物質都要依賴它們而存在。等於現在物理學所謂的「分子、核子、原子、質子、中子、電子、離子」等等之類的元素。

此復云何？此復云何？謂地，謂地，堅性；堅性；水，溼性；溼性；火，煖性；煖性；風，輕性。界者，界者，能持自性、能持自性、所造色故。所造色故。【解】：那它們又怎麼說的呢？就是說『地』有其堅固性（/固體），能：夠擔當、任持之作用。『水』有其潮濕性（/液體），有凝聚作用。『火』有其溫暖性，能熟變，化成能源，轉動發光的作用。「風」有其輕動性（/氣體），能推動物體的作用。這三態：固體、液體、氣體，都遇緣會互相輾轉變化。譬如說「水」遇冷冰點，則會變成固體，平常溫是液 -7-

體，加熱則沸騰，變成汽體，蒸發掉了；若把它拿來電解，水就變成氫氣和氧氣（/氣體），飛到大氣空中；此兩種氣體遇到不同的因緣條件，它又會變成其他不同性質的物質東西；又水如加壓強灌氧氣，就變成消毒用的雙氧水，再高壓密封強灌氧氣就變成重水，它可提供儲存「鈾」核能等原料。其它就是硬如金剛的鑽石，遇緣也同樣會從固體變成液體和氣體。世上的任何東西都一樣。此處『界』有「特殊性質」的意思；因依地、水、火、風四大元素，能造諸種種物質，而具有保持其各自的特性。

第二項：第二項：四大所造色云何四大所云何四大所造色？造色？謂眼根謂眼根、耳根、鼻根、舌根、身根；色、聲、香、味、及觸一分、及觸一分、無表色等。無表色等。【解】：那麼這四大：地、水、火、風，能造出什麼樣的東西物質呢？：它們可造出我們身體內的五種器官，（/根此解作器官）。就是我們人的眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、和身體等等。以及那些我們身體外面的五種塵境：色彩、聲音、香氣、味道、觸覺一分等。這個「觸一分」是解作不包括生理四大能造的觸；只說由心理所感觸的部分。還有那無表色；至於什麼是無表色，底下會出現再做說明。

造者，造者，因義。因義。根者，根者，最勝自在義、最勝自在義、主義、主義、增上義，增上義，是為根義。根義。所言主義，所言主義，與誰為主？與誰為主？謂即眼根與眼識為主，謂即眼根與眼識為主，生眼識故；識故；如是乃至身根與身識為主，如是乃至身根與身識為主，生身識故。生身識故。【解】：這裡這個『造』是「因」的意思，是說要依四大之因才能有被：造出來的各種物質。『根』就是暴露在我人身體外面，我們眼可看得見、手摸得到的器官，此『根』（/身上的器官）最殊勝、自在，在我們認識當中，最主要、強而有力的增上作用。那麼所說的『主義』是和那個為主要的作用呢？就是眼睛器官和眼睛的視覺為主要作用，有了健全的眼睛器官，加上有視覺神經，才能產生辨認、識別，看得到外面塵境、那些各種顏色的視覺功能。其他的耳朵、鼻子、舌頭、身體等器 -8-

官也都一樣，要有健全的生理器官和神經系統，才能產生辨認、識別；聽得到、嗅得到、嚐得到、感觸得到外面等各種塵境的顏色、聲音、香臭、苦酸、粗細等等的耳識、鼻識、舌識、身識功能。

甲五根

ˊ ㄏㄨ

ˊ ㄊㄧ

云何眼根？何眼根？謂以色為境，謂以色為境，淨色為性，淨色為性，謂於眼中一分淨色，如淨醍如淨醍醐。此性有故，此性有故，眼識得生，眼識得生，無即不生。無即不生。【解】：那什麼叫做眼睛器官呢？就是說它以外面的五顏六色為塵境對：象，淨色的視覺神經系統為性，作為傳導輸送至腦部中樞，景象映現在視網膜的影像，經辨認出來的主觀認識作用。而這些神經系統是極微細，一般肉眼所看不到，須藉由顯微鏡才能看得到，它傳導的速度快如電流，是由很多細胞核結構而成的；它好比牛奶經提煉發酵而成清淨的醍醐一樣。因有了這個東西存在，我們的眼睛視覺神經才能感覺得生成視覺，而起識別作用；沒有它的存在，當然也就沒辦法看得到的功能和作用了。

云何耳根？云何耳根？謂以聲為境，謂以聲為境，淨色為性，淨色為性，謂於耳中一分淨色。此性有故，此性有故，耳識得生，耳識得生，無即不生。無即不生。【解】：那什麼叫做耳朵器官呢？就是說它以外面的聲音為塵境對象，：耳朵裡面有一份清淨的聽覺神經系統為特性，因有此特性，外面的聲波振動經耳膜、耳鼓，才能傳導至腦部的中樞神經，而辨認、識別出，聽到各種不同音波長短的振動聲音，若沒有健全的耳朵器官和神經系統，聽覺就不存在。

云何鼻根？云何鼻根？謂以香為境，謂以香為境，淨色為性，淨色為性，謂於鼻中一分淨色。此性有故，此性有故，鼻識得生，鼻識得生，無即不生。無即不生。【解】：那什麼叫做鼻腔器官呢？就是說它以外面的香味等為塵境對：象，鼻腔裡面有一分清淨的嗅覺神經系統為特性，因有此特性，外面的香臭等氣息，才能傳導至腦部的中樞神經，而辨認、識別出，嗅到、 -9-

聞到各種不同香臭等氣息，沒有健全的鼻腔器官組織和神經系統，嗅覺就不存在。

云何舌根？云何舌根？謂以味為境，謂以味為境，淨色為性，淨色為性，謂於舌上周遍淨色。有說：有說：此於舌上，此於舌上，有少不遍，有少不遍，如一毛端。如一毛端。此性有故，此性有故，舌識得生，舌識得生，無即不生。無即不生。【解】：那什麼叫做舌頭器官呢？就是說它以外面的酸、甜、苦、辣等：為塵境對象，舌頭上面佈滿有清淨的味覺神經系統（/味蕾）為特性，因有此特性，外面的酸、甜、苦、辣等等味道，接觸到舌面佈滿神經系統，才能傳導至腦部的中樞神經，而辨認、識別出，嚐到各種不同滋味。還有一種說法：在舌頭上有一小塊區域如毛端許，不遍佈神經系統。沒有健全的舌頭器官和神經系統，是沒辦法產生出味覺的。

云何身根？云何身根？謂以觸為境，謂以觸為境，淨色為性，淨色為性，謂於身中周遍淨色。此性有故，此性有故，身識得生，身識得生，無即不生。無即不生。【解】：那什麼叫做身體器官呢？就是說我們人的全身皮層碰撞、接觸：到外面的軟硬、冷熱塵境為對象，全身深、淺皮層上遍佈感覺神經，一旦接觸到外界任何狀況，神經系統才能傳導至腦部的中樞神經，而感觸到冷暖、粗硬、細滑等觸覺；而這些觸覺還得有健全的身體和神經組織，才能辦得到，若沒有則不能產生。在欲界的眾生，身觸可說是成熟男女欲望的互相需求，它也是欲界最高的樂觸，而為繁衍種族，自然的配對；佛陀允許在家弟子正淫，但出家弟子則不淫，因淫可是障礙修行的一大關鍵，它會產生無限的後遺症。故佛陀吩咐弟子要善護五根，就是說要我們大家好好地保護、愛護這五根門，它們可是修行不可缺的要門，曾有位弟子因淫欲心重，感到煩惱而自斷命根（/生殖器官），被佛陀責罵，說該斷（/欲念）的不斷，不該斷（/命根）的而斷，於事無補。世上有皇宮太監雖沒命根（/已被閹割掉），但其淫欲心還是沒改，甚而變本加厲，心理變態，殘害宮女，造成許多宮女的創傷可不少。還有那些人妖，不男不女，或具有雙性的陰陽人，佛陀都不準其出家，因要避免他們在僧團會造成騷動、困擾。 - 10 -

乙五境＜一＞、色云何色？云何色？謂眼之境，謂眼之境，顯色、顯色、形色及表色等。形色及表色等。顯色有四種，顯色有四種，謂青、謂青、黃、赤、白。形色，形色，謂長、謂長、短等。短等。【解】：那什麼叫做色彩、色澤、顏色呢？就是說用正常的眼睛所看到：外面景色為對象，藉由光波所顯示出的五顏六色，鮮艷明顯的四種顏色：青、黃、赤、白；或黑、灰、藍、綠等等顏色，以及那些長短、高低、方圓、正斜等各種不同的形態、姿態，及身體上的行、住、坐、臥，或由意志所發動而表現於身、口、意外的善惡、邪正、慈悲、殘忍等心理狀態。或無意識之舉手、甩頭、抓癢、睜眼、閉眼、打哈欠等等，都是眼睛看得到的塵境。

＜二＞、聲云何聲？云何聲？謂耳之境，謂耳之境，執受大種音執受大種音聲、非執受大種音非執受大種音聲、俱大種音俱大種音聲。諸心、諸心、心法，心法，是能執受；是能執受；蠢動之類，蠢動之類，是所執受。執受。執受大種音執受大種音聲者，聲者，如手相擊、如手相擊、語言等聲。語言等聲。非執受大種音大種音聲者，聲者，如風林、如風林、駛水等聲。駛水等聲。俱大種音俱大種音聲者，聲者，如手擊鼓等聲。擊鼓等聲。【解】：那什麼叫做聲音呢？就是耳朵所接受外面的音波聲塵為對象。：聲音可有三類：1、是『執受大種音聲』，指我們人自身體內之四大：地、水、火、風所發出的聲音，從振動聲帶經鼻腔、喉頭、口腔之舌齒等作用，振動發出不同音調聲波，經由空氣、金屬、電波等為媒介，而傳導到對方或自己聽得到的聲音。如我們自己的雙手互相拍擊、口中發出的聲音。其他有情眾生也一樣。2、是『非執受大種音聲』：是指不由我們人體內發出的聲音，是由外面自然界的地、水、火、風等所發出的聲音；如風吹樹林發出咻咻嘩嘩的聲、舟船行駛在水面，風吹草動、地震海嘯、山崩地裂等等所發出的聲音。凡外界存在的物質， - 11 -

所發出的聲音均屬之。3、『俱大種音聲』，是指由我們人和大自然界共同為因，所發出的聲音。如用手打擊鼓發出咚咚響、敲鑼、吹樂器、彈琴等等之聲音。這些聲音是我們人諸六識心法（如：眼、耳、鼻、舌、身、意等識）、五十一心所法（如：貪、瞋、癡、慢、疑、信、慚、愧等），所能感受得到的；就是其他一切蠢動之類的有情識眾生，也是同樣所能感受得到。

＜三＞、香云何香？云何香？謂鼻之境，謂鼻之境，好香、好香、惡香、惡香、平等香。平等香。好香者，好香者，謂與鼻合時，與鼻合時，於蘊相續，於蘊相續，有所順益；有所順益；惡香者，惡香者，謂與鼻合時，謂與鼻合時，於蘊相續，於蘊相續，有所違損；有所違損；平等香者，平等香者，謂與鼻合時，謂與鼻合時，無所損益。【解】：那什麼叫做香氣呢？就是鼻子對好香、惡香、不好不惡的平等：香等等，以外緣所嗅到的塵境為對象。鼻子聞到、嗅到的東西有三類： 1、是『好香』：是指鼻子同香氣碰到、聞到，對我們這個五蘊身心有所順益，很合需要，有所益處。如：黑沉香、芬多精是。2、『惡香』：是指我們鼻子聞到的氣味，會對身心有所違害、損害；如毒煙、廢氣、沼氣、一氧化氮等等。3、『平等香』：是說該氣味給鼻子接觸聞到、嗅到時，對我們身心五蘊沒有什麼損害或利益、無所謂；如一般沒有污濁的空氣。

＜四＞、味云何味？云何味？謂舌之境，謂舌之境，甘、醋、鹼、辛、苦、淡等。淡等。【解】：那什麼叫做味道呢？是說舌頭上佈滿味蕾神經系統，對食物經： ˊ ㄐㄧㄠ

ˇ ㄧㄠ

口咬嚼，唾液分泌酵素消化物後，可以嚐到食物的甜、酸、苦、辣、鹹、淡等等，是所外面塵境的滋味。

＜五＞、觸 - 12 -

ㄘㄨ

ˋ ㄙㄜ

云何觸一分？云何觸一分？謂身之境，謂身之境，除大種。除大種。謂滑性、謂滑性、澀性、澀性、重性、重性、輕性、輕性、冷、飢、渴等。渴等。滑謂細軟。滑謂細軟。澀謂麤強。重謂可稱，輕謂反是。輕謂反是。煖欲為冷；煖欲為冷；觸是冷因，觸是冷因，此即於因立其果稱；如說諸佛出世樂如說諸佛出世樂，演說正法樂，演說正法樂，眾僧和合樂，眾僧和合樂，同修精進樂，精進樂，精進勤苦，進勤苦，雖是樂因，雖是樂因，即說為樂，即說為樂，此亦如是。此亦如是。欲食為飢，欲食為飢，欲飲為渴，欲飲為渴，說亦如是。說亦如是。已說七種造觸，已說七種造觸，及前四大，四大，十一種等。十一種等。【解】：那什麼是『觸一分』呢？就是說把能造觸的身之境的大種，那：些地、水、火、風等生理作用除開，剩下心理作用這一分觸。就是物理及心理之滑性、澀性、重性、輕性、冷、飢、渴等，感受作用為對象。『滑』就是指細軟，摸上去感到細膩圓滑。『澀』是指粗糙，『強』是指硬梆梆，碰上去沒有光滑。以上所講的是指物質本身具有那些構成的元素。不是指心理感覺。『重』是指有份量可稱重，『輕』則相反沒份量；感覺要得到暖和為『冷』；冷感覺是一個結果，觸是冷因，暖是火大，冷是一種物質，摸上去，令我們要暖和，此因素叫『冷』。它是引起冷的感覺的物資因素。此是因上講果而立名。好像說『諸佛出世』是樂，『演說正法』也是樂，『眾僧和合』也是樂，『同修精進努力』也是樂，『精進勤苦』，精進雖苦，卻是樂的因，所以說它是樂。在這裡講『冷』，觸是冷的因，我們就叫觸到的東西做『冷』。「欲食為飢」是說想要吃，肚子有餓的感覺叫飢，是生理上起變化，使我們感觸到飢餓難受的物質因素。『欲飲為渴』是說口乾，感覺到需要水來解渴，這也是生理上和物質上引觸我們要喝水的物質因素；這『飢、渴』都是「因的果稱」。已說七種造觸，及前四大，十一種等。是說觸分兩種：能造觸的四大地、水、火、風，所造觸有七種：滑、澀、重、輕、冷、飢、渴等，與前面的四大合起來共十一種。

丙無表色＜一＞、有表業所生色

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云何無表色等？云何無表色等？謂有表業、謂有表業、三摩地所生無見無對色等。三摩地所生無見無對色等。有表業者，有表業者，謂身、謂身、語表，語表，此通善、此通善、不善、不善、無記性。無記性。所生色者，色者，謂即從彼善、謂即從彼善、不善表所生之色。不善表所生之色。此不可顯示，此不可顯示，故名無表。名無表。【解】：那什麼叫做「無表色等」呢？它有兩種就是：「有表業」和「三：摩地所生無見無對色等」。「有表業」是說由我們的內心意業所表現在外，能看到、聽到的身體上肢體行為語言，和口語表達上，令人聽得懂的話語。這些動作語言可通善業、惡業、不善不惡的無記業。。而『所生色者，謂即從彼善、不善表所生之色。此不可顯示，故名無表』是說從這些善、惡、無記等行為，所表顯現出來潛藏在內心，給人看不到的心理感受情形。所以說「無表」。

＜二＞、三摩地所生色三摩地所生色者，三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等。謂四靜慮所生色等。此無表色是所造性，名善律儀、名善律儀、不善律儀等，不善律儀等，亦名業，亦名業，亦名種子。亦名種子。【解】：先說『三摩地所生色者，謂四靜慮所生色等。』是說由修四禪：八定中所顯發生出來的情況，也叫做「定境色」。人若修禪觀有成：一心觀想自身為：地、水、火、風、青、黃、赤、白等等，其人本身會不自覺變成該所觀想的物質，或經旁人看到的，也是如此現象，但人出定以後，一切又恢復原狀。這就叫做四靜慮所生色。如有神通者所幻化出的境色。再說『此無表色是所造性，名善律儀、不善律儀等，亦名業，亦名種子。』是說這些無表色所造的善、惡、無記業等，有合乎善的行為、惡的行為和不善不惡的行為，它們都會留下種子，積存潛伏在阿賴耶識裡，將來等待機緣成熟，以後都要受到善惡業果報的；業力是經驗的保存。所以說它們叫業或種子。其中有覆無記會障覆聖道，無覆無記則否。

第三項：三種色）第三項：小結（小結（/三種色三種色）

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如是諸色，如是諸色，略為三種：略為三種：一者，一者，可見有對。可見有對。二者，二者，不可見有對。有對。三者，三者，不可見無對。不可見無對。是中，是中，可見有對者，可見有對者，謂顯色等；不可見有對者，不可見有對者，謂眼根等；謂眼根等；不可見無對者，不可見無對者，謂無表色等。色等。【解】：現在綜合以上所說的『色』，可略微加以說明，約有三種類別：： 1、叫做『可見可對』，可用眼睛看得到，手摸得到，身碰撞得到的，彼此相對互有質地障礙，就是那些顯眼的色彩境界等等。2、叫做『不可見有對』，就是指那些眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、聲音、香嗅、味道、觸摸等等器官，其內精細清淨的神經細胞組織，一般用肉眼看不到，只能藉用顯微鏡下，才能見的物質東西，也只有修天眼通的人才能見得到。3、叫做『不可見無對』，是指那些無表色，由我們人身體四大所造，身口意行為，而顯示出善惡業種子，儲存在阿賴耶識中的種子業力，將來遇緣而產生的果報。

第二節：第二節：受蘊云何受蘊？云何受蘊？受有三種，受有三種，謂樂受、謂樂受、苦受、苦受、不苦不樂受。不苦不樂受。樂受者，受者，謂此滅時，謂此滅時，有和合欲。有和合欲。苦受者，苦受者，謂此生時，謂此生時，有乖離欲。離欲。不苦不樂受者，不苦不樂受者，謂無二欲。謂無二欲。無二欲者，無二欲者，謂無和合及乖離欲。及乖離欲。受，謂識之領納。謂識之領納。【解】：那什麼是『受蘊』呢？講到『受』可有三種，就是：樂受、苦：受、不苦不樂受。1、『樂受』：它是一種心理感覺作用，各人主觀的情緒感情舒暢接受，假使這東西失去了、沒有滅了，希望還要保有，想要一直持續著，有那種捨不得和合的欲望想法。2、『苦受』，是指這東西存在，生起的時候，各人內心主觀的情緒，感覺到討厭、厭惡、不快、痛苦、難受等等，希望它趕快離去，不想和它有任何關係和合的想法。3、『不苦不樂受』，就是說該感覺，沒有樂受也沒有苦受，平平常常的，心理上沒有想跟它和合或乖離的東西。此處所說的『受』是指八識所領納感受塵境的意思，對境生起好壞苦樂憂喜捨的『受』。其實佛法講『受』還有三種，就是『憂受』、『喜受』和『捨受』。『憂』 - 15 -

指心理上的憂慮、憂愁、憂鬱。『喜』是指心理感覺歡喜、高興。『捨』是指身心上沒什麼分別，不在意、無所謂、不貪著的意思。學佛『修定』，能讓人對任何物質東西的享受，或心理感動的「苦、樂、憂、喜、捨」逐漸想得開、放得下，對外面塵境的五欲：財、色、名、食、睡，或是色、聲、香、味、觸等引誘，是可拋棄；內心激昂的欲望情緒，逐漸緩和下來，有時甘脆捨掉外緣，保持平靜的內心，只圖生活上的基本要求，一切是皆可放棄，所謂人到無求品自高。能這樣，人類就不會產生社會種種問題，則天下太平了。

第三節：第三節：想蘊云何想蘊？云何想蘊？謂能增勝取諸境相。謂能增勝取諸境相。增勝取者，增勝取者，謂勝力能取。如大力者，如大力者，說名勝力。說名勝力。【解】：那什麼叫做『想蘊』呢？就是內心對外諸多境界「取相」的印：象作用。外界透過感官的認識，心起一種強而有勢力想佔有一席之地。所謂『增勝取』就是對境界執著不放的心理作用。好像一個大力士，他握有很大的能力，能夠執取不放，故說『勝力』。「想」是一個人在認識周圍環境、宇宙世界，正確或錯誤的一種根源，在修行上能修種種的『想』；如修假想觀之不淨觀，還有禪定的有想定、無想定，都有「想」，修到滅受想定，受和想都滅了。

第四節：第四節：行蘊云何行蘊？云何行蘊？謂除受、謂除受、想諸餘心法，想諸餘心法，及心不相應行。及心不相應行。【解】：那什麼是『行蘊』呢？就是除掉那些「色、受、想、識、及心：不相應行法」。『行蘊』是指我們人從取相到心的意志作用，心理決定要去採取行動，心裡發出命令，而透過身口意去造作；也叫作思心所。原來佛法分有為法與無為法兩大類。1、有為法是與心、心所相應的； 2、無為法是與心、心所不相應的法。在一切有為法中把色、受、想、識等四蘊除掉外，只剩下的都稱行蘊。『行蘊』有兩類：與心相應行和 - 16 -

與心不相應行。

第一項：第一項：心相應行（心相應行（除色、受、想外之心所法）之心所法）云何餘心法云何餘心法？餘心法？謂與心相應諸行。謂與心相應諸行。觸、作意、作意、思；欲、勝解、念、三摩地、三摩地、慧；信、慚、愧、無貪、無貪、無瞋、無瞋、無癡、無癡、精進、精進、輕安、輕安、不放逸、不放逸、捨、不害；不害；貪、瞋、慢、無明、無明、見、疑；無慚、無慚、無愧；無愧；昏沉、昏沉、掉舉、掉舉、不信、不信、懈怠、懈怠、放逸、放逸、失念、失念、散亂、散亂、不正知；不正知；惡作、惡作、睡眠、睡眠、尋、伺。是諸心法。是諸心法。【解】：那什麼叫做『餘心法呢』？就是那些與心相應的諸行。就是除：了色、受、想以外，其他行與識和心有相應的種種心所法。它們有五遍行的：觸、作意、受、想、思；五別境的：欲、勝解、念、定（/三摩地）慧；十一善心所的：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡、精進、輕安、不放逸、捨、不害等；六根本煩惱的：貪、瞋、慢、無明、見、疑等；十隨煩惱的：無慚、無愧、昏沈、掉舉、不信、懈怠、放逸、失念、散亂、不正知等；四不定煩惱的：惡作、睡眠、尋、伺等等（還有十心所詳見以下分解），如是以上共五十一位之諸心法都包括在裡面，。

五是遍行，五是遍行，此遍一切善、此遍一切善、不善、不善、無記心，無記心，故名遍行。故名遍行。五是別境，是別境，此五一一於差別境展轉決定，此五一一於差別境展轉決定，性不相離，性不相離，是中有一，有一，必有一切。必有一切。十一為善。十一為善。六為煩惱。六為煩惱。餘是隨煩惱。餘是隨煩惱。四為不定，四為不定，此不定四此不定四，非正、非正、隨煩惱，隨煩惱，以通善及無記性故。觸等，觸等，體性及業，體性及業，應當解釋。應當解釋。【解】：現在解釋什麼叫做五遍行？是說這些：觸、作意、受、想、思，：它們能遍行三性：善、惡、無記的不善不惡等心；換言之，我們人的眼、耳、鼻、舌、身、意等任何識一生起來，這五個決定跟隨著它共同合作。這五個遍在我人的一切心理作用，所以叫五遍行。其實它還遍行於一切之九地、三時、心、三性。五別境之：欲、勝解、念、定（/三摩地）慧，是別別境界，各各有種種不同的境界，隨便那一個對 - 17 -

於差別的境界，展轉決定性不相離，是說其中有一個，其它四個必隨在一起作用。譬如說「欲」的心理希望一起來，其它之勝解、念、定、慧也隨著跟起來作用；因它不能遍行一切心故稱五別境。十一為善心所。六為根本煩惱。其餘是十隨煩惱。四個為不定煩惱，此四個不定煩惱，不是根本煩惱也不是隨煩惱，因為它通善惡及無記等三性。以下從『觸』到『伺』的五遍行、五別境、十一善、六根本煩惱，其它隨煩惱、四不定心所等等，其體性如何，及產生的業作用如何會影響到其他，應當各別加以解釋。

甲五遍行心所五遍行心所（（觸、作意、作意、受、想、思）＜一＞、觸云何觸？云何觸？謂三和合分別為性。謂三和合分別為性。三和，三和，謂眼、謂眼、色、識如是等，此諸和合，此諸和合，心、心法生，心法生，故名為觸。故名為觸。與受所依為業。與受所依為業。【解】：那什麼叫做『觸』呢？原來它必須要有三個條件，分別和合在：一起才能形成；『三和』就是要有健全的眼睛器官、視覺神經系統和外塵做背景，才能產生視覺辨認東西；這三樣都俱全和合，那心法、心所法才能發生，所以才叫『觸』。『如是等』是說其它沒提到的耳、鼻、舌、身、意，聲、香、味、觸、法，耳識、鼻識、舌識、身識、意識等十八界，一有了三和，心就可感『受』外境的存在，所以說『受』依它而起。若其中有一個器官、神經系統有所缺陷或不健全有毛病，就不能發生完整的作用。而這個『觸』有三種：1、合意的樂觸可起貪心所；2、不合樂意苦的觸可起瞋心所；3、不苦不樂和意的觸可起癡心所。佛法講究『修行』，有智慧的人在接觸外境的一剎那間，他馬上就會體會想到這些世俗的東西，到最終的結果是什麼，只有無常、苦、空，因為樂久生厭煩，又變苦苦追求另一種目標的樂，永久沒完沒了，永遠生在痛苦中，所謂樂極生悲是；雖有否極泰來，最終還是逃不了無常到來；故有智慧的人能懸崖勒馬，看緊攀緣的器官和念頭，隨時轉移目標，定下心來走上修行的路；而不會隨念頭到處去繼續攀緣造業。像世間一些財團，他們無止境地在追求搜括財富，把錢財集中在 - 18 -

少數人手裏，自己獨享樂果，還自不知足；讓其他絕大多數人，生活在不均富下痛苦下，那怎何不捫心自問，於心何安？於心何忍？

＜二＞、作意云何作意？云何作意？謂令心發悟為性。謂令心發悟為性。令心、令心、心法現心法現前警動，前警動，是憶念義。憶念義。任持攀緣心為業。任持攀緣心為業。【解】：那什麼叫做『作意』呢？就是有一種力量不知不覺地，把我們：的心激發引去注意那個境界，使心警覺繫念想到那裡去；其作用就是有個力量，能夠支持影響這個心去攀緣境界。到這裡五遍行已提到觸、作意、受、想等心所了，雖沒很明顯提到受和想之二心所，但已包括在內了。若想要知道清楚，可再另參見本人所著的『百法明門論』，對五遍行與五別境之解釋。

＜三＞、思云何思？云何思？謂於功德、謂於功德、過失及以俱非，過失及以俱非，令心造作；令心造作；意業為性。此性若有，此性若有，識攀緣用即現在前，識攀緣用即現在前，猶如磁石引鐵令動。猶如磁石引鐵令動。能推善、能推善、不善、不善、無記心為業。無記心為業。【解】：那什麼叫做『思』心所呢？它就是心理作用中的意志行為，有：積極採取行動，即刻要對付外面境界的動作。它可會令心透過身口意造作出善的功德、惡的過失及非善非惡的業來，這其中以思想之「意業」為主要的要素。因有此思心所為性，識緣慮境界的作用立刻現前。這可比喻磁石（/磁鐵）的磁場一樣能吸引鐵片一樣，只要拉動磁石，鐵就跟著滑動。這『思心所』能推動善心所造善業、不善心所造不善業、無記心所造無記業。故說思心所在造業上最重要，所謂「擒賊先擒王」。講『修行』就是要好好地觀照這『思心所』。

乙五別境心所＜一＞、欲 - 19 -

云何欲？云何欲？謂於可愛樂事，謂於可愛樂事，希望為性。希望為性。愛樂事者，愛樂事者，所謂可愛見、愛見、聞等事。聞等事。是願樂希求之義。是願樂希求之義。能與精進所依為業能與精進所依為業。所依為業。【解】：接著說五別境，什麼叫做『欲』呢？就是對可愛的、好的，心：想希望要得到的東西。『愛樂事』，就是對我們所看到的、聽到、嗅到、嚐到、觸到的等等「見聞覺知」等事，感覺到很可愛、舒服，表示願求希望得到。這『欲心所』可以引起我們人精進勇往直前、不怕挫折、失敗。所以說這『欲』有好、壞兩方面說明，往修行好的方面是善，若往壞得方面是造惡。

＜二＞、勝解云何勝解？云何勝解？謂於決定境，謂於決定境，如所了知，如所了知，印可為性。印可為性。決定境者，謂於五蘊等，謂於五蘊等，如日親說日親說：色如聚沫、色如聚沫、受如水泡、受如水泡、想如陽炎、如陽炎、行如芭蕉、行如芭蕉、識如幻境，識如幻境，如是決定；如是決定；或如諸法所住自相，住自相，謂即如是而生決定。謂即如是而生決定。言決定者，言決定者，即印持義。即印持義。餘無引轉為業。無引轉為業。此增勝故此增勝故，餘所不能引。餘所不能引。【解】：那什麼叫做『勝解』呢？就是我們人對某件事有深刻的認識，：發生信仰心，就起欲要求實現做了。已下定決心想要致力貫徹做某一件事情，經處心積慮，從各方面去準備，搜集資料，尋找訊息，安排計劃、步驟，都了解得清清楚楚，認可確定如此，可放心行去。『決定境』是說對於五蘊、十二處、十八界等法上，如是決定。就如佛陀（/ 日親）所說的：「色如聚沫」，指物質東西外表看起來好像很實在，其實像下雨所聚在一起的泡沫，裡面都是空氣；「受如水泡」，是指我們的感受，也如下雨滴下來的水泡，一下子就消失沒了；「想如陽炎」是說我們的想相如太陽曬在馬路上，熱氣蒸發，遠看如一片水，那麼的讓人錯覺，那會是真實的水呢？「行如芭蕉」是說我們的意志造作行為，像一根芭蕉支幹的不實，它只是由層層葉子所包圍而已；「識如幻境」，是說我們的辨識，如魔術師所表演的假相供觀眾娛樂而已，全都是假的。佛陀要我們修行人，對色、受、想、行、識等，要深刻瞭解 - 20 -

它，可都是無常、虛妄、不實在的。表面上看像是那樣，實際卻非如是。『或如諸法所住自相，謂即如是而生決定。』是說一一法都有它的特性和自相。如地有堅性、水有濕性、觸有觸的性、受有受的自性，想有想的自性，各有其特性不互干涉。「言決定者即印持義」，決定就是印可、堅持的意思。「此增勝故，餘所不能引」，是說因為勝解的力量很強，所以不是其他所拉得走；不管其他用多大的威脅、利誘，講什麼道理，也不予理睬。這才是真正有信心，有勝解，有信仰。這好像對學佛有信心的人，千呼萬喚也拉他不走。

＜三＞、念云何念？云何念？謂於慣習事，謂於慣習事，心不忘失，心不忘失，明記為性。明記為性。慣習事者，慣習事者，謂曾所習行。謂曾所習行。與不散亂所依為業。與不散亂所依為業。【解】：那什麼叫做『念』呢？這是一種心所作用，對於以往經歷所說：過的、聽過的、想過的、做過的、學習過的事情，心能夠記憶不忘失，明明白白、清清楚楚，只要一想就現前。人若有散心雜念、就不容易想出來，所以說它依住不散亂心。這個『念』在佛法中對修禪定很重要。如念佛念到一心不亂，隨時隨地心都在想著佛、口念著佛，便可期待往生到西方極樂世界。

＜四＞、三摩地（定）三摩地（/定云何三摩地？云何三摩地？謂於所觀事，謂於所觀事，心一境性。心一境性。所觀事者，所觀事者，謂五蘊等，蘊等，及無常、及無常、苦、空、無我等。無我等。心一境者，心一境者，是專注義。是專注義。與智所依為業，與智所依為業，由心定故，由心定故，如實了知。如實了知。【解】：那什麼叫做『三摩地』呢？它原來是梵語，也叫『三昧』。指：心「等持」，心平等保持同在一個狀態不變的意思。也就是對所觀想的境，心能平等保持同一個狀態。前念後念，念念一直都在同一個境界上，心不會散亂東跑西跑。『所觀事者，謂五蘊等，及無常、苦、空、無我等。』就是對所觀想的，如自相的五蘊、六根、六處、六識等十 - 21 -

八界，它們各有其特性與自相，像地的堅性、水的濕性、火的煖性、風的動性等等；又如觀四聖諦、十二因緣等等法門，以及那普遍共相的無常、苦、空、無我等等之事相。『心一境者，是專注義。』是指心專注，念念剎那、剎那都在同一個境地，不跑到別的地方去。『與智所依為業，由心定故，如實了知。』是說依這個定而可發起智慧，因為心定，能夠引發如實了知真諦，這才算是真般若。這個定還可引發神通，但佛不鼓勵弟子刻意學，因不究竟故。

＜五＞、慧云何慧？云何慧？謂即於彼，謂即於彼，擇法為性。擇法為性。或如理所引，或如理所引，或不如理所引，所引，或俱非所引。或俱非所引。即於彼者，即於彼者，謂所觀事。謂所觀事。擇法者，擇法者，謂於諸法自相、於諸法自相、共相，共相，由慧簡擇，由慧簡擇，得決定故。得決定故。如理所引者，如理所引者，謂佛弟子。謂佛弟子。不如理所引者，不如理所引者，謂諸外道。謂諸外道。俱非所引，俱非所引，謂餘眾生。眾生。斷疑為業。斷疑為業。慧能簡擇，慧能簡擇，於諸法中得決定故。於諸法中得決定故。【解】：那什麼叫做『慧』呢？就是我們對諸法事物的看法，具有聰明：智慧，能觀察、選擇、分辨它如理所引，和不如理所引，或兩者都不是的善惡、好壞、正誤等等。『擇法者，謂於諸法自相、共相，由慧簡擇，得決定故。』就是對法觀察、抉擇、分別一切諸法的自相、共相，由智慧來簡擇、抉別，而得到決定。『如理所引者，謂佛弟子。不如理所引者，謂諸外道。俱非所引，謂餘眾生。』如合乎道理的，從聞思修，如理思惟，真正瞭解無常、苦、空、無我的真理，引起般若智慧，得到如實知的，就是佛弟子。不如理思惟的，與真理不相應，從不如理、不合乎無常、苦、空、無我，所引生的智慧，叫外道。還有一種普通眾生的智慧，也不合理的，也無所謂不合理的。『斷疑為業。慧能簡擇，於諸法中得決定故。』是說有如理所引的般若智慧，就能夠斷除疑惑，對世界的真理，有絕對正確的瞭解，對佛、法、僧三寶，對苦、集、滅、道四諦，沒有疑惑。這是因為慧能夠簡擇，於諸法當中得到一種決定的智慧，當然沒有疑惑了。在佛法修行中，先有戒再利用念、定，才能引發出真正的智慧，所以念、定、慧之中，慧還是最 - 22 -

重要的。沒有正確的慧便輪成外道了。

丙十一善心所＜一＞、信云何信？云何信？謂於業、謂於業、果、諸諦、諸諦、寶等，寶等，深正符順，深正符順，心淨為性。於業者，於業者，謂福、謂福、非福、非福、不動業。不動業。於果者，於果者，謂須陀洹、謂須陀洹、斯陀含、斯陀含、阿那含、阿那含、阿羅漢果。阿羅漢果。於諦者，於諦者，謂苦、謂苦、集、滅、道諦。道諦。於寶者，於寶者，謂佛、謂佛、法、僧寶。僧寶。於如是業、於如是業、果等，果等，極相符順，相符順，亦名清淨及希求義，亦名清淨及希求義，與欲所依為業。與欲所依為業。【解】：那什麼叫做『信』呢？就是對佛法所說的『業報、四果、四聖：諦、三寶』生起信心，絕對沒有起任何的懷疑。信『業報』就是信因緣果報，善因生善果，惡因生惡果。『業』分三種：1、福業：善的行為，如造不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不邪見等，能令人生在人間或天上的果報。2、非福業：指造惡的行為，如殺、盜、淫、妄語、邪見等，將墮到三惡道之地獄、惡鬼、畜牲。3、不動業：指修四禪八定有成的人，可生初、二、三、四禪天，甚至於修非想非非想定的人，可生到非想非非想天，等色界、無色界天。這是依他個人修禪定的力量而定。因為色界、無色界，有不動的意思，所以叫不動業。如說得初禪的人就要離五欲、惡的不善法（/五蓋），內心清淨不動；其他更深的禪定當然都是不動的，不過一旦出了定，還是生死凡夫。故還要修慧才可了生死。『果』是指相信修行人，可證得四果：初果須陀洹、二果斯陀含、三果阿那含、四果阿羅漢等。證得初果的聖人，他證悟真理，斷煩惱，決定了生死，但還有七番人間天上生死；若只剩一番生死的叫做二果；再上去三果，只在天上證得，不會來人間了；證得四果的人，便不會有生死了。信『諦』是說相信四聖諦：苦、集、滅、道的道理原則，相信人間是多變化的，不管是物質界或精神上，都是在生、住、異、滅；成、住、壞、空；生、老、病、死。人間的快樂是短暫的，即使快樂，隨著彈性疲勞，也變成不快樂、厭煩，另又追尋其它新的快樂，人心永遠不滿足，那 - 23 -

會有快樂，除非修行。再說人的念頭是剎那、剎那在生滅，想東想西，也是沒有固定永久性，它無常變化的，隨因緣不時地在轉變，是我們個人無法掌控得了的（/無我）。其實這些苦是有其原因的（/集），就是無明所造的惑，自造了許多惡因所感的惡果。人如懂得修：實行八正道，就可斷滅這些惡果。在修這四聖諦當中，集諦就是『愛』，愛除男女之愛外，還有其它的地獄五條根之「財、色、名、食、睡」或說「色、聲、香、味、觸」等等執著不放。至於說信『三寶：佛、法、僧』，是說相信有人能修正法、體悟正法，到達究竟圓滿的佛果，佛是無上正等正覺的人，這就是『佛寶』；有隨佛修行的人，在四諦各法門，依法修行，證悟諦理，一直往上修到究竟解脫，證到阿羅漢，這是『僧寶』；而那些四諦、十二因緣、八正道，就是『法寶』。對以上的道理，有深刻正確的理解，心『符』合相『順』，不相違反，到這時真正的信心，煩惱都退開，就發生心清淨安定了。我們人有了信心的正法欲，有了它，人就會起精進心，一直想要修下去。所以說「信為道元功德母」。

＜二＞、慚云何慚？云何慚？謂自增上及法增上，謂自增上及法增上，於所作罪羞恥為性。於所作罪羞恥為性。罪謂過失，過失，智者所厭患故。智者所厭患故。羞恥者，羞恥者，謂不作眾罪。謂不作眾罪。防息惡行所依為業。所依為業。【解】：那什麼叫做『慚』呢？是說對於自己所作不好、罪惡過失的行：為，心理上油然而生起一種羞恥，感覺到對不起人家、不好意思、難為情的自我感覺；做壞事是有智慧的人所厭惡的；凡是具有羞恥心的人，他不會去做那些罪惡的事。有『慚』心的人，可防止而滅除一切身口意罪惡。它是一種以自己自尊心、尊重「己靈」，增上緣的力量，和尊嚴真理法所給予的力量，使我們生起羞恥心，這叫『慚』。

＜三＞、愧云何愧？云何愧？謂他增上，謂他增上，於所作罪羞恥為性。於所作罪羞恥為性。他增上者，他增上者，謂 - 24 -

怖畏責罰及議論等。怖畏責罰及議論等。所有罪失，所有罪失，羞恥於他。羞恥於他。業如慚說。業如慚說。【解】：那什麼叫做『愧』呢？是說對自己所做的壞事，影響於他人，：讓人家產生痛苦，自己感到惶恐不安、對不起別人，也怕受周圍的人指責、懲罰與社會輿論的制裁，這種人還算良心發現，有救，人若到輪落到無羞恥慚愧心，就與禽獸動物無異，不可救藥；好在，人異於禽獸，大都有羞恥心，才好修行。但有句話說「人異於禽獸者幾稀」，是說人和禽獸幾乎相等，有生理的一切所需，要吃喝拉睡，但人有良心：羞愧心，才不至於等於四腳落地的禽獸；很值得深省。所以說我們要自我反省，檢點自己，要依佛法去做，才不愧為今生來當人。

＜四＞、無貪云何無貪？云何無貪？謂貪對治；謂貪對治；令深厭患，令深厭患，無著為性。無著為性。謂於諸有及有資具染著為貪；及有資具染著為貪；彼之對治，彼之對治，說為無貪，說為無貪，此即有及有資具無染著義。資具無染著義。遍知生死諸過失故，遍知生死諸過失故，名為厭患。名為厭患。惡行不起所依為業。起所依為業。【解】：那什麼叫做『無貪』呢？說它是一種力量，能夠對治貪，壓制：貪心所，使它發不起來，慢慢使貪心漸漸沒了；不單是說無貪而已。無貪使我們能對生死起一種深深的厭離心、過患心，瞭解現在快樂是暫時，將來還是有憂患、過失，不再貪著在生死上，這才叫做「無貪」。佛法講修行就是要針對這個愛著生死；無貪，正對治這個愛著：貪愛；觀世間生死可厭，有過失，而生厭離心，不喜歡它；有這個無貪心所，才能不執著生死、種種榮華富貴、名利、五欲等，自然而然不會去執著它，對它生厭患，所以說「無著為性」。無貪就是對我們輪迴三界生死的這個身心（/有）不去貪著，並且對依賴身心生活的那些身外物質，它可供養我們生存的東西（/資具，器世界）：五欲及食衣住行等等物質也不取執著。換言之，就是對「自我愛」和「資具愛」不去貪著，有少些能夠用就滿足。『遍知生死諸過失故，名為厭患。惡行不起所依為業。』，是說我們都完全徹底知道貪是一切苦的因，生死流轉中的種種過失、過患，都是貪所引起的，故要厭離。而無貪才能對治身口意諸 - 25 -

惡行，使它不會引起。

＜五＞、無瞋云何無瞋？云何無瞋？謂瞋對治；謂瞋對治；以慈為性。以慈為性。謂於眾生不損害義。謂於眾生不損害義。業如無貪說。業如無貪說。【解】：那什麼叫做『無瞋』呢？『瞋』就是對不合意、不滿的境界，：生起一種不好的、想辦法要去對付它的壞心腸。各式各樣的怨、恨、暴力、傷害都是從瞋心引起來的。所謂「人一生起瞋恨心，可燒功德林。」那如何對治瞋呢？就是用我們人人本具的同情心、慈愍心去發揮，用同理心，站在對方想，自己不願受苦傷害，他人何嘗又不是，於是產生憐憫心，算了、放他一馬，冤冤相報何時了，心中自然而然釋放出來原諒他罷的心。對他不再懷有損害人的想法。人有了無瞋，如無貪一樣，惡行就不起現行。瞋的過失很重，可是容易解決對治，『瞋』是專門屬於欲界眾生；色界、無色界的眾生，已修到無瞋了。而貪愛對修行人就較難於對治，它可是生死的根本，所以佛陀教導弟子特別觀照這一點。而貪愛大都指五欲之財、色、名、食、睡等。

＜六＞、無癡云何無癡？云何無癡？謂癡對治；謂癡對治；如實正行為性。如實正行為性。如實者，如實者，略謂四聖諦，聖諦，廣謂十二緣起。廣謂十二緣起。於彼加行，於彼加行，是正知義。是正知義。業亦如無貪說。貪說。【解】：那什麼叫做『無癡』呢？先說癡，就是無明、愚癡，不明事理，：不知道世間有三寶、聖人、因果、四諦、十二因緣等等；相反，真正如實知道有這些法存在，而起來修行，就可說無癡、明了；所以說它是對治愚癡用的。『如實者，略謂四聖諦，廣謂十二緣起。』是說如這個真實的道理去瞭解，簡單說就是苦、集、滅、道四聖諦，廣泛說就是十二因緣。『於彼加行，是正知義』。就是如實正知，如其實相而能去瞭解，起而修行，這才算正知。 - 26 -

『業亦如無貪說。』同樣有癡，就要起害心，『無癡』，惡心就不起了。佛法講貪、瞋、癡，犯惡做重罪而墮落的，其中以貪瞋癡最多。所以叫它三不善根。而無貪、無瞋、無癡是三善根，一切善法中最重要的那還是『無癡』，人有智慧，就不會造惡業感惡果受報。

＜七＞、精進云何精進？云何精進？謂懈怠對治；謂懈怠對治；善品現前，善品現前，勤勇為性。勤勇為性。謂若被甲、若加行、若加行、若無怯弱、若無怯弱、若不退轉、若不退轉、若無喜足，若無喜足，是如此是如此義。圓滿成就圓滿成就善法為業。善法為業。【解】：那什麼叫做『精進』呢？它是針對治懈怠講的，精進能發起一：種向上、向善的努力，最終達成目標。說『懈怠』是提不起精神，意志懶散，不想起而修行，只耍嘴皮，說「好！好！修行很好，這我知道，等待明天再說吧！」這樣一拖再拖，到臨死前還說，等我病好了就修行；誰知無常一到，嗚呼哀哉，已不在人世間了。人一錯過機會，再等來生也不可靠。『善品現前，勤勇為性。』是說我們遇到善法品現前，如：信、慚、愧、無貪、無瞋、無癡等等，馬上義不容辭，勇猛、努力以赴，用身口意去實踐，貫徹始終，而且還是細水長流，不會太過衝刺，因而中途心灰意冷，放掉修行，這才叫做『精進』。『謂若被甲、若加行、若無怯弱、若不退轉、若無喜足，是如此義。』是說修行就好像出兵打仗一樣，事先妥善準備，身穿戰甲、頭戴鋼盔、手拿槍矛利刃、弓箭，出發前進到陣地，要和敵人作一番生死決鬥，一心抱著打勝仗凱旋而回的決心，殺敵不怯弱，不退轉，就是一次的把敵人消滅，也不足為喜，因緊接著層層疊疊的考驗，還在後頭呢！真所謂「雖關關難過，要關關過」，所到之處，要如臨深淵、如履薄冰，有一失足成千古恨的警覺；因修行的一路上，各個人都會遭遇到驚濤駭浪、驚心動魄的事，要智慧冷靜適度調度，還要有過關斬將的本領和能耐；與貪、瞋、癡等煩惱搏鬥，做殊死戰。這就是精進的最好意義解釋。至於說『圓滿成就善法為業。』是說有了精進善法就可以圓滿成 - 27 -

就，達到解脫生死的目標。修學佛法『精進、不放逸』是成功必備的要件。如人修行一曝十寒，斷斷續續是不會成功的；這又如鑽木取火，只要中途一停是不會生出火花的。上天給每一個人都很公平，一天二十四小時，有人能把一天當作兩、三天來用；有人卻醉生夢死，糊裡糊塗一天浪費過一天，毫無成就，那才算人生的最大悲哀。

＜八＞、輕安ㄘㄨ

云何輕安？云何輕安？謂麤重對治；重對治；身心調暢，身心調暢，堪能為性。堪能為性。謂能棄捨十不善行，棄捨十不善行，除障為業。除障為業。由此力故，由此力故，除一切障，除一切障，轉捨麤重。【解】：那什麼叫做『輕安』呢？是說修禪定的人，要進入初禪以後，：內心才會生起輕安。真正的『輕安』是色界的善法，它能對治『麤重』；輕安使我們身心的種種障礙、苦惱一切消失，它是輕鬆、自在、舒服，能讓身體上的每一個細胞、每一條神經都顯得安適；而『麤重』是渾身有壓力、不自在、不舒服、緊繃、鬧彆扭、神經過敏、緊張。至於說『身心調暢，堪能為性』，是說修到輕安，使身心舒暢、調和，能夠有擔當，負起往前進的能力。『謂能棄捨十不善行，除障為業。』是說輕安的作用是能夠棄捨十種不善行，消除種種煩惱障礙修行。而『由此力故，除一切障，轉捨麤重。』是說有輕安的力量能夠除一切障，把本來麤重的捨掉轉到輕安。人修行若有輕安，它可是欲界人間一大樂事。有人修定沉醉於此不肯出定，呼吸心跳都會暫停，被人誤以為死亡，把他肉體給火化燒掉了，等再出定，神識找不到身體，放聲大哭，魂魄日日夜夜嚷著要找我的身體在那裡？讓人驚嚇不已，那是還沒開悟、沒智慧的下場，可見怎麼輕安自在，還是不能了生死。

＜九＞、不放逸云何不放逸？云何不放逸？謂放逸對治；謂放逸對治；依止無貪乃至精進，依止無貪乃至精進，捨諸不善，修彼對治諸善法故。修彼對治諸善法故。謂貪、謂貪、瞋、癡及以懈怠，癡及以懈怠，名為 - 28 -

放逸；放逸；對治彼故，對治彼故，是不放逸。是不放逸。謂依無貪謂依無貪、無貪、無瞋、無瞋、無癡、無癡、精進四法，精進四法，對治不善法，對治不善法，修習善法故。修習善法故。世、出世間正行所依為業。所依為業。【解】：那什麼叫做『不放逸』呢？它是用來對治放逸的，先說什麼是：『放逸』，就是我們的心不放在正業上，一心想玩，到處亂闖，遊手好閒，一有時間、金錢就計畫著怎樣去玩樂旅遊，尤其對貪境、瞋恨、愚癡、懈怠放縱，不知加以收歛，不想積極為善。反之，對無貪、無瞋、無癡、精進四善法，積極修習為之，就是不放逸。一切善法皆以不放逸為本。無論是世間的好事業、學業，或是佛法中的出世間好事，如行八正道、發菩提心、修菩薩行，乃至種種都靠不放逸來完成。故說它是世、出世正行所依為業。

＜十＞、捨云何捨？云何捨？謂依如是無貪、謂依如是無貪、無瞋乃至精進，無瞋乃至精進，獲得心平等性、心正直性、心正直性、心無功用性。心無功用性。又復由此，又復由此，離諸雜染法，離諸雜染法，安住清淨法。安住清淨法。謂依無貪、謂依無貪、無瞋、無瞋、無癡、無癡、精進性故精進性故，性故，或時遠離昏沉、遠離昏沉、掉舉諸過失故，掉舉諸過失故，初得心平等。初得心平等。或時任運無勉勵故，勵故，次得心正次得心正直。或時遠離諸雜染故，或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用。功用。業如不放逸說。業如不放逸說。【解】：什麼叫做『捨』呢？是指五蘊中的「行捨」，依無貪、無瞋、：無癡、精進心所修行，而能夠獲得心平等性、心正直性、心無功用性的一種心所。我們平常的心，一提起來就想東想西（/掉舉），心一向下就昏沈，就想睡覺。有時分別心一起，就喜歡比較東、比較西，是心不平等；若不去分別比較心就平等了。又人的心像蛇走路彎彎曲曲，不穩定，有時好、有時壞，若能穩定不彎曲，就正直了。我們的心是有發揮能力的功用，它能讓我們往上再衝刺一點點，所謂習慣成自然，只要往好的方面修行，自然水到渠成，心不用去注意它、控制它，像順水行舟，一帆風順，安然到達目的地，這叫做「無功用行」。行捨就是心離開一切不清淨的法，住在「清淨法」上。修行人依無貪、無瞋、 - 29 -

無癡、精進去修行，有時候達到了離昏沈、掉舉種種過失的境界，初得心平等。或有時修禪定，對所觀的緣境，心能保持均衡、平等的心態，不高不低，不昏沈、不掉舉，這心的平等性就有捨心了，就是「初得心平等」。『或時任運無勉勵故，次得心正直。』是說心一直修，愈修愈純熟，不用加上一點作用，不必去勉勵它，它乖乖服服貼貼，自然而然任運，這就得到心的正直性。『或時遠離諸雜染故，最後獲得心無功用。』是說如果能再進一步遠離一切雜染最後就得到「心無功用」；修行人修到最高的階段，叫無功用住；自然而然能行，心理上不用去注意它、控制它，習慣成自然叫「無功用」。「又復由此，離諸雜染法，安住清淨法」是說一切不清淨的雜染法，心行「捨」時，離去一切不清淨的法，住於清淨法，這是「捨」的一種體性。『業如不放逸說』，是說捨心所的作用和不放逸一樣，就是依『捨』而能成就世、出世間的正行。不但是修定，真正要發智慧、開悟、了生死、成菩薩、成佛，都要有這個『捨』，沒有它是成不了的。

＜十一＞十一＞、不害云何不害？云何不害？謂害對治；謂害對治；以悲為性。以悲為性。謂由悲謂由悲故，不害群生，不害群生，是無瞋分。是無瞋分。不損惱為業。不損惱為業。【解】：什麼叫做『不害』呢？它是用來對治「害」的，「害」是什麼？：就是心存不良，一心一意、千方百計的想辦法要去傷害、陷害、破壞對方；心存有種見不得人家好，心懷嫉妒、等到人家悽慘了，自己才覺得心理舒坦痛快；這是一種心理變態，要不得的怪癖，人若有這心態，要想辦法對治。那怎麼對治「害」呢？就是要用慈悲心，「慈」是給人快樂，「悲」是拔苦，用人人本具的「同情心、同理心、憐憫心」，見人好要隨喜讚歎他，鼓勵他，自己內心也要想去做、仿傚他，向他學習，跟他做朋友。見人不好，同情他、憐憫他，可不要再落井下石，增加人家的痛苦，當然救濟他是為上策。反正就是幫助他，不傷害他，即使是對方有對不起我們的地方，寬恕他、原諒他就是，不對他生起一點瞋恨心。所謂「大人有大量，宰相肚裡能撐船」，心量放大，沒有 - 30 -

仇人，自然福氣來登門（/要有量才有福）。『不損惱為業』，是說不損害別人，不惱亂別人，以「不損惱」為作用，這就是不害心所。以上是善心所。

丁六根本煩惱心所＜一＞、貪云何貪？云何貪？謂於五取蘊染愛、謂於五取蘊染愛、耽著為性。耽著為性。謂此纏縛謂此纏縛，輪迴三界。三界。生苦為業。生苦為業。由愛力故，由愛力故，生五取蘊。生五取蘊。【解】：什麼叫做『貪』呢？就是我們對這個凡夫身，還沒證得阿羅漢：果以前，牢牢的愛著它，抱住著它，捨也捨不掉，染愛、耽著這五蘊身至死不放。活著的時候天天為它忙，伺候它、怕它吃不好、穿不暖、住不好，為愛此身，人造下數不清的業，就是一日它走了，還要為後事，讓一大堆人忙來忙去，眾生就是這個貪愛為根本，才生死輪迴三界不停；由於這個貪愛是纏、是縛，它把我們捆得死死的，讓我們跑 ˇ ㄕㄨㄞ

也跑不掉，甩也甩不開，只要有這個貪愛，決不能脫離三界，所以說生死的原因就是貪愛。它是生苦的原因；由於我們有此貪愛的無窮力量，把我們拉得緊緊，才使我們生出這五取蘊的身心。人若能「斷愛」，看破外面的一切，真正對自己的身心瞭解，真正要去懂「無我」，才能徹底解脫生死。對佛法來說『貪』愛做功德，也有好的成份，最好能三輪體空，不執著功德，忘記功德，才會愈能累積無量的功德，不然的話，會自以為滿足而中斷。將來享福報造業則還會墮落得更深。

＜二＞、瞋云何瞋？云何瞋？謂於群生損害為性。謂於群生損害為性。住不安隱及惡行所依為業。不安隱者，不安隱者，謂損害他謂損害他，害他，自住苦故。自住苦故。【解】：什麼叫做『瞋』呢？就是對人懷恨，對人發脾氣、怨恨他，甚：而還用暴力傷害他、損害他。身體上的惡行，那些殺、盜、淫、妄語、 ˇ ㄑㄧ

惡口、兩舌、綺語等，無不都是依從瞋心而起。人一有了瞋心，自己 - 31 -

就住在不安穩的狀態中，心裡時常想著如何施計去謀害人，甚至於不擇手段，在暗地裡施放冷箭傷人，其心如毒蠍。其實這也是自討苦吃，一心一意想害人，自身何嘗是快樂，自己也是陷入於苦惱中。想一想「冤冤相報」何時了，今天你報復他，他日他來報復你，仇恨愈積愈大，沒完沒了，何苦來哉。所謂「平時不做虧心事，半夜敲門心不驚。」你我他大家都光明正大，社會、國家、世界和平相處，該多好，何樂而不為呢？所以佛家講慈悲，儒家講仁愛，耶穌基督講博愛等善心，無不都是針對眾生要治其瞋恨心。

＜三＞、慢云何慢？云何慢？慢有七種，慢有七種，謂慢、謂慢、過慢、過慢、過過慢、我慢、我慢、增上慢、卑慢、卑慢、邪慢。邪慢。【解】：什麼叫『慢』呢？慢有七種，就是『1、慢，2、過慢，3、過：過慢，4、我慢，5、增上慢，6、卑慢，7、邪慢。』

云何慢？何慢？謂於劣計己勝，謂於劣計己勝，或於等計己等，或於等計己等，如是心高舉為性。【解】：什麼叫『慢』呢？就是對自己的能力、學問、技術、家世、權：勢、地位、財產、面貌、修行、福報等等自以為了不起；不知天高地厚，人外有人，天外有天。對別人瞧不起，貢高我慢，處處總覺得高人一等、不服輸的一種自我感覺良好現象，這是一種要不得的傲慢。第一種慢是『『於劣計己勝，或於等計己等，如是心高舉為性。』是自己能力事實比人差勁、還差一大截，而自想認為勝過人家，這可是要不得的心態；或是人家跟你實力相等，而自認為跟我一樣（雖是事實也不好），這心態是以自我高傲為主。

云何過慢？何過慢？謂於等計己勝，謂於等計己勝，或於勝計己等，或於勝計己等，如是心高舉為性。為性。【解】：第二種慢叫『過慢』，「於等計己勝」，是說人家的能力跟你一： - 32 -

樣，沒什麼差別，但你卻認為勝過於他。「或於勝計己等」或是人家能力勝過你許多，而自認為與你相等。這些都是自心有輸不起的傲慢心態在作怪，要不得。

云何過過慢？何過過慢？謂於勝計己勝，謂於勝計己勝，如是心高舉為性。如是心高舉為性。【解】：第三種叫做『過過慢』，是說別人家能力勝過高於你許多，而：你自己能力差，卻相反認為勝過於他，這更是要不得的傲慢態度。

云何我慢？何我慢？謂於五取蘊，謂於五取蘊，隨計為我或我所，隨計為我或我所，如是心高舉為性。為性。【解】：第四種叫『我慢』，這是有修行人對自己的五蘊身心，還執取：不放，死纏繞著、不捨棄的錯誤觀念想法，對「我、我所」隨遍執著，不肯放下身段、好好去體悟觀照、破除它。人還存有這傲慢心態，就不能了生死解脫。

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云何增上慢？何增上慢？謂未得增上殊勝所證之法，謂未得增上殊勝所證之法，謂我已得，謂我已得，如是心高舉為性。是心高舉為性。增上殊勝所證法者，增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三摩地、三摩缽底等。三摩缽底等。於彼未得，於彼未得，謂我已得，謂我已得，而自矜而自矜倨。【解】：第五種慢叫做「增上慢」，也是稍有修行人所遭遇的慢，『謂未：得增上殊勝所證之法，謂我已得，如是心高舉為性。』是說修行才剛起步，有了一點成就，還沒真正得到所證得的法，就自己認為已得殊勝的境界，而心裡沾沾自喜，高傲於人家不如己。至於說「增上殊勝所證法者，謂諸聖果及三摩地、三摩缽底等。」是說還沒證到初果、二果、三果、四果等聖位，或修得禪定，乃至稍有神通，就向人炫耀自己已修得，想博得人之尊敬與供養，這是針對有所修行人最犯忌的情形，一旦犯此，會立刻退失所修的法，切記！

云何卑慢？云何卑慢？謂於多分殊勝，謂於多分殊勝，計己少分下劣，計己少分下劣，如是心高舉為性。為性。【解】：第六種慢叫做「卑慢」，是說別人確實優勝於你很多，而自己： - 33 -

的能力還差人一大截、太遠了，雖承認不如人，卻自認為只有差他一點點而已，這也是自卑心所起的傲慢情形。

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云何邪慢？云何邪慢？謂實無德，謂實無德，計己有德，計己有德，如是心高舉為性。如是心高舉為性。不生敬重所依為業。生敬重所依為業。謂於尊者謂於尊者及有德者及有德者，而起倨而起倨傲，不生崇重。生崇重。【解】：第七種叫做「邪慢」，是說自己實在沒什麼德行、戒行，明知：自己沒德行，而裝著自己有德行裝模作樣、裝神弄鬼、哄騙人，拐騙人家上當，這種傲慢心態會產生看不起人家，把自己高高捧在上，不敬重別人。對於其他有德行該敬重的人，不生尊崇仰慕而自傲。人一旦有這些傲慢心，那非墮落不可。故我們平時做人要誠實、內收歛、不炫耀，所謂是「謙卑、謙卑、再謙卑」。世俗人間社會上，卻有人犯此邪慢的壞毛病而不自知，故學佛人要有智慧眼光，能辨認才好，不要糊裡糊塗被騙上當。

＜四＞、無明云何無明？云何無明？謂於業、謂於業、果、諦、寶，無智為性。無智為性。此有二種，此有二種，一者俱生，一者俱生，二者分別。二者分別。又欲界貪、又欲界貪、瞋及以無明，瞋及以無明，為三不善根，善根，謂貪不善根、謂貪不善根、瞋不善根、瞋不善根、癡不善根；癡不善根；此復俱生、此復俱生、不俱生、不俱生、分別所起。分別所起。俱生者，俱生者，謂禽獸等謂禽獸等；不俱生者，不俱生者，謂貪相應等；貪相應等；分別者，別者，謂諸見相應。謂諸見相應。與虛妄決定、與虛妄決定、疑煩惱所依為業。所依為業。【解】：什麼叫『無明』呢？簡單的說就是愚癡沒智慧，這裡專對佛法：的真理，如業力、因緣果報、四聖諦：苦、集、滅、道，三寶：佛、法、僧等等，沒智慧，不如實的了解，與一般所說的愚癡不一樣。這有兩種：1、是先天具來的，一生下來就具有，屬於本能、不待教、不必學、自然而然就會，一切眾生所共有的，不一定是遺傳的；2、是後天生長環境所造成，由教育學習，耳濡目染、薰陶、思想灌輸，分別而後有的。『又欲界貪、瞋及以無明，為三不善根，謂貪不善根、瞋不 - 34 -

善根、癡不善根』；是說欲界三不善根之貪、瞋、癡，在此有兩種俱生和不俱生、分別所起。俱生的，如禽獸等類都有，人也是其中之一，所以免不了也具有；什麼叫「不俱生」呢？「謂貪相應等」是說貪和瞋兩個是相反，有貪就沒有瞋，有瞋就沒有貪，不兩個一起生，若有貪心、有愛心（指貪愛），就沒有瞋心；什麼是「分別所起」呢？「謂諸見相應」就是指與種種主張、種種見解與貪瞋癡相應的。『與虛妄決定、疑煩惱所依為業。』是說無明無知引起兩類情形。1、虛妄決定：因無知，沒正確的理解，對事物看法錯誤的決定。2、狐疑、不確定，不知如何是好。這兩個都是因無明而有。無明是生死之根本煩惱，人若能修「明」，有般若智慧就可解脫。

＜五＞、見云何見？云何見？見有五種，見有五種，謂薩迦耶見、謂薩迦耶見、邊執見、邊執見、邪見、邪見、見取、見取、戒取。【解】：那什麼叫做『見』呢？就是個人見解顛倒、根本錯誤、不合真：理，也叫做邪知邪見，沒有正知正見，沒智慧就是。可分五種：1、薩迦耶見，2、邊執見，3、邪見，4、見取，5、戒取。

云何薩迦耶見？云何薩迦耶見？謂於五取蘊，謂於五取蘊，隨執為我或為我所，隨執為我或為我所，染慧為性。為性。薩，謂敗壞義。謂敗壞義。迦耶，迦耶，謂和合、謂和合、積聚義。積聚義。即於此中見一、中見一、見常，見常，異蘊有我、異蘊有我、蘊為我所等。蘊為我所等。何故復如是說何故復如是說？謂薩者破常想，謂薩者破常想，迦耶破一想，迦耶破一想，無常、無常、積集，積集，是中無我及我所故。我所故。染慧者，染慧者，謂煩惱俱。煩惱俱。一切見品所依為業。一切見品所依為業。【解】：第一種就是『薩迦耶見』：就是說對人的身心「色、受、想、：行、識」等五蘊，執取不放，隨時都執著那是永恆不變的、單獨可以存在的，或是我所能支配，控制得了的，或認為身心是我所擁有的，能作得了主人的；；人一染有此種顛倒、錯誤、不清淨的見解邪慧，就是『薩迦耶見』，簡單說就是『我見』。其實我們人的這個五蘊身心，是種種因緣條件積聚而有的，都是 - 35 -

無常變化的東西，人的細胞新陳代謝不已，念頭一剎那、一剎那在轉變，那能容得自己做得了主呢？又人的神識也隨著業力在六道輪迴不已，不一定永永遠遠都是當人呢！又人生在這世上不能獨自一個存活，必須仰賴大自然的一切資源，動、植物，水、空氣，及其他人所努力貢獻的一分力量，才能存活著；即使單獨一個人與世隔絕，在原始叢林中像其他動物過著生活，還得靠天然資源呢！世界上任何一件事物的存在，都彼此息息相關；我們人還活著有一口氣在，五官、五臟六腑、四肢百骸，健康時雖能一時作得了主，可以隨心所欲，往東往西，自由自在，但到最終臨死病時，一切可都做不了主了。這就是『無我、無我所』。人若要想能脫離無我、無我所，除非修行證得阿羅漢果。現在個別來解釋『薩迦耶』的意思，它是梵語，『薩』，是敗壞的意義。『迦耶』，是「和合、積聚」的意義。是說我們的身心是五蘊和合，種種因素積集起來的，都是無常變化的東西，一切都在變化中，所以叫『薩迦耶』。可是怎麼說『薩迦耶見』呢？就是在其中有人覺得前身後身之間，有一個前前後後是一樣的、沒有變化的東西，執著見解有「一、常」，因此錯誤的想法，想到前生後世之間，有個不變的東西，這就叫『薩迦耶見』。那什麼叫「異蘊有我」呢？是覺得我們離開了五蘊身之外，另外還有一個「我」的觀念；再說什麼是「蘊為我所等」，蘊就屬於我的，我的身體、思想、感受、想法等，等都是我的。至今那個「我」是什麼呢？「我」跑出五蘊之外去了。「何故復如是說？」為什麼要如此說法呢？是說「薩」是要用來破壞「常、一」的想法，「無常、積集，是中無我及無我所故」，又是無常，又是積聚，又是色受想行識的一個和合，所以沒有「我及我所」。執著「我、我所」就是『薩迦耶見』。至於「染慧」，是說『薩迦耶見』俱有不清淨的智慧，同時而有煩惱，或有貪瞋癡其它煩惱混合起來同時而有，這種智慧是不清淨的，故說染慧。『一一切見品』是說一切各式各樣的五見中，都因依它為根本而有。修行中人若能破此『薩迦耶見』，就可了生死、得解脫；初果聖者，所斷的煩惱當中，第一個就是破此見，要無我，首先要破這個『薩迦耶見』。佛說「無我」，要破我執，「無我、無我所」就是正 - 36 -

見。

云何邊執見？云何邊執見？謂薩迦耶見增上力故，謂薩迦耶見增上力故，即於所取，即於所取，或執為常、或執為斷，或執為斷，染慧為性。染慧為性。常邊者，常邊者，謂執我自在，謂執我自在，為遍、為遍、常等。常等。斷邊者，斷邊者，謂執有作者、謂執有作者、丈夫等，丈夫等，彼死已不復生，彼死已不復生，如瓶既破，如瓶既破，更無盛用。更無盛用。障中道、障中道、出離為業。出離為業。【解】：什麼叫『邊執見』呢？它是依薩迦耶見所引起，強而有力的偏：見，有些人卻偏偏相信它，對五取蘊執『常』，說永久不變的「常見」，或是執取『斷』滅，說什麼都空、沒有的「無見」，當然還有其他的「一異、來去」，這都是錯誤、不正確的看法。好像落入「常」邊的人，他們就認為這個五蘊身的我，能自由自在，絕對的自由，在空間無所不在，在時間前後都一樣。另外有些人對五蘊身就落在「斷」邊，認為能做事的這個人（或叫丈夫、士夫、作者），他能做善、做惡、做這樣、做那樣，覺得有一個「我」會做；還認為人死了什麼都沒有，一了百了，一死就完了。他們說人死了不能再生，好像花瓶既已被摔破，沒什麼功能作用，不能再裝容東西，沒有「盛、裝」的作用。這種見解會障礙中道、障礙人出離生死，這就是邊執見的作用。

云何邪見？云何邪見？謂謗因果，謂謗因果，或謗作用，或謗作用，或壞善事，或壞善事，染慧為性。染慧為性。謗因者，謗因者，因謂業、因謂業、煩惱性，煩惱性，合有五支：合有五支：煩惱有三種，煩惱有三種，謂無明、無明、愛、取；業有二種，業有二種，謂行及有。謂行及有。有者，有者，謂依阿賴耶識諸業種子，耶識諸業種子，此亦名業；此亦名業；如世尊說世尊說：阿難！阿難！若業能與未來果，未來果，彼亦名有。彼亦名有。如是等，如是等，此謗名為謗因。此謗名為謗因。謗果者，謗果者，果有七支，果有七支，謂識、謂識、名色、名色、六處、六處、觸、受、生、老死，老死，此謗為謗果。謗為謗果。【解】：那什麼叫做『邪見』呢？一般說，凡一切不正確的見解，都叫：邪見。在佛法中，尤其特指五見中「謗因果、謗作用、壞善事」來說。「謗因果」，指業報之類，我們人三生：前生、今生、後生，都有其前因後果關係，所以才會生死輪迴、延續不斷。那什麼是『謗因者，因謂業、煩惱性，合有五支。』』三世因果當中，凡屬於業、煩惱的都叫 - 37 -

「因」，因是要感果報的，在十二因緣法中，「無明、愛、取」這三種是屬於煩惱，「行、有」屬於業；這五支叫做「因」。如有人毀謗、不承認這煩惱而否定說沒有「無明、愛、取、行、有」等五支，不信造善、惡業有果報，那就叫「謗因」。再說明什麼是「有者，謂依阿賴耶識諸業種子，此亦名業。如世尊說：阿難！若業能與未來果，彼亦名有。」是說這「有」就是指我們八識當中之阿賴耶識裡面的業種子；我們人一生中，不管造了什麼善、惡業，就有一種力量留下來，儲存在阿賴耶識裡面；這叫業種子。正如佛陀跟阿難說：阿難呀！假使業能夠給與未來的果報這就叫做「有」。上面講的三種煩惱，兩種業都是因，如否定這些，不承認有煩惱、業那就叫「謗因」。至於說「謗果者，果有七支，謂識、名色、六處、觸、受、生、老死，此謗為謗果。」是說十二因緣法中，對於「識、名色、六處、觸、受、生、老死，」等七支都是果，是因煩惱、業所生的果。換言之，不相信三世因果，不相信十二因緣，就叫做「謗因、謗果」。

或復謗無善行、或復謗無善行、惡行，惡行，名為謗因；名為謗因；謗無善行、謗無善行、惡行果報，惡行果報，名為謗果。名為謗果。謗無此世他世、謗無此世他世、無父無母、無父無母、無化生眾生，無化生眾生，此謗為謗作用，謗為謗作用，謂從此世往他世作用、謂從此世往他世作用、種子任持作用、種子任持作用、結生相續作用等。生相續作用等。謗無世間阿羅漢謗無世間阿羅漢等阿羅漢等，為壞善事。為壞善事。斷善根為業；為業；不善根堅固所依為業；不善根堅固所依為業；又生不善、又生不善、不生善為業。不生善為業。【解】：不過謗因謗果還有另一個意思；誹謗我們的行為沒有什麼「善、：惡」道德、不道德，沒有善行、惡行就是謗因，否認善行、惡行的果報，就叫謗果。誹謗人沒有前生、後世，沒父、沒母，沒有死後化生的中陰身，那就是毀謗這一作用。什麼是「結生相續作用等。」是說人死後有個化生的中陰身存在，在等待時機因緣成熟，找適合的父母再去投胎，如果說沒有這個中陰身（化生）的話，這個連續就不能成立，那就是誹謗「結生相續作用」；什麼是「種子任持作用」，是說我們人能出生於世，須靠父母的精血「種子」：精蟲與卵細胞結合成授精卵，在母親的子宮懷胎十個月，生命才能延續下來；假使說無父無母，那就是毀謗：從此世往他世作用、種子認持作用、結生相續作用。再 - 38 -

說什麼是「謗無世間阿羅漢等，為壞善事。」指說誹謗世間沒什麼修行有成的聖人，沒什麼究竟了生死的阿羅漢、菩薩、佛等等，否決沒有這種修善所得出世善事的果報，就叫「壞善事」。至於「斷善根為業；不善根堅固所依為業；又生不善、不生善為業。」是指這種邪見有「斷善根」的作法；不善的貪、瞋、癡三不善根，會更堅強、不容易破壞；壞的事情、壞的業、煩惱之類的，一切依此而生，好的事不會生。『薩迦耶見』為根本而執斷、執常，但最壞的是此邪見。有此邪見的人最可怕，他什麼都不信，不信善惡、不信因果，什麼壞事他都能幹得出來，現在年青人正流行著一句話，「只要我喜歡，有什麼不可以」，這是世間的不幸、災難，人若是要自取滅亡，就是有這個思想。這是一大警訊，世間亂象的原因也在此，有良心治國的政治家、教育家該痛心疾首，該如何採取步驟，調整政策方針，教育下一代，家庭教育、學校教育、社會教育正該發揮的時候了。否則亡國、亡種、亡家就在不久的將來了。

云何見取？云何見取？謂於三見及所依蘊，謂於三見及所依蘊，隨計為最隨計為最、為最、為上、為上、為勝、為勝、為極，為極，染慧為性。染慧為性。三見者，三見者，謂薩迦耶、謂薩迦耶、邊執、邊執、邪見。邪見。所依蘊者，依蘊者，即彼諸見所依之蘊。即彼諸見所依之蘊。業如邪見說。業如邪見說。【解】：什麼叫做「見取」呢？就是依以上之三種見：薩迦耶見、邊執：見，邪見；及一切見都是依五蘊而生，隨意起一種執著，執著這個是最好、最上，那個最勝、最優，而排斥其他的一切。世間為『愛爭』，為貪愛財、色、名、食、睡，爭來爭去，爭個沒完沒了，這都是貪愛所惹的禍。另外一個是思想問題的「見諍」，你有你的想法，我有我的想法，他有他的想法，彼此不肯讓步，爭得面紅耳赤，大家各執著不同的想法，水火不容，互相迫害、欺凌；諍辯佛法為世界是常、無常，有邊、無邊；人死後去、不去，生命和身體是一還是異，諍辯不已；這就叫「見取」。是不清淨的、錯誤的、迷妄的一種知識、智慧。不是佛法裡的真正智慧；見取的作用和邪見一樣，能夠斷諸善法、善根，使不好的生起。

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云何戒禁取？云何戒禁取？謂於戒、謂於戒、禁及所依蘊，禁及所依蘊，隨計為清淨、隨計為清淨、為解脫、為出離，為出離，染慧為性。染慧為性。戒者，戒者，謂以惡見為先，謂以惡見為先，離七種惡。禁者，禁者，謂牛、謂牛、狗等禁，狗等禁，及自拔髮、及自拔髮、執三支杖、執三支杖、僧佉定慧等，定慧等，此非解脫之因；此非解脫之因；又計大自在或計世主，又計大自在或計世主，及入水、及入水、火等，火等，此非生天之因；此非生天之因；如是等，如是等，彼計為因。彼計為因。【解】：什麼叫做「戒禁取」呢？就是對於「戒、禁、所依蘊」這三種，：隨便執著那一種是清淨、是解脫、是出離的。先說「戒」，就是外道所持惡的見解動機；為達目的也要求不殺、不盜、不淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語等七種戒行，他們以邪知邪見為出發點來持戒。再說「禁者，謂牛、狗等禁，及自拔髮毛、執三支杖、僧佉定慧等，此非解脫之因」，是說外道認為持牛戒吃草、狗戒吃糞，或站立不睡及自拔髮毛、外出手拿著三支杖；「僧佉定慧等」，指外道「勝論」、「數論」派所修的定慧，倒掛睡、睡在刺釘上，熱天烤火，冷天臥在冰上凍，住在樹上，裸體、一絲不掛、埋在土沙裡，認為這樣修，吃盡苦頭，修苦行，將來就可生天、成仙，得到解脫。還有執著「大自在」天或執著「世主」或「入水、入火」此非生天之因，可是他以為這個是生天之因。「大自在天」是印度所信的神摩醯首羅：「濕婆」神，認為男女性愛高潮，是生天得清淨解脫之因，還有一天洗三次澡，跳入恒河沐浴，認為可以洗清罪垢，跳入火中燒烤死就可解脫生天。這些自我犧牲、瘋狂虐待的修行方法，都是徒勞無功的。修行第一關得初果須陀洹，就是要斷這三種見：薩迦耶見、疑惑、戒禁取。

所依蘊者，所依蘊者，謂即戒、謂即戒、禁所依之蘊。禁所依之蘊。清淨者，清淨者，謂即說此無間方便以為清淨。間方便以為清淨。解脫者，解脫者，謂即以此解脫煩惱。謂即以此解脫煩惱。出離者，出離者，謂即以此出離生死謂即以此出離生死，生死，是如此義。是如此義。能與無果唐勞、能與無果唐勞、疲苦所依為業。依為業。無果唐勞者，無果唐勞者，謂此不能獲出苦義。謂此不能獲出苦義。【解】：是說他們依人的五蘊身，持此方便法門修「戒禁取」行，以為：是清淨，可解脫煩惱，出離生死；但方法用錯，只徒勞無功，白費心機，把自己弄巧成拙，徒自疲勞，並不能獲得出離苦。

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＜六＞、疑云何疑？云何疑？謂於諦、謂於諦、寶等為有為無，寶等為有為無，猶豫為性。猶豫為性。不生善法所依為業。所依為業。【解】：什麼叫做「疑」呢？此地的「疑」並不指什麼疑神疑鬼，懷疑：什麼東西；一般的疑惑有時也是好的，就是對每一件事先抱著疑惑、存疑，然後再細心觀察求證，如科學家謹慎虛心實驗，然後再找出發現真理而後相信之；人與人之間，有時為防範對方使詐，為保護自己，也須設防線，懷疑他的心意，這都是好的懷疑。但佛法講的「疑」與上所說的「信」有關。「信」就是對業、果、諦、三寶起信心，相信有業報，信有修行成功的聖人，信有四諦、信有三寶，「疑」剛好相反，對這些表示不信、懷疑它到底是真還是假，不敢盲從而相信確定。如狐狸對每一事物都抱著猶豫心，帶著疑心病看待每一件事。若時常這樣子，善法就沒辦法生長了，待要起信心以後，再決定向清淨的路上前進，恐怕錯過時機，太慢已往生了；實在可惜。修種種善行，修戒定慧，都要以這個沒有疑惑，起信心才能前進，有了疑，信心就沒辦法生起，障礙善法生長。

＜七＞、小結（小結（俱生、俱生、分別起）分別起）諸煩惱諸煩惱中，後三見及疑唯分別起，三見及疑唯分別起，餘通俱生及分別起。餘通俱生及分別起。【解】：前面這六種根本煩惱，是十種煩惱中之主要的煩惱。而後面的：邪見、見取、戒禁取三種見及疑，都是從後天教育、薰染、學習分別所引起的；比較容易斷除。其它的貪、瞋、癡、慢、薩迦耶見、邊執見，有的是與先天與生俱來就有的，但不見得是遺傳的，是自己先天的業力所造成的，有的是從後天學校、家庭、社會等之教育、環境薰陶、學習培養分別所生的，後天的容易斷除；先天的當然就比較不容易斷除。故修行先斷「見、疑」，後再慢慢斷貪、瞋、癡、慢。好斷、容易斷的稱「利使」，不好斷、不容易斷的稱「鈍使」。是故一般正常的修行者大都是按部就班，自認鈍根的慢慢修，比較不會走差路；而 - 41 -

自負以為利根的，只怕差一毫釐，便失之千里。

戊十小隨煩惱心所＜一＞、忿云何忿？云何忿？謂依現前不饒益事，謂依現前不饒益事，心憤為性。心憤為性。能與暴惡、能與暴惡、執持鞭杖所依為業。【解】：什麼叫做「忿」呢？它是依瞋恨、瞋恚、瞋心而起的。就是對：當面現前的事，覺得對自己個人沒有什麼利益好處，便排斥，內心產生憤慨，當下有可能就大發雷霆、使牛脾氣、不講理，不給好臉色看。這樣能夠引起粗暴行為，向對方施暴壓力，動粗用武力、刀杖、槍炮等武器，加害對方，撕殺打鬥。這就是小不忍亂大謀最好的寫照。如能忍讓一下，大家心平氣和、退一步、坐下來，用理智評理，也許再怎麼大不易解決的事，總會有個頭緒可理出來解套。

＜二＞、恨云何恨？云何恨？謂忿為先，結怨不捨為性。能與不忍所依為業。【解】：什麼叫做「恨」呢？是說心裡先生忿未待解決後，一直懷恨難：消，雖事情已是過去了，心裡上還是結怨不捨，憤恨不平，一直念念不忘，吞不下這口氣，這一口氣一直忍不下來，難以消除，不能忍耐，伺機報復。恨與愛是一體的兩面，愛不到就產生恨，愛恨交集，往往是愛情失敗最好的寫照。怨一旦暴發出來，可能會幹出驚天動地可怕的事來，社會上一些悲劇的上演，大都是由常年累積恨氣所導至，鬱積過久變神精病、精神病、憂鬱症、燥鬱症。如能忍讓一下，消消氣，找個適當管道獲得宣洩，平撫安慰，勸導阻止，化解仇恨，化悲憤為力量，則悲劇就可消失。這種心理不平衡，往往都是未爆彈、產生自閉症，專鑽牛角尖，真防不勝防，是為最棘手難處理，如未加防止，嚴重的結果有的自殘自殺、或發神經殺害無辜的人洩恨。故找心理輔導師或宗教師解決很重要。如能自我體會瞭解心病之所在，自我解套 - 42 -

最好，所謂「冤冤相報」何時了，算互相還債抵消就沒事了。再者常虔誠念誦地藏王菩薩聖號，或許也能得到解冤、念觀世音菩薩聖號，也可獲得菩薩加持，救苦救難，解決苦厄。或自我觀察我現在在「恨、恨、恨」，把對方設稻草人當標靶，用箭投射洩憤發洩；或觀察自我身心的變化，如血壓是否昇高，心跳加速、坐立不安；及如何找他去算帳，會產生自我及他人之後果，想一想如何如何等等。其他情緒之變化，都可藉用此法，自我設防。

＜三＞、覆云何覆？云何覆？謂於過失隱藏為性。謂於過失隱藏為性。謂藏隱罪故，謂藏隱罪故，他正教誨時，不能發露，不能發露，是癡之分。是癡之分。能與追悔、能與追悔、不安隱住所依為業。【解】：什麼叫做「覆」呢？就是千方百計設想掩蓋隱藏自己的過失，：因難為情，怕自尊心受損，怕被人發現，遭人看不起，而不敢自告奮勇，出來坦然承認過失，做事總是偷偷摸摸，掩掩蓋蓋，好像做什麼虧心事，怕被人知道、發現被懲罰。這種把罪過隱藏悶在心裡頭，不發露出來表示懺悔，是屬於「愚癡」的相。人有這個心態，會一直良心不安，追悔自己永久的罪業。如能如法懺悔，向人認錯請求原諒寬恕，或在佛菩薩前發露懺悔清淨，從新做人，心就不會苦惱。人非聖賢，孰能無過，偶爾犯錯，大家都在所難免，能勇敢承認過錯而改過者，必能負大任，「知錯能改善莫大焉，如浪子回頭金不換」。所謂「放下屠刀立地成佛」就是最好的寫照。

＜四＞、惱

ˇ ㄍㄨㄤ

ㄘㄨ

云何惱？云何惱？謂發暴惡言，謂發暴惡言，陵犯為性。陵犯為性。忿、恨為先，恨為先，心起損害。暴惡言者，暴惡言者，謂切害，謂切害，麤獷。能與憂苦、能與憂苦、不安隱住所依為業，所依為業，又能發生非福為業、又能發生非福為業、起惡名稱為業。起惡名稱為業。【解】：那什麼叫做「惱」呢？是指當面不能忍耐，暴發惡言謾罵人，： - 43 -

說凶狠惡毒的話傷害人，或謾罵大吵大鬧，凌辱人，損害人，令他人當面難堪下不了台，甚至於發言威脅恐嚇對方。這是現場動暴發語言衝突，現憤怒相，一旦情緒失控，就發生肢體衝突，打鬥流血，甚至糾眾集體械鬥。這是忿、恨在先，遇見仇人心理眼裡分外紅。這會產生使人憂苦、不安穩，自己也不得安穩，憂心對方他日復仇報復，這都是依「惱」而引起的，還會引起犯罪造惡，壞名聲、造口業惡報的結果。其實把對方的惡言惱怒相，看成消災障，不去理會，會心一笑，耳一邊聽一邊放，不去理會在意，所謂「錢沒兩個，不會響。」正如佛陀告訴過我們，對謾罵的話，不聽、不睬，等於對方送來的禮物，不照單全收，原封奉還，所謾罵的話返射歸還對方。又如存壞心眼，掃塵埃逆風想傷害對方，結果返風迎向自傷自身，真是划不來。 ˊ ㄐㄧ

＜五＞、嫉

云何嫉？云何嫉？謂於他盛事，謂於他盛事，心妒為性。心妒為性。為名利故，為名利故，於他盛事不堪忍耐，不堪忍耐，妒忌心生。妒忌心生。自住憂苦所依為業。自住憂苦所依為業。【解】：什麼叫「嫉」呢？就是嫉妒，不會隨喜讚嘆，不耐他榮，一聽：到他人有優勝於自己的事，心生嫉妒，心裡就不自主地油然而生不快樂，雖臉上表面替他高興，心裡頭卻不是滋味。這結果自己心裡痛苦，憂鬱，真是何苦來哉。人有嫉妒心，會障礙自己向上善心，會產生破壞心，於他與己都不利。耳聞到他人有好事，應當向他學習，讚美他、隨喜他、鼓勵他；這才是健康的心理，否則是變態心。ㄑㄧㄢ

＜六＞、慳 ˋ ㄌㄧㄣ

云何慳云何慳？謂施相違，謂施相違，心吝為性。為性。謂於財等生吝惜故謂於財等生吝惜故，吝惜故，不能惠施，不能惠施，如是為慳。如是為慳。心偏執著利養眾具，心偏執著利養眾具，是貪之分。是貪之分。與無厭足所依為業。與無厭足所依為業。無厭足者，無厭足者，由慳吝故，由慳吝故，非所用物，非所用物，猶恆積聚。猶恆積聚。【解】：什麼叫「慳」呢？這是與布施相違背的，對於自己所擁有的財： - 44 -

務、智慧，心生捨不得、吝惜，不願慷慨拿出來與眾分享，想獨自佔有；甚至於連自己也縮衣節食，不甘享用，過得像乞丐一般，於親人也吝惜、捨不得給他們花用，一味守財奴，心偏在執著利養以及利養的工具，這是屬於貪的一分。慳貪者永遠沒有填滿的心，愈多愈好，不管人家死活，也就不擇手段追取，連哄帶騙、耍陰謀詐取。現在世間有不少不肖的財團與政權掛鉤，共同謀取不當的錢財，像暴發戶，而造下罪業連連。將來還報於民真是遙遙無期。沒有厭足的可憐蟲，由於吝惜，對所必需品不肯花用，還一心一意想再積存，這種人最愚笨，在世時不布施跟人結緣，可憐孤苦伶仃，不得善終。修行者要把十方所積集來的財務，當作十方來十方去，自己只留夠一生享用就好，所謂「子孫自有子孫福，莫為兒孫做馬牛」。 ˊ ㄎㄨㄤ

＜七＞、誑 ˇ ㄐㄧㄠ

云何誑？妄於他，詐現不實功德為性，詐現不實功德為性，是貪之分是貪之分。之分。云何誑？謂矯妄於他，能與邪命所依為業。能與邪命所依為業。【解】：什麼叫「誑」呢？就是對人矯妄，做出不實在、虛偽，裝腔作： ˋ ㄔㄨㄛ

勢，假樣子裝闊綽，故意表現出其不實在的功德，令人讚賞，想博得虛名供養。這是貪的一分，有人為了活命不務正業（/邪命），這與詐騙集團沒兩樣。人為活命應從事正當的職業，像這種經濟犯罪，騙財或騙色，不要貪快一時的享受，等待時機一敗露，受報的痛苦還在後頭等著瞧呢！ ˇ ㄔㄢ

＜八＞、諂 ˇ ㄐㄧㄠ

云何諂云何諂？為矯設方便，設方便，隱己過惡，隱己過惡，心曲為性。心曲為性。謂於名利有所計著，利有所計著，是貪、是貪、癡分。癡分。障正教誨為業。障正教誨為業。復由有罪，復由有罪，不自如實發露歸懺，不自如實發露歸懺，不任教授。不任教授。【解】：什麼叫做「諂」呢？是指一個人犯了錯誤以後，不知悔改，心：歪曲不直，另藉假情假意掩飾隱藏過失，心裝做沒這回事，很悠閒自 - 45 -

在（/假仙），甚至於還討好於人，諂媚獻假殷勤，這都是怕被人知道拆穿後，會失去名聲利養；這是一方面有所貪，一方面愚癡，其實聰明的人從臉色一望就可看穿，「假仙」反而會被人看破手腳，而他一再地掩飾，過失會愈積愈重，對別人好心的教導、教誨，就聽不進而成障礙。這和『覆』藏罪惡一樣，不肯老實發露懺悔，不堪任受教化，在做人或修行的道路上，都是要不得的心態，是故我們有錯要誠心坦然接受，改過自新，才不會愈陷愈深。ㄐㄧㄠ

＜九＞、憍 ˋ ㄠ

ˋ ㄐㄩ

ㄐㄧㄣ

ˋ ㄩㄝ

ˋ ㄐㄩ

ˋ ㄩ

云何憍云何憍？謂於盛事染著、謂於盛事染著、倨傲，能盡為性。能盡為性。盛事者，盛事者，謂有漏盛事。謂有漏盛事。染著、染著、倨傲者，傲者，謂於染愛悅謂於染愛悅豫、矜持，是貪之分。是貪之分。能盡者，能盡者，謂此能盡諸善根故。謂此能盡諸善根故。【解】：什麼叫做『憍』呢？這個憍和驕傲、傲慢，有些差異，故分開：說，此『憍』專對一種好事，不用和別人相比，由自己內心自然產生的，而傲氣凌人，貶低他人；凡是對於自己的出身家世、種族、財富、福報、權勢、學問、健康、長相、壽命等等，優越於他人，而沾沾自喜，生起一種染著倨傲，對這些有漏的盛事，心理覺得很舒服、坦然歡喜，而不知不覺起貪，內心生起驕傲。人一有這高傲的心態，能使自己的種種善根：無貪、無瞋、無癡等功德，慢慢消失殆盡，福報一旦享完，來生墮落更深，所以要惜福。佛為打破種族階級歧視，凡出家不管高低族性皆姓「釋」，就是要消除這種心態。

＜十＞、害云何害？云何害？謂於眾生損惱為性，謂於眾生損惱為性，是瞋之分。是瞋之分。損惱者，損惱者，謂加鞭杖等。鞭杖等。即此所依為業。即此所依為業。【解】：什麼叫做『害』呢？此「害」與「惱」有些差異，惱是在語言：上起衝突，以謾罵造口業居多；而此「害」要嚴重得多多，是要損害對方，使他苦惱；使用暴力手段，鞭杖、刀槍、炸彈之類加害對方， - 46 -

甚至心狠手辣想致死對方，才肯罷休。這是因瞋心，尋仇報復而起的惡毒心。所謂「一起瞋恨心，火燒功德林」不可不慎，它是屬於瞋的一部分。以上十種煩惱也叫小隨煩惱，有了這個可能就沒有第二個，是各別而起的；小煩惱看起來似乎微細但潛伏，一旦發作，所造成的傷害卻很大，慘絕人寰的。修行要斷煩惱、離煩惱，就是要離這些小煩惱。想起冤冤相報何時了，用慈悲心就可化解。

己二中隨煩惱心所（無慚、二中隨煩惱心所（/無慚無慚、無愧）無愧）云何無慚？云何無慚？謂所作罪不自羞恥為性。謂所作罪不自羞恥為性。一切煩惱及隨煩惱助伴為業。助伴為業。【解】：什麼叫做『無慚』呢？是說對做不好有罪惡的事，自己不感覺：難為情，沒有羞恥心，不知尊重己靈、真理、道德，沒有愧疚心。一切根本煩惱及隨煩惱，都與此無慚助伴去造業。

云何無愧？云何無愧？謂所作罪不羞他為性。謂所作罪不羞他為性。業如無慚說。業如無慚說。【解】：什麼叫做『無愧』呢？就是說對於做錯的壞事，不管他眾人的：指責批評，不顧社會輿論的制裁。行為與畜牲禽獸一樣，不懂得羞恥。這兩個「無慚、無愧」都與一切根本煩惱及隨煩惱而現起的，人只要有「慚愧」心，就不會幹壞事。人要是沒有慚愧心，就等於失去當人的資格，甚至於連禽獸都還不如，試看有些禽獸還蠻有情義的。人若淪落到沒慚愧心，該有多悲哀！更荒論修行了。所以要尊重己靈，也要尊重他人對方。

庚八大隨煩惱心所大隨煩惱：大隨煩惱：昏沉、昏沉、掉舉、掉舉、不信、不信、懈怠、懈怠、放逸、放逸、失念、失念、散亂、不正知。不正知。【解】：大隨煩惱有八個就是：1、昏沉，2、掉舉，3、不信，4、懈怠，： 5、放逸，6、失念，7、散亂，8、不正知。 - 47 -

＜一＞、昏沈云何昏沈？云何昏沈？謂心不調暢，謂心不調暢，無所堪任，無所堪任，蒙昧為性，蒙昧為性，是癡之分。與一切煩惱及隨煩惱所依為業。與一切煩惱及隨煩惱所依為業。【解】：先說什麼叫做『昏沈』呢？就是說人精神不好，晚上睡不好，：或沒得適當的休息，太疲累，不能集中精神，昏昏欲睡、頻頻打盹，打哈欠、無精打睬，一味昏厥。心沒辦法調理得好，沒有擔當能力，迷迷糊糊、神識不太清楚、精神恍恍惚惚；特別是在修定、修慧最忌諱犯有此毛病；就是從事一般工作也不行，很容易造成危險。因此凡是作什麼事、學問，都要保持精神飽滿，睡眠足、不熬夜、早睡早起，身體健康最為上策。『昏沈』是屬於愚癡之一部分，一切煩惱、隨煩惱，都依昏沈而引起。沒有真正的定慧、沒有正確的知見，那麼煩惱、隨煩惱都可在不知不覺中發生。

＜二＞、掉舉云何掉舉？云何掉舉？謂隨憶念喜樂等事，謂隨憶念喜樂等事，心不寂靜為性。心不寂靜為性。應知憶念先所遊戲、念先所遊戲、歡笑等事，歡笑等事，心不寂靜，心不寂靜，是貪之分。是貪之分。障奢摩障奢摩他為業。他為業。【解】：什麼叫做『掉舉』呢？這剛好與『昏沈』相反，精神太好，但：專向高、向外生起散亂的心，想到別的地方去，不想正經的事，想東想西，憶念到以前歡喜好玩的事上去，心不寂靜，這也屬於貪的一分。有了『掉舉』，心就不能專注於修「止觀」障奢摩他（/定），因為修止觀是要持心於一定境的，散亂心是障礙修定的，開不了智慧的。就是一般的學習功課，心有了昏沈和掉舉，就不能專注於聽講學習，於功課是學不好的。

＜三＞、不信

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云何不信？云何不信？謂信所治；謂信所治；於業、於業、果等不正信順，果等不正信順，心不清淨為性。為性。能與懈怠所依為業。能與懈怠所依為業。【解】：什麼叫做『不信』呢？就是對於佛教的「業、果」：善、惡業、：善、惡報，佛、法、僧三寶、證得四果有聖有賢、四聖諦、十二因緣法等等的道理，不肯相信，而生懷疑，還一味否認批評。這汙濁不清淨的心，會障礙我們精進、積極努力，勇於為善向上，求善止惡，能與懈怠所相依靠。

＜四＞、懈怠云何懈怠？云何懈怠？為精進所治；為精進所治；於諸善品心不勇進為性。於諸善品心不勇進為性。能障勤修眾善為業。勤修眾善為業。【解】：什麼叫做『懈怠』呢？就是對善品種種善的心行為，提不起精：神，不肯努力勇猛去進修，它會障礙我們精進修種種善行。要對治它只有靠精進才有辦法。

＜五＞、放逸云何放逸？云何放逸？謂依貪、謂依貪、瞋、癡、懈怠故，懈怠故，於諸煩惱心不防護，於諸善品不能修習為性。於諸善品不能修習為性。不善增長、不善增長、善法退失所依為業。為業。【解】：什麼叫做『放逸』呢？就是因人心有貪、瞋、癡、懈怠等綜合：起來，所發生的作用，對於種種煩惱，心識隨隨便便，沒有去提防那個是壞的、警覺要留心不要犯，也不曉得去防犯它，對三十七道品不去修習，不想離惡，不想行善；惡來了不警覺，就去做惡，也不去防止；好的事不想做，這就是放逸。

＜六＞、失念云何失念？云何失念？謂染污念，謂染污念，於諸善法不能明記為性於諸善法不能明記為性。為性。染污念 - 49 -

者，謂煩惱俱。謂煩惱俱。於善不明記者，於善不明記者，謂於正教授不能憶持義。謂於正教授不能憶持義。能與散亂所依為業。能與散亂所依為業。【解】：什麼叫做『失念』呢？它是污染不清淨的念頭，對種種善法忘：失了，對應該做的正確念頭忘記、失去了，念頭與煩惱同時起來，心理上起貪、瞋、癡；對於善法之無貪、無瞋、無癡記憶不清楚，對佛的教授、開示不能記憶。人沒有正念，心就散亂，想東想西，都念到別的地方去了。人修行時一發現失去正念，要趕緊「收心」，不要讓它到處亂跑，心想我是來幹什麼的，人家正聚精會神在做有意義的事，而我在做浪費生命，無意義的胡思亂想。想到人生苦短，不趕快修行是會來不及的。

＜七＞、散亂云何散亂？云何散亂？謂貪、謂貪、瞋、癡分，癡分，令心、令心、心法流散為性。心法流散為性。能障離欲為業。障離欲為業。【解】：什麼叫『散亂』呢？散亂就是心不統一，它是貪、瞋、癡的一：分，不是貪，就是瞋，不是瞋，就是癡，或是貪瞋等混合起來的一種心，使心和心所法流散，不能歸一，不能專一，就叫做散亂心。它能夠障礙離欲，不能離欲界的欲，對修定是一大障礙。想對修行有成就，心要離五欲，對那些財、色、名、食、睡，或色、聲、香、味、觸等要離去，使心定下來，精神集中用來觀想世間的無常、無我、苦、空等而開智慧。

＜八＞、不正知云何不正知？云何不正知？謂煩惱相應慧，謂煩惱相應慧，能起不正身、能起不正身、語、意行為性。違犯律行所依為業。違犯律行所依為業。謂於去、謂於去、來等不正觀察故，來等不正觀察故，而不能知應作、不能知應作、不應作，不應作，致犯律儀。致犯律儀。【解】：什麼叫做『不正知』呢？是指對佛法不能正確的了知，它與貪、：瞋、癡、慢、疑等煩惱相結合的污染慧、不清淨的邪慧，不是佛法所 - 50 -

要修的慧，它能夠生起不正當的身行、語行、意行，而造殺、盜、淫、妄等等，違犯律行的惡業。對於日常生活起居作息，去來、行住坐臥、說話飲食、穿衣等等，一切的事情不能正確觀察，該怎麼做、怎麼說，怎麼走，不能如法行儀，導致犯戒律。人不論在家、出家修行，一切生活起居作息，都要合乎正當的規矩律儀。以上八大隨煩惱都是隨根本煩惱而起的，它的範圍廣而所造的業也大，故稱大隨煩惱。

辛四不定心所＜一＞、惡作云何惡作？云何惡作？謂心變悔為性。謂心變悔為性。謂惡所作，謂惡所作，故名惡作。惡作。此惡作體，作體，非即變悔，非即變悔，由先惡所作，先惡所作，後起追悔故。後起追悔故。此即以果從因為目，從因為目，故名惡作；故名惡作；譬如六觸處譬如六觸處，六觸處，說為先業。為先業。此有二位，謂善、謂善、不善；不善；於二位中，於二位中，復各有二。復各有二。【解】：什麼叫做『惡作』呢？就是對於自己已經作完了的事，感到厭：惡，懊悔、後悔心想不應該去做；或對於還沒做的事，懊悔怎麼不早點該去做。這心起一種變悔，起了厭惡心，改變了，懊悔、反悔了，故叫惡作。從因說果，惡作是因惡作引起追悔，譬如六根眼、耳、鼻、舌、身、意等，生六觸是先前生中所造的業果。其中就有善的和不善的二種；而這當中又可分為二。

若善位中，若善位中，先不作善，先不作善，後起悔心，後起悔心，彼因是善，彼因是善，悔亦是善；悔亦是善；若先作惡，若先作惡，後起悔心，後起悔心，彼因不善，彼因不善，悔即是善。悔即是善。若不善位，若不善位，先不作惡，先不作惡，後起悔心，後起悔心，彼因不善彼因不善，不善，悔亦不善；悔亦不善；若先作善，若先作善，後起悔心，後起悔心，彼因是善，彼因是善，悔是不善。悔是不善。【解】：如果起初應該要做好的事情，沒有做，後來生起悔心為什麼不：早點做，那這個反悔就是善；又如果先做壞事，中途良心發現，生起懊悔心，對不應該做的事生起悔改心，此也是善。所以，不做善而懊悔，是善，做了壞事反悔，也是善。反過來說，起初沒做壞事，後生 - 51 -

反悔，想做壞事，這因不善，懊悔也不善；又如先做了好事，中途變卦反悔，不去做了，這是壞。所以善的、惡的都分兩種。悔心有好、有壞，故說不定。做了好的生悔心，就是壞；做了壞事，生悔心就是好。

＜二＞、睡眠云何睡眠？云何睡眠？謂不自在轉，謂不自在轉，昧略為性。昧略為性。不自在者，不自在者，謂令心謂令心等不自在轉，等不自在轉，是癡之分。是癡之分。又此自性不自在故，又此自性不自在故，令心、令心、心法極成昧略，法極成昧略，此善、此善、不善及無記性。不善及無記性。能與過失所依為業。能與過失所依為業。【解】：什麼叫做『睡眠』呢？這睡眠心所，能使人身心不自在，心及：心所法非常的闇昧，不明瞭，不能細細的去瞭解觀照，慢慢地睡著了；睡眠心所也是有善、惡、不善不惡的無記，睡著了心還在活動，如果是夢中做好事，就是善；做不好的夢，就是壞事，還有那些不善不惡的夢，就是無記。所以睡眠心所通三性，善、惡、無記。但睡眠也有好壞過失，睡足起身做功課，是好，但貪睡，該起床而不起床，就會耽誤正事，造成種種過失。人只要養成生理時鐘，時間一到，自然而然到時就睡、就醒。適當的休息，睡眠是不可少的，有人練成不倒單的苦功，不臥不睡，終日不合眼，不讓眼睛休息，會造成失明，佛陀可不鼓勵；但不倒單不是不睡，是坐著睡而已。睡眠通善惡，睡飽精神足，去做好事是善，去做壞事是惡，故說不定。

＜三＞、尋云何尋？云何尋？謂思、謂思、慧差別，慧差別，意言尋求，意言尋求，令心麤相分別為性。令心麤相分別為性。意言者，意言者，謂是意識，謂是意識，是中或依思、是中或依思、或依慧而起。或依慧而起。分別麤相者，相者，謂尋求瓶、謂尋求瓶、衣、車、乘等之麤相。乘等之麤相。樂觸、樂觸、苦觸等所依為業。所依為業。【解】：什麼叫做『尋』呢？它是思心所和慧心所的一種差別，彼此之：間稍微不同的心理作用。大體說，心去推求、研判、去尋求那個事實， - 52 -

瞭解裡面的意義，這就叫『尋』。它與五識不相應，專與第六意識相應，其思惟作用中之直觀、直覺的分別，才有推求研究。或從思引起或依慧抉擇分別而起，透過意識麤相的分別。好像尋找大目標之花瓶、衣裳、車輛、乘載之類的麤相。因為推求、尋求而起樂觸、苦觸，起觸後就有苦、樂受了。

＜四＞、伺云何伺？云何伺？謂思、謂思、慧差別，慧差別，意言伺察，意言伺察，令心細相分別為性。令心細相分別為性。細相者，細相者，謂於瓶、謂於瓶、衣等分別細相成不成等差別之義。衣等分別細相成不成等差別之義。【解】：什麼叫做『伺』呢？也是在思心所與慧心所起的分別作用，所：不同的是『尋』是瞭解麤相，而『伺』是瞭解細微的相。也以第六意識相應。如尋是分別瓶、衣外表的麤相，而伺是分別瓶、衣內部的微細相。尋伺二心所通於善、惡，依尋伺的對象而定，故說不定。尋伺二心所，用在修定很重要，剛入定時心有粗細初禪叫「有尋有伺」，慢慢深一點粗的心所沒了，只有伺，到二禪尋伺不生叫「無尋無伺」，不再有麤細的分別心了。【註】：以上之心所，善的不多，惡的佔大部份，可見我們人要

修行並不容易，簡直防不勝防；但也不要氣餒，這些惡心所都是因習性使然，由慢慢累積而成，平時多加觀照，避免一而再犯，即可除去。此中所解釋的善、惡心所雖比百法明門論詳細，是有些較難明瞭，勸諸位行者、讀者不妨再三研讀比較參照百法明門論與唯識三十論和八識規矩頌之名相解釋。

第二項：第二項：心不相應行云何心不相應行？云何心不相應行？謂依色、謂依色、心等分位假立，心等分位假立，謂此與彼不可施設異、可施設異、不異性。不異性。【解】：什麼叫做『心不相應行法』呢？就是依物質（/色）、八個心識、：五十一心所法的分位差別而假立的，彼此之間的關係，不可說是同一 - 53 -

個，也不可說是不同一個。

此復云何？此復云何？謂得、謂得、無想定、無想定、滅盡定、滅盡定、無想天、無想天、命根、命根、眾同分、同分、生、老、住、無常、無常、名身、名身、句身、句身、文身、文身、異生性，異生性，如是等。如是等。【解】：那麼說，到底心不相應行是那些呢？就是：1、得 2、無想定 3、：滅盡定 4、無想天 5、命根 6、眾同分 7、生 8、老 9、住 10、無常 11、名身 12、句身 13、文身 14、異生性，如是等等就是。

甲得云何得？云何得？謂若獲、謂若獲、若成就。若成就。此復三種，此復三種，謂種子成就、謂種子成就、自在成就、在成就、現起成就，現起成就，如其所應。如其所應。【解】：什麼叫做『得』呢？就是經過一番努力從事工作修行之後，有：所收穫所得，有成就感。如修行有了定境，開了一些智慧，煩惱少些了；或一般士農工商，如商人做生意賺了錢，農夫耕耘有所收穫，學子求學獲得學位，或當了官職等等。但在此說『得』有三種得：1、種子成就：唯識宗講「種子」，是說我們人無論從事什麼事，凡經過的都留下痕跡，不管善、惡、無記，全都留在阿賴耶識中，這潛在的能力保存在藏識中，待因緣成熟而發。2、自在成就：等到所修積的功德滿了，自然而然會得到，如修定有成就者獲得神通，開悟者得自在解脫等等。3、現起成就：指現在得到，當時馬上現起；如是因如是果，種什麼因得什麼果，因果絲毫不爽。如惡事作盡，感得現世報。

乙無想定云何無想定？云何無想定？為離遍淨染，為離遍淨染，未離上染，未離上染，以出離想作意為先，所有不恆行心，所有不恆行心，心法滅為性。心法滅為性。【解】：那什麼叫做『無想定』呢？是所修的一種定，有想的定如初禪：到四禪，都以定心來建立，心想得到這個定。而修「無想定」沒有心 - 54 -

理活動、沒有想。甚至於連眼等六識都不起。有身體軀殼，沒有心識作用，心跳呼吸都會暫停，但不是死亡，這種定是與心不相應行的。無想定是屬於第四禪，已離開欲界的煩惱，以修出離想為方便，慢慢修而實現達到不「想」，心空空不想，止息「想」，達到前六識都不起現行，心法、心所法都停止活動。但第七識和第八識仍還在運作。這是外道所修的定境，佛說這不究竟，不鼓勵弟子修這種定，因一旦定境消失，還是在六道輪迴中。佛未成道前曾跟外道學深定和苦行，學到非想非非想定，覺得不究竟，終於放棄，改行中道之行，而開悟證成佛果

丙滅盡定云何滅盡定？云何滅盡定？謂已離無所有處染，謂已離無所有處染，從第一有更起勝進，從第一有更起勝進，暫止息想作意為先，暫止息想作意為先，所有不恆行及恆行一分心、所有不恆行及恆行一分心、心法滅為性。為性。不恆行，不恆行，謂六轉識。謂六轉識。恆行，恆行，謂攝藏識及染污意。謂攝藏識及染污意。是中六轉識品及染污意滅，是中六轉識品及染污意滅，皆滅盡定。皆滅盡定。【解】：什麼叫做『滅盡定』呢？這是最高的定，從初禪到四禪，再往：上修空無邊處定、識無邊處定、無所有處定、非想非非想處定，就到滅盡定；修此定無所有處的煩惱都已離開，在非想非非想處定中，但更勝進，雖也息想、滅受，而知非究竟，不但前六識不恆行的心心所法停了，第七識染污的心心所法也不起了。但恆行的第八阿賴耶識還在活動。前面的無想定是凡夫定，而滅盡定是聖人的定，要得三果以上的聖人，或大菩薩、佛才有。得滅盡定者一切心、心所法寂然不動，同涅槃類似。

丁無想天云何無想天？云何無想天？謂無想定所得之果。謂無想定所得之果。生彼天已，生彼天已，所有不恆行心、行心、心法滅為性。心法滅為性。【解】：什麼叫做『無想天』呢？就是修「無想定」的人往生之後，生： - 55 -

到無想天所得的果報；第六識不恆行的心、心所法都不起了，但微細的第七識和第八識仍還在作用。無想天因為一切心、心所法滅，沒有心，不能在心上建立，故說不相應行。

戊命根云何命根？云何命根？謂於眾同謂於眾同分，先業所引住時分限為性先業所引住時分限為性。【解】：什麼叫做『命根』呢？就是說生於該界的有情眾生，所俱備相：同的類分。如生為人類，就有當人的共同基本條件，能當人是過去生中的業力所引起的力量，能安住活在世上多久的時間，在這限度之內有它的局限性，可以維持一生一期的生命，叫做『命根』：各個人的命根可活多久，也隨其業報而定。在此注意要區別，並非一般中國人口中所謂男性的「命根子」。只要有命根，人就可以活，但這命根是假立的。

己眾同分云何眾同分？云何眾同分？謂諸群生各各自類相似為性。謂諸群生各各自類相似為性。【解】：什麼叫做『眾同分』呢？就是眾生同類的相似。眾生業報所感：生到同一趣當中，雖各人業報各各不同，可是外表模樣都差不了多少，天底下各類的眾生，彼此之間其某一種都差不多，有其類似各自的特性這叫做『眾同分』。唯識說這也是不相應的假法，是假有的。

庚生、老、住、無常云何生？云何生？謂於眾同分所有諸行本無今有為性。謂於眾同分所有諸行本無今有為性。【解】：什麼叫做『生』呢？就是造了眾生同類業報，而感出生在六道：中；如出生人道者，前生必有當人時曾造作多少分持過五戒十善，才能感得今生來投胎當人的資格；而所感生到同一人趣當中，在適當的因緣，去找有緣的父母投胎，可能是冤親債主，來還債或討債的，在 - 56 -

ˋ ㄍㄡ

父母交媾中的授精卵佔為己有，一個新生命於是開始，在母親子宮中吸收養份發展，直到誕生，由本無到今有叫做『生』。

云何老？云何老？謂彼諸行相續變壞為性。謂彼諸行相續變壞為性。【解】：什麼叫做『老』呢？是從生以後，人的這個五蘊身心，相續前：前後後連起來，慢慢地在變化、變壞，這過程叫做『老』。我們身體各機能都在逐漸衰退，沒人可避免。人要承認這是自然現象，想長生不死那是不可能。就是生到他方世界，壽命很久，也還是免不了要老死的。

云何住？云何住？謂彼諸行相續隨轉為性。謂彼諸行相續隨轉為性。【解】：什麼叫做『住』呢？就是暫時維持，一期生命的一段相續的片：刻時間內。

云何無常？云何無常？謂彼諸行相續謝滅為性。謂彼諸行相續謝滅為性。【解】：什麼叫做『無常』呢？是說人的這個五蘊身心，諸行相續到一：段時間，不再相續下去，崩潰了、解體了，死了，不再存在了，謝滅掉了，這叫『無常』，也是一般人所謂的死亡。以佛法來說，一切諸行不斷變化，最後歸於消滅，這四個過程，就是諸行的四相：生、老、住、無常。或說生、老、病、死；生、住、異、滅；成、住、壞、空。但並非滅死空以後，什麼東西就都沒有了，它只不過另外再轉個不同的形狀，又繼續去形成另外一個東西（/生命），這是合乎「能量不滅定律」論。所以不要以為死了什麼都沒有，那是外道的斷滅論不合乎佛法。

辛名身、名身、句身、句身、文身云何名身？云何名身？謂諸法自性增語為性，謂諸法自性增語為性，如說眼等。如說眼等。【解】：什麼叫做『名身』呢？是同類有情眾生，為要互相溝通講話心：靈交流，而想出來的方式，有利用語言、或說話聲音、符號文字等方 - 57 -

式，彼此溝通聽得懂、認得懂。『名』是一個字母、一個字母拼湊起來的「字」所構成的一個詞。如名詞、代名詞、動詞、形容詞、副詞、介系詞、連接詞、感歎詞等等。如說眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、意志等，大家都認識的詞。

云何句身？云何句身？謂於諸法差別增語為性謂於諸法差別增語為性，為性，如說諸行無常等。如說諸行無常等。【解】：什麼叫做『句身』呢？就是把不同的詞字結合起來，成為一個：句子，如把主詞動詞受詞結合組織起來，就變成一個完整句子，人家就可聽得懂你所要表達完整的意義。如說「諸行無常」便是一個完整的句子，若只單說「諸行」或「無常」，那還是「名身」而已。

云何文身？云何文身？謂即諸字，謂即諸字，此能表了前二性故。此能表了前二性故。亦名顯，名顯，謂名、句所依，句所依，顯了義故。義故。亦名字，名字，謂無異轉故。謂無異轉故。前二性者，謂詮自性及以差別。謂詮自性及以差別。顯，謂顯了。謂顯了。【解】：什麼叫做『文身』呢？是指字母，如英語之母音字母：ａ、ｅ、：ｉ、ｏ、ｕ；子音字母：ｂ、ｐ、ｄ、ｔ、ｋ、ｇ、ｆ、ｖ等等，依母音字母與子音字母而顯出「名、句」。沒有字母，那麼「名、句」就沒辦法表現出來；一個字一個字分開，彼此之間不能通用。有了字母才能表顯「名」和「句」的自性和差別，兩個字母連起來就是『文身』。如說「諸行無常」是一句，再連「是生滅法」，就叫「句身」，可以再連多句身。一篇文章是由許多句身連結而成，可分段、節、章而成一篇。中國是以一個字為基礎，而印度或西方國家是以聲音為基礎。

壬異生性云何異生性？云何異生性？謂於聖法不得為性。謂於聖法不得為性。【解】：什麼叫做『異生性』呢？就是凡夫與聖人各不相同；凡夫是凡：夫，聖人是聖人，有其差異性。如火是火有其暖性，水是水有其濕性，各不相同。世間確有許多不盡相同的東西存在。以上講行蘊，接著講識蘊。 - 58 -

第五節：第五節：識蘊云何識蘊？識蘊？謂於所緣了別為性。謂於所緣了別為性。亦名心，亦名心，能採集故。能採集故。亦名意，名意，意所攝故。意所攝故。若最勝心，若最勝心，即阿賴耶識。即阿賴耶識。此能採集諸行種子故；行種子故；又此行相不可分別，又此行相不可分別，前後一類相續轉故；前後一類相續轉故；又由此識從滅盡定、由此識從滅盡定、無想定、無想定、無想天起者，無想天起者，了別境界轉識復生，復生，待所緣緣差別轉故；待所緣緣差別轉故；數數間斷，數數間斷，還復生起，還復生起，又令生死流轉迴還故。生死流轉迴還故。【解】：什麼叫做『識蘊』呢？就是指我們對所攀緣的境界能夠了別它，：區別認識它。我們的八個識：眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶等識，各有其功能認識外面的塵境；也叫心、意、識，『心』是採集的意義。『意』是思惟、度量的意思。『識』用思惟、度量的作用，能明了、區別去認識對方。在『心』來講八個識都可叫心，都有心的意義，但以特殊的意義上說，是指第八阿賴耶識，因它能採集一切諸行的種子，藏在阿賴耶識裡；阿賴耶識的「行相」，它對境界去瞭解行的境界的相，是「不可分別」的，不可知因它「前後一類相續轉故」。如暴流，不斷的變化，這個識潛藏在我們心識裡很微細。就是修得滅盡定，得無想定生無想天的人，他們的六識都不起、沒作用；得滅盡定的連第七末那識，也不起，但他們的阿賴耶識，還是一樣不斷地相續而流，等他們出定後，了別境界的六個識又生起來；等待各識所緣的境界差別而轉。阿賴耶識能令凡人生死流轉不停。除非修行才能滅掉阿賴耶識。

第一項：第一項：第八識（第八識（心）阿賴耶識者阿賴耶識者，謂能攝藏一切種子，謂能攝藏一切種子，又能攝藏我慢相故，又能攝藏我慢相故，又復緣身為境界故又復緣身為境界故；界故；又此亦名阿陀那識又此亦名阿陀那識，阿陀那識，執持身故。執持身故。【解】：『阿賴耶識』能攝藏一切種子，又能攝我慢相，又它依我人的身體而存，身壞了它也不存在，所以說它緣這個身為境界。阿賴耶識 - 59 -

也叫「阿陀那識」，因它執著我們這個身體，使身體成為一個整體的有機的活動。

第二項：第二項：第七識（第七識（意）最勝意者最勝意者，意者，謂緣藏識為境之識，謂緣藏識為境之識，恆與我癡、恆與我癡、我見、我見、我慢、我慢、我愛相應；我愛相應；前後一類相續隨轉，前後一類相續隨轉，除阿羅漢、阿羅漢、聖道、聖道、滅定現在前位。現在前位。【解】：第七末那識有特殊的意義，它緣阿賴耶識永遠執著為我，一直：與我癡、我見、我慢、我愛，根本煩惱相應。凡夫無始生死以來，第七末那識就一直跟著阿賴耶識轉相續而來，沒間斷；除非修得阿羅漢，第七末那識就斷；還有證得初果，起無漏智，聖道現前時，末那識暫時不起，或證得三果位，生滅盡定，末那識也不起，但還沒徹底解決問題，等到出定後，末那識還是會再生起。真正要了生死、得解脫，就要將末那識裡面的我癡、我見、我慢、我愛徹底解決了，就解脫了。末那識還有在「滅定現在前位」不起，滅盡定的程度，比初果還要高一點，或者是證了三果不還果的人，他可以生滅盡定。一入滅盡定時，末那識就不起了。無想定是六識不起，滅盡定是六識與七識都不起，所以第七識在這三個位置上不起作用。到阿羅漢就徹底解決、根本斷了，其他的，斷了還要起來。

第三項：第三項：前六識（前六識（識）如是六轉識及染污意、如是六轉識及染污意、阿賴耶識，阿賴耶識，此八名識蘊。此八名識蘊。【解】：如是前六識：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等都依阿：賴耶識和末那識而起，所以叫「六轉識」。「染污意」就是第七末那識，因它與我癡、我見、我慢、我愛等染污相應，叫不清淨的染污意。換句話說，就是眼、耳、鼻、舌、身、意六識，還有一個「染污意」的第七末那識，加一個第八「阿賴耶識」，這八個就是「識蘊」。【註】：此八識，要見詳細內容，請再看本人所著的「八識規矩 - 60 -

頌」，「唯識三字經」，「唯識三十論頌」等之註解。到此五蘊的說明告一段落，底下是重新整理歸類。

第六節：第六節：蘊的意義問：蘊為何義？蘊為何義？答：積聚是蘊義；積聚是蘊義；謂世間相續、謂世間相續、品類、品類、趣處、趣處、差別色等，差別色等，總略攝故。總略攝故。【解】：問：『蘊』是積聚的意思。種種積聚攏：『蘊』是什麼意義？答：來合在一塊，成為一類叫『蘊』。就是世間相續的色、品類的色、趣處的色、差別的色、各式各樣的色，總而言之叫『色蘊』。

如世尊說世尊說：比丘！比丘！所有色，所有色，若過去、若過去、若未來、若未來、若現在，若現在，若內、若內、若外、若外、若麤、若麤、若細、若細、若勝、若勝、若劣，若劣，若近、若近、若遠，若遠，如是總攝為一色蘊。如是總攝為一色蘊。【解】：就像世尊所講說：「比丘！所有色，若三世之過去、未來、現：在，若身體之內、外，若形狀之麤、細，若品質之勝、劣，若距離之近、遠，如是等等，總而歸之攝為一色蘊。」

＜第二章＞第二章＞：十二處第一節：第一節：處的內容復有十二處，復有十二處，謂眼處、謂眼處、色處，色處，耳處、耳處、聲處，聲處，鼻處、鼻處、香處，香處，舌處、舌處、味處，味處，身處、身處、觸處，觸處，意處、意處、法處。法處。眼等五處，眼等五處，及色、聲、香、味處，味處，如前已釋如前已釋。【解】：又有十二處，就是眼處對色處，耳處對聲處，鼻處對香處，舌：處對味處，身處對觸處，意處對法處。眼、耳、鼻、舌、身等五處，及色、聲、香、味、觸，如前面已經解釋過了。

觸處，觸處，謂諸大種及一分觸謂諸大種及一分觸。意處，意處，即是識蘊。即是識蘊。法處，法處，謂受、想。行蘊，行蘊，並無表色等，並無表色等，及諸無為。及諸無為。 - 61 -

【解】：此觸可分兩大類：其一是地、水、火、風四大種，其二是一分：觸，指七種觸：滑、澀、重、輕、冷、飢、渴等。『意觸』就是識蘊。『法觸』包括三類，其一是：「受、想、行蘊」等三蘊，心相應的和心不相應都包括進去。其二是色蘊中法處所攝色之「無表色」也包括，其三是種種「無為法」；此十二處的法處，有有為、無為法，其範圍相當大。受蘊、想蘊、行蘊是法處，無表色是法處，無為法也是法處。

云何無為？何無為？謂虛空無為、空無為、非擇滅無為、非擇滅無為、擇滅無為，擇滅無為，及真如等。如等。虛空者，虛空者，謂容受諸色。謂容受諸色。【解】：什麼叫做『無為』呢？就是虛空無為、非擇滅無為、擇滅無為，：及真如等四種。什麼是『虛空』呢？就是說我人所面對的「空間」，是一切色法：地、水、火、風、色、聲、香、味、觸之類的物質，都是依虛空而活動的，如果沒有虛空就成障礙；這虛空無為是一個不生不滅的絕對空間，為一切色法所依止而活動的處所。

非擇滅者，非擇滅者，謂若滅，謂若滅，非離繫。離繫。【解】：什麼叫做『非擇滅』呢？是說不是因為智慧的關係，而永久不：起，這種『滅』，並非離了繫縛煩惱而得到的。

云何非離繫？云何非離繫？謂離煩惱對治，謂離煩惱對治，諸蘊畢竟不生。諸蘊畢竟不生。【解】：什麼叫做『非離繫』呢？這種「滅」並非因為智慧對治，而使：聖道現前，從此「諸蘊畢竟不生」。是因緣不和合、不具足的關係，使之從此不會再生起。

云何擇滅？云何擇滅？謂若滅，謂若滅，是離繫。是離繫。【解】：什麼叫做『擇滅』呢？這種「滅」是由於「離繫」：離煩惱的：關係，滅了以後，此後永遠不生不滅了。

云何離繫？云何離繫？為煩惱對治，為煩惱對治，諸蘊畢竟不生。畢竟不生。 - 62 -

【解】：什麼叫做『離繫』呢？就是智慧現前，對治煩惱，煩惱徹底解：決了，以後畢竟不生，永遠不生了。『擇滅無為』由於智慧的力量對治煩惱，離開繫縛，使得有為、有漏諸法畢竟不生；假使因緣不具足，而不生，還是沒解脫，因煩惱還在。

云何真如？云何真如？謂諸法法性、謂諸法法性、法無我性。法無我性。【解】：什麼叫做『真如』呢？就是一切法的本性，一切法的本性是不：生不滅的，一切法是無我，這個無我的性，就是真如性。開悟就是要體悟絕對、永恆不變的真理，一切法無我性。證悟到這一個諸法無我性以後，我見根本就斷了，生死的根就拔除了，就可以解脫生死了。所以，佛法講修行，講開悟，就是要體驗這個真理，煩惱就決定不起了。

第二節：第二節：處的意義問：處為何義？處為何義？答：諸識生長門是處義。諸識生長門是處義。【解】：問：『處』是什麼意思呢？答：就是一切識依此而生長，依此：而生起的。

＜第三章＞第三章＞：十八界第一節：第一節：界的內容復有十八界，復有十八界，謂眼界、謂眼界、色界、色界、眼識界；眼識界；耳界、耳界、聲界、聲界、耳識界；識界；鼻界、鼻界、香界、香界、鼻識界；鼻識界；舌界、舌界、味界、味界、舌識界；舌識界；身界、觸界、觸界、身識界；身識界；意界、意界、法界、法界、意識界。意識界。【解】：上面十二處講了，還有十八界。十八界的名字是三個三個；就：是「眼界、色界、眼識界」；「耳界、聲界、耳識界」；「鼻界、香界、鼻識界」；「舌界、味界、舌識界」；「身界、觸界、身識界」；「意界、法界、意識界」等十八個界。

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眼等諸界及色等諸界，眼等諸界及色等諸界，如處中說。如處中說。六識界者，六識界者，謂依眼等根，緣色等境，緣色等境，了別為性。了別為性。意界者，意界者，即彼無間滅等；即彼無間滅等；為顯第六識依止及廣建立十八界故顯第六識依止及廣建立十八界故。十八界故。如是，如是，色蘊即十處、色蘊即十處、十界及法處、十界及法處、法界一分。法界一分【解】：就是眼、耳、鼻、舌、身這五界，對色、聲、香、味、觸、法。：這些和十二處裡面所講的一樣。『六識界者，謂依眼等根，緣色等境，了別為性』是指六轉識要依六根、緣六境，了別這六種境的就是六識。『意界者，即彼無間滅等』指前面的心、心所法滅，後面的心、心所法起來；滅了之後，當中沒有隔開，後面的接著起來。『為顯第六識依止及廣建立十八界故』，是因為要顯出第六識是依前面的無間滅意而起的，所以立這個意界，這就和六識不同了。還要廣建立十八的界：六根、六處、六識。因此六識之外另外有個意界。其實，這個意界，包括阿賴耶識、末那識、無間滅意這許多在裡面。『如是，色蘊即十處、十界及法處、法界一分。』如是眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸這十種，在處裡面是十種處，在界裡面也是十種界，「無表色」是法處所攝的色，這些都是色蘊。

識蘊即意處及七心界。識蘊即意處及七心界。餘三蘊及色蘊一分並諸無為，餘三蘊及色蘊一分並諸無為，即法處、法處、法界。法界。【解】：「識蘊」在十二處裡面就是「意處」，在十八界裡面叫「七心」，意界加六識界叫七心界。『餘三蘊及色蘊一分並諸無為，即法處、法界。』指其他的受、想、行三蘊，及色蘊的一分（/無表色），及無為法叫做法處、法界。原則上講，十二處、十八界的內容一樣，不過歸類不同；五蘊小一點，沒有無為法，專門是以有為法來講的。所以，五蘊知道了，十二處、十八界也就知道了。

第二節：第二節：界的意義

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問：界為何義？界為何義？答：任持無作用性自相是界義。任持無作用性自相是界義。【解】：問：『界』是什麼意思呢？答：界的定義實際上就是「任持自：相」，或「任持自性」。不失自性能保持一種特性。如地的堅性，水的濕性，火的暖性，風的動性。在十八界中各個都有其自性、特性，如眼界只能看，耳只能聽，鼻只能嗅，舌只能嚐，身只能觸。保持這特性叫「任持自相、自性」。而這些功能作用都是因緣和合所出現的假相，如幻如化虛假的，沒有實體、自性故叫「無作用」。

第三節：第三節：蘊處界對治的用意問：以何義故說蘊、以何義故說蘊、界、處等？處等？答：對治三種我執故，對治三種我執故，所謂一性我執、所謂一性我執、受者我執、受者我執、作者我執，作者我執，如其次第。如其次第。【解】：問：「為什麼說『蘊、界、處』這三種法門呢？各各差別說這：三種法門的用意何在？」答：「眾生是執著我的，但執著我有三種不同的意義，所以佛就說五蘊、十二處、十八界三種法門，來對治三種我執。」第一種叫「一性我執」。對治執著「我」是一個實體的眾生，就說五蘊法門，表明這只是色、受、想、行、識五蘊而已，並沒有這個實我。第二種「受者我執」，一切法不出六根、六境，那有一個實際的我可受？沒有這個實際的受者我、不存在的。因為要破除「受者我執」，所以說十二處法門。第三種「作者我執」，一切法不出十八界，法法是無作用任持自性，那有作者？沒有這個「作者我」，佛是以這三種特殊的意義，所以各各差別說蘊，說處，說界。

第四節：第四節：十八界的諸門分別第一項：第一項：有色無色復次，復次，此十八界幾有色？此十八界幾有色？謂十界、謂十界、一少分一少分，即色蘊自性。即色蘊自性。幾無色？幾無色？謂所餘界。謂所餘界。【解】：現在總結十八界，分十二門別類各加以說明之。第一門：色、：無色界門。又在十八界中有幾種是有色的？幾種是無色的？就是十界 - 65 -

的眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸；加一少分（無表色）；就是五蘊裡面的色蘊。那有幾種無色呢？就是除了色蘊自性以外，其他的一切都是無色的。受蘊、想蘊、行蘊、識蘊、無為法，都是無色的。這就是以有色、無色來分別這十八界。

第二項：第二項：有見無見幾有見？幾有見？謂一色界。謂一色界。幾無見？幾無見？謂所餘界。謂所餘界。【解】：第二門：見、無見界門：幾種界是有見？幾種界是無見？能用：正常眼識看到的，只有色界一種；像青、黃、赤、白，長、短、方、圓。十八界裡面其餘的十七界，都是普通眼睛所看不到的。

第三項：第三項：有對無對幾有對？幾有對？謂十色界，謂十色界，若彼於此有所礙故。若彼於此有所礙故。幾無對？幾無對？謂所餘界。餘界。【解】：第三門：對、無對門。「有對」就是有障礙、質礙、阻隔。在：十八界中因為彼對此，彼此之間有所障礙；有了這個東西存在，那個就容納不了；如瓶子裝滿了水，它就不能再裝進其它的東西。在一個空間當中，有了這物質，就容不了第二個物質。又如眼識只能看，不能用來聽或嗅，耳識只能聽，不能用來看或嚐。其它的心、心所，精神作用就沒有障礙，它們可以在有限的範圍內自由想像，沒有對礙。無為法、心心所法、不相應行法，都是無障無礙的，所以說除十界以外，其他都是「無對」。

第四項：第四項：有漏無漏幾有漏？幾有漏？謂十五界及後三少分；謂十五界及後三少分；謂於是處煩惱起故、謂於是處煩惱起故、現所行處故。所行處故。幾無漏？幾無漏？謂後三少分。謂後三少分。【解】：第四門：有漏、無漏門。有幾個是可起煩惱的有漏門呢？就是： - 66 -

對於這一個地方，可以起煩惱的，就是有漏法。如果是無漏法，不可能在這個上面起煩惱。「現所行處故」，就是成為煩惱現起來所行的境界，這不是自己內心起煩惱，是別人在我們的身心上起煩惱。幾個是有漏？「謂十五界及後三少分。」就是在十五界中之眼、耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識等，都是有漏的；「後三少分」，有漏的意界、意識界，法界中像不相應行法、煩惱心心所這一部分，都是有漏的。十五界是有漏法，後面這三種，一部分是有漏，一部分是無漏。就是十八界中之意界、意識界、法界這三種界中有一部分是無漏的。

第五項：第五項：繫、不繫幾欲界繫？幾欲界繫？謂一切。謂一切。幾色界繫？幾色界繫？謂十四，謂十四，除香、除香、味及鼻、味及鼻、舌識。舌識。幾無色界繫？幾無色界繫？謂後三。謂後三。幾不繫？幾不繫？謂即彼無漏。謂即彼無漏。【解】：第五門：繫、不繫分別門。分四門：三界之欲界繫、色界繫、：無色界繫，及不屬三界之不繫共四門。「繫」就是繫縛，沒得解脫之意。在三界生死都是繫縛，以三界十八界來分配；「欲界繫」在欲界裡有漏的十八界都有。「色界繫」只有十四界沒有香、味，也就是沒有鼻識和舌識。「無色界」只剩三個界，只剩意界、意識界、法界這三界，其他識都不用，故沒有了。「不繫」的無漏法，是超出三界，不屬於三界，它是無漏法，無漏的戒、定、慧都是不繫。

第六項：第六項：蘊所攝取、蘊所攝取、蘊所攝幾蘊所攝？幾蘊所攝？謂除無為。謂除無為。幾取蘊所攝？幾取蘊所攝？謂有漏。謂有漏。【解】：第六門：蘊、取蘊分別門。除了無為其他的一切有為法都屬「五：蘊」。「五取蘊」是指我們煩惱生死眾生的五蘊身，因我們執取它、不放，生種種煩惱。而已證果的聖人，他們雖還有五蘊身，會苦痛卻不叫「五取蘊」，因他們已解脫了，不再執著苦痛。所以「取蘊」就是有漏法，「蘊」可能是有漏、無漏。 - 67 -

第七項：第七項：善、不善、不善、無記幾善？幾善？幾不善？幾不善？幾無記？幾無記？謂十通三性，謂十通三性，七心界、七心界、色、聲及法界一分；及法界一分；八無記性。八無記性。【解】：第七門：善、不善、無記門。在十八界裡面，有幾種是善的、：不善的、無記的呢？有十個界通於善、惡、無記三性。就是意界和前面的六識界：眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等七心界，都可以通三性是善、惡、無記。再來身業屬於色法，語業屬於聲法，也通善、惡、無記。其它「法界一分」也通三性，如失念屬於煩惱，而定、慧是無漏是善法，一般的無善惡的念屬於無記。其它八個：眼、耳、鼻、舌、身這五界，是無記業報所感，還有香、味、觸這三界，沒有善惡。這八種都是無記法，沒有善、惡的。

第八項：第八項：內、外幾是內？幾是內？謂十二，謂十二，除色、除色、聲、香、味、觸及法界。觸及法界。幾是外？謂所餘六。謂所餘六。【解】：第八門：內、外門。有幾個是屬於於內門呢？眾生的生命自體：之眼、耳、鼻、舌、身、意等屬於「內」。還有眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識之心理作用也屬於「內」。其它之色、聲、香、味、觸及法界，都以六識所緣的境界，屬於「外」。

第九項第九項：有緣慮、有緣慮、無緣慮幾有緣？幾有緣？謂七心界及法界少分心所法性。謂七心界及法界少分心所法性。幾無緣？幾無緣？謂餘十及法界少分。十及法界少分。【解】：第九門：有緣慮、無緣慮門。心能夠去了別緣慮境界叫「有緣」；：不能夠了別緣慮境界叫「無緣」。七心界當然有緣慮，是能緣法。法界中的少分心相應法，如五遍行、五別境、善、煩惱、不定等等，都是 - 68 -

有緣慮的法。沒有緣慮的，如眼、耳、鼻、舌、身這五根，色、聲、香、味、觸這五塵，及法界中之無為法、不相應行，都是沒有緣慮的。如眼睛本身只是一個器官如照相機，拍照而已，它本身不會緣慮，要靠眼識去分辨緣慮，人才知道看到了什麼；其它的耳、鼻、舌、身，色、聲、香、味、觸，及法界少分，同理都要靠「識」才能分辨，故說它們是「無緣」。

第十項：第十項：有、無分別幾有分別？幾有分別？謂意識界、謂意識界、意界及法界少分。意界及法界少分。【解】：第十門：有、無分別門。有三種：意識界、意界及法界少分，：是有分別。其他的十五界及法界少分就沒分別了。分別不只要靠『識』去緣慮，更重要的是要靠第六意識，第七末那識執我，才能產生意界，認識外界整個情形。法界當中的心所法，如與五識相應，至多產生自性分別；如再與第六意識相應，不管善惡，這時該心所法才有分別。

第十一項：第十一項：有執受、有執受、非執受幾有執受？幾有執受？謂五內界及四界少分，謂五內界及四界少分，謂色、謂色、香、味、觸。幾非執受？幾非執受？謂餘九及四少分。謂餘九及四少分。【解】：第十一門：有、無執受門。「有執受」是屬於眾生法，就是那：五內界：眼、耳、鼻、舌、身，還有「四界」的少分：色、香、味、觸等，這都是心、心所法所執受的。這裡面「聲」是非執受的，因聲音是進出的氣不在我們的身上，靠外面的聲波在空中傳導。凡執受的都很穩定，聲音不穩定，不發聲就不發聲，但色、香、味、觸，一直都在那裡。故「有執受的」就是五內界及色、香、味、觸四界少分，其他的都是「非執受」法，心心所法是能執受的。

第十二第十二項：同分、同分、彼同分

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幾同分？幾同分？謂五內有色界，謂五內有色界，與彼自識等境界故與彼自識等境界故。識等境界故。【解】：第十二門：同分、彼同分門。「同分」就是同類；「五內有色界」：就是眼、耳、鼻、舌、身這五根。如眼根去取色界境，眼識就起來瞭解色境，這眼識就是眼根的「自識」，眼根取色正在起眼識，眼根去看這個色，眼識去分別這個色，根「與彼自識等境界故」。眼、耳、鼻、舌、身這五根，在生起自識時，因和自識的境界是同一個境界，所以叫「同分」。

幾彼同分？幾彼同分？謂彼自識空時，謂彼自識空時，與自類等故。與自類等故。【解】：如上所說的，眼睛看，眼識再瞭解，這叫「同分」。眼睛不看：了，這時眼識不起，就只有眼根，眼根自類相等，與眼識沒有同境界的意義，這叫「彼同分」。換一句話說，有一點像「非同分」，雖不是上面的「同分」，它沒有與彼同，沒有和其他的相對，可是它還是自己同，還是有「同分」，這叫「彼同分。」

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快樂心經：快樂心經：十六不、十六不、十六要 1、不埋怨要感恩 2、不煩惱要樂觀 3、不記恨要寬恕 4、不死懼要心安 5、不嫉妒要欣賞 6、不計較要寬恕 7、不自私要捨得 8、不氣餒要振作 9、不貪心要知足 10、不爭功要分享 11、不批評要讚美 12、不衝動要忍耐 13、不發怒要微笑 14、不拖延要積極 15、不自誇要謙虛 16、不欺騙要誠信

功德迴向願消三障諸煩惱願得智慧真明了普願災障悉消除世世常行菩薩道願以此功德普及於一切我等與眾生皆共成佛道願生西方淨土中九品蓮華為父母華開見佛悟無生不退菩薩為伴侶願以此功德莊嚴佛淨土上報四重恩下濟三塗苦若有見聞者悉發菩提心盡此一報身同生極樂國

人生十四最（摘自蒲田廣化寺觀音閣

謝秀霞提供）：

一、人生最大的敵人是自己。

二、人生最大的失敗是自大。

三、人生最大的無知是欺騙。

四、人生最可悲的是嫉妒。

五、人生最大的錯誤是自棄。

六、人生最大的罪過是殺生。

七、人生最可憐的是自卑。

八、人生最可佩的是精進。

九、人生最大的破產是絕望。

十、人生最大的財富是健康。

十一、人生最大的債務是人情。

十二、人生最大的禮物是寬恕。

十三、人生最大的欠缺是悲智

十四、人生最大的欣慰是布施。

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本人佛學註解書籍＜壹＞、原經文英文翻譯＞、原經文英文翻譯、原經文英文翻譯、中文註解對照版：中文註解對照版：（一）、佛說父母恩重難報經。（二）、佛說八大人覺經。（三）、佛說四十二章經。（四）、佛遺教經。（五）、般若波羅蜜多心經。（六）、金剛般若波羅蜜經。（七）、佛說阿彌陀經。（八）、藥師琉璃光如來本願功德經。（九）、地藏菩薩本願經。（十）、妙法蓮華經觀世音菩薩普門品。

＜貳＞、原經文中文註解版＞、原經文中文註解版：原經文中文註解版：（一）、般若波羅蜜多心經易解。（二）、佛說八大人覺經講話。（三）、佛遺教經解。（四）、佛說四十二章經解。（五）、百法明門論簡義。（六）、唯識三字經講話。（七）、八識規矩頌易解。（八）、唯識三十頌易解。（九）、唯識二十頌講話。（十）、三皈五戒十善、八關齋戒、短期出家沙彌十戒、在家菩薩六重二十八輕戒。（十一）、六祖壇經易解。（十二）、金剛般若波羅蜜經要解。（十三）、藥師琉璃光如來本願功德經易解。（十四）、佛法精選概要。（十五）、地藏菩薩本願經易解。（十六）、維摩詰所說經要解。（十七）、佛說彌勒三經要解。（十八）、大乘廣五蘊論講記解。（十九）、中觀論選頌講記解。（二十）、學佛隨筆錦集（上、下）。（二十一）、佛門早晚課誦要解。

本叢書將上網流通歡迎下載錄印，徵求善心人士發心助印廣以流通。請電郵信箱：mayawaz@gmail.com ◎本書之內頁插圖浮水印，諸佛菩薩法像照，為凡云企業版權之所有，承蒙大德法喜允許使用。本人特此致謝！

普為出資助印及讀誦受持輾轉流通者迴向如是：普為出資助印及讀誦受持輾轉流通者迴向如是：願以此功德消除宿現業增長諸福慧圓成勝善根所有刀兵劫疾疫饑饉等悉皆盡滅除人各習禮讓讀誦受持人輾轉流通者現眷咸安樂先亡獲超昇風雨常調順人民悉康寧法界諸含識同證無上道。 - 72 -

助印佛書有十大利益（節錄印光大師文鈔）：一、從前所作種種罪過，輕者立即消滅，重者亦得轉輕。二、常得吉神擁護，一切瘟疫、水火、寇盜、刀兵、牢獄之災，悉皆不受。三、夙生怨對，咸蒙法益而得解脫，永免尋仇報復之苦。四、夜叉惡鬼，不能侵犯；毒蛇餓虎，不能為害。五、心得安慰，日無險事，夜無惡夢；顏色光澤，氣力充盛，所作吉利。六、至心奉法，雖無希求，自然衣食豐足，家庭和睦，福壽綿長。七、所言所行，人天歡喜；任到何方，常為多眾傾誠愛戴，恭敬禮拜。八、愚者轉智，病者轉健，困者轉亨；為婦女者，報謝之日，捷轉男身。九、永離惡道，受生善道；相貌端正，天資超越，福祿殊勝。十、能為一切眾生，種植善根；以眾生心，作大福田，獲無量勝果。所生之處，常得見佛聞法；直至三慧宏開，六通親證，速得成佛。助印經書，既有如此殊勝功德，故凡遇：祝壽、賀喜、免災、祈求、懺悔、薦拔之時，皆宜歡喜施捨，努力行之。

願以此閱讀（助印）助印）經典之功德迴向往生者迴向往生者○○○ 往生者○○○ 罪障消除永離三途往生淨土。往生淨土。再迴向現世者迴向現世者○○○ 現世者○○○ 病苦消除消災免難身心安康共證菩提。證菩提。（可酌情再加，如：家庭大小和樂平安，子女開智慧、學業進步，事業有成，夫妻白頭偕老，父母健康長壽，學佛有成，在菩提道上，共相增長，互相提攜勉勵，冤親債主悉皆蒙利，同霑法水等等。眾讀者每當讀誦一階段或幾天或一部分或整部經皆應如是迴向。） - 73 -