La conciencia sociocrítica en la investigación musical para la transformación social

La conciencia sociocrítica en la investigación musical para la transformación social (Una aproximación reflexiva sobre su praxis en Unearte a partir de la pedagogía crítica)

RESUMEN Muchas son las investigaciones académicas que se han realizado en el ámbito de los estudios musicales en Venezuela, mostrando con ello el creciente interés musicológico que existe a través de estas actividades.

Se han realizado todo tipo de aportes a nivel temático, desde crónicas, biografías, catalogación de obras compositivas, técnicas de ejecución instrumental, estudios de cortes filosóficos, estéticos, didácticos, entre otros, tomando como referentes los de las épocas de las cuales se tiene conocimiento de la existencia de actividad musical históricamente, tanto en el ámbito académico como en el popular, teniendo este último el aporte de etnomusicólogos y de estudiosos comprometidos y afines a la tradición identitaria venezolana. Sin embargo, actualmente en el ejercicio de investigación musical, se observa poco uso del paradigma sociocrítico a fin de que contribuya a aportaciones contundentes en la transformación de paradigmas culturales impuestos y heredados a través de la dominación de modelos hegemónicos que también han sido aplicados en la educación por medio de sus modelos pedagógicos, evidenciándose en lo cotidiano de las expresiones musicales a nivel social.

Es por eso que esta propuesta de investigación ende la reflexión sobre el uso de la conciencia sociocrítica en la realización de investigación musical en la Universidad Nacional Experimental de las Artes (Unearte), especialmente en los trabajos de grado del Programa Nacional de Formación (PNF) en Música y reforzar su importancia para la transformación social venezolana, con perspectiva pedagógica crítica como faro orientador hacia la emancipación y liberación cultural del hombre y la mujer venezolanos.

Alicia Dávila V Lic. en Artes, mención: Música de la Universidad Central de Venezuela (UCV); Especialista en Composición Musical y Lic. en Educación, mención: Música de la Universidad Católica Cecilio Acosta (UNICA).

Docente en Unearte / CECA-Sartenejas davilavelasquez@gmail.com INFORMACIÓN DEL ARTÍCULO Realizado: 25.03.2016 Presentado en : I Jornada de Investigación Musical del Centro de Estudios y Creación Artística de Sartenejas (Caracas) entre el 05 y 07 de abril de 2016 Este es un artículo de acceso abierto distribuido bajo los términos de la licencia de Creative Commons Reconocimiento-NoComercialSinDerivar- 4.0 Internacional, la cual permite su uso, distribución y reproducción de forma libre siempre y cuando la autora reciba el respectivo crédito.

PALABRAS CLAVES: Investigación musical, pedagogía crítica, paradigma sociocrítico, transformación social, emancipación y liberación cultural.

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Introducción El estado actual de la humanidad y del planeta tierra, tiene a muchos estudiosos a través de diversas disciplinas ocupándose del tema; una de ellas es la bioética global, “una de las disciplinas de mayor actualidad en el mundo, tanto en el quehacer académico y científico, como en el medio sociocultural y político” en criterio de García-Rodríguez et. al (2009) quienes además explican que esta “forma parte de las nuevas teorías que integran la denominada revolución contemporánea del saber (compartiendo) junto con otras teorías preocupaciones, tensiones, modos de comprensión y propuestas de solución a problemas acuciantes de la humanidad y su relación con la naturaleza”; (asentándose) “en las bases de un pensamiento ético nuevo, mismo que busca soluciones a los problemas actuales mediante el concurso de la sabiduría que aportan no solo las ciencias, sino también las comunidades y los ciudadanos”. Dicen además, que “la crisis de la humanidad se reconoce en un reto fundamental planteado a todos los seres humanos: el reto de la supervivencia de la humanidad o la extinción de la nuestra y otras formas de vida en el planeta Tierra. (Y que) en este sentido, la Bioética Global tiene mucho que decir y hacer”.

Vemos también como ejemplo, que el desarrollo sostenible o sustentable, es otra de las disciplinas que ha sido definida desde el “Informe Brundtlant1 del año 1987, como “la satisfacción de las necesidades de las generaciones del presente sin comprometer las posibilidades de las generaciones del futuro para atender sus propias necesidades", que tiene entre sus “cuestiones estratégicas” –de interés para este trabajo- “que la educación para el desarrollo sostenible tiene que ver con un cambio de valores, conductas y estilos de vida”.

Aparte de esto, la organización mundial de ciudades (CGLU) aprobó una “Declaración en 2010 sobre la cultura como cuarto pilar del desarrollo sostenible”, debido a que la cultura “moldea lo que entendemos por desarrollo y determina la forma de actuar de las personas en 1

Recuperado el 22 de marzo de 2016 https://es.wikipedia.org/wiki/Desarrollo_sostenible

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el mundo (...) Los retos culturales son de primera magnitud: la creatividad, el conocimiento crítico, la diversidad y la belleza son presupuestos imprescindibles de la sostenibilidad, pues están intrínsecamente relacionados con el desarrollo humano y la libertad”.

Existe un esfuerzo importante desde muchos ámbitos por mejorar el nivel de conocimiento y la generación de propuestas dirigidas hacia la calidad de vida de los seres humanos y del planeta, pudiendo orientar el comportamiento humano hacia la transformación social.

Vale entonces la pena preguntarse, ¿qué estamos haciendo como integrantes de la sociedad o desde nuestras dinámicas sociales, a favor de contribuir con la sostenibilidad del planeta, de nuestro entorno y de la mejora en la calidad de vida del ser humano? Pareciera que es una cuestión inalcanzable o como si no tuviéramos nada que ver con ello, y no es así.

En Venezuela, ya tenemos el compromiso humano de “Contribuir con la preservación de la vida en el planeta y la salvación de la especie humana”, como expresa el “Gran Objetivo Histórico Nº 5” del “Segundo Plan de Desarrollo Económico y Social de la Nación. 2013-2019. Plan de la Patria” legado por Hugo Chávez y aprobado en Asamblea Nacional, cuya “línea de acción principal, que resume casi en su totalidad el espíritu de las propuestas, corresponde al ámbito educativo”, producto de un “debate desde las bases del pueblo” con participación de 448.393 personas y 10.800 propuestas elaboradas por un total de 76.124 personas a partir de la propuesta inicial (p.27).

Del Plan de la Patria, retomaré en líneas posteriores los objetivos que tienen afinidad con lo que planteo en este trabajo, pues es indiscutible que debemos actuar en torno a propiciar cambios que coadyuven en la continua transformación social, desde la música y con el ejercicio pedagógico como generador de nuevos conocimientos emancipadores.

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El rol de los músicos como investigadores investigadores transformación y la conciencia sociocrítica.

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Los músicos tenemos un rol importante, no sólo tocar la música, descubrirla, componerla, reinventarla, usarla, disfrutarla, sentirla, enseñarla, compartirla… sino también investigarla, especialmente para transformar. Ese rol es el que nos ubica como transformadores en lo social. ¿Por qué? Porque si hacemos un balance de lo que ocurre entorno a cada uno de nosotros cada día y vinculado a la música, nos daremos cuenta de que sus efectos se perciben de forma positiva o negativa en la conducta de las personas.

Sabemos que eso se evidencia, por ejemplo, en que ciertos tipos de música tienen un efecto de bienestar o malestar en los seres humanos, dependiendo de sus sonidos, melodías, armonías y/o rítmicas utilizadas. Sin embargo, sería este, un tema para ser abordado por especialistas conocedores de la materia; la musicoterapia –por nombrar una- es una disciplina que funciona sobre bases biológicas, emocionales y psicológicas relacionada con las ciencias de la conducta, que entre tantas aplicaciones es usada –aunque incipientemente- en áreas de prevención social “que incluye el trabajo con chicos de la calle y otros grupos de riesgo” como lo ha expresado el musicoterapeuta Gabriel Federico (2005).

Existe música que genera efectos nocivos en el estado psicológico y emocional de las personas – que ameritaría un estudio especializado-, teniendo evidentes repercusiones en el ámbito social. Lo podemos verificar en las conductas, a veces agresivas, presentes en la dinámica de ciertos espacios públicos o de uso común, promoviendo antivalores, intolerancia, etc. Bastaría recordar cómo suele ser la dinámica en la mayoría de transportes públicos de uso masivo, donde generalmente se escuchan ciertos tipos de música que lejos de aportar bienestar contribuye a los niveles de estrés en la convivencia ciudadana; un tema que tiene que ver con lo cultural y social, que pasa por los valores y la convivencia en comunidad, y que en lo que concierne a lo musical se podría tratar –por ejemplo- de ciertas músicas impuestas de forma masiva a través de diferentes medios de difusión y del espectro

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radioeléctrico, usados para la dominación musical, cultural y social. La Antropología de la Música, según María Grebe (1981), con su naturaleza interdisciplinaria “se orienta hacia el estudio de la creación o interpretación musicales como un conjunto de procesos en marcha que acontecen en situaciones y contextos socioculturales específicos”.

Como ha expresado Leonardo Acosta (1982: 83) en “Música y descolonización”: “…el fenómeno comercial ha producido una situación caótica debido a la yuxtaposición de elementos precedentes de diferentes contextos: donde antes había coherencia sonora, derivada de una real asimilación e integración de vivencias culturales, ahora tenemos un caos sonoro creado por la superficial yuxtaposición de contextos, estilos, formas musicales, instrumentos, nacionalidades, épocas distintas. La creación popular es sustituida por la creación dirigida, y la organicidad de los contextos originales y propios de cada expresión musical es suplantada por sonoridades provenientes de contextos impuestos, sobrepuestos o yuxtapuestos, cuando ‘no importados, fenómeno derivado del anterior pero que implica ya una colonización del gusto, un colonialismo musical solapado y desintegrador de las esencias locales o nacionales (…)”. Y continúa diciendo, “por supuesto que a los negociantes de la música sólo le interesan las ganancias...”. Esto también está relacionado con la llamada cosificación provocada por el mercantilismo que rige la música de consumo.

En este caso, intentar un abordaje con conciencia crítica, reflejaría un paso emancipatorio que contribuyese a generar ideas y pensamientos como inicio a las intenciones de transformación en este aspecto, pues tal como expresa Pérez Luna (2015, pg.1): “(…) todo intento emancipatorio representa el movimiento cultural del hombre que rompe con la alienación y con los procesos de dominación fundamentados en la violencia simbólica”. Sirva esto como mención de ejemplificación de los tantos problemas vinculados al tema musical que podemos encontrar en nuestra sociedad. Son estas reflexiones las que sirven de estímulo para la realización de mi propuesta de investigación, considerando su

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pertinencia teórica, disciplinar y social según características mencionadas por Carmen De La Cuesta-Bemjumea (2008, p11.).

Teniendo esa referencia, sabiendo que no somos seres desconectados de la realidad social porque en ella vivimos, ¿Qué tendríamos que hacer o qué papel hemos de desempeñar desde el ámbito de la investigación musical para aportar en la transformación social?

La conciencia sociocrítica El inicio de la respuesta ante la pregunta anterior tiene que ver con una conciencia sociocrítica que permita los criterios necesarios para promover el cambio paradigmático en la comunidad, lejos del individualismo y el conformismo que nacen del egoísmo; Cedhot Arias (2006) lo ha expresado al decir que, “durante muchos años el plan del sistema de relaciones sociales establecidos por la clase dominante en el país, orientó sus máximos esfuerzos (…) (al) fomento del individualismo (…) (en) intelectuales, artistas, promotores culturales, artesanos y luchadores sociales”; hay que tener voluntad de cambiarlo y asumir el proceso que conduzca a esas transformaciones en lo social desde la música, propósito como decía- de esta investigación, ya que el ámbito académico facilita el proceso porque cuenta con las herramientas, modelos pedagógicos, facilitadores y estudiantes necesarios para tal fin.

Sanoja y Vargas (2005) en “Razones para una revolución”, resaltan la idea de Fals Borda (1986) al referirse al tema de cultura popular, pues expresa que esta “(…) constituye el ámbito de la vida social donde se pueden generar nuevas pautas que respondan a situaciones y problemas actuales (…) al reflejar las variadas interrelaciones de los sujetos sociales ubicados en contextos históricos específicos, es una creación siempre presente que puede retar las costumbres relacionadas con la alineación y la desigualdad…” y esto se constituye en un referente si reconocemos que parte de los problemas que encontramos en

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la situación de la música socialmente tiene que ver con la alienación, por ejemplo. Con conciencia sociocrítica se pueden abordar problemáticas sociales para ayudar al ser humano en diferentes ámbitos donde incida el uso de la música, para comprender, mejorar, proponer, decidir y propiciar procesos de transformación en su entorno.

Pero ¿qué significa tener una conciencia sociocrítica? Por una parte, los aportes de Paulo Freire ofrecen una luz para ubicar la aproximación reflexiva de este trabajo en un contexto, cuyas ideas esenciales de su “Pedagogía de los oprimidos” han sido recogidas por Marcel Arvea (2005, pg. 6-7) sobre crítica, concientización y conciencia crítica: •

“la crítica es el elemento primordial de la conciencia en el proceso de concientización (…) [que] se caracteriza por ser problematizadora, política, interpelante, creativa, inquieta, dialógica, comprometida, autocrítica”.

•

“la concientización2 es un proceso permanente de crítica y reflexión , una “praxis” humanizante que conduce ineludiblemente a la transformación del mundo”, y

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“la conciencia crítica remite directamente a la transformación de las condiciones opresivas de existencia y a la humanización del mundo”.

Por otra parte, hay que tener en cuenta el significado de conciencia social, que según Ricardo Sanoja (2012) “es el reflejo en la mente humana de la estructura y desarrollo de la sociedad. [siendo un] concepto que cobija una gran diversidad de fenómenos, pero es fundamental diferenciarlos como un todo esencialmente diferente a la noción de ser social, para poder demostrar que en la interacción dialéctica entre conciencia social y realidad social, la primera tiene un carácter secundario y dependiente con respecto a la segunda”.

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“Concientização”, término que Paulo Freire ha recomendado usar en portugués y no en castellano (Arvea D., 2005, pg. 5)

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Podemos establecer entonces, que la conciencia sociocrítica es la capacidad de autorreflexión crítica dependiente de la realidad social, que continuamente conlleva el proceso de obtención de conocimientos en procura de una transformación.

Aproximación reflexiva a la praxis de la conciencia sociocrítica en la investigación musical en la Unearte.

La Unearte ha sido concebida acorde a las transformaciones que demanda una sociedad más humanizada, lejos de los valores hegemónicos de dominación del ser humano, en lucha permanente por despertar conciencias a través del arte con su función social y el aporte al cambio de paradigmas. Del Decreto Nº 6.050 de la Presidencia de la República, mediante el cual se crea la “Universidad Nacional Experimental de las Artes” (UNEARTE), resalto lo siguiente: (Considerando) “Que la Universidad Nacional Experimental de las Artes constituye la posibilidad de contar un indispensable soporte institucional para la formación integral, el conocimiento, el saber y la praxis artística en todas sus manifestaciones, formas y enfoques, así como al desarrollo de la potencialidad creativa de la interacción entre las artes, garantizando su pluralidad y de servicio social, con sentido de corresponsabilidad, conciencia colectiva e individual, reconociendo la tradición de enseñanza de las artes en nuestro país y en sintonía con los planes de desarrollo local, regional y nacional” (Gaceta Oficial Nº 38.981, 28/07/2008, pg. 2) Artículo Nº 7: Numeral 2, expresa: Desarrollo de un modelo educativo humanista, comprometido con la soberanía nacional y la construcción de una sociedad más justa, que se expresa en los siguientes aspectos: (…) La reivindicación de la educación universitaria como espacio de realización y construcción de los seres humanos en su plenitud, en reconocimiento de su cultura, su ambiente, su pertenencia a la humanidad y su capacidad para la

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creación de lo nuevo y la transformación de lo existente. La integración a la formación de contenidos y experiencias dirigidas a la ciudadanía democrática, la solidaridad, la construcción colectiva y la acción profesional transformadora con responsabilidad ética y perspectiva sustentable. El desarrollo de visiones de conjunto, actualizadas y orgánicas de los campos de estudio, en perspectiva histórica, y apoyadas en soportes epistemológicos coherentes y críticamente fundados. Ambientes de formación y prácticas educativas ligados a las necesidades y características de las distintas localidades que propicien el vínculo con la vida social y productiva. El abordaje de la complejidad de los problemas, en contextos reales, con la participación de actores diversos; la consideración de la multidimensionalidad de los temas y problemas de estudio, así como el trabajo en equipos interdisciplinarios. (…) La participación activa y comprometida de los estudiantes en los procesos de creación intelectual y vinculación social (…). (Ibid., p. 3) Del Reglamento3 de Líneas de Investigación de la Unearte, es oportuno resaltar lo siguiente: “La Universidad Nacional Experimental de las Artes, en todos sus ámbitos de acción, ofrece la posibilidad de desarrollar áreas de conocimiento vinculadas con las artes, convocar el talento humano necesario para enriquecer los programas de formación, conformar y vigorizar comunidades concentradas en la investigación, producción y creación de saberes, impulsar redes de innovación y mejoramiento de los programas académicos, producción de textos y materiales educativos en el ámbito de las artes y las culturas, contribuyendo así a la revolución del conocimiento y a la defensa de nuestra soberanía cultural”. (2014, p.2)

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Aprobado en Consejo Académico Nro. 173 de fecha 10 de noviembre de 2014.

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“La UNEARTE considera la investigación y la creación como pilar fundamental para el desarrollo de la República Bolivariana de Venezuela y se manifiestan en la generación de nuevos conocimientos, repertorios, saberes y experiencias creativas de la comunidad como elemento esencial que dan soporte a sus programas de formación de pregrado, educación avanzada, vinculación social y proyectos socio-productivos.

La UNEARTE está consciente que su acción investigadora y creadora contribuye con modelos y referentes estéticos, filosóficos, metodológicos, científicos y artísticos orientados hacia el logro de los objetivos históricos en los planes para el desarrollo de nuestro país. En este contexto, la UNEARTE propone la constitución de líneas de investigación dando relevancia al trabajo colectivo de investigadores e investigadoras, abordando áreas de interés local, nacional, nuestroamericano e internacional”.

(Ibid., p.3) Del mismo reglamento, su Artículo Nº 5, cuyas líneas de investigación en la Unearte tiene entre sus objetivos: “Orientar las acciones para la producción y creación de saberes artísticos culturales que contribuyan al crecimiento de las diversas disciplinas artísticas, bajo un enfoque multidisciplinario, interdisciplinario y transdisciplinario orientado hacia el cultural” (Ibid., p.5). buen vivir y la defensa de nuestra soberanía cultural “Organizar colectivos de investigadores e investigadoras, cultores y cultoras, maestras y maestros honorarios con un alto perfil éticoético-social, sensibles y responsables ante los problemas humanos y avocados a crear conocimientos y mejorar realidades vinculadas al ámbito local, regional, nacional y nuestroamericano n uestroamericano e internacional” (Ibid., p.5).

La Unearte tiene desde su creación, el compromiso y la responsabilidad de transformar a través de sus Programas Nacionales de Formación (como es el caso del PNF

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de Música a través de sus menciones –Licenciaturas en Ejecución Instrumental, Canto, Composición, Producción Musical, Dirección de Orquesta, Dirección Coral, Musicología, Tradición y Contexto, y T.S.U en Ejecución Instrumental, Canto, Tallerista de Orquesta, Producción Musical- y el PNF de Educación para las Artes, cuya Licenciatura otorga mención Música), idea esta que ha sido forjada desde el corazón de Alma Mater, y que ha tenido incluso -como camino recorrido dentro de la concepción educativa universitaria- la experiencia de la Misión Sucre; Gustavo Gamboa (2010) lo resume en “Misión Alma Mater y los programas nacionales de formación” cuando expresa que: “Por la importancia ideológica, académica y de vinculación social, de los PNF, para el desarrollo del País, se necesita de un educador con pensamiento transformador de la sociedad; que crea en la descolonización de los saberes y de la investigación; que haga pensar, que le dé la importancia humanista al contexto social a transformar, que afiance nuestros valores culturales. Que sea además, participativo y que persuada e induzca a los estudiantes para que sean los protagonistas centrales de dichos programas de formación (…) Debemos partir de que cada institución universitaria de manera incluyente, bajo lineamientos precisos de MPPEU, debe construir una programación pedagógica crítica y didáctica para la formación de esta nueva visión educativa, donde se incluyan las técnicas de: aprender a desaprender; aprender a aprender; aprender haciendo y otras técnicas que ayuden a la nueva visión para formar”.

Siendo entonces evidentemente contundente que la Unearte ha sido creada como una universidad con capacidad para la transformación de lo existente con responsabilidad ética y perspectiva sustentable, que empatiza en su pertenencia a la humanidad, que contribuye en lo social mediante el servicio, que promueve la conciencia colectiva -entre otros- a través de sus Programas Nacionales de Formación, e interesándome por el tema de las aportaciones académico-musicales y su impacto en lo social, he realizado el primer

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acercamiento a los datos disponibles sobre los trabajos de investigación musical realizados, consultando listados de la Coordinación de Producción y Creación de Saberes del CECASartenejas, de títulos de trabajos de grado producto de investigación de los egresados del Instituto Universitario de Estudios Musicales (IUDEM) de 1984 al 2008, y de CECASartenejas (UNEARTE) 2008-2013. De allí, se puede observar a priori, que el paradigma sociocrítico no ha sido tan frecuentemente usado para la elaboración de las diversas investigaciones musicales, y al menos en la mayoría de ellas no se aprecian propuestas producto de una conciencia sociocrítica. Esto es fácilmente observable teniendo conocimiento de los elementos epistemológicos, ontológicos y metodológicos del paradigma sociocrítico, y de los temas frecuentemente abordados musicológicamente, los cuales se reflejan o no en el enunciado de los títulos de las investigaciones musicales. Un grupo de veintitrés estudiantes de la sección 7 de la asignatura Metodología de la Investigación I (2016-I) bajo mi responsabilidad en el Centro de Estudios y Creación Artística (CECA) Sartenejas, ha participado como parte del aprendizaje sobre las características del paradigma sociocrítico, en la revisión -al azar- de trabajos de grado durante un encuentro académico en la Biblioteca de este CECA, destacando de los trabajos de grado seleccionados, un solo trabajo de la muestra regido bajo el paradigma sociocrítico, no así para el resto de investigaciones consultadas. No es determinante, pero el hallazgo propicia reflexiones necesarias.

Se nota como resultado de este primer acercamiento a los datos disponibles, que el PNF de Educación para las Artes, mención Música y la mención Ejecución Instrumental del PNF de Música, tienen mayor predisposición hacia el trabajo sociocrítico, aunque no son suficientes. Esto se evidencia en algunas propuestas de ambas menciones para la aplicación de programas, manuales o métodos como innovación en el proceso de escolaridad de la enseñanza musical en instituciones de educación primaria y/o secundaria, o en escuelas de música especializadas.

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Son importantes las investigaciones etnomusicológicas –y de estas existe una producción relevante que históricamente ha quedado como parte del acervo musical- que reafirman nuestra identidad venezolana y latinoamericana, los principios de soberanía nacional, las cuales implican una postura sociocrítica en el acto de preservar las manifestaciones tradicionales de nuestra cultura, y en esto la etnografía crítica4 como perspectiva del investigador sirve para enmarcar cuestionamientos y promover la acción.

Pero en sentido general, pareciera ser necesario el reforzamiento sobre las idea de la praxis de la conciencia sociocrítica en el ejercicio docente en CECA-Sartenejas para la promoción de temas innovadores y empáticos con la realidad social en la investigación musical, no queriendo decir esto, que las investigaciones realizadas bajo otros enfoques no tengan relevancia, pues la investigación en las diferentes ramificaciones de la música, especialmente en las menciones de Música ofertadas académicamente por la Universidad Nacional Experimental de las Artes, tienen valor y validez en la construcción del conocimiento como parte de nuestro acervo. Sino que habría que considerar tomar en cuenta ciertos temas en la investigación musical, que como labor académica pueden sustentar incluso estudios de otras ciencias y/o disciplinas para su positiva repercusión en la calidad de vida de la humanidad y su impacto social.

Márquez Fernández (2007) al escribir sobre “La praxis emancipadora en Venezuela: de la revolución social(ista) a los poderes populares”, ha expresado que la “praxis” se trata del “(…) resultado de una toma de conciencia que va del ser del sujeto sobre sí mismo más allá de él, hacia un actuar (praxis) capaz de transformar el mundo y sus interpretaciones”, una praxis considerada “como la “fuerza” que produce el “sentido social” con el que la praxis convierte la realidad en algo concreto humanizado por el hombre”. Por su parte, Arvean

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“De acuerdo con Thomas (2003), la etnografía crítica no es una teoría sino una perspectiva por la cual un investigador cualitativo puede enmarcar cuestionamientos y promover acción. Su propósito es la emancipación de miembros culturales de ideologías que no son de su beneficio y no de su creación (…)

Recuperado el 25 de marzo de 2016 en https://es.wikipedia.org/wiki/Etnograf%C3%ADa_cr%C3%ADtica .

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(2005, p.13) ha acogido las ideas de Paulo Freire al referir que “la praxis es dialéctica indisoluble entre acción y reflexión, entre teoría y práctica, entre objeto y sujeto para la transformación y humanización del mundo. La praxis es reflexión crítica y acción transformadora, es palabra, es la posición del ser humano en el mundo”.

La praxis está unida a la conciencia con orientación crítica, especialmente cuando se trata de actividades de descolonización y emancipación, y la Unearte se inserta en este contexto.

Según López Noreña (2010, p. 23), en la pedagogía crítica “el conocimiento crítico, necesario para la educación emancipadora, debe dinamizar el control de las vidas de las personas inscritas en el proceso formativo…” teniendo “una praxis consciente en unión a una reflexión transformadora”, por lo que obligatoriamente y con sentido de coresponsabilidad por el momento histórico de esta humanidad en la que existimos, tendríamos que ejercitar dicha praxis en la generación de investigaciones musicales como aporte adicional y de manera acrecentada.

La pedagogía crítica, crítica, un faro orientador. orientador.

Dice Rojas Olaya (4 de noviembre de 2009) en el exordio que escribiera para el libro “Hacia una pedagogía de la desneocolonización” del investigador Luis Bigott (2009, p. 711): “En los momentos actuales y en los que vendrán, las educadoras y educadores que para Luis Antonio Bigott tienen que ser docentes-investigadores-agitadores tienen y tendrán la oportunidad de participar activamente en el presente y actuante proceso de transformación social como lo señala nuestra carta magna “Democracia participativa y protagónica”, (…)La educadora y educador tienen entonces que saber interpretar esta transformación y producir conocimientos no para recrear ese pasado

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sino para comprender, para elaborar alternativas y para participar con ellas en la construcción de una sociedad diferente…” (Ibid., p. 8) Rojas Olaya apunta que en todas sus conferencias, Bigott exhorta a los educadores a la “urgente transformación” a través de una Didáctica Crítica acompañada de la Pedagogía Crítica y en oposición a la didáctica tradicional, pero además, “Una didáctica de la desneocolonización, una didáctica alternativa, didáctica revolucionaria o como se desee llamarla, va a constituir entonces una construcción teórico-práctica en y para la acción en el sentido de llevar a la práctica una teoría y reforzarla en ese trabajo práctico. Esta Didáctica en construcción se encontrará dirigida a: (1) Realizar trabajos para conocer mejor nuestra realidad, que es en verdad, pluriétnica y pluricultural; (2) los resultados obtenidos implican un compromiso, por cuanto no son fuentes de recreación del educador, sino una realidad que esta allí, calcinándolo hasta el tuétano de los huesos y que debe ser develada y transformada; y (3) de allí la práctica como punto de partida del conocimiento” (Ibid., p.11).

Por lo tanto, la responsabilidad en la generación de investigaciones musicales orientadas al aporte de la transformación de nuestro entorno, la tenemos los docentes en gran medida, pues de la actitud, voluntad e intención en la formación del estudiante depende el resultado de su empatía y compromiso hacia la realización de trabajos de investigación musical que procuren una mejora a la sociedad, siendo vanguardia resultante del arte con su función anticipada en los procesos culturales y sociales que además generen políticas públicas en beneficio de las mayorías. Algunos podrían apelar a una elección de vida de mantenerse en un estado al margen o de aislamiento en relación a lo que ocurre en el entorno, sin embargo, la conciencia es la que determina en qué nivel estamos para realizar las transformaciones que amerita el ser humano y este es un ejercicio que no prescinde de su capacidad de vinculación social ni del rol de educador. Hernández de

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Rincón et. al (2006) expresa en relación a los intereses de las prácticas pedagógicas de las matemáticas en ingeniería, que: “Cuando las prácticas pedagógicas son informadas por intereses emancipadores, los docentes están comprometidos con una praxis que les permite tomar conciencia de las limitaciones sobre la acción, para liberarse y liberar a otros, conquistar la autonomía y la responsabilidad”. ¿Existen acaso limitantes que no permiten un incremento de investigaciones musicales con conciencia sociocrítica en Unearte? Es aquí donde la pedagogía crítica, proyecta su luz como un faro que nos orienta en el propósito de emancipación y liberación cultural, proponiendo una alternativa que promueve las transformaciones educativas.

La pedagogía crítica en el ejercicio de transformar desde los espacios educativos, y en este caso en el académico, facilita la visión ya que a través de su teoría y praxis es posible alcanzar una conciencia crítica (se alcanza puesto que en sí misma constituye una ayuda para que los estudiantes y docentes, ambos en actividad de investigación, alcancen la conciencia sociocrítica; permitiendo luego la comprensión de los fenómenos musicales y su vinculación con lo social, utilizando su creatividad para producir conocimiento útil para las transformaciones desde la Unearte a través de las investigaciones musicales. Perez Luna, (2015, p.74) opina que “la pedagogía, definida desde las posibilidades emancipatorias, deberá contribuir al desarrollo de un proceso de investigación cuyos conocimientos (…) ayuden en el proceso de concientización sobre la realidad. Esta elaboración teórica, como modo de funcionamiento de la conciencia social (…) inicia una búsqueda concientizadora que involucra al docente, a los estudiantes y a la comunidad”.

Investigación Investigación musical sociocrítica, sociocrítica, ¿cómo?

Como sugerencia anticipada en la realización de más trabajos de investigación musical en la Unearte con orientación sociocrítica, se hace imprescindible desde las

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diferentes cátedras del Programa Nacional de Formación en Música, y apoyándose en las de Metodología de la Investigación, el estímulo por el uso del método sociocrítico5 el cual tiene un enfoque reflexivo y que citando a Pasek y Matos (2006:115), “Grundy (1991:38) lo define basado en Habermas como un interés fundamental por la emancipación y la potenciación para comprometerse en una acción autónoma que surge de intuiciones auténticas, críticas, de la construcción social de la sociedad humana”.

Este método, permite según (Murillo, s/f) “conocer y comprender la realidad como praxis; unir la teoría y la práctica: conocimiento, acción y valores; orientar el conocimiento a la emancipación y la liberación del hombre; e implicar al docente en su propia mejora y en la de su contexto a partir de la autorreflexión”. Y con él, la utilización de la metodología propia de este enfoque: la Investigación- Acción-Participante, que conforma una espiral con las fases de diagnóstico, planificación, ejecución y evaluación, en la que cada fase se intercala con una de reflexión. Dejaría abierta la posibilidad de incluir otros elementos metodológicos susceptibles de ser combinados con esta metodología para los fines de la investigación de ser necesarios.

Valdría la pena tomar en cuenta adicionalmente, la factibilidad de uso del denominado “enfoque holístico o paradigma de la complejidad” propuesto por Pierre Weil (1993) en Holística una nueva visión y abordaje de lo real. Según Pasek y Matos (2015:118119), Weil propone la “hología, integrada por todos los métodos intelectuales o experimentales, (correspondientes al conocimiento mental y sensorial) que permiten clasificar y reconocer la vivencia de lo real [implicando] la interdisciplinariedad y la transdisciplinariedad. [Y propone] la holopraxis constituida por un conjunto de prácticas que toleran el abordaje de lo real desde las tradiciones espirituales orientales (…) o, los métodos occidentales de realización, que permiten un acceso directo a la experiencia de la vivencia holística y el conocimiento

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“Que se se apoya en la escuela de Frankfurt, (…) Apple y Giroux, en la crítica social de Habermas y en los

trabajos de Freire y de Carr y Kemmis” (Murillo, s/f).

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trascendental. El abordaje holístico implica, entonces, la sinergia entre la holología y la holopraxis, que inseparables, unen lo racional o intelectual, la experiencia sensorial y el conocimiento trascendental”.

Es un ejercicio académico que además amerita de creatividad e innovación en cuanto a los temas de interés común y pertinencia social –y en esto la Unearte tiene un lineamiento claro y preciso en torno a la vinculación social- que puedan ser objeto de estudio dentro de la investigación musical. En este punto, resulta útil recordar algunas de las ideas de Henk Borgdoff (2013) como ejemplo, al referirse a las preguntas ontológicas, epistemológicas que hay que hacerse en la investigación artística, esto con intención de animar al lector respecto a la orientación de la investigación musical: [Preguntas ontológicas] ¿Cuál es la naturaleza del objeto, del tema, en la investigación en las artes? ¿Hacia dónde se dirige la investigación? Y ¿en qué sentido se diferencia de otra investigación académica o científica?

[Preguntas epistemológicas] ¿Qué tipos de conocimiento y comprensión abarca la práctica artística? ¿Y cómo está relacionado ese conocimiento con otros tipos de conocimiento académicos más convencionales?

La investigadora o el investigador, podría nutrir con sus propias preguntas ontológicas y epistemológicas el propósito de su investigación, producto de sus reflexiones; incluso añadir aspectos axiológicos6 relacionados al valor de la investigación.

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“La axiología contemporánea, no sólo trata abordar los valores positivos, sino también los negativos (o antivalores), analizando los principios que permiten considerar que algo es o no valioso, y considerando los fundamentos de tal juicio. La investigación de una teoría de los valores ha encontrado una aplicación especial en la ética y en la estética, ámbitos donde el concepto de valor posee una relevancia específica. Algunos filósofos como los alemanes Heinrich Rickert o Max Scheler han realizado diferentes propuestas para elaborar una jerarquía adecuada de los valores. En este sentido, puede hablarse de una «ética axiológica», que fue desarrollada, principalmente, por el propio Scheler y Nicolai Hartmann” (Consultado el 25 de marzo de 2016 en https://es.wikipedia.org/wiki/Axiolog%C3%ADa)

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Pero además, como he expresado en las páginas iniciales de este escrito, ciertos objetivos estratégicos y generales del Objetivo Nacional 5.3: “Defender y proteger el patrimonio histórico y cultural venezolano y nuestro americano”, del “Plan de la Patria 2013-2019” (2015) bajo el pensamiento de Hugo Chávez Frías “inspirado en el ideario de Simón Bolívar”, son de interés para esta investigación, a partir de los cuales también se puede hacer investigación en el ámbito académico musical para la transformación cultural y social –algunos de ellos vinculados con la investigación etnomusicológica de las cuales hay avances en Venezuela, teniendo repercusión internacional (preservación de la identidad nacional, difusión de formas musicales tradicionales, declaratorias de patrimonio, etc.)-. Estos son: Objetivos estratégicos y generales 5.3.1. Contrarrestar la producción y valorización de elementos culturales y relatos históricos generados desde la óptica neocolonial dominante, que circulan a través de los medios de comunicación e instituciones educativas y culturales, culturales entre otras.

5.3.1.1. Involucrar a las instituciones públicas y al Poder Popular en la producción de críticas contundentes a las formas culturales y a las reconstrucciones históricas dominantes.

5.3.1.2. Promover la producción de contenido educativo, tales como textos escolares, para generar consciencia histórica y formar críticamente las nuevas generaciones.

5.3.2. Fortalecer y visibilizar los espacios de expresión y fomentar mecanismos de registro e interpretación de las culturas populares y de la memoria histórica venezolana y nuestroamericana.

5.3.2.1. Fortalecer los procesos que visibilicen la identidad históricocomunitaria, identificando los espacios de expresión y formas populares de

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reproducción de la memoria histórica, y fomentando la expresión de las diversas manifestaciones culturales tradicionales.

5.3.2.2. Promover la organización del Poder Popular para el registro e interpretación de la memoria histórica y la difusión y expresión de las culturas populares.

5.3.2.3. Garantizar la protección del patrimonio cultural popular y de la memoria histórica, a través de la formación integral permanente y continua de los promotores culturales del Poder Popular.

5.3.2.4. Involucrar a los museos y otras instituciones de interés histórico y cultural, en el plan de conservación y valorización del Patrimonio cultural e histórico popular.

5.3.2.5. Impulsar la creación de espacios históricos culturales comunitarios en toda la geografía nacional.

5.3.3. Promover una cultura ecosocialista, que revalorice el patrimonio histórico cultural venezolano y nuestroamericano.

5.3.3.1. Impulsar debates dentro de las organizaciones del Poder Popular sobre la vivencia cultural y las identidades, para el análisis de la situación actual y los cambios que se necesitan en la construcción del ecosocialismo.

5.3.3.2. Incorporar a las organizaciones populares en el diseño de las políticas culturales, impulsando iniciativas como los comité de cultura de los consejos comunales entre otras.

5.3.3.3. Desarrollar estrategias de liberación y emancipación cultural, poniendo especial énfasis en grupos sociales especialmente vulnerables, tales como los grupos sexodiversos, mujeres, estudiantes, niños y niñas,

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afrodescendientes, entre otros, con la finalidad de garantizar el respeto de sus derechos e identidades.

5.3.4. Elaborar estrategias de mantenimiento y difusión de las características culturales y de la memoria histórica del pueblo venezolano.

5.3.4.1.Producir y difundir materiales sobre la historia de los grupos históricamente invisibilizados y la memoria histórica y cultural de Nuestra América, especialmente en las bibliotecas públicas y escolares, así como en los medios masivos de comunicación.

5.3.4.2. Ejecutar un plan nacional e internacional de difusión de la cultura tradicional y de la memoria histórica y contemporánea.

5.3.4.3. Fomentar y garantizar la producción independiente y comunitaria de las artes.

Consideraciones finales Todas las consideraciones realizadas hasta este punto dan una idea de lo importante que sería desde el ámbito de la investigación musical en la Unearte, generar conocimiento comprometido con las necesarias transformaciones en la realidad social, en este caso la venezolana como entorno próximo y lo importante que sería para la investigación social recibir de la música como disciplina, aportes para realización de estudios vitales como parte de los avances en la vida humana y en la solución de muchos de sus problemas.

Se hace necesario reflexionar sobre el nivel de compromiso existente en la comunidad universitaria, especialmente todos aquellos vinculados desde el Programa Nacional de Formación en Música, en relación a la práctica investigativa orientada no solo al cumplimiento de un requisito para la obtención de un título universitario en cualquier

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mención de música, en el caso de los estudiantes, sino también sobre el nivel de corresponsabilidad en la construcción de la sociedad como fin último que garantice niveles adecuados de convivencia humana. Si bien la Universidad Nacional Experimental de las Artes (Unearte), se vincula socialmente con las comunidades, y en el ámbito musical se logran acercamientos a localidades cuyos habitantes dan vida a las manifestaciones tradicionales venezolanas, propiciando los intercambios y la construcción del saber desde su fuente originaria nutriendo diversas investigaciones, y así como la comunidad también puede recibir mejoras en sus necesidades producto de los encuentros, un aspecto relevante es que la vinculación social de la Unearte sume además propuestas o soluciones en sus investigaciones a problemas más complejos en la dinámica social, y para ello habría de articularse con otras ciencias y disciplinas del conocimiento como se ha planteado en esta propuesta que impacten eficazmente el entorno social.

Es aquí donde empieza el ejercicio de la conciencia. Es el mismo ejercicio de práctica para los docentes, aunque con niveles de exigencia mayores. Pues atendiendo a las problemáticas existentes en la realidad social, y teniendo las herramientas para el ejercicio pedagógico universitario es menester facilitar a los estudiantes de música los enfoques y criterios necesarios para el abordaje de investigaciones que reflejen lo real y su aplicación concreta, utilizando elementos epistemológicos, ontológicos y metodológicos capaces de dar soluciones, esto no solo desde las cátedras de Metodología de la Investigación de la Unearte, sino de todas las que conforman el PNF en Música, orientando las capacidades intelectuales en el ejercicio permanente de la conciencia sociocrítica, y su praxis por medio de la profundización de una pedagogía crítica adecuadamente aplicada en el proceso de formación académica y enmarcada en los temas de importancia a nivel cultural y social, a nivel local, regional y nacional.

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