ÍNDICE
d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg
• Krishna y el dharma
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• Hatha yoga: Unidad
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• La fresca lechuga
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• Enseñanzas de Krishna
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• El litchi tiene mucho que ofrecer
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Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx
El Buscador Año 29, No. 11, noviembre de 2018 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com
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Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de octubre de 2018. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.
CARTA DEL EDITOR Siempre nos preguntaremos sobre la naturaleza del hombre, sobre su origen y destino y la manera más adecuada de afrontar nuestra circunstancia y encaminar nuestros pasos. A lo largo de la historia han aparecido personalidades que emitieron palabras y realizaron actos que comunidades humanas enteras han tomado como guía. Su genio y figura se han vuelto ejemplo de formas de ser y pensar, lo mismo que algunos sistemas de pensamiento desde hace largas épocas establecieron ideales de conducta y modos de responder a esa eterna pregunta sobre nuestra naturaleza.
Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.
Noviembre de 2018
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K rishna y el Dharma
Sri Sathya Sai Baba
A
l oir la palabra Bharat, el nombre de nuestro país, nos vienen a la mente los Himalaya. Durante los siglos pasados los grandes principios esenciales del hinduismo se representaron en la verdad y la no violencia; las blancas montañas de los Himalaya simbolizan estos principios. Esas altas cumbres son donde los grandes hombres y grandes santos efectuaron sus austeridades. Esas montañas nos parecen símbolos de la pureza lograda mediante la verdad y la rectitud. Al verlas tenemos la sensación de que están perdidas en la meditación en Dios. Esas montañas son el origen del sagrado río Ganges. Éste es el símbolo fluyente del hinduismo, y también de lo que fluye a través de las venas de nuestro país desde su corazón espiritual. Debemos comparar las venas y arterias de Bharat y sus ciudadanos con el fluir del Ganges. En sus dos orillas se hallan sitios de peregrinación, grandes centros espirituales y de enseñanza. Así también debemos reconocer los centros de peregrinación en nuestra mente que están a cada lado de las venas: nuestra inteligencia y conciencia internas son los centros de peregrinación en nuestro cuerpo. En
esos lugares se llevan a cabo actividades sagradas y con ello se producen ideas sagradas. En el cuerpo interno, junto con el flujo vital de la sangre, nuestra mente, nuestra conciencia, nuestra conciencia interna, etc., pueden reconocerse como lugares donde se generan buenas ideas. El fluir del Ganges por nuestro país tiene un significado espiritual. Cuando oímos el nombre de Bharat recordamos la gran epopeya del Mahabharata, en la que el héroe es el Señor Krishna. Sus grandes acciones se han distorsionado, y no debemos olvidar la verdadera naturaleza y carácter de Krishna. Él era un ser que se mezclaba con los pastores y las pastoras de su aldea igual que el agua se mezcla con la leche, se movía íntimamente con y entre ellos. Para reconocer la verdad detrás de las acciones de Krishna pensemos que en la guerra entre los Kauravas y los Pandavas él llevó a Arjuna al centro del campo de batalla y le enseñó la filosofía del karma, el sendero de la acción, a él y a nosotros en todo el mundo a través de sus oídos. Se describe el campo de batalla como Dharmakshetra, Campo del Dharma, y Kurukshetra, campo de los Kurus. ¿Qué hacían
3 estos dos grupos o clanes, Pandavas y Kauravas, en el campo de batalla del Dharma? Desde el punto de vista del sentido oculto, esta pregunta se refiere a qué hacían en el campo de batalla los gunas o cualidades de la inercia y oscuridad o ignorancia (tamas) y de la pasión (rajas), representadas por los Kurus, y las cualidades sátvicas representadas por los Pandavas, Arjuna y sus parientes. ¿Qué hacen esas cualidades tamásicas y rajásicas en el campo de batalla de su corazón junto con las cualidades sátvicas? La batalla entre estas cualidades opuestas no se limita a dieciocho días, se está librando constantemente, entre el cuerpo y los órganos sensoriales. Esta batalla se está librando siempre y el Señor Krishna, en la forma del Atma, o la conciencia que lo presencia todo, es testigo de ella en todo momento. Aquí debemos entender por Krishna a la esencia misma de Bharat venida en forma humana. Krishna simboliza la conciencia interna, el Atma invisible del hinduismo. Con el fin de dar a conocer este aspecto en un lenguaje asequible a todos los pueblos del mundo, en las esferas política, cultural y social, es que Krishna, el Señor, vino en forma humana ordinaria. La situación del mundo de hoy es muy variada y compleja. Estamos tratando de crear una nueva sociedad en nombre del socialismo, pretendiendo que todos los seres humanos lleguen al mismo nivel y sean todos iguales respecto al alimento, necesidades, riquezas, etc. Esto lo consideramos socialismo, pero en verdad no puede llamarse así; no hay ninguna base en nuestra historia o en nuestras tradiciones para llamarlo así. Actualmente podemos estar dispuestos y en condiciones de distribuir riqueza, prosperidad y hogar entre todos los seres humanos, pero no estamos en posición de distribuir todos los deseos de toda la humanidad de manera uniforme entre todos. Sólo cuando todos los seres humanos tengan los mismos deseos podremos decir eso. De hecho, toda la riqueza material, las posesiones mundanas, etc., serían automáticamente distribuidas si todos los deseos de los hombres fueran los mismos. El proceso de distribución equitativa entre todas las personas, desde el obrero hasta el agricultor, empezó en realidad con la Revolución Francesa. Con este concepto original como punto de partida surgió la idea de que con cada individuo debe haber una posición de autoridad. Esto hizo nacer deseos e hizo crecer el sentimiento de que la autoridad y el poder no debían estar concentrados en las manos de unas
pocas personas, sino distribuidos por igual entre todos los hombres. Gradualmente este concepto sufrió varios cambios y cuando tomó una forma distorsionada adquirió el nombre de comunismo. En la revolución francesa y la revolución comunista las ideas que les dieron nacimiento son en verdad buenas y sagradas, y merecen aceptarse, pero en la práctica el concepto y los ideales originales se distorsionaron. Como resultado, las revoluciones fueron insatisfactorias. Estas ideas de dar igual oportunidad y distribuir las riquezas por igual entre todos los humanos se consideran nuevas y novedosas, pero esto no es así. Hace cincuenta siglos Krishna, de hecho, hizo estas mismas cosas e inició estos ideales. La figura histórica que llamamos Krishna estableció la raíz de lo que hoy llamamos la nueva sociedad de Bharat. Esta gran figura de nuestra historia llevó al artesano, al agricultor y a la persona educada al mismo nivel y exhibió la hipocresía política que los gobernantes del país mostraban ya en esa época y les hizo comprender esta verdad y gobernó como un rey sin corona. GOPALA Desde tiempos antiguos nos referimos a Krishna como Gopala. En esta palabra tradicionalmente hemos considerado que Go significaba una vaca, un animal. Esto no es correcto. En tiempos históricos,
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todo lo que nos daba prosperidad y felicidad se consideraba Go. Ahora le damos el significado de un animal, pero en realidad cualquiera que cuide de la felicidad de los hombres y vea por su prosperidad debe ser considerado como Gopala. En aquellos días Krishna propagó el punto de vista de que lo que daba prosperidad al mundo era la vaca. Hoy en día, el hombre es ignorante e incapaz de reconocer lo que es la verdadera riqueza y lo que da verdadera prosperidad a la humanidad. Estamos ahora en la desafortunada posición de mirar los billetes de banco y pensar que constituyen la prosperidad o riqueza. Krishna desechó el necio concepto de que esos papeles impresos formaban la riqueza; él consideraba a la vaca que nos da leche como riqueza y que esta riqueza estaba distribuida igualmente entre el pueblo. De la vaca no sólo obtenemos leche, mantequilla, cuajada y otros alimentos, sino que de ella proviene el ganado que usamos para fines agrícolas. Nosotros generamos de la vaca y el ganado todo el alimento que necesitamos, mediante la producción agrícola. Lo que la gente requiere no cae del cielo ni es generado de la tierra por sí mismo. Krishna estaba dispuesto a hacer trabajo duro y mostró que la prosperidad puede lograrse por medio de ese sincero y duro trabajo. El Señor Krishna era omnisciente, omnipotente y la divinidad encarnada, y sin embargo trabajó como conductor del carro de Arjuna. Krishna reconocía la importancia del servicio a la comunidad y por sus propios actos, poniendo un ejemplo a todos, demostró que el servicio a los demás era importante. Después de la batalla del Mahabharatha, ellos eran quienes llevaban los caballos al río para lavarlos y curarles las heridas. Así demostraron que el trabajo duro y la compasión por todos los seres vivientes constituyen el deber de todo ser humano. Al oir el nombre Krishna enseguida pensamos que era simplemente el hijo de Yashoda. Este sentimiento es a un nivel humano ordinario, pero si vemos la raíz del nombre de Krishna comprenderemos que “Aquel que es objeto de atracción para todos es Krishna”. Hay otro significado y podemos decir “Karshayatiti krishna”, “Krishna, el que ara el campo”. Claro está que debemos entender que el campo que Krishna ara es el campo de nuestro corazón. Por medio de ese arar de nuestro corazón él produce los frutos de la paz y los distribuye entre los seres humanos. Krishna simboliza a la gran persona que sembró las semillas de la paz en los corazones de la
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gente y distribuyó los frutos entre todos. Ésa es la imagen ideal de Krishna que debemos formarnos en nuestras mentes. Les hablaba a los grandes personajes de su tiempo diciéndoles que ése era el pensamiento de los grandes sabios del país. Tomó la sagrada determinación de llevar la paz y felicidad a todos los humanos poniéndoles un ejemplo. No se preocupaba de los obstáculos que surgían en su camino y mostraba siempre una vida feliz y llena de bienaventuranza. Así fue la vida de Krishna. Él tenía una naturaleza con la cual irradiaba felicidad, sin importar si estaba en un campo de batalla, en un crematorio o en un lugar apacible. Ésta era una de sus grandes cualidades. Por eso, aun en medio de un campo de batalla le enseñó el Bhagavad Gita a Arjuna. Gita significa y es la palabra para canto. Nosotros cantamos sólo en nuestros momentos felices, pero Krishna cantaba aun en el campo de batalla e irradiaba felicidad. Estaba permanentemente en beatitud y alegría. Por esa razón se le llamaba también Sat-ChitAnanda, Ser-Conciencia-Bienaventuranza. Como ser humano, el poder divino que estaba presente en él puede apreciarse en el Mahabharatha. Exhibió una singular combinación de naturaleza humana y naturaleza divina.
EL DHARMA DEL HOMBRE Él mismo dice en el Gita que vuelve una y otra vez para proclamar y establecer el dharma. Si éste es indestructible, ¿por qué debe la propia encarnación del dharma, reaparecer para restablecerlo. Si puede desaparecer como todas las demás cosas destructibles, entonces no será dharma en absoluto. Si no puede ser destruido o debilitado, ¿qué significa su restablecimiento? Lo que declina es su práctica, no el dharma en sí. Los avatares nunca vienen para restablecer el dharma, pues éste nunca ha sido destruido, sino para restablecer su práctica, pues ella es lo que declina. La encarnación del dharma en la forma humana de Krishna deseó el bienestar de toda la humanidad. La interpretación verdadera del dharma es desear el bien de la comunidad humana entera. Pueden argüir que Krishna mismo se portaba como si deseara favorecer a unas personas y con animadversión con otras, pero las circunstancias eran tales que, siendo omnisciente, debió seguir determinadamente una línea de acción específica. Cuando Arjuna, en un estado de gran abatimiento, se negó a ir a luchar contra sus propios parientes, a ver su sangre derramada y a convertirse en rey, Krishna le dijo: “Yo estoy mostrando el futuro de Dritarashtra y su familia. Escucha. Él tiene cien hijos, pero todos ellos están llenos de egoísmo. No hay lugar en este mundo para el egoísmo, y todos deben ser aniquilados. El bien y el mal no son algo que los demás nos den; son sólo el resultado directo de las acciones que realizamos”. Lo que Krishna dijo fue que en tales circunstancias el dharma correcto era entrar en combate. La razón es que estas personas han nacido para destruir a una familia como ésta. Para este proceso de destrucción el Uno, el Uno que ha nacido de una prisionera se ha convertido en la ayuda. La batalla que se aproximaba, el fuego que estaba a punto de levantarse, era algo que ya no podía ser detenido. Si ustedes quieren salvar al mundo de la destrucción causada por este fuego, no pueden evitar la batalla. Tienen que aceptar el poder de la batalla y de las flechas. El fuego del adharma se ha propagado y fortalecido tanto que si ustedes desean extinguirlo, el único medio es una intensa lluvia y no sólo unas gotas de agua. Del mismo modo, esta lluvia debe ser una lluvia de flechas. Krishna creía que todo esto era necesario para detener el fuego que envolvía al mundo. Pueden abrigar una duda: si él deseaba la paz del mundo y promovió esta gran batalla en la cual fueron aniquiladas 400 000
6 personas, ¿es esto no violencia (ahimsa)? Krishna dio una respuesta apropiada: “Arjuna, los Kauravas son como un cáncer, que causa dolor a todo un cuerpo aunque se limite a un área específica. En el cuerpo del mundo hay una situación similar ahora. El cáncer tiene ahora la forma de los Kauras, que están gobernando, el mundo entero se ha trastornado y reina la anarquía. Las familias que antes vivían pacíficamente se han dividido; por lo tanto, yo seré el doctor, contigo, Arjuna, como mi instrumento. Realizaré la operación de extirpar ese cáncer mediante la batalla del Mahabharatha. En esta batalla (u operación) cuatrocientos gérmenes que producen enfermedades serán aniquilados para beneficio del mundo. ¿Es esto bueno o malo?” Si vemos esto desde otro ángulo observamos que los apegos y relaciones de toda clase son sólo relaciones del cuerpo. Dios está presente en cada uno y algunas personas sufren por sus acciones pasadas, mientras otras no sufrirán, a causa de sus buenas acciones. Un cuerpo se relaciona con otro cuerpo debido a su situación particular, pero entre un alma y otra alma no hay tal relación. La misma alma está en cada cuerpo humano. Nuestro cuerpo tiene cierto número de órganos, y si uno de éstos enferma y tiene que ser extirpado, nos disponemos a la operación. De la misma forma, si reconocemos a la antigua alma individual (jiva) que ha entrado en este cuerpo actual para tomarlo como residencia temporal, y si una porción del mismo se enferma, no hay nada malo en cortar y remover esa parte. Aquí Krishna sólo estaba demostrando su autoridad. Es muy difícil reconocer y aceptar la autoridad.
Para que reconociéramos estas distintas situaciones conflictivas y su significado interno, Krishna dio varios ejemplos de lo que son las cosas buenas. Él era una persona carente de egoísmo, siempre deseaba el bienestar de la comunidad humana, y por ello todo lo que hacía era bueno y nunca hizo nada incorrecto. Conquistó muchos reinos pero nunca se proclamó rey de ninguno. En todo lo que hizo hay un significado interno. Todas sus acciones se dirigían a la enseñanza de un significado interno. Incapaces de reconocer y comprender el significado de tales acciones, las malentienden y piensan que Dios les está creando dificultades innecesarias. El hombre tiene sólo visión externa; Dios tiene visión interna. El Ser Supremo siempre cuida del bienestar de su gente y lo que hace lo hace para ese bienestar. Incluso a un hijo criado con esmero, la madre puede castigarlo duramente si comete un error. Podemos pensar que la madre está siendo muy dura, pero ella lo castiga con afecto. De la misma forma Dios, el padre universal, castiga a sus devotos con amor cuando lo necesitan. No por esto Dios desea castigar a la gente. Dios está siempre lleno de gracia, nunca se enoja sólo que a veces usa palabras que son duras, pero él no es duro. Son sólo las palabras, su corazón es blando como el néctar. Debemos desarrollar cierto discernimiento para comprender la clase de amor y ternura que Dios
7 siente por sus devotos. El placer viene del dolor, y debemos reconocer que todo dolor finalmente termina en felicidad. Debido a que los Pandavas vivieron exiliados en la selva durante doce años, y luego un año más escondidos sin ser reconocidos, la gente pudo ver sus cualidades sagradas. De manera que todos los dolores y dificultades que tenemos finalmente resultan ser un medio para alcanzar la felicidad. Aun un diamante de calidad no tiene valor si no se le cortan las facetas, el oro puro no se volverá un bello adorno a menos que sea fundido y trabajado en el yunque. En todos los dolores y problemas debemos ver sólo caminos para lograr la felicidad última. Así, debemos estar preparados para aceptar el dolor; buscar sólo el placer y no aceptar los dolores no es correcto. Ésta es una enseñanza de Krishna de la sagrada sabiduría de la India. Para el carruaje que es este cuerpo, el eje, que es el alma, se ha vuelto muy distante. Para rectificar este defecto, acortando la distancia entre el cuerpo y el alma, deben hacer prácticas de yoga. Yoga no significa recluirse en la selva y sentarse a meditar. El hombre confronta muchos problemas en la comunidad donde vive. Poder confrontar y resolver estos problemas con valor constituye el verdadero sentido del yoga. Cada hombre aspira a la felicidad y una vida apacible, quiere una posición respetable en la sociedad y buena salud. Merecer esta felicidad, salud y paz es parte del yoga. Para poder disfrutar de ellas tiene que adoptar un sendero y éste constituirá el yoga. En el Bhagavad Gita Krishna le enseñó el karma yoga a Arjuna para darle fuerza y que no diera la espalda a los problemas que enfrentaba. La lección dada a Arjuna fue que debía enfrentar los problemas y darles solución. El tipo de yoga que deben emprender en sus vidas debe capacitarlos para hacer frente a los problemas de la comunidad. Dios es omnipotente y puede derretir aun corazones de piedra, pero no lo hará. El hombre sí tiene la fuerza para corregir su camino por medio de la acción sagrada, y por eso Dios espera que el hombre enmiende primero sus pensamientos por su propio esfuerzo. A este respecto el hombre no debe seguir arguyendo acerca de la capacidad de Dios, sino que debe examinar su propia capacidad y usarla para corregir las cosas. Dios se comporta como un ser humano cuando viene entre los hombres y como comprende la psicología del comportamiento humano, investiga el modo como puede cambiar las mentes y los corazones de los hombres.
Recomendamos: Obras de Sathya Sai Baba: - Mensajes de Sathya Sai. - Rosas de verano. - Cultura y espiritualidad. - Dhyana. Sobre la meditación. - Prema yoga. Sobre el amor.
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Técnicas Finas para Masaje y Spa de Lujo Imparte: Tpta. José Ángel Suarez Bucio (Nuevo Grupo) 8 de Diciembre de 2018 Acupuntura Práctica Imparte: Dr.Víctor Baltasar Villavicencio (Nuevo Grupo) 8 de Diciembre de 2018 TERAPIA ALTERNATIVA REIKI CON PRINCIPIOS PSICOLÓGICOS MASTER Imparte: Psic.Verónica Margarita Cabello Díaz (Nuevo Grupo) 8 de Diciembre de 2018
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Curso de: Masaje neural y Quiropraxia Visceral Imparte: Tpta. Jaime Acdel Melendres Bonilla 3 al 7 de diciembre de 2018 Curso de: Par Biomagnético y Bioenergética nivel 2 Imparte: Dr. Isaac Goiz Durán 3 al 5 de Diciembre de 2018 Curso de: Biosalud Integral Imparte: Q.I. Julio Fabila 21 al 25 de Enero de 2019
Curso de: Quiropráctica Avanzada con Kinesiología y Bioenergética Imparte: M.T. Jaime Acdel Melendres Bonilla 21 al 25 de Enero de 2019 Curso de: Temas Selectos de la Medicina Tradicional Mexicana y Chamanismo Imparte: Dra. Maribel G.Velasco Martínez 7 al 11 de Enero de 2019 Curso de: Temas Selectos de la Medicina Tradicional Mexicana y Chamanismo Imparte: Dra. Maribel G.Velasco Martínez 7 al 11 de Enero de 2019 Curso de: Par Biomagnético Nivel 1 Imparte: C.P. Isaac Goiz Martínez 18 al 22 de Marzo de 2019
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Hatha Yoga: Unidad Henrik Kochan
E
l hatha yoga comprende métodos de ejercicio relacionados principalmente con el cuerpo físico. Ya que el cuerpo está conectado con la mente, el yogui, al afectar el cuerpo, afecta la mente. Es la unión de ambos, el cuerpo y la mente, dicen los antiguos textos tántricos, lo que es el yoga. Y una vez que esta unión es realizada, dicen los antiguos textos, el yogui realiza la unión de todo. La práctica del hatha yoga consiste principalmente en conducir al cuerpo hasta alcanzar ciertas posiciones, en mantener estas posiciones sin movimiento durante cierto tiempo, en técnicas de respiración y en cerraduras musculares (mudras y bandhas). Con la expresión técnicas respiratorias me refiero principalmente a la respiración alternada de las fosas nasales, la respiración de fuelle y a respirar adecuadamen-
te mientras se inicia, mantiene y suelta las posiciones. Por cerraduras musculares me refiero principalmente a los sellos musculares que se emplean junto con las técnicas respiratorias. Ningún otro método de ejercicio es tan beneficioso respecto a la salud. Las técnicas de respiración conservan sano el sistema respiratorio y la sangre oxigenada. Al estirar los músculos y la columna, permanecen elásticos y juveniles. Al contraer y expandir los órganos y glándulas son estimulados dichos órganos. Así, por ejemplo, en las posiciones de Parado de Hombros y del Pez, las glándulas tiroides y paratiroides son contraídas y expandidas. En las posturas de Estiramiento de la Espalda y de la Rueda, son estimuladas las vísceras. El yogui también asume posiciones que incrementan el suministro de sangre hacia áreas específicas del
cuerpo. En el Parado de Cabeza, la postura más importante con relación a la salud, se suministra una cantidad adicional de sangre hacia el cerebro. Con más sangre, más nutrientes alcanzan ese órgano vital, incrementando su nivel de funcionamiento. En el nivel espiritual, muchas de las posiciones de yoga estiran la columna, y al conservarlas por 25 segundos o más, el yogui une dos corrientes de energía que fluyen a cada lado de la columna, y dirige su flujo dentro de ésta. Al practicar las técnicas de respiración, el yogui ayuda a elevar esta energía desde la base de la columna hasta su parte más alta. Al mantener las posiciones sin movimiento, la mente es atraída hacia el cuerpo y los dos se unen. Todas son técnicas de hatha yoga que conducen a realizar la unidad de todo.
10 UNA SOLA REALIDAD La perspectiva de la realidad última como una sola debería ser un conocimiento común. Debería ser fundamental debido a la implicación moral asociada con esta noción (si tú y yo somos uno no nos dañaremos uno al otro), pero también porque tanto la filosofía como la ciencia apuntan en esa dirección. En filosofía, una de las principales cuestiones es cómo es posible la percepción sensorial. La respuesta a esta pregunta conduce a lo siguiente: el proceso puede ser explicado por la física y la bioquímica (las ondas de luz, los procesos químicos en el cerebro), pero el instante preciso de la percepción es un misterio que no puede ser explicado. La percepción nos revela el observador y lo observado como separados, pero la percepción es un milagro que es posible solamente si el observador y lo observado son uno. Éste es el significado de una de las más famosas máximas del hinduismo: “Tú eres Eso” (Chandogya Upanishad). En ciencia, la teoría del quantum nos dice que el acto de observación afecta el experimento, así que la ciencia también apunta a la interdependencia del observador y lo observado. Y si cada observador es uno con lo observado se deduce, por supuesto, que la realidad es una.
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11 Consejos y sugerencias: físicas • Practica las posiciones dos veces al día. • Practica en un lugar silencioso y solitario. • Practica cada sesión por al menos 45 minutos. • Si te es posible, practica a la misma hora. • No comas nada pesado al menos tres horas antes de la práctica, y nada al menos hora y media antes. • Antes de comenzar, siéntate en una postura de meditación, con las palmas de las manos unidas frente al pecho por algunos segundos, y concentra la mente en tu cuerpo. • Cuando te muevas, ejecuta los movimientos suave y elegantemente y concentra tu mente en los movimientos. • Cuando sostengas la postura, hazlo sin moverte y concentra tu mente en el área del cuerpo que está siendo estirada. • Después de cada posición de pie, une las palmas enfrente del pecho por unos segundos. Después de cada postura de espaldas, descansa en el suelo unos segundos. Estos periodos de descanso son parte de las posiciones, permiten que tu cuerpo obtenga los mayores beneficios de cada una. • Concluye la sesión con un periodo corto de meditación.
Consejos y sugerencias: espirituales • Lee libros que despierten y eleven el espíritu: Kierkegaard y Vivekananda son excelentes al respecto. • Cuida tu cuerpo puro: come sólo frutas, vegetales y granos, si puedes. • Vive en el presente: deja tu mente regocijarse en el aquí y el ahora. • Vive de tal manera que cuando corra la ambulancia y tú vayas en ella, no digas: “Desperdicié mi vida”. • Sigue las instrucciones de tu maestro, pero sólo sus instrucciones, no a él. • No tengas gurú: sé tu propio Gurú.
12 La secuencia de las asanas Comienza con el Saludo al Sol, sigue con dos o tres posiciones de pie, luego continúa con el Arado, Cabeza a Rodillas, Cobra, Arco, Langosta, Rodillas a Cabeza, Estiramiento de la Espalda, Giro de la Columna, Rueda, Águila, Parado de Hombros, Pez, Parado de Cabeza, y concluye con un periodo breve de meditación sentado en la postura del Perfecto o el Loto, seguida de la Relajación Completa. Añade posiciones para variar y obtener beneficios adicionales. Las posiciones más importantes Saludo al Sol (Surya Namaskar) No es una postura de yoga. Es un excelente ejercicio para efectuarlo antes de la práctica. Estira la mayoría de los músculos del cuerpo y prepara el cuerpo para las posturas. LAS SIETE POSICIONES MÁS IMPORTANTES Estiramiento de la Espalda, Cobra, Arado, Parado de Cabeza, Parado de Hombros, Loto y Perfecto Los antiguos textos de yoga dicen que una fuerza vital, prana, fluye
en el cuerpo humano. Dicen que fluye a través de conductos astrales llamados nadis. Hablan de 72 mil nadis, que surgen a través del cuerpo como un árbol, animando el cuerpo al transportar vida a través de ramas y tallos. Este árbol dador de vida tiene tres troncos: sushumna, ida y pingala. Sushumna, el más importante, corresponde al centro de la columna. El femenino ida y el masculino pingala, se mueven en espiral alrededor de la columna. Sushumna es comparado con una hilera de seis flores de loto. La corriente femenina de vida a tra-
vés de ida, y la corriente masculina de vida través de pingala, se mueven en espiral alrededor de la columna y unen los seis lotos a lo largo de la columna. Estos puntos de unión, los chakras, son centros de control que regulan qué tanto prana es almacenado, lo transforman y transportan a cada órgano y glándula. Un séptimo loto, con mil pétalos, está separado de los otros seis y se localiza en la coronilla. El loto más bajo es la morada de Kundalini. El segundo está asociado con las funciones
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13 de los órganos de procreación. El tercero está asociado con las funciones del sistema digestivo. El cuarto con las funciones del corazón y pulmones. El quinto con el reino de las emociones. El sexto con las funciones mentales. El séptimo está asociado con el reino espiritual.
El Parado de Cabeza, llamado “Rey de las asanas” y el Parado de Hombros, llamada “Madre de las asanas”, incrementan el flujo sanguíneo hacia el órgano más importante del cuerpo, el cerebro, y se consideran las dos más importantes posiciones para conservar el cuerpo en buena salud.
Kundalini, dicen los textos antiguos, es un poder cósmico. En el cuerpo humano yace dormida en la base de la columna. Las posturas de yoga estiran la columna de manera tal que cambia el curso de las corrientes femenina y masculina: ida y pingala son unidas y fluyen como una corriente unificada a través de sushumna. Cuando su unión tiene lugar, despierta kundalini. Cuando despierta, asciende a través de la columna. Cuando surge a través de los chakras, el yogui experimenta gran salud física, armonía emocional, capacidades mentales y dicha espiritual.
Postura del Loto (Padmasana) y Postura del Perfecto (Siddhasana) La Postura del Loto es la mejor posición de yoga para practicar meditación. La Postura del Perfecto es la mejor posición de yoga para practicar técnicas de respiración.
Los textos antiguos mencionan una posición, que más que ninguna otra, une las corrientes femenina y masculina. Es la postura de estiramiento de la espalda (Pashchimottanasana). Yo agregaría la Cobra (Bhujangasana) y el Arado (Halasana), como la segunda y la tercera mejores posiciones de yoga para alcanzar esta meta. Sobre la postura de estiramiento de la espalda, dice el Hatha Yoga Pradipika (una autoridad en hatha yoga): “Pashchimottanasana es la mejor de las asanas”. Y el Shiva Samhita: “Pashchimottanasana promueve el flujo de prana y aquellos que la practican alcanzan perfección”.
Postura de Estiramiento de la Espalda (Pashchimottanasana) Siéntate en el suelo con tus piernas estiradas frente a ti. Conserva las rodillas rectas, tus pies juntos y los dedos de los pies apuntando hacia arriba durante toda la postura. Levanta los brazos sobre la cabeza, estira tus brazos y torso hacia arriba y ligeramente hacia atrás mientras inhalas.
Baja tus codos al piso y descansa el rostro en las pantorrillas (o tan cerca de tus pantorrillas como sea cómodo). Cuida los hombros y el cuello relajados. Sostén esta posición sin movimiento durante 30 segundos o más, y concentra tu mente en la posición.
Segunda opción (más avanzada): Estira tus brazos hacia adelante y coloca las palmas en el suelo enfrente de tus pies. Lleva a cabo esta opción solamente si puedes colocar el rostro en tus pantorrillas con facilidad.
Hazla dos veces. Para flexibilidad de la columna; para el bazo, hígado, riñones, páncreas y glándulas suprarrenales; para incrementar el vigor sexual y la salud de los órganos reproductivos; para el sistema nervioso. Auxiliar en casos menores de dolor en la parte baja de la espalda.
Conserva los brazos estirados y con la columna recta, dóblate lentamente hacia adelante mientras exhalas. Toma tus tobillos (si no puedes alcanzar los tobillos toma tus rodillas) y baja el torso tanto como puedas sin forzarlo.
Postura de la Cobra (Bhujangasana) Acuéstate boca abajo con la frente apoyada sobre el tapete, y coloca tus palmas por debajo de los hombros con los dedos apuntando hacia el frente. Conserva tus rodillas rectas, los pies juntos y los dedos de los pies apuntando
14 hacia atrás durante toda la postura.
Estira tu barbilla al frente y lentamente comienza a elevar el torso mientras inhalas.
espalda, y en casos menores de desórdenes menstruales. Incrementa la digestión. Postura del Arado (Halasana) Acuéstate sobre tu espalda con las piernas estiradas y los pies juntos; coloca los brazos a los lados y tus palmas hacia abajo. Dobla las rodillas. Empuja tus palmas contra el suelo y alza las piernas y el torso hacia el techo mientras inhalas. Sostén tu cuerpo tan recto como sea posible durante diez segundos.
Continúa elevando tu torso hasta que todas las costillas estén separadas del suelo, mientras tu ombligo permanece en el suelo. Estira la cabeza hacia atrás y mira encima de tu cabeza. Conserva los hombros relajados y separados del cuello. Sostén esta posición sin movimiento durante 30 segundos o más, y concentra tu mente en la postura.
Segunda opción (más avanzada): Dobla tus rodillas y lleva los dedos de los pies hasta tocar tu cabeza. Hazla dos veces. Para flexibilidad de la columna y expansión del pecho; para el sistema respiratorio; para tonificar los órganos y glándulas de las cavidades abdominal y torácica. Auxiliar en casos menores de dolor en la parte media y alta de la
Mientras exhalas, baja las piernas sobre la cabeza hasta que tus pulgares alcancen el suelo (o tan cerca del suelo como te sea cómodo). Conserva las rodillas rectas y las palmas de las manos sobre el suelo apartadas entre sí la misma distancia que los hombros. Sostén esta posición sin movimiento durante 30 segundos o más, y concentra tu mente en la postura.
Segunda opción (más avanzada): Baja ambas rodillas al suelo –la rodilla izquierda cerca de la oreja izquierda y la rodilla derecha cerca de la oreja derecha. Coloca los brazos alrededor de tus rodillas. Sostén esta posición sin movimiento durante 30 segundos o más, y concentra tu mente en la postura. Hazla dos veces. Para flexibilidad de la columna; para las glándulas tiroides y paratiroides, hígado y bazo; para promover buena circulación sanguínea. Ayuda a la digestión.
Parado de Hombros (Sarvangasana) Acuéstate sobre la espalda con tus piernas estiradas y los pies juntos; coloca tus brazos a los lados y las palmas de las manos hacia abajo. Dobla tus rodillas. Empuja las palmas contra el suelo y alza las piernas y el torso mientras inhalas. Lleva tus manos a la espalda para soportarla, separa los codos más allá del ancho de tus hombros y endereza el cuerpo hacia arriba tanto como puedas. Apunta los dedos de los pies hacia arriba y presiona la parte superior del esternón contra tu barbilla. Al principio sostén la postura durante un minuto y gradualmente incrementa la duración hasta diez; concentra tu mente en la postura. Segunda opción (más avanzada):
15 Parado de Cabeza (Shirshasana) Siéntate sobre las rodillas y sostén tu codo izquierdo con la mano derecha, y tu codo derecho con la mano izquierda. Coloca tus codos en el tapete y no los muevas de ese lugar durante toda la postura.
tu cuerpo se sienta equilibrado. Conserva tus rodillas dobladas y lentamente eleva tus muslos hasta que se encuentren paralelos al cuerpo. Sostén esta posición hasta que tu cuerpo se sienta equilibrado.
En lugar de usar tus brazos como soporte, estíralos hacia arriba y coloca las palmas contra los muslos. Para pulmones y corazón sanos; para las glándulas tiroides y paratiroides; para regular el peso; para promover buena circulación sanguínea; para rejuvenecer y bienestar en general. Auxiliar en casos menores de asma, refriado común, dolor de cabeza y problemas menstruales. Evitar en caso de presión alta.
Retira las manos de tus codos y entrelaza los dedos de las manos. Ahora tus codos y manos forman un triángulo equilátero –con la misma distancia de codo a codo como la de los codos a las manos–, lo cual te ayudará a conservar el equilibrio. Coloca la coronilla en el tapete y la nuca firmemente contra tus palmas. Lleva las rodillas tan cerca como te sea posible hasta el pecho.
Lleva el peso a tus codos y lentamente alza los dedos de los pies varios centímetros del suelo. Sostén esta posición hasta que
Conserva tus rodillas dobladas y lentamente endereza tus muslos. Sostén hasta equilibrarte. Ahora endereza tus rodillas y llega a un completo parado de cabeza. Al principio sostén la posición durante un minuto y gradualmente incrementa la duración hasta diez minutos; concentra tu mente en la postura.
16 Para incrementar la memoria, concentración y poder del pensamiento; para un cerebro, corazón y pulmón sanos; para las glándulas pituitaria y pineal; para promover buena circulación sanguínea; para rejuvenecer y bienestar en general. Auxiliar en casos menores de problemas respiratorios, diabetes, dolor de cabeza e insomnio. Evitarla en caso de presión sanguínea alta. Postura del Loto (Padmasana) Siéntate en el tapete con tus piernas estiradas frente a ti. Dobla la rodilla izquierda y coloca tu pie izquierdo tan alto como te sea cómodo hasta el principio del muslo derecho, y tu pie derecho de la misma manera sobre el muslo izquierdo.
Postura del Perfecto (Siddhasana) Siéntate con las piernas estiradas al frente. Dobla la rodilla izquierda y coloca el talón contra el perineo. Dobla tu rodilla derecha y coloca el talón derecho encima del talón izquierdo. Sentado en cualquiera de las dos posturas, coloca tus manos en las rodillas con tus palmas mirando hacia arriba. Une los dedos índices y pulgares, y conser-
va los demás dedos rectos. Cuida tus hombros rectos; la espalda, el cuello y la cabeza erguidos. Conserva los ojos ligeramente abiertos y visualiza una esfera de luz en tu plexo solar. Respira lenta, profunda y rítmicamente. Visualiza la luz cada vez más brillante.
tualmente te beneficiarás más de la regularidad de la práctica, del hecho de que la continuidad no se rompe. Practica diariamente porque la continuidad es la clave de cualquier sendero espiritual.
Para incrementar la memoria, concentración y poder del pensamiento; para tranquilizar los nervios y calmar la mente; para flexibilidad de tobillos, rodillas y caderas.
Con práctica diaria serás parte de la naturaleza Como el sol levante, como las brillantes estrellas Con la práctica diaria adquirirás fuerza interna Como una ley natural, como una roca en el suelo Con práctica diaria alcanzarás pureza de corazón Como los cristales en la tierra, como la luna en el cielo Con práctica diaria traerás equilibrio a la vida Como la luz del amanecer y la oscuridad de la noche Con práctica diaria el aire huele dulce Como los matorrales de jazmín, como la menta silvestre Con práctica diaria tu mente está tranquila Como agua en un día sin viento, como la armonía cósmica AUM
ONCE POSICIONES MUY IMPORTANTES Existen tres textos clásicos sobre hatha yoga: Hatha Yoga Pradipika, Shiva Samhita y Gheranda Samhita. Ellos establecen que existe un total de 84 posiciones auspiciosas de yoga. Dicen además que 32 son útiles. De ello se concluye que el número de las posiciones más importantes es muy pequeño. Junto a las siete anteriormente descritas, la tradición conserva las siguientes once como muy benéficas (más benéficas espiritualmente que las otras por ser más efectivas en unir las energías solar y lunar; físicamente más beneficiosas por ser más efectivas en estimular los órganos y las glándulas): Arco, Langosta, Rodillas a Cabeza, Cabeza a Rodilla, Giro de la Columna, Rueda, Loto Atado, Pez, Águila y Relajación Completa. Junto a las siete posiciones descritas, practica la mayoría de estas posiciones tanto como puedas en una base diaria. Practica diariamente. Físicamente ganarás algunos beneficios incluso si las prácticas intermitentemente; pero, para obtener los beneficios mentales y espirituales, la práctica diaria es necesaria. Físicamente tu beneficio procede de la práctica; pero mental y espiri-
Otro libros publicados por Editorial Yug: Shiva samhita. El yoga original Introducción al Ashtanga yoga Gheranda Samhita. El yoga de Ganesha
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SALUD Y BELLEZA
La fresca lechuga Beatriz Hitos
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a lechuga (Lactica sativa L.) es una planta anual, pero ahora su cultivo es cada vez mayor en invernaderos, se puede consumir durante todo el año. Existen varias teorías, algunos creen que tiene sus orígenes en el sur de Europa y se expandió al resto del continente durante la época romana. Por lo tanto, se consumía hace ya 2000 años y también era utilizada como planta medicinal en Egipto, Roma, Persia y otros lugares. Otros afirman que es originaria de la India. Lo que sí podemos afirmar que existen referencias escritas sobre las variedades de lechuga que utilizaban los romanos, y en Egipto se pueden encontrar grabados de esta hortaliza en algunos sepulcros del 2500 a. C. Leonardo Da Vinci hablaba sobre ella y de su conveniencia para la salud. No todos los efectos que se le atribuyen están probados, pero posee, sin duda, un valor nutritivo notable y contiene sustancias de tipo alcaloide que le confieren cierto efecto sedante. Las hojas de la lechuga van creciendo alrededor del tallo en forma de roseta y pueden seguir formándose hasta su total expansión (lechuga roma-
na). En otros casos, se contraen y forman un cogollo (lechugas de cogollo). A pesar de su similitud, las hojas de lechuga pueden ser diferentes entre ellas: algunas son lisas, otras dentadas y también existen las hojas ramificadas. Hoy en día se consume en todo el mundo y es la verdura de hoja más extendida del planeta. Tiene un alto valor nutritivo por su riqueza en vitamina C, sales minerales de rápida absorción y elementos como el hierro. Esta verdura protagonista de tantas ensaladas es también conocida por sus propiedades relajantes. BENEFICIOS La lechuga es un alimento alcalinizante, refrescante. Tiene cualidades hipnóticas, que ayudan a conciliar el sueño, y también analgésicas frente al dolor. Presenta propiedades calmantes sobre la excitación nerviosa. Posee una acción aperitiva, estimulando las glándulas digestivas, así como una suave actividad laxante por su contenido en fibra. Debido a que drena el hígado, ejerce una acción depurativa general del organismo.
18 También posee propiedades hipoglucemiantes (reduce el azúcar en sangre), lo que hace aconsejable su consumo por los diabéticos. Como es rica en betacaroteno, contribuye a la prevención del cáncer, especialmente de colon y pulmón. La lechuga tiene muy poco valor nutritivo, con un alto contenido de agua (90-95%). Es rica en antioxidantes, como la vitaminas A, C, E, B1, B2, B3, B9 y K; minerales: fósforo, hierro, calcio, potasio y aminoácidos, lo que combinado con su escasa presencia de sodio confieren a la lechuga propiedades diuréticas que ayudan a eliminar las toxinas y a evitar la retención de líquidos. Las hojas exteriores más verdes son las que tienen mayor contenido en vitamina C y hierro. La lechuga también contiene folatos, esenciales para la producción de glóbulos rojos y blancos. BELLEZA Por su alto contenido de agua es un buen ingrediente en la alimentación para bajar de peso. La lechuga contiene un 95% de agua, lo que unido a su bajo aporte calórico (menos de 20 kcal
por cada 100 gramos), la convierten en uno de los alimentos más recomendados cuando estamos siguiendo una dieta de adelgazamiento. De efecto saciante, antioxidante. OTROS USOS La lechuga no sólo sirve para preparar ensaladas, también se puede hacer sopa, agua y zumos.
LIBROS
Tratado ilustrado de terapia con ventosas Xu Jianhua – María Rojas A. Mario Hernández A.
Berbera Editores Los antiguos libros chinos de medicina proporcionan una base a esta técnica que hoy se sigue utilizando en la atención de la salud en China. En nuestro país existe una larga práctica en la medicina popular y tradicional que conoce el uso de las ventosas, método que demuestra empíricamente su efectividad en el tratamiento sobre todo de problemas musculares. Este conocimiento se ha transmitido de manera oral y ahora dos experiencias terapéuticas de distintas regiones se hallan en este libro que enseña con esquemas muy claros el uso de esta técnica en la práctica clínica.
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Enseñanzas de Krishna Luis A. Muñiz
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a palabra avatar en la cultura hindú significa descenso de la Divinidad en forma humana. Los hindúes consideran que las escrituras sagradas (el Bhagavad Gita, la Biblia, el Corán) por sí mismas no redimen al hombre, sirven tan sólo de guías en el camino espiritual; según ellos, Dios tiene que descender al nivel del humano para enseñarle cómo librarse de los pequeños deseos y las metas efímeras y triviales. Aunque este concepto de avatar significa algo distinto en nuestra cultura (cambio, transición), el significado que le dan los hindúes no es tan ajeno a nosotros ya que Jesucristo a quien todos conocemos, según los hindúes fue también un avatar.
Los dos avatares más populares en el hinduismo son Rama y Krishna. En el Treta yuga, Rama apareció como la encarnación de la verdad y la rectitud. En el Dwapara yuga, el Señor vino como Krishna, la encarnación de la paz y el amor. En nuestro tiempo, la era de Kali, el avatar Sri Sathya Sai vino como la encarnación de los cuatro valores: verdad, rectitud, paz y amor. En una ocasión, él dijo de sí mismo: “Esta es una forma humana en la cual cada entidad divina, cada principio divino, es decir, todos los nombres y formas que el hombre ha atribuido a Dios, están manifiestos”. Krishna nació en el mes de sravana (agosto-septiembre), en la mitad oscura del mes,
en el octavo día, en un cuarto oscuro, con la piel azul oscura. La palabra krishna en sánscrito significa oscuro, lo cual simboliza la Conciencia Suprema. Se dice que la Conciencia es oscura no tanto en oposición a la luz sino en el sentido de que no se ve, de que es desconocida por el hombre mientras éste permanezca en el mundo de las experiencias fenoménicas. La encarnación de Krishna representa el descenso del infinito Brahman o Conciencia Suprema en el mundo material. Se le describe de color azul y vistiendo de color amarillo. El color azul se asocia con lo infinito, como el azul del cielo o del océano. El color amarillo es el color de la tierra, es decir,
20 la Conciencia Suprema (azul) descendió a la tierra (amarillo) a jugar en su forma finita. Un día el doctor Hislop viajaba en coche con Sai Baba y tuvo la siguiente experiencia, que él mismo relata: “Al voltear a ver a Swami que iba sentado en el asiento de atrás, en su lugar estaba la persona más bella que jamás había visto, ningún pintor podría representar tal belleza, ningún poeta podría describirla. No podía dejar de voltear hacia atrás y estar viendo. Raja Redy, cantante cercano a Swami, que iba sentado al lado de Sai Baba, me preguntó: ‘¿Por qué ves tanto a Swami?’ Sin contestarle le pregunté: ʻ¿Qué es ese color azul oscuro?’ Este era el color del hermoso rostro. Swami dijo: “Cuando ves algo donde la profundidad es impenetrable, como el cielo a ciertas horas o cuando vas en un barco y te fijas en la profundidad del mar, ves ese color azul oscuro”. Años después, en una entrevista con un militar, su familia y yo, Swami me dijo: Hislop, cuéntales sobre tu experiencia en el coche. Les conté la historia sobre el hermoso rostro en el coche. El militar comentó: Ese debe de haber sido Krishna. Swami asintió y dijo: ‘Le mostré a Hislop cómo fue realmente Krishna, no como lo representan los pintores o lo describen los poetas’. El militar estaba muy emocionado, le dijo a Swami: ʻYo también quiero ver a Krishna’.”
ESCUCHAR CON DEVOCIÓN
Sravana significa también aquello que deleita el oído. Sai Baba dice que de las nueve formas de devoción que existen: recordación, escuchar, cantar, servir a sus pies, adoración, orarle, servicio, entrega, la más relevante es sravana, esto es, oir las glorias y hazañas del Señor. Todos sabemos que en la actualidad el hombre tiende a escuchar toda clase de cosas nocivas y triviales y es renuente a escuchar lo que es puro y sagrado: las glorias de Dios. Según Sai Baba, el término Krishna tiene tres significados:
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Krishyati iti Krishnah, “Krishna es aquel que cultiva”. Esto es, Krishna cultiva el campo de los corazones quitando las hierbas de los malos pensamientos y cualidades negativas, regando de amor y sembrando las semillas de la devoción.
21 Karshathi iti krisnah, “Krishna es aquel que atrae”. Atrae mediante sus gestos, palabras, milagros. Hace feliz a todo aquel que se acerca a él. Kushyati iti krisnah, “Krishna es aquel que está siempre en bienaventuranza”. Sin importar donde se encontrara, ya sea en un festejo o en el campo de batalla, siempre estaba feliz.
EL OCTAVO
Krishna nació como el octavo hijo de Devaki. Esto es significativo porque el samadhi (absorción total) es el octavo estado del logro espiritual. Los primeros siete son: yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana y dhyana (conducta ética, disciplina, posturas, control de la respiración, control de la mente y los sentidos, concentración y meditación). El Señor sólo puede vislumbrarse después de lograr estas siete etapas, cuando la mente y el corazón se han purificado en el proceso. Samadhi proviene de sama (igual) y dhi (inteligencia), esto es, un estado en que la inteligencia capta la igualdad fundamental de cada ser, el estado de unidad. No sólo desaparecen todas las ideas de diferencia y distinción, sino también la idea de cualidades opuestas: frío-calor, alegría-tristeza, bueno-malo. Cuando el hombre alcanza este estado, el Señor, Krishna, nace automáticamente en su Conciencia. Krishna nació en Mathura en una prisión. Sus padres fueron Vasudeva y Devaki. Devaki era prima del malvado rey Kamsa, el cual tratando de
agradarlos tomó las riendas del carruaje en el que iban a su boda; pero en el camino todos escucharon una voz proveniente de los cielos que decía: “Kamsa, eres un tonto, el octavo hijo de Devaki causará tu destrucción”. Lleno de ira, Kamsa quería matarla ahí mismo, pero Vasudeva, el novio, lo calmó diciendo que ella no sería quien lo mataría. “Yo te entregaré cada hijo de Devaki hasta el octavo”, le dijo. Con esto quedó satisfecho. Cuando Vasudeva le llevaba los niños, incluso se los devolvía. Pero antes de nacer el séptimo niño, Kamsa recibió la visita del sabio Narada. Este le contó que Vasudeva y Devaki y todo el clan de los Yadavas eran dioses nacidos para ayudar a Vishnú, quien iba a nacer como el octavo hijo que sería el que lo destruiría. Al oir esto, Kamsa se encolerizó tanto que mandó matar a los seis niños
nacidos y ordenó encarcelar a Vasudeva y a Devaki. Sólo que no existe nada en el mundo que pueda detener los designios de Dios. En el momento que Krisna nació, las cadenas que sujetaban a su padre se soltaron, las puertas que estaban cerradas con varios candados se abrieron y los guardias entraron en un sueño de bienaventuranza celestial que les impedía reconocer lo que sucedía en el mundo material. Vasudeva, su padre, siguiendo las instrucciones de una voz, sacó al niño de la prisión; lo depositó en una canasta y cruzó el río Yamuna, el cual bajó su cauce para abrirle paso hacia el pueblo de Gokula, a ocho kilómetros de ahí, donde cambió al niño por una niña que acababa de tener Yashoda, la esposa de Nanda, quienes serían los padres adoptivos de Krishna.
22 El hecho de nacer Krishna en una prisión simboliza el nacimiento del conocimiento espiritual en el corazón del devoto. Simboliza también que la Verdad infinita al tomar la forma humana parece estar atada o limitada; al igual que el Ser infinito en el cuerpo humano parece estar limitado y preso, cubierto por las envolturas materiales del cuerpo, la mente y el intelecto. En conclusión, mientras estemos absorbidos, hipnotizados por las actividades mundanas, las escrituras no nos revelarán sus secretos. Sólo cuando nos hartemos del mundo y sus objetos, Krishna, la luz de la Conciencia, nacerá en la profundidad (prisión) de nuestro corazón. Ese niño o luz que nace, debemos cuidarlo; aunque no es una tarea fácil porque es un niño muy travieso, roba de casa en casa y cuando su madre lo quiere castigar, con una sola mirada la hace olvidar sus intenciones. En una ocasión, Yashoda le dijo a Krishna: “Tenemos mucha mantequilla en nuestra casa, pero tú no la comes. En cambio, vas a las casas de las vecinas y robas su mantequilla, aún cuando traten de echarte. ¿Por qué haces esto?” Krishna le explicó a Yashoda la razón por la cual prefería la mantequilla de sus vecinas a la mantequilla ofrecida por Yashoda. La mantequilla simboliza el corazón de las pastoras que elaboraban esa mantequilla, suave y lleno de amor. Los corazones de las pastoras eran puros y estaban llenos de devoción desinteresada hacia Krishna. Su devoción era su-
que ustedes se dan cuenta de que Krishna está en todas partes, ya no necesitan buscarle.
perior al afecto maternal de Yashoda, el cual tenía un tinte de egoísmo. Krishna le dijo a Yashoda: “Yo soy atraído por los corazones de aquellos que son puros y desinteresados”. Así, Krishna roba los corazones de las pastoras que están llenos de amor. Si ustedes cultivan un amor puro, desinteresado y desprovisto de ego, Dios se manifestará ante ustedes inmediatamente. No necesitarán esperar siquiera un momento. Es sólo por causa de su ilusión, nacida de su apego al cuerpo, que la gente padece sufrimientos.
EL AMOR DE RADHA
He aquí un pequeño ejemplo. Una vez, Yashoda andaba buscando a Krishna: “¿Dónde está Krishna, a dónde se ha ido?”, preguntaba”. Buscaba a Krishna porque lo identificaba con su forma física; pero una vez
Mientras Yashoda buscaba a Krishna, llegó Radha. “¡Radha!, ¿has visto a mi niño?, ¿ha ido a tu casa? He buscado en todas partes y he ido a todas las casas, pero no puedo hallarlo. ¿Lo has visto?” Radha cerró los ojos y cantó el nombre de Krishna con su corazón lleno de amor. En ese mismo momento Krishna apareció. Esto sorprendió a Yashoda, y le dijo a Radha: “Todo el tiempo pensé que Krishna era mi hijo y yo su madre. Pensaba que nadie tenía más amor por Krishna que yo, pero ahora me doy cuenta de que tu amor por Krishna es muy superior, y además, está dotado de gran poder. Hay tanto poder en tu amor, que en el momento en que le recordaste con amor, él se manifestó ante ti”. ¿Qué tipo de amor tenía Radha por Krishna? Era un amor puro, inmaculado y totalmente desprovisto de ego. Es por eso que Krishna se manifestó ante ella en ese momento y lugar. Si hay el mínimo rastro de impureza y ego en sus corazones, Dios nunca se manifestará ante ustedes, sin importar durante cuántas horas, días e incluso eras puedan rogarle. Yashoda tomó la mano de Radha y le dijo: “Debido a mi ignorancia, yo pensaba que mi amor por Krishna era el más grande. Estaba equivocada. Por favor, enséñame el camino del amor que tú sigues”. Radha replicó: “Madre, esto no es algo que una persona pueda enseñarte o darte. Una vez que
23 te des cuenta de tu verdadero ser y tengas fe total en Krishna, ese amor se desarrollará en ti automáticamente”.
Enseñanzas de Krishna
En el Bhagavad Gita, Krishna de una manera sencilla y directa da los pasos a seguir para solucionar el problema del ser humano. Dice: “Fija tu mente en mí y haz que tus pensamientos moren en mí; desde ahora sólo vivirás en mí”. Esta es la solución. El hombre está presente no donde se encuentre su cuerpo, sino donde se encuentre su mente. Así, si la mente se vuelca hacia Dios verdaderamente estará en la presencia divina. Pero Krishna comprende la naturaleza humana y sabe que requiere de otras opciones. Dice: “Si no puedes fijar tu mente en mí todo el tiempo, entonces trata de alcanzarme por medio de la práctica constante, es decir, las prácticas espirituales: concentración, meditación, adoración. Si no puedes hacer lo anterior, entonces sé alguien cuya meta principal sea mi servicio. Dedica todas tus acciones al Señor. Rindiéndome servicio obtendrás la perfección”. Debe estar siempre atento y deseoso de hacer todo aquello que más le agrade al Señor, el cumplimiento de sus mandatos; cumplir con su deber y llevar a cabo acciones que él apruebe. Lo que sea que el devoto haga, diga o piense, planee u observe, deberá ser de tal modo que atraiga la gracia de Dios. En resumen, deberá hacer la voluntad del Señor y no la suya. Esto equivale a servir al maestro o gurú o Dios, ya sea en su persona física o a través de nuestros semejantes. Servicio al necesitado. “Si tampoco puedes hacer esto, entonces, controlándote a ti mismo, abandona el apego al fruto de tus acciones y refúgiate en mí”. El conocimiento es mejor que la práctica. La meditación es mejor que el conocimiento. La renunciación es mejor que la meditación. La renunciación conduce a la paz. En resumen, Krishna dijo: Establece tu mente e intelecto en mí. Si no puedes lograr esto por encontrarlo difícil, entonces abandona tu egoísmo y desempeña actividades que sean buenas y santas. Si aun esto es demasia-
do difícil, abandona el apego por los frutos, los resultados de todos tus actos y ofrécemelos a mí como una ofrenda.
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CUENTOS
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ay poca diferencia entre un hombre embriagado con licor y otro embriagado con la iluminación. Sesso comparaba este caso con el de los niños que en una feria compran cada uno una bolsita con un pececito dorado dentro, y de camino a sus casas empiezan a competir diciendo: -El mío es más grande-. -Pero el mío tiene más bonito color-. -El mío es el que más se mueve-. Entonces vuela la primera piedra, una bolsita se desgarra y el pececito brillante expira.
D
os monjes, uno joven y el otro anciano, en el transcurso de una peregrinación llegaron a las orillas de un río justo cuando el bote que cruzaba a los viajeros acababa de partir. El monje mayor se sentó a aguardar que el bote regresara y el joven, en cambio, siguió, caminando sobre el agua, diciéndole al otro: -Tú también puedes hacerlo; simplemente confía y camina-. El monje anciano no estuvo de acuerdo, y se quedó a esperar el bote. Cuando llegó a la otra orilla, donde hacía rato que lo esperaba, el joven le dijo: -¿Por qué te quedaste atrás?-Y tú, ¿qué ganaste con apresurarte de ese modo?-
Los Centros Sai Baba de la Zona Metropolitana le invitan a la Celebración del Aniversario del nacimiento de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ENTRADA LIBRE Domingo 25 de noviembre a las 10:30 hrs. En la Hacienda de San Andrés, ubicada en Atlacomulco No.1 Col. San Esteban, Naucalpan, México.
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EL LITCHI TIENE MUCHO QUE OFRECER Beatriz Hitos
E
l litchi es de origen chino y tiene una antigüedad de 2000 años a.C., esta fruta durante miles de años creció de manera salvaje, en la región de Guangdong y en la isla de Hainan. Cuando fue más apreciada se empezó a cultivar, al principio sólo en la región sur de China, Malasia y Vietnam del norte, ahora se cultiva en casi todas las zonas subtropicales del mundo, crece en un árbol bastante alto, ya que puede llegar a medir entre diez a doce metros, tiene tronco recto y áspero, la corteza es de color oscuro, sus frutos tienen una pulpa blanca, tierna y ácida, que deja en el paladar un sabor agradable, suave y refrescante.
Aportes Nutritivos AGUA CALORÍAS
81,76% 76,70 Kcal
HIERRO MAGNESIO
0,35 mg. 11,00 mg.
PROTEÍNAS
0,90 gr.
POTASIO
GRASAS
0,30 gr
ÁCIDO FÓLICO
70,00 ug
16,80 gr.
VITAMINA B1
0,05 mg.
1,60 gr.
VITAMINA C
CARBOHIDRATOS FIBRA CALCIO
9,30 mg.
185,00 mg.
39,00 mg.
27 SALUD El litchi por su alto contenido en vitamina C (40% más que la naranja) es recomendado para prevenir los resfriados comunes, el dolor de garganta y las inflamaciones, es ideal para consumirlo en otoño e invierno, es excelente para personas con un alto nivel de colesterol ya que contiene gran cantidad de antioxidantes naturales y es bajo en sodio. Por su alto contenido en fibras naturales en su pulpa, es recomendable para las personas que sufren de estreñimiento, ya que es un laxante suave y natural. Por sus cualidades también es ideal para personas con problemas gastrointestinales, ya que, la parte carnosa del litchi es un excelente antiácido ideal para tratar problemas de acidez, náuseas y dispepsia. Se cree que puede prevenir el crecimiento de las células cancerígenas ya que el litchi es una de las frutas con más alto nivel de polifenoles, se dice que es ideal para personas con problemas cardiovasculares, y que contribuye a mejorar la circulación sanguínea. Es recomendable para problemas de osteopenia, por ser una fruta rica en fósforo y magnesio, ayuda a mantener los huesos fuertes. Es uno de los pocos frutos que contiene mayor cantidad de cobre, este es un mineral que ayuda al desarrollo de los glóbulos rojos, previniendo la anemia.
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También es muy recomendable para combatir el estrés, por su alto contenido en vitamina B6. Belleza El litchi contiene el compuesto oligosol –abreviatura de oligómero polifenol– que tiene múltiples beneficios tales como: disminuir las grasas, disminuir el agotamiento y aumentar la resistencia. Por si fuese poco, el oligosol ayuda a reducir las arrugas y las manchas del envejecimiento. Envíanos tu dirección de correo electrónico a: yugediciones@hotmail.com, y te lo haremos llegar. Golfo de California N° 16, Col. Tacuba. Miguel Hidalgo. editorialyug@yahoo.com.mx Tel. 55 53 44 14
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Localización de los Puntos Acupunturales Prof.Yang Jiasan
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