"El Buscador" Enero 2020 by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE • El alma en el mundo molecular d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 4414 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 31, No. 1, enero de 2020 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com

• Mundo pequeño

• La ira

• Ponga a prueba sus emociones

• Ciencia y conocimiento

• Salvación y liberación

• Alejandro y las mujeres

• El árbol futuro

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Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de diciembre de 2019. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

CARTA DEL EDITOR Es el hombre un ser de obras. Al menos así se define, así piensa de sí mismo. Un ser creador, se precia de construir continuamente cosas importantes. En lo individual y lo colectivo ha emprendido acciones pequeñas y grandes hazañas, crea su mundo personal, su identidad, lo mismo que países y civilizaciones, todos ellos cambiantes y efímeros. A la manera borgiana, traza líneas, mapas y configuraciones, pero si ese personaje descubre al final que esos rasgos dibujan su rostro, el nuevo hombre ha de descubrir los trazos de su alma, ha de crear en sí y con los demás esa entidad imperecedera. Compartamos ese propósito en este nuevo ciclo.

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Enero de 2020

El papel es reciclado, y el papel de

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LA VIDA ETERNA

El alma en el mundo molecular Rodney Collin

ebemos tratar de estudiar el verdadero significado de los tres círculos alrededor de los cuales el ser individual pasa en su carrera a través de la vida y de la muerte (el mundo celular, el mundo molecular y el mundo electrónico). Hasta ahora hemos visto esos círculos como sucesivos en el tiempo –el círculo conocido consta de setenta y seis años de existencia en el mundo físico en los organismos celulares; antes de ese círculo, un mes de existencia en un mundo no físico, donde todos los fenómenos se hallan intensificados y comprimidos un millar de veces, y antes de eso aún, otro círculo de existencia, con una duración de cuarenta minutos, en el que todo sucede un millón de veces más rápidamente que en la vida física. Sin embargo, la idea de esos estados como sucesivos procede únicamente de la naturaleza del hombre. De hecho constituyen mundos distintos en los cuales el hombre, como individuo, pasa esos periodos fijos de tiempo. Y así como el mundo celular de la naturaleza continúa existiendo sea que participe en él determinado individuo o no, así esos otros mundos deben existir siempre, aun cuando el hombre sólo pueda esperar tan corta visión de ellos. Los periodos de 76 años, de un mes y de 40 minu-

tos son aquellos que el mecanismo del hombre está destinado a pasar en cada uno de esos tres mundos, así como ese mismo mecanismo está destinado a pasar diez meses en la matriz, siete años en la infancia y 70 de madurez corporal. Expresado de otra manera, esos periodos señalan el tiempo que el impulso original de la vida de un individuo, el quantum de energía destinado por leyes superiores a cada átomo humano, tarda en vencer las diferentes resistencias que se le han colocado en los tres medios –así como un proyectil disparado debe pasar a través de la madera a determinada velocidad, a través del agua a otra y a través del aire a una tercera. No puede ser de otra manera. ¿Cuál es entonces la naturaleza de estos tres mundos? El mundo de la vida orgánica en el cual el cuerpo físico del hombre pasa 76 años es bastante conocido. Su característica principal es que la estructura celular y sus procesos están determinados por el tiempo de vida y la velocidad de reacción de la célula; pero la escala de tiempo del hombre parece correr más y más rápidamente cuando miramos hacia atrás en dirección del nacimiento, y más allá de la concepción desaparece totalmente del mundo de la naturaleza. Cualquier aumento de velocidad

3 más allá del que opera en el momento de la concepción no puede estar contenido en el cuerpo celular. El periodo de vida y la velocidad de reacción de la célula son demasiado lentos para ello. Por lo tanto, si la carrera del hombre se acelera más allá de la concepción, debe ser en un mundo más sutil que el de los organismos celulares. Ése es el mundo de las moléculas. La materia en estado molecular disfruta de mucha mayor libertad que la materia en estado celular. Las propiedades de la materia en estado molecular pueden ser estudiadas muy bien en los olores y perfumes. Esa materia disfruta de poderes extraordinarios de persistencia, penetración y difusión, sin cambiar su propia naturaleza. Un grano de almizcle perfuma un departamento por años, sin sufrir pérdida apreciable de peso. El mismo perfume puede atravesar un filtro de algodón que elimina toda partícula de mayor tamaño que un cienmilésimo de pulgada. El mercaptán puede reconocerse, es decir, retiene su naturaleza, aun cuando esté diluido millones de veces su propio volumen de aire. Así, en tanto que los cuerpos celulares pueden viajar o moverse solamente a lo largo de una línea, y en el caso del hombre, normalmente a no mayor velocidad que unos kilómetros por hora, los perfumes pueden difundirse un centenar de veces más rápido y en todas las direcciones de un plano a la vez, es decir sobre un área. Esta área puede ser increíblemente amplia respecto de su forma original concentrada. La única expansión comparable que puede hallarse en el mundo celular no está en el movimiento sino en el crecimiento. El organismo humano aumenta su propio volumen 250 millones de veces entre la concepción y la madurez; pero tal expansión celular requiere años para lograr lo que la difusión molecular alcanza en minutos. Es decir, el crecimiento en el mundo molecular, si podemos llamarlo así, es cientos de miles de veces más rápido que en el mundo celular –como sería de esperarse acorde con el patrón logarítmico. Además, ningún cuerpo celular puede ocupar el mismo espacio que otro cuerpo celular; pero dos perfumes pueden hacerlo. Y el perfume de un cuerpo celular puede ocupar el espacio que ocupa otro, o sea, el perfume puede permearlo, como el olor de unas cebollas dejadas en el refrigerador puede permear a la leche dejada ahí también.

Los poderes del Estado molecular

Imaginemos la conciencia humana provista de las propiedades de la materia en tal estado molecular. Podría llevar a cabo muchos de los milagros atribuidos a magos y poseería capacidades atribuidas al alma después de la muerte. Podría estar presente en muchos lugares simultáneamente, atravesar paredes, asumir diferentes formas, estar dentro de otros hombres, darse cuenta de lo que sucede en sus varios órganos y otras manifestaciones similares. Como el almizcle, podría perdurar en un lugar por años, cual especie de fantasma permanente, y si un cuerpo molecular del tamaño de un cuerpo humano estuviese dotado de la potencia del mercaptán, podría hacer sentir su influencia en un área igual a medio continente. Consideremos ahora las palabras dirigidas a personas muertas en el “Libro Tibetano de los Muertos”: “¡Oh, noble por nacimiento!, tu cuerpo presente, siendo un cuerpo de deseo, no es un cuerpo de materia grosera, así que ahora tú tienes el poder de atravesar cualquier masa de rocas, colinas, peñascos, tierra, casas y hasta el monte Meru sin encontrar obstáculo. Estás provisto ahora del poder de las acciones milagrosas, el cual, empero, no es fruto de ningún samadhi, sino el poder que viene a ti naturalmente. Tú puedes en el instante llegar a cualquier lugar que desees, tienes el poder de llegar

4 ahí en el tiempo que un hombre tardaría en abrir o cerrar la mano. Estos diversos poderes de ilusión y de cambio de forma no los desees, no los desees”. Tenemos todas las razones para creer que los poderes aquí descritos son los que pertenecen a la materia en estado molecular y que el llamado “cuerpo de deseo”, o alma, como preferimos llamarlo, está compuesto de esa materia, así como el cuerpo físico está compuesto de materia celular. Curiosamente, esta idea es apoyada por la costumbre inmemorial, en particular en los ritos tibetanos y egipcios, de separar alimentos y bebidas frescas de cuyas esencias o perfumes el hombre muerto, se supone, obtiene su alimento. He aquí un claro reconocimiento del hecho de que la naturaleza física del alma es semejante a la de un perfume, es decir, consiste de materia en estado molecular. El segundo círculo, entonces, en el que el ser individual pasa un mes, parece ser el mundo de los fenómenos moleculares. Ese mundo satura o permea el mundo celular de la naturaleza. Pero el hombre no puede disfrutar de los poderes pertenecientes a la materia molecular en tanto que su consciencia esté encerrada en un cuerpo físico o en uno celular. No obstante, los textos sugieren que al momento de la muerte de este cuerpo físico un nuevo cuerpo, aparentemente de materia molecular nace, y que éste disfruta de una existencia completa y actúa como el vehículo de la consciencia humana en el intervalo, antes de que la individualidad esté lista para ser concebida en un nuevo cuerpo físico.

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El cuerpo molecular o alma parece nacer, crecer, llegar a su madurez y expirar en el espacio de este mes, exactamente en la misma forma que el cuerpo físico en sus 76 años. Esta idea está expresada con sorprendente exactitud en uno de los textos zoroastrianos, el “Ribayat de Shahpur Baruchi”: “El primer día [después de la muerte] el tamaño del alma es como el de un recién nacido. El segundo día crece al tamaño de un niño de siete años. El tercer día el tamaño del alma llega al de un adulto a los quince años”. Si ponemos en un círculo los tiempos paralelos del cuerpo y del alma siguiendo nuestro patrón logarítmico, corresponde de modo notable con los cálculos zoroástricos. Con esta escala, el alma en el primer día corresponde a un niño de unos dos años, a los dos días a uno de unos cinco años y poco después de los cinco días equivale a la pubertad física.

Este paralelo entre infancia, pubertad y madurez del alma y las del cuerpo parece conectarse con la idea expresada en el “Libro Tibetano de los Muertos” de que en los primeros siete días de su viaje el alma encuentra a las Deidades Pacíficas y en los siguientes siete días a las Iracundas, o con la relación de san Macario de seis días pasados en el paraíso y luego treinta días en el infierno. En la vida física del cuerpo la infancia y la pubertad pueden verse también como un periodo correspondiente al paraíso, en tanto que la edad que avanza sume al individuo más y más profundo en la sensación del miedo y el sufrimiento del mundo en que vive. De la misma manera, la consciencia individual llevada al mundo de los fenómenos moleculares podría al principio sentirse maravillada por lo milagroso y bello de las nuevas percepciones y poderes con que se la dota; pero después, gradualmente, mientras su tiempo limitado se acerca al final, podría esperarse que se sintiera obsesionado hasta con el terrible aspecto aun de ese mundo y por temores de su futuro estado, pues dondequiera que el tiempo y el cambio existen, cualquiera sea el patrón para tal tiempo, se encuentran estados sucesivos correspondientes a primavera, verano, otoño, invierno, a amanecer, día, tarde, noche, a infancia, pubertad, madurez y senectud. Y el mundo del alma, igualmente sujeto al tiempo y al cambio, no puede ser la excepción.

Debe recordarse que los seres en tal mundo existirían en una dimensión más que los seres provistos de cuerpos celulares, y asimismo la capacidad de movimiento simultáneo en todas las direcciones, es decir, moverse sobre superficies en vez de líneas, y la capacidad de penetrar en objetos sólidos. Ambas capacidades son sólo efectos aislados de una libertad en otra dimensión. En forma general podemos decir que los cuerpos celulares tienen libertad de moverse por el mundo de otros cuerpos celulares; eso quiere decir, en principio, que el hombre físico está en libertad dentro del mundo de la naturaleza, que cubre toda la superficie terrestre; pero los cuerpos moleculares, y en la misma forma general, estarían libres para moverse a través del mundo de la materia molecular, o sea a través de toda la esfera sólida de roca, suelo, agua y aire que comprende el mundo de la Tierra, pues todo es de estructura molecular. La posibilidad, claramente indicada en el texto tibetano, es, por supuesto, únicamente teórica, porque así como los individuos humanos en sus cuerpos físicos, siendo libres en principio para viajar sobre toda la superficie terrena pueden de hecho pasar toda la vida en unos cuantos kilómetros alrededor de su lugar natal, así, probablemente, sus almas no desearían explorar después de su muerte. Tal libertad haría posible la idea universal de que las almas de los santos pasan hacia arriba a un

6 paraíso que parece existir en la parte más elevada de la atmósfera. Y arrojaría luz sobre nuestra anterior deducción de cierta afinidad entre el verdadero hombre (el alma que lo distingue de otros animales) y la ionósfera situada 120 kilómetros sobre la superficie terrena. De nuestro patrón logarítmico obtenemos la idea general de que las almas de los hombres después de la muerte pueden existir en un mundo molecular, y en esa condición disfrutarían de la libertad de otra dimensión, más allá de la asequible al hombre en su cuerpo celular o su vida física, y además, que los poderes, capacidades y sensaciones pertenecientes a ese estado molecular corresponderían muy aproximadamente a los que desde tiempo inmemorial y en todas partes del mundo se han atribuido a las almas de los muertos. Si combinamos todo lo que resulta de este poder de penetración de la materia molecular con los efectos de la comprensión del tiempo, veremos que el estado del alma en un mundo molecular debe ser absolutamente inconcebible para los hombres cuya percepción está encerrada en la forma lenta y rígida de un cuerpo celular. Y para una conciencia que disfrutara de la libertad de ese otro estado, el aislamiento dentro de un cuerpo físico, si tal cosa se pudiera concebir, traería todos los terrores del aislamiento en un calabozo obscuro, frío y de ventanas estrechas. El más antiguo de los textos herméticos, el “Kore Kosmu”, describe vívidamente esta idea: “Entonces, por primera vez supieron las almas que estaban sentenciadas, y tristes fueron sus expresiones… cuando estaban a punto de ser encerradas en los cuerpo, algunas se lamentaban y lloraban, eso y nada más; otras luchaban contra su destino como bestias de raza noble que al ser atrapadas por las astutas artes de los hombres crueles y arrastradas fuera de su hogar en la selva, luchan y tratan de defenderse contra quienes las han dominado. Y otras que lanzaban alaridos reiterados volviendo los ojos ya hacia arriba, ya hacia abajo, y clamaban: ‘¡Oh Cielo, fuente de nuestro ser, y vosotras, estrellas brillantes, y tú luz infalible del Sol y de la Luna, y tú, éter y aire, y aliento de la santa vida de Él, que rige por sí solo! ¡Tú, que has compartido nuestro hogar, cuán cruel es que se nos arranque de cosas tan grandes y espléndidas! Seremos arrojados de la atmósfera santa y de un lugar cercano a las puertas del cielo y de esta bendita vida que aquí hemos vivido para ser presos en residencias despreciables y

7 bajas. ¡Qué odiosas cosas tendremos que hacer para satisfacer las necesidades de ese cuerpo que pronto ha de perecer! Nuestros ojos tendrán poco espacio para percibir las cosas, veremos sólo a través del fluido que contienen estas órbitas, y cuando veamos el Cielo, nuestra propia patria, reducido a un ámbito pequeño, nunca cesaremos de lamentarnos. Y aun si vemos, no veremos por entero, pues ¡ay!, hemos sido condenados a la obscuridad. Y cuando oigamos los vientos, nuestros semejantes, soplando en el aire, lamentaremos no poder respirar junto con ellos. Como lugar de residencia, en vez de este alto mundo nos espera el corazón de un hombre, cosa pequeña. ¡Infelices!, ¿qué hemos hecho para merecer este castigo?” Aparte de la vigorosa emotividad de este escrito, al instante nos impresiona el número de referencias a la situación que las almas dejan como un estado gaseoso o molecular: “éter y aire, y aliento de la santa vida de Él… Seremos arrojados de la atmósfera … Y cuando oigamos los vientos, nuestros semejantes, soplando en el aire, lamentaremos no poder respirar junto con ellos”. Aire, atmósfera y aliento son materia en estado molecular y todo el pasaje parece tratar de expresar la angustia de una conciencia transferida de un cuerpo molecular a los límites de un cuerpo celular. Particularmente impresionante es la idea de la reducción de las percepciones, que en un plano molecular abarcarían objetos, en tanto que en un plano celular se les ve desde un solo ángulo, disminuidos por la perspectiva y aun así “solamente a través del fluido que llena esas órbitas” y no por contacto directo y penetración. Este pasaje da un énfasis conmovedor a la idea de que las experiencias del alma pertenecen al verdadero mundo, un mundo que está siempre ahí, pero del cual los hombres han sido exiliados mientras se encuentran en un cuerpo físico. Aun cuando la imagen parezca poética, no podría haber una expresión más exacta de las relaciones entre los mundos molecular, celular y electrónico y entre las materias propias de cada uno de ellos. Sabemos, bastante científicamente, que el mundo molecular permea el mundo celular y que el mundo electrónico permea el mundo celular. Estos tres mundos son coexistentes; pero en tanto que los más sutiles pueden penetrar a los más groseros, así como la luz penetra a través de los cristales o los perfumes pueden penetrar la mantequilla o la leche, objetos de estructura más grosera no tienen manera de en-

trar en aquellos de estructura más sutil. Quedan excluidos tan claramente como el camello de pasar a través del ojo de una aguja. Y, sin embargo, si esos mundos existen, y envuelven a toda criatura viva en todo momento, si la vida en ellos es tan infinitamente más libre, maravillosa, sorprendente e iluminada que aquella con la que estamos familiarizados, no podemos menos de anhelar lo imposible y preguntar si no hay en verdad un camino que conduzca de nuestro mundo físico hacia aquellos que podremos tal vez hollar.

LA CREACIÓN DE UN ALMA

Solamente este anhelo puede llevarnos a comprender debidamente la dura expresión de que el hombre ordinario, durante su vida física, no tiene alma, y por qué la creación de un alma en esta vida es la más grande obra que le es posible intentar. Porque el alma es el vehículo del hombre en el mundo invisible o molecular. De todo lo anterior deducimos que es indudable que el hombre no vive ahora en tal mundo y no puede ni siquiera concebir lo que sería vivir en él. o su alma no ha nacido aún, como sugieren los textos, o si existe en algún lugar, entonces no sabe aún cómo vivir en él. Probablemente la primera alternativa se acerca más a la verdad.

8 Imaginemos un invernadero cerrado. Se introduce una semilla a través de una ranura en la puerta y se la planta. Germina, brota y crece hasta florecer. En esta forma está confinada al invernadero cerrado y no puede pasar al mundo exterior. Cuando la flor se torna en fruto, produce una semilla y muere, entonces esa semilla puede pasar otra vez al exterior a través de la ranura de la puerta. Éste es un ciclo natural. En su forma “expandida”, no obstante, la flor solamente tiene una posibilidad de comunicarse con el mundo exterior a la puerta: su perfume, si lo tiene, puede pasar libremente a través de la ranura de la puerta a lo que se encuentra más allá de ella, aun cuando la planta celular continúe confinada a su lugar de existencia. Este proceso parece tener una analogía exacta con la entrada del hombre al mundo físico, su crecimiento en él y su partida a algún otro sitio. La semilla de los hombres parece emerger del mundo molecular. Pero el cuerpo celular que crece de ella está absolutamente aprisionado aquí, y si el hombre no es más que cuerpo físico, no puede tener ninguna comunicación con ese mundo invisible de su origen, hasta que la muerte nuevamente lo reduzca a la forma esencial suficientemente condensada para pasar allá. Solamente en caso de que pueda crear en sí mismo, ahora, algo análogo al perfume de la flor, es decir, un alma o principio de consciencia, podrá él comenzar a moverse en ese otro mundo mientras se encuentre todavía vivo en éste. ¿Cómo podría ser esto? El alma, o cuerpo del mundo molecular, sólo puede ser creada artificialmente por una larga acumulación de las energías más sutiles que el organismo físico produce, y su cristalización por medio de continuos esfuerzos para hacerse autoconciente. Sin embargo, el hombre común no puede evitar gastar esta energía tan rápido como se produce, en miedo, ira, envidia, apetitos, y en su estado normal de fascinación consigo mismo y con el mundo que lo rodea. Para reducir este desgaste debe crear la voluntad en sí mismo. Para crear la voluntad debe tener una finalidad. Para tener una finalidad debe haber aprendido a conocer todos los aspectos de sí mismo y haberlo obligado a aceptar el dominio de su juicio interno. Antes de eso, primero debe despertar su juicio interno del sueño. Y ni uno solo de estos estadios puede alcanzarlo por sí mismo.

Sin embargo, la oportunidad existe, y lleva en sí implicaciones inmensas, no solamente para la situación del hombre, ahora, sino también para más tarde. Esta sola posibilidad justifica nuestro estudio. Los sufrimientos pertenecen a la naturaleza del cuerpo físico u orgánico; es el temor a ellos el que ata al hombre a la mortalidad. Aceptándolos intencionalmente, burla la naturaleza y la muerte. Demuestra la separación entre su voluntad y el poder de su cuerpo. ¿De qué naturaleza es esa inmortalidad conciente? Primero distingamos entre la posibilidad de una inmortalidad conciente y de una inconciente. Una roca que dura diez mil años en la misma forma es inmortal en relación con el hombre, pero inconciente. La permanencia del infierno es semejante. No es la inmortalidad en sí misma lo deseable. En verdad nadie que no sea sumamente simple deja de entender que hay algo indeciblemente horrible en la idea de una inmortalidad de nuestro cuerpo actual o nuestro estado de cuasi inconciencia. Esto significaría el fin de toda posibilidad de cambio o desarrollo. La inmortalidad inconciente implica la congelación de una forma, es la cualidad de una forma que no puede morir. La está ligada con el poder de pasar libremente de una forma a otra, de trascender de formas inferiores a formas superiores. Es la cualidad de un principio vital que se hecho independiente de las formas perecederas. El poder de cambiar de una forma o vehículo a otro, implícito en la inmortalidad conciente, depende

9 de un principio perfectamente definido: para ser inmortal concientemente en un mundo –es decir, para adquirir el poder de cambiar a voluntad su propio vehículo en ese mundo– es necesario poseer y controlar un cuerpo perteneciente al mundo superior, el siguiente estado más sutil de materia. Las casas, coches, aeroplanos son vehículos hechos de materia en estado mineral. El hombre físico puede cambiar de uno a otro de ellos por el dominio que tiene sobre su cuerpo celular, hecho de materia en una condición superior. Si su casa o coche “mueren”, puede dejarlos y buscar unos nuevos. Así el hombre físico puede decir que es inmortal respecto de esos vehículos. Ahora entendemos por qué la idea de hacerse realmente inmortal en relación con el mundo celular es concebible sólo con la creación de un cuerpo superior, a saber, un alma, y con total dominio sobre todos sus poderes. En el universo hay muchos grados de inmortalidad. Cada mundo de materia es inmortal respecto del mundo más denso inferior: el mundo molecular de la Tierra es inmortal respecto del mundo celular de la naturaleza, el mundo electrónico o solar de la luz es inmortal en relación con el mundo molecular de la Tierra. Y un ser que posea un cuerpo de la naturaleza y materia de unos de esos mundos debe disfrutar una inmortalidad potencial con relación a los seres que habitan el mundo inferior.

Un hombre que tiene completo dominio sobre su cuerpo celular es inmortal y omnipotente en el mundo mineral, un hombre que tiene completo dominio sobre un cuerpo molecular o alma puede, a su vez, ser inmortal en el mundo de cuerpos celulares, y un hombre que tenga completo dominio sobre un cuerpo electrónico o espíritu será inmortal y omnipotente en el mundo de cuerpos moleculares, será inmortal y omnipotente en el mundo de las almas humanas. Ahora comprendemos la inmensa significación de un espíritu. El hombre que haya sido capaz de hacer o adquirir un cuerpo permanente de esta energía divina que a los hombres ordinarios sólo se presenta como un relámpago en el momento de la muerte será un hacedor de almas humanas.

La teoría de la vida eterna, de Rodney Collin.

Los clásicos del Cuarto Camino

Mundo pequeño León Hebreo

Sofía. - Tú comparaste al cielo el hombre, y la materia y tierra y los otros elementos a la mujer, y yo he entendido siempre que el hombre es simulacro, no solamente del cielo, mas también de todo el universo corpóreo e incorpóreo juntamente. Filón. - Así es verdad, que el hombre es imagen de todo el universo, y por esto los griegos le llaman microcosmo, que quiere decir mundo pequeño. Empero, el hombre y cualquiera otro animal perfecto contiene en sí macho y hembra, porque su especie se salva en ambos a dos y no en uno solo de ellos. Y por esto no solamente en la lengua latina homo significa hombre y mujer, pero también en la lengua hebrea, antiquísima madre y origen de todas las lenguas, Adán, que quiere decir hombre, significa macho y hembra y en su propia significación los contiene ambos a dos juntamente.

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La ira

Swami Shivananda

a ira hace de todo mundo su esclavo y su víctima, rompe la amistad incluso entre los más íntimos camaradas, induce a las esposas a pelearse con sus maridos, excita a todos y mantiene su dominio sobre casi todos, aun sobre los dioses.

La ira destruye la razón y empuja al hombre a hacer cosas inimaginables. Una persona irascible puede llegar a matar al hombre más venerable y a difamar al más justo con expresiones rudas. Un hombre irascible no puede decidir entre lo que debe decir y lo que no debería proferir nunca. No hay pecado que no pueda cometer, abusa, insulta e incluso asesina a su padre, hermano, esposa o maestro, para luego arrepentirse.

La ira es muy poderosa. Puede destruir todo tipo de austeridad es enemiga de la paz y del conocimiento. Vuelve insensible al alma individual. La empuja a realizar todo lo que va contra el deber. La ciega por completo, volviéndola su esclava. La ira es una emoción fuerte, producida por un daño real o imaginario, que implica un deseo de venganza. La ira surge de la idea de haber sido víctima del mal. La ira reside en el cuerpo astral, pero rezuma por todo el cuerpo físico, de igual modo que el agua rezuma por los poros hacia la superficie externa de un botijo. La sangre hierve, los ojos se congestionan, se genera un gran calor en el cuerpo, los miembros se estremecen, los labios tiem-

blan, los puños se aprietan y la persona balbucea palabras con gran furia. El fuego que enciendes contra tu enemigo acaba por quemarte a ti mismo. La ira actúa como un bumerán, dañando a la misma persona que se enfurece. Estropea el cerebro, el sistema nervioso y la sangre. Cuando una ola de ira surge en la mente, el prana comienza a vibrar con rapidez. Te sientes agitado y excitado. La sangre se calienta y muchos ingredientes venenosos se forman en ella. Incluso tres minutos de un temperamento acalorado y violento pueden producir efectos tan perjudiciales en el sistema nervioso que tomará semanas o meses reparar el daño causado. A la luz de la moderna psicología,

13 el reumatismo, las enfermedades del corazón y las nerviosas se deben a la ira. Arjuna le preguntó a Sri Krishna: “Pero, ¿qué es lo que empuja al hombre a cometer el pecado, sacándole de sí, a pesar suyo, como por la fuerza?” Krishna le respondió: “Es el deseo. Es la cólera que surge de la pasión. El deseo es nuestro enemigo, como un monstruo de avaricia y pecado”. Supongamos que un hombre molesta a una mujer, intentando ultrajarla, y alguien próximo a ella sale en su defensa, increpando al criminal. A esto se le llama indignación justificada o rabia noble. Esto no es malo. Sólo cuando la ira es producto de la avaricia o de motivaciones egoístas es negativa. A veces un instructor religioso tiene que manifestar un poco de ira externamente para corregir a sus discípulos. Esto tampoco es malo, pues tiene que hacerlo; pero debe permanecer frío en su interior, a la vez que acalorado e impetuoso externamente. No debe permitir que la ira se arraigue en su ser interno. La ira es una manifestación de shakti o energía. Es muy difícil luchar contra ella directamente. Primero intenta reducir su fuerza, su frecuencia y duración. Destrúyela cuando aún está en germen, en forma de irritabilidad en la mente subconciente. Cultiva pensamientos divinos, repite algunas oraciones, desarrolla de manera gradual las virtudes divinas y positivas opuestas a la ira, tales como la paciencia, el amor y el perdón. La ira desaparecerá entonces por sí sola. El alimento tiene mucho que ver con la irritabilidad. Toma ali-

mentos puros como leche, frutas, garbanzos, cuajada, espinacas, cebada, cacahuates y mantequilla. Abandona las salsas picantes, la carne, el alcohol y el tabaco. No te metas en debates ni discusiones acaloradas. Procura decir siempre palabras dulces y suaves. Las palabras deben ser suaves y los argumentos fuertes, porque si las palabras son duras, producirán discordia. Habla dulcemente. Habla poco. Controla la ira por medio de la razón pura. . ¿Por qué te sientes tan ofendido cuando alguien te llama perro o burro? ¿Acaso porque te digan eso te han salido cuatro patas o un rabo? ¿En qué consiste el insulto? ¿No es acaso una simple vibración en el éter? Hacen falta cuarenta músculos para fruncir el ceño, mientras que sólo bastan quince para sonreir. ¿Por qué hacer ese esfuerzo extra? No causes dolor ni sufrimiento a ningún ser vivo por avaricia, egoísmo o irritabilidad. Permanece sereno y tranquilo bajo cualquier circunstancia. La luz divina sólo desciende a una mente calmada.

Si encuentras difícil controlar la ira, márchate enseguida del lugar. Repite “Om Shanti”, Om Paz, ciento ocho veces. Repite el nombre divino o cuenta hasta treinta. La ira se disipará. Tanto el bien como el mal se hallan en el hombre. El ser humano es una mezcla de ambos. El autocontrol mantiene vigilado al mal y despeja el campo para el desarrollo de las virtudes. Así, cuando se controla la ira se controla el mal, tu entendimiento se vuelve claro y se activa la facultad de discriminación. Entonces estás capacitado para escoger entre lo recto y lo erróneo. Es fácil devolver mal por mal y bien por bien; pero es difícil y sublime devolver bien por mal. El camino descendente hacia el mal es muy fácil, mientras que el camino ascendente hacia el bien es muy difícil, espinoso y escabroso. Quienes están provistos de fortaleza y sabiduría para devolver bien por mal son en verdad gente bienaventurada. Son verdaderos dioses en la tierra.

Ponga a prueba sus emociones Patricia Sánchez Orozco

Las respuestas pueden ser: nunca, rara vez, a veces, normalmente, siempre. Valor de las respuestas: nunca: 1, rara vez: 2, a veces: 3, normalmente: 4, siempre: 5. 1. Cuando algo inesperado lo obliga a cambiar de planes, ¿encuentra usted pronto una ventaja oculta en la nueva situación? 2. Cuando nota que una persona extraña la está observando, ¿cree usted que es porque lo(a) encuentra atractivo(a)? 3. ¿Le agrada la mayoría de la gente con la que se encuentra? 4. Cuando piensa en el año próximo, ¿tiende a pensar que estará mejor de lo que está ahora? 5. ¿Se detiene a menudo a admirar las cosas bellas? 6. Cuando alguien ve algún defecto en usted, ¿puede notar la diferencia entre una crítica constructiva y la mala voluntad, que es mejor soslayar? 7. ¿Usted alaba a su amante/cónyuge/, mejor amigo(a) más que criticarlo? 8. ¿Cree usted que el género humano sobrevivirá aún mucho tiempo en el siglo XXI? 9. ¿Le sorprende que le falle un amigo? 10. ¿Cree usted ser feliz? 11. Si un policía lo detiene por exceso de velocidad, cuando usted está bastante seguro de que no era el caso, ¿se defiende con firmeza e incluso lo lleva ante el juez para demostrar que usted tiene razón? 12. ¿Se siente a gusto ridiculizándose en sus propios chistes? 13. ¿Cree que, en general, su estado de ánimo ha tenido un efecto positivo en su salud física? 14. Si hace una lista de sus diez personas favoritas, ¿estará usted en ella? 15. Cuando piensa en lo sucedido durante los últimos meses, ¿tiende a recordar aun sus pequeños éxitos antes que sus deficiencias y fallas? CALIFICACIÓN: 65 o más: Considérese una “superestrella”, alguien cuyo optimismo emocional es una fuerza poderosa y saludable. 60 a 65: Excelente, usted es un auténtico pensador positivo. 55 a 60: Buena, usted es emocionalmente positivo a veces. 50 a 55: Regular, sus emociones positivas y negativas son más o menos iguales. 50 o menos: ¿Encuentra en usted patrones negativos constantemente? ¿En qué podría mejorar?

Ciencia y conocimiento Titus Burckhardt

i las antiguas cosmogonías parecen infantiles e ingenuas cuando las tomamos literalmente y no en su simbolismo – lo que significa no comprenderlas–, las teorías modernas sobre el origen del mundo son, por demás, simplemente absurdas, no ya por su formulación matemática, sino por la ingenuidad con que sus autores se constituyen en testigos imparciales del fenómeno cósmico.

A pesar de su convicción, expresamente profesada y tácitamente presupuesta, de que el propio espíritu humano no es sino un producto de tal fenómeno, si fuera ello cierto, ¿cuál sería, entonces, la relación entre esa nebulosa primordial de cuyo torbellino material se querría hacer derivar el mundo, la vida y el hombre, y ese pequeño espejo mental que se pierde en conjeturas –no otra cosa sería la inteligencia para los científicos–, seguro de encontrar en sí mismo la lógica de las cosas? ¿Cómo puede el efecto ser juez de su propia causa? Si en la naturaleza existen leyes constantes –las leyes de la causalidad, del número, del espacio y del tiempo– y si algo en nosotros mismos tiene derecho a decir: Esto es verdadero, aquello es falso, ¿quién garantiza la verdad: el objeto o el sujeto conocedor? ¿Acaso nuestro espíritu no es más que espuma sobre las olas del océano cósmico, o existe en su fondo un testigo intemporal de la realidad?

Algunos defensores de tales teorías nos responderían que solamente se ocupan de la realidad física y objetiva y no se pronuncian sobre los fenómenos subjetivos; probablemente se remitirían a Desctartes, quien definió espíritu y materia como dos realidades coordinadas pero distintas una de otra. Esta concepción contiene una pizca de verdad, aunque se equivoca en su unilateralidad. Desde luego, el dualismo cartesiano preparó a las mentes para prescindir de todo lo que no fuera naturaleza física, como si el hombre mismo no fuera la demostración de que la realidad en cierra en sí múltiples modos o grados de existencia.

El hombre de la antigüedad, que imaginaba a la Tierra como una isla circundada por el océano primordial y al cielo como una cúpula protectora, o el hombre medieval, que veía los cielos como esferas concéntricas que desde el centro de la Tierra se irían escalonando hasta la esfera del Espíritu divino, que todo lo abarca y no limitada en sí misma, esos hombres tenían ciertamente una concepción errónea de las relaciones reales del universo físico; en cambio eran conscientes del hecho, infinitamente más importante, de que el mundo corporal no constituye toda la realidad, la cual está como circundada y penetrada por una realidad más amplia y

más sutil, que se halla a su vez contenida en el Espíritu; indirecta o directamente sabían además que respecto al Infinito la vastedad del universo es nula. El hombre moderno ha aprendido que la Tierra no es más que una esfera perdida en un abismo sin fondo, con un movimiento vertiginoso y complejo regido por otros cuerpos celestes, incomparablemente mayores que esta Tierra e increíblemente lejanos. Sabe que la Tierra en la que vive no es más que un granito de arena con relación al Sol y que el Sol no es más que un granito de arena respecto a las miríadas de otros astros incandescentes, y sabe que todo se mueve. Una irregularidad en ese juego de movimientos astronómicos, la incursión de un astro extraño en el sistema planetario, una variación en la trayectoria solar o cualquier otro accidente cósmico, bastarían para que la Tierra

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se tambaleara en su rotación, para trastornar la sucesión de las estaciones, para cambiar la atmósfera y destruir a la humanidad. El hombre moderno sabe también que el mínimo átomo contiene fuerzas que una vez desencadenadas incendiarían la Tierra casi instantáneamente. Para la ciencia moderna, tanto lo ‘infinitamente grande’ como lo ‘infinitamente pequeño’ se presentan como un mecanismo complicadísimo cuyo funcionamiento depende de una serie de potencias ciegas. No obstante, el hombre de nuestro tiempo vive y actúa como si el desarrollo normal y cotidiano de los ritmos de la naturaleza le estuviera asegurado. Efectivamente, no piensa ni en los abismos del mundo estelar ni en las terribles fuerzas latentes en cada brizna de materia. Contempla el cielo encima de él como lo ve cualquier niño, con su Sol y sus estrellas, pero el recuerdo de las teorías astronómicas le impide reconocer en ellos signos divinos. El cielo ha dejado de ser para él la manifestación natural del Espíritu que engloba al mundo y lo ilumina. Sustituye esta visión ‘ingenua’ y profunda de las cosas por el saber científico, no como una nueva conciencia del orden cósmico superior, un orden del que como hombre forma parte, sino como una desorientación, un desasosiego irremediable ante abismos sin medida común con su persona. Porque nada le recuerda que, en definitiva, el cosmos entero está contenido en él, no en su ser individual, cierto, sino en el espíritu que está en él y que al mismo tiempo es más que él y que todo el universo. de su libro Ciencia moderna y sabiduría tradicional

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Salvación y liberación René Guénon

lgunos lectores todavía encuentran alguna dificultad para comprender la diferencia esencial que existe entre la salvación y la liberación. … Esta cuestión no debería presentar ninguna oscuridad para cualquier persona que posea la noción de los estados múltiples del ser y, ante todo, la de la distinción fundamental entre el “yo” y el “Sí”. Nos es preciso, entonces, volver sobre ello para disipar definitivamente todo posible error y no dejar lugar a ninguna objeción.

En las presentes condiciones de la humanidad terrestre, es evidente que la gran mayoría de los hombres no son en absoluto capaces de sobrepasar los límites de la condición individual, ya sea durante el transcurso de su vida, ya sea dejando este mundo tras la muerte corporal, que en sí misma no podría cambiar en nada el nivel espiritual en que se encuentra en el momento en que la muerte corporal sobreviene.1 Desde el momento en que esto es así, el exoterismo, entendido en su más amplia acepción, es decir, la parte de toda tradición que se dirige indistintamente a todos, no les puede proponer sino una finalidad de orden puramente individual, puesto que cualquier otra sería completamente inaccesible para la mayoría de los adherentes a esa tradición, y es precisamente esta finalidad lo que constituye la salvación. 1

Muchas personas parecen imaginar que el simple hecho de la muerte puede bastar para proporcionar a un hombre cualidades intelectuales o espirituales que en modo alguno poseía en vida. Es ésta una extraña ilusión, y no vemos qué razones podrían evocar para darle la menor justificación.

19 Ni qué decir tiene que con esto se está muy lejos de la realización efectiva de un estado supraindividual, aunque aún condicionado, sin hablar de la liberación, que, siendo la obtención del estado supremo e incondicionado, no tiene verdaderamente ninguna medida en común con un estado condicionado cualquiera.2 Añadiremos que si “el Paraíso es una prisión” para algunos, es justamente porque el ser que se encuentra en el estado que éste representa, es decir, quien ha alcanzado la salvación, está aún encerrado, e incluso por una duración indefinida, en las limitaciones que definen la individualidad humana. Esta condición no podría ser en efecto sino un estado de privación para aquellos que aspiran a estar liberados de estas limitaciones y cuyo grado de desarrollo espiritual los hace

Si “el Paraíso es una prisión” para algunos, es justamente porque el ser que se encuentra en el estado que éste representa, está aún encerrado, e incluso por una duración indefinida, en las limitaciones que definen la individualidad humana. efectivamente capaces de ello en su vida terrestre, aunque naturalmente los demás, desde el momento en que no posee actualmente en sí mismos la posibilidad de ir más allá, no puedan en modo alguno sentir esta privación como tal.

Se podría entonces plantear esta cuestión: a pesar de que los seres que se encuentran en este estado no son conscientes de lo que de imperfecto tiene en relación con los estados superiores, no por ello deja de existir esta imperfección. ¿Qué ventaja hay entonces en mantenerlos así indefinidamente, ya que es éste el resultado en el que deben desembocar normalmente las prescripciones tradicionales de orden exotérico? La verdad es que hay una muy grande, pues estando fijados en las prolongaciones del estado humano en tanto que este mismo estado subsista en la manifestación, lo que equivale a la perpetuidad o a la indefinidad temporal, estos seres no podrán pasar a otro estado individual, lo cual sería sin esto necesariamente

Precisemos que si adquirimos la costumbre de escribir salvación con minúscula y Liberación con mayúscula es, igual que cuando escribimos yo y Sí, para marcar claramente que una es de orden individual y la otra de orden trascendente. Esta observación tiene como objetivo evitar que se nos quieran atribuir intenciones que no son en absoluto las nuestras, como la de despreciar en cierto modo la salvación, mientras que se trata sólo de situarlas tan exactamente como sea posible en el lugar que de hecho les pertenece en la realidad total.

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20 la única posibilidad abierta ante ellos; pero entonces, ¿por qué esta continuación del estado humano es, en este caso, una condición más favorable de lo que lo sería el paso a otro estado? Es necesario hacer intervenir aquí la consideración de la posición central ocupada por el hombre en el grado de existencia al cual pertenece, mientras que todos los demás seres se encuentran en una situación más o menos periférica, resultando directamente la superioridad o la inferioridad específica de unos con respecto a otros de su mayor o menor alejamiento del centro, en razón del cual participan en una medida diferente, aunque siempre de una forma solamente parcial, en las posibilidades que no pueden expresarse completamente sino en y por el hombre.

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Ahora bien, cuando un ser debe pasar a un estado individual distinto, nada puede garantizarle que encontrará una posición central, relativamente a las posibilidades de ese estado, como la que ocupaba en éste en tanto que hombre, e incluso existe, por el contrario, una probabilidad incomparablemente mayor de que se encuentre con alguna de las innumerables condiciones periféricas semejantes a lo que en nuestro mundo son las de los animales o incluso de los vegetales. Se puede comprender de inmediato cómo estaría en grave desventaja, especialmente desde el punto de vista de las posibilidades de desarrollo espiritual, y ello incluso aunque ese nuevo estado, considerado en su conjunto, constituyera, como es normal suponer, un grado de existencia superior al nuestro. Por esta razón algunos textos orientales dicen que el nacimiento humano es difícil de obtener, lo que, por supuesto, se aplica igualmente a lo que le corresponde en todo otro estado individual, y es también la verdadera razón por la cual las doctrinas exotéricas presentan como una eventualidad temible e incluso siniestra la “segunda muerte”, es decir, la disolución de los elementos psíquicos mediante la cual el ser, dejando de pertenecer al estado humano, debe necesariamente tomar nacimiento en otro estado. Sería de forma distinta, y en realidad sería incluso todo lo contrario, si esta segunda muerte diera acceso a un estado supraindividual; pero esto no es asunto del exoterismo, que ni puede ni debe ocuparse

21 más que de lo que se refiere al caso más general, mientras que los casos excepcionales son precisamente lo que da la razón de ser al esoterismo. El hombre ordinario, que no puede actualmente alcanzar un estado supraindividual, podrá al menos, si obtiene la salvación, llegar al fin del ciclo humano; escapará entonces del peligro del cual acabamos de hablar, y no perderá los beneficios de su nacimiento, los mantendrá por el contrario definitivamente, pues quien dice salvación dice por ello conservación, y es esto lo que esencialmente importa en semejante caso, pues es por ello, y solamente por ello, que la salvación puede considerarse que aproxima al ser a su destino último, o que constituye en cierto sentido, y por impropia que sea tal manera de hablar, un camino hacia la Liberación.

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22 Por otra parte, debe tenerse cuidado de no dejarse inducir a error por ciertas similitudes aparentes de expresión, pues los mismos términos pueden recibir numerosas acepciones y ser aplicados en muy diferentes niveles, según se trate del dominio exotérico o del esotérico. Es así que cuando los místicos hablan de unión con Dios, lo que entienden con ello no es ciertamente en modo alguno asimilable al yoga, y esta indicación es particularmente importante, porque algunos quizá estarán tentados a decir: ¿Cómo puede haber para un ser una finalidad más alta que la unión con Dios? Todo depende del sentido en el que se tome la palabra unión; en realidad los místicos, como todos los demás exoteristas, jamás se han preocupado de nada más que la salvación, aunque a lo que apunten sea, si se quiere, una modalidad superior de salvación, pues sería inconcebible

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que no hubiera también una jerarquía entre los seres “salvados”. En todo caso, la unión mística, dejando subsistir a la individualidad como tal, no puede ser sino una unión exterior y relativa, y es eviden-

te que los místicos jamás han concebido siquiera la posibilidad de la Identidad Suprema; se detienen en la “visión”, y toda la extensión de los mundos angélicos los separa aún de la Liberación.

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Alejandro y las mujeres

Alejandro el Grande llegó a una ciudad de África que era habitada solamente por mujeres. Intentó hacerles la guerra, pero ellas le dijeron: —Si tú nos vences, dirán: Gran cosa es conquistar mujeres. Y si nosotras te derrotáramos, todos dirán: ¿Qué gran rey y capitán es éste que fue vencido por unas mujeres? —Dadme pan—, les pidió Alejandro. Pusieron ante él una mesa hecha de oro y le dieron pedazos de oro como si fuera pan. Y Alejandro dijo: —¿Cómo voy a comer oro? Le dijeron: —Es pan lo que necesitas y pan lo tenías en tu patria, ¿por qué recorres el mundo buscando oro? Alejandro se marchó, pero antes mandó poner en la puerta de aquella ciudad esta inscripción: “Loco soy yo, Alejandro, que vine a África para que las mujeres me enseñaran a ser sabio”.

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Hatha Yoga

Las posiciones más importantes. Posturas adicionales. Yoga en pareja Henryk Kochan

Si usted estaba esperando que saliera una obra completa, atractiva y divertida para empezar a practicar yoga, ahora puede hacerlo. El autor nos relata que antes de descubrir esta enseñanza su vida no fue fácil, las tinieblas y el pesimismo hicieron presa de su ánimo por mucho tiempo. Cuando tocó fondo, el renacer vino de la mano de esta disciplina milenaria. Ésa es la magia de las asanas, las posturas del hatha yoga que muchos confundimos con el yoga en cuanto tal, que es mucho más que posturas y respiraciones, todo un camino de vida. Sin embargo, ahora

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alcanzar la meta del yoga se presenta de una manera atractiva y metódica, con un toque de poesía y reflexión. Con ese estilo el autor nos presenta las posiciones indispensables, las importantes, las que pueden practicarse de pie, las que se hacen con equilibrio sobre los brazos, las posiciones adicionales y sus variantes. La más atractiva novedad son las asanas que se practican en pareja. Para que todo el mundo sepa cómo ejecutar las posturas, el libro cuenta con abundante y claras fotografías que nos enseñan cómo centrarnos en la práctica de beneficiar nuestro cuerpo y armonizar nuestra mente con el hatha yoga.

YOGA EN PAREJA Existen al menos dos buenas y obvias razones para practicar las posiciones en pareja. Primero que nada, incrementan tu flexibilidad y en segundo lugar son divertidas. ¿Cómo practicar estas posiciones? En casi cada posición uno de los compañeros es yin (pasivo) y el otro yang (activo). Cada posición comienza con el compañero yin asumiendo la posición descrita y estirándose en ella tanto como le sea posible sin ayuda. Entonces el compañero yang (activo) ayuda al compañero yin (pasivo) a estirarse un poco más. Ahora cambian los lugares: el compañero activo (yang) asume la posición descrita (él es ahora el compañero yin), y el compañero yin ahora es activo (yang), ayudando a su compañero a estirarse.

26 En las posiciones en pareja es esencial para los compañeros el comunicarse, y siempre es el compañero yin quien da el tono. Él dice al compañero yang hasta dónde estirarlo, cuando detenerse, cuánto tiempo sostener el estiramiento y cuándo soltar. Ya que una de las metas del yoga es unir la mente y el cuerpo, es esencial que el compañero yin se sienta cómodo en la postura. Sólo entonces puede tener lugar esa unión. Entonces hay también un tercer y más sutil beneficio de las posiciones en pareja: si se hacen apropiadamente te ayudarán a sentirte más en armonía con la gente y el medio ambiente. Como dije antes, en casi cualquier posición uno de los compañeros es yin y el otro yang. En la tradición oriental, yin y yang representan dos mitades complementarias que conforman un todo. Esa es la manera deseable de practicar las posiciones en pareja. Hacerlo así hace que tú y tu compañero no se sientan como dos personas, una estirando a la otra. Hacerlo así hace que tú y tu compañero se sientan como un cuerpo orgánico. Practica ocasionalmente las posiciones en pareja. Deben ser practicadas además de y no en lugar de la práctica individual. El día que practiques las posiciones de pareja, aún tienes que practicar las posiciones esenciales como fueron descritas en la primera parte de este libro.

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POSTURA DE EL PERRO QUE MIRA HACIA ABAJO CON UN COMPAÑERO

Pide a tu compañero que asuma la Postura del Perro Que Mira Hacia Abajo con sus pies separados aproximadamente 30 centímetros.

Colócate detrás de tu compañero y ponle un cinturón en el pliegue entre sus muslos y su tronco. Toma el cinturón con ambas manos, las cuales estarán no más de 10 centímetros separadas de su cuerpo. Coloca tu pie derecho entre los de tu compañero y pon tu pie izquierdo aproximadamente un pie detrás de ti. Ahora inclínate hacia atrás, dando a tu compañero un estirón adicional. El largo del tiempo que sostienen varía de acuerdo con tu compañero. Para un óptimo beneficio, pregunta a tu compañero cuánto estirar y cuándo soltar.

27 POSTURA DE LA COBRA CON UN COMPAÑERO

Deja el cinturón y colócate enfrente de tu compañero. Pon tu mano izquierda en el centro de su espalda y tu mano derecha en la parte baja de su espalda. Estira a tu compañero hacia atrás y hacia arriba, colocando más peso en la mano de arriba. Pregunta a tu compañero cuándo soltar. Beneficios físicos: Para estirar la columna y los tendones detrás de las rodillas. Una posición excelente para aliviar dolores menores de la parte baja de la espalda.

Pide a tu compañero que se acueste boca abajo con su frente apoyada sobre el tapete, y sus manos sobre la parte trasera de sus muslos con las palmas hacia arriba. Toma un cinturón y dóblalo para que ambos extremos se encuentren al centro. Coloca el cinturón en las palmas de tu compañero y pídele que lo agarre fuertemente.

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28 Lleva tus pies contra la parte exterior de los muslos de tu compañero y toma sus muslos cerrados y juntos durante toda la postura. Toma el cinturón con tus manos cerca de las manos de tu compañero y pídele que levante su cabeza y torso tan alto como pueda sin tu ayuda. Ahora inclínate hacia atrás dando a tu compañero un estiramiento adicional. Pregunta a tu compañero qué tan alto desea ser alzado y cuándo quiere ser bajado.

los pies de tu compañero y toma su muñeca derecha con tu mano derecha, y su muñeca izquierda con tu mano izquierda. Ahora pide a tu compañero que levante su cabeza y torso tan alto como pueda sin tu ayuda. Inclínate hacia atrás y da a tu compañero un estirón adicional. Pregunta a tu compañero qué tan alto desea ser alzado y cuándo quiere ser bajado. Beneficios físicos: flexibilidad de la columna y expansión del pecho; para el sistema respiratorio; tonifica los órganos y glándulas de las cavidades torácica y abdominal. Auxiliar en casos menores de dolor en la parte media y alta de Pide a tu compañero que tome la Postura de la espalda, y en casos menores de desórdenes la Cobra con sus rodillas dobladas. Siéntate en menstruales. Incrementa la digestión.

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Los secretos de la numerología hindú Descubra su destino, el amor y la fortuna a través de los números Ravi Chandra

Editorial Yug, 156 págs.

Los números son símbolos, y en vista de que todos los símbolos son representaciones de principios trascendentes, los números son representaciones del mundo trascendente. El lenguaje de los números es el de las imágenes. Son cantidades abstractas que se refieren a cosas concretas, como cinco manzanas, por ejemplo. En sentido estricto la numerologia es la sabiduría de los números, es decir, aritmosofía. Hay en el universo correspondencias entre el micro y el macrocosmos. Por eso las relaciones entre los planetas y las personas pueden relacionarse por medio de números. Según los hindúes, el mundo consta de tres cualidades llamadas gunas. Por supuesto que las letras de nuestro nombre también pueden interpretarse por medio de correspondencias numéricas. En esta obra aprenderemos a descubrir las relaciones entre los números, los planetas, los gunas y nosotros. Veremos nuestros días y colores favorables y desfavorables, las piedras y metales que nos conviene usar, cómo hacer nuestra meditación, qué podemos hacer por nuestra salud y cómo llevar nuestras amistades y negocios.

30 LOS MEJORES TALLERES, CURSOS Y DIPLOMADOS EN EL

Foro de la Librería Esotérica Yug

ACTIVIDADES

foro Yug

Enero 2020 conferencia La noche de los Magos lunes 6, 18:15 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Entrada libre.

Minitaller Tarot: dinero y prosperidad domingo 2, 15 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $475.

Taller Defensa psíquica sábado 11, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Conferencia Qué es el Retorno Solar martes 4, 18:00 hrs. Impartida por Cristóbal Gutiérrez. Entrada libre.

Festival Ganesha y Sarasvati: inteligencia y sabiduría. Lunes 13, 18:15 hrs. Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre.

Práctica de Meditación tibetana Mahamudra jueves 6, 13,20 y 27, 18:00 hrs. Conducida por Juan Carlos Gil. Entrada libre.

Taller Introducción a la meditación tibetana miércoles 15 y jueves 16, 18:00 hrs. Imparte: Drupon Rinchen Dorje. Entrada libre.

Taller Numerología sábado 8, 11:00 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Práctica de Meditación tibetana Mahamudra jueves 16,23 y 30, 18:00 hrs. Conducida por Juan Carlos Gil. Entrada libre.

Minitaller Tarot: amor y sexualidad domingo 9, 15 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $475.

Conferencia Cómo desarrollar la videncia viernes 17, 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Entrada libre.

Taller Geometría sagrada sábado 15, 11 a 18:00 Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $975.

Taller Tarot: adivinación y magia sábado 18, domingo 19, sábado 25, domingo 26, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $3900.

Taller Wicca. 2: Herramientas mágicas domingo 16, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $850.

Taller Wicca. 1: Rituales para el Dios y la Diosa domingo 19, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $850.

Minitaller Tarot: salud y sanación domingo 16, 15 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $475.

Taller Clarividencia. 1: Equilibrio de chakras y conexión con elementales sábado 25, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $1060.

Mahashivaratri: festival de Shiva viernes 21, 18:15 Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre.

Terapias de Sanación con cuencos de cristal domingo 26, 15 a 16:00 hrs. Imparte: Antonia Colín. Donativo: $250.

Taller Clarividencia. 2: Lectura del aura a través de tus manos y equilibrio de energía sexual sábado 22, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $1060.

Taller Oráculo de vidas pasadas domingo 26, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $800.

Taller After Tarot domingo 23, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $850.

Febrero 2020

Terapias de Sanación con cuencos de cristal domingo 23, 15 a 16:00 hrs. Imparte: Antonia Colín. Donativo: $250.

Ritual Imbolc: la fiesta wiccana de la luz domingo 2, 16:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $190.

Librería Yug, Av. Chapultepec 522, Col. Roma, Metro Sevilla. Inscripciones: 56 39 01 05 Whatsapp: 55 5196 5119.

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Tarot Adivinatorio Nur Ajuria

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Consulta Herbolaria Griselda Romero

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Martes de 4 a 7 p.m.

Tarot y Oráculo de vidas pasadas Amparo Ilahi

Aclara las historias familiares que te impiden alcanzar fortuna, amor y felicidad.

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Consulta mágica

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Miércoles y jueves de 4 a 7 p.m.

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Sábados de 11 a 3 p.m.

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*Terapia Arcangélica Identifica la tríada de arcángeles para liberar tu potencial hacia el éxito (incluye preparado floral angélico).

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