BUSCADOR NOVIEMBRE by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 4414 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 30, No. 11, noviembre de 2019 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com

• Do-In, el antiguo arte de bienestar

• Eliseo y el poder de los 72 nombres

• La impermanencia

• ¿Cuántos YO hay?

• La luz del guru

• La visión cósmica

• La personalidad del discípulo

SECCIONES • Cuentos • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de octubre de 2019. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación. Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Noviembre de 2019

CARTA DEL EDITOR Todo se halla en nosotros. No sólo es el juego entre microcosmos y macrocosmos que comparten lo que existe y se crean mutuamente. En nuestro cuerpo y mente se hallan todos los poderes, materias y conocimientos; simplemente ‒¿?‒ parece que en alguna vuelta del camino de la nuestra vida perdimos esa conciencia y esa fe y no sabemos cómo poner en práctica y en operación las virtudes que se guardan en la estructura que en nosotros asemeja el átomo que en su pequeñez guarda la tremenda energía que puede transformar todo.

Portada: “Eliseo resucita al hijo de la viuda”, de Ford Madox Brown.

El papel es reciclado, y el papel de

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Do-In el antiguo arte de bienestar Jacques de Langre

En los tiempos prehistóricos el amanecer era testigo de un ritual que el hombre efectuaba al salir de su sueño: se sentaba y frotaba vigorosamente sus manos, su cara, sus piernas en un acto de preparación para iniciar su día. Este movimiento era reflexivo y deliberado. Se proponía efectuar la transición de la postura tendida de descanso a la vertical de actividad consciente. El hacer Do-in le dio al hombre de los primeros tiempos la capacidad de enfrentar las labores del día con mente clara, buen humor y correcto funcionamiento orgánico, con gran alegría y energía.

l hombre superior asimila el cambio con objeto de vivir en armonía, fluye con el cambio y no trata de oponerse a él de ninguna forma. ¿Viviendo en la clase actual de cuerpo y con la mentalidad que hoy poseen podrán los seres humanos seguir actuando en la situación de cambio? ¿O persistirán en su inflexibilidad y su apego a los valores materiales caducos, que por ello habrán de ser remplazados? A medida que nuestra parte del cosmos se encamina hacia algo diferente, dentro de la vieja civilización alienta ya una nueva que se manifiesta en formas y conceptos poco conocidos y en una búsqueda incipiente e incierta; mas finalmente habrán

de surgir nuevas estructuras económicas, sociales y humanas. Al lado de esta tendencia hacia valores más reales, es patente el retorno a antiquísimas prácticas metafísicas. La característica dominante de esta nueva edad del hombre es una urgencia avasalladora por llegar a la conciencia plena de su ser, la cual principia con la comprensión de que la enfermedad es resultado de habernos desviado del orden natural del universo. Aquellos que comprendemos esto nos esforzamos por el restablecimiento del orden natural tanto alrededor como dentro de nosotros. Aunque muy antiguo y casi olvidado, el Do-in tiene indiscutiblemente un lugar en este proceso de cambio.

3 La restauración de todas las funciones corporales por medio de unas cuantas percusiones intuitivas, presiones y masajes con las yemas de los dedos huele a “remedio empírico” que, a lo sumo, es recibido con cortés escepticismo por la mentalidad científica moderna. Entre quienes ejercen la medicina se observa la tendencia a mantenerse informados sobre los nuevos remedios. Hasta el hombre común del mundo occidental está en espera de métodos de curación diferentes, en especial cuando se encuentra desilusionado ante el fracaso de curaciones científicas que se tenían por infalibles, y a pesar de esto, antes de atreverse a experimentar los antiguos procedimientos curativos tradicionales tanto el médico como el paciente demandan las así llamadas pruebas científicas de ellos. Mi búsqueda de comprobaciones encontró mayor apoyo aun entre los propios descendientes de los originadores del Do-in, ya que cuando los orientales se convierten en médicos egresados de colegios occidentales su escepticismo ante esas antiguas artes curativas clama por pruebas completamente irrefutables. EL DO-IN Y OTRAS DISCIPLINAS Existe una relación estrecha entre la acupuntura y el Do-in. Ambos se valen de los mismos puntos situados sobre la piel y poseen teorías idénticas acerca del origen y la curación de enfermedades. Esta similaridad me auxilió en mi empeño de dar validez a la eficacia del Do-in por medio de la comprobación científica de sus fundamentos. El propósito de la astrología es interpretar el significado de los ciclos del tiempo en relación con las oportunidades de armonía, salud y desarrollo de las personas. El logro de la armonía sincronizada con el cosmos equivale a alcanzar un estado de plenitud, una verdadera sensación de bienestar. Todas las enseñanzas antiguas proporcionan medios para llegar a dicho estado o restaurarlo. El valor de los ejercicios respiratorios del Do-in aumenta cuando se efectúan con plena conciencia y en armonía con los ciclos del día y la noche, la lunación y las estaciones. La tradición astrológica del Tao dice que “la fuerza vital del universo es también la fuerza vital del hombre”. Como el aire se consideraba saturado por las semillas de la vida, la respiración tenía la máxima importancia. Los ejercicios respiratorios hacían posible no sólo la comunión con las divinidades cós-

micas sino también obtener de ellas reglas espirituales y fisiológicas y guías para la salud. Ya se sabía entonces que el organismo podía ser purificado con el Do-in: la inhalación de aire, la toma de baños de agua y sol que llenarían el cuerpo de influencias celestes y la abstinencia de alimentos impuros. Importa poco verificar si los astros gobiernan el destino del hombre o sólo su condición de bienestar. Lo que importa es que “cuando el hombre permite que las fuerzas cósmicas (energías de la tierra, el mar y el cielo) penetren y regulen su cuerpo y su conciencia en armonía con los ritmos astrobiológicos, su vida adquiere la regularidad, la armonía y el orden del cosmos omnipotente e infinito”. Con la aplicación de este precepto a los ejercicios del Do-in el practicante no tarda en darse cuenta de que los ritmos generales de su cuerpo y los específicos de cada uno de sus órganos internos se someten intensamente al reloj biológico controlado por las fuerzas de la naturaleza. Hay tres ritmos astrobiológicos significativos que ayudan a entender el Do-in en sus aspectos prácticos y cuya influencia sobre la vida y la salud del hombre está demostrada. Primero, la ciencia contemporánea llamada cronobiología sostiene que cada una de nuestras funciones corporales se halla sometida a ciclos de máxima y de mínima actividad y ha establecido la periodici-

4 dad de su funcionamiento. Leyes termodinámicas y biofísicas formulan el concepto de una energía manifestada en diferentes aspectos dependiendo del nivel alcanzado por la misma en los varios momentos del ciclo. El principio de una energía circulante y su constante equilibrio muestra que un desnivel o interrupción en el flujo de la misma es la causa primordial de la enfermedad (bioenergética patogénica). La bioastrología investiga los efectos de las influencias celestes en la vida y la salud. La biocosmología es una rama de la biología que estudia las relaciones entre los planetas y sus efectos en la vida humana. Comprender la forma en que los planetas afectan nuestros ritmos biológicos es crucial para la práctica del Do-In.

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METAFÍSICA Y DO-IN Si nos apartamos de la forma común de pensar y definimos a la metafísica como la ciencia que estudia la naturaleza íntima y más esencial de las cosas, advertiremos con facilidad que el Do-in resulta más atractivo para quienes deseen mantenerse en armonía con la naturaleza, aun a costa de cierto desacuerdo con el mundo moderno y sus comodidades rutinarias. A menudo las ciencias metafísicas ofrecen conceptos que nacen de hipótesis no verificables. Así debe ser; dejemos que el hombre común siga llamando a esos conocimientos no comprobados o herméticos, que al fin su carácter secreto es lo que ha logrado conservarlos puros y eficaces y conferir a sus iniciados un poder absoluto muy por encima de las fuerzas del hombre común. La fuerza secreta del Do-in proviene del hecho de poner al hombre en armonía con el movimiento del universo y en consecuencia lo sintoniza con el infinito. Quien ha dominado el Do-in adquiere para sí las vibraciones del universo y puede decir: Yo soy el universo. Cualquier persona o cosa que trate de distraerlo, desquiciarlo o atacarlo, al medir sus fuerzas con la armonía del universo fallará necesariamente. Si la enfermedad o cualquier otro elemento negativo trata de herir a quien es uno con el universo tendría que romper antes la armonía del universo. Cuando demostramos el Do-in a otras personas estamos protegiendo con devoción a todos los seres en un espíritu de reconstrucción y reconciliación que permite a todos lograr su misión suprema. La práctica puramente mecánica del Do-in a menudo ha producido mejoría en defectos mayores e incluso en deficiencias funcionales debido a que la

5 rutina diaria de los ejercicios respiratorios asegura por sí sola un mejor flujo de Ki a través de los órganos. Aunque el comprender cómo ocurre lo anterior no es de vital importancia porque el flujo de energía es mucho más antiguo que las calificaciones usadas para describir las funciones corporales y no depende de éstas, quien en verdad aprehende el conocimiento esotérico del Do-in y de su práctica vence todas las enfermedades antes de que se manifiesten. Si el lector logra comprender su significado esotérico al dar más importancia al contenido metafísico del texto que a la simple imitación de los ejercicios, el Do-in lo colocará efectivamente en armonía con el ritmo del universo, con el universo mismo. Ésta es la función suprema del Do-in. A la luz del conocimiento de los cambios bioquímicos debidos a la interacción de yin y yang afirmamos que el Do-in estimula la circulación de Ki tanto para la actividad interna (yin-pasivo) como para el

fortalecimiento externo (yang-activo). Idealmente ambas funciones se efectúan al mismo tiempo mediante cada ejercicio respiratorio, con lo cual se llega a la preservación de la vida (Yang-sheng). Comúnmente las personas saben más sobre ejercicios que sobre relajación, tanto en Oriente como en Occidente, donde somos excelentes en los ejercicios calistécnicos pesados, en la carrera estacionaria, etc., pero tienen muy poco juicio para descansar rítmicamente entre dos periodos de actividad a fin de recobrarse. Los dos ciclos, movimiento y reposo, deben realizarse con la secuencia rítmica apropiada; pero el movimiento debe suspenderse del todo tan pronto como se sienta que los órganos internos requieren la pausa regenerativa (eliminación de toxinas). La demanda biológica de una pausa de eliminación es un llamado de la naturaleza que debe atenderse.

Meditación para adquirir serenidad y armonía

Al terminar la práctica de Do-In, sentados en la postura seiza o en la de loto o bien hincados con la columna vertebral muy recta… Sereno y en paz yo espero un día laborioso y productivo, pleno de significado. El universo ha marcado el paso de mi cuerpo y de mi mente, yo soy uno con la energía universal, yo estoy en armonía con mi ambiente. A lo largo del día que principia daré serenamente la bienvenida a las dificultades, recordando que sólo son retos a mi fortaleza y sirven para desplegar mejor mi energía. He resuelto hacer que sea más feliz cada persona con quien me encuentre. Cada uno de mis actos será una señal de la voz de la Naturaleza, un paso más hacia un mundo pacífico y unido.

La región septal del cerebro, llamada centro del placer, recibe un estímulo tan pronto se inicia una actividad física. Una vez excitada, esa región saca al paciente de cualquier estado de letargo. Aunque ese despertar es benéfico para el bienestar general de la persona, mucha gente cree que puede seguir ejercitando sin reserva. Este entusiasmo debe moderarse. En última instancia, la voz de la naturaleza es la gobernadora de todos los procesos vitales. Sus

llamados y demandas deben ser experimentados y escuchados. Deben respetarse celosamente los dos ciclos de cada ejercicio respiratorio. Las dos fases (inspiración/expiración) mueven el diafragma y al desplazarse da masaje a los órganos internos. Muchos de los ejercicios someten a torsión y agitación el área entre el pecho y la pelvis para sacudirse el material de desecho. De este modo, si la combinación respi-

6 ración/vaciamiento interno se ejecuta correctamente, los órganos internos obedecen gradualmente los dictados de la voluntad y su funcionamiento puede ser controlado. La práctica del Do-in terapéutico se inicia con un ejercicio especial para el fortalecimiento interno: en la postura seiza correcta (o en posición supina si se está muy enfermo) se empieza por distender metódicamente primero un músculo y luego el otro, dejándose relajar y serenar él mismo a la vez. La secuencia de relajar cada músculo empieza en la coronilla y va descendiendo por cara, cuello, pulmones, tronco, hombros, brazos, muñecas y manos, prosigue hacia estómago, hígado, vísceras, piernas, rodillas y pies, para terminar en la punta de los dedos del pie. En este proceso deben considerarse también todos los órganos internos. La fuerza de la energía Ki, universalmente aprovechable, es dirigida por el paciente. La voluntad ha de dirigirla hacia todas las partes del cuerpo, comenzando de nuevo por la coronilla para terminar en las puntas de los dedos de los pies. En los casos de disfunción o enfermedad localizada en determinadas áreas corporales, la respiración se concentra ahí por un periodo más prolongado. Los pacientes a quienes queda ya muy poca energía se sobrepondrán a la debilidad ejecutando diariamente unos cuantos ejercicios ligeros de Doin. El ciclo alternado de ejercicio-expiración-reposo libra de la tensión y expulsa efectivamente la enfermedad.

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Mucho de la experiencia y los beneficios adquiridos por la práctica del Do-in servirán para satisfacer nuestras necesidades en la actualidad. Algo de la más profunda comprensión que ganaremos sobre el control del flujo de Ki, la energía universal, dentro y fuera de nuestro cuerpo, se destina también a satisfacer necesidades que surgirán en un futuro no muy lejano. PRACTIQUE LA AUTOCURACIÓN Ejercítese tan temprano como le sea posible. El amanecer es la hora más conveniente. Hacerlos a otra hora del día brevemente calmará la tensión. Con el estómago y el colon libres y los conductos nasales limpios, con ropa ligera y holgada y descalzo. Use algo para suavizarlo si el suelo es demasiado duro, mejor si usa telas naturales. Lo mejor es al aire libre, un lugar tranquilo, viendo al oriente, de preferencia con ventanas que den en esa dirección.

7 Ejercicio 1 De pie, coloque las manos con las palmas hacia arriba sobre la parte baja de la caja torácica con los codos hacia afuera. Inhale por la nariz con la boca cerrada. Contenga el aliento, estire lentamente hacia arriba el brazo derecho y vuelva hacia arriba la palma de la mano. Levante la cabeza y mire el dorso de la mano arriba. Estire hacia abajo el brazo izquierdo con el dorso de la mano hacia arriba y empuje con fuerza de ese lado. Exhale con lentitud. Descanse y haga el ejercicio dos veces más. Repítalo con el lado opuesto del cuerpo.

Ejercicio 2 De pie. Coloque los pies muy juntos; tanto los dedos gordos como los tobillos deben estar fuertemente unidos. Exhale. Alargue ambos brazos hacia adelante, con los dedos como envolviendo los rayos del Sol y recibiendo la energía Ki que emana del astro. Inhale poco a poco mientras retrae sus manos hasta las axilas (PU2). Al mismo tiempo levante alternadamente los talones y roce los tobillos uno con otro. Esta acción estimula los acupuntos 3 a 6 del meridiano de los riñones.

Ejercicio 3 Saludo al Sol En postura seiza (sentado sobre los talones) con las rodillas separadas por el tamaño del puño. Inhale. Ponga las manos planas en el piso en línea con los muslos y desplácelas lentamente hacia adelante y al sesgo mientras va doblando el tronco. Exhale y continúe inclinando la parte superior del cuerpo hasta que el pecho toque las rodillas. Para entonces las manos habrán formado un triángulo en el que descansará la frente, tocando el suelo. Cuando los pulmones estén totalmente vacíos permanezca así por unos momentos y principie a levantar el tronco mientras inhala y completa el movimiento y regresa pausadamente a la postura inicial. Repita este ejercicio cinco veces más.

Eliseo y el poder de los 72 Nombres y dos nombres de Dios.

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mportantes maestros y libros cabalísticos, el Zohar y el Bahir entre estos últimos, hablan de los setenta y dos nombres de Dios, refiriéndose en realidad a energías que provienen directamente del Gran Poder. De esta manera es como lo expone el Bahir: “Rabí Amorai se preguntaba qué significado tenía 1 Reyes 8, 27: “He aquí que los cielos, los cielos de los cielos, no te pueden contener”, y llegaba a la conclusión de que el Santo, bendito sea, tenía setenta y dos nombres que puso entre las tribus de Israel, puesto que está escrito en Exodo 28; 10: “Seis de sus nombres en una piedra, seis en la segunda piedra, según

su orden de nacimiento”, y en otro lado: “Por su parte, Josué erigió doce piedras” (Josué 4; 9). Y así como las primeras piedras fueron todas recordatorias, así también las segundas. Y hay en total setenta y dos nombres grabados sobre doce piedras que por su parte corresponden a los setenta y dos nombres del Santo, bendito sea” (cap. 94). Estos setenta y dos nombres son tomados de tres versículos de la Torá, cada uno de los cuales tiene setenta y dos letras. Se trata de Éxodo capítulo 14, versículos 19 a 21, que ordenados según las instrucciones de los sabios forman grupos triliterales conocidos como los setenta

El número 72 representa otros tantos atributos o poderes de Dios, que se simbolizan como 72 ángeles, entre otras formas (son llamados también inteligencias, formas de energía, ministros, acciones o poderes, entre ellos el habla, así como la fuerza y la verdad). Según el Zohar, el más importante texto cabalístico, la escalera que vio Jacob en sueños está formada por 72 escalones, por los que descienden las influencias divinas y ascienden los hombres deseosos de conocer a Dios. El Creador produce y sostiene el universo mediante atributos, acciones, potencias y formas que se simbolizan y encarnan en un nombre que nos permite el contacto con ese poder y aplicarlo en todos los aspectos de la vida. Esas potencias han sido llamadas ángeles, arcontes, directores, príncipes, formas santas e inteligencias cabalísticas, entre otros. Los maestros cabalistas nos enseñaron esos nombres de Dios como un modo de nombrar y definir energías que provienen dire ctamente del Gran Poder. Cada uno simboliza y manifiesta un atributo o poder operando en cada etapa del proceso, o una acción específica. Esos atributos siguen actuando porque la creación es un proceso continuo. El cabalista José Gikatilla escribió: “Toda la Torá está compuesta por atributos y los atributos por nombres, que de-

9 penden del Nombre YHVH, todos se unen con Él. … El hombre que quiera lograr sus deseos en cuanto a los nombres del Santo, bendito sea, que se dedique con todas sus energías a la Torá para alcanzar el significado de los nombres... entonces sabrá y comprenderá que cada uno de éstos es como las claves para todo lo que él necesita en cualquier circunstancia relacionada con el mundo”. Los 72 nombres, así, constituyen un instrumento y la clave para sanar, purificar e iluminar todos los aspectos de nuestra vida. El capítulo 14 del Éxodo describe cómo el pueblo de Israel (el alma) es perseguido por las tropas del faraón (influjos o actitudes negativas) para que continúen en esclavitud (miseria espiritual, desequilibrio, enfermedad) en Egipto (materialismo, alejamiento de lo divino). Moisés recibe de Dios la orden (la razón iluminada por la intuición) de tender la mano (actividad) sobre el Mar Rojo (situación limitante). Dios sopla (gracia divina) durante toda la noche (momento de meditación y silencio) sobre las aguas, éstas se dividen (superación de la dificultad) y el pueblo elegido pasa por el lecho seco del río. Los egipcios continúan la persecución, pero las aguas regresan a su cauce y los destruyen. Está claro que esta historia bíblica es una metáfora del poder de los nombres divinos. Para aprovechar en toda su amplitud la energía transformadora de los 72 nombres de Dios es necesario tener confianza en su poder, conocer el poder particular de cada nombre y actuar para activarlo. La confianza, requisito indispensable en toda práctica espiritual, no sig-

nifica fe ciega sino una fe en acción, experimental, o sea desear y hacer que se presente el cambio. El conocimiento del poder particular está incluido en las explicaciones de cada nombre; el nombre que se forma de las letras Yod-Yod-Zain tiene el poder de ayudarnos a hablar lo correcto: nuestras palabras deben transmitir la Luz divina para convivir en armonía. Actuar para activar el poder quiere decir que cada vez que uno medita o trabaja con un nombre, la vida nos presenta una pequeña prueba. Si utilizas el nombre número 28, ShinAlef-Hei, para encontrar tu alma gemela, es muy probable que se presente una tentación o un falso amor, pero al superar dicho obstáculo llega el amor verdadero. Los obstáculos que impiden que funcionen adecuadamente los nombres divinos son un mal enfoque de nuestras capacidades mentales e intuitivas: falta de confianza o determinación, ignorancia y actitud pasiva ante la vida.

Éste es el verdadero objetivo de los 72 Nombres de Dios. Y entre los objetivos de nuestra vida en los cuales los nombres de Dios pueden prestarnos ayuda se encuentran: Yud-Yud-Lamed: dejar ir, Mem-Tzadik-Resh: libertad, Vav-Mem-Bet: purificar agua, Lamed-Lamed-Hei: poder de soñar, Kaf-Hei-Tav: desactivar la energía negativa, HeiZain-Yod: atraer a los ángeles, Alef-Lamed-Dalet: protección contra envidia, Lamed-AlefVav: disipar el mal, Hei-HeiAyin: amor incondicional, YodZain-Lamed: traer el cielo a la tierra, Mem-Bet-Hei: pacificar, Hei-Resh-Yud: visión clara. Hei-Kuf-Mem: eliminar la depresión, Lamed-Alef-Vav: escapar del ego, Kaf-Lamed-Yod: fertilidad, Lamed-Vav-Vav: comunicarse con Dios, Pei-Hei-Lamed: vencer adicciones, NunLamed-Kaf: erradicar pestes, Yod-Yod-Yod: detener atracción del mal, Mem-Lamed-Hei: compartir la luz, Jet-Hei-Vav: controlar celos.

10 casa y subió y se tendió sobre él y el niño estornudó siete veces y abrió los ojos”. He aquí el análisis que hace el Zohar al respecto:

72 PUNTOS DE ENERGÍA Entre las muchas interpretaciones sobre el significado y uso de esos nombres, existe la hipótesis de que el cuerpo humano posee setenta y dos puntos de energía, que son su base y motor. “Algunos autores los han denominado neutronios, indicando que son la unión de un neutrón y un neutrino. Aquí los llamaremos ternarios energéticos, pues se fundamentan en grupos trilíteros equilibrados, que son cada uno de los nombres. La armonía o desarmonía de estos ternarios energéticos entre sí es lo que produce el buen o mal funcionamiento del organismo. … Las acciones humanas generan desequilibrio en los ternarios energéticos, produciendo las enfermedades y la muerte, pero nos limitaremos a respaldar la idea citando

a la Torá y la correspondiente explicación del Zohar: En el segundo libro de Reyes, los versículos 32 a 35 del capítulo 4 relatan cómo el profeta Eliseo revivió al hijo de una sunamita. Dice: “Y Giezi había ido delante de ellos, y había puesto el báculo sobre el rostro del niño; pero no tenía voz ni sentido, y así se había vuelto para encontrar a Eliseo, y se lo declaró, diciendo: ‘El niño no despierta’. Y cuando Eliseo vino a la casa, el niño estaba muerto y acostado en la cama. Entró pues y cerró la puerta tras ellos y oró al Eterno. Y subió y se acostó sobre el niño, y puso su boca en la boca de él, sus ojos en los ojos de él y sus manos sobre las manos de él. Y se acostó sobre él y la carne del niño se calentó. Luego volvió y caminó de un lado a otro de la

“Él trazó sobre el niño el llamado místico, consistente de setenta y dos nombres, pues las letras alfabéticas que su padre había primero grabado en él habían desaparecido cuando el niño murió; pero cuando Eliseo lo abrazó, grabó en él de nuevo todas esas letras de los setenta y dos nombres. Ahora el número de esas letras llega a doscientas dieciséis y todas fueron grabadas por el aliento de Eliseo sobre el niño para poner de nuevo en él el aliento de vida mediante el poder de las letras de los setenta y dos nombres. Y Eliseo lo llamó Habacuc, un nombre de doble significado que en su sonido se refiere al doble abrazo y en su valor numérico equivale a doscientos dieciséis, el número de las letras del Nombre Sagrado. Por las palabras le fue restituido su espíritu y por las letras fueron reconstituidos sus órganos corporales”. Doscientas dieciséis es el total de letras que componen los setenta y dos nombres. Ese número de letras, subdivididas en setenta y dos nombres, son los soportes de la vida humana. Estos ternarios energéticos salen de la esencia misma del Ser Supremo y eso es exactamente lo que quiere decir que hayamos sido creados a imagen de Dios (Gén, 1): “Hagamos al hombre en nuestra imagen”. “Nuestra imagen”, tsalménu, vnmlj, cuyo valor numérico es doscientos dieciséis. 72 nombres de Dios es un libro de próxima aparición en Editorial Yug.

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El Péndulo para Diagnóstico, Sanación y Usos Avanzados Imparte: Tpta. Norma Piña Martínez. (Dos fines de Semana) 30 de Noviembre de 2019

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Aromaterapia Imparte: Ing. Juan Javier García Flores 25 al 29 de noviembre de 2019 Tanatología: la Conciencia del Adiós Imparte: Psic. Sandra Cecilia Sánchez Mondragón 25 al 29 de noviembre de 2019

Elaboración de Productos Spa e Higiene Personal Imparte: Lic. Lizbeth Márquez Lecona 2 al 6 de diciembre de 2019

Acupuntura para el Dolor, Herbolaria y Conoterapia Imparte: Ing. Juan Guillermo Mendoza Ríos 9 al 13 de diciembre de 2019 Masaje Mexica Imparte: Ing. José Monterde Quintero 9 al 13 de diciembre de 2019 Par Biomagnético y Bioenergética Imparte: Dr. Isaac Goiz Durán C.P. Isaac Goiz Martínez 9 al 13 de diciembre de 2019 Fitomedicina: Plantas Medicinales y Nutracéuticos para Tumores y Cáncer Imparte: Dr. Jorge Rubén Alonso 16 al 20 diciembre de 2019

Quiropráctica con Kinesiología y Bioenergética Aplicada M.T. Jaime Acdel Melendres Bonilla 20 al 24 de enero de 2020 Quiropraxia Inka Imparte: Q.I. Marilú Reyna Carrasco 20 al 24 de enero de 2020 Praxis Tibetana Imparte: Qui. Julio Fabila 20 al 24 de enero de 2020 Quiropraxia Mexinca Imparte: Qui. L.Raúl Veloz 20 al 24 de enero de 2020

Herbolaria Básica Imparte: M.C. José Luis Vázquez Vázquez Inicio: 23 de Noviembre de 2019 Todos los diplomados se imparten sábados y domingos en el INSTITUTO “TZAPIN” DE MEDICINAS COMPLEMENTARIAS de 10:00 a 18:00 hrs. INFORMES E INSCRIPCIONES DIRECTAS: Calle Nogales Nº 5, colonia Salitrería, Mpio. de Texcoco, Edo. de Méx. Tel. 01 595 95 5 40 11/ 01 595 95 5 41 60 Dr. Guillermo Mendoza Castelán institutotzapin@yahoo.com.mx yerbatex@yahoo.com.mx EN CDMX: Calle República de El Salvador Nº 202, casi esquina con Anillo de Circunvalación. Tel. 01 (55) 55 22 83 26, Av. Anillo de Circunvalación Nº 308-C, México, D.F., Tel. 01 (55) 55 22 21 33. Calle Academia No.37 local 4, entre las calles Corregidora y Soledad a 5 minutos del metro Zócalo. Tel. 01 55 55 22 74 61, Av. 506, N° 174, Col. Unidad Aragón, 2ª sección, Delegación Gustavo A. Madero. Tel. 01 (55) 26 03 55 35, Anillo de Circunvalación No. 116 local 2, Col. Merced Balbuena, Deleg. Venustiano Carranza. Tel. 01(55)55224832

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CUENTOS

La eficacia de los mantras U

na vez un muchacho indio fue enviado a Estados Unidos a hacer estudios superiores. Sus padres deseaban que mantuviera la práctica espiritual y estuviera constantemente inmerso en la cultura india. Así, le aconsejaron que escribiera el santo mantra “Gayatri” dos veces al día, diez veces antes de irse a trabajar y diez veces antes de retirarse a dormir en la noche. El muchacho era constante en su ejercicio santo al principio, pero después aflojó en la práctica debido a otros intereses. Sentía que le llevaba mucho tiempo escribir el “Gayatri” veinte veces. Enfadado con la imposición, pensó en un ingenioso plan para superar la faena. En lo alto del papel escribía el mantra una vez y luego escribía nueve veces “ídem, ídem, ídem...” para completar la tarea.

Om Bhur Bhuvah Suvah Tat Savitur Varenyam Bhargo Devasya Diimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat

na vez el Señor Vishnú le pidió a Narada que recitara el mantra “Om Namo Narayana” en el oído de un pájaro. El ave de inmediato cayó muerta al suelo. De nuevo el Señor Vishnú le ordenó a Narada que recitara el mismo mantra en el oído de un ternero. Para un brahmán matar a un ternero es un pecado atroz y recordando el caso anterior, Narada obedeció el mandato temblando. El ternero murió de inmediato. Al rey le había nacido un bebé. Vishnú le dijo a Narada que fuera al palacio y recitara el mantra en el oído del pequeño. Narada estaba nervioso y pensó que si el hijo del rey moría, su vida estaría en peligro, pero aun así obedeció el mandato del Señor y fue al palacio real. Ahí le dieron la bienvenida de todo corazón, ya que la presencia de una persona santa para bendecir a un recién nacido se consideraba auspiciosa. Cuando Narada recitó el mantra en el oído del bebé, el niño estalló en risas y dijo: “Oí este mantra siendo pájaro y siendo vaca. Ahora, al oírlo de nuevo después de haber nacido como ser humano, seguramente seré liberado”.

Narada, el músico celestial

La impermanencia Kalu Rinpoche

uando se ha obtenido el precioso nacimiento humano, no emprender el camino de la liberación del sufrimiento del ciclo de la existencia y una vez completamente libre de aquél obtener la paz permanente del estado búdico, es mayor desperdicio que si un hombre pobre encontrara tantas joyas como para llenar una casa y no las utilizara. Así pues, descartemos todo afán mundano, que implica demasiado trabajo para tan pequeño propósito y no nos engañemos o creamos que entendemos el Dharma o que podemos meditar. - […..] Si reflexionamos sobre la impermanencia, los fuertes lazos que nos atan a esta vida se debilitan y somos capaces de cultivar la virtud. ¿Qué es la impermanencia? Toda la acumulación de

riquezas, placeres y fama son dispersados finalmente; finalmente los edificios se arruinan, los que se han reunido se separan, al final, los que nacieron mueren. Todo es impermanente. Además, el mundo externo que parece sólido y firme es impermanente y será destruido en etapas por el fuego, el agua y el viento. La fuerza de la primavera al llegar causa que la tierra sea suave y de color rojizo, los árboles y plantas producen brotes. Pero todo esto es impermanente, porque la fuerza del verano hace que la tierra sea húmeda y de color azul verdoso, la hierba, árboles y plantas echan hojas y pétalos. La fuerza del otoño causa que la tierra sea firme y de color amarillo rojizo, los árboles maduran sus frutos. La fuerza del invierno hace que la tierra sea dura y de color gris, las hierbas, plantas y árboles se secan, y así

estación tras estación. El alzarse y declinar del sol y la luna son también impermanentes. El día es claro y brillante y la noche es oscura. Las horas y minutos son aún más impermanentes, pasajeros. Lo impermanente es como una cascada, con su continua caída de agua. Todos los seres sintientes, el contenido interno del mundo externo, son impermanentes. Todos aquellos que vinieron antes de haber muerto, todos los que están ahora muriendo, todos los que vendrán no harán sino morir. Cada año, mes, día, hora y minuto el ser de cada uno se acerca más a la muerte. Aunque sea un valiente no puede volver de la muerte, aunque sea fuerte y ligero de pies, no puede librarse de ella volando, aunque sea astuto y elocuente, el habla erudita no sirve de nada. Tropas valientes, armas agudas. Poder e influencia,

14 No hay ningún anhelo ni alegría por la llegada de la muerte. Es odiosa, repulsiva. Porque después de que uno ha dejado tierra y casa, bienes y posesiones, parientes y amigos, padre, madre e hijos, hermanos y cónyugue, junto con su propio cuerpo, debe ir indefenso, solo y desamparado a un reino desconocido, el terrible Bardo, la etapa entre la muerte y el nacimiento. Ya que sin ninguna excepción, la base para esta partida, sea más temprano o más tarde, es parte de todo, cualquier cosa que uno ve, escucha o piensa acerca de la muerte de otros debe volverla parte de uno mismo. Ningún ser humano que tenga un cuerpo sano y se sienta feliz le dedica un pensamiento a la muerte. Cuando la enfermedad o la muerte golpean, la fuerza de su cuerpo mengua, el brillo de la salud se oscurece y la persona semeja un cadáver. Sufre sin encontrar cómo evitar el dolor. Medicinas, rituales, ceremonias, nada de eso es de algún beneficio, y planes inteligentes, riqueza o posesiones, un cuersabe que va a morir; aumentan su miedo y sufripo bello, nada de esto puede rechazarla. Cuando miento y se desespera por dejar todas las cosas y el sol se pone detrás de la montaña, nadie es capaz tener que irse solo. Piensa: “Yo tampoco pasaré de de retrasarlo o detenerlo. esta etapa”. Y esta vida tampoco es certera en su duración. Una vez que la muerte le llega a alguien, incluLa muerte puede llegar en el vientre materno o al so una persona que lo ama no desea conservar su nacer, o cuando uno apenas empieza a hablar o cuerpo más allá de uno o dos días; todos se ven caminar, en la juventud o en la vejez; el momento enfermos y temerosos. El cadáver es llevado a un de la muerte no tiene certeza. También son así sus cementerio o incinerado, escondido en una cueva causas: el fuego o el agua, el terremoto, las avalano dado a los pájaros y los perros, etc. Después de chas, las armas, los venenos, los derrumbes, la cotodo esto, ningún ojo lo verá más. Piensan: “Tammida nociva, etc. No hay seguridad en cuál de estas bién yo tendré ese fin”. causas hará llegar la muerte. Esta vida es como una En este momento las Tres Preciosas Joyas y el vela en un huracán, una burbuja en el agua, una lama son los amigos que pueden proporcionar refugota de agua en una brizna de hierba. gio. Ya que la virtud y el vicio son lo único que trae algún bien o algún daño, esforcémonos ahora por una práctica pura y perfecta.

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Al ser este cuerpo hecho de la fusión de varias partes –karma luminoso y oscuro, excreciones del padre y la madre, los cuatro elementos, la conciencia del espacio, etc.– y todas esas partes que lo componen son impermanentes, así el cuerpo lo es también. Por añadidura, lo alto se vuelve bajo, lo bajo se hace alto, el rico se hace pobre, el pobre se vuelve rico, los enemigos cambian en amigos, los amigos en enemigos, y en todos estos cambios nada va más allá de su naturaleza esencial de impermanencia. Así, aferrarse a lo impermanente como si fuese per-

manente es vivir en el engaño como un loco. Este precioso nacimiento humano que hemos obtenido ahora puede transmitir y abarcar ideas, tiene un alto desempeño y capacidad, ha ganado maestros espirituales y amigos y ha entendido las implicaciones de la religión. Si se desperdicia, incluso después de que los sufrimientos del ciclo de la existencia se han experimentado intensa y prolongadamente, tal fundamento en este cuerpo podría no volver a ganarse. Así, ya que el tiempo que uno debe vivir es como el sol brillando entre las nubes, pensemos en practicar la religión de modo completo y con el mayor esfuerzo. Reflexionar de esta manera sobre la impermanencia nos lleva a la comprensión de lo impermanente de todas las cosas. Después, el apego a esta vida decrece, es destruido el poder corruptor de los deseos, aversiones, etc., la fe crece y uno trabaja con mayor diligencia. El que practica la religión nunca se deprime o se cansa y finalmente comprenderá el significado de la naturaleza de no nacida y no sujeta a la muerte que tiene la mente y obtiene el perfecto logro del Gran Símbolo. fragmento de su obra Los fundamentos de la meditación budista.

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¿Cuántos yo hay?

Luis Alonso Muñiz

oda la investigación que se hace en la búsqueda espiritual se centra en la palabra “yo”. A cada momento, sea verbal o tácitamente, la estamos pronunciando, yo fui, yo vine, etc., o yo me sentí humillado. ¿Quién se sintió humillado?, “yo”. Así que todos a cada momento nos estamos refiriendo a esa entidad. Siendo así, si llegamos a comprender el significado de la palabra “yo” y lo que implica a cabalidad, resolveremos el gran misterio de la vida: ¿quién soy yo, cuál es mi verdadera identidad? No sólo nosotros decimos “yo”, Dios mismo se autonombra Yo, “Yo soy el que soy”. Durante un curso, Sai Baba contó la siguiente historia: Una vez un rey convocó a una asamblea de grandes sabios en su corte y les hizo la siguiente pregunta: “Todos ustedes son notables eruditos que dominan las escrituras, ¿pueden decirme quiénes de ustedes son capaces de lograr la liberación?” A pesar de toda su erudición, ninguno de los sabios tuvo el valor de dar una respuesta, la asamblea quedó sumida en un profundo silencio. En ese momento, un hombre del público se levantó y dijo valientemente: “Nenu pothe povachchunu” (en idioma télugu). Su respuesta tenía dos significados: 1) Yo tal vez pueda llegar a la liberación, y 2) Si el “yo” se aleja, se puede alcanzar la liberación. El segundo significado no era tan conocido y no se le ocurrió a ninguno de los sabios, por lo que, tomando sólo el primer significado, todos los sabios se sintieron ofendidos por la audacia de esa persona, que parecía ignorar totalmente las escrituras además de no haber hecho ninguna práctica espiritual. Se preguntaban sobre qué base hacía semejan-

te afirmación. Cuando los sabios comenzaron a murmurar entre sí, el rey le preguntó al hombre: “¿En qué te basas para sostener eso? Parece ser una afrenta a todos los sabios aquí presentes”. El hombre respondió cortésmente: “¡Excelencia, le ruego me perdone! Cuando dije nenu pote povachchunu, quise decir que si el “yo” desaparece puede alcanzarse la liberación. Eso es lo que quise decir. Cuando el “yo” adquiere una forma, se vuelve el ego. Estoy seguro de que nadie tiene objeción a esta afirmación mía”. El propósito de la historia es mostrar que el egoísmo que nubla el intelecto y nos conduce a la errónea identificación del cuerpo con el Ser, debe eliminarse si queremos realizar el Atma. Con palabras nuestras, el “yo” al que se refiere la historia es el “yo” personal, el ego, la identificación que sentimos con el cuerpo y la mente. Si nos alejamos de este “yo” y lo destruimos, si aniquilamos la mente podremos alcanzar la liberación. Se puede decir que en este pensamiento “yo” se resume toda la mente. En otras palabras, el “yo” es la mente. De tal suerte, el paso principal de la espiritualidad es la eliminación de este “yo”. De hecho, el ego o personalidad individual no existe, ya que todas las acciones, incluyendo respirar, pensar, hablar, comer, caminar, son hechas por la Totalidad o Conciencia cósmica que utiliza a cada cuerpo humano como su instrumento. La Conciencia, después de asumir un cuerpo, olvida su relación integral con la Totalidad y se identifica con el cuerpo y sus limitaciones. De esta manera se crea un “yo” falso, inexistente, que cree que él respira, piensa, come, habla, etc. Así pues, en la búsqueda espiritual todo gira alrededor de

17 este “yo” que todos creemos ser. Siempre estamos deliberando sobre si este “yo” existe o no existe. Por ejemplo, cuando alguien me alaba o insulta, ¿quién en mí se siente alabado o insultado? Pues “yo”, mi “yo”. Naturalmente, ante la alabanza o el insulto la calma en mí se altera. Si dentro de mí este pseudo “yo” imaginario no existiera o no estuviera tan presente o, sobre todo, si no lo considerara real (esto último punto es lo principal), no habría nadie en mí que se sintiera alabado o insultado. No perdería la calma porque este “yo” no tendría una existencia real, la mente estaría vacía. Este “yo” es sólo un instrumento que me ayuda a comunicarme y a coordinar las acciones. En una reunión imaginamos que Sai Baba estaba físicamente presente, sentado en su silla, y nos preguntaba a cada uno: ¿Qué quieres? ¿Qué le pediríamos? Se decía que fuera lo que fuera que le pidiéramos, él nos lo concedería. Aunque nadie expresó en voz alta lo que le habría pedido, al final de la reunión alguien me dijo que él le habría pedido que le dijera qué le faltaba para entregarse por completo. Lo que me dijo el hermano me pareció muy interesante porque, finalmente, es lo que todos le pediríamos a Sai, que nos dijera qué nos falta para llegar a Él o a Dios. ¿Qué nos falta para entregarnos a Dios? Estoy pensando en las personas realmente comprometidas en la búsqueda y que realmente desean encontrar a Dios. Aquí, lo que procedería sería averiguar quién hace la pregunta, quién quiere saber lo que le falta para

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18 tende con ello dicho “yo” o mente es continuarse. En suma, la mente no desea entregarse o desaparecer. Porque si uno verdaderamente quiere entregarse a Dios deja de cuestionar esto o lo otro. Simplemente lo hace y ya; con amor, determinación y su mente vacía de deseos y expectativas del mundo, se entrega. La entrega o renuncia al “yo” implica un estado de no mente y, por lo tanto, no hay preguntas. “Señor, no ‘yo’ sino Tú”. TRES NIVELES DE YO La confusión que tenemos se debe a que utilizamos la misma palabra YO para nombrar tres niveles de la realidad. El más generalizado es el que todos conocemos, el nivel “yo soy Luis, Juan o Pedro", con todo el condicionamiento o historia personal de cada quien. El siguiente nivel es el de la Consciencia “Yo soy” o la Presencia Consciente, y el tercer nivel, el más elevado, es el nivel del Yo Absoluto. Los tres niveles operan al unísono, al mismo tiempo. Es decir, la palabra YO representa igualmente a la Realidad Absoluta, a la consciencia “Yo soy” y al ego “yo soy Luis”.

entregarse. La respuesta sería “yo”, y, ¿quién es “yo”? De esta manera, estaríamos entrando en el camino de la sabiduría. En este camino, se dice: “Igual que la niebla ante el sol, la ignorancia se disipa ante el conocimiento”. El conocimiento se adquiere por la constante indagación “quién soy yo”, la meditación, los círculos de estudio, la reflexión espiritual, todo ello corresponden al camino del conocimiento o de la sabiduría. Esta sabiduría no se refiere a cualquier conocimiento, sino al conocimiento con el cual todo se conoce y sin el cual nada se conoce. Para lograrlo, se deberá descifrar el enigma de la mente, saber cómo funciona. Pues bien, ante la pregunta ¿qué es lo que me falta para entregarme a Dios?, llegamos a descubrir que es el mismo “yo” al cual deseamos renunciar el que quiere saber y que, en los hechos, no desea entregarse; tan sólo quiere darle largas al asunto. Digamos que es una pregunta hecha desde la mente o “yo”. Haciendo preguntas y planteando dudas aparentemente sinceras lo que pre-

Incluso, en este momento el Yo Absoluto está operando, está presente, ¿en qué forma lo está?, ¿está como la Consciencia “Yo soy” o como “yo” soy Luis? Ambos niveles se pueden experimentar. Si en cada experiencia que estoy teniendo dirijo mi atención principalmente a los objetos de la misma, a lo que estoy viviendo a cada momento, entonces, estaré en el ego, identificado con todas ellas, con todo lo que me pasa. En cambio, si estoy consciente del sujeto o experimentador de dichas experiencias, estaré en el nivel de la consciencia “Yo soy”. Y si me percato del Observador último estaré participando del estado de Unidad o el Yo Absoluto. Este último no es experienciable; acontece sólo por la Gracia. De ahí que la práctica más recomendada sea morar en la Consciencia “Yo soy”, la cual viene a ser el límite de lo que se puede vivenciar. Es la Consciencia sin mente. Me viene a la memoria lo que alguna vez dijo Sai: “Cuando estoy con un hombre, soy un hombre; cuando estoy con una mujer soy una mujer; cuando estoy con un niño soy un niño, y, cuando me quedo a solas, soy Dios”. Es decir, estar consciente de la Consciencia pero sin la presencia de la mente. Y más que estar consciente, es morar en ella, ser ella.

19 Normalmente, siempre estamos tratando de afirmar nuestro “yo” personal o ego a través de la identificación. Por ejemplo, nos identificamos con nuestro nombre, edad, sexo, destreza o profesión, decimos “yo soy médico, un abogado, yo soy un político, un estudiante”, etc. En lo familiar decimos, “yo soy un esposo, una madre, hija”. En en todos estos casos es necesario usar el pronombre “yo”. El problema reside en que pensamos que somos ese “yo” junto con aquello a lo que está identificado, realmente lo creemos. Por ello rechazamos lo que amenace a estas identificaciones y aceptamos lo que las fortalezca. Por ejemplo, la alabanza reafirma el “yo” y la culpa lo amenaza, de ahí que la alabanza nos guste y la culpa nos disguste. El gran santo Eknath Maharaj, ante la súplica de uno de sus discípulos le dijo: “Te voy a decir el secreto de la realización de Dios: el momento en que elimines tu ego, tu sentido de existencia separada, te darás cuenta de que siempre has sido Dios, de que eres Dios aquí y ahora. Es sólo el ego lo que te mantiene separado de esta experiencia de Dios, tu ego crea tal nudo dentro de ti que es casi imposible desatarlo. Te lo ilustraré con una historia: Un barquero estaba en la orilla de un río cargando su barca, puso en ella lo que requería llevar y al tratar de alejarse de la orilla la barca no se movió. Pensó que quizás había puesto demasiado peso, así que sacó unas cuantas cosas y trató de remar de nuevo, pero la barca siguió sin moverse. Se le ocurrió que quizá la barca estaba bajo el hechizo de algún espíritu maligno; entonces rompió un coco y lo ofrendó a la vez que repetía algunos mantras, pero no le sirvió de nada. Al mirar enfrente, vio a un sadhu bañándose en la otra orilla del río y le gritó: “Babaji, ¿puede ayudarme? Mi barca no se mueve”. “Estúpido, ¿acaso no ves que está atada a la roca? ¿Cómo va a moverse si no desatas el nudo?” El santo comentó: Muchos de nosotros somos tan estúpidos como ese barquero. Queremos que la barca de nuestra búsqueda espiritual avance pero no desatamos el nudo del ego que la mantiene firmemente atada a nuestra existencia miserable, limitada y sin sentido. Por lo tanto, en lugar de repetir todo el tiempo “yo, yo, yo”, ¿por qué no repites, So jam, So jam, So jam? Esto significa Yo soy Eso, en otras palabras, yo soy Dios, yo soy

Él, Dios está más cerca nuestro que cualquier otra cosa en el mundo. Él es nuestra realidad intrínseca”. Al final sólo nos quedan dos vías hacia Dios: ya sea inquirir con total concentración ¿quién soy yo?, es decir, con nuestro ser integrado por completo. Encontrar al Sí Mismo o Yo Soy y destruir la mente. Se dice: Amar o adorar a Dios sobre todas las cosas. ¿Qué es adorar? “Adorar es prestar atención

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20 Y este Ser, ¿qué es? El Ser es el Yo universal. Este Yo universal es el mismo en todos. Por lo tanto deben saber que todos son uno solo. Todos los cuerpos físicos que nacen debido al karma, crecen y finalmente perecen, son todos irreales. En cambio, ustedes son siempre Brahman, el Yo universal. Brahman no nace ni muere. Sólo cuando se consideren Brahman podrán darse cuenta de esta verdad. Hasta entonces, estarán limitados al nombre que le fue dado por sus padres para identificarlos. Con seguridad no vinieron a este mundo con un nombre. Sai Baba.

a algo con todo el corazón”. Es parecido a estar enamorado, uno solo quiere estar con o pensar solamente en el objeto amado. Así, hay que estar enamorado de nuestra propia consciencia ordinaria, la experiencia sin forma como tal, la sensación de ser. ¿Cómo poner esta adoración en práctica? Lo hacemos fusionándonos con esta consciencia Yo Soy, que es como una vibración primordial. Nos quedamos ahí, pase lo que pase, en este lugar ubicuo, ilocalizable, dándonos completamente a ella, hasta lograr fundirnos con ella. Quedémonos tranquilos en dicha Consciencia.

Los Centros Sai Baba de la Zona Metropolitana le invitan a la Celebración del Aniversario del nacimiento de

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba ENTRADA LIBRE Domingo 24 de noviembre a las 10:30 hrs. En la Hacienda de San Andrés, ubicada en Atlacomulco No.1 Col. San Esteban, Naucalpan, México.

O la otra vía: entregar a Dios por completo nuestra mente y entonces él la destruirá por nosotros. Sai Baba decía: “El fin de la disciplina espiritual es la completa entrega de uno mismo”. Y ¿qué es la entrega de uno mismo? El no desear nada, no temerle a nada, no sentir ansiedad por nada, no sentir curiosidad por nada, estar completamente contento únicamente en el amor de Dios y el entregarse por entero en sus manos: eso es la verdadera rendición de uno mismo. El Ser dentro de ustedes es la única Verdad.

Algunas obras de Sathya Sai Baba: Jñana. El sendero del conocimiento. Sathya. La senda de la verdad. La conquista de la mente.

La luz del guru Shankaracharya

La palabra sánscrita para maestro es guru y significa literalmente “pesado”, en el sentido de aquel que posee una grave autoridad, pero implica además la idea de aquel que lleva de las tinieblas a la luz, es decir, de la ignorancia al conocimiento. El gurú no solamente muestra al discípulo el sentido correcto de los textos, es además el padre espiritual que con su diksha (iniciación) introduce al discípulo en un linaje espiritual y es, primero que nada, una manifestación de lo divino.

l guru ha de eliminar en el discípulo las causas de la no adquisición del conocimiento, como la conducta contraria al dharma (armonía universal), la conducta relajada en relación con lo mundano, la ausencia de conocimiento discriminativo entre lo eterno y lo efímero, el tomar en cuenta las preocupaciones de la gente, el orgullo por la casta y otros defectos similares. El maestro las eliminará mediante los factores opuestos fijados por la Shruti (Revelación) y la Smriti: las abstenciones como la no violencia, y las obligaciones. Upadeshasahasri 1, 4.

El guru hará adoptar al discípulo las cualidades como la humildad, que son un medio de realización del conocimiento. Upadeshasahasri 1, 5.

El maestro debe estar provisto de la capacidad de argumentar, refutar, comprender y retener. Debe poseer cualidades como autodominio, compasión, benevolencia, etcétera. Debe poseer la enseñanza tradicional, estar desapegado de los placeres de este mundo y del mundo celeste, y haber abandonado los medios de realización de las acciones. Debe ser

Shruti, literalmente “lo escuchado”, es la Revelación original recibida por los sabios videntes mientras contemplaban la Verdad al principio de los tiempos. Dicha Revelación fue compilada por Vyasa, uno de los sabios videntes, en los Vedas, los cuales comprenden los Brahmanas, Aranyakas y Upanishads. Smriti, literalmente “lo rememorado”, es el conjunto de conocimientos derivados de la Shruti que permiten aplicar la Revelación a la vida cotidiana. Entre ellos destacan los Dharma Shastras, los Grihasta Sutras, etcétera.

22 Alguien que busca el Atman debe apoyarse en su propia reflexión, después de haberse acercado a un maestro que posea el perfecto conocimiento de Brahman y una gran compasión. Vivekachudamani 15.

La fe es la adhesión a la verdad tal como está expuesta en la Shruti y según la enseñanza del guru; ella hace posible aprehender la realidad. Vivekachudamani 25.

Un sabio versado en la Shruti, libre de deseo, perfecto conocedor de Brahman, que vive sumergido en Brahman y con la mente pacificada como el fuego que ha consumido el combustible, es un océano de misericordia cuya benevolencia se expande hacia los que se postran ante él. Vivekachudamani 33.

Al guru debe acercarse el discípulo con profunda devoción, ofrecerle humildemente su servicio y pedirle lo que debe conocer acerca del Atman. Vivekachudamani 34.

un conocedor de Brahman y estar establecido en Brahman, con una forma de vida invariable carente de defectos como hipocresía, arrogancia, falsedad, deshonestidad, duplicidad, envidia, mendacidad, egoísmo y sentido de posesión. Su único propósito debe ser hacer el bien a los otros, deseoso de utilizar su saber. Upadeshasahasri 1, 6.

Las condiciones para la liberación son tres y se deben a la gracia del Señor: nacer en un cuerpo humano, desear ardientemente liberarse y alcanzar la protección de un sabio ya realizado. Vivekachudamani 3.

Aquel que está dotado de inteligencia y ha renunciado al deseo de lo sensorial, debe acercarse a un guru bueno y generoso, concentrase en el correcto significado de sus palabras y esforzarse por alcanzar la liberación. Vivekachudamani 8.

Uno alcanza a conocer el atman siguiendo los consejos de un sabio realizado, no al bañarse en los vados sagrados, multiplicando las ofrendas o practicando interminables pranayamas.* Vivekachudamani 13. * Técnica de control y alargamiento del aliento.

¡Oh maestro y amigo de aquellos que buscan la verdad, me prosterno ante ti! Libérame del océano de nacimientos y muertes, dirige hacia mí tus ojos llenos de gracia. Vivekachudamani 35.

Está en la naturaleza de los seres compasivos ayudar a los demás a mitigar su sufrimiento, tal como la luna refresca espontáneamente la tierra que arde debido a los rayos del sol. Vivekachudamani 38.

El guru no puede dejar de enseñar con benevolencia a quien ávido de liberación, solicita protección y ayuda, a todo aquel que vive según la Shruti y cuya mente es serena. Vivekachudamani 42.

La muerte no tarda en sorprender al insensato que atraviesa la peligrosa vía de los placeres sensoriales. Pero el discípulo que sigue su camino según las instrucciones de un bienaventurado maestro y ejercita constantemente su facultad de discernimiento, llegará con bien al final del viaje. Ésta es la verdad. Vivekachudamani 81.

Sólo aquellos que alcanzan el samadhi (contemplación) se liberan de la esclavitud del ciclo de nacimien-

23 tos y muertes, sumergiendo el mundo fenoménico, los órganos de los sentidos, la mente y el sentido del yo en el atman, el conocimiento absoluto; los demás son únicamente charlatanes que se apoyan en conocimientos de segunda mano. Vivekachudamani 356.

Libre de la ilusión de los objetos sensoriales, el sabio vive constantemente en identidad con Brahman. Si se le ofrece algo, el gozo que experimenta es aparente; es como un niño y contempla este mundo como un sueño sin valor. Un ser así es raro en este mundo, pero recoge el fruto de innumerables méritos y es estimado y bendito por todos.

Debido a tu gracia he recibido la soberanía que confiere el esplendor del Atman. Te saludo, oh glorioso maestro, alma grande. Vivekachudamani 517.

¡Oh guru!, tu compasión me ha despertado y me ha salvado cuando erraba en sueños interminables en el bosque del nacimiento, la decrepitud y la muerte, creaciones de la ilusión, mientras era atormentado día a día por las aflicciones y perseguido por el tigre del yo. Vivekachudamani 518.

Vivekachudamani 425.

Saludos, noble guru, has trascendido todo apego, eres el mejor entre todos, ilimitado océano de misericordia, encarnación de la beatitud eterna y no dual.

El camino directo al Ser. La sabiduría Vedanta de Shankara. Editorial Yug

Vivekachudamani 486.

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LIBRERÍA HERBASA EL PRIMER VALLE Edison No. 146 Col. San Rafael.

La visión cósmica Sathya Sai Baba

a visión cósmica puede adquirirse observando el universo o el propio cosmos interno. El hombre sólo tiene que descubrirse a sí mismo. En la ciudadela del cuerpo, está el templo del loto del corazón, que contiene el sutil akasha (éter). En él están contenidos el cielo, la tierra, el fuego, el aire, el sol, la luna, las estrellas y los planetas, todo lo que hay en el mundo visible y todo lo que los sostiene y en el cual se sumerge. Si el hombre, en vez de girar alrededor de la Tierra en las áreas superiores del espacio y planear aterrizar en la Luna o en Marte, sólo planeara y se preparara a viajar a su propio reino interno, ¡qué sublime felicidad y paz podría obtener! Sus logros actuales en el vasto silencio del espacio exterior están todos promovidos por el temor y expanden sólo más temor. La victoria ganada y defendida por las armas no es algo de qué alegrarse; es débil y frágil. Está llena de peligro y puede caerse al más leve soplo. Pero la victoria ganada mediante el amor y la compasión transforma a los vencidos y los hace colaboradores voluntarios para siempre.

La inercia no se identifica nunca con la paz: paz es un tipo de orden o armonía activa. Es algo vital, no inerte. Thomas Merton

PARA VER MEJOR, DA DESCANSO A TU VISTA, ADEMÁS MEJORA TU VISIÓN DE CERCA, DE LEJOS Y A COLORES

BENEFICIOS • Hipermetropía y presbiopía • Astigmatismo y Miopía • Estrabismo o diferencias entre los ojos. • Cataratas • Albinismo NO SE RECOMIENDA SU USO PARA: • Leer en ambientes de luz insuficiente. • Deportes • Conducir

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LIBROS

Reimpronta matricial

Cómo aplicar las Técnicas de Liberación Emocional Karl Dawson y Sasha Allenby

Basada en la fusión de la cuántica y la espiritualidad, Reimpronta Matricial es una técnica que conecta con la Matriz en la que el sistema cuerpo-mente establece la conexión de los pensamientos y creencias con la fisiología. Así se rastrea el origen del estrés, el trauma y la enfermedad y se estimula el bienestar integral al acceder a y transformar los recuerdos dolorosos para liberar la energía bloqueada.

Editorial Yug, 338 págs.

Desarrollada a partir de la EFT, Técnicas de Liberación Emocional, los métodos de Reimpronta Matricial transforman la vida, mejoran las relaciones, eliminan adicciones, fobias, traumas y alergias, resuelven problemas de vidas pasadas y enfermedades crónicas y graves, se descubre el secreto de las experiencias positivas para que éstas queden grabadas en nuestro ser y nos guíen. Se estudian casos con detalle para verla en acción.

El mejor depurador: SIROPE DE SAVIA Con el contenido exacto de calcio, zinc, magnesio, hierro, sodio, y potasio para desintoxicar el cuerpo, eliminar impurezas, nutrir la sangre y tener una salud envidiable.

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homeopático • Instructivo y libro

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La personalidad del discípulo V. K. Gokak

Acerca de la relación maestro-discípulo y del propio Sai Baba como guru escribió Vinayak Krishna Gokak en su libro Sai Baba, hombre y avatar.

l maestro es el bhava roga vaidya, el médico espiritual que tiene un remedio eficaz para esta enfermedad llamada vida mundana. Espera que nos entreguemos a la voluntad formadora de su influencia. Es la mano que da como una cascada, y no una mano que recibe. Una entrega de esta clase es necesaria para el enriquecimiento infinito de la propia personalidad, para que el alma reemplace al ego. Existe una noción corriente en determinados círculos de que ser discípulo es perder la individualidad. La única posesión que el hombre moderno valora es su personalidad. Una persona moldea su carácter, nutre su intelecto, refina sus emociones y despierta sus intuiciones experimentando con profundidad

la belleza del arte, la vida y la naturaleza. Es conciente de un modo muy intenso de su propio carácter único, su unicidad en la escala de la creación. Entregar a otro hombre lo que uno ha formado para sí con tanto trabajo y ser igualado con otros como el discípulo de este o aquel individuo es peor que el primitivo sacrificio de animales, pues lo que se sacrifica es infinitamente más precioso. Ser el eco de un maestro es ser como un disco gramofónico. Pero las personas que así argumentan difícilmente miran el reverso de la medalla. Es verdad que en algunos casos el discipulado puede llevar a la dependencia mental y a la falta de originalidad. Sin embargo, la conformidad a una disciplina

conocida puede ser mejor que la mera indocilidad y excentricidad o que la originalidad sin sustancia ni forma. Además, un verdadero discípulo no es un simple arbusto que crece a la sombra de un baniano; crece y se realiza a su propia manera. Sri Ramakrishna no devoró a Vivekananda; por el contrario, lo capacitó con el fin de que fuera él mismo, de modo más verdadero y noble de lo que habría sido de otra manera. Un discípulo verdadero acepta las enseñanzas de su maestro no por servidumbre intelectual o por incapacidad para pensar, sino porque concentra en esas enseñanzas una filosofía hacia la cual él mismo ha estado evolucionando espontáneamente. No entrega su personalidad

28 al maestro. Por el contrario, se da cuenta de que en esencia su personalidad es como la de su maestro. La única diferencia estriba en el hecho de que en el maestro está elevada a la máxima potencia. Aquello por lo cual se esfuerza el discípulo ya lo alcanzó el maestro. “Lo único que el maestro hace por el discípulo es capacitarlo para que se descubra a sí mismo. Extraviaste un billete de cien rupias cuando leías un libro; ahora no puedes recordar dónde lo guardaste. El maestro es tu amigo que vuelve las páginas del li-

El maestro dice: “Pásame todas tus preocupaciones y ansiedades, costales llenos de ellas. Mis hombros son suficientemente anchos para cargarlos”.

bro de tu corazón y te muestra exactamente el lugar entre las páginas de tu libro donde deslizaste ese billete”. Ese billete es traído a cuento de nuevo para otro hermoso ejemplo. Vamos por la vida cargados con tantas ansiedades. El maestro dice: “Pásame todas tus preocupaciones y ansiedades, costales llenos de ellas. Mis hombros son suficientemente anchos para cargarlos. A cambio de esa moneda fraccionaria te daré un billete que puedas llevar con facilidad en tu bolsa. El billete simboliza una sola condición: piensa únicamente en mí’’.

La teoría de la vida eterna Rodney Collin

Editorial Yug, 172 págs.

El autor afirma que varias culturas antiguas y medievales descubrieron la identidad plena del hombre, la cual es concentrada en una quintaesencia alquímica durante el proceso que llamamos muerte, que es en realidad la antesala de una nueva concepción; esta obra trata de explicar dicha situación, las relaciones entre el tiempo y la vida. En el comienzo, la vida se incorpora al universo celular, de ahí pasa a uno más amplio que llamamos alma y de aquí, ésta es promovida al mundo que identificamos con el espíritu. Entonces sucede aquello que permite hablar de la eternidad de la vida: el espíritu se reintegra en el mundo físico, para que el ciclo comience de nuevo. Rodney Collin analiza las sorprendentes relaciones entre el tiempo y la vida, correspondencias que suceden en cada uno de los mundos por los que atraviesa la vida. Por ejemplo, en principio, podemos comprimir toda nuestra vida en cuarenta minutos, pero esto se hace insoportable para nuestra conciencia, pues los hechos así comprimidos intensifican su emotividad. La obra cuenta con dos apéndices, uno de ellos ilustrado que consta de reproducciones representativas de varias culturas del mundo con respecto a los temas capitales del libro. Una de las láminas nos remite a la emoción que queda resumida durante un sepelio: la ilustración reproduce “El entierro del conde de Orgaz”; se trata de un tiempo comprimido y una intensa emoción. De ahí el despliegue del tiempo en la saga que el libro y nuestra vida muestran: un tiempo real, pero oculto en sus significados y que Collin se encarga de revelarlos. El niño de la fábula de Heráclito somos, finalmente, nosotros mismos: la vida es eterna y el tiempo es nuestro juego. Porque el tiempo es un niño que juega a las damas, y es al niño hacer la jugada. Heráclito

LIBRERÍA Remedios Herbolarios con Esencias Florales Elaborados según el método del Dr. Edward Bach

Concentrados Multiflor

Remedios herbolarios. Los concentrados de Esencias Florales “Multiflor” son

remedios naturales obtenidos de flores silvestres (Método Flores de Bach) dirigidos a la mejora de algunos desequilibrios emocionales y sicosomáticos, habituales y típicos de nuestro tiempo que no requieran tratamiento personalizado.

M-uno

M-cinco

Auxiliar en los problemas por falta de concentración y en los estudios: pruebas, exámenes, situaciones que requieran claridad mental o asimilación de información.

Auxiliar en casos de cansancio o falta de vitalidad. Ayuda a mejorar el rendimiento energético en general en: deportistas, adolescentes, tercera edad.

M-dos

M-seis

Auxiliar para recuperar la Tranquilidad y Dulces sueños: falta de sueño, mal dormir, sueño intranquilo, sueños agitados y pesadillas.

M-tres

Auxiliar en la inseguridad y dependencia emocional. En los estados emocionales de miedo, terror o pánico de origen conocido o desconocido.

M-cuatro

Auxiliar en situaciones de tristeza, abatimiento, desesperanza, pesimismo. Ayuda a recuperar el optimismo y la alegría de vivir ante problemas y en largas convalecencias.

Yug Libros

Auxiliar para disminuir las alteraciones emocionales y bioenergéticas asociadas a desequilibrios típicos de la mujer. Útil en los conflictos emocionales asociados a la sexualidad.

M-siete

Auxiliar en los problemas emocionales típicos de la infancia y de la adolescencia relacionados con la inmadurez en el crecimiento y desarrollo. Ayuda a armonizar las relaciones entre padres e hijos.

M-ocho

Auxiliar en algunos casos de crisis emocionales. En tendencias autodestructivas.

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ACTIVIDADES

30 LOS MEJORES TALLERES, CURSOS Y DIPLOMADOS EN EL

Foro de la Librería Esotérica Yug Noviembre 2019

foro Yug

Diciembre 2019

Conferencia El jardín espiritual viernes 8, 18:00 hrs. Imparte: Olga Menéndez. Entrada libre.

Práctica de Meditactión tibetana Mahamudra jueves 5 y 12, 18:00 hrs. Conducida por Juan Carlos Gil. Entrada libre.

Taller Lectura de Runas sábado 9, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Taller Geometría sagrada sábado 7, 11 a 18:00 Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $975.

Taller Quiromancia domingo 10, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $975.

Curso Magia de los espíritus de la naturaleza domingo 8, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $800.

Taller Hoponopono: sana tus relaciones amorosas domingo 10, 11 a 14:00 hrs. Imparte: Jessica Siul. Donativo: $500.

Taller Huevo y espejo de obsidiana sábado 14, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Conferencia Los coros angélicos jueves 14, 18:00 hrs. Imparte: Cristóbal Gutiérrez. Entrada libre.

Círculo de sanación con Hoponopono domingo 15, 12 a 14:00 hrs. Imparte: Jessica Siul. Donativo: $250.

Taller Grimorios: los libros mágicos más poderosos sábado 16, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $975.

Taller Oráculo de vidas pasadas domingo 15, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $800.

Taller Técnicas de sanación energética domingo 17, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $850.

Ritual Wicca Yule: solsticio de invierno viernes 20, 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $190.

Festival de Bhairava: la encarnación terrible de Shiva martes 19, 18:15:00 hrs. Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre. Taller Grafología. Nivel intermedio domingos 17 y 24, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Mario Rivera. Donativo: $1500. Taller Numerología sábado 23, 11:00 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970. Círculo de sanación con Hoponopono domingo 24, 12 a 14:00 hrs. Imparte: Jessica Siul. Donativo: $250. Taller After Tarot domingo 24, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $870.

Librería Yug, Av. Chapultepec 522, Col. Roma, Metro Sevilla. Inscripciones: 56 39 01 05 Whatsapp: 55 5196 5119.

Librería Esotérica Yug ofrece terapias y consultas Los mejores especialistas

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Lectura de Tarot Egipcio Heriberto Manjarrez

Un diagnóstico sobre el amor, dinero y viajes.

Entiende tu pasado, conoce el presente y aprovecha tu futuro. Lunes a viernes de 11 a 4 p.m.

Consulta Herbolaria Griselda Romero

Sana padecimientos con la terapia más antigua del mundo.

Martes de 4 a 7 p.m.

Tarot y Oráculo de vidas pasadas Amparo Ilahi

Aclara las historias familiares que te impiden alcanzar fortuna, amor y felicidad.

Domingos de 12 a 6 p.m.

Consulta mágica

Christian Gallegos

Hechizos wiccanos, limpias y preparación de velas personalizadas con los propósitos que elijas.

Miércoles y jueves de 4 a 7 p.m.

Reﬂexología del rostro y Lifting japonés

Tarot kármico

Rubén Dorantes

Una guía para la toma de decisiones en los asuntos más importantes de la vida.

Estimulación facial para trastornos de salud emocional y corporal. Rejuvenecimiento de la piel del rostro.

Lunes, jueves y sábados de 5 a 8 p.m.

Tarot y Cartas Españolas

Sábados de 11 a 3 p.m.

Liz Herrera

Jueves de 11 a 6 p.m.

Lunalú

Lunes y viernes de 3 a 7 p.m.; sábados de 11 a.m. a 7 p.m.

*Sanación con péndulo hebreo Elimina magia negra, mal de ojo, larvas astrales y semillas etéricas de las enfermedades.

*Terapia Arcangélica Identifica la tríada de arcángeles para liberar tu potencial hacia el éxito (incluye preparado floral angélico).

*Aromaterapia y Flores de Bach Alivia desequilibrios emocionales y psicosomáticos.

Interpretación astrológica Cristóbal Gutiérrez

Estudios y pronósticos psicológicos, laborales y de pareja. Previa cita

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