"El Buscador" Febrero 2020 by El Buscador y sus Caminos

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Ricardo Ortiz Enrique Rojas Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 4414 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 31, No. 2, febrero de 2020 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 44 14 ediyug@hotmail.com

• La frontera y yo

• Feng shui: los elementos y el amor

• Sobre amor y amistad

• La caballería andante

• El esclavo fantasma

• Bardana

SECCIONES • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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Editor responsable:

Ricardo Ortiz

Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990

CARTA DEL EDITOR

Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Este número se terminó de imprimir el 31 de enero de 2020. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación. Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Los caballeros andantes, antiguos jinetes o caminantes de hoy, con su afán justiciero, en cuyo viaje se hallaba implícita la búsqueda de (auto)conocimiento, toparon con fronteras, pero sus propios ideales (entre ellos la amistad y el amor por el mundo y por su dama) contenían el impulso de extenderse venciendo límites y separaciones. El caballero actual vence dualidades y pares de opuestos que separan al ser humano de sí mismo y de los otros y levantan conflictos y muros, sólo si se hace parte de una conciencia integral y se hace libre conociendo su propia identidad en el Ser único.

Febrero de 2020

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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LA FRONTERA Y YO

Fronteras externas e internas Nicole Diesbach

nuestro cuadro mental cartesiano el término frontera le sugiere generalmente división, separación, demarcación, obstáculo; pocas veces encuentro, reunión, enriquecimiento mutuo o amistad. Usamos el concepto sobre todo en el nivel físico; escasamente en el psicológico, mental, emocional o espiritual. Comúnmente nos identificamos con una sola faceta de nuestro organismo total –y la sentimos como la auténtica realidad–, conocida con diversos nombres: la mente o psique, el ego, la personalidad. Biológicamente no hay base para esta escisión radical entre la mente y el cuerpo, la psique y el soma, el ego y la carne, pero psicológicamente la disociación es tan común que adquiere carácter de enfermedad contagiosa. El individuo, al identificarse con una sola faceta de sí, tiene sólo una imagen mental de sí mismo con los procesos intelectuales y emocionales que van asociados a esa imagen. Al no identificarse con la totalidad del organismo, traza

una línea limítrofe, la cual establece que la identidad se da principalmente con el ego. Todas las dimensiones espaciales y direccionales representan un par de opuestos, también las cosas que nos son importantes, los valores sociales y estéticos. Y el mundo de opuestos es un mundo de conflicto; en este mundo de oposiciones, conflictos y fronteras, cada línea fronteriza es también una línea de batalla, y cuanto más firmes son las fronteras, más crueles son nuestras batallas. Nuestros problemas vienen de nuestras fronteras y de los opuestos. Si vemos fronteras alrededor de nosotros es porque éstas existen en nuestro interior, en lo individual y lo colectivo. Lo que vemos es lo que reflejamos. Las fronteras de nuestro mundo nacen de esas representaciones, que se han reforzado en la medida en que hemos creído en esa necesidad de sobrevivencia y por tanto de protección frente al otro. Nos

3 hemos quedado con el miedo de que “el otro”, el de fuera, el extranjero, nos vaya a hacer daño o tome nuestro hogar o nuestros bienes. Este miedo interior, nacido de la creencia en nuestra debilidad, impotencia y condición de víctimas, ha trazado fronteras invisibles e inconcientes en nuestro ser que se hacen visibles en la realidad externa. Es el miedo inconciente al cambio, que siempre conlleva la inseguridad ante lo desconocido, al vacío, a la muerte. Es nuestra mente la que crea las fronteras, las produce y refuerza. De una manera general producimos una persistente alienación de nosotros mismos, de los demás y del mundo, al fracturar nuestra experiencia presente en diferentes partes separadas por fronteras. Efectuamos así una división artificial de lo que percibimos en compartimientos separados… Cada frontera que trazamos en nuestra experiencia constituye un principio separatista con una función organizadora de la realidad, pero también resulta en una limitación de nuestra conciencia: fragmentación, conflicto, batallas. Suprimir las fronteras en nuestra mente puede crear, al contrario, vivencias sobrecogedoras de iluminación en las que nos llegamos a sentir uno con todo el universo, con cada uno y con todos: nuestro sentimiento e identidad se expanden mucho más allá de los estrechos confines de la mente y el cuerpo, abarcando el cosmos en total. Esta modalidad perceptiva puede llamarse unidad de la conciencia o identidad suprema, y constituye la naturaleza y condición de todos los seres sensibles. Paulatinamente vamos limitando nuestro mundo, apartándonos de esa naturaleza al establecer fronteras. Entonces nuestra conciencia, pura y unitaria en su origen, comienza a funcionar en diversos niveles, con identidades y límites distintos. Estos niveles son básicamente las múltiples maneras en que podemos responder a la pregunta ‘’¿Quién soy yo?’’ Un proceso básico subyace a todo el procedimiento de establecer una personalidad. Cuando uno responde a esa pregunta sucede algo muy simple: al describir o explicar quién “es” uno, incluso cuando se limita a percibirlo interiormente, en realidad está trazando una línea o límite mental que cruza en su totalidad el campo de la experiencia, y todo lo que queda dentro de este límite se percibe como “yo mismo” mientras siente que todo lo que está fuera queda excluido del “yo mismo”. En otras palabras, nuestra identidad depende del lugar en donde tracemos la línea limítrofe.

Uno llega a percibir “soy esto y no aquello” por trazar una línea entre “esto” y “aquello” para después reconocer su identidad con “esto” y su no identidad con “aquello”. El que es muy alto traza la línea mental entre estaturas y se identifica como “alto”. De modo que al decir “yo” trazamos una demarcación entre lo que somos y lo que no somos. Lo que llamamos crisis de identidad se produce cuando uno no puede decidir cómo ni dónde trazar la línea. Como para un país, preguntar ¿Quién eres? a una persona significa preguntarle ¿Dónde trazas la frontera?

EL YO PIEL

Entre las líneas que cada individuo traza la más común es la de la piel. Se trata aparentemente de una demarcación entre lo que uno es y lo que no es. Por lo menos es lo aceptado universalmente. Todo lo que hay dentro del límite de la piel es “yo”, mientras que lo que queda más allá es “no yo”. Algo fuera del límite de la piel puede ser mío pero no es “yo”. Mi casa, mi familia, no son “yo” como sí lo son todas las cosas que están dentro de mi piel. Esa frontera es una de las más básicas aceptadas entre lo que uno es y no es. Este límite de la piel es tan obvio, auténtico y tan común que en realidad es la única frontera que tenemos. La piel es la envoltura que sirve de sustento corporal a la representación psíquica de la frontera del yo. Un sistema de pro-

tección de nuestra individualidad y uno de los primeros instrumentos de intercambio con los demás. El yo piel tiene su apoyo en las diversas funciones de la piel. La primera es la de bolsa que contiene y retiene lo bueno y pleno (para el infante, la lactancia, los cuidados, las palabras acumuladas en él. La segunda es la de mediador, que marca el límite con el afuera y lo mantiene en el exterior, la barrera que protege de la penetración de la avidez y agresiones provenientes de los otros seres. La tercera función es parecida a la de la boca: la piel es un lugar y un medio primario de comunicarnos y de establecer relaciones significativas, así como la superficie donde se inscriben las huellas que el otro deja. La fantasía de un yo piel como configuración de las fronteras del yo le permite a éste diferenciarse, o sea concebirse a sí mismo, protegerse, establecer intercambios y elegir en cuanto a éstos, o sea mantener fuera o rechazar lo que no acepta y retener o incorporar lo que puede asimilar. La constitución del yo piel se debe en gran medida a los intercambios que se tejen entre la superficie cutánea del infante y de la madre. La constitución de la fantasía del yo piel es condición de existencia de la capacidad del individuo para relacionarse con su entorno.

5 Otra línea limítrofe es la identificación de la persona principalmente con el ego, es decir, con la imagen de sí misma. Esta línea entre lo que uno es y lo que no es puede ser muy flexible. Incluso dentro del ego o mente se puede erigir otro tipo de línea limítrofe; además es posible que el individuo se niegue a reconocer que algunas facetas de su propia psique son suyas. En realidad, como el individuo se identifica solamente con facetas de su psique (la persona) siente que lo que resta de ella no es él: territorio extraño y peligroso. Niega y excluye entonces de su conciencia los aspectos de sí mismo que no acepta, llamados la sombra. Entonces la persona se aliena. Otra línea limítrofe es la asociada con los llamados fenómenos transpersonales. Wilber define lo transpersonal como cierta clase de proceso producido por el individuo que en cierto sentido va más allá de él, como la percepción extrasensorial. Entre varias formas reconocidas por la psicología están telepatía, clarividencia, precognición y retrocognición y pueden incluirse las experiencias extracorporales. Todas éstas tienen en común una expansión del límite entre lo que uno es y lo que no es. Y eso llega a trascender la frontera del organismo constituido por la piel. En las experiencias transpersonales la identidad no se confina al organismo. Dice Wilber: "Lo que importa de este análisis de los límites entre lo que uno es y lo que uno no es, estriba en que el individuo no solamente tiene acceso a uno sino a muchos niveles de identidad". Señala cinco niveles principales de identidad que parecen ser aspectos básicos de la conciencia humana. Cada nivel resulta de los diferentes lugares donde la gente puede trazar, y en realidad traza, este límite. La línea limítrofe empieza a hacerse discontinua en la zona llamada transpersonal y desaparece completamente en el nivel de la conciencia de unidad. En este nivel final la persona se identifica con el Todo y lo que uno es y lo que no es hacen una totalidad armoniosa. Al haber distintos niveles del yo también hay distintos niveles de conflicto consigo mismo. La razón, según Wilber, es que la línea limítrofe de lo que es la identidad de una persona se traza de modo diferente en cada nivel del espectro. Pero esta línea es también una línea de batalla en potencia, pues delimita campos opuestos. Esta línea de batalla puede adquirir también una gran importancia en el nivel de la persona, el de la "máscara" porque aquí el individuo ha trazado la línea limítrofe entre facetas de su

propia psique, de modo que la línea de batalla se encuentra ahora entre el individuo en cuanto persona y su medio, pero a la vez entre su cuerpo y ciertos aspectos de su propia mente. El objetivo del psicoanálisis y de la mayoría de las formas de terapia es remediar la radical escisión entre los aspectos concientes y los inconcientes de la psique y ayudar a que la persona se ponga en contacto con la totalidad de su mente. Tales terapias orientadas al nivel del ego apuntan a reunificar a la persona o máscara (que oculta los aspectos inaceptables del ego) con la sombra (que proyecta al exterior esos aspectos) con el fin de crear un ego sano y fuerte. La mayoría de las llamadas terapias humanistas tienen por meta curar la escisión entre el ego y el cuerpo, reunir la psique y el soma para así revelar el organismo total. Por eso a la psicología humanista se le denomina movimiento del potencial humano. Al extender la identidad desde la mente o ego hasta la totalidad del organismo como tal se liberan los vastos potenciales del organismo total poniéndolos a la disposición del individuo. Otras terapias se dirigen hacia las bandas transpersonales del espectro, situadas entre el nivel de conciencia de unidad y el del organismo. Estas terapias se interesan profundamente por procesos que se dan en la persona pero son realmente supraindividuales, colectivos o transpersonales. Entre las terapias que se

6 dirigen al nivel transpersonal se hallan la psicosíntesis, el análisis junguiano, yoga, meditación trascendental y otras. El desarrollo humano consiste en tomar conciencia de los límites o barreras impuestas al potencial de cada uno de los niveles del espectro. El desarrollo entendido como una ampliación y expansión de los horizontes propios, exteriormente en perspectiva e interiormente en profundidad.

LA OPOSICIÓN ILUSORIA

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Al tomar una decisión o desarrollar una idea o elegir una cosa en vez de otra estamos creando un par de opuestos. Y el mundo de los opuestos es un mundo de conflictos. La mayoría de nuestros problemas son creados por las divisiones y los opuestos: cuanto más me aferro al placer, más temo al dolor, cuantos más éxitos busco mayor será mi terror al fracaso, cuanto más voy en pos del bien, tanto más me obsesiona el mal, etc. La forma en que intentamos resolver estos problemas es eliminar uno de los opuestos porque los creemos irreconciliables. Pensamos que anular el negativo e indeseable de los pares de opuestos (el dolor, el mal, la enfermedad...) nos dará una vida placentera y apacible. Esta idea parece ser la base misma del concepto occidental de progreso, en su economía, su medicina, su ciencia y su religión. Esa búsqueda olvida que lo positivo se define en función de lo negativo y destruir lo negativo es destruir toda posibilidad de disfrutar de lo positivo. Esto porque, como bien lo enseñaban Lao Tse y tantos sabios de ayer y hoy, todos los opuestos comparten una identidad, son inseparables e interdependientes. Entonces podemos concluir con Wilber que una línea, ya sea mental, natural o lógica, no sólo divide y separa sino que también une y aproxima. Las fronteras, así, son pura ilusión, fingen separar lo que no es separable. La realidad no tiene fronteras; la división y el conflicto surgen sólo si olvidamos que el interior coexiste con el exterior e imaginamos que sólo separa sin unir al mismo tiempo. ¿Cómo liberarnos entonces de nuestra costumbre de separar, de vivir conflictos y problemas absurdos, fruto de la guerra de opuestos? No se trata de separar los opuestos para lograr un progreso

7 hacia lo positivo sino de unificarlos y armonizarlos descubriendo un fundamento que trascienda y abarque a ambos. ¿Y cuál es este fundamento? Es la conciencia de unidad misma. Quizá un pasaje del libro de sabiduría hindú Bhagavad Gita nos inspire para librarnos totalmente de los pares de opuestos y no sólo de lo negativo: Contento con tener lo que por sí llega, más allá de los pares, liberado de la envidia, sin apego al éxito ni al fracaso, aunque actúe, no queda encadenado a su acto. A ése reconozco como eternamente libre, el que no abomina ni anhela, porque quien se ha liberado de los pares fácilmente se libera del conflicto.

Las separaciones que hemos creado en todas las cosas, aunque parecen tener sus raíces en la física clásica, las podemos encontrar en un nivel más profundo: el de nuestra conciencia. La conciencia aquí tiene una acepción diferente de la conocida, generalmente coloreada con una connotación moral; se trata del darse cuenta que se traduce al inglés como awareness. Muchos autores modernos hablan del despertar de la conciencia; por ejemplo, don Juan, en los libros de Carlos Castaneda, habla de la capacidad de ver más allá de lo que vemos. Teilhard de Chardin habla del despertar de nuestra conciencia a alguna superconciencia. Las fronteras de la conciencia se borran con el paso de la evolución humana para llegar a la aprehensión del verdadero territorio sin demarcaciones que es la conciencia sin fronteras, o sea la conciencia de unidad o la superconciencia de Teilhard. Si en la realidad no hay demarcaciones entonces la conciencia de unidad es el estado natural de la conciencia que reconoce este hecho. La percepción de lo que no tiene fronteras es una percepción directa, inmediata y no verbal. De todas las fronteras que construimos y defendemos, la fundamental –y a la que menos dispuestos estamos a renunciar– es la que establecemos entre lo que somos y lo que no somos. Es precisamente la que establece nuestra sensación de ser seres separados. Tan básica es esta demarcación primaria entre el yo que somos y lo ajeno a ese yo, que de ella dependen todas las otras. Estos límites que seguimos trazando son límites obvios a la conciencia de unidad. En este nivel de conciencia, en la percepción de lo que no tiene fronteras, el sentimiento del yo se expande hasta incluir totalmente todo aquello que antes se creyó ajeno al

yo. Y cuando se entiende el carácter ilusorio de la demarcación primaria, el sentimiento de la propia identidad alcanza el Todo. Saliendo de la ilusión, nos damos cuenta de que no hay un "yo" separado, un "uno" aparte del mundo. Creemos siempre que somos algo aparte de la experiencia, pero al salir en busca de este algo, se desvanece en la experiencia. Así, al darnos cuenta de que no hay parte, caemos dentro del Todo, y cuando comprendemos que no hay un "yo" separado (y que eso sucede en este mismo momento) comprendemos que nuestra identidad verdadera es la Identidad Suprema. En otras palabras, al darnos cuenta de que todo es una misma cosa, ocurre espontáneamente el estado natural. El mundo interior y el mundo exterior sólo son dos nombres distintos para el estado único y omnipresente de percepción de lo ilimitado. No se trata de que, en la conciencia de unidad, uno esté mirando el territorio real sin demarcaciones sino más bien de que la conciencia de unidad es ese territorio.

Este texto es parte del libro Frontera: ¿qué nos separa? de Nicole Diesbach, publicado por Editorial Yug.

Feng Shui los cinco elementos en el amor Mónica Koppel de. Al frente sugiere un pequeño montículo o espacio abierto que simboliza al ave fénix roja, y un río de agua limpia, suave y ondulante que pase frente a la casa traerá vida y oportunidades a los habitantes. Interpreta y analiza la forma en que el río se dirige a la casa dando interpretaciones asociadas con abundancia y dinero. También diseña y ubica lugares ideales para enterrar a sus muertos, ya que esa buena fortuna les será legada a sus descendientes.

eng shui (literalmente viento y agua) se define como el arte de diseño y acomodo de espacios interiores y exteriores con base en la naturaleza, la astrología, la dirección de los vientos, la posición de las montañas y la dirección de los ríos. Existen diversas escuelas y teorías de feng shui, desde el tradicional hasta el punto de vista occidental. Es una filosofía china que se basa en el análisis del flujo del Chi, el aliento cósmico, que genera vida y movimiento sobre la Tierra, observa la naturaleza, los astros, las estaciones del año y la circulación del viento y el agua. Es una herramienta útil para crear ambientes y espacios con los que tratamos de

amoldarnos al flujo energético de la naturaleza y fluir acorde con ella. La primera escuela que se conoce es la Escuela de las Formas, que se basa en el paisaje, la posición de la construcción con respecto al mismo, la asociación y ubicación de animales cósmicos con el entorno (dragón verde, tigre blanco, fénix rojo, tortuga negra y serpiente ocre). Sugiere que detrás de la casa debe haber una montaña que represente respaldo y protección (tortuga negra), que a los lados existan montañas o árboles, a la izquierda representarán al dragón verde y del lado derecho al tigre blanco, debiendo ser más alto o dominante el dragón ver-

Surge después la Escuela de la Brújula o del Compás, que incluye la energía de las ocho direcciones cardinales, las asocia con los ocho trigramas madre o iniciales del I Ching, con los cinco elementos o energías transformadoras de la naturaleza y utiliza una brújula de círculos concéntricos formada por un cuadrado que simboliza la tierra y el círculo de la brújula que se denomina la laguna del cielo. Dentro de esta escuela surgen teorías que integran astrología china, constelaciones, moradas lunares, la Osa Mayor y las estrellas. En la época moderna surge otra teoría o escuela de feng shui llamada BTB (Black Tantric Buddhism) cuyo fundador es el profesor Thomas Lin Yun, quien basa su teoría en las escuelas tradicionales de feng shui e incorpora ciencias, metafísica y psicología ofreciendo una teoría

9 sea continuas o discontinuas), una dirección cardinal, un elemento de la naturaleza, una fuerza de la naturaleza y un distinto miembro de la familia cósmica. La cosmogonía china parte del yin y el yang que representan el todo y la nada, se refiere a dos fuerzas opuestas que se dan vida y se complementan una a otra. Podemos definir al yin como la energía pasiva, tranquila, suave, femenina, analítica y profunda mientras que el yang se define como la energía activa, dinámica, rígida, directa, clara, impulsiva y masculina. El yin se representa con una línea incompleta — —, el yang, con una línea completa ———.

muy adecuada a los espacios y forma de vida occidental. A los humanos nos importa tener buenas relaciones sociales y sentimentales, mejorar la autoestima y reafirmar nuestra sensación de posición en el mundo. Podemos ayudarnos a obtener lo que deseamos creando espacios de amor, personalizados, agradables a cada uno según su propia naturaleza, para una buena relación de pareja, englobados en un entorno que nutra la energía del amor y que fomenten una convivencia bonita con las personas que nos rodean. Cada regalo, problema y enseñanza que recibimos forma parte de un aprendizaje que nos va convirtiendo en seres completos capaces de amarnos a nosotros mismos y compartir ese amor con los demás. El amor es esa energía que nos hace sentir vivos y que nos permite disfrutar nuestros logros y compartirlos con quienes nos rodean, procedamos pues, a integrar esta energía a nuestra vida. El amor es una energía universal que se manifiesta de distinta maneras e intensidades; la percibimos con nuestros sentidos y es ahí donde interviene el entorno y la atmósfera que prevalece en el espacio. Todas las escuelas se basan en la teoría yin/ yang, los cinco elementos, el I Ching y el bagua. El bagua es un octágono regular en el que cada lado representa un trigrama (grupo de tres líneas ya

Al interactuar la energía del yin y del yang con la energía de las cuatro estaciones surgen ocho trigramas que representan ocho fuerzas primordiales de la naturaleza, los cuales se representan como un grupo de tres rayas en el que la línea superior se asocia con el cielo, la de enmedio con el hombre y la de abajo con la tierra.

De las cuatro estaciones y el yin/yang surgen los cinco elementos de la naturaleza: primavera verano yin/yang otoño invierno

madera fuego tierra metal agua

Estos cinco elementos forman todo lo que existe en la naturaleza y cada uno tiene características propias, así como una asociación con la personalidad de los seres humanos y su entorno. LOS CINCO ELEMENTOS EN EL AMOR Del yin y del yang en interacción surgen los cinco elementos, que también se conocen como las cinco fuerzas transformadoras, son agua, madera, fuego, tierra y metal. Cada uno de éstos tiene características propias que podemos aplicar para armonizar la energía del amor.

10 El AGUA con respecto al amor es un elemento que va a fomentar la comunicación profunda, la aventura y la actividad sexual. Es un elemento tranquilo, suave, analítico y profundo, ideal para casos en los que la relación se ha vuelto muy fría y alejada. Aquello que representa la energía del agua son los colores oscuros como el negro, azul marino, verde muy oscuro, gris e incluso morado obispo. Las formas asimétricas y onduladas. La luz muy tenue, peceras y fuentes. Hay que tener cuidado con el uso de fuentes en las recámaras por lo que sugiero mejor recurrir a colores para integrar esta energía en nuestra relación. El elemento MADERA con respecto al amor es un elemento que va a fomentar la iniciativa y la creatividad en el aspecto sentimental. Es la energía ideal cuando se desea comenzar una relación. Es ideal en los casos en los que la relación se ha vuelto aburrida y pesada, cuando queremos promover una renovación y un resurgimiento en nuestro aspecto sentimental. Lo que representa la energía de la madera son los colores verde y azul claro, las sábanas y edredones de algodón y lino. Los dibujos de hojas y flores, los rectángulos. Las plantas naturales y las flores frescas, los objetos de madera y los cuadros de paisajes boscosos. El elemento FUEGO con respecto al amor es el encargado de promover la pasión, el glamour y la alegría en el aspecto sentimental. Es importante no abusar de él ya que llevado a un extremo puede provocar desacuerdos, discusiones, pleitos e

incluso violencia. Es un elemento ideal para casos en que la relación se ha vuelto una relación muy impulsiva o con exceso de franqueza al grado de lastimar con palabras. Cuando la relación se ha vuelto muy aburrida o hay mucho alejamiento con respecto a los demás en el aspecto social. Representan la energía del fuego los colores brillantes como rojo, naranja y amarillo. Las formas triangulares, la luz brillante, fotografías, esculturas de personas y animales; las velas y las lámparas, una chimenea. Las sábanas y edredones de seda, los tapetes de lana. El elemento TIERRA con respecto al amor es un elemento que fomentará la energía de inicio de una familia, es ideal para consolidar una relación, para aterrizar un noviazgo e incluso para controlar una relación tambaleante. Es de mucha ayuda cuando alguno de los miembros de la pareja se está involucrando en otras relaciones o cuando existe un exceso de vida social

con poca convivencia de pareja. Recomiendo emplear este elemento cuando quieras generar una atmósfera de confianza, seguridad y calidez. Es la energía ideal para apoyar y promover matrimonios duraderos. Lo que representa la energía de la tierra son tonos térreos, ocres, dorados, arena, amarillos, naranjas, beige, café. Objetos de barro, porcelana y talavera, figuras cuadradas y planas, cuadros de planicies, desiertos y campos de cultivo; todo aquello que represente tradición. Objetos pesados y sólidos. El elemento METAL respecto al amor promoverá el romance, la libertad, tranquilidad y seguridad en el aspecto sentimental. También nos ayuda a poner en orden nuestros sentimientos y a establecer nuestras metas y darle jerarquía a nuestros anhelos sentimentales. Le da un toque de suavidad, alegría, entretenimiento y elegancia a la relación. Es la energía ideal cuando la relación se siente estancada, cuan-

Activa el Chi de la energía de pareja colocando en el área del amor del bagua objetos en pares: dos velas rojas o rosas, dos flores frescas, dos sillas, dos cojines, dos plantas, dos mariposas, una foto de la pareja, dos cuarzos de forma redonda o circular de color rosa, animalitos en pareja…. Sobre todo poner objetos que simbolicen y representen lo que queremos atraer y vivir respecto al amor. Los colores que reafirman esta energía son tonos rosas, rojos, naranjas y amarillos. En cuanto a formas, utiliza círculos, esferas, cuadrados y pirámides. Lo ideal es crear en esta esquina de nuestro espacio un lugar especial, lleno de vida y simbolismo.

do se ha vuelto una relación rodeada de miedos y monotonía. Si queremos renovar nuestra atmósfera en el amor, este elemento es ideal. Representan la energía del metal los colores metálicos, blancos, gris perla y tonos pastel, esculturas metálicas, formas redondas y circulares; la decoración minimalista, los cuarzos y las piedras preciosas. ¿Dónde coloco algo representativo del elemento que quiero destacar en mi vida? El lugar ideal para promover el amor será la recámara principal, se puede colocar en el área del amor del bagua BTB o el sector suroeste de la habitación. Este bagua se basa en posiciones, o sea, se establece a partir de la posición de puerta principal de acceso a cada habitación y permite establecer nueve sectores energéticos importantes en nuestra vida: conocimiento, trabajo, benefactores, hijos, amor, fama, dinero, familia y salud. Al ubicarse en el bagua se conocen como El bagua de las Ocho As-

piraciones, eso que deseamos mejorar y aspiramos a tener en armonía en nuestra vida. Al acomodar este bagua sobre el plano de la habitación o construcción, solamente podremos ubicar la puerta de entrada en tres posibles posiciones: conocimiento, trabajo y benefactores. A partir de ahí se establecen las demás áreas energéticas de la habitación o la construcción.

alimenta y nutre al agua (cuando el metal se funde se convierte en líquido) y nuevamente comienza el ciclo. Siempre están en constante movimiento.

Madera

Estos elementos de la naturaleza tienen cuatro tipos de ciclos: el generativo, el de control, el de destrucción y el de reducción. El ciclo generativo se refiere a la forma en que un elemento alimenta y nutre a otro impulsándolo a crecer. Tenemos que el agua alimenta y nutre a la madera (para que las plantas crezcan se necesita agua), la madera nutre y alimenta al fuego (para que encienda una hoguera utilizamos madera), el fuego alimenta y nutre a la tierra (todo lo que se quema se convierte en polvo), la tierra alimenta y nutre al metal (los metales se forman dentro de la tierra), y el metal

El ciclo de control es aquel en el cual un elemento ejerce control sobre el otro para que no exceda los límites. El agua controla al fuego (un incendio se controla con agua), el fuego controla al metal (el fuego moldea los metales), el metal controla a la madera (con metal tallamos un objeto de madera), la madera controla a la tierra (un terreno con demasiado polvo se controla sembrándole plantas), la tierra controla al agua (la tierra les da cauce y forma a los ríos

12 y lagos) y nuevamente comienza el ciclo. El ciclo de destrucción es el ciclo de control llevado al exceso, es decir, cuando se abusa del control se desata una guerra de poder que culmina en destrucción.

El agua controla al fuego pero si se usa en exceso, el fuego se apaga. El fuego moldea al metal, si abusamos del fuego el metal se funde. El metal le da forma y talla a la madera, en exceso la puede cortar y la destruye. La madera controla a la tierra, si se pasa en ese control puede erosionarla y quitarle sus nutrientes. La tierra le da forma y cauce a los ríos y lagos, en exceso convierte al agua en lodo y la seca. Y, nuevamente comienza el ciclo. El ciclo reductivo es aquel en el que el elemento hijo exige tanta energía y atención del elemento madre que reduce su espacio y energía, hace sentir limitada a su mamá. El agua es el elemento madre de la madera (el agua alimenta y nutre a la madera), por consiguiente la madera (hijo) reduce al agua (mamá). La madera es el elemento madre del fuego (la madera alimenta y nutre al fuego), por consiguiente el fuego (hijo) reduce a

Pasillos y escaleras son muy importantes: espacios interiores que conducen la energía del amor por todas las áreas de la casa. Deben estar libres de muebles y exceso de adornos, pues causarían bloqueos y retrasos constantes para obtener lo que deseamos en el amor. Escaleras sólidas y firmes se reflejan en nuestros pasos decididos y firmes en la vida mediante nuestros sentimientos. Si las escaleras son voladas, en la parte de abajo colocar plantas que den una sensación de solidez en lugar de vacío e inestabilidad. En las terrazas y jardines, armonizar y activar el área colocando una banquita para dos personas o una mesa.

la madera (madre). El fuego es el elemento madre de la tierra (el fuego nutre y alimenta a la tierra), por consiguiente la tierra (hijo) reduce al fuego (mamá). La tierra es el elemento madre del metal (la tierra alimenta y nutre al metal), por consiguiente el metal (hijo) reduce a la tierra (madre). El metal es el elemento madre del agua (el metal nutre y alimenta al agua), por consiguiente el agua (hijo) reduce al metal (madre). Y nuevamente comienza el ciclo.

Esta información es muy adecuada para decorar y crear ambientes y atmósferas de amor. También es muy útil para obtener y establecer la compatibilidad entre la pareja ya que los

elementos también rigen la personalidad de las personas mediante su fecha de nacimiento. Para establecer esto empleamos el Ki de las Nueve Estrellas (astrología de feng shui) que también en esta obra explicamos.

Crear amor con feng shui, de Mónica Koppel, una publicación de Editorial Yug, presenta todas las opciones que este arte y ciencia nos da para generar amor en nuestro ambiente.

LIBROS

Gheranda Samhita Tratado de yoga clásico Editorial Yug, 96 págs. Los maestros del hatha yoga sostienen que el adiestramiento de nuestro cuerpo es la llave que nos abre la puerta que nos conduce al adiestramiento de la mente. En esto consiste el yoga clásico, expuesto aquí en siete lecciones. Y una mente sana afianzada en un cuerpo sano nos conducirá hasta el samadhi, la contemplación, el cual consiste al principio en distinguir entre objeto, sujeto y la acción de contemplar, para después pasar a una segunda fase, donde esa distinción desaparece. El adepto debe aprender a purificar su cuerpo con el lavado y la limpieza de sus órganos. Esta limpieza se detalla en el texto. El hatha yoga también prescribe una serie de posturas llamadas asanas, con las cuales se puede alcanzar la perfección espiritual. En esta obra se describen treintaidós asanas de las que puede beneficiarse el practicante. Mucha gente cree que el yoga se reduce a la práctica de las asanas, pero el Gheranda Samhita las contempla como una de las siete lecciones que lo componen, que también incluyen la concentración y la respiración, así como la meditación y la contemplación, además de la purificación, como señalamos. Aquel que cumple con todos los preceptos de purificación, alcanza la liberación.

Sobre

amor y amistad

Otro yo mismo León Hebreo FILÓN: -La amistad de los hombres unas veces es por la utilidad y otras por el deleite; pero éstos no son perfectos amigos ni firme la amistad, porque quitada la ocasión de las tales amistades, quiero decir que cesando la utilidad y la delectación, fenecen y se disuelven las amistades que de ellas nacen. Pero la verdadera amistad humana es la que se causa de lo honesto y del vínculo de la virtud, porque el tal vínculo es indisoluble y engendra amistad firme y enteramente perfecta. Esta sola, entre todas las amistades humanas, es la más aprobada y loada, y es causa de confederar los amigos en tanta humanidad, que el bien o el mal propio de cualquiera de los dos es común al uno y al otro, y a las veces deleita más el bien y entristece más el mal al amigo que al propio que lo padece. Y muchas veces toma el hombre parte de los trabajos del amigo por aliviarlo de ellos o por socorrerlo con la amistad en sus fatigas, porque la compañía en las tribulaciones es causa que se sientan menos. Y el filósofo define las tales amistades diciendo el verdadero amigo es otro yo mismo, para dar a entender que los que están en verdadera amistad tienen doble vida, constituida en dos personas: en la suya y en la del amigo; de tal manera que el amigo es otro él mismo y que cualquiera de los dos abraza en sí dos vidas juntamente: la suya propia y la del amigo, y con igual amor ama ambas a dos personas e igualmente conserva entrambas vidas. Y por esta causa la Sagrada Escritura manda tener honesta amistad, diciendo: Amarás a tu prójimo como a ti mismo. Quiere que la amistad sea de tal suerte que haga unidos igualmente los amigos y que un mismo amor haya en el ánimo de cada uno de ellos. Y la causa de la tal unión y vínculo es la recíproca virtud o la sabiduría de los dos amigos, la cual, por su espiritualidad y por la enajenación de la materia y abstracción de las condiciones corpóreas, remueve la diversidad de las personas a la individuación corporal y engendra en los amigos una propia esencia mental, conservada con saber, con amor y voluntad común a todos, tan quitada de diversidad y de discrepancia como si verdaderamente el sujeto del amor fuera una sola ánima y esencia conservada en dos personas y no multiplicada en ellas. Y a lo último te digo que la amistad honesta hace de una persona dos y de dos una.

Vivir en cuerpo ajeno

FILÓN: -El perfecto y verdadero amor, cual es el que yo te tengo, es padre del deseo e hijo de la razón, y en mí lo produjo la derecha razón cognoscitiva, que, conociendo haber en ti virtud, ingenio y gracia de no menos admirable atracción, mi voluntad, deseando tu persona, que rectamente fue juzgada por la razón ser en toda cosa bonísima y excelente y digna de ser amada, aficionó; y esta afición y amor hizo convertirme en ti, engendrándome deseo que tú te conviertas en mí , para que yo, amante, pueda ser una misma persona contigo, amada, y en igual amor hagas de dos ánimos uno solo, los cuales puedan semejantemente vivificar y administrar los dos cuerpos. … … si yo te dije que el tal amor nace de la razón, no te he dicho que se limita ni guía por ella; antes, te digo que después que la razón cognoscitiva CURSO DE PRÓXIMO CURSO MAGNETOTERAPIA EQUILIBRIO DE CHAKRAS lo produce, el amor, nacido que es, no se deja más Curación con imanes Y RADIESTESIA ordenar ni gobernar por la razón, de la cual fue Quiropráctico Certificado Luis Jesús Nova P. engendrado. Antes, calcitra contra la madre y se $6,000 INCLUYE: $6,000 INCLUYE: hace desenfrenado, tanto que sale en perjuicio y - 30 MAGNETOS PARA TERAPIA - VARILLAS - COSMO SALUD - PÉNDULO daño del amante, porque quien bien ama se des- MUSICOTERAPIA - CUARZOS ama a sí mismo, lo que es contra toda razón y - AROMATERAPIA - BANDAS equidad. Porque el amor es caridad y debe empe- KINESIOLOGÍA - CARTA NATAL - ACCESORIOS MAGNÉTICOS - MANUAL Y DIPLOMA zar de sí mismo, lo cual no guardamos, pues ama- RODILLERAS, CINTURÓN, ANTIFAZ, mos más a otros que a nosotros mismos, y esto VALERINA, PROTECCIÓN - CARTA NATAL es poco … tiene alas, porque el amor entra con - MANUAL Y DIPLOMA ligereza en los ánimos y con celeridad les hace 23 de febrero de 10 a.m. a 3 p.m. buscar siempre la persona amada, enajenado de MÉDICA BRISAS: Reforma 7 - 2, Ciudad Brisas, sí mismo; por lo cual dice Eurípides que el amanNaucalpan Edo.de México. Tel. 55 37 50 31 83 te vive en el cuerpo de otro.

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La Caballería Andante Franluca

l pensamiento medieval está firmemente sustentado en convicciones religiosas, no entendidas a la manera de “creencias” más o menos discutibles como una simple ideología sino, por el contrario, como certezas manifiestas en todo cuanto existe y en todas las realidades que conforman la vida humana, reflejo ésta del orden celestial dispuesto por el Creador. La caballería andante, quizá en mayor medida que cualquier otro elemento de la organización jerárquica del medioevo, permite apreciar esa íntima correspondencia entre los valores humanos y las realidades trascendentes. Así, no debe extrañar el hecho de que san Miguel Arcángel fuese venerado como el precursor de la caballería pues el Todopoderoso le asignó el mando de las milicias celestes y, por lo mismo, el ideal caballeresco debe su origen al ejército de los ángeles, distribuidos en nueve órdenes según sus características.

No puede negarse que la concepción caballeresca responde a un sentido heroico de la existencia tanto como a un gusto por la aventura en sí misma, pero tales aspiraciones sólo resultan aceptables cuando se supeditan al carácter de trascendencia espiritual que les confiere un orden sagrado. La misma imagen del caballero surge por analogía con el combatiente paulino, es decir, el hombre que lucha contra el mundo y, sobre todo, contra sus propias debilidades y miserias para acceder a un estado superior y abrazar una vida nueva. La caballería constituye primordialmente un llamado a ser “otro”, a una transformación interior, un revestirse del hombre nuevo al despojarse del hombre viejo. Significativamente, la gran aventura de la verdadera caballería andante es ontológica. Algunos estudiosos del tema han creído encontrar antecedentes mitológicos en la antigua

17 Suele confundirse al guerrero valeroso de otras épocas y culturas con el caballero andante, dado que entre ambos hay ciertas semejanzas, si bien muy superficiales pues blandir una espada y montar a caballo no hacen de un hombre un caballero. Tal simplificación delata una crasa ignorancia sobre el espíritu caballeresco.

Grecia, para explicar el origen del caballero medieval cuando, a todas luces, su génesis se encuentra en la epístola que San Pablo dirigió a los efesios, donde aparecen descritas con la mayor claridad las características básicas del ideal caballeresco, de ahí que no fuesen los héroes griegos ni de ninguna otra parte quienes inspiraran el ideal de la caballería; más bien, a partir de éste y según el prototipo de San Pablo, la mentalidad medieval atribuyó a los grandes héroes de la antigüedad un carácter caballeresco que ciertamente no tuvieron ni podían tener.

Aun cuando se ha querido buscar una forzada equivalencia del bushido japonés –que normaba la vida y la muerte de los samurais– con las órdenes de caballería, específicamente medievales y exclusivamente cristianas, la única tradición

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18 Curiosamente, concluidas las cruzadas, las órdenes monástico-militares fueron perdiendo su espíritu original para desaparecer gradualmente o adoptar otras características, ya muy alejadas del esplendor y la combatividad de los tiempos medievales. A últimas fechas, como parte del renovado aunque muy poco serio interés por las “ciencias ocultas”, ya reviste la magnitud de una moda (o de una epidemia, a saber) la publicación de libros sobre la Orden del Temple, cuya supresión papal en 1312, a instancias del rey Felipe IV “El hermoso”, ha dado lugar a toda clase de especulaciones que atribuyen a los caballeros templarios la posesión de maravillosos conocimientos y la facultad de realizar cuantos prodigios quepa imaginar; todo lo cual, por lo visto, no sirvió un ardite para impedir que la ambición de un monarca y la debilidad de un pontífice pusieran fin a su existencia. religiosa que, además del cristianismo, puede ufanarse con todo derecho de haber constituido una genuina caballería espiritual es la “islámica”, en su vertiente shiíta de origen iraní, llamada fotowwat, traducción de la primera palabra persa javanmardi. Mas no se trata de establecer aquí la superioridad de una u otra, puesto que toda comparación en ese sentido resulta fuera de lugar y, por otro lado, nadie discutiría que, en el marco de una sociedad tradicional, el guerrero se identifica con los atributos de dignidad, honor, disciplina, valentía y respeto que le son inherentes a su misma condición, lo cual no significa en modo alguno que todo guerrero sea un caballero ni mucho menos un caballero andante. A muy grandes rasgos la historia refiere que las órdenes caballerescas fueron fundadas durante la segunda mitad del siglo XII y desempeñaron un papel de capital importancia en la lucha contra la expansión musulmana. Con un cierto predominio del aspecto militar, no por ello prescindían de su carácter religioso e inclusive cercano al misticismo o, en algunos casos, marcadamente iniciático. Prueba de ello es que los monjes-caballeros hacían votos de pobreza, castidad y obediencia, además del juramento debido al Maestre de su orden y la fidelidad consagrada para la Santa Iglesia en la persona del Papa.

De hecho, no deja de resultar sorprendente que en la Edad Media y, sobre todo, a lo largo de los tres siglos subsecuentes, hubo tal deformación del genuino ideal caballeresco, caricaturizado en las cortes y vulgarizado por las novelas que, un mal día, desapareció. De ahí la trágica grandeza del Quijote, cuya ridícula y “triste figura” sirvió al genio de Cervantes para decirle al mundo cuán lejos están sus valores de aquella inmortal caballería andante. Por otro lado, la persistencia de ese ideal que se prolonga hasta nuestros días, si bien de manera inconsciente e incluso por vía de negación, pone de manifiesto el abismo espiritual que separa al mundo moderno de aquel lejano medioevo, condenado como “bárbaro” y “oscurantista” pero, en realidad, no más que cualquier otra época, sin olvidar que dicho periodo abarca prácticamente un milenio, desde el siglo IV hasta el XIV. Ciertamente, todavía predomina el criterio convencional que juzga la Edad Media como una época caracterizada por la superstición, la intolerancia y la crueldad, encarnadas por supuesto en la Inquisición o, mejor dicho, en la imagen que de ésta han difundido ciertas industrias cinematográficas, haciéndose eco de la leyenda negra tan eficazmente urdida al fragor de la guerra entre los imperios británico y español. Ya en el siglo XIX un gran poeta

19 francés, Paul Verlaine, describía la Edad Media como “enorme y delicada”, mientras que Giovanni Papini, hombre del siglo XX, no dudó en aplicarle los adjetivos de “santa y profunda”. Con esta breve introducción al amplio tema de la caballería andante, se pretende que mediante su simbolismo el lector desarrolle su vida espiritual como todo un caballero, buscando vivir una iniciación con sencillez, humildad y equilibrio, pero siempre tomando en cuenta la valentía, la tenacidad y la perseverancia como lo hicieran los verdaderos ideales de la caballería. A decir verdad, puede ocurrir que el caballero se canse de luchar, pero sin perder nunca la fe puede reconocer que a lo largo de este camino se adquiere una verdadera fuerza interior para vencer todo lo inferior. Diríase que puede convertir los símbolos negativos que se le presentan en el plano físico en símbolos de renovación vital y de renacimiento interior, como el cambio de la enfermedad a la salud, del odio al amor, de la soledad a la compañía, del desasimiento a la solidaridad, del rencor al perdón, de la tristeza a la alegría, de la sequedad a la fertilidad o de la ignorancia a la sabiduría, entre otros. Lejos ha quedado el tiempo en que se creía que la única manera de acercarse a Dios era mediante el ministerio de algún culto, como en la época de la caballería; todo está en vencer al maligno penetrando en las profundidades del ser en busca del verdadero amor

y la armonía pero, sobre todo, manteniendo la fe, la fuerza y el valor como las armas que se necesitan para enfrentar este mundo de tinieblas y así poder defender la luz. Gilbert K. Chesterton afirma en uno de sus ensayos que el mayor elogio para un hombre es llamarlo caballero, en el entendido de que la caballerosidad denota la más alta nobleza, no en razón de blasones heredados sino de virtudes manifiestas o, por así decirlo, de una “elegancia espiritual” que no puede fingirse, pues cuanto más quiere hacerse gala de ella, más patente es su ausencia. cientes, aunque a veces no se quiera asumir su parte de responsabilidad en ella. Resulta interesante reconocer que el significado de este símbolo representa la división profunda o la separación de dos fuerzas contrarias: El masculino como fuerza activa, de signo fálico (hoja) y el femenino como fuerza receptiva representada en la vaina (funda). Dos principios opuestos que deberán reconciliarse para resolver un conflicto.

LA ESPADA Es innegable que blandir una espada en el momento de la lucha significa alcanzar al enemigo para atacarlo, pero la facultad de herir con ella representa el poder y la fuerza para defenderse. Esta aparente paradoja obedece a las circunstancias de las que todos, más o menos, estamos cons-

Si se observa la imagen de la espada, la hoja y la guarda se ajustan a la forma de la cruz, el símbolo que representa el descenso del espíritu en la materia, la comunicación entre el cielo y la tierra, la relación de lo de arriba con lo de abajo, la conjunción entre el mal y el bien o la unión del cuerpo y el alma para la vida plena, entre otros. Estos significados de la cruz representan la salvación a través del sacrificio o el acceso a

20 la dimensión de lo espiritual después de pasar por diferentes pruebas. De ser así, se pueden identificar dos tipos de apreciaciones hacia ella: Las personas que aceptan la cruz sin condición alguna; la aman a pesar de representar una muerte y, aquellos que la rechazan al ser ésta una expiación o una pena; el sólo hecho de llevarla a cuestas les resulta una carga muy pesada y difícil de soportar. Tal parece que los dos ejes de la cruz como la unión de los contrarios representa un rostro ambiguo: un aspecto favorable y otro nefasto. Bajo un enfoque dual, la espada se presume con un doble aspecto, por un lado, el de agente constructor cuando se convierte en el instrumento que establece y mantiene la paz y, por otro, el de destructor cuando se aplica a la injusticia y la maldad. Esta visión que significa atacar a alguien para defender un bien o defender a alguien para atacar un mal obedece a la conexión que ejercen los poderes dobles y las corrientes inversas de toda manifestación. De ahí que la creación y la aniquilación signifiquen la vida y la muerte respectivamente. Es evidente cuán pernicioso resulta desvirtuar la finalidad de la espada. La capacidad de herir en momentos de rivalidad y contienda no demerita un ápice la legitimidad, el provecho y la importancia de su uso (defensa o ataque) cuando el caballero la utiliza con valentía, tenacidad y perseverancia para lograr así la verdadera justicia y la concordia. En este sentido, de manera significativa se puede decir que la

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espada no sólo sirve para castigar al rico que oprime al pobre, sino para castigar al fuerte que abusa del débil. No es exagerado afirmar que durante la búsqueda interior, la espada de manera tajante sirve para separar el bien del mal, pero también es un medio para la resolución de un problema. Lamentablemente, en ocasiones se reconoce que en la lucha espiritual este instrumento puede llegar a ser un arma ilusoria cuando la acción de cortar no implica necesariamente resolver un conflicto; es una solución aparente y efímera cuando se presume que el problema no tarda en resurgir. Recuérdese, un resultado durable prevalece cuando se destruye el conflicto con oportunidad, cuando el hombre despierta espiritualmente para dirigirse al camino correcto, cuando se aniquilan las adicciones y se ha moderado el apetito por las pasiones. Ciertamente, el afán de derribar y poner orden no es un meramente una fantasía, es la exterminación física y la decisión psíquica. En este contexto, en una lectura simbólica, la espada que significa la luz de la hoja es como un relámpago que brilla en la oscuridad. Aun cuando esto significa los horrores de la guerra o la violencia, la idea de luminosidad y de claridad representa reconocer la existencia de un enemigo al que hay que destruir, defenderse del adversario y la fuerza del más fuerte. Nóte-

21 se que la guerra santa fue ante todo una guerra interior, significación que puede ser la de la espada empleada por Cristo (Mt, 10). Usar la espada no sólo es saber conjugar armoniosamente las tendencias antagónicas de una formación, sino también es luchar con uno mismo y con los demás, es aniquilar el orgullo para encontrar la humildad. Este combate espiritual constante en el tiempo es un gran esfuerzo que también significa vencer las irresistibles inclinaciones hacia los placeres de la carne para acceder al conocimiento del verdadero Dios, en donde Jesucristo es el camino. Aunque es un arduo proceso de conversión a la fe cristiana, aquel que utilice la espada en la batalla espiritual presumirá que la luz y el relámpago (hoja que brilla) de esta arma trazan una muralla de fuego, el equivalente al discernimiento, al poder penetrante del intelecto, a la destrucción de la ignorancia, a la

decisión espiritual y la inviolabilidad de lo sagrado como reflejo de una confrontación entre las fuerzas oscuras y las de la luz. De ahí que en la Edad Media la entrega de la espada al caballero fuera todo un rito. Finalmente, con todo lo anterior, no sería difícil demostrar que la espada se le relaciona con la palabra (la elocuencia), el medio mediante el cual el hombre expresa sus

ideas, ya sea para lastimar o para sanar a alguien. Más aún, en el mundo celestial, bien se puede referir a este símbolo con la imagen del arcángel Miguel que representa blandiendo una espada refulgente para someter a Satanás y a los poderes del mal. Y, puesto que la luz de su espada triunfa sobre las tinieblas de la negatividad, su imagen se le figura matando al dragón.

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El esclavo fantasma Diálogos con Sri Nisargadatta Maharaj

Visitante: Recuerdo haber leído en alguna parte que la combinación de espacio y tiempo es la causa de nuestra esclavitud. Desde entonces me pregunto cómo pueden el espacio y el tiempo hacernos esclavos. Maharaj: Aclaremos primero de qué estamos hablando. ¿Qué quieres decir con “esclavitud”?, ¿esclavitud para quién? Si te sientes satisfecho con este mundo que consideras real y con la forma en que has sido tratado, ¿en qué radica para ti la esclavitud? V. Debo reconocer que a mí el mundo me parece bastante real, pero no es cierto que me sienta satisfecho con el papel que en él tengo. Estoy profundamente convencido de que la vida debe consistir en mucho más que sólo

pasarla, como la mayoría de nosotros hace, sin ningún objetivo específico, tan sólo de manera rutinaria. Desde este punto de vista, creo que la vida misma es esclavitud. M. ¿Exactamente qué imagen tienes de ti mismo cuando empleas la palabra “yo”? Cuando eras pequeño te considerabas sólo un niño y el solo hecho de jugar te hacía feliz. Con el tiempo te convertiste en un joven, con fuerza suficiente en los brazos para arrear una pareja de elefantes y con la idea de que podías enfrentarte a cualquier cosa o persona de este mundo. Ahora te encuentras en la mitad de tu vida, un poco más maduro pero disfrutando con todo de la vida y sus placeres, y crees que eres un hom-

bre feliz y exitoso, bendecido con una hermosa familia. En este momento tienes una imagen de ti mismo bastante distinta de la que tuviste en tiempos pasados. Imagínate de aquí a diez años, y aun más lejos, veinte años después. La imagen que tendrás de ti mismo será distinta a todas las anteriores. ¿Cuál de estas imágenes es el “tú” real? ¿Lo has pensado alguna vez? ¿Hay alguna identidad particular que puedas llamar la tuya propia y que haya permanecido contigo desde el principio, siempre presente y sin sufrir cambios? V. Ahora que lo mencionas, reconozco que al usar la palabra “yo” no tengo ninguna idea particular sobre mí mismo y estoy de acuerdo en que todas las ideas que he

23 tenido sobre mí han cambiado con los años. M. Pues bien, hay algo que ha permanecido inmutable todos estos años, en tanto todo lo demás ha ido cambiando. Y es el sentido constante de presencia, el sentido de que existes. Este sentido o sensación de “yo soy” no ha cambiado nunca: ésa es tu imagen constante. Tú estás sentado frente a mí, lo sabes con certeza, sin necesidad de que te lo confirme alguien más. Sabes de igual modo que eres, que existes. Ahora dime, ¿en ausencia de qué te sería imposible sentir tu existencia? V. Si estuviera dormido o inconciente no sabría que existo. M. Precisamente. Vayamos ahora más allá. En la mañana, en el momento mismo que despiertas y entra en acción tu conciencia, ¿no sientes tu presencia conciente, tu existencia, el “yo soy”, como presencia sin más y no como la de una persona individual? V. Sí, así es. Yo diría que mi personalidad individual aparece en cuanto miro mi cuerpo y los objetos que me rodean. M. Cuando dices que ves un objeto, lo que sucede en realidad es que tus sentidos reaccionan a un estímulo cuyo origen es externo con respecto al aparato corporal, y lo que tus sentidos perciben y tu mente interpreta no es más que algo que aparece en tu conciencia. Esta apariencia presente en la conciencia se interpreta como un suceso que se manifiesta en el espacio y el tiempo. Toda manifestación depende de la combinación de dos medios

estrechamente ligados a los que se denomina espacio y tiempo. En otras palabras, en ausencia de la combinación espacio-tiempo no podría surgir en la conciencia ninguna manifestación. ¿Me sigues? V. Sí, entiendo lo que dices, pero ¿dónde entro yo como individuo en este proceso? M. Precisamente ahí reside la dificultad. Toda “existencia” es un proceso continuo de objetivación. Sólo existimos como uno de tantos objetos, y como tales, sólo en la conciencia que nos conoce. Cuando cesa la objetivación, como sucede en el sueño profundo, desaparece el universo objetivo.

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24 Siempre que uno se concibe como una entidad aparte, como persona, no puede percibir el paisaje completo de la realidad impersonal. Y la idea de una personalidad independiente se debe a la ilusión del espacio y el tiempo, los cuales no tienen existencia por sí mismos, pues sólo son instrumentos, simples medios para hacer cognoscible la manifestación. En la conciencia sólo puede reflejarse un pensamiento, sentimiento o percepción en cada momento, pero los pensamientos, sentimientos o percepciones se presentan uno tras otro creando la ilusión de durabilidad. La personalidad aparece entonces como resultado simplemente de la memoria, al identificar el presente con el pasado y proyectarlo al futuro. Piénsate efímero, sin pasado ni futuro, ¿dónde se halla entonces la personalidad? Inténtalo e indaga tú mismo. En la memoria y en la anticipación, que pertenecen una al pasado y la otra al futuro, hay una clara sensación de que existe un estado mental al cual se observa, mientras que en el ahora la sensación es básicamente la de tener conciencia y estar presente aquí y en este momento. ENCUÉNTRANOS EN RESTAURANTES:

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V. Creo entender. Debo sentarme en calma y tratar de captar esta forma completamente nueva de pensar. M. ¿Entiendes ahora en qué sentido el espacio y el tiempo, cuya disposición en la conciencia hace perceptible la manifestación, son culpables? Lo único que puedes decir con verdad es “Yo soy” (queriendo decir con ello que lo que es, es). En el momento en que hay un pensamiento sobre “mí” como personalidad independiente, aparece lo que se denomina esclavitud. Comprender esto es el fin de toda búsqueda. Cuando te das cuenta de que todo lo que crees ser solamente se funda en la memoria y en la anticipación, termina tu búsqueda y te mantienes alejado, cabalmente conciente de la falsedad de lo falso.

¿Qué eras antes de nacer?

Entre las personas que visitaban a Maharaj, en una ocasión había un estadunidense, de no más de 25 años, con la cabeza afeitada, un joven alto y fornido, de complexión gruesa, cara delgada bastante larga con un rostro cincelado, vestido con la túnica color ocre de una de las tantas sectas religiosas de

25 la India. Dijo que era un monje errante y que había viajado mucho recorriendo la parte norte de la India en los dos últimos años. Antes de esto había recibido durante tres años las enseñanzas disciplinarias habituales. En respuesta a las preguntas de Maharaj sobre si había encontrado lo que estaba buscando, el joven sonrió y dijo que había comenzado a tener algunas dudas respecto a si alguna vez iba a poder hallarlo tan sólo vagando y, de hecho, ahora se preguntaba si no lo habría dejado atrás. Agregó que se había encontrado un libro de Maharaj hacía poco y que después de leerlo había tenido una sensación inusitadamente intensa de haber “llegado”, en especial al ver la fotografía de Maharaj en la portada. Cuando se encontró con los ojos de Maharaj no pudo por un buen rato apartar su mirad de la foto. Sintió entonces que tenía que visitarlo, presentarle sus respetos y sentarse a sus pies. M. ¿Qué es en realidad lo que quieres? ¿Lo tienes claro? ¿Buscas a Dios? ¿Qué es exactamente lo que estás buscando? V. De alguna forma siempre he sabido y sentido con profunda convicción que nada de lo que la vida en este mundo podía ofrecer me satisfaría, pues todo en ella es transitorio. ¿Exactamente qué quiero? Bueno, quiero alcanzar la realidad. Eso es lo que deseo. M. [Sacudiéndose a causa de una risa ahogada]. Si tan sólo pudieras darte cuenta de lo gracioso que es decir “Yo quiero alcanzar la realidad”. ¿Quién es este “yo” que quiere alcanzar la realidad? ¿Es esta estructura corporal, este aparato psicosomático, lo que quiere alcanzar la realidad? ¿Y tiene acaso la seguridad de que la “realidad” está conforme en aceptarlo? Asimismo, ¿cómo “alcanzará” la realidad este “yo”? ¿Dando un gran salto o lanzándose lejos quizá mediante un cohete? ¿O es por medio de un salto mental que ha de alcanzarse esa realidad? Y por último, ¿a qué te refieres exactamente con la “realidad” que deseas alcanzar? V. [Riéndose] Dicho así, parece ciertamente gracioso, o quizá debería decir trágico. M. ¿Quién es el que escucha estas palabras, ya sean graciosas o trágicas? V. Yo, el que está aquí sentado, yo soy quien escucha estas palabras y te habla también. M. Son los sentidos respectivos, con ayuda de prana, la fuerza vital, los que hacen el trabajo real.

¿Pero acaso no hay algo –llámalo tu sentido de presencia– sin lo cual ninguno de tus sentidos podría conocer nada? ¿Qué es lo que da sensibilidad a un ser sensible? V. Sí, si yo no fuera conciente, no funcionarían mis sentidos. M. Entiende entonces que esta presencia conciente es lo que eres en tanto el cuerpo permanezca. Una vez que haya desaparecido tu cuerpo, junto con el aliento vital, la conciencia también se marchará. Sólo aquello que precedió a la aparición de este cuerpo con conciencia, el Absoluto, lo eternamente presente, sólo eso es tu verdadera identidad. Esto es lo que en realidad somos todos. Esto es la realidad. Es el aquí y ahora. ¿Cómo puede el esfuerzo de alguien alcanzarla?

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26 “¿Qué eras antes de tu nacimiento?” ¿Había en ese estado alguna necesidad, carencia o deseo, aun el deseo de la realidad, de libertad o liberación? Ése es en verdad tu estado original, auténtico, tu naturaleza verdadera: un estado de plenitud, santidad, de presencia absoluta y de ausencia relativa. La conciencia, el sentido de “yo soy”, o la condición de ser, es un reflejo de ese estado, pero el reflejo del sol no es el sol. Esta Presencia conciente es lo que tú eres, no el cuerpo que solamente aloja a la conciencia en su manifestación. Cuando el cuerpo muere, la conciencia se libera del cuerpo y ya no eres ni siquiera la presencia conciente, pues entonces no existe ya ninguna presencia relativa. Te sumerges entonces en la Conciencia Absoluta original. La ausencia relativa significa Presencia Absoluta, sin la conciencia de estar presente. El anhelo de libertad que surge en el corazón del indagador en las etapas iniciales poco a poco desaparece cuando éste se percata de que es él mismo lo que ha estado buscando. La persistencia de este deseo encuentra dos obstáculos. Uno consiste en cargar con la presencia y permanencia de una entidad que anhela “libertad”, en tanto que para un objeto fenoménico no hay liberación posible porque un objeto no tiene en realidad una existencia independiente. El otro, que este deseo se funda en el afán de captar la realidad en el nivel mental, lo cual equivale a intentar aprehender lo desconocido e inconocible dentro de los parámetros de lo conocido. Y eso no es posible.

V. ¿Qué sadhana debe uno seguir entonces?

cepción, este darse cuenta es en sí el despertar.

M. Nuevamente, practicar un sadhana significa asumir la existencia de un fantasma. ¿Quién va a seguir el sadhana y con qué fin? ¿No basta acaso con ver lo falso como falso? La entidad que crees que eres es ficticia. Tú eres la realidad.

El joven estadunidense, quien había escuchado a Maharaj con profunda atención, se inclinó ante él y dijo:

Una vez que se ha entendido o, mejor, que se ha percibido de una manera intuitiva que una entidad es tan sólo una noción conceptual, lo único que resta es una re-integración (yoga) con la universalidad. Nada queda por hacer porque no hay nadie que lo haga y, más importante aun, tampoco nadie que deje de hacerlo. Lo que queda es el “ser viviente” no volitivo puro, pues en términos relativos no somos más que marionetas de un mundo de sueño que son manipuladas en el sueño original. Por ello el individuo que sueña debe despertar de ese sueño personal. Y esta per-

“Maestro, tus palabras han apartado todos los escombros de mi mente. Ahora sé lo que es la realidad”.

El buscador es lo buscado. Claves de la enseñanza de Nisargadatta Maharaj, de Ramesh S. Balsekar, Editorial Yug.

LIBRERÍA 27

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“Ramayana” de Valmiki La historia de Rama contada por Sathya Sai Baba Ediciones Sai Ram, México, 2 vols., 246 y 310 págs.

Un poema épico es una historia que se refiere directamente a nuestro propio corazón.Aquellas historias que se refieren a nuestro corazón son un símbolo de los ideales que cada persona debe alcanzar en este mundo para que dicho corazón cumpla su misión en la vida. El Ramayana es el poema épico más perfecto que existe, tanto en materia como en forma. Por consiguiente, este poema indio establece el ideal de las relaciones sociales que nos harán partícipes de la bienaventuranza. En esta excelente versión de un clásico épico de la India, Sai Baba pone en palabras su objetivo de restablecer el liderato espiritual de esa nación en el mundo. Así, veremos cómo el príncipe Rama es desterrado por su propio padre debido a que éste se había comprometido a cumplir un pacto con una de sus esposas. Por lo tanto, Bharata será rey y no Rama. Este dramático episodio es seguido por la lealtad de su esposa Sita y su hermano Lakshmana, quienes acompañarán a Rama en el exilio. Incluso su hermano Bharata se opone a la partida de Rama. Sin embargo, Rama sostiene que debe obedecerse la ley. Descubriremos que la belleza de la princesa Sita no pasará inadvertida para el demonio Ravana, quien la raptará para llevarla a su reino. En la frescura de la línea argumental el orden se restablece gracias a la acción moral de Rama. Vemos así que gracias a la labor de los maestros espirituales de la India la forma poética de la épica se transforma en la historia del orden cósmico que en su evolución siempre triunfa para que se cumpla la ley moral, algo que en sánscrito significa dharma, y que en su matiz simbólico nos orienta para cumplir nuestra misión en la vida.

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