BUSCADOR DICIEMBRE 2019

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ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 4414 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 30, No. 12, diciembre de 2019 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com

• Cristianos y magos

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• La Llama crística

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• Una buena planta: cola de caballo

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• El principio de ritmo

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• El ritmo y la revelación poética

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• La cruz como mandala

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• Historia de la perla

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• Materialismo e idealismo

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SECCIONES • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 30 de noviembre de 2019. Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

CARTA DEL EDITOR Aunque las escrituras bíblicas se han difundido ampliamente, llegando a geografías y culturas distantes (que se han asumido incluso contrarias), de forma tal que alcanzan la categoría casi indisputable de best-sellers; aunque en el tiempo se extienden también de modo considerable y sobre sus temas, sobre todo el personaje central que hoy nos ocupa, han corrido los clásicos ríos de tinta, es conveniente volverse a bañar en ese río, pues en sus recodos y afluentes corren aún, como por nuestras venas, la sabiduría y poder de las aguas vivas. Sin desanimarnos, ni prejuzgar ni dar nada por hecho; en realidad son un libro que no hemos terminado de leer.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Diciembre de 2019

El papel es reciclado, y el papel de

es reciclable

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Cristianos y magos

Algunos enfoques esotéricos del cristianismo

En su obra El mago dice Francis Barret: “Al hablar de los magos más famosos como Zoroastro, Hermes, Apolonio, Simón del Templo, Tritemio, Agripa, Porta (el napolitano), Dee, Paracelso, Roger Bacon y muchos otros grandes, tratamos de señalar la diferencia de estas artes para liberar el nombre de la magia de imputaciones escandalosas, viendo que es una palabra que originalmente no era sinónimo de maldad, sino de una ciencia buena y laudable de la que el hombre se puede beneficiar y de la que puede obtener la sabiduría y felicidad, y que su práctica está muy lejos de ser ofensiva a Dios o al hombre, ya que la raíz y fundamento de toda magia surge de las Santas Escrituras: «El temor de Dios es el principio de la sabiduría», y la caridad es el fin o propósito; el temor de Dios es el principio de la magia, ya que la magia es sabiduría, y bajo este concepto los sabios fueron llamados magos. Los magos fueron los primeros cristianos, porque por su alto y excelso conocimiento supieron que el Salvador prometido había nacido hombre, que Cristo era nuestro Redentor, Intercesor y Mediador; ellos fueron los primeros en reconocer su gloria y majestad; por lo tanto que nadie se ofenda por el título venerable y

sagrado de mago; un título que todo sabio merece, mientras siga el sendero que el mismo Cristo trazó: humildad, caridad, misericordia, ayuno, oración, etcétera, porque el verdadero mago es el verdadero cristiano y el más cercano discípulo de Cristo Nuestro Señor, que puso el ejemplo que debemos seguir, ya que Él dice: «Si tienes fe», etc., y «Este género no viene por el ayuno y la oración», etc., y «Pisarás sobre escorpiones», y luego «Sean sabios como serpientes e inofensivos como palomas»; tales instrucciones son frecuentemente mencionadas y dadas en muchas partes de la Sagrada Escritura. Similarmente, todos los Apóstoles confiesan el poder de obrar milagros por medio de la fe en Cristo Jesús y que toda sabiduría debe obtenerse por Él, ya que él dice: «¡Yo soy la Luz del mundo!»” Todo esto, sin embargo, no impidió que los primerísimos cristianos se enfrentaran a personajes que incluso incorporaban a su nombre el de mago, como el llamado Simón de Samaria, que sostuvo un notable duelo con san Pedro al quererle comprar –dicen– el don de conferir el pneuma por la imposición de las manos y a quien derribó en su vuelo (las luchas de magos es un tema que aparece


3 en muchos tiempos y lugares, desde el Tibet hasta Mesoamérica), sin olvidar que el evangelio de Juan se considera un ataque directo a las ideas de los nicolaítas y cerintianos, unos de los grupos que el canon cristiano, o católico mejor dicho, genéricamente llama herejes. Nos cuenta un historiador: “Este Simón, tipo de las especulaciones teosóficas y mágicas de su tiempo, fue un teúrgo semejante a Apolonio de Tiana. En Samaria lo llamaban el gran poder de Dios. … El Ser inmutable y permanente tenía, en su concepto, diversos modos de manifestarse en las cosas perecederas y transitorias; se parecía a la Idea hegeliana, en torno de la cual todo es variedad y mudanza. Asemejaba también a la substancia de Espinosa, cuyos atributos son la infinita materia y el pensamiento infinito, puesto que la raíz del universo se determina en dos clases de emanaciones o desarrollos, materiales e intelectuales, visibles e invisibles. En otros puntos hace Simón una mezcla de cristianismo y platonismo, atribuyendo la creación a la nnoia, logos o pensamiento divino. De ésta nnoia hizo un mito semejante al de Sophia, suponiéndola desterrada a los cuerpos humanos, sujeta a una serie de transmigraciones y de calamidades hasta que retorne a la celeste esfera, y la simbolizó o mejor dicho la supuso encarnada en una esclava llamada Helena, que había comprado y hecho su concubina” (Menéndez Pelayo, Historia de los heterodoxos españoles, 1).

Simón de Samaria

No puede haber maldad natural en las sustancias intelectuales que ayudan a la realización de las artes mágicas. Una cosa tiende no por accidente sino por esencia a lo que le es natural tender, como lo pesado hacia abajo. Si tales sustancias fueran malas por naturaleza, tenderían al mal, no de modo accidental sino por su esencia; eso es imposible, porque todo tiende de modo esencial al bien y lo que tiende al mal lo hace por accidente. Luego, esas sustancias intelectuales por naturaleza no son malas. Santo Tomás de Aquino (Suma contra los gentiles)

INICIADO O TAUMATURGO Aunque Jesús había sido visitado en los primeros días de su vida por reyes sabios, poderosos y opulentos procedentes de Persia, a los que se conoce como magos, él mismo fue atacado al mostrar ciertos poderes, pero también conocimientos: Jesús “empleaba medios didácticos tradicionales, se refería a la historia sagrada y a personajes bíblicos… extraía sus expresiones del fondo inmemorial de imágenes y símbolos, utilizaba sobre todo el len-

guaje figurado de las parábolas. Como tantos otros «hombre divinos» del mundo helenístico, Jesús era sanador y taumaturgo, curaba toda clase de enfermedades y libraba de su angustia a los posesos. Por causa de algunos de estos prodigios recayó sobre él la sospecha de hechicería, crimen castigado con la muerte. «Echa los demonios con poder de Belzebú, el jefe de los demonios», decían algunos. «Con mala idea le exigían una señal que viniera del cielo» [Lucas, 11]. Su fama de exorcista y taumaturgo no ha


4 sido olvidada por los judíos: una tradición del siglo I o II menciona a Yeshu, quien «practicaba la hechicería y extraviaba a Israel».” (Mircea Eliade, Historia de las creencias y las ideas religiosas, II).

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Muchas palabras de su mensaje, muchos actos de su ministerio y muchas de las circunstancias que los rodean se nos revelan como el producto de un aprendizaje, de un discipulado en otros términos, como los pasos que todo hombre divinizado, ascendido o evolucionado (en el más amplio sentido de estas palabras) ha de dar para alcanzar el estatus que en este caso Jesús demuestra. Multitud de las pruebas que los iniciados han debido afrontar en su camino nos muestran a un ser, un hombre, que asumió los afanes y los riesgos inherentes a la gran empresa de la transformación personal, y varios e importantes hechos establecen el logro triunfal de su caminar hacia la trascendencia: entre ellos un nacimiento prodigioso (el origen virginal, la oscuridad de una cueva), persecuciones y huidas, el alejamiento de la familia, las tentaciones en el desierto a cargo de un ser “diabólico”, el enfrentamiento con los poderes, la subversión de las ideas y costumbres de su sociedad, el uso de objetos simbólicos, los actos que revelan el dominio de la naturaleza, las actitudes humildes y los discursos que denotan el dominio de la naturaleza personal íntima, el autoconocimiento, la purificación, el dominio de las cosas del mundo, el sacrificio altruista, el amor y la curación de males físicos y psicológicos, la confianza en que un poder superior guía y sostiene su misión declarada, poder y misión que él mismo debe demostrar como real con su actuar personal, a cada paso y ante cada adversidad que incluso llega a hacerlo vacilar y flaquear, la propia recomposición corporal después de tres días, su descenso al inframundo y por último su triunfo sobre la muerte, que reivindica la eternidad de la vida. EL GRIAL, EL CORAZÓN Y EL VERBO Sobre la relación o contacto entre las visiones cristiana y esotérica, a partir del tema del Santo Grial nos enseña René Guénon: “No dudamos de que los orígenes de la leyenda del Grial deben remitir a la transmisión de elementos tradicionales, de orden iniciático, desde el druidismo al cristianismo; esa transmisión fue operada regularmente y desde que se realizó, tales elementos formaron parte del esoterismo cristiano. … La existencia del esoterismo cristiano en la Edad Media


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es completamente segura, con abundantes y variadas pruebas de ello, y los que niegan su existencia, siendo partidarios o enemigos del cristianismo, no tienen nada que decir. Nótese que hemos dicho esoterismo cristiano y no cristianismo esotérico, pues no se trata, efectivamente, de una forma especial de cristianismo sino del aspecto interior de la tradición cristiana, y esto es algo más que un matiz. Aun más: cuando conviene distinguir entre los dos lados de una forma tradicional, la exotérica y la esotérica, debemos tener presente que las dos no entran en el mismo dominio por lo que no ha de existir entre éstas ninguna contradicción o conflicto. Concretamente, cuando el exoterismo reviste un carácter religioso específico, el esoterismo correspondiente, aunque se basa en el primero, en sí mismo no tiene nada que ver con el ámbito religioso y está situado en un orden totalmente distinto. En consecuencia este esoterismo no puede de ningún modo ser representado por cualquier «iglesia» o por «sectas», que son por definición siempre religiosas y por ello exotéricas. Ciertas «sectas» pueden haber surgido de una confusión entre ambos dominios y de una equivocada «exteriorización» de datos esotéricos, no bien comprendidos ni aplicados. Por el contrario, las verdaderas las organizaciones iniciáticas, que se mantienen estrictamente en su ámbito, por fuerza se conservan ajenas a esas desviaciones y sus reglas mismas las obligan a no reconocer más que lo que tienen un ca-

rácter ortodoxo, incluso en el orden exotérico. Así, es seguro que los que desean atribuir a las «sectas» lo concerniente al esoterismo o a la iniciación pierden el camino y sólo pueden ya extraviarse. Si en algunas de esas «sectas» se hallaren elementos de naturaleza aparentemente esotérica debemos concluir que no tienen su origen en ella sino que, muy contrariamente, han sido desviados de su significado verdadero. No tiene sentido preguntar cuál sería la situación respecto a la ortodoxia cristiana entendida en sentido ordinario de una línea de transmisión externa a la sucesión apostólica, como la que se halla en ciertas leyendas del Grial. Si se tratara de una jerarquía iniciática, la jerarquía religiosa no podría ser afectada por su existencia, de ningún modo, pues además «oficialmente» no tiene por qué saber de ella, pues sólo ejerce jurisdicción en el aspecto exotérico. De modo similar, al tratarse de algunas fórmulas secretas relacionadas con ciertos ritos, los que preguntan si la pérdida u omisión de esa fórmula implica que la misa puede no tener valor muestran una peculiar ingenuidad, porque la misa en sí es un rito religioso y el otro es un rito iniciático. Cada uno tiene valor en su propio orden, y aun teniendo los dos carácter «eucarístico», en nada se altera esa esencial distinción, así como el hecho de que un mismo símbolo puede interpretarse a la vez desde las dos perspectivas, la esotérica y la exotérica, no impide que esos dos sean totalmente distintos y pertenecientes a


6 dominios completamente diversos. Aunque haya a veces semejanzas externas, cualesquiera que sean, las cuales se explican por ciertas correspondencias, el alcance y objetivo de los ritos iniciáticos son por completo diferentes de los de los ritos religiosos. El Santo Grial es la copa que contiene la preciosa sangre de Cristo, e incluso la contiene dos veces, primero en la cena y luego recogida por José de Arimatea junto con el agua emanada de la herida en el costado del Redentor. Esa copa sustituye de alguna manera al Corazón de Cristo como recipiente de su sangre. Toma su lugar y se vuelve un equivalente simbólico del mismo. ¿No es más sorprendente entonces que el vaso haya sido desde la antigüedad un emblema del corazón? Al igual que el propio corazón, tiene un papel muy importante en muchas tradiciones antiguas. Especialmente entre los celtas, pues de ellos provenía el fondo mismo o a lo menos la trama de la leyenda del Santo Grial. Sobre su origen la leyenda dice que fue tallado por los ángeles en una esmeralda desprendida de la

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frente de Lucifer al momento de caer. La esmeralda recuerda sorprendentemente la urna, la perla frontal que muchas veces ocupa el lugar del tercer ojo de Shiva en la iconografía hinduista, y representa lo que puede llamarse el «sentido de la eternidad». Esta relación nos parece la más adecuada para precisar el simbolismo del Grial; puede aun verse ahí otro nexo con el corazón, que para la tradición hindú, igual que para muchas otras, constituye el centro del ser integral y al cual debe unirse directamente ese «sentido de eternidad». En el paraíso terrenal el Grial fue confiado a Adán, que lo perdió en el momento de su caída y no pudo llevarlo cuando fue expulsado del Edén. … Set consiguió volver al paraíso y recobrar el precioso vaso. Set es una de las figuras del Redentor, su propio nombre expresa las ideas de fundamento, estabilidad, y de cierto modo anuncia la restauración del orden primordial roto por la caída del hombre. La leyenda no dice dónde ni quién conservó el Grial hasta la llegada de Cristo ni cómo se garantizó su transmisión, mas su origen celta reconocido permitiría pensar que los druidas participaron en ello y debe considerárseles entre quienes conservaron la tradición primordial. … ¿Esto no demuestra suficientemente que el Grial o lo representado con él ya tenía antes del cristianismo e incluso siempre un muy estrecho vínculo con el Corazón divino y con el Enmanuel, o sea con la manifestación, siempre presente, del Verbo eterno en el seno de la humanidad terrestre?


7 Comprobamos en todas partes, no sólo en Egipto, la asimilación simbólica del corazón y la copa o vaso y la concepción del corazón como centro del ser, humano y divino a la vez, en las muchas aplicaciones que se hacen de él. La copa de los sacrificios representa en muchas partes el centro o corazón del mundo, «morada de inmortalidad». No sólo el centro del mundo se identifica con el corazón de Cristo; tal identidad fue expresada de modo explícito en las doctrinas antiguas. La expresión Corazón de Cristo debe entenderse en un sentido distinto al «histórico», pero debe agregarse que los propios hechos históricos, igual que todo lo demás, traducen a su manera las realidades superiores y se conforman con la ley de correspondencia, la única que puede explicar ciertas «prefiguraciones». Se trata del Cristo-Principio, es decir, el Verbo manifestado en el punto central del universo; pero ¿quién pretenderá que el Verbo eterno y su manifestación histórica, terrestre y humana, no son real y sustancialmente un solo y único Cristo bajo dos aspectos distintos?”

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La Llama crística Zazzin O’babe Shandur

S

eguramente habrás oído la expresión “Un día se abrirá el cielo y ángeles caminarán sobre la tierra”. Yo te digo de verdad que ningún ángel vendrá del cielo pues ellos ya están aquí: somos nosotros. Así, cuando abramos el cielo de nuestra conciencia y recordemos nuestro origen dejaremos al hombre atrás, nos reconoceremos como los hijos de Dios y veremos en nuestra Presencia nuestro cuerpo de ángel grande y maravilloso y nos vestiremos de luz para extender las alas de fuego sobre nuestros hermanos e iluminar su camino de confusión. Sólo por medio de luz y de un trabajo conciente y dirigido logra-

mos convertir nuestra alma (hoy cargada con las memorias de la encarnación y mil formas negativas que dan forma al cuerpo llamado alma, volviéndolo un cuerpo denso que camina tratando de recordar su origen) en nuestra verdadera Presencia angélica, llenándonos de pensamientos y sentimientos generosos, mirándonos arder cual llama en desiertos de cristal donde pirámides y templos se levantan creando en nuestro nivel mental impactos de luz pura que expanden nuestra conciencia de amor y borran de nuestro registro las palabras negativas y oscuras que nos hacen parecer pequeños y mortales. Amado estudiante: si te mantie-

nes enfocado en la conciencia de que tú eres la luz, si te cargas en las llamas y en todos los atributos que ellas significan, si haces conciente la luz violeta dentro de cada instante de tu día, toda la oscuridad y la densidad de tu cuerpo álmico será transformada y renovada por el verdadero cuerpo de luz que tú eres. El ejercicio constante del decreto y las imágenes lumínicas, cúpulas, soles y diamantes transformará tu alma y la convertirá en el Cristo Cósmico que en verdad eres, y un día como ángel caminarás la tierra y vestirás túnicas de luz cosidas con hilos creados en el amor eterno y conciente de tu amada Presencia Yo Soy.


9 CRISTO Se le llama Cristo a cualquier ser de luz que baje a la Tierra y logre vencer su alma terrenal para ascender de nuevo a la casa del Padre. Por eso al Maestro Jesús se le llamaba El Cristo, ya que su alma, a diferencia de los demás, estaba vestida de amor, generosidad y reconocimiento. Cuando cada uno de nosotros vencemos nuestras ataduras carnales, convertimos nuestra alma en una silueta luminosa, a esa alma se le llama Cristo o presencia crística, cuando regresas a la casa del Padre el Cristo ya se fundió a su verdadera presencia Yo Soy o a su trinidad superior y de nuevo se convierte en una Jerarquía. En la casa del Padre no hay cristos, sólo Jerarquías. Son nueve las Jerarquías en la casa del Padre, tres en cada círculo o tamaño con tres grados de diferente vibración en cada una. Sin adentrarme en grandes conocimientos ni profundidades, ya que el conocimiento de Dios para aquel que ha recordado escucharlo es inagotable, siempre va más allá y nunca deja de sorprender, sólo deseo que tengas un panorama amplio, real, por el que comprendas dónde estamos. Estamos fuera de la casa del Padre, vivimos en un mundo irreal y de maya donde todo parece que se pierde y se olvida, mas también sé que somos el hijo de Dios y que estamos fuera de su casa en una jornada de trabajo, aprendiendo a expandir nuestra conciencia y nuestra fuerza y sobre todo a reconocer la verdad. Es la hora de regresar y sólo podemos lograrlo cada uno caminando su camino, nada ni nadie te puede transformar ni hacerte cambiar de visión, sólo tú.

Ahora es la hora. “Transformo mi alma llena de pesares y limitaciones y la convierto en el Hombre Luz, en el Cristo Cósmico que Yo Soy, energía pura, ilimitada, mente perfecta, la Luz, el Hijo de Dios”. La alquimia transforma tu alma y la convierte a su verdadera Presencia, a su verdadero estado ilimitado, feliz y conciente, la Luz, el Cristo Cósmico. “Sentado cómodamente, con los ojos cerrados tomo tres respiraciones profundas exhalando tres alientos largos y profundos mientras voy sintiendo la maravillosa energía de la vida fluyendo dentro y fuera de mí, siento y visualizo mi maravillosa llama triple pulsando en el centro de un hermoso sol, miro y grabo mi poderosa presencia Yo Soy ardiendo siempre en un tubo de luz, una pirámide, una cúpula o un diamante mientras recibo la radiación de un hermoso sol”. Es muy importante que entiendas que siempre que guardas si-

lencio para visualizar tu amada Presencia Yo Soy entras en contacto con Dios y toda su hueste ascendida, entras en el absoluto reconocimiento de la luz pulsando en ti, el Cristo puro, el hijo de Dios sin conceptos ni limitaciones, sólo la luz. Es sorprendente la fuerza interior que tenemos y no usamos por no saber, todo lo puedes transformar en tu vida con el uso constante de la Luz y el decreto; te sorprenderá lo bien y diferente que te sentirás si aplicas la Llama Violeta para purificar todo en tu vida. Puedes invocar la llama y la cúpula en tu trabajo para purificar el ambiente, tu casa y todo lo que desees. La Llama Violeta purifica tu vehículo álmico consumiendo toda la energía negativa grabada en ti durante todo el tiempo que has estado encarnando en el planeta. La Llama Violeta acelera tu sustancia etérica y eleva tu frecuencia para que puedas transformar tu alma densa y oscura en el cuerpo de luz que en verdad


10 eres, el Cristo que mora dentro de ti. No olvides decretar siempre que puedas o lo necesites con estas afirmaciones:

“Yo Soy el Cristo puro, la fe inquebrantable en el poder de todo bien derramándose en mi mundo y en mi entorno”. “Yo Soy el Cristo puro actuando en y a través de la Suprema Conciencia de la Poderosa Presencia de Dios Yo Soy que Yo Soy”.

Los Maestros Ascendidos desean que la humanidad cumpla con su ciclo de enseñanza en la Tierra y se reconozca al fin como la Presencia que es, que reconozca su origen divino y su jerarquía y al fin se levante conciente y amo de su corriente de vida y la dirija por el sendero dorado de la transformación a las puertas de la Ascensión suprema, como el amado Maestro Jesús en su momento nos demostró con su ejemplo que todos somos capaces de lograr nuestra Ascensión mediante la resurrección de todas las cualidades que son propias desde un principio a nuestra propia corriente de vida y así tener la posibilidad de liberarnos de la rueda de reencarnación que mantiene atada a la humanidad a estos mundos físicos. Jesús es el Mesías de este planeta y si bien miles de iluminados maestros y ángeles bajaron con él a la Tierra y han hecho grandes obras y avances para el bien de la humanidad, fue él quien dividió la historia del mundo en antes y después. Los Maestros Ascendidos, al ver que la humanidad se retrasaba en su desarrollo espiritual y ascensional, decidieron junto con Jesús introducir un códygo lumínico que ayudara al hombre a despertar de su letargo y así pudiera él solo adelantar y dar el cambio cuántico y mental a una forma nueva y superior de la conciencia.

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Cola de caballo

Equisetum arvense, E. palustre, E, pratense, E. byemale Linaeus. Carricillo, rabo de mula, equiseto, etc.

P

lanta herbácea, de hasta dos metros de altura, con tallos cilíndricos huecos y suaves, de donde salen las hojas, con frutos en forma de conos. Planta perenne, sin flor, de rizoma subterráneo negro, que origina dos tipos de tallo: el de primavera, articulados, rematados en espiga, y el de verano, verde. Es una planta adventicia común en suelos ligeros y arenosos. Los tallos verdes se recolectan en el verano. Contiene una baja proporción de ácido salícico, que aumenta con la edad, trazas de alcaloides y saponinas. El tallo del equiseto menor es uno de los principales componentes de las tisanas diuréticas, que también pueden reducir la transpiración excesiva. Poseen además acción antiinflamatoria. Se acostumbra una decocción de 5 gramos de tallos secos al día contra afecciones pulmonares. Solo o mezclado el equiseto menor es eficaz contra la arterioesclerosis y como hemostático tanto interno como externo. Se añade a las gárgaras en casos de laringitis y a compresas y lavados para heridas de difícil cicatrización, erupciones cutáneas y úlceras. Es diurético, depurativo, purificador de vías urinarias, astringente, hepático, antidiarréico, regulas la función, de toroides, bazo y páncreas, es

antianémica. Ayuda en molestias de los ojos y es tónico capilar. La planta entera, sin raíz, está indicada contra retención de líquidos, afecciones de riñón y vejiga, limpieza del hígado y el organismo en general, hemorragias y pérdidas de sangre de todo tipo, diarreas (con o sin sangre), bronquitis crónicas y tuberculosis, fortalecimiento de la sangre, etc. Para vías urinarias se usa una infusión de diez gramos en un litro de agua, tomando dos tazas por día. En infecciones y molestias oculares la infusión más concentrada se aplica a temperatura ambiente como colirio tres veces al día, o en fomentos sobre los ojos, cambiados varias veces al día. Para caída del cabello, caspa y seborrea se lava la cabeza con una decocción de diez minutos de 40 a 60 gramos por litro de agua, dos o tres veces al mes si el problema capilar no es grave; si lo fuera, puede aumentarse la frecuencia hasta dos o tres veces por semana. En el tratamiento de las afecciones arriba indicadas puede también tomarse el jugo de la planta fresca: una cucharadita de jugo de tallos recién


12 machacados, tres o cuatro veces diarias. Debe usarse con moderación en problemas de riñón y vejiga, apegándose a las dosis mencionadas, pues si se abusa puede irritar los riñones al ser muy diurética. Como potente limpiador del organismo, se recomienda consumirla por lapsos no muy prolongados, sin pasar de uno o dos meses cuando se la toma sin rebajarla mezclándola con otra. Para este propósito puede alternarse la cola de caballo con otra planta. Se han mencionado sus probables efectos contra el cáncer. En nuestro país se usa principalmente en tratar afecciones renales, de vías urinarias y mal de orín. Se le hierve comúnmente junto con doradilla y pelos de elote. En cocimiento con flores de azahar y de plátano se toma como agua de uso. Es buen remedio para úlceras, gastritis, vómito y dolor de estómago, usándose toda la planta en un cocimiento.

LIBROS

Iridología simplificada Dr. Bernard Jensen

Editorial Yug , 96 págs.

El ojo es un excelente indicador de nuestra salud. La información de nuestro cuerpo se refleja en las líneas del iris, es como si monitoreara el organismo y en una pantalla de alta definición nos mostrara lo que pasa allá dentro. Estas afirmaciones se basan en el concepto que propone al cuerpo humano como una unidad y por lo tanto todos los órganos están interrelacionados. Por eso, desde ese punto de vista holístico nuestra salud está además regida por la naturaleza por nuestra interrelación y dependencia y ella debemos recurrir en caso de enfermedad o malestar, no sólo para buscar una curación, sino aun antes, para hacer un diagnóstico efectivo de la situación. Para poder hacer una evaluación de un paciente debemos aprender a usar una gráfica iridológica, en la cual se muestra el estado de los tejidos de la persona examinada. Aquí encontramos varios dibujos, fotografías y tablas del iris, divididas en gráficas por cada sistema orgánico. Jensen nos dice que el sistema digestivo es muy importante para una buena salud, por eso hay que aprender a reconocer las señales de salud que el intestino nos envía por medio de las estrías del iris. Por eso hay una relación entre la iridología y la nutrición que se expone en un capítulo aparte. Jensen hasta se da un tiempo para darnos unos consejos de alimentación sana. Así nos familiarizaremos con lo que podemos y lo que no podemos esperar de esta arte y ciencia.


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Técnicas y Procedimientos para Dejar de Usar Lentes Imparte: Ce Huehuekoyotl Ernesto Chaires Bernal. (Penúltima Oportunidad) 7 de Diciembre de 2019

Masaje Shiatsu Clínico Tailandés Imparte: O.N. Laura Castro Ayala (Nuevo Grupo) 21 de Diciembre de 2019

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El principio de ritmo Todo fluye y refluye, todo asciende y desciende; la oscilación pendular aparece en todas las cosas; la medida del movimiento hacia la derecha es la misma que el de la oscilación a la izquierda; el ritmo es la compensación. Kybalion.

E

ste principio enuncia la verdad de que todo aparece con un movimiento preciso de ida y vuelta; un flujo y reflujo, una oscilación pendular entre los dos polos que existen de acuerdo con el principio de polaridad. Siempre hay una acción y una reacción, un avance y un retroceso, un ascenso y un descenso. Esta ley rige para todo: soles, mundos, animales, mente, energía, materia. Esta ley opera tanto en la creación como en la destrucción de los mundos, en el desarrollo como en la decadencia de las naciones, en la vida, en todos los seres, y, por fin, en los estados mentales del hombre, y es por esto último que los hermetistas dicen que este principio es el más importante. Los hermetistas descubrieron que este principio es de aplicación universal, y también descubrieron ciertos métodos para evadir sus efectos, usando las fórmulas y los métodos apropiados. Recurren para ello a la ley mental de neutralización. No pueden anular el principio o impedir que opere, pero han aprendido a eludir sus efectos hasta cierto grado, lo cual depende del dominio que se tenga sobre dicho principio. Saben usarlo, en vez de ser usados por él. En éste y en otros métodos semejantes consiste la ciencia hermética. El Maestro se

polariza a sí mismo en el punto donde desea quedarse, y entonces neutraliza la oscilación rítmica pendular que tendería a llevarlo hacia el otro polo. Quienes han alcanzado algún grado de domi-

nio sobre sí mismos hacen esto hasta cierto punto, conciente o inconcientemente, pero el Maestro lo efectúa con plena conciencia, y por el solo poder de su voluntad alcanza un grado tal de fortaleza mental casi imposible de entender por la gran masa que va y viene en un continuo movimiento ondulatorio, impulsada

por el principio de ritmo. Este principio, así como el de la polaridad, ha sido muy bien estudiado por los herméticos, y los métodos para contra balancearlos, neutralizarlos y usarlos, forman una de las partes más importantes de la alquimia mental hermética. Este quinto gran principio hermético –el ritmo– enuncia la verdad de que en todo se manifiesta una oscilación medida, movimiento de ida y vuelta, un flujo y un reflujo, un movimiento afín al del péndulo, una marea, un sube y baja, que siempre aparecen dos polos entre los planos físico, mental y espiritual. El principio del ritmo tiene una estrecha relación con el principio de polaridad, descrito en el capítulo anterior. El ritmo se manifiesta entre los dos polos establecidos por el principio de polaridad. Esto no significa, no obstante, que la oscilación rítmica vaya hasta los extremos de cada polo, pues esto sucede muy rara vez. En realidad, es muy difícil definir los opuestos polares en la mayoría de los casos; aunque la oscilación es siempre hacia un polo primero, y hacia el otro después. Siempre hay una acción y una reacción, un avance y una retirada, una ascensión y una caída, que se manifiestan en todos los


15 seres y fenómenos del universo. Energías, fuerzas, materiales, minerales, moles, mundos, vegetales, animales, hombres, mente, y hasta el mismo espíritu obedecen este principio, el cual se presenta en la creación y destrucción de los mundos, en la elevación y caída de las naciones, en la historia de la vida de todos los seres y, por fin, en los estados mentales del hombre. Si estudiamos las manifestaciones del Espíritu –el Todo– se verá que siempre hay una emanación, seguida de absorción, “la respiración y la aspiración de Brahma”, según afirman los brahmanes. Los universos se crean, llegan al punto más bajo de materialidad y luego emprenden la oscilación de vuelta. Los soles nacen, alcanzan la cumbre de su poder, sigue el proceso de su retrogresión y después de eones sin cuenta se vuelven masas muertas de materia, aguardando otro impulso que los dote de renovadas energías internas y así los lleve a un nuevo ciclo de vida solar. Y así sucede con todos los mundos: nacen, crecen y mueren, sólo para nacer de nuevo. De la misma manera, todos

cilan alrededor del círculo perteneciente a su naturaleza. No hay tal reposo absoluto o cesación de movimiento y todo movimiento participa del ritmo. Este principio es de aplicación universal. Puede ser aplicado a cualquier cuestión o fenómeno de las muchas fases de la vida y a todas las fases de la actividad humana. Siempre existe la oscilación rítmica de un polo a otro. El péndulo universal está en movimiento constante. Las mareas de la vida fluyen y refluyen de acuerdo con la Ley. los seres con cuerpo o forma oscilan de la acción a la reacción, del nacimiento a la muerte, de la actividad a la inactividad, y el ciclo comienza otra vez. También los grandes proyectos filosóficos, credos de todo tipo, gobiernos, naciones, etcétera: nacen, crecen, maduran, decaen, mueren, sólo para nacer de nuevo. La oscilación pendular es evidente por doquier. La noche sigue al día y el día a la noche. El péndulo oscila del verano al invierno y de éste a aquél. Las partículas, átomos, moléculas y demás masas de materia, os-

El principio del ritmo es bien entendido por la ciencia moderna, y lo considera de aplicación universal en lo que se refiere a los objetos materiales; pero los herméticos llevan el principio mucho más allá y saben que su influjo incluye las actividades mentales del hombre, y que él solo explica la gran sucesión de sus modalidades, sentimientos y otros cambios contundentes que notamos en nosotros mismos. No obstante, los herméticos, al estudiar la operación de este principio, han descubierto el modo de sustraerse a estos vaivenes gracias a la transmutación.

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16 LOS SIETE PRINCIPIOS HERMÉTICOS

Los principios de la verdad son siete: el que comprende esto perfectamente, posee la clave mágica ante la cual todas las puertas del Templo se abrirán de par en par. Kybalion.

Los siete principios sobre los que se basa toda la filosofía hermética son los siguientes: 1. El principio del mentalismo. El Todo es Mente; el universo es mental. 2. El principio de correspondencia. Como es arriba, es abajo; como es abajo, es arriba. 3. El principio de vibración. Nada está inmóvil; todo se mueve, todo vibra. 4. El principio de polaridad. Todo es doble, todo tiene dos polos; todo, su pareja de opuestos. Los semejantes y los antagónicos son lo mismo; los opuestos son idénticos en condición, pero diferentes en grado; los extremos se tocan; todas las verdades son medias verdades, todas las paradojas pueden reconciliarse. 5. El principio del ritmo. Todo fluye y refluye; todo posee periodos de avance y retroceso, todo asciende y desciende; todo se mueve como un péndulo; la medida de su movimiento hacia la derecha es idéntica a la de su movimiento hacia la izquierda; el ritmo es la compensación. 6. El principio de causa y efecto. Toda causa tiene su efecto; todo efecto tiene su causa; todo sucede conforme a la ley; la suerte no es más que el nombre que recibe la ley no reconocida; hay varios planos de casualidad, pero nada escapa a la Ley. 7. El principio de generación. La generación existe por doquier; todo tiene su principio masculino y femenino; la generación se manifiesta en todos los planos.

Los maestros herméticos descubrieron que en tanto que el principio del ritmo era invariable y patente en todos los fenómenos mentales, había dos formas de manifestación de aquél en lo que a éstos concernía. Descubrieron dos planos generales de conciencia, el inferior y el superior, y este hallazgo

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les permitió elevarse al plano superior, escapando así al ritmo pendular, que influía en el plano inferior. En otros términos, la oscilación del péndulo se produce en el plano inconciente y por lo tanto, la conciencia no se afecta. A esto lo llamaron la Ley de la neutralización, la cual consiste en elevar al ego sobre las vibraciones del plano inconciente de la actividad mental, para que la oscilación negativa del péndulo no se manifieste en la conciencia y a uno no lo afecte. Es lo mismo que levantarse por encima de una cosa y dejarla pasar por debajo de uno. El instructor hermético y el discípulo avanzado se polarizan en el aspecto anhelado, y por un procedimiento que consiste en rehusarse a participar en la oscilación retrógrada, o si se prefiere, negando su influencia, se mantienen con firmeza en su posición polarizada, y permiten al péndulo mental oscilar hacia atrás en el plano inconciente. Todo hombre, que en mayor o menor grado, haya adquirido cierto dominio de sí mismo, realiza esto más o menos de manera conciente, impidiendo que sus modalidades o estados mentales negativos lo afecten, por me-


17 dio de la aplicación de la ley de la neutralización. El maestro, sin embargo, lleva esto hasta un grado muchísimo mayor de eficacia y pericia, y, mediante su voluntad, llega a un grado de equilibrio y entereza mental casi imposible de concebir por aquellos que se dejan llevar y traer por el péndulo mental de sus sentimientos y modalidades. Todo pensador tendrá en gran estima este asunto con sólo considerar que, en su mayoría, la gente es esclava de su estado anímico, sentimientos y emociones, así como el poco dominio de sí misma que tiene. Basta que se medite un poco el asunto para comprende cuánto nos han afectado en nuestra vida esas oscilaciones del ritmo; cómo a un periodo de entusiasmo ha seguido un correspondiente periodo de depresión. Asimismo, tenemos ciclos de valor, que son seguidos por los de desaliento y miedo. Y así pasa con todos o la mayoría por lo menos: mareas de sentimientos y emociones que se elevan y caen, pero nunca se sospecha la causa de este fenómeno. Si entendemos el funcionamiento de este principio, obtendremos la clave para dominar esas oscilaciones y nos capacitaremos para conocernos mucho mejor, evitando ser arrastrados por esos flujos y reflujos. La voluntad es superior a la manifestación conciente de este principio, aunque el principio mismo nunca puede ser destruido. Podremos sustraernos a sus efectos, y, no obstante, el principio actuará. El péndulo siempre oscila, si bien podemos evitar ser arrastrados por él. Existen otras particularidades en la operación del principio del ritmo, que vamos a exponer aho-

ra. Entre sus operaciones está la ley de compensación. Uno de los significados de la palabra compensación es “contrarrestar, “equilibrar”, y en este sentido se usa dicho término en la filosofía hermética. A esta ley de compensación se refiere el Kybalion cuando afirma: “La medida de la oscilación hacia la derecha es la misma que la de la oscilación a la izquierda; el ritmo es la compensación”. La ley de compensación dice que la oscilación en una dirección determina otra oscilación en sentido contrario, y así ambos movimientos se equilibran en forma mutua. En el plano físico vemos varios ejemplos de esta ley. El péndulo de un reloj oscila hacia la derecha hasta cierto punto y de allí vuelve a oscilar hacia la izquierda otro tanto. Del mismo modo, las estaciones se equilibran unas a otras. A su vez, las mareas obedecen esta ley. Dicha ley se manifiesta en todos los fenómenos del ritmo. El péndulo que sólo hace una oscilación corta hacia la

derecha, hace otra oscilación corta hacia la izquierda. Si la oscilación hacia la derecha es grande, la que se dirige hacia izquierda también lo es. Un objeto cualquiera arrojado hacia arriba, tiene que recorrer la misma distancia de vuelta. La trayectoria que traza un proyectil lanzado hacia arriba se reproduce en sentido inverso cuando el proyectil vuelve a la tierra. Esta ley es constante en el plano físico, como la mejor autoridad científica lo corroborará. Sin embargo, el hermético va más allá, y sostiene que los estados mentales también están sujetos a la ley del ritmo. Aquel que goza en extremo, sufre en igual grado; mientras que aquel que sólo puede sentir escaso dolor, tampoco puede gozar más que de escaso placer. El cerdo sufre muy pocas incertidumbres mentales; en cambio, tampoco puede gozar gran cosa: está compensado. Por otra parte, hay animales que gozan de manera extraordinaria, pero su sistema nervioso y temperamento los hacen sufrir


18 grados extremos de dolor. Lo mismo sucede con el hombre. Hay temperamentos que sólo son capaces de muy poco goce, pero entonces sólo existe, como compensación, una capacidad para soportar muy poco dolor, en tanto que otros hombres pueden gozar con intensidad sufren en igual grado. La regla es que la capacidad para el placer y el dolor en cada individuo está equilibrada. Así, la ley de compensación está en plena actividad. Pero el hermético va más allá incluso en este asunto, y sostiene que antes de que uno pueda gozar de cierto grado de placer es necesario que haya oscilado en forma proporcional otro tanto hacia el polo opuesto del sentimiento o sensación. El polo negativo en esta materia precede al positivo; es decir, que al experimentar cierto grado de placer no se seguirá que “haya que pagarlo” con un correspondiente grado de dolor; al contrario, el placer es la oscilación rítmica, de acuerdo con la ley de compensación, originada por un grado de dolor experimentado antes, sea en la vida presente o en encarnaciones previas. Y esto arroja nueva luz sobre el problema del dolor. Los hermetistas piensan que la cadena de vidas es continua, como eslabones de una sola vida del individuo, por lo que en consecuencia la oscilación rítmica se entiende a su vez como una persistencia, mientras que carecería de sentido si no se admitiera la doctrina de la reencarnación. Obtén tu suscripción anual por $230.00 y recibe por correo la revista

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El hermético sostiene incluso que el maestro o el discípulo avanzado es capaz, en grado superlativo, de escapar a la oscilación hacia el dolor, mediante el proceso de neutralización antes mencionado. Ascendiendo al plano superior del ego, se evitan muchas de las experiencias que padecen los que habitan en planos inferiores. La ley de compensación juega un papel protagónico en la vida del hombre, pues se verá que por lo general uno paga el precio de lo que tiene o le falta. Si posee una cosa, carece de otra, y así se equilibra la balanza. Nadie puede conservar su moneda y al mismo tiempo tener la torta, todo presenta un lado agradable y otro desagradable. Las cosas que uno gana siempre las paga con las que pierde. El rico posee mucho de lo que carece el pobre, en tanto que el pobre posee cosas que con frecuencia están fuera del alcance del rico. Un millonario puede tener todo dispuesto para gozar de los festines, y podrá tener la fortuna necesaria para colmar sus de-


19 seos y asegurarse la satisfacción de su gula, pero es posible que carezca de las ganas necesarias para gustarlos, y envidiará el apetito y la digestión del obrero que goza más de su sencillo alimento pero carece de la riqueza y la disposición del millonario, hombre éste sin apetito y con el estómago arruinado. Y así pasa con todo en la vida. La ley de compensación siempre está en operación, equilibrando y contrarrestando las cosas de continuo, en la sucesión del tiempo, aun cuando la oscilación del ritmo tarde vidas enteras.

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EL RITMO Y LA REVELACIÓN POÉTICA Ama tu ritmo y ritma tus acciones Rubén Darío

Ama tu ritmo y ritma tus acciones bajo su ley, así como tus versos; eres un universo de universos y tu alma una fuente de canciones. La celeste unidad que presupones hará brotar en ti mundos diversos, y al resonar tus números dispersos pitagoriza en tus constelaciones. Escucha la retórica divina del pájaro del aire y la nocturna irradiación geométrica adivina; mata la indiferencia taciturna y engarza perla y perla cristalina en donde la verdad vuelca su urna. de su libro Prosas profanas Para establecer el sentido de este poema de Rubén Darío, nada mejor que citar en largo palabras del poeta Octavio Paz –en su ensayo “El caracol y la sirena” –, que establecen a la vez el sentido del modernismo:

“El universo es un sistema de correspondencias regido por el ritmo…

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a nostalgia de la unidad cósmica es un sentimiento permanente del poeta modernista, pero también lo es su fascinación ante la pluralidad en que se manifiesta: “la celeste unidad que presupones –dice Darío- hará brotar en ti mundos diversos”. Dispersión del ser en formas, colores, vibraciones; fusión de los sentidos en uno. Las imágenes poéticas son las expresiones, las encarnaciones a un tiempo espirituales y sensibles de ese ritmo plural y único. Esta manera de ver, oir y sentir el mundo se explica generalmente en términos psicológicos: la sinestesia. Una exasperación de los nervios, un trastorno de la psiquis. Pero es algo más: una experiencia en la que participa el ser entero. Poesía de sensaciones, se ha dicho; yo diría: poesía que a pesar de su exasperado individualismo, no afirma el alma del poeta sino la del mundo. De ahí su indiferencia, a veces abierta hostilidad, ante el cristianismo. El mundo no está caído ni dejado de la mano de Dios. No es un mundo de perdición; está habitado por el espíritu… La poesía de lengua española nunca se había atrevido a afirmar algo semejante, nunca había visto en la naturaleza la morada del espíritu ni en el ritmo la vía de acceso no a la salvación sino a la reconciliación entre el hombre y el cosmos. La pasión libertaria de nuestros románticos, su rebelión contra “el trono y el altar”, son algo muy distinto a esta visión del universo en la que la escatología del cristianismo apenas si tiene sitio y en la que la figura misma de Cristo no es sino una de las formas en que se manifiesta el Gran Ciclo. … El modernismo se inicia como una estética del ritmo y desemboca en una visión rítmica del universo. Revela así una de las tendencias más antiguas de la psiquis humana, recubierta por siglos de cristianismo y racionalismo. Su revolución fue una resurrección”.


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La cruz como mandala José y Miriam Argüelles

L

a cruz como un símbolo universal aparece en casi todas las culturas, demostrando la identidad estructural de la mente humana y sus expresiones creativas. En la cruz (como en la svástica) … la noción clave la constituye la relación de los cuatro puntos con el centro y de cada uno de éstos con los otros a través del centro. De aquí surge el significado simbólico del cruce de las direcciones o caminos: es el lugar donde todas las cosas se encuentran y a partir del cual todas las cosas son posibles.

…..

En su carácter de símbolo básico de la religión cristiana, la cruz toma gran parte de su significado a partir del concepto de la encrucijada. Cristo, como símbolo de la potencia espiritual inherente en el hombre, deriva su significado de la propia cruz. Cuando Él declara: “El que quiera seguirme que tome su cruz…”, está aludiendo al significado de la encrucijada, está diciéndoles a los hombres que entren en el centro de su propio ser para que desde ahí tomen una nueva dirección. Una imagen común dibuja a Cristo como el centro de un halo o un campo áurico radiante, Sus majestuosas


22 emanaciones personales vibrando hacia el exterior desde su cuerpo: “Cristo en la gloria”. Alrededor de Cristo se encuentran representaciones o símbolos de los cuatro apóstoles autores de los Evangelios: Mateo, Marcos, Lucas y Juan, cuyas formas simbólicas son el Ángel (u Hombre), el León, el Toro y el Águila respectivamente. Habitualmente estas figuras están colocadas a 45° de Cristo. En algunas tradiciones esta posición de los cuatro en conjunto es denominada las Puertas de los Avatares o Manifestaciones divinas, lo que quiere decir que son los caminos de entrada hacia el símbolo avatárico central, en este caso Cristo. Quizá el símbolo cristiano más característico que adopta la forma de mandala de la cruz es Cristo crucificado. Aquí el elemento de sacrificio se asocia con el principio del centro. Cristo, como uno de los más profundos símbolos del sacrificio, expresa el retorno hacia el centro y el despojarse y renunciar a la personalidad artificial, la ambición y el ego. Lo que se abandona en el acto de sacrificio es el apego a los logros mundanos, incluyendo, como en el caso de Cristo, al cuerpo mismo. La cruz simboliza igualmente el árbol de la vida: sólo muriendo para sí mismo, sometiéndose a las fuerzas incontrovertibles de la decadencia y la desintegración y retornando al centro el árbol es capaz de crecer más allá de sí mismo, aun si este “más allá” no es sino una simple semilla que una vez más cae a la tierra. La cruz se vuelve el heraldo, el precursor de la semilla. de su libro Mandala.

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Historia de una perla

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na gota de lluvia iba cayendo de una nube, y sintió vergüenza de sí misma al ver el mar. Se dijo: -¿Quién soy yo comparada con un mar?En ese momento en que se vio a sí misma con el ojo de la humildad, una concha la albergó en su seno.


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Materialismo e idealismo

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i el universo está en el hombre (como una escala de la realidad) y el hombre en el universo, cualquier explicación inferior que el hombre se dé acerca del universo repercutirá sobre él. Se limitará a sí mismo, permanecerá en un estado inferior al de su propio ser, al ser que lleva en sí en potencia. Entonces no le quedará sino estudiar un mundo material muerto y fuera de él, y del cual su vida y su mente surgieron por accidente. Si hay en nosotros energías capaces de buscar en otra dirección, se hallarán sin meta alguna. Pues si hay “cosas del espíritu”, si hay grados de conciencia y realidad más elevados en él, entonces todos esos impulsos –que en su correcto desarrollo deben liberar al hombre de la tiranía de la vida exterior y darle independencia interior al alma a medida que vaya dándose cuenta de estos grados internos que lleva en

Maurice Nicoll

sí– quedarían fusionados con la vida externa, se convertirían en una común influencia exterior, pues al carecer de una meta interior le parecería que la meta yace fuera. Aumentaría el poder hipnótico de la vida externa. Habría una tendencia a sentir lo “externo” fanáticamente, o sea religiosamente. Y quizá ésta sea la razón por la que en esta era materialista los hombres parecen estar condenados a sacrificarse más y más a las organizaciones de masas, a la guerra, a las máquinas, a la velocidad, a lo gigantesco y feo de toda especie, a fin de obtener alguna satisfacción emocional. Así vista, la actitud del materialismo científico aumenta la debilidad interior del hombre, debilidad que siempre es muy grande. En todo cuanto le pertenece, en todo cuanto le es necesario para el albor de la individualidad, el hombre se ve más y más impotente. Y el materialismo científico le procura la ilusión de que puede obtener un poder abso-


25 luto sobre un mundo material y muerto. Y con esta creciente debilidad interior el hombre busca más y más medios para colocarse bajo alguna personalidad dominante, para renunciar a su propio pensamiento, para dejar de ser un hombre en todo sentido. ¿Qué paradoja puede ser más extraña que ésta? * * * La actitud emocional que pertenece al materialismo ha de ser necesariamente muy distinta a aquella que pertenece al “idealismo”. Como materialistas, pensamos que podemos develar los secretos de la naturaleza, y muy a menudo nos arrogamos el crédito de ser los creadores de cualquier proceso que hayamos descubierto. Cosa muy extraordinaria es advertir cuán satisfechos quedamos de que sabemos algo en virtud de cualquier explicación superficial y descriptiva que nos llegue. Por ejemplo, mediante un análisis químico podemos descubrir la

composición cuantitativa de cualquier substancia. La vegetación es indudablemente de sangre verde. Su constituyente más importante es la clorofila. El hombre tiene la sangre roja, y su principal elemento es la hemoglobina. Mediante el análisis químico podemos descubrir que la estructura de ambas es más o menos similar, y que cada una contie-

ne tantos átomos de carbono, oxigeno, hidrógeno, etc. Y entonces presumimos haber descubierto lo que realmente son. Lo presumimos porque hemos descubierto la cantidad y clase de ladrillos elementales que constituyen la substancia. Pero su uso, y la idea que hay tras de estas substancias, pertenecen a un orden de pensamiento completamente

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26 distinto. Y esto es lo que, como materialistas, siempre propendemos a ignorar. Ignoramos lo que representan, ignoramos el lugar que ocupan y el papel que desempeñan en un universo conexo. Ignoramos la calidad, pues, como materialistas, no admitimos la existencia de un universo conexo o inteligente en el cual toda cosa tiene una función precisa. Y, efectivamente. Comte dijo que la calidad no era una entidad positiva, sino que lo más positivo era la cantidad. ¿Pero no es el aspecto más positivo de una cosa el significado que tiene como un todo, su función y su uso, el papel que desempeña en la vida del hombre y en la vida del universo? ¿Y no es un hecho que, hablando en términos cuantitativos, el más grande misterio yace en que las diferencias estructurales químicas transmiten tal variedad de cualidades? El aspecto más positivo de una cosa es la cosa como un todo. Jamás podremos verdaderamente explicar o comprender algo por la simple reducción a las partes más elementales, si ignoramos las cualidades que son patentes, los usos y los propósitos al tomar las cosas como un todo. Semejante manera de explicar las cosas nos da un falso sentido de poder, cierto engreimiento, y un punto de vista superficial, que me parece que es todo cuanto hay en la raíz misma del 'materialismo'. Recuerdo la primera vez que tomé contacto con la química, en la escuela. Todo parecía hacerse asombrosamente sencillo y simple. Todo era únicamente química, diferentes cantidades y combinaciones de partículas elementales. Un ser viviente no era sino una combinación de diferentes cantidades de átomos, de ladrillos infinitamente pequeños, de carbono, oxígeno, hidrógeno, sulfuro, nitrógeno y fósforo; por cierto que en cantidades enormes e inconcebibles, pero de todos modos “solamente” átomos. Aun un ser amado no era “sino” una prodigiosa cantidad de átomos. En base a las cantidades, las explicaciones parecían fascinadoramente sencillas. ¿No es la fascinadora obsesión de explicar lo mayor por lo pequeño la raíz misma de toda obsesión? Parecía que me habían entregado el secreto del universo, especialmente en aquella época en que las gentes, por lo general,

sabían muy poco acerca de la química. Fue solamente cuando comencé a ponderar sobre la ley de periodicidad de los elementos, o la ley de la octava como la llamó el químico inglés Newlands (la ley mediante la cual la misma clase de elementos se re¬piten a intervalos regulares), que me di cuenta de que algo había tras estos átomos y tras toda la química. Hay una ley, hay un “orden” que determina su acción, sus propiedades, su posición, sus afinidades y relaciones. Tras estas partículas elementales había otro mundo, un mundo de ley, de orden de forma y principio, que juntaba estas partículas y producía todos los cambios químicos y sus posibles relaciones. Pero es comprensible que quien no haya comenzado a pensar se sienta intoxicado por los poderes que la ciencia aparentemente pone en manos del hombre. Parece que fuese posible explicarlo todo, saberlo todo, comprender exactamente por qué cada cosa es lo que es; y este primer contacto con la ciencia produce en algunas personas un extraordinario desprecio y una notable intolerancia contra cualquier cosa que parezca “idealismo”, o sea contra un mundo tras este mundo visible, un mundo invisible que explica al visible. No puede advertir que en realidad no podemos saber ni comprender, ni siquiera explicar, cosa alguna si únicamente empleamos el método de la ciencia, y que todas nuestras explicaciones no vienen a ser sino descripciones de procesos que siguen siendo un misterio.

Del libro de Maurice Nicoll, El Tiempo vivo y la integración de la vida. (Editorial Yug).


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El invento de Raymond Rife

E

n el cuerpo humano se hallan pequeños campos electromagnéticos que reflejan las reacciones químicas que ocurren en él. Las enfermedades, como los otros fenómenos que se dan en el organismo, tienen sus propias características y en eso, dentro de una visión más amplia, se basa la idea de que cada enfermedad tiene una frecuencia electromagnética distintiva, que es la teoría desarrollada por el Dr. Albert Abrams, a la que se conoció como radiónica y que postulaba que se podría destruir a las células cancerosas enviándoles un impulso eléctrico similar a la frecuencia electromagnética de esas células. También las bacterias y virus presentes en el cuerpo, algunos de los cuales se cree que causan el cáncer, emiten frecuencias electromagnéticas y puede destruírseles si se les envían ondas de radio de baja energía de la misma frecuencia que emiten esos virus y bacterias. En la década de 1930 Royal Raymond Rife, un científico norteamericano, inventó una máquina que podía realizar eso, a la cual se conoce como el Generador Rife de Frecuencia. Después de un largo periodo de desinterés, al ser recibido el invento con escepticismo, fue hasta los años 80 que se reavivó el interés en el trabajo de Rife y se acusó a la Asociación Médica Estadunidense y a organismos del gobierno de Estados Unidos de ocultar evidencias positivas acerca del

funcionamiento de la máquina de Rife. ¿Sería un caso más en que los poderes económicos se alían para desprestigiar e impedir el avance de métodos en gran parte seguros, sencillos y amables con los pacientes de enfermedades por las cuales se ven obligados muchas veces a someterse a terapias invasivas con terribles efectos secundarios? En la www se encuentran los pros y contras de esta y otras propuestas de medicina alternativa, entre ellas la experimentación con radiofrecuencias, que es interesante conocer.

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MÁS LIBROS

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El buscador es lo buscado

Puntos clave de la enseñanza de Nisargadatta Maharaj Ramesh Balsekar

Editorial Yug, 235 pags.

El Yo Soy se piensa que es el cuerpo pero el cuerpo es sólo un instrumento, un aparato que sería por completo inútil si no fuera por la energía que hay en su interior. La entidad que creemos que somos es ficticia, somos la realidad; veamos lo falso como lo falso, lo intransitorio como intransitorio, busquemos lo que no cambie, la verdad absoluta. Al que busca cuando buscamos, al que ve cuando vemos, al que sabe cuando sabemos. Todas estas paradojas se aclaran Personas de todo el mundo buscando algo, sin saber ellas en las explicaciones y comentamismas que buscan, tal vez la verdad, respuesta a sus pre- rios a cargo del autor de este guntas existenciales, o saber cuál es la meta final que tiene libro, Ramesh Balsekar, quien la vida, etc., encontraron en las enseñanzas de un maestro expone las enseñanzas que su espiritual de la India llamado Maharaj las respuestas a sus maestro Maharaj le trasmitió y interrogantes y esto gracias a la sencillez de sus palabras, que, como él mismo lo dice, brotaron espontáneamente como si pero una sencillez contundente, de luz demoledora. Maharaj dice que el que busca es el que está alerta, está en fuese dictado y simplificado. la disposición de buscar, pero el buscador es a la vez lo que se está buscando, porque lo que estás tratando de hallar es lo que tú ya eres. Primero que nada, para encontrar una respuesta debe haber un despertar, que consiste en la compresión de que todo ser sensible “yo” es la fuente potencial de toda experiencia. Para tener esa vivencia tenemos como herramienta la conciencia, porque nuestra conciencia es nuestro único compañero constante y que nos lleva a la conciencia en sí, pero es algo relativo, que no puede nacer, tampoco puede morir y seguramente no puede renacer. En la ausencia de la conciencia no puede haber existencia de ninguna clase y la conciencia no es más que el pensamiento Yo Soy.


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Ocho principios del budismo Zen Hakuun Yasutani roshi

132 págs.

Parece que el budismo Zen se convertirá en la religión mayoritaria del futuro, y esto porque brinda una serie de principios prácticos que no tienen nada que ver con evanescentes promesas metafísicas. ¿Qué es la naturaleza búdica? ¿Qué es la iluminación? De esto trata el primer principio. ¿Existe realmente el yo? De esto nos habla el segundo principio, y la respuesta es sorprendente y aquí la adelantamos: tenemos un concepto equivocado del yo. ¿Qué es la vida eterna, y qué relación tiene con nosotros, que finalmente –se dice– somos seres finitos? Pero he aquí que esta sabiduría con toda desfachatez nos afirma que la vida existió en el pasado, existe en el presente y existirá en el futuro. ¿Cómo? Éste es el tercer principio. El cuarto principio del budismo Zen nos habla de la ley de la causa y el efecto, que tanta tinta ha hecho correr con el nombre de karma. Con muy buen humor se trata este asunto tan filosófico, y constituye una de las más deliciosas secciones del libro, su lección transmitida, por cierto, mediante una bella y conmovedora fábula titulada “El zorro, el monje y el karma”. De todo ello un botón: “El hombre y su entorno no están separados. La situación de uno no es creada ni por Dios ni por el diablo; es consecuencia natural de lo que uno mismo hace. Nos expresamos por medio de la acción, las palabras y el pensamiento aun cuando no sepamos lo que es bueno o malo. Estas acciones hacen eco dentro de nosotros e influyen en nuestra personalidad. Cuando nuestra personalidad cambia, también lo hacen las circunstancias. … Hay una gran diferencia entre aceptar las cosas como son en este momento y caer en la pasividad ante nuestra capacidad de influir sobre el futuro. Causa y efecto no pueden ser fijados, el karma es algo dinámico. Si tu condición actual te hace infeliz, no vaciles en cambiarla para poder en último término producir los resultados que deseas. Si trabajas duro y con paciencia, con todas tus fuerzas, podrás alterar cualquier condición desfavorable”. El quinto principio nos conduce a meditar sobre la existencia de todos los budas, el sexto nos habla sobre la atracción mutua entre los budas y los demás seres vivos. El séptimo principio nos conduce a la no dualidad: resulta que no somos muchos, sino que somos uno.Y el octavo principio es, quizá, una vuelta a empezar, pues nos marca el sendero a seguir para descubrir la budeidad. La obra incluye dos interesantes biografías de Yasutani roshi, una general, y la segunda, escrita por él mismo, enfocada en su niñez. ENCUÉNTRANOS EN LIBRERÍAS:

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ACTIVIDADES

31 LOS MEJORES TALLERES, CURSOS Y DIPLOMADOS EN EL

Foro de la Librería Esotérica Yug Diciembre 2019

foro Yug

Festival Ganesha y Sarasvati: inteligencia y sabiduría. Lunes 13, 18:15 hrs. Imparten: Monique Muñiz y Enrique Rojas. Entrada libre.

Curso Magia de los espíritus de la naturaleza domingo 8, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $800.

Taller Tarot: adivinación y magia sábado 18, domingo 19, sábado 25, domingo 26, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Donativo: $3900.

Práctica de Meditación tibetana Mahamudra jueves 12, 18:00 hrs. Conducida por Juan Carlos Gil. Entrada libre.

Taller Wicca. 1: Rituales para el Dios y la Diosa domingo 19, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $850.

Taller Huevo y espejo de obsidiana sábado 14, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Taller Clarividencia. 1: Equilibrio de chakras y conexión con elementales sábado 25, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $1060.

Círculo de sanación con Hoponopono domingo 15, 12 a 14:00 hrs. Imparte: Jessica Siul. Donativo: $250. Taller Oráculo de vidas pasadas domingo 15, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $800.

Terapias de Sanación con cuencos de cristal domingo 26, 15 a 16:00 hrs. Imparte: Antonia Colín. Donativo: $250. Taller Oráculo de vidas pasadas domingo 26, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Amparo Ilahi. Donativo: $800.

Ritual Wicca Yule: solsticio de invierno viernes 20, 18:00 hrs. Imparte: Liz Herrera. Donativo: $190.

Enero 2020 Taller Fisiognomía: adivinación por el rostro sábado 4, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Mario Rivera. Donativo: $890. Taller Hoponopono: logra tus metas de vida domingo 5, 11 a 14:00 hrs. Imparte: Jessica Siul. Donativo: $500.

¡A todos nuestros lectores y anunciantes les deseamos una muy feliz Navidad!

conferencia La noche de los Magos lunes 6, 18:15 hrs. Imparte: Enrique Rojas. Entrada libre. Práctica de Meditación tibetana Mahamudra jueves 9, 16,23 y 30, 18:00 hrs. Conducida por Juan Carlos Gil. Entrada libre. Taller Defensa psíquica sábado 11, 11 a 18:00 hrs. Imparte: Selene Nazar. Donativo: $970.

Librería Yug, Av. Chapultepec 522, Col. Roma, Metro Sevilla. Inscripciones: 56 39 01 05 Whatsapp: 55 5196 5119.


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