Buscador septiembre 2018

ÍNDICE

d i r e c tor io Consejo editorial: Luis Alonso Muñiz Ricardo Ortiz Rebeca Muñiz Greenberg Monique Muñiz Greenberg Diseño: Mariana Zúñiga Alanís Publicidad: Karina Durán 5553 5531 karina_yug@yahoo.com.mx

El Buscador Año 29, No. 9, septiembre de 2018 Es una publicación mensual editada por Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Col. Tacuba, C.P. 11410, México, D. F. Tel. 55 53 55 31 55 53 44 14 www.librosyug.com editorialyug@yahoo.com.mx ediyug@hotmail.com Editor responsable: Rebeca Muñiz Greenberg Reserva de Derechos al Uso Exclusivo No. 04-2002-011016152800-102, Certificado de licitud del título No. 7421 Certificado de licitud del contenido No. 5337 Marzo de 1990 Impresa en los talleres de Anasuya S.A. de C.V. Golfo de California 16-1, Tacuba, México, D. F., Este número se terminó de imprimir el 31 de agosto de 2018.

Las opiniones expresadas por los autores no necesariamente reflejan la postura del editor de la publicación.

Queda estrictamente prohibida la reproducción total o parcial de los contenidos e imágenes de la publicación sin previa autorización de Anasuya S.A. de C.V.

Septiembre de 2018

• El culto a Ganesha

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• Formas y mantras de Ganesha

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• Cómo cazar a su YO

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• Para alejar las alergias

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• El bello hijo de Parvati

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• Psicología moderna, física y misticismo

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SECCIONES • Libros • Más libros • Actividades del Foro de la Tienda Yug

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CARTA DEL EDITOR Como en el caso de muchas otras figuras –incluso objetos inanimados– los animales han sido divinizados por muchas culturas, adquiriendo el grado de maestros, guardianes y guías, desde monstruos asoladores que enseñan a respetar las normas sociales y naturales, hasta el tótem que funde su naturaleza con la nuestra para llevarnos al viaje interior.

Una larga relación han mantenido el hombre y el animal, y una historia aún más larga es la de la permanencia y evolución de este último en nuestro planeta, donde empezaron a vivir antes que nosotros. Entre otras muchas peculiaridades de la figura de Ganesha que en este número se describen, los invitamos a pensar en la notable convivencia de dos mundos, el de los dioses y el terrenal, el de las aspiraciones trascendentes y el de los impulsos y acciones que, a despecho de considerarlas peyorativamente bajas e instintivas, forman parte de la naturaleza en su totalidad y funcionan también como impulso en el camino del conocimiento y la evolución.

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El culto a GANESHA Sathya Sai Baba

V

inayaka quiere decir “aquel que quita todos los obstáculos que impiden completar una acción”. Vinayaka también demostró la verdad de que sus padres divinos, Parameshwara y Parvati, eran a quienes debía su nacimiento y existencia y a quienes debía buscar como sus redentores. Ésta es la razón por la cual se le describe como Vinayaka y Vigneshwara (el Señor de los obstáculos).

También se le llama Ganapati, señor de todos los ganas (las huestes de espíritus). Hay un significado interior para el nombre de Ganapati, quien es conocido por su inteligencia superior, debido a la cual puede mantener bajo control a la amplia gama de espíritus (ganas). Sólo la persona que tiene un agudo discernimiento puede cobrar conciencia de su naturaleza divina. El santo Thyagaraja preguntó si se requería una inteligencia refinada para reconocer al Señor. ¿Cómo pudo un mono (Hanumán) cruzar el océano? ¿Cómo pudo Lakshmi alcanzar al Señor? ¿Cómo pudo Yasoda atar a Krishna? ¿Cómo pudo Bharat gozar la gloria de Rama sin saciarse?

Todo esto fue posible por el poder de la suprema devoción al Señor.

Ganapati, que con el don de la inteligencia suprema pudo comprender la naturaleza omnímoda de lo Divino, se sometió a una prueba por la que podía demostrar su inteligencia al mundo. Parameshwara invitó a sus dos hijos, Vinayaka y Subrahmanya, a dar la vuelta al mundo y dijo que el que la terminara primero obtendría una fruta. Inmediatamente Subrahmanya montó su pavo real y se lanzó a la carrera con deleite. Ganapati, quien era de constitución gruesa y cuyo vehículo era un ratón, por lo que aparentemente no era rival para su hermano menor, ¿cómo podía tener esperanzas de dar la vuelta al mundo?

Cuando vieron a Ganesha cómodamente sentado, los padres divinos le preguntaron por qué no había empezado su viaje aún y le urgieron a que lo hiciera, pero él continuó disfrutando lo que comía, sin mostrar prisa por salir. Poco después, al ver que Subrahmanya se acercaba de regreso de dar la vuelta al mundo, Ganapati caminó alrededor de sus padres y se sentó frente a ellos, asegurando que ya había rodeado el mundo. Parvati le pregun-

3 tó: “Sin ir alrededor del mundo, ¿cómo puedes asegurar que lo has hecho sólo porque nos has rodeado?” Ganesha replicó: “¡Oh madre!, toda la tierra está llena de ustedes dos, si yo los rodeo, ¿no es lo mismo que si rodeara todo el mundo? ¿Cuál es el propósito de afirmaciones como “Isavasyam Idam Sarvam” (Todo está habitado por el Señor) y “Vasudeva-sarvam-idam”? (Vasudeva –Dios– es todo).

Ustedes son omnipresentes y caminar alrededor de ustedes equivale a rodear el universo”, dijo él.

Parameshwara le dio una fruta a Vinayaka y le dijo: “Por tener un intelecto agudo, serás el jefe de todos los espíritus”. Por esta razón Vighneswara es adorado por todos los que llevan a cabo cualquier acto auspicioso, ya se trate de inaugurar una casa nueva, efectuar una ceremonia matrimonial o cualquier otro acto religioso.

También debe notarse que la familia del Señor es una familia ideal que mantiene la armonía y la paz pese a los elementos antagónicos presentes entre ellos. Los vehículos de Shiva, el toro, de Parvati, el león, de Ganesha, el ratón, y de Subrahmanya, el pavo real, son enemigos entre sí en su estado natural, pero ante la presencia del Señor se despojan de su enemistad y viven en paz. La armonía de la familia divina muestra que donde hay divinidad hay paz y amistad. El odio y los celos surgen cuando la presencia de lo divino se olvida o se ignora.

Los días sagrados, como Vinayaka Chathurti, deben ser celebrados sólo para recordarnos dichas verdades sagradas y santificar con ellas nuestras mentes y nuestras vidas; no deben considerarse días libres para hacer fiestas y diversiones. Ganapati debe ser adorado de manera que todos los ganas se vuelvan amistosos y colaboren con nosotros. Debemos purificar nuestros corazones para que el Señor derrame su gracia sobre nosotros. Toda la educación, toda la erudición en las escrituras y todo tipo de adoración no servirán de nada si el corazón no está lleno de cualidades como el amor, la compasión y la paciencia.

LAS VIBRACIONES ENERGÉTICAS DE OM El cuerpo hecho de cinco elementos, equipado con los cinco sentidos, tiene como su aliento vital la fórmula de cinco letras que es adorada en la sección “Namaka” del Yajur Veda: “Namah Shi-vaa-ya”. Es un mantra básico que significa “Aquello que puede salvar cuando se medita sobre él”. Cada mantra tie-

ne un bijakshara (sonido raíz o sonido primordial) que lo precede y le otorga una potencia adicional.

El sonido emanó primero por la voluntad de Dios; por ello el bijakshara es fundamental para el mantra y su eficacia. El Akshara es santificado por los Vedas y por los textos del Tantra. El bijakshara del “Namah Shivaaya” de cinco letras es el sonido védico Om. Om es el sonido con que se pronuncian en conjunto a, u y m. Cada una de estas letras por sí sola está desprovista de fuerza espiritual, pero juntas hacen surgir vibraciones energizantes. “Shivaaya” en el mantra significa “para Shiva”. Shiva es aquel que confiere buena fortuna, riqueza, prosperidad y felicidad. Los pandits han comentado esta fórmula y la han explicado de varias maneras: interpretan na como indicación de Nandivahana, el dios (Shiva) que tiene a Nandi (el toro) como su vahana (vehículo); consideran ma como indicador de otro nombre de Shiva, Mandaramalin, “el que usa una guirnalda de flores de mandara”, y si como Surya, el Sol, que cuando amanece en la tierra abre el loto del corazón de los seres, etcétera. Cada quien deja que su imaginación lo guíe. Sin embargo, la fórmula contiene un concepto más universal y abstracto. Tiene que pronunciarse siempre con el Om. El namah (postración) es para el Om, el cual es caracterizado como

4 poseedor del atributo de Shiva, que es la fuente de paz, prosperidad y éxito, mangalam en resumen. El proceso de adoración lo describe mejor Pothana en el Bhagavata que escribió en télugu, donde habla de la adoración de Shiva con las manos. Por mano él da a entender los cinco dedos, que representan al mantra de cinco letras. Shiva es el señor de los cinco elementos y por ende tiene todo el poder y fortuna que éstos pueden darle al hombre, a su vez también compuesto de esos cinco elementos.

Los Vedas aseguran: “Atma Vai Putrahnama asi”: “Uno mismo es la persona conocida como el hijo”. Uno se repite en el hijo. Ganesha, por lo tanto, es el propio Shiva, expresando ciertos aspectos de Shiva en algunas ocasiones y para ciertos propósitos. Ganesha quiere decir el líder de los grupos o huestes. Ganapati significa lo mismo.

EL SÍMBOLO DE LA SABIDURÍA La cabeza de elefante de Ganesha es un símbolo de inteligencia, discernimiento y sabiduría. El elefante está siempre alerta y sumamente conciente de sus alrededores, su memoria es fuerte y profunda.

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Él atraviesa la densa selva marcando las enormes huellas de sus patas en su camino. Una huella de ésas puede borrar las marcas hechas por el paso de otros animales, tanto salvajes como domésticos. Se mueve majestuosamente entre las densas junglas y su paso abre un sendero para que los demás animales pasen. Es un constructor de caminos que ayuda a los demás sin percatarse de ello, porque ésa es su naturaleza. Ganesha guía a las estrellas, a las comunidades de los hombres y sus hogares. Él es el Señor de los Obstáculos, causándolos cuando se requiere y ayudando al hombre a vencerlos cuando esa gracia produce el bienestar del suplicante.

Existe también una base astronómica para el festival de Ganesha, que se celebra en el cuarto día de la mitad luminosa del mes de Bhadrapada. Durante esta noche aparece brillante y claramente una constelación con forma de cabeza de elefante.

Ganesha es la encarnación de la inteligencia (budhi) y del logro (sidhi). El sabio Vyasa se le acercó para pedirle que escribiera el Mahabharata mientras él le dictaba los cientos de miles de versos que lo componen. Ganesha accedió inmediatamente; empezó sin demora, incluso hasta para conseguir una herramienta para escribir: ¡rompió su afilado colmillo y estuvo listo para empezar!

5 LECCIONES PARA EL HOMBRE Ganesha puede enseñar muchas lecciones al hombre. Ésta es la razón por la cual lo han adorado personas de todas las edades y profesiones. Tomen como ejemplo el problema de la comida. El rishi Thyagaraja invita a Ganapati de la manera más amorosa y disfruta ofreciéndole platillos dulces y sátvicos, como coco, frutas dulces, modaka (bolas de avena cocida con miel), etcétera. El elefante se alimenta de pasto, caña de azúcar, brotes de bambú y ramitas y hojas del árbol de baniano. Cuando los devotos adoran a Ganesha, le ofrecen hojas de hierba y flores cortadas en los valles y médanos. Al dios de cabeza de elefante se le adora como la fuente de amor, fe, inteligencia, guía y gracia.

la segunda, la ira; cuando el deseo se cumple y se obtiene alguna cosa, el hombre es atrapado por la tercera tendencia, la avaricia. Si el deseo de alguien es benéfico, la voluntad divina derramará su gracia.

Ganesha no tiene deseos, ira ni avaricia, su gracia está disponible para los que buscan lo bueno y las metas divinas. Observen el vehículo que él escogió: ¡el ratón! El ratón es una criatura empujada por los vasanas (lo atrae el olor de las cosas), incluso hacia su destrucción. Todos los hombres son víctimas de los vasanas o impulsos grabados en la mente durante vidas pasadas. Ganesha suaviza y suprime los vasanas que desvían al hombre y causan infortunio.

Ya que el ratón ha sido honrado de esta manera, comparte la adoración ofrecida a Ganesha. La asociación con los dioses en calidad de vehículos, accesorios o sirvientes, les otorga a los objetos, animales y hombres una condición especialmente sagrada. Elefantes, leones, águilas, serpientes, simios y muchos más han sido divinizados de esta manera.

Ya que él es el primero cuando los dioses son invocados, instalados y adorados, el festival de Ganesha encabeza la larga serie de festivales de otras formas de Dios: Navaratri, Dipavali, Sankranti, Shivaratri. El deber en este día es contemplar la Verdad universal y eterna personificada en Ganesha y adorarlo con pureza y fe, suplicando la gracia que puede evitar obstáculos y alentar el progreso en todos los esfuerzos para alcanzar la meta más elevada.

LA DANZA DE GANESHA Veamos otro papel asignado a Ganesha. Cuando Shiva entra en éxtasis supremo y lo expresa como la danza cósmica de Nataraja, Ganesha, el maestro de la melodía y el ritmo, dirige a los otros dioses marcando el compás en el tambor. Es indudable que los dioses se complacen cuando se le ofrece el puja a Ganesha incluso antes de ser propiciados ellos mismos.

El hombre está atado por tres tendencias. La primera es el deseo de poseer. Cuando éste falla surge

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Formas y mantras de Ganesha E. R. G.

Simha Ganapati

LAS FORMAS DE GANESHA Algunos Puranas (Crónicas), de los que han glorificado a Ganapati como el propio Absoluto, mencionan diversas formas de Ganesha. El Mugdala Purana describe treinta y dos formas adecuadas a los papeles que desempeña el dios. Cada una de las formas, acompañada del mantra que le corresponde, puede ser utilizada para conseguir un efecto material, sutil o espiritual.

Por ejemplo, para protegernos de alguien que intenta hacernos daño hay que meditar lo más detallada y precisamente posible en la forma de Haridra Ganapati, visualizando específicamente su aspecto, color, número de brazos y objetos que porta en las manos, sentado en su trono en medio de la isla de las joyas, repetir

108 veces o un múltiplo de este número el mantra asociado con esa manifestación, Om Haridra Ganapataye namaha, y enviar mentalmente a Haridra Ganapati para que detenga a la persona de malas intenciones. Con el fin de atraer gente hacia uno mismo o hacia un trabajo o negocio, siempre que el motivo sea noble (no tratar de tomar ventaja sobre otras personas) se recomienda visualizar a Vijaya Ganapati y repetir el mantra Om Vijaya Ganapataye namaha. Si este poder es mal empleado, sobrevendrá un gran daño al que lo utilizó. Meditar en Simha Ganapati montado en su león protege de cualquier peligro. Para destruir ambientes de negatividad y odio así como enemigos internos y externos no hay como visualizar a Uchhista Ganapati; para arrojar demonios

o malos espíritus de una casa o del cuerpo o mente de una persona, se debe meditar en Shakti Ganapati. Para obtener matrimonio con la persona amada y también conservar la armonía familiar, hay que visualizar a Varada Ganapati. Los que buscan riqueza y prosperidad deben meditar en Lakshmi Ganapati y quien desea alcanzar la iluminación ha de hacerlo en Bhakta Ganapati.

LOS MANTRAS Los mantras se clasifican de distintas maneras. Los terminados con svaha son femeninos, los terminados con namaha son neutros y todos los demás son masculinos. También se clasifican por su tamaño o número de sílabas: los más cortos se denominan bija, semillas, son vocablos breves sin etimología o significado aparente

7 y se forman con la primera letra del nombre de la deidad particular seguida de una nasalización, como gam por Ganesha y dum por Durga.

Para que un mantra produzca el efecto asociado con la deidad o atributo divino correspondiente es necesario conocer tres cosas: primera, la pronunciación adecuada según sonido y ritmo, segunda, el significado del mantra. La sola pronunciación sin conocer su significado es poco fructífera. Tercera, la forma de la deidad con la cual se asocia el mantra. Si la imagen es la forma “densa” de la deidad, la visualización mental es su forma “sutil” y se le debe evocar cada vez que se repite un mantra. Pero aunque no se conocieran esos tres aspectos, pronunciación, significado y forma, si el mantra se entona con gran fe se pueden obtener algunos resultados.

Los mantras de Ganesha son considerados especialmente poderosos. Cada uno contiene un poder específico suyo, es decir, una cualidad divina asociada con dicha manifestación. Cuando se pronuncian adecuadamente se producen resultados casi inmediatos. En general protegen de todo mal y bendicen al practicante con prosperidad material y conocimiento espiritual. Los espíritus malvados o influencias negativas no entran al hogar o a la mente de quienes los recitan.

Antes de la práctica debe uno bañarse, usar ropas limpias de algodón o seda, exclusivas para el canto, sentarse sobre una piel de venado o cobija de lana mirando hacia el oriente o el norte, de preferencia un poco antes de la salida del sol, cantar un himno a Ganesha y realizar tres o más

Ekakshara Ganapati

pranayamas al comenzar. Se repite como mínimo 108 veces, aunque ciertos textos afirman que se pueden esperar resultados después de diez mil veces. Cuando se practica al menos 108 veces a la misma hora y lugar durante cuarenta y ocho días, se le llama un upasana, meditación que produce siddhis. Es importante señalar que estos poderes y todos los beneficios que trae consigo la práctica de mantras no deben ser empleados egoístamente, pues podrían provocar desdichas al practicante.

Om gam Ganapataye namaha Om gam, saludo al Señor de los innumerables Puede cantarse antes de iniciar un viaje, un nuevo curso, una nueva profesión o trabajo, antes de empezar un contrato o negocio, para que elimine los obstáculos y el éxito corone los esfuerzos.

Om namo Bhavagate Gajañanaya namaha Om, saludo al nombre del Señor con rostro de elefante

Este mantra personifica la conciencia de Ganesha. Es muy eficaz para visualizar o sentir su presencia.

Om Shri Ganeshaya namaha Om. Saludo al Señor de los innumerables Se recomienda que los niños canten frecuentemente este mantra para su buena educación. Incrementa la memoria y concede buenos resultados en exámenes.

No obstante, cualquiera que sea la edad de la persona, otorga el éxito en cualquier estudio.

Om Vakratundaya namaha Om. Saludo al del colmillo retorcido. Jum Mantra muy poderoso. Cuando un asunto no marcha correctamente, en lo individual o colectivo, cuando la mente de quien lo recita o de los que lo rodean está extraviada, repetir este mantra puede corregirla. Por esto se utiliza numerosas veces en el Ganesha Purana para frenar las acciones de los asuras. Puede usarse también para sanar cualquier de-

8 ficiencia de la columna vertebral o de los miembros, como desviaciones y torceduras. Para ello debe repetirse 108 veces.

Om kshipra Prasadaya namaha Om. Saludo al veloz salvador La palabra kshipra significa veloz o instantáneo.

Si algún problema o peligro aparentemente irresoluble se atraviesa en nuestro camino, este mantra proporciona ayuda divina inmediata.

Om shrim klim glom gam ganapataye vara Varada sarva janamai vashamanaya svaha Contiene varios poderosos bija-mantras. Significa Muestra tus bendiciones, te ofrezco mi ego como oblación”.

Om Sumukhaya namaha Este mantra produce belleza de cuerpo y mente en quienes meditan en él. los gestos y las palabras también se llenan de belleza y amor.

Durga Ganapati

Om Ekadantaya namaha Om. Saludos al que tiene un solo colmillo

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En este mantra se saluda a Ganesha como el del colmillo único, por ello rompe con la dualidad y hace que la mente se concentre en un punto. Aquel que se encuentre más allá de la dualidad puede obtenerlo todo.

Om Kapilaya namaha Om. Saludos al de color de humo

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Este poderoso mantra se relaciona con el poder de la curación. También con Kamandalu, la vaca que concede todos los deseos. Por eso se cree que cualquier cosa que se desea, especialmente la curación de los demás, se cumple repitiendo este mantra.

Om Gajakarnakaya namaha Om. Saludos al que tiene orejas de elefante Las orejas de elefante aletean constantemente y alejan las palabras vacías de los hombres. También permite armonizar el cuerpo burdo con el cuerpo sutil, así como escuchar los sonidos procedentes de los mundos superiores y el sonido primordial Om que late en el corazón espiritual.

Om Lambodaraya namaha Om. Saludos al de vientre obeso Este mantra hace que quien lo repita se iden-

9 tifique con la grandeza e inmensidad del universo.

Om Vikataya namaha Om. Saludos al terrible Este mantra permite comprender que el universo es tan ilusorio como un sueño o una obra de teatro. Cada uno tiene un papel y debe representarlo.

Om Vighnanashanaya namaha Om. Saludos al destructor de obstáculos.

Invoca la ayuda divina para acabar con cualquier impedimento. Repitiéndolo constantemente todos los obstáculos son eliminados.

Om Dhumraketuve namaha Om. Saludos al cometa.

El cometa Halley es llamado

Dhumraketu en los Vedas. Cada vez que este cometa aparece en los cielos, el mundo entero se llena de temor, gente importante muere en esos momentos y se producen guerras y conflictos.

Cuando eso ocurre este mantra genera paz.

Om Ganadhyakshaya namaha Es un mantra que puede utilizarse para transmitir salud a un grupo de personas, sin importar qué tan numeroso sea.

Om Bhalachandraya namaha Om. Saludos al que tiene la fuerza de la Luna Bhalachandra es un nombre del chakra frontal que derrama el néctar de la inmortalidad, el cual generalmente es consumido por el fuego que genera el chakra del plexo solar. Todo el secreto de la

salud es evitar que parte del néctar se pierda, lo que se logra con este mantra que nos identifica con Ganesha como el señor que lleva la Luna en la frente.

Om Gajananaya namaha Om. Saludos al que posee rostro de elefante Significa que el ego es arrancado y suplantado por el Om, la encarnación de la sabiduría. Repetirlo constantemente hace que el buddhi (intelecto) resplandezca con la luz de la verdad.

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Cómo cazar a su YO Lucy Cornelssen

¿Es usted feliz?

Si para contestar pregunta ¿qué es la felicidad?, significa que usted ya ha comprendido que lo que llama felicidad es tan frágil, pasajero, breve... Pero, ¿ podría ser que lo que tenga en mente no sea la felicidad sino nada más el placer? Placer tiene el significado de satisfacer un deseo o de suprimir algo desagradable; pero la experiencia nos enseña que una vez que un deseo ha sido satisfecho surgen otros dos y que tan pronto se elimina algo desagradable se presenta otra situación parecida, obstaculizando nuestro intento de disfrutar de la vida. Una y otra vez tratamos de cambiar las circunstancias y las condiciones. ¿No es nuestro derecho natural el ser felices? Sí lo es.

Entonces, ¿por qué tenemos que esforzamos y luchar y ni así lo logramos? Por un solo error: no nos conocemos debidamente; y por causa de este mismo error todo lo demás se echa a perder. Tampoco sabemos qué es la felicidad.

La verdadera felicidad no requiere de esfuerzo ni empeño, ni de una razón o causa, es algo inherente al verdadero Yo. Sin embargo, tanto

usted como yo vivimos en un “yo” equivocado. Ése es el error que debemos erradicar antes de poder reclamar nuestra herencia: la verdadera felicidad, asegura Ramana, el Maharshi, y aconseja sumergirnos en la profundidad de nosotros mismos preguntándonos ¿Quién soy yo?

No espere una respuesta. No existe ninguna, porque toda respuesta que surja en nuestra mente será incorrecta. Sin embargo, nos promete que un día, siempre que perseveremos con paciencia en el sendero, surgirá el Yo verdadero: la identidad de la Gran Experiencia, y junto con él, la verdadera felicidad, la Bienaventuranza de la Conciencia del Ser. Alguien le preguntó: Al comenzar esta investigación, ¿quién la está haciendo? Ramana contestó: “El que hace la indagación es el ego, no el Ser. El “yo”, objeto de la indagación, también es el ego. Como resultado de la indagación, el ego deja de existir y lo único que queda es el Ser”.

Pero hay quienes se sienten incapaces de atacar la equivocada idea de sí mismos de ma-

11 nera inmediata; quieren que se les muestre un método intelectual; también habrá otros que no sepan cómo ir hacia el interior. A ellos recomendamos que primero observen más de cerca su propia “persona”, a lo que se refieren como “yo”. Decimos “yo siento, yo camino”, suponiendo que el cuerpo es el “yo”, porque es el cuerpo el que siente, que camina, pero, ¿no decimos también “yo pienso, yo creo, yo decido”, etc.? Nos parece que este “yo” se asemeja más a la naturaleza de la mente pensante. ¿Y qué decir de estar contento o triste, jubiloso o deprimido? ¿Los sentimientos no implican una cierta clase de “yo”? Y en otras ocasiones surge un “yo” que intenta hacer algo; planear, diseñar... ¿un “yo” que parece ser pura voluntad?

La conclusión parece ser: “yo” significa todos estos juntos en mi cuerpo-mente-persona. ¿Mi? ¿De quién? Examinando estos yoes con absoluta franqueza, nos damos cuenta de que este cuerpo-mente-persona tampoco es el Yo, sino algo “mío”. Pero, ¿de quién? En este caso, ¿en dónde está el Yo? ¿Un extraño capricho del lenguaje?

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12 ¿QUIÉN ES YO?

Consideremos el cuerpo. No puede ser el Yo, porque todos se refieren a “su” cuerpo. Además, el cuerpo nace sin haber consultado antes con su Yo y ha de morir sin consultar con su Yo si está de acuerdo o no. Y entre el nacimiento y la muerte vive hasta que llegue su hora sin tomar en cuenta para nada a su Yo; un mero fenómeno biológico, y suena bastante presuntuoso incluso decir “mi” cuerpo. Es más, “mi” cuerpo ni siquiera me obedece, a mí que soy su Yo. ¿Y mi mente pensante sí lo hace? La respuesta es: ¡No! ¡Todo lo contrario! Nos parece así que pensar, sentir y desear son funciones del cuerpo, o, para ser más precisos, de su cerebro: un instrumento de reacciones biológicas que sirve al cuerpo sin que para tales fines necesite de un Yo. Pero todavía parece haber un Yo, porque aún ahora, en este momento, estamos intensamente concientes de él, cuando parece perder su último punto de apoyo. ¡Un momento! Quédese muy tranquilo y observe. Este Yo no piensa ni tampoco desea; no tiene cualidades, no es hombre ni mujer, no tiene ni cuerpo ni mente; no tiene ni rastros de la persona que tenía usted en mente cuando hizo su anterior pregunta acerca del “yo”. Es simplemente conciencia de sí mismo, conciencia de Yo soy. No de “soy esto” o “soy aquello”, únicamente conciencia de Yo soy. Pero cuidado; no es que usted tenga conciencia de este Yo como un objeto, sino que esta conciencia es su verdadero Yo. Este estado de ser puro, Yo soy, es el primer atisbo del

verdadero Yo, el Ser, que es por naturaleza Conciencia Pura.

Cuando su atención se agudiza, al mismo tiempo descubrirá que no hay ahora un “yo” falso y que nunca lo ha habido. Siempre ha sido el mismo Yo verdadero, sólo que su mente lo ha recubierto con la idea que tiene acerca de su “persona”.

Podemos experimentar este Yo puro concientemente en otras ocasiones, como ese brevísimo instante que hay entre dos pensamientos, cuando la atención ha soltado un pensamiento y aún no se prende del siguiente.

Como esto es algo que nunca hemos intentado, nuestra atención no está entrenada en ello y difícilmente tendremos éxito en ese empeño. Tenemos más oportunidades de lograrlo entre el sueño y el despertar. Es muy importante intentarlo, si de verdad seriamente intenta cazar al Yo. Debe hacer ciertos preparativos: por la noche, justo antes de dormirse, trate de conservar este último pensamiento: que en la mañana, al despertar, lo primero que hará será captar esta experiencia de su verdadero Yo. Deberá tener cuidado de no despertar bruscamente, con un despertador, por ejemplo, ni lanzarse de inmediato a su diaria rutina. Al momento de despertar no se mueva, no se agite, recuerde su propósito de la noche anterior.

13 Lo logrará después de unos cuantos intentos.

Y lo que es posible una vez, aunque sea por un momento, se puede prolongar con la práctica.

Este experimento ofrece la ventaja de que ahora sabe cuál es la finalidad de sus esfuerzos.

Ramana Maharshi llamó a esto el Yo transicional, enfatizando la importancia de repetir esta experiencia una y otra vez.

“El pensamiento de “yo” es sólo un “yo” limitado; el verdadero Yo es ilimitado, universal, más allá del tiempo y el espacio. Éstos están ausentes durante el sueño profundo. Al momento de despertar y antes de ver el mundo objetivo, hay un estado de conciencia que es el Ser puro. Debemos experimentarlo”. “El Ser es pura conciencia durante el sueño profundo, en la etapa de transición se desarrolla corno un Yo sin el “esto”, y luego se manifiesta como “yo y esto” en la vigilia. La experiencia ocurre sólo a través del Yo. Debemos intentar la realización por medio del Yo transicional. Por otra parte, la experiencia del sueño no debe importarnos.

Una vez realizado el Yo transicional, habremos hallado el trasfondo, y esto conduce a la Meta”.

“Este estado puro surge momentáneamente entre el sueño y la vigilia. Si se prolonga será conciencia cósmica. Éste es el único camino hacia la realización del Ser Supremo Refulgente por sí mismo”. “¿Por qué no realizamos ese Yo puro en este momento, o ni siquiera lo recordamos? Por falta de deseo de conocerlo. Se le puede reconocer sólo si se logra concientemente. Por lo tanto, debemos hacer el esfuerzo y alcanzarlo de manera conciente”.

Este Yo transicional es un momento de pura conciencia, que sólo es conciente de sí misma como el Yo, Identidad pura en sí mismo. Prolongándolo mediante la práctica, se vuelve turiya, el “cuarto” de los estados normales de conciencia; la vigilia, el sueño y el sueño profundo son los otros tres. El estado de vigilia es conciencia en movimiento, nutrida por las percepciones de los sentidos y las actividades de la mente. En el sueño la conciencia también está en movimiento, debido a los sueños creados por la mente. Durante el sueño profundo la conciencia está en reposo, no hay pensamientos ni imágenes, ninguna clase de actividad.

Esto significa que es pura Conciencia. De modo que sería la Realización, si tan sólo pudiéramos saber cómo estar concientes de ello. Sin embargo, no podemos hacerlo; la conciencia del sueño profundo la cubre una sombra, un embotamiento; pero como el Yo de transición puede salir de esta “inconciencia” en forma de conciencia pura de sí mismo, pensamos que debe de haber un puente entre el sueño profundo y el estado de vigilia.

EL CUARTO ESTADO

Pero no lo hay, y no es necesario que lo haya.

La realidad es que hay una sola conciencia subyacente en los tres estados de conciencia, la cual es su propia esencia y al mismo tiempo los trasciende. Esta esencia recibe el nombre de turiya, el “cuarto”, por su relación con los otros tres estados. En cuanto a sí misma, le llamamos turiyatita, “más allá del cuarto”. Como turiya es la esencia de los otros tres estados, podemos concientizarnos del Yo transicional y al mismo tiempo comprender que turiya es nuestra verdadera naturaleza: Conciencia Pura, que nunca duerme ni despierta, que nunca nació y que nunca ha de morir.

14 “Turiya es sólo otro nombre del Ser. Los tres estados aparecen como fenómenos efímeros sobre él; de él emergen y en él vuelven a sumergirse. Estamos concientes de nuestro estado de vigilia, de sueño y de sueño profundo, pero no lo estamos de nuestro Yo. No obstante el Yo está siempre presente, es la única Realidad”.

Alguien preguntó: “En un sentido relativo, ¿el estado de sueño profundo no está más cerca de la Conciencia Pura que el estado de vigilia?”

Ramana Maharshi contestó: “Sí, en ese sentido.

Al pasar del sueño a la vigilia empieza el pensamiento o nuestro concepto de “yo”, la mente entra en acción, surgen los pensamientos y luego empiezan a operar las funciones corporales. A todo esto lo llamamos despertar. La ausencia de toda esta evolución es la característica del sueño profundo y, por ello está algo más próximo a la Conciencia Pura que el estado de vigilia… No por esto debemos desear estar siempre dormidos. En primer lugar, es imposible; porque el sueño profundo alterna con los otros estados. En segundo lugar no puede ser el estado de bienaventuranza, porque éste es permanente, no alterno. Además la gente no reconoce el estado de sueño profundo como un estado de conciencia pura”. El estado de sueño profundo difiere del estado de conciencia pura.

“Más aún, en el estado de sueño profundo no hay pensamientos ni las impresiones que éstos causan en el individuo. Este estado no puede ser alterado por voluntad propia porque en esta condición todo esfuerzo es imposible.

Aunque está más próximo a la Conciencia Pura, es inadecuado para hacer los esfuerzos que nos lleven a la realización del Ser. El incentivo para esta realización se presenta únicamente en el estado de vigilia y solamente podemos hacer esfuerzos al estar despiertos. Nos damos cuenta de que los pensamientos del estado de vigilia son el obstáculo para alcanzar la tranquilidad del sueño profundo. Hasta un leve esfuerzo por calmar cuando menos un pensamiento, aunque sea por un instante, tendrá que andar un largo camino hasta alcanzar el estado de quietud. El esfuerzo es necesario y éste únicamente es posible en el estado de vigilia. Tenemos el esfuerzo, también tenemos conciencia, los pensamientos se han calmado, así que hemos logrado la paz del sueño. Éste es el estado del jñani; que no es ni sueño ni estar despierto sino algo intermedio a los dos. Tenemos la lucidez conciente del estado de vigilia y la calma del sueño. Podemos llamarlo sueño despierto o vigilia del sueño, o sueño sin sueños o vigilia sin vigilar... pero no es lo mismo que el sueño ni la vigilia. Es el estado de una perfecta conciencia en sí combinada con una quietud perfecta”.

Para llegar al turiya primero debemos examinar los otros tres estados. En el de vigilia percibimos, pensamos, distinguimos, elegimos, algo nos gusta o no, deseamos y tememos, recordamos y anticipamos lo que puede ocurrir, todo esto gira en tomo a un centro de percepción, un “yo”, y todo aparentemente causado por los objetos externos. Al soñar experimentamos casi lo mismo, sin estímulos ex-

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15 bores. Habrá percibido la situación pero sin que deje ninguna impresión en usted; su estado de tranquilidad de conciencia habrá permanecido inalterado. Suspende la atención después de la segunda etapa. Esta actitud de reserva, de no involucrarse, debe mantenerse a lo largo del día y ponerse en práctica tan frecuentemente como sea posible. Porque al momento de percibir algo y reaccionar al estímulo, al estar interesados o emocionalmente involucrados, sea positiva o negativamente, cubriremos el Yo silencioso, neutral, puro, el testigo, con el “yo” personal, reactivo y agresivo.

ternos, todo el conjunto, causas y efectos creados por nuestra imaginación. Durante el sueño profundo no hay nada, o por lo menos no recordamos nada. Pero la Identidad no se anula; de ser así, quien se durmiera como Juan podría despertar como Pedro. ¿Cómo transportar esta Identidad desde el sueño profundo hasta el estado de vigilia? ¿Cómo puede subsistir el Silencio profundo entre el turbulento ruido?

Debemos ejercer nuestro control sobre ese mecanismo de funcionamiento biológico: el cerebro. Esto lo hacemos más o menos de manera automática durante el estado de vigilia.

Piense en su habitación o en su oficina. Cuando camina por ella “ve” los muebles, o podría tropezar con ellos, pero no los ve de manera conciente, la acción de percibirlos se suspende después de su etapa inicial. Con la música que sale de un algún aparato mientras estamos trabajando pasa algo similar: oímos la música, pero no en forma conciente. El acto de escuchar se suspende luego de la primera etapa.

Suponga que alguien le dice algo. No sólo lo oirá, sino que lo escuchará atentamente para captar el significado de lo que le diga. Si usted no tiene interés, registrará en su memoria lo que le digan, o tal vez no, y seguirá con sus la-

La búsqueda del Yo incluye la práctica de la atención sobre nuestra propia percepción con el fin de suspenderla justamente antes de que comience la etapa de reacción. Practicando esta forma de desapego el buscador de la Verdad pronto llegará a un estado de conciencia pura que ya no es percibir. Percibir en su significado habitual se refiere a la idea de captar, es decir, de reaccionar; tenemos aquí un objeto y una acción en un tiempo y un espacio. La conciencia pura no tiene un objeto y está más allá del tiempo y el espacio. Es la expresión más alta del estado de vigilia, sin las demás características de este estado.

He aquí una forma de llevar ese Silencio absoluto del sueño profundo a la conciencia pura, absoluta, del estado de vigilia.

Libros recomendados: De la conciencia a la conciencia, Ramesh Balsekar, La indagación del Ser. El camino de Ramana Maharshi, de Sri Sadhu Om, Editorial Yug.

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La luz blanca es el equilibrio de los siete colores del arcoiris, porque es la suma de todos ellos. Cuando tomamos un prisma, y un rayo de luz lo atraviesa, podemos darnos cuenta de que estamos formados por las vibraciones de color de la naturaleza.

Por eso, si nos desequilibramos, este trastorno se reflejará en nuestra esencia colorida en forma de enfermedad y dolencia. Entonces, ¿cómo recuperar nuestro color natural?

Las gemas poseen las tonalidades más puras del mundo; por lo tanto en ellas se encuentra el secreto para recuperar la salud. No obstante, ¿cómo saber qué gema es la adecuada para, digamos, una laringitis? En este manual aprenderemos a reconocer qué gema resuelve cada problema, cómo utilizarla y qué remedio aplicar en cada caso.

Cada gema tiene un color propicio para sanar un problema específico, dentro de ella se encuentra una energía capaz de sintonizar con nuestro organismo para llevarlo a la salud integral. Hay una anatomía sutil en el ser humano que está en sintonía con la belleza de los colores de las gemas. La homeopatía, la cromoterapia, la teleterapia, son algunas de las prácticas médicas que pueden beneficiarse con esta disciplina terapéutica, nacida dentro del Ayurveda de la India milenaria.

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Para alejar las alergias

S

ólo aquel que padece de una alergia sabe lo molesto que es tratar de vivir plenamente y tener que detenerse constantemente a sonar la nariz, a rascarse la piel, a estornudar o a tomar algún medicamento. No falta aquel buscador que, intentando todos los medios posibles, ha buscado vivir sin alergias y ha probado alternativas de todo tipo sin haber tenido el éxito que se esperaba. Por lo que sea, no ha encontrado la forma de deshacerse totalmente de ella, y ha tenido que aprender a hacer de este padecimiento parte de su forma de vida. Pero, ¿habrá algo más que hacer para alejar las alergias?

QUÉ ES UNA ALERGIA En el caso de la enfermedad, es más fácil acabar con ella cuando se le conoce que cuando no.

Conocer los puntos débiles del “enemigo” es una llave de oro.

Por esto, hay que saber antes que nada que una alergia es una reacción exagerada del sistema inmunológico ante una sustancia extraña que el organismo identifica como “potencialmente peligrosa para la salud” pero que, en realidad, no es daniña en un cuerpo en condiciones saludables.

Aquí va, como en las películas: entra una partícula “sospechosa” al organismo. Primero, los linfocitos del sistema inmunológico se encargan de averiguar de quién se trata. Si se considera a la partícula “sospechosa” como una “entidad peligrosa”, entonces salen los soldados del sistema inmunológico (leucocitos) para tratar de eliminar a la partícula intrusa, ya

sea polen, polvo, virus, bacteria, etc. Ahora, si los anticuerpos no son suficientes para combatir al “intruso” el cuerpo comienza a fabricar diversas sustancias a fin de combatir la invasión de agresores. Entre estas sustancias destaca la histamina.

Hasta aquí, todo es un proceso normal del sistema inmunológico, ya que el cuerpo a cada momento se está defendiendo de sustancias que entran ya sea a través de los alimentos, del aire, de los olores, etc. Sin embargo, decimos que existe un problema cuando hay una producción descontrolada de anticuerpos: es aquí cuando existe una reacción alérgica.

QUÉ LA PROVOCA Las alergias pueden ser provocadas por muchos factores:

19 • Una deficiente eliminación de residuos tóxicos. Cuando los intestinos, la piel, los riñones o los conductos bronquiales funcionan deficientemente el cuerpo vuelve a absorber la “basura” y la deposita en los órganos más débiles.

En el caso del asma bronquial, estas toxinas se reabsorben en los pulmones y en los conductos bronquiales. Cuando la sangre está sobrecargada de toxinas no se dispone del suficiente oxígeno y por lo tanto no se puede llevar a cabo la purificación. Estos padecimientos se agravan con los almidones y las proteínas, por lo cual se sugiere eliminarlos de la dieta.

• Muchas de las alergias son consecuencias de una disposición genética.

• Una mala alimentación, hábitos desordenados y excesos al consumir algún alimento como el azúcar, las harinas blancas, el café, el trigo, etc.

• Contaminación del aire por hidrocarburos, plaguicidas, etc.

•

Inestabilidad emocional.

•

Los alimentos transgénicos.

Un cuerpo sano

Dice el doctor Bernard Jensen que en “en un cuerpo sano no hay alergias.” Esta afirmación podría parecer obvia de primer momento pues es lógico que en un cuerpo sano no sólo no hay alergias sino es casi nula la posibilidad de alguna enfermedad. Pero, escudriñando un poco dentro de esta aparente simplicidad, encontramos que lo “complejo” de la frase no está en la superficie de la frase sino en todo lo que lleva a encontrar aquella precisa forma de vida que trae como resultado un cuerpo sano. Si bien es la condición natural del cuerpo estar sano, nos hemos acostumbrado a vivir enfermos. Tenemos padecimientos y los hacemos parte de nuestra forma de vida.

PARA COMBATIR LAS ALERGIAS Primero que nada, un cuerpo limpio.

No se puede pretender tener un hogar armónico si hay tiradero, basura y desorden por todos lados. Así que si usted quiere salud, tendrá indiscutiblemente que hacer un esfuerzo y comenzar por su cuerpo, no importa si usted toma algún medicamento o sigue alguna terapia: seguir esta

20 dieta le traerá beneficios realmente considerables.

La nueva dieta • Deshágase primero de la idea de que los beneficios que aportará la nueva dieta no serán evidentes durante semanas: un organismo excesivamente contaminado y lleno de toxinas necesitará tiempo para su purificación.

• Cuando uno comienza una dieta de purificación es muy posible que nos sintamos peor, el organismo comienza a hacer evidente el “cochambre” acumulado con el tiempo.

• El cambio de dieta llevará tiempo para ajustar al organismo.

• Consumir alimentos ricos en vitamina C reduce enormemente la probabilidad de un ataque asmático, de la fiebre de heno, y de los contaminantes tanto en el aire como en los alimentos.

• Elimine de una buena vez todo alimento procesado, refinado o enlatado.

• Después de los tres años de edad, el cuerpo ya no necesita la leche de vaca. Puede usted quitarla de su dieta sin piedad. Si no se atreve porque teme perder el calcio que la leche aporta, puede comer almendras o alimentos ricos en calcio como las verduras verdeoscuras: éstas además de aportar calcio, son buena fuente de vitamina C. Y si no se atreve porque no sabe qué hará sin ella, piense que su organismo

batalla enormemente por digerir la lactosa (azúcar) de la leche. En la mayoría de los organismos se dejó de producir lactasa, enzima que ayuda a metabolizar la lactosa de la leche, desde los tres años.

Otros organismos la producen muy escasamente. La ausencia o deficiencia de esta enzima provoca que la leche no se pueda digerir y se fermente generando ácido láctico y metano dentro del organismo. El cuerpo hace esfuerzos titánicos por desalojar estas sustancias, lo que provoca inflamación del vientre, flatulencias, vómitos, estreñimientos, diarreas, etc. Los médicos prácticamente la suprimen por completo en casos de alergias, artritis, colon irritable, esclerosis múltiple, asma, infecciones, migraña, osteoporosis, entre otras.

• Procure salir al aire libre cada vez que pueda y relajarse respirando el aire limpio del campo.

ALGO MÁS PARA LAS ALERGIAS..

Emociones

y alergia

Una de las causas emocionales que nos hacen propensos a las alergias sucede cuando perdemos el control de nuestras emociones y reaccionamos exageradamente a las situaciones y experiencias de la vida. La angustia, la ansiedad prolongada, provocan un desequilibrio que nos mantiene en constante irritación, “deseamos evadir, evitar” ciertas situaciones con las que tenemos que convivir forzosamente. Cuando no encontramos una forma de convivencia que nos sea grata y placentera, y tenemos que estar conviviendo con algo que nos “molesta” comenzamos a mandar inconscientemente un mensaje a nuestro cuerpo de irritabilidad. El

21 cuerpo entonces genera una defensa energética que tiende a “querer evitar” o a rechazar esa situación y energéticamente comienza a crear ese “rechazo” en el cuerpo, manifestándolo como una alergia.

Si usted tiene una alergia que no ha podido despojar, ¿por qué no darse el tiempo y la oportunidad de observarse y detectar qué es lo que nos está irritando tanto?, ¿qué podríamos hacer para convivir de una forma más placentera y fluida en la vida? ¿Será que nuestra misma inseguridad no nos deja realmente hacer lo que nosotros queremos y tenemos que soportar situaciones porque no nos atrevemos a cambiar?, ¿tenemos un criterio bastante estrecho y nuestra intolerancia no nos permite aceptar la vida como una experiencia profunda y fresca?

Las creencias y la forma como vivimos la vida son factores que realmente influyen en nuestro estado de salud, llegando a alterar las funciones normales del organismo. Seguramente si usted tiene una alergia, hay algo en su vida, pasada o presente, que rechaza o simplemente no se tolera.

Bibliografía complementaria: Respire otra vez... naturalmente Dr, Bernard Jensen, Ed. Yug.

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22

E

El bello hijo de Parvati

l Shiva Purana dice que en el ciclo cósmico actual, el llamado Shveta-varaja kalpa, ciclo del jabalí divino, Ganesha nació de Parvati. Un día, Jaya y Vijaya, dos amigas de Parvati, le dijeron a la diosa que debería tener un hijo para que comandara a los ganas, las tropas de Shiva. La diosa, encantada con la sugerencia, resolvió darle vida a un hijo, pero resolvió que debería ser una persona experta en sus deberes y que nunca desobedeciera sus órdenes.

Con ese propósito tomó un baño, y con el polvo que se desprendió de su cuerpo cósmico formó la figura de un niño. Era bello, fuerte, grande, valeroso, y poseía el brillo de miles de soles. Parvati lo bendijo y le obsequió ropas y joyas. Ganesha se inclinó ante ella y le dijo: “Querida madre, encomiéndame cualquier deber y lo realizaré tal como lo mandes”. La diosa le pidió que guardara la entrada, le dio un bastón y besándolo lo colocó en la puerta de su palacio.

Poco tiempo después, mientras Parvati tomaba un baño, Shiva regresó a su casa e intentó cruzar la puerta; el niño lo detuvo y le dijo: "Sin el permiso de mi madre no puedes entrar. Ella se está bañando. Espera a que termine y yo obtendré su consentimiento”. Shiva se enfureció y le dijo: “Yo soy el esposo de Parvati, ésta es mi casa, ¿quién eres tú para prohibirme la entrada?”

Ganapati, en lugar de permitirle el paso, cerró su camino con el bastón. Shiva llamó a sus ganas, que se arrojaron sobre el valiente muchacho, pero el niño, armado con un mazo de hierro, hizo que huyeran en todas direcciones.

El sabio Narada, que contemplaba la escena, llamó a todos los devas. Sabiendo que era un lila o juego trascendental de Shiva y Parvati y que tenía un propósito específico, todos los dioses, encabezados por Brahma, atacaron a Ganesha.

Para ayudar a su hijo, Parvati creó dos grandes diosas y con la ayuda de ellas Ganapati obtuvo la victoria en la batalla.

Entonces Shiva levantó su tridente para golpearlo, pero Ganesha hizo que cayera de las manos del dios. Lo mismo sucedió cuando tomó su arco Pinaka. Con el permiso de Shiva, Vishnu creó nubes de ilusión y con su disco partió el mazo de Ganesha. El hijo de Parvati tomó su bastón y golpeó a Vishnu, quien fingiendo gran dolor cayó al suelo, pero se levantó luego para reanudar la pelea. Shiva aprovechó la oportunidad y con su tridente le cortó la cabeza a Ganesha.

Al ver la muerte de su hijo, Parvati primero se entristeció y luego montó en cólera. Creó millones de Shaktis (energías) de formas terribles y les ordenó que atacaran a los dioses. Entonces Shiva, Vishnu, Brahma y todos los devas apelaron a la diosa;

23 se inclinaron ante ella y la propiciaron con himnos. La Madre Divina se tranquilizó y dijo que si su hijo regresaba a la vida y se le daba el primer lugar entre los dioses, su furia acabaría. “Denle el poder antes de cualquier acción; si antes de iniciar una empresa recuerdan a Ganesha y le ofrecen oraciones, sus obras serán exitosas y no enfrentarán dificultades”.

Shiva salió de manera apresurada con su tridente con rumbo al sureste. El gran diosa sabía que el malvado demonio Gajasura dormía en esa dirección y que había destruido a muchos sabios y fuegos de sacrificio. Este demonio (asura) tenía cabeza de elefante (gaja). Shiva se la cortó y regresó con ella a su palacio. Los devas recogieron el cuerpo de Ganesha y después de bañarlo tomaron la cabeza de elefante y la colocaron sobre sus hombros. Bajo las órdenes de Shiva, los dioses derramaron agua consagrada sobre Ganapati. El niño se alzó como de un sueño, Parvati se sintió feliz y bendijo al mundo con la paz. La Trinidad de Shiva, Vishnu y Brahma y todos los devas coronaron a Ganapati como el líder supremo de dioses y de hombres.

Shiva lo llamó Ganesha, “el jefe de los ganas”.

Parvati le concedió todos los siddhis (poderes trascendentales) y lo bendijo así: “Tú recibirás adoración antes que todos los dioses. El bermellón será tu color y deberás ser adorado con bermellón por todos los devotos de cualquier lugar. Todos los deseos de los humanos se realizarán y todos los obstáculos llegarán a su fin cuando te veneren con el ritual de dieciséis pasos”.

Parvati enseñó esos dieciséis pasos y con ello los obstáculos de los devas llegaron a su fin y la paz reinó en todos los mundos. La Madre Divina tomó a su pequeño vástago en su regazo y los dioses declararon: “Ganesha es el destructor de todos los obstáculos. Él concede los resultados de los ritos: sabiduría, inteligencia y poderes. Él debe ser venerado primero y nosotros después, o el fruto de todos los ritos y sacrificios estará perdido”.

Todos los que escuchen o lean esta historia de Ganapati verán realizados sus deseos. El enfermo sanará, el pobre será rico, los que no tienen hijos los concebirán, aquellos que busquen iluminación y paz obtendrán su deseo, gracias a las bendiciones de Ganesha.

El dios con cabeza de elefante es el guardián de los misterios y pone duras pruebas a aquellos que osan entrar en el santuario. Por otra parte, los seres humanos somos como la imagen hecha con el polvo (los cinco elementos burdos) del cuerpo de Parvati, la manifestación cósmica. Todos recibimos una tarea y debemos realizarla; cuando el ego se presenta, Shiva, la conciencia, lo destruye y acaba así con la ignorancia. El ego es sustituido por la sabiduría (cabeza de elefante), que resuelve los problemas y supera los obstáculos y preside sobre los hombres y los dioses.

Del libro Ganesha, el destructor de los obstáculos, de Enrique Rojas Gamboa, publicación de Editorial Yug.

24

Psicología moderna, física y misticismo Nicole Diesbach Formar un todo con el universo, un todo con Dios, es lo que anhelamos, seamos o no conscientes de ello.

FRITZ KUNNEL Sepamos que, por naturaleza, toda criatura se esfuerza por llegar a ser como Dios.

MEISTER ECKHART Se hace uno consciente de un yo mucho más vasto que al que estábamos acostumbrados. Y puesto que la conciencia ordinaria, con la que funcionamos en la vida cotidiana, se funda ante todo en ese pequeño yo local se sigue que pasar más allá equivale a morir al yo ordinario y al mundo de todos los días, a morir en el sentido ordinario de la palabra, pero en otro sentido significa despertar y encontrarse con el Yo, el sí mismo más íntimo y real, se compenetra con el universo y todos los demás seres.

Esta experiencia es tan maravillosa, que puede decirse que a su luz desaparecen todas las dudas y los pequeños problemas; y es cierto que en miles y miles de casos el hecho de haberlo experimentado una sola vez un individuo ha revolucionado para siempre su vida y su concepción del mundo.

EDWARD CARPENTER

N

o podemos negar hoy lo asombroso del enorme paralelismo entre la visión del mundo de la física moderna y el mundo experiencial de los místicos. La diferencia fundamental entre las conclusiones, basadas en un análisis científico del mundo externo y las que emergen de la autoexploración consiste en que, en la física moderna, el mundo de lo transracional sólo puede expresarse mediante ecuaciones matemáticas abstractas, mientras que en los estados inusuales de conciencia se convierte en una experiencia directa e inmediata.

El nuevo modelo de la realidad descrito por la física cuántica y la teoría de la relatividad supera el concepto de materia sólida e indestructible, así como

el de los objetos independientes; entonces, el universo se percibe como una compleja trama de sucesos y relaciones. En un último análisis, todo residuo de sustancia material desaparece en la vacuidad primordial del vacío dinámico.

Evidentemente, los descubrimientos de la investigación psicológica no deben entrar en contradicción con las leyes fundamentales de la física y la química. Sin embargo, la ciencia que se ocupa del estudio de los fenómenos de la conciencia debe poder contribuir a la comprensión del mundo y utilizar los sistemas de descripción que mejor se adaptan a sus fines.

Puesto que en última instancia, todas las disciplinas científicas se basan en la percepción senso-

rial, y son producto de la mente humana, parece obvio que la investigación sobre la conciencia pueda ofrecer contribuciones válidas en todas las áreas de exploración del mundo físico.

Grof apunta que la percepción experiencial de los estados inusuales de conciencia sugiere la existencia de una inteligencia creativa, consciente de sí misma, que impregna todos los reinos de la realidad. Este enfoque indica que es la conciencia pura, sin ningún contenido específico, la que representa el principio supremo de la existencia y de la realidad final. El autor comenta que es difícil imaginar que la física, en la actualidad o en cualquier tiempo futuro y sin salir de su propia disciplina, logre tener acceso a este último mis-

25 terio, y que es mejor no repetir el error habitual de querer adoptar aquí el nuevo paradigma de la física para convertirlo en las bases obligatorias de la investigación sobre la conciencia.

En el pasado, la ciencia mecanicista acumuló pruebas acerca de los seres humanos, considerándolos como entidades materiales aisladas; en esencia, máquinas biológicas constituidas de órganos, tejidos y células. A la luz de este enfoque, la conciencia se considera como una contingencia de procesos fisiológicos en el cerebro.

Con las nuevas investigaciones sobre la conciencia, se ha dejado de considerar aceptable la visión del ser humano como máquina biológica.

Los nuevos datos apoyan el criterio sostenido por las tradiciones místicas a lo largo de los tiempos.

En ciertas ocasiones, los seres humanos pueden funcionar como amplios campos de conciencia, superando las limitaciones del cuerpo físico, del tiempo y el espacio newtonianos y de la causalidad lineal. Dentro de sus estudios de los procesos subatómicos, los físicos se encuentran casi con el mismo dilema, con la paradoja onda-partícula relacionada con la luz y la materia. Para describir adecuadamente la luz y las partículas subatómicas, según el principio de complementariedad de Niels Bohr, se precisa la imagen de las ondas y las partículas como aspectos complementarios y necesarios de una misma realidad. Se manifiesta uno u otro aspecto, según el experimentador y su forma de organización.

La naturaleza humana, por su ambigüedad, se presta a interpretaciones mecanicistas en algunos casos, equiparándolos con sus cuerpos y sus funciones orgánicas; en otras ocasiones, se manifiesta capaz de funcionar como campo ilimitado de conciencia, superando la materia, el espacio, el tiempo y la causalidad lineal. Así, se tiene que constatar y aceptar que los humanos sean a la vez máquinas biológicas y extensos campos de conciencia. En la física, los resultados de los experimentos subatómicos dependen del enfoque, del criterio, y de la forma de organización del experimentador. De la misma manera, en situaciones humanas, el criterio del investigador sobre la naturaleza humana y la organización del experimento facilitan una modalidad o la otra.

Sin embargo, ciertos descubrimientos en matemáticas, física e investigaciones del cerebro pusie-

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26 ron de manifiesto la existencia de nuevos mecanismos que nos incita –según la advertencia de Grof– a no quedarnos sólo con estas dos imágenes contradictorias. Estas imágenes aparentemente irreconciliables, pueden llegar a sintetizarse e integrarse de manera significativamente amplia. Eso es lo que nos ofrece la pertinente información del campo de la holografía y la de la teoría del holomovimiento, abriendo, con su ayuda conceptual, nuevas posibilidades para especulaciones futuras. La holografía revela e ilustra la existencia de nuevos principios que actúan en la creación de la estructura de la realidad. (Stanislav Grof, Psicología transpersonal, Editorial Kairós, Barcelona, 1988).

El enfoque holonómico hace hincapié en la interferencia de las pautas vibratorias, en lugar de hacerlo en las interacciones mecánicas; en la información en lugar de la sustancia; también insiste en los problemas fundamentales, tales como el orden y organización de los principios de la realidad y del sistema nervioso central, la distribución de información en el cosmos y en el cerebro, y la relación entre el todo y las partes.

La superación de la distinción convencional entre el todo y sus partes es la mayor contribución de los modelos holonómicos, y constituyen una característica esencial de la mayoría de los sistemas de la filosofía perenne, como sucede en las antiguas filosofías espirituales chinas e hindués.

La síntesis e integración de estos fascinantes descubrimientos científicos, como amplio paradigma del futuro, aportarían,

según este investigador, una nueva capacidad de incluir y sintetizar la gran diversidad de datos procedentes de la física cuántica y de la relatividad, la teoría de los sistemas, la investigación sobre la conciencia y la neurofisiología, así como las filosofías antiguas y orientales, el shamanismo, los ritos aborígenes y las prácticas de curación.

Además, se tendrían que incluir dicotomías complementarias en tres niveles: el del cosmos, el del individuo y el del cerebro humano.

informático y el proceso paralelo regido por principios holonómicos.

Así, según el mismo autor, el universo estaría dotado de sus aspectos fenoménicos, explícitos o manifiestos, y de sus aspectos trascendentales, implicados u ocultos. La complementariedad correspondiente al nivel del ser humano consistiría de la imagen de la máquina biológica y la de un campo ilimitado de la conciencia. El doble aspecto del cerebro humano reflejaría una dicotomía semejante, combinando las funciones digitales de estilo

ANTHONY PADOVANO

La reacción religiosa que ha tenido lugar en el mundo occidental –una revolución que nos ha sensibilizado más a las religiones orientales– supone haber comprendido que toda respuesta debe provenir del propio interior.

La gran agitación que sufren hoy las religiones se debe a la demanda de interioridad por parte del espíritu.

En Occidente no está muriendo la fe.

Simplemente se está moviendo hacia el interior.

La nueva perspectiva en la psicología parece arrojarnos unas luces sobre el comportamiento del ser humano y su impacto en el mundo. Insiste en el enorme potencial humano que jamás hasta ahora esta ciencia de la Psicología había sospechado, como también subraya la capacidad de cambio del individuo, clave para la construcción

27 de un mundo deseado. Indaga en la inmensa riqueza de la selva que representa la conciencia y nos permite creer que el ser humano es creador. El problema consiste en que si él no es consciente de este poder, crea de todos modos, sin embargo no obligatoriamente lo que le conviene.

Durante muchos años, la psicología insistía en el comportamiento exterior del ser humano, además sin relación con el mundo que lo rodea. Es quizá todo lo que esta disciplina podía hacer en esta época. El progreso en el pensamiento que permitió la perspectiva dinámica de los nuevos paradigmas de la ciencia, de la teoría de los sistemas, del holismo, de la interrelación, de la complejidad, del indeterminismo, de la no dualidad de todas las cosas, de la autoorganización espontánea, del orden a partir del caos, etcétera, comparado con lo estático, al dualismo y al determinismo sostenidos por el antiguo paradigma, nos acercó a una percepción más adecuada de la existencia.

Nuestra visión menos parcial permite alcanzar un campo más amplio de la realidad sin la pretensión de dominarla. El ser humano retoma su lugar como parte de un todo, como punto de una red, como co-creador y co-comunicador.

Las experiencias de lo invisible que en el mundo “científico” se rechazaban, no sólo se permiten sino se acogen, se aprecian y amplían el horizonte de la persona. Lo que unos privilegiados gozaban en silencio, hoy se descubre que se encuentra en realidad a la mano de todos. Sin embargo, no todos se atreven a investigar, descubrir y desarro-

Durante muchos años, la psicología insistía en el comportamiento exterior del ser humano, además sin relación con el mundo que lo rodea. El progreso en el pensamiento que permitió la perspectiva dinámica de los nuevos paradigmas de la ciencia, nos acercó a una percepción más adecuada de la existencia. llar todos los niveles de su propia identidad. La visión restringida que ofrece nuestro mundo occidental orientado a lo visible, lo tocable, lo racional, nos ha permitido tener experiencias sólo en este nivel.

No es sorprendente en nuestros tiempos el encuentro Oriente/Occidente –dos mundos que en realidad son uno–, con sus riquezas opuestas y complementarias, absolutamente necesarias para un equilibro armonioso de todas las cosas, del universo que contiene los mundos, del mundo que contiene los seres vivientes, del individuo que contiene el universo. La vida en plenitud requiere un trabajo incesante de acogimiento e integración del caos, de los opuestos, de la complejidad afuera y adentro. Nuestro mundo occidental (el yang chino) nos enseñó a caminar y a descubrir, fuera de nosotros,

alrededor. Sin embargo, no es su papel ayudarnos a mirar a dentro, hacernos hallar el caos, como también revelar el Yo interno y manifestarlo, sino el del mundo oriental (el yin) que aun mora en nosotros. Nunca terminamos de valorar nuestras riquezas, de balancearlas, en pocas palabras de enamorarnos de ellas, de investigar el Maestro Interior de la Ciencia y de la Vida, nunca descubierto de una vez por todas, sólo experimentado a lo largo de nuestra vida terrestre, en la medida que nuestra atención está dirigida hacia dentro.

Las crisis que padecemos no son otra cosa que el modo en que se evidencia la necesidad de abrir una puerta a otras dimensiones desconocidas en nuestro ser y en el universo. Hemos identificado la buena vida con el consumo material, hemos deshumanizado el trabajo y el estudio, haciéndolos competitivo y aburrido y promoviendo la inseguridad y la desconfianza en uno mismo; hemos desarrollado para la salud sistemas costosos e impersonales, hemos aceptado y fomentado instituciones gubernamentales no controlables y poco responsables que devoran la riqueza bajo todas sus formas.

Sin embargo, armados de una comprensión más adecuada de los procesos de cambio, sabemos hoy que las mismas fuerzas que nos han llevado al borde del abismo a nivel planetario, portan en su interior las semillas de la renovación y de la transformación. La naturaleza humana no es ni buena ni mala, sino abierta a un proceso continuo de transformación y trascendencia en la medida que cuidamos y nutrimos este mismo proceso.

28 La clave de este cambio es DESCUBRIRSE A UNO MISMO. Por eso en nuestros días la psicología está retomando fuerza e interés. La transformación nos pide ser despiertos y alertas, es decir conscientes de la propia conciencia, lo opuesto a lo que llamamos conciencia ordinaria al nivel del “pequeño yo local”, según el término utilizado por el sociólogo y poeta del fin del siglo XIX Edward Carpenter. Las antiguas tradiciones hablaban de un nuevo ver, inspirado por lo que Bohm llama “insight”.

Pasar a otra dimensión no es sólo una cuestión de técnicas, sino de decisión y perseveranza en otra manera de caminar. La expansión de la conciencia es la más arriesgada de cuantas empresas se pueden acometer en este mundo: ponemos en peligro el statu quo, arriesgamos nuestra comodidad, como nos decía Marilyn Ferguson, pero también no tenemos otra alternativa que la transformación, a partir del potencial insospechado de nuestro ser, si decidimos seguir viviendo en el planeta. También este habitat nuestro necesita no sólo de nuestro cuidado sino de toda nuestra atención para re-

es más que el hecho de tener cinco por ciento más de bienes cada año...

Carl Jung

cuperarlo y salvarlo del peligro en el cual lo metimos. Nuestra suerte común está totamente ligada.

La nueva perspectiva de la psicología de hoy ofrece caminos y técnicas hacia esta nueva dimensión. El apetito imperioso de cosas materiales, en el primer mundo en especial, ha conducido tanto a la destrucción de los bienes de nuestro planeta como al racismo, al sexismo, a la esclavitud, a la degradación y aburrimiento de nuestras vidas hasta la saciedad. Y existe hoy enmedio de la crisis una búsqueda de sentido, existe una creciente nostalgia por lo espiritual. Se descubre, en fin, que la felicidad

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Algunos psicólogos, filósofos y científicos occidentales de este siglo, como Jung , Fromm, Rogers, Maslow, Assaglioli, Ouspensky, Teilhard, Bohm, etcétera, dedicaron la energía de su madurez a tratar de comprender la necesidad de trascendencia y el ansia irreprimible de sentido del ser humano. Nunca antes esta riqueza había sido explorada por grandes cantidades de gente. Incluso en el pasado, en el mundo oriental que contaba con las técnicas más elaboradas –India, Tibet, China, Japón– era sólo una pequeña minoría la que emprendía la búsqueda sistemática del conocimiento a otra dimensión; sin embargo, esta misma ha influido grandemente al mundo occidental, hoy, en su afán de descubrir y corresponder a su Ser interior. La psicología transpersonal parece haber nacido para responder a esta perspectiva, reunir en nosotros estos dos mundos opuestos y necesarios para lograr un equilibrio interior y consecuentemente transmisible y visible en el mundo exterior.

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Kundalini

Una experiencia oculta G. S. Arundale Editorial Yug 128 págs.

Kundalini, el fuego serpentino, es la energía que brota lar como en el cuerpo humano y en nuestro espíritu. desde la base de la espina dorsal y que al desembocar Sin embargo, no debemos adentrarnos en sus misteen el chakra que culmina nuestra caberios sin una buena guía, y este libro nos za, produce la iluminación. Una de las conduce con prudencia para acercarmás radiantes enseñanzas de la India, nos a un misterio de tal magnitud. La este texto la presenta como una guía comparación de la Kundalini con una de viaje escrita con fervor y pasión. Se serpiente dormida enroscada en nuestrata de una travesía interior con destitro centro básico es altamente correcno a la dinámica básica de nuestro espíta: una llama del fuego universal que ritu: el aspecto femenino de la energía. se irradia por el cuerpo de aquel que Algunos aspectos de la naturaleza de aprende a despertarla y debe dominar la Kundalini pueden revelarse a aquel su poder y conocimiento resultantes. que sólo se contente con observar y El avivamiento de la energía Kundalini no saber a fondo sobre ella. Por eso la nos puede llevar al descubrimiento de intuición posee una gran ventaja sobre nuestra naturaleza más sutil, la conla razón cuando leemos este libro. ciencia universal, pero para ello hay que La Kundalini es una energía que actúa estudiarla con atenta mirada y meditar en todas partes, tanto en el sistema sosobre ella.

Swamiji: la manifestación

Los primeros 36 años de Sri Ganapati Sachchidananda Swamiji Upamanyu Hay muchas formas en que enseña un maestro espiritual, desde el silencio hasta la música. Y en estos tiempos de acelerada tecnología, algunos no desdeñan el valor de ésta. Estudiar sus vidas, con sus dichos y hechos particulares, es una de las mejores formas de conocerlos, porque los frutos de las vidas y enseñanzas son la más patente prueba de su valor. Sri Ganapati Sachchidananda Swamiji ha establecido más de un récord Guiness en una de sus actividades de enseñanza y elevación espiritual más destacadas: los conciertos de música devocional y canto colectivo de las grandes obras de la música de inspiración espiritual. También sus enseñanzas de viva voz, sus seminarios y sus activi-

Datta Yoga Center-Ediciones Anasuya, 262 págs. dades sociales son notables.

Juguetón, brillante y visionario, este libro es la fascinante narración de la historia del niño brahmín Satyanarayana desde su nacimiento hasta su actual reconocimiento como representante del más elevado conocimiento espiritual.

Su ascenso hasta ser uno de los más grandes gurús de nuestro tiempo es un ejemplo del poder de la disciplina espiritual y demostración del triunfo de la fuerza de voluntad sobre la materia.

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