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編者序 唐慕華的精華之作
如果你曾聽過唐慕華的演說、講道、研經聚會,你應該就能理解,為 什麼我會多次不遠千里去聽她分享。唐慕華對聖經的洞見,既屬靈又合 乎真理;從我第一次接觸到她至今,已有二十二年之久,她的演講與寫 作,仍不斷教導、感動、鼓勵、安慰、挑戰和振奮著我。這本書,便是 為了所有同樣曾從唐慕華那裡得到幫助的人而編的。 對於從來沒聽過唐慕華演講,也沒有看過她書或文章的人,這本書 也是為你而編的。我盼望並祈禱,所選出來的段落,能把唐慕華的思想 精華呈現給你─好讓你的信心被滋養,在基督裡得到鼓舞,擁抱每一 天的生活。 現在讓我來介紹這本書。本書選自唐慕華十本著作中的內容(為了 符合本書的需要,部分內容有稍作調整) ,以一個星期為一個循環: 星期日的內容幾乎完全出自唐慕華兩本有關崇拜的書: 《非凡的敬 拜》 (Reaching Out without Dumbing Down,香港:學生福音團契)和《好 得無比的「浪費」時間》 (A Royal "Waste" of Time,暫譯) 。選這兩本書 的目的,是要幫助我們認真思考自己的崇拜經驗與時間,使我們在崇拜 這個與神和好的儀式中,自己的所行所思都能榮耀神,進而得到造就, 具有基督徒該有的品格。聖經的引用除了特別指明之外,都是使用《新 國際版聖經》 (New International Version) 。 星期一的內容選自《真正的信徒團契》 (Truly the Community,暫 譯) ,因為不論是對神的敬拜,還是生命的成長,我們都是在信徒群體 當中得到幫助,藉著與他人和好,進入更深的靈性生活。 星期二的內容來自三本書,聚焦在我們身為基督徒群體日常生活 的三個方面:第一本書是《顛覆文化的牧養之道》(The Unnecessary Pastor,香港:天道) ,此書談及我們(所有人,不只是教牧人員)對 於服事該有的正確理解,說明服事為何是「不必要」但又很重要的(編 註:英文書名中的 "unnecessary" 即有「不必要」之意) ;第二本書: 《讓孩子到我這裡來》 (Is It a Lost Cause?) ,談及我們在教會如何餵養
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編者序
我們的下一代;第三本書:《真情真性:性偶像文化的批判》(Sexual Character,香港:學生福音團契) ,談及身為一個人,我們如何過著有 尊嚴、誠實、忠心的生活,讓我們的人際關係反映出我們與神的關係。 星期三的靈修材料,則是選自唐慕華的書《我在孤單等待》(I'm Lonely, LORD—How Long?,香港:學生福音團契) 。不論我們的環境如 何,每個人總有感到失落孤單的時刻,總有在信徒團體中覺得沒有歸屬 感,沒有目標的時刻。這本書以詩篇為主,就是談到這種試煉的時刻。 星期四的內容是選自啟示錄的註釋與靈修書《軟弱中的力量》 (Joy in Our Weakness,校園書房出版社預計 2010 年出版) 。啟示錄這卷書的 焦點,在於如何讓遭受逼迫的基督徒,仍能獲得盼望與鼓勵─這些話 擁 抱 每 一 天 ii
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語對今日的我們來說,也是格外地透徹清晰。星期三和星期四的靈修, 幫助我們更多地與自己和好、與世界和好。 星期五的默想主要是選自《展翅困乏中》 (To Walk and Not Faint, 香港:學生福音團契) ,這是唐慕華針對以賽亞書第四十章所寫的一本 書。在一週當中,前四天我們聚焦於神的指引,幫助我們參與信徒群體 的團契中,也幫助我們面對生活各樣的挑戰,到了星期五時,我們的焦 點又回到神的性情─神慈愛與恆久不變的信實。 星期六的默想選自《俗世中的安息日操練》 (Keeping the Sabbath Wholly,香港:學生福音團契) ,我們在期待和預備主日崇拜的祝福與 休息的同時,這些信息能幫助我們回應神的信實。 (編註:關於安息日 操練與主日的關係,請參考稍後的「中文版編者序」 。) 除了每星期為一循環的靈修材料外,唐慕華還提供關於特定節日的 默想內容,你可選擇在某些特殊節日當中,用這些默想內容來取代原本 的靈修材料,或是在當日的靈修材料之後,多讀一篇這樣的默想內容。 我把這些默想內容安排在書的後面,包括你生日那天的默想信息,以及 教會年曆的一些主要節慶。 (編註:有關教會年曆的簡單介紹,請參考 稍後的「中文版編者序」 。) 書後還附有一些額外的默想,你可以從拿到書的那天就開始讀,每 天讀一篇,一直到最靠近的星期日,然後你就可以進入到本書五十二週 的默想規畫裡。 (編註:詳細的使用說明,請參考稍後的「中文版編者 序」 。)每天的靈修均以禱告做結束,但這禱告只是起個頭,你可以用 自己的話繼續禱告,放在「阿們」之前。 唐慕華的每本書都會使用故事、例子、個人經驗、聖經經文,以及
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其他學者的資料,好把自己的意思說得很清楚,也將困難的神學議題說 得讓人容易明白。如果這些靈修默想中的某個議題,引起你的興趣,我 保證還有更奇妙、更完整的原著,在等你一窺全貌;這些精彩內容受限 於篇幅,無法在本書簡短的節錄中呈現。如果你曾經看過一部很棒的電 影,然後再讀電影原著小說,你就會明白我的意思了。 過去幾個月來,我一口氣讀了她的十本書,得到很多的祝福,我也 鼓勵你這樣試試看。同時,我也祈求:願你以這些靈修開始或結束每一 天,神必在信徒群體中,豐富地賜福你的生命與事奉。
凱倫.迪斯馬(Karen Dismer) 於美國愛達荷州亞美利加瀑布城 2000 年 11 月
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Week 48
信仰的節奏 人們期待已久的耶穌,請祢來,祢降生為讓百姓自由; 把我們從罪惡恐懼中釋放,讓我們在祢裡面尋到安息。 查理.衛斯理
幾年前歐爾森(Chuck Olsen)在一次研討會中建議,基督徒生命應 該要有某些節奏:有期待與渴望的時候、有慶賀與滿足的時候,也有宣 告與實踐的時候。他的觀察,對我們在理解教會年曆的意義上,真的很 有幫助! 教會年曆的一開始,我們以渴慕的心遵守將臨期,藉著想像猶太 人如何等候彌賽亞,我們也以同樣的渴望,讓耶穌更深地進入我們的生 命,更以同樣的渴望,來等候祂的再來。至於教會禮儀年的慶賀高潮, 當然就是聖誕節了;聖誕節過後,則是主顯節期裡的宣講、生活,把耶 穌是「世上的光」 ,透過各種方式傳遞出去,讓外邦人認識什麼是神的 恩典。 主顯節期後,我們回到預苦期的渴望,再一次默想耶穌為我們所 做的一切,免得我們連復活節這巨大的恩典,也都視為理所當然。在復 活節的慶賀之後,四十天中間的宣講與實踐,耶穌教導門徒祂復活的真 義,明白復活正是神在宇宙中掌權的最終實現。 升天節(Ascension)又是另一段渴慕的日子,我們與門徒一同開始 十天的等候,為的是聖靈澆灌與基督再臨。然後我們慶賀五旬節,之後 就是一整個季節的「日常時間」 (ordinary time,五旬節後的每個週日) , 我們藉著聖靈的大能,來操練基督的同在。 一般來說,人們會認為三個節期中的兩個,都是和耶穌有關,不 過,聖誕節、復活節、五旬節其實是有三位一體的意義。對我來說,如
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果我們更多記得聖誕節是聖父的節日,就可以避免把聖誕節變得過度浪 漫,因為是祂把無可比擬的禮物─自己的兒子,賜給了我們。這樣 的話,其他兩個節期:聖子的復活節,與聖靈的五旬節,就更容易區分 了。
禱告 三 一神,求祢藉教會年曆的節奏來祝福我們……阿們。
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26 日
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Monday
Week 48
以為美的事 不要以惡報惡;眾人以為美的事要留心去做。
羅馬書十二章 17 節
保羅在這一節選了美(kalos)這個字,來形容我們在其他人面前所 呈現的生活型態。Kalos 在聖經裡有很多意思,保羅在這裡的用法也很 容易理解。基本上的意思是指「符合某個目的」的美或質感。不過,在 「好或有用」這個基本意義上,保羅還強調了「恰如其分」的意思,換 言之,就是有「道德良善、尊貴、值得稱讚」之意。 第 17 節各種不同的翻譯版本,則顯示了解釋的多樣性。有的版本 催促人「要想到眾人以為尊貴的事」 ( 《標準修訂版聖經》 ) ,有的版本 擁 抱 每 一 天 344
邀請我們「讓所有人看到你只對最高尚的理想有興趣」 ( 《耶路撒冷聖 經》 ) ,而有的版本要我們的「行為能夠不怕批評」 ( 《腓力斯現代英語聖 經》 ) 。 不過,這樣的勸勉,對我們大多數人來說,都大到難以負擔。因受 人類罪性的牽絆,保羅的挑戰幾乎是件不可能的任務。我們知道自己的 行為不可能時刻尊貴;我們不可能不怕批評。不過,也因為這樣,這節 經文反而再次將我們帶回到神愛的饒恕與能力中。 想要把保羅所說的尊貴生命活出來,加入一個信徒群體與他人共同 生活,會讓事情變得比較容易,這也正是羅馬書第十二章後半的教導。 聖靈所賜的能力,將透過我們對世人的關懷流溢出來,而且尊榮無比。 只有將神的屬性展現在實質的層面上,世人才會真正相信我們所傳 的信息:神是愛;當我們公開彰顯神的愛,以基督為主,世人就會詢問 我們盼望的緣由(彼得前書三章 15∼16 節) 。 信仰不只在乎有些事我們不要去做─例如:不以惡報惡;更是在 乎我們選擇去做什麼,以最高理想為原則,來彰顯福音的意義。
禱告 主 基督啊,求賜給我們力量,透過愛的行動,把我們的信仰 見證出來……阿們。
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27 日
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Tuesday
Week 48
不要小看救贖 我們藉這愛子的血得蒙救贖,過犯得以赦免,乃是照祂豐富的恩 典。這恩典是神用諸般智慧聰明,充充足足賞給我們的。 以弗所書一章 7∼8 節
我們都小看救贖了。我們把救恩貶低為將來的小事,因而使這深 刻的記號相對縮小了。神的釋放其實給了我們很大的空間─呼吸的 空間,從我們緊緊的痛苦中得自由、脫去綑綁。這是神現在就在做的事 情,而且持續為著我們去做,並不只是為了遙遠的將來。我們是否真的 知道,祂把我們從不同的奴役中拯救出來,是多麼大的恩典嗎? 這樣的解救是透過祂所流的血;基督的血代表祂為我們所做的犧牲 ─不只是最後祂死在十字架上,更是祂在地上終其一生的犧牲。 我們在使徒信經中把逗號放錯了位置,結果就是把基督為我們受的 苦減少為一部分(雖然是主要的部分) ,而不是全部。我們說:
從童女馬利亞所生,在本丟彼拉多手下受難, 被釘在十字架上,死了,葬了。
我們應該說:
從童女馬利亞所生,祂受苦難, 在本丟彼拉多手下被釘在十字架上,死了,葬了。
你注意到當中巨大的不同了嗎?耶穌不只在本丟彼拉多手下受難。 祂從一開始就受苦難─甚至從子宮裡,祂的生命就受威脅,如果約
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瑟決定「暗暗地把馬利亞休了」 ,祂可能就會被邊緣化甚至遭遇貧窮; 耶穌的出生也在受苦,馬槽無疑是個惡臭、臨時湊合、骯髒、破爛的地 方,祂卻被放在那裡;祂承受來自群眾的苦難,遭推擠;祂承受來自羅 馬人的苦難,被壓迫;祂承受來自門徒的苦難,他們總是無法做對事 情。祂還承受來自你的苦難! 因此,當我們說因耶穌的寶血得救贖,我們一定要記得,為了釋放
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我們,神一直在受難。
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禱告 我 們的救主耶穌,祢為我們受難,這是難以衡量的豐富恩 典……阿們。
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Wednesday
Week 48
以神的信實為糧 你當倚靠耶和華而行善, 住在地上,以祂的信實為糧; 又要以耶和華為樂,祂就將你心裡所求的賜給你。
詩篇三十七篇 3∼4 節
詩人在極力敦促我們倚靠神後,便接著勸勉我們去行善。這個明 顯的順序,提醒我們無法靠自己的能力完成善行,而是要倚靠神方能成 事。我們與耶和華的關係,能夠使我們產生好的德行,他人也將因我們 得益。 在第二行,詩人要我們住在地上,以神的信實為糧,這給了我們一 幅盼望的景象。當以色列人進入應許之地時得到一項忠告:他們必享平 安,只要他們持續對神的呼召忠誠,遵守公義與憐憫的誡命。 這句經文的另外一個含義是,所有住在這地的人都將看到,神的信 實彰顯在四時更迭的雨水陽光,以及每一個豐收的季節上。因此認識神 的人,能夠更享受在「以神的信實為糧」中,因為知道神使一切穩妥無 虞。 對我們而言,這句經文持續傳遞著一種安全感:只要我們相信神, 我們便會被賦予能力,去行善事,去待在任何一個祂呼召我們前往的地 方,並享受神堅定不移的供應。 這個概念與這首詩的下一個重點有密切的關聯:那些愈是以神為 樂的人,愈能得到從神的信實而來的安全感。這個觀念挑戰我們與神建 立更緊密的關係,以至於我們能夠充分地以祂為樂。當我們這樣做的時 候,祂便把我們心裡所求的賜給我們,因為,我們的渴望將會是祂的渴 望。當我們與神的關係愈親近的時候,我們愈會想單單以祂的心為心。 終有一天,我們能夠達到一種境界,安息在這項真理裡,同時發覺
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我們的諸般渴望都已止息在深邃的平安中。
禱告 信 實的主,請幫助我們信靠祢並以祢為樂,藉此我們得著能 力,得以行善,更樂於以祢的心為心……阿們。
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Thursday
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三一神的記號 凡住在地上、名字從創世以來沒有記在被殺之羔羊生命冊上的 人,都要拜牠。
啟示錄十三章 8 節
屬靈上來看,身為基督徒的我們,都必須從聖靈而生,並且被塑造 成有神國度價值的人,知道分辨什麼是從神而來的,什麼是劣質贋品。 魔鬼把神本來創造的善,扭曲成負面的,這些我們都很清楚。我們 還不知道的是,邪惡勢力本身的顛倒偽裝。 啟示錄十三、十四章,讓我們看到魔鬼的模仿中,最可怕的就是, 第二個獸給所有在地上跟隨牠的人一個記號。 擁 抱 每 一 天 348
在希伯來思想中,「6」是比完美少的數字,因此是敗壞或邪惡的。 把三個「6」放在一起,就是把敗壞的或非完美的加以聖化。因此,我 們的思想或生活中,若有任何東西是屬人的或邪惡的,卻高升到神的地 位,那就是獸的工作。 「666」可說象徵了我們對這世界各種神明的效 忠。 我們不必擔心約翰異象中,那獸的印記最終會如何完成。反倒是我 們該擔心,每當我們讓本來好的東西敗壞,變成獸的或魔鬼的,我們就 是讓這獸的印記成就了。 這些東西怎麼會變成我們的神呢? 我們文化中的偶像崇拜,以獸的印記為象徵,牠們的力量,來自召 喚我們奔向財富、勢力、地位、成功─這些都是模仿耶穌所應許要給 我們的豐盛生命。 相反地,在基督裡父神的愛卻把我們從這些偶像和假神中釋放出 來。聖靈讓我們有力量抵擋獸的印記。在我們有限的能力中,要儘可能 學習倚靠三一神的喜樂;祂在我們額頭上印有記號。
禱告 可 倚靠的三一神,讓我們在生命中能夠彰顯祢同在的記 號……阿們。
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Friday
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傾倒下來的恩典 你們死在過犯罪惡之中……。
以弗所書二章 1 節
現今教會裡一個很大的問題是,會友不了解他們在怎麼樣的死亡狀 況裡面。 人們不願意把罪稱為「罪」 。我們想要委婉一點,說成是「破碎」 (brokenness) ,好讓人感到舒服,因為這樣聽起來不是他們的錯,而是 其他事物導致他們「破碎」 。 的確,是有外力使我們做錯事;但是,如果我們從不為自我中心、 錯誤、過失和更多重大的惡行負責─也就是,我們從不承認自己是罪 人─我們永不會得赦免。 所以,當我們認同使徒保羅所說─我們所願意做的,我們不能 做,卻又一直做我們所不願意做的(羅馬書七章 15∼20 節)─我們 就能得著更新。真的,教會給這世界最大的禮物,就是赦免的宣告。正 因為我無法赦免自己,所以我如此渴望聽到赦免的信息。你呢? 我們無法赦免自己,因為我們對此總是提防再提防。我們或是轉而 沉浸在絕望中,或是選擇輕易地原諒自己;或者我們苦待自己以換得赦 免;有時甚至假定自己根本不值得被赦免。 這就是為什麼在敬拜中,我們有極大的喜樂,因為我們能認自己的 罪,承認我們作惡多端,然後聽見赦免的信息,並在聖餐中經歷赦免。 赦免是個事實,是個需要被宣布出來的禮物,我們要登高宣告,也要溫 柔地向背負重擔的鄰舍宣揚。當我們發現自己是在怎樣的死亡景況中, 我們就會理解自己多麼需要赦免。 以弗所書二章 4 節有個對比,幾乎可以說是整本聖經中最美的一 個: 「然而,神既有豐富的憐憫,因祂愛我們的大愛,當我們死在過犯 中的時候,便叫我們與基督一同活過來。」保羅在開頭提到─「然 而,神」 ,接著帶出情緒的張力,湧流出 4∼9 節那段釋放人心的信息。
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當你閱讀這些經文,觀察裡面所強調神賜的豐富、憐憫,以及祂那鋪張 不吝惜的愛,你將完全理解,神正把我們所需的恩典傾倒在我們身上。
禱告 赦 罪的主,感謝祢賜下認罪與赦罪的祝福……阿們。
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安息日的異象 鹽本是好的;鹽若失了味,可用什麼叫它再鹹呢? 路加福音十四章 34 節
社會學者都知道,任何與周圍社會不同的生活方式,如果想維持下 去,都需要一種語言、習俗、習慣、儀式、組織、程序、實踐,能夠滋 養清楚的異象,使人知道自己的不同在哪、有什麼重要。因此,身為基 督徒的我們,就需要有足夠的委身,願意按照聖經所說、基督所彰顯的 不同生活方式而活。我們也需要更勤奮地投資在這個價值觀的傳遞上, 與我們的兒女和鄰居分享。因此,我們的敬拜就不可能和周圍的文化太 擁 抱 每 一 天 350
過相似,否則我們無法教導這個另類的選擇。 那麼,參與基督徒的敬拜是什麼意思呢?一個人們經常走錯的彎路 就是:模糊了我們身為神百姓的獨特身分,不是以愛的委身來強調基督 徒的敬拜。 為什麼今天的我們,對於「教會是什麼」有這麼多困惑?耶穌從 沒說過,我們的教會要大、要成功、要有吸引力,和周圍文化可以比 美。事實上,祂說的正好相反:路是窄的(馬太福音七章 13∼14 節) , 在前的要在後(馬可福音十章 31 節) ,我們會受逼迫(馬太福音五章 11 節) ,我們會因祂的名被眾人恨惡(路加福音二十一章 17 節) ,耶穌也 懷疑當人子來的時候,在世上還能找得到有信德的人嗎(路加福音十八 章 8 節) ? 另一方面,耶穌從來沒有說我們要從世人當中抽離,躲藏起來, 不顧鄰舍的需要,對自己知道的事保持沉默,或是成為不食人間煙火的 菁英分子。相反地,祂告訴門徒要讓我們的光照在人前(馬太福音五章 14∼16 節) ,醫治有病的,宣告神的國(路加福音十章 1∼9 節) ,變賣 所有的賙濟窮人(路加福音十二章 22∼34 節) ,傳悔改赦罪的道,成為 見證(路加福音二十四章 44∼49 節) 。那麼,我們的問題就在於,該如 何用異象來裝備信徒,使他們能夠承擔使命。
禱告 我 們的主耶穌,當我們預備守安息日,求打開我們的眼睛看 12
到前面的使命─ 成為祢的教會,忠心地與周圍文化有別
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……阿們。
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特殊節日
將臨期第一主日 ……預備主的道,修直祂的路。 馬可福音一章 3 節,引用自以賽亞書四十章 3 節
如果「聖誕節」只是意味著一些卡片、裝飾、禮物或舞會,或是緬 懷童年回憶中的聖誕老公公等故事,那麼今年的「聖誕節」無疑又會讓 絕大部分生活在現今文化中的人們大失所望。相反地,教會在將臨期的 日子裡,卻能夠把一份上好的禮物,送給世上的人,好對抗這種幻想的 破滅。將臨期引導我們去渴望一位救世主,祂從不讓我們失望! 「將臨節花環」(Advent wreaths)教導我們學習「等候」與「盼 擁 抱 每 一 天 382
望」。在我還小的時候,我們家裡的花環上設有許多蠟燭,分別記念 這個季節的每一天:紫色的長蠟燭(代表悔罪)與粉紅色蠟燭(代表 喜樂)是指主日,紅色的短蠟燭(聖徒禮儀的顏色)則是代表週間的 日子;兩隻白色的大蠟燭則分別記念「聖誕夜」及「聖誕節」 。每個晚 上,我們會點燃那些已記念過的主日蠟燭,以及這星期的「週間」蠟 燭;並以四部和聲的詩歌來開始「將臨期」的夜禱。隨著日子愈來愈靠 近「聖誕夜」 ,這樣的期待與日俱增。到最後,當所有蠟燭(除其中一 支以外)都被點燃的那一剎那,大家開始慶賀「基督聖嬰」 ,這位世界 的真光,已然降臨我們家中。 「將臨期」也讓我們學習如何與眾不同。我們等候的這位「救世 主」 ,祂卑微地來到我們當中,並用自己的生命服事眾人,因此這個節 期幫助我們思考,如何讓聖誕節的慶祝簡單樸實。 這裡有一些建議可作為準備基督降臨的參考:參加「將臨期」特別 聚會;邀請鄰居們參加將臨期的祈禱而不是送禮物;利用這一個季節來 準備自製的禮物;規畫時間及金錢去照顧有需求的人─例如協助當地 為貧苦人們所舉辦的活動,或是向他人以及團體致送禮物等等;邀請外 籍學生來分享家庭的溫暖;加入詩歌團去拜訪因病無法外出的人;擺上 特別時間來為世界的和平與盼望禱告。
禱告 即 將降臨的基督,在這個等候、悔罪與盼望的季節裡,請祢 幫助我們預備心,藉由效法祢為我們慷慨犧牲與承受的一 切,迎接祢來住在我們裡面……阿們。
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聖誕夜 因有一嬰孩為我們而生;……祂名稱為……和平的君。 以賽亞書九章 6 節
我們是多麼需要嬰孩基督,這位「和平的君」來當禮物啊! 我們都看到現代的文化與世界缺少和平,就連教會也一樣。我常常 看到自己的「不和平」 ;我破壞和平,不只是因為急躁的話語、生氣的 態度,也因著我沒能回應耶穌的呼召,成為一個使人和好的人。 因著貪婪、不斷增加的消費與欲望,我們文化產生出如此多的「不 和平」 。特別是在聖誕節期,我們和兒女很容易把焦點放在想要的「東 西」上面。 不論我們累積多少禮物,總是還想要有別的─更好的玩具、更 新的款式、更特別的衣服、速度更快的電腦。隨著時間過去,玩具破 損了,興奮減退了,我們就發現傳道者所說,「一切都是虛空」的真理 (傳道書一章 2 節) 。 如果我們能在將臨期的悔改和喜悅中,預備自己的心來接受聖誕 節的真正禮物,我們就會更多地體察到內心深處對神的渴慕。這樣的覺 醒使我們得釋放,不再需要積累東西,也預備我們參與在君王的掌權中 ─ 一個以「公平公義」所建立和維持的國度(以賽亞書九章 7 節) 。 因此,我們何等需要嬰孩基督!我們無法救贖自己脫離各式各樣的 「不和平」 :好比侵犯遠近鄰舍的暴力行為,或是國家財經政策裡的不公 不義。 這樣的覺醒會使我們不至於把基督的降生想得太過浪漫。祂進入我 們的世界,親身經歷黑暗、窮困、逼迫、困惑。對我們來說,祂使「在 黑暗中行走的百姓看見了大光」 (以賽亞書九章 2 節) 。 不只如此,因著「有(救贖的)光照耀」 ,我們在聖靈大能的轉化 下,成為一群新的子民,參與在祂建造和好與公義的工作中;我們知道 「萬軍之耶和華的熱心必成就這事」 (以賽亞書九章 7 節) ,而非靠著我們 的努力。我們的主,立約的神,必會成就萬有與祂的和好,並在基督的 掌權中擁抱我們,體現祂的旨意。 祂是「奇妙策士、全能的神、永在的父、和平的君」 (以賽亞書九 章 6 節) ,曾戰勝那威脅、阻礙、侵占、破壞世界和平的黑暗權勢。如 今在神國度完全掌權之前,「祂的政權與平安必加增無窮」 ,並「從今直
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特殊節日
到永遠」 (以賽亞書九章 7 節) 。
禱告 耶 穌基督,請祢來,在我們之中掌權,帶來祢的平安……阿 們。
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聖誕節
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我不停喜樂(一首似非而是的頌歌)
神的大能,溫柔地來到: 貧窮、慷慨的救世主─ 神的一切成為裹著布的嬰孩, 這是永恆的奧祕! 謙卑的牧羊人為天使所呼喚─ 東方博士在馬槽前, 應許中的拯救者如此幼小, 在危難中仍舊安詳。 我軟弱的心難以接受, 這包裹在榮耀中的一切。 曾經被挾制,迷失在罪中, 如今我能釋然述說。 讚美!讚美充滿我靈; 我喜悅地高歌。 哦,嬰孩基督使我完全, 無法停止,我的喜樂! 哈利路亞!
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特殊節日
元 旦 在頭一次復活有分的有福了,聖潔了!第二次的死在他們身上沒 有權柄。他們必作神和基督的祭司,並要與基督一同作王一千 年。
啟示錄二十章 6 節
「一千」這個數字太常被作字面的解釋。書裡其他的數字都是象徵 的數字,因此這個數字當然也是。恰當地了解這個句子,對我們而言極 為重要,不然我們就會喪失了本來可以擁有的喜樂:雖然世上仍有傷痛 和苦難,神已開始作王掌權了,這是我們現在就可以經歷到的。 基督此刻的掌權,會持續到時間的完滿─完全的數目「十」自乘 擁 抱 每 一 天 386
三次,而三是神聖的數目。這作王掌權的開始是十架與空墳,基督在那 裡擊敗了惡勢力,而這樣的掌權會持續到撒但最後被毀滅。在此同時, 我們要活出基督國度的旨意,藉此來向世人彰顯基督作王。 在我如何選擇要信奉的價值、選擇那些能夠表彰我生活方式的行 為,以及選擇用來建立世上和平的方式上,我渴望基督來掌權。我想要 儘量參與在這神聖完美的千禧年掌權中。若我生命中有任何無法彰顯基 督掌權的時刻,那是我的過錯。 有些基督徒把焦點放在字面上,認為基督將來會作王一千年─然 而基督卻說,我們不會知道將來的日期;換言之,這些人根本就是錯失 了啟示錄這段經文的信息。 明白基督作王是現今已然的事(卻又還未完成) ,會使我們對生命 的看法有很大不同。 這樣的觀點會影響我們每日處世的態度。我們的所是所為,成了一 個重要指標,檢驗神國度的特性是否彰顯在我們的生活和選擇上。 最重要的,基督現今作王,使我們在受苦和困難的時刻可以成為得 勝者。我們會珍惜這個可靠的盼望─有一天,這些舊事都要過去;有 一天我們不再有眼淚。我們會因著這樣的盼望,認真地活下去。
禱告 至 高的基督,幫助我們完全參與祢的掌權─從這新的一整 年,直到永遠……阿們。
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特殊節日
主顯節,燭光與禮物的慶典 古人心喜樂踴躍, 仰望明星為引導; 歡欣迎接爍光華, 燦爛輝煌前路照, 願隨恩主到永遠。
威廉•迪克斯(William Dix, 1860)
在聖誕季,我們為天使的榮耀、神的光輝作見證。或許我們也會深 思所吟唱的敬拜歌曲裡,那華美的榮耀。但來到主顯現的節日時,我們 就需要對榮耀有更寬廣的認識,因為這個節日的價值,就在於將神完全 的同在,反映出來。 節期的開始,是博士在東方之星的引導下前來。他們歡喜朝拜,讓 人想到,神在基督裡所賜的禮物,是給世上所有的人;這也提醒我們, 要將最好的禮物獻上,以回應三一真神的浩蕩神恩。 節期接下來的幾個星期,則記念著耶穌如何以各種方式彰顯祂的神 性,以及神一切的豐盛。基督,我們的明亮晨星,全然顯明天父的神聖 榮耀;而祂的卑微,也向我們顯明了神無盡的憐恤與傾聽的心所發出的 榮耀。聖子的無比榮耀展現於祂甘心降世為人,為我們勝過罪與死亡, 永永遠遠。 這一點,讓天與地都以頌讚作回應! 此外,與所有節期一樣,在主顯節的主日敬拜,同樣邀請我們再 次更新自己對耶穌的委身─祂乃是世界的光。這真是我們極大的特權 ─能放下我們的自我與計畫,像光明的兒女一般,在全然沒有黑暗的 那一位引導下,行事為人! 啟示錄應許:有一天我們再也不需要用燈光,因為被殺的羔羊要親 自成為上帝之城的光。也不再有傷心、悲哀、痛苦或煩惱。不過,就算 是現今這等候的期間,神的永恆已然照耀人間,羔羊今天就要親自引領 我們行走天路。
禱告 耶 穌,我們惟一的真光,求祢光照我們的生命,好使我們能 反映祢的榮光……阿們。
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特殊節日
聖灰星期三 近年來,教會節慶中預苦期(Lent,或譯作大齋期)的崇拜儀式, 常常變得淺薄(有時甚至很輕率) 。這個由前人設立的節期,為的是讓 我們花些時間來思想基督如何為了我們降世為人,受盡苦難,最後更獻 上祂的生命,被釘死在十架上。如果我們沒有體認到這是花上龐大的代 價換來的,就無法體會復活節得勝的大喜悅。實情的確如此。 我曾花了兩年的時間,在四十天的預苦期,走訪不同的教會。對於 預苦期的崇拜儀式,我注意到一些問題:有個教會,在宣告預苦期開始 和聖灰星期三的崇拜中,竟然說今年的主題是慶祝「歡欣的預苦期」 ; 另有個教會,講道的時候會提到我們在世的旅程與試探,卻沒有一次提
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及基督在世的旅程及試煉;有些教會會演戲,但是往往只是把聖經故事 演出來,卻與耶穌的代贖無關,也沒有提及任何關乎預苦期的事情;有 的教會甚至把宣讀「彼勒與大龍」 (Bel and the Dragon, 《但以理書補篇》 中的一篇,為舊約次經)的故事當成主要信息;更有在星期五的受難日 裡,歡唱輕快振奮的詩歌;分享「我們的見證」時,同樣沒有提及基督 為我們受的苦;小組聚會中的討論,關注在我們對人的感覺,以及如何 轉變我們的感覺來愛他們;在兒童主日學的敬拜中,一樣沒有解釋預苦 期的緣由,只是沉浸在哈利路亞的頌歌中。 「預苦期」到底怎麼了? 如果我們總是不思想「耶穌甘願為我們承擔一切苦難」的意義, 我們還有可能被塑造成為一群願意承擔苦難的門徒嗎?如果我們不停下 來,花時間思想耶穌在受難日所受的極度苦痛,我們怎麼可能不把救恩 變得廉價? 我當然不是在鼓吹要過一個極度陰沉的預苦期,也不是要鼓吹如同 送葬時所奏的輓歌(不管是斯堪地那維亞式還是德國式的儀式) ,但是 我們需要預苦期!我們的祖先既然設立了這四十天的日子,讓我們全心 思想基督偉大的犧牲和天父無比的大愛,也就是那不可測度、滿有恩典 卻又奇妙無比的三一真神與受苦。在後現代的今天,儘管人人都可看見 或親身經歷到幻滅與絕望,卻仍有無數的人,不願意承認罪和失敗的存 在。面對這樣的痛苦,預苦期以及藉著耶穌所成就神的饒恕和應許,正 是教會能提供給這世代最好的禮物。
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禱告 耶 穌,在這預苦期裡,請提醒我們,祢的愛是何等浩大,曾 為了我們的罪而受難,也請藉此恩典來釋放我們,讓我們也 願意為了別人來受苦……阿們。
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濯足日與受難日 濯足日與受難日實在太奧妙偉大,三一神的愛是遠超過我所能想像 的,其意義高深無法測度。面對這樣的日子,我覺得最合適的方法,不 是閱讀我所寫的默想內容;我們該做的,就是仔細默想初代信徒所留下 的這些記載:
馬太福音二十六章 17 節∼二十七章 66 節 馬可福音十四章 12 節∼十五章 47 節 路加福音二十二章 7 節∼二十三章 56 節 約翰福音十三章 1 節∼十九章 42 節 擁 抱 每 一 天 390
此外,我們亦可吟唱教會歷史中,眾聖徒所寫下的詩歌,並以此來 禱告:
〈當我思量奇妙十架〉 (When I Survey the Wondrous Cross, Isaac Watts, 1707。 〈頌主聖詩〉 ,135 首) 〈耶穌,我在此思量〉 (Jesus, I will Ponder Now, Sigismund v. Birken, 1653) 〈走向陰沉的客西馬尼〉 (Go to Dark Gethsemane, James Montgomery, 1820, 〈頌主聖詩〉 ,145 首) 〈耶穌,溫柔典範〉 (Christ, the Model of the Meek, Lukas of Prague, 1460) 〈何等奇妙大愛〉 (What Wondrous Love Is This? 非裔美人靈歌) 〈哦親愛耶穌,祢犯了何罪?〉 (O Dearest Jesus, What Law Hast Thou Broken? Johann Heermann, 1630) 〈羔羊默默前進〉 (A Lamb Goes Uncomplaining Forth, Paul Gerhardt, 1643) 〈你是否在場?〉 (Were You There? 美國民謠聖詩。 〈頌主聖詩〉 , 151 首) 〈哀哉!我耶穌聖首〉 (O Sacred Head, Now Wounded, Bernard of Clairvaux, died in 1153。 〈頌主聖詩〉 ,153 首) 〈我主為何流出寶血〉 (Alas! and Did My Savior Bleed, Isaac Watts, 1707。 〈頌主聖詩〉 ,149 首)
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〈有一寶血泉源〉 (There Is a Fountain Filled with Blood, William Cowper, 1771) 〈前往髑髏地聖山〉(Come to Calvary's Holy Mountain, James Montgomery, 1819) 〈神聖潔白的神羔羊〉 (Lamb of God, Pure and Holy, Nikolaus Decius, 1531) 〈耶穌,疲倦人的避難所〉 (Jesus, Refuge of the Weary, Girolamo Savonarola, 1563)
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復活節 但基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果子。 哥林多前書十五章 20 節
一切都取決於復活。若沒有復活,我們不如放棄一切。但是如果有 死裡復活這樣的事情,那麼天堂就敞開了。 讓我們仔細看看,保羅在哥林多前書十五章 12∼20 節是如何發展 他的論點;這樣一個奇妙的好消息,理當再一次令我們感到驚訝。 如果按照希臘原文字面的意思翻譯,第 12 節是這樣開始的: 「既傳 基督是從死裡復活了,怎麼在你們中間,說沒有死人復活的事呢?」人 擁 抱 每 一 天 392
們了解這引申的含義嗎?稍早在哥林多前書十五章 1∼8 節,保羅列出 了所有看到復活耶穌的人,他也注意到許多見過基督的人仍舊活著,能 見證保羅所列名單是正確的。這樣的話,為什麼哥林多教會的人,還在 懷疑自己是否會復活? 保羅現在所做的,是一種螺旋式的推論: 「若沒有死人復活的事, 基督也就沒有復活了」 (13 節) 。如果你不相信神能夠讓死人復活,你不 就是懷疑祂使耶穌復活嗎? 再者,「若基督沒有復活,我們所傳的便是枉然」 (14 節上)─是 沒有結果、沒有目的、虛假、徒然的。如果我們懷疑基督已經復活,那 麼我們所傳講的就沒道理了─它就很可笑、沒有用處、毫無意義、缺 乏價值,徹底虛假。 而且,「你們所信的也是枉然」 (14 節下) 。它也會是沒有結果、沒 有目的、不真實、徒然的。為什麼要被騙?為什麼相信虛幻?何必這麼 費力?如果基督沒有復活,何必管這些基督教的東西? 此外,「並且明顯我們是為神妄作見證的,因我們見證神是叫基督 復活了。若死人真不復活,神也就沒有叫基督復活了」 (15 節) 。更糟 糕的是:我們被逮個正著,在關於神的事上說謊!我們對神的每一個認 識,都取決於祂成就了叫基督復活的應許─神賜給祂立約百姓的各樣 應許,都在這個應許裡面達到頂點。 再來,「因為死人若不復活,基督也就沒有復活了」 (16 節) 。保羅 以些微不同的方式重申這方面的觀點,帶領我們進入下一回合的探討。 「基督若沒有復活,你們的信心─沒有根基、是錯誤的,你們仍 在罪裡」 (17 節) 。這個描述我們信心的句子裡面沒有動詞,不但強調
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我們的信心沒有基礎、是錯誤的,也強調基督若沒有復活,我們就會被 自己困住,沒有能力成為想要成為的人,沒有辦法如你所希望的那般說 話、做事、思想。如果基督沒有復活,我們無法從自己身上得著釋放。 「就是在基督裡睡了的人也滅亡了」 (18 節) 。事情的影響愈來愈悲 慘了。想一想,若是已死的人不是和我們想的那樣與神同在,那會有什 麼後果。 保羅在這裡鋪陳的所有句子,反覆陳述的所有枝節,在下面達到高 潮: 「我們若靠基督,只在今生有指望,就算比眾人更可憐。」 (19 節) 如果我們只是期盼得到今生的好處,我們是多麼地可憐悽慘啊!因為今 生充滿了不方便、沮喪、不好的經驗、露骨的邪惡、不應得的受苦、深 刻的悲劇。我們的信心只讓我得到這些嗎?沒有更大的盼望了嗎? 我們得到的只是警告和被推翻的應許嗎?沒有好消息嗎? 保羅說「但〔如今〕 」─這是聖經中最好的字彙,代表戲劇性的 改變─「但〔如今〕基督已經從死裡復活,成為睡了之人初熟的果 子。」 (20 節)這使一切都改變了!因為基督復活,
所以我們知道,我們也要復活; 我們的確知道,講道不是無意義的; 我們的確知道,信心不是徒然的; 我們的確知道,我們所學到關於神的一切是可靠的; 我們的確知道,在基督裡死了的人是活著的; 我們的確知道,受苦與憂傷不是最後的結局; 我們的確知道,我們的信仰有堅固根基; 我們的確知道,有喜樂的理由,我們可以在此敬拜、慶賀我們的復 活; 我們的確知道,我們不是悽慘可憐的,而是有最好的消息要與人分 享,是全世界最好的消息:我們可以不花代價就回到家。 我們的確知道,不論我們是誰、是怎樣的人,神都歡迎我們進入這 個故事、這個盼望、這個饒恕、這個新生命、這個復活、這個 喜樂!
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禱告 榮 耀的基督,祢的確從死裡復活,請幫助我們絕不要失去此 事所帶來的驚奇,讓我們充滿喜樂與熱切,去與世界分享這 個好消息……阿們。
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升天節 所以,神將祂升為至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名……因耶 穌的名無不屈膝。
腓立比書二章 9∼10 節
我們為什麼要慶祝耶穌升天?耶穌升天所帶來最棒的禮物,就是如 果耶穌沒有升天,我們恐怕得回到加利利才能找著耶穌。但是,因為祂 回到父那裡,所以祂能被我們每個人尋見,無論我們身在何處。在你閱 讀的此刻,祂就與你同在。 基督升天所帶來的第二個榮耀是,神藉此證明基督的全然順服,祂 代表我們來完成神的工作。在升天日,耶穌再次拾起祂完全的、神的身 分,即祂的神性;祂結束那虛己、降生為人並且受死的過程,結束這些 自己加諸的自我限制。 腓立比書的讚美詩,則暗示了耶穌升天所帶來的另外一個賞賜,神 賜耶穌超乎萬有的名字,使人因祂的名無不屈膝。新約中其他經文(如 彼得前書三章 22 節) ,更是將此概念加以擴展,具體指出所有的權勢都 向祂臣服。如果說,耶穌的復活,象徵著對死亡這最終仇敵做出最後一 擊(參哥林多前書第十五章) ,那麼祂升到神的右邊,就更顯明了祂統 管其他萬有的權勢。至終,耶穌將要從那權能的位子回到我們當中。因 此,耶穌升天所帶來的最大喜樂是:應許了基督終必永遠掌權,結束一 切憂傷痛苦,接我們與祂同在。 同時,在那權能的位子以及與父的關係中,基督持續為我們代求 (羅馬書八章 34 節;希伯來書八章 1∼2 節) 。 耶穌自己給了我們另一個升天的理由是:祂告訴門徒,除非祂離 開,否則聖靈無法降下(約翰福音十六章 5∼15 節) 。在使徒行傳二章 33 節,彼得於五旬節宣告了這個理由。 再者,聖靈澆灌的結果是,神把一切恩賜給了教會(在以弗所書四 章 7∼11 節列了出來) 。這份給教會的恩賜,出現了令人吃驚的結果,就 是我們這群被稱為教會的子民,將要做更大的事,且遠遠超過基督所做 的。當耶穌在約翰福音十四章 12 節預言: 「我所做的事,信我的人也要 做,並且要做比這更大的事,因為我往父那裡去」時,我們能想像耶穌 升天所帶來這一令人震驚的結果嗎?事實上,我們之所以可以因耶穌之 名,做更大的事,正是因為歷世歷代各地所有的基督徒,都加入其中。 想像一下,這真是一件不可思議的事!
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禱告 升 到天上的主,求掌管我們,藉著我們工作……阿們。
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五旬節 忽然,從天上有響聲下來,好像一陣大風吹過,充滿了他們所坐 的屋子,……他們就都被聖靈充滿,按著聖靈所賜的口才說起別 國的話來。
使徒行傳二章 2、4 節
使徒行傳第二章的景象充滿戲劇性。聖靈的澆灌,使得整個城市陷 入驚訝和慌張(6∼7 節) 。有人抱著譏笑和訝異的態度(12∼13 節) , 彼得就以神所應許的彌賽亞預言,以及主基督應驗了這預言來作回應 (14∼36 節) 。有人聽了覺得很扎心,急迫地向門徒求問說,我們應當怎 樣行呢(37 節) ?彼得就要他們悔改,受洗,使罪得赦,領受聖靈(38 節) 。他向大家保證,這應許是給他們及他們的兒女,並一切在遠方的 人(39 節) ,但彼得特別勸勉他們說, 「當救自己脫離這彎曲的世代」 (40 節) 。 整個場景包括了神的大能和人的軟弱這兩者的結合,令人驚奇: 聖靈的火傾倒出來,展現為勇敢的能力和各種的語言;而門徒的軟弱則 是,不明白他們的舌頭為何能說這樣有力的話語和各種方言。一方面是 神的統管,他們所講說的,正是祂的大作為(11 節) ;另一方面是人的 輕蔑,門徒被人以為是喝醉的人。一方面是神古老的應許如今實現了, 展現出神的主權;另一方面是耶穌的軟弱(用彼得的話說) ,祂按著神 的定旨先見被交與人,釘在十字架上。這冠冕的榮耀乃是「以色列全家 當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,神已經立祂為主,為基 督了」 (36 節) ;而另一面是眾人謙卑軟弱的表現,「聽見這話,覺得扎 心」 (37 節) 。一面是饒恕的榮耀大能與聖靈所賜的恩賜;另一面是彎曲 世代中基督徒的脆弱(40 節) 。 那麼,他們如何回應聖靈大能的澆灌呢?根據經文,因著緊密連結 於神的呼召,大發熱心活出新生命的他們,其實不斷地在七樣事上操練 自己的委身:
1. 使徒的教導 2. 彼此團契 3. 擘餅 4. 禱告 5. 神蹟奇事
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6. 凡物公用,並且賣了田產,家業,照各人所需用的分給各人 7. 天天同心合意恆切地在殿裡讚美神,在家中敬拜擘餅 這樣生活的結果就是教會的增長─不是因為信徒的能力,而是因 為「主將得救的人天天加給他們」 (47 節下半) 。
禱告 聖 靈,在我們的軟弱中,求用祢的大能充滿我們……阿們。
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感恩節 凡所行的,都不要發怨言,起爭論。
腓立比書二章 14 節
有天晚上我搭飛機,機艙裡盡是「怨言」─抱怨延遲登機、機械 問題及延緩起飛。 那次飛行途中,我看著輝煌的晚霞,思考著我們的抱怨。為什麼我 們不是感激機械故障被發現,使得我們能平安地飛行?為什麼我們哀嘆 抵達時間延遲了,卻不感謝我們有飛行的特權? 當虹彩般的晚霞色彩變得愈來愈炫目時,我羞愧地了解到,自己 已然變得滿腹牢騷。為什麼抱怨和牢騷變成我的習慣,而不是體認到祝 福?為什麼這樣的文化習慣甚至反映在我們的語言裡?我電腦裡的字典 只給我七個關於「感謝」的同義字,卻有十九個「抱怨」的同義字!我 們有這麼多表達不滿的方式,卻一點也不善於感激。 為什麼抱怨成為會眾的習慣?就在搭機之前,我剛帶領一個神職人 員的聚會,那裡士氣低落,一如往昔。很多牧師感到洩氣,因為不管他 們做什麼,會眾裡總是有人抱怨。 我繼續沉思,窗外的景色漸漸由夕陽轉變成在黑暗中發光的星星; 同樣地,感恩也能在抱怨的文化中發光,這在腓立比書第二章的內容最 是明明可見:
因為你們立志行事都是神在你們心裡運行,為要成就祂的美意。凡 所行的,都不要發怨言,起爭論,使你們無可指摘,誠實無偽,在 這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中,好像明 光照耀。 (13∼15 節)
保羅在 14 節中禁止人們抱怨,這和他對生命的教導並行不悖。這 樣的生命牢記基督是如何地倒空自己、受苦、受死和得榮耀(5∼11 節) ,並且知道惟有主在我們裡面工作,我們才有能力成就祂的各樣美 意(13 節) 。 這樣的信仰之路,是一份可以送給世界的感恩節禮物!當我們行事 為人都能記得,基督道成肉身為我們所成就的一切;當我們能夠時常因 著祂的升天,進入崇高聖名的榮耀而歡欣(5∼11 節) ,那麼我們就是在 這黑暗的時代裡,活出祂聖靈的光芒了(15 節) 。
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特殊節日
禱告 三 位一體的神,願我們在意志、言語、工作中的感恩,如星 辰般閃耀……阿們。
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你的生日 我憑著所賜我的恩對你們各人說:不要看自己過於所當看的,要 照著神所分給個人信心的大小,看得合乎中道。
羅馬書十二章 3 節
「看得合乎中道」 ,就字面上的意義來說,保羅似乎是在向我們挑 戰,去接受評估分析,以便更能認識自己的能力,明白神可能會如何運 用這些能力。 不幸的是,就我所知,僅有少數的基督徒能真的欣然接受自己。 當然,我們當中任何一個人,都不會對自己目前的屬靈光景感到滿 意。事實上,隨著我們的靈命更臻成熟,我們就知道,單靠自己,根本 無法成為神要我們成為的子民。 然而,現今的社會仍急切需要勇於冒險和充滿喜樂的人,他們擁有 良好的自我形像,並且能以自己的能力、異象和恩賜為樂。事實上,只 有身為神兒女的我們,才有潛力可以如此喜樂自由。我們若能合理地評 量,便會發現自己的受造是何等獨特,理當為此而充滿喜悅與榮耀,而 不是背負著沉重的負擔,喘不過氣來。 但是,為什麼基督徒群體不是以這樣的歡樂為標記呢?為什麼無法 以神對我們的獨特創造為樂?為何我們害怕盡全力投入生命之中呢?健 全思考所帶來的喜樂跑到哪裡去了呢? 雖然基督徒的生活不免充滿了許多考驗與苦難,艱辛與困境,但 是,只要我們能以健全的角度欣賞自己,生命將充滿驚喜;神會不斷對 我們展開新的面向,讓我們看見自己裡面的奧祕。 不能欣然接納自己的原因,或許是因為我們總是將自我的價值與 他人做比較。但是,我們其實是不需要和他人一樣的。這是何等的釋放 啊!我們能夠不虛偽地在群體中投入自己、作自己,知道沒有任何其他 的人,能夠代替我們完成這特定的事奉,那是神個別地呼召我來完成 的。
禱告 呼 召人又賜恩的神,在我生日的這一天,我要感謝祢使我成 為獨一無二的人,讓我能以本相為樂,使我能自由地、全心 全意為彰顯祢的榮耀而活……阿們。
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特殊節日
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額外的默想
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額外的默想
神國度的大使命 天使又指示我在城內街道當中一道生命水的河,明亮如水晶,從 神和羔羊的寶座流出來。
啟示錄二十二章 1 節
啟示錄第二十二章以這樣的景象作為開始:一道生命水的河,還 有結十二樣果子的生命樹,樹葉可以醫治萬民,神的同在除去咒詛,神 的僕人都要事奉祂;最後他們見到祂的面,他們的額頭上也寫有神的名 字,他們在羔羊的光中作王直到永遠。 這一切意象集合在一起,創造出極大的盼望,也激發我們渴慕那豐 盛的生命─全然被滋養、妥善地被澆灌以及醫治。過往一切的衝突結 擁 抱 每 一 天 404
束了,人如今平等地活著,在神面前服事祂。這些圖像激發了我們投入 現今世界的服事與工作中。如果與神完全的同在,就是我們所能經歷到 的神國度,那麼,我們現在的生命,就必須同樣以反映出基督的掌權為 目標。身為神的百姓,我們目前的服事並不完全,然而我們工作的目的 依舊是要讓醫治臨到萬國,使咒詛不再,並且得著神活水與生命樹果子 的滋養。我們當然期待與主面對面的日子,這種期待是對的,但在此同 時,我們也有很多方法,可以當下參與神要醫治萬國的旨意。祂在我們 目前的生命中掌權,我們因此受到滋養;而這也挑戰我們要成為神國度 的大使,以及成為實現神國度的執行者。 現今的世界中,有哪些層面迫切需要我們見證出神的國度呢?如果 我們的生命將恩典忠實地彰顯出來,我們對於神恩典的談論,其真實性 就會更容易為他人所了解。 當神的國度成為我們的優先考量,我們就被賦予能力,能把福音 活出來。基督的掌權不是什麼遙遠未來的事件,基督作王就是從現在開 始,在祂僕人的國度事奉中。
禱告 坐 寶座的羔羊,在今日我們一切所行的事上,給我們能力, 使我們成為忠心的見證人,以及祢福音的僕人……阿們。
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日常生活中的大使命 所以,你們要去,使萬民作我的門徒,奉父、子、聖靈的名給他 們施洗。凡我所吩咐你們的,都教訓他們遵守,〔看哪!〕我就常 與你們同在,直到世界的末了。
馬太福音二十八章 19∼20 節
當代教會常常混淆了敬拜和傳福音這兩者的意義,違背了聖經中關 於教會建立的指示。因此,讓我們來好好看看這段經文,找出忠實傳福 音的原則究竟為何。 「成為教會」的真正意思,應該是共同遵循一種生活方式,而不是 訴求某些技巧。傳福音不該只是以某種方式擬訂策略或計畫,再加以執 行的一件事─雖然研究與人討論信仰的方法,一定是有幫助的。與此 相反,出現在馬太福音最後一章的經文告訴我們,傳福音是發生在當我 們去的時候。當我們度過每天的生活─去工作、去買菜、去上學、去 鄰居家喝茶─我們就活出福音了。我們自由地傳講福音,我們讓人可 以從我們身上看到福音。我們展現出跟隨耶穌和遵循祂的道路而有的喜 樂,使我們身邊的人看到這喜樂後,會思考那在我們裡面的耶穌生命和 真理。 我們所擁有的喜樂,與馬太福音這段經文中的「看哪!」有關係。 這句話提醒我們:耶穌一直與我們同在,直到世界的末了。當我們活在 那永恆的亮光中,我們看每一件事時就會有完全不同的眼光,不管是我 們生命的意義與目的,我們的身分與這身分在整個歷史故事中的位置, 或是我們如何被愛、對誰來說我們是被愛的,以及面對生命的困難、世 界的價值觀、對未來的盼望等等,全都因此改變。 不是只有我自己,會以這樣的方式來生活。經文中惟一的動詞是複 數的。我們以群體的身分使人成為耶穌的門徒:我們成為教會,藉此向 人顯明這生活方式,透過群體的見證,讓身邊的人有充分的理由接受這 個信仰。耶穌要我們做的工作,是使人成為耶穌的門徒─當我們去, 然後我們奉父、子、聖靈的名給他們施洗,在三位一體的神裡面教導他 們,我們就使他們成為耶穌的門徒。
禱告 三 位一體的神,我們獻上每天的生活;請祢使用我們為祢來 作見證……阿們。
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傳福音的七個祕訣 只要心裡尊主基督為聖。有人問你們心中盼望的緣由,就要常作 準備,以溫柔、敬畏的心回答各人;存著無虧的良心,叫你們在 何事上被毀謗,就在何事上可以叫那誣賴你們在基督裡有好品行 的人自覺羞愧。神的旨意若是叫你們因行善受苦,總強如因行惡 受苦。
彼得前書三章 15∼17 節
彼得前書第三章在傳福音這件事上,有過很精確的教導:
1.「心裡(在聖經的用語中,這指的不只是人的感覺,也是刻意決斷的 擁 抱 每 一 天 406
意志)尊主基督為聖。」 2.「就要常作準備」 。簡單地說,如果在生命中的每件事上,都能尊基督 為主,我們就是做好了準備,可以隨時與人談論基督。正如愛一個 人,我們本來就會隨時準備好要談論我們所愛的那個人。 3. 經常預備好「回答各人」 。毫無疑問,推廣福音不需要太多的擔保, 因為神的國本身就是信仰的保證。 4.「有人問你們」 。這句話理當促使我們思考,我們的生命是否展現出盼 望,以致激起別人的詢問? 5. 要提供答案給那些問起「心中盼望的緣由」的人。基督是神的話 語,這就已經足夠說明我們的緣由。祂就是我們的盼望。許多人有 的只是一廂情願的想法,但基督徒歡喜的是我們的盼望絕不致羞恥 (羅馬書五章 5 節) 。 6.「以溫柔、敬畏的心」 。我們是用什麼樣的態度來談盼望,是很重要的 一件事,因為邀請者的語調,決定了這份邀請是否被人接受。 7.「存著無虧的良心」 。每次我們受苦,如果當中沒有罪咎與後悔混雜在 其中的話,我們會比較容易忍受。
彼得前書第三章這七個主題,塑造我們成為不帶著強迫的見證人, 傳福音不會硬要人領情,護教而不帶著仇恨。最重要的,這些主題滋養 了大使命;而大使命來自於敬拜,敬拜則使我們成為教會,教會又為了 世人的緣故成為見證。
禱告 我 們的主基督,請預備我們能真正地傳福音……阿們。
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帶著恩典的心 耶和華─以色列的神說:「休妻的事和以強暴待妻的人都是我所 恨惡的!所以當謹守你們的心,不可行詭詐。」這是萬軍之耶和 華說的。
瑪拉基書二章 16 節
許多在教會中長大的人,受教導(應該是被暗示)說離婚是世上 最惡劣的罪行。神仁慈的警語,卻變成對那些遭受婚姻破裂者的一種定 罪,這是何等糟糕的事情。對我們許多人來說,自己曾有過關乎被拒 絕、背叛及遭遺棄的經歷,理當催促我們帶著恩典的心,來討論離婚這 件事。 另一方面,帶著恩典絕不意味著讓恩典變得鬆懈。有時候,我們 在拒絕教會不好的傳統和譴責時,鐘擺常常會擺得太遠,盪向另一個極 端,隨隨便便就接受了流行文化對離婚的錯誤觀念。真正的中庸之道是 教會能夠體認,離婚對當事人來說真的是很痛心的悲劇,但是就是有 那麼些時候,離婚卻是必須的(比如因為耶穌所說的通姦) 。因此,教 會要鼓勵夫妻雙方,儘可能地不要訴諸離婚,兩人應該想辦法去解決問 題,並盡其所能地維繫婚姻。 我們是可以避免走向極端的。許多時候,與其說離婚是一種罪, 不如說離婚是罪與破碎的結果。許多時候,與其說離婚破壞了婚約的誓 盟,不如說是婚姻早已破壞,離婚只是最後的象徵動作。而在這個常有 人訴諸暴力的世界,離婚雖不是神所喜悅的最好安排,有時候卻是保護 生命的一個必要決定。 聖經的話語強而有力。神並沒有說祂憎惡離婚的人,卻說過祂恨惡 離婚這件事。因為離婚違背了神對婚姻的設計,破壞了婚姻的永恆性, 所以神警告並責備以色列的百姓;但祂並不拒斥離婚的人─教會卻經 常如此。我們應該效法神對這件事的看法,憎惡離婚,也視離婚這件事 破壞了神對婚姻的計畫,但在此同時,也要盡我們所能避免離婚的事情 發生,並且醫治離婚者的破碎心靈。
禱告 寬 恕人的主,請在教會中協助我們強化婚姻關係,鼓勵支持 那遭遇困境的夫妻,也請醫治遭遇離婚苦痛的人……阿們。
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造神的世界 那些洗淨自己衣服的有福了!可得權柄能到生命樹那裡,也能從 門進城。
啟示錄二十二章 14 節
我們活在一個造神的世界,這個神要有能力、要有力量、要最重 要、要最好。可悲的是,許許多多教會也想要符合社會成功勝利的哲 學,導致基督徒們很少對世人傳講先知性的話語。我們沒有成為一種與 眾不同的群體,給人另一種選擇、另一種不同的模範,來展現有基督作 王的生活方式。我們已經忘記神的話仍然可以應用在今日、可以被活出 來,可以宣揚給有需要的人。就像早期的基督徒,我們被呼召要單單倚 擁 抱 每 一 天 408
靠神而活,拒絕周圍世界的偶像崇拜,更要熱切提供世人那盼望的信 息。 啟示錄給了第一世紀的信徒很深的確據,讓人知道,儘管表面上看 起來情勢是這麼不好,神仍然是世界歷史的掌管者。我們亟需在這個時 代中恢復如此的確據與有把握的盼望。恢復的祕訣就在於,要像古代的 聖徒和子民一樣,以神為中心。 我們必須留意各種罪惡的壓迫,謹慎作出日常的抉擇,好讓我們的 選擇能夠符合神國度的旨意。 不論罪惡的勢力有多大,因為耶穌是主,我們就有能力呼求,並且 甘心樂意以耐心忍受苦難。因為聖經上的忍耐邀請我們,即便在看起來 悲觀的情況中,依舊尋找神的同在,所以我們不只是問,事情還要多久 才會改變,而是尋求學習羔羊是誰,以及祂如何讓我們回應苦難。 因此我們學習到,倚靠神的恩典是夠用的。我們體認到,神正呼召 祂的子民,要有新的溫柔、順服謙卑、堅持神國度的原則,活出忠誠和 正直,用熱切的心,為世人提供另類的生活方式,神最終會證明,這是 最好的一種。
禱告 宇 宙的主,求祢成為我們生命的中心,使我們能一直倚靠祢 的恩典生活……阿們。
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額外的默想
向棒球隊學習青少年的牧養 我們以崇拜、尊榮、榮耀與祝福為禮,獻予耶和華; 年輕人、長者和我們,都要高舉對祢的讚美與歡唱。 歐斯勒(Edward Osler, 1836)
對孩子們來說,教會在崇拜上所做最糟糕的一件事,就是按照孩子 們的喜好,選擇音樂與崇拜的型態─特別是在他們的喜好,還沒有被 塑造成為符合聖經的形式時。 我時常猜想,教會這種為了取悅人們而犧牲其本質的作風,一開始 是如何造成的。童子軍、四健會(4-H Club,編按:美國農業部的一個 青年組織,以培養青少年的健全頭腦、健全心胸、健全雙手、健全身體 為宗旨)或棒球社、足球社,從來就不會為了取悅人們而改變初衷。這 些組織為參與者提供了清楚的宗旨,所以當年輕人來參加這些組織時, 知道要為自己好不容易得到的機會感到榮幸,願意學習這些組織的運作 機制。同樣地,如果我們想要學習一種民族舞蹈,那些已經跳得很好的 人,不會為了我們改變舞步,我們必須與他們一起練習,好培養出參 與這項技藝的習慣。為什麼教會不是歡迎我們的孩子和鄰居,進入這靈 性的舞蹈中,並且幫助他們學會這舞蹈呢?為什麼我們要將習慣與技藝 ─更深層的是,作為那與眾不同群體的身分認同─拋諸腦後呢? 我自己觀察到的現象是,如果有人教導的話,年輕朋友喜歡的音樂 範圍可以是很廣的。我甚至注意到,在敬拜中喜愛歌唱的年輕人,他們 的父母通常也是唱得很高興的人。 不是改變音樂與敬拜形式來取悅年輕人,會眾應當做的是教導年輕 人知道,為什麼年長會友認為某些歌曲和詩歌有價值,為什麼敬拜儀式 的每一個部分都是很有意義的,而且我們在敬拜中所行的各式各樣事情 是如何有助於我們聚焦於神,同時滋潤了個人和群體信徒的生命;同時 我們也應當鼓勵年輕人,把新的音樂與規畫敬拜的小組和負責人分享, 因為這些新歌也會帶來同樣的功效。什麼是合適的崇拜形式,可將年輕 人和年長者聚集在一起成為一個群體?不論是對個人或群體,合適教養 我們的教會又是什麼?這些問題,都值得我們再三思量。
禱告 配 得讚美的耶和華,請原諒我們竟是用崇拜來吸引與取悅 人,卻不是用來榮耀祢……阿們。
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