目 錄 總序 7 作者序 9 簡寫一覽 13 參考書目 15 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書 引言 19
I 俄巴底亞書 39 引言 41 1. 神的主權:誰是主事者?(1、15、21 節) 53 2. 神的審判:誰為何事負責?(2∼15 節) 62 3. 神的勝利:那日的盼望(15∼21 節) 81
II 那鴻書 111 引言 113 1. 神的審判:神學上的解釋(一 2∼15) 125 2. 神的審判:歷史上的例證(二 1∼三 19) 180
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III 西番雅書 225 引言 227 1. 神審判的信息(一 2∼二 3) 241 2. 萬國的審判和盼望(二 4∼三 8) 314 3. 神子民的盼望和更新(三 9∼20) 360
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總 序 007
總 序 「聖經信息系列」是一套舊約及新約的系列解經叢 書,本系列特色有三:正確解釋經文、應用於當代處境及 易讀易懂。 因此,本系列不像典型的「註釋書」 ,那麼講究註解 經文而忽略了應用;註釋書需要句句對照經文,本系列行 文流暢,可讀性極高。但是這套書也不是講道集錦,只專 注於時代性、可讀性,而不夠嚴謹地忠於聖經經文。 本系列的作者一致堅信:上帝透過祂在聖經中的啟示 至今仍舊說話,我們也堅信:對基督徒的生命、生活及健 全的成長,再沒有比聖靈透過聖經向我們發言更基本、更 必要的了。上帝的話已年代久遠,卻是亙古常新。 系列主編 莫德(J. A. Motyer) 斯托得(J. R. W. Stott) 提伯(Derek Tidball)
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作者序 009
作者序 我開始向別人解釋聖經時,不過是個十幾歲大的在學 寄宿生。我母親有時會鼓勵我在寫家書時,附上一段我感 覺對我有幫助的經文—她是有技巧地誘使我多讀聖經! 她也成功了,我發現努力思索這些經文的意思,嘗試理 解、應用神對我說的話,是何等刺激的一回事。 當莫德博士請我考慮為俄巴底亞書、那鴻書、西番雅 書三本舊約書卷撰寫註釋時,令我回想起這一切。我驚訝 地發現,事奉地方教會三十年來,我竟然沒有就這三卷書 講過一篇道。然而,從前在學時,這些研究怎樣令我覺得 既刺激又吃力,而這幾卷少為人知的經書,亦令我覺得既 富挑戰性,又令人滿足。但我只能是以一個卑微的聖經學 習者、而不是舊約專家,來提出我的解釋。然而我的禱告 卻是,它能激發讀者、鼓勵講道的人,開啟這些經文,以 此為「神全備的旨意」之一部分,來教導人。 下文可以看出,我對專家的倚重是十分明顯的。 參考書目列出了我靈感的主要來源。披讀白偉思牧師 (Prebendary Richard Bewes)一篇關於那鴻書的講章, 令我獲益良多。這是他在一九八八年八月,於倫敦靈風 (Langham Place)萬靈堂(All Souls)宣講的那鴻書系列 的一部分。我也感激克羅默鎮(Cromer)主任牧師考特
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010 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書
博士(Revd Dr David Court) ,鼓勵我以俄巴底亞書為題 講道;另外還有幾位給我機會,在不同的場合、地點,詮 釋俄巴底亞、那鴻、西番雅書。 但對我來說,最大的人力資源卻是本系列的主編莫德 博士。他亦師亦友,用敏銳、風趣,讓人不存戒心的言 語,傳達專業見解和透徹的評論,激勵我、也啟發了我。 我固然必須為最後的成書負全責,但莫德博士卻幫助我挖 得更深,看看這三位敬虔勇敢的先知,是怎樣將聖靈所默 示的神的話語,帶到與教會在今日世界各地所遇到、大同 小異的處境中去。 「聖經信息系列」中我讀到的第一本舊約註釋,是莫 德的《阿摩司書》,它啟發我以那卷書為題講道!我的 期望和我的禱告是,我的這些詮釋也能啟發你(我的讀 者) ,不單把這些先知的教訓應用到自己身上,更把其中 的信息教導、傳講給別人聽。 當然還有其他人,以不同方式,對本書的完成帶來 貢獻。多年以前,我擔任諾威治(Norwich)聖三一堂 (Holy Trinity)主任牧師時,史密斯太太(Mrs. Margaret Smith)是我的秘書。她見我電腦能力有限,慷慨地答應 為我整理好文稿,交給出版社。一如往常,她毫無保留的 協助,珍貴無比。IVP 出版社的杜斯(Philip Duce) ,一直 以來,都親切而耐心地給我不少實際的幫助。此外杜瑞茲 (Colins Duriez)亦在交稿給承印公司的最後工作中,提 供他的專業知識。我也感謝倫敦橡樹山神學院(Oak Hill Theological College)圖書館的貝爾姊妹(Wendy Bell) , 她非常善意而有效率地,提供給我需要用到的書籍和專 文。我自己的家人和克羅默鎮教會的弟兄姊妹,都曾給我 多方的協助和鼓勵,其中最重要的,是我的太太依莉莎
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作者序 011
白,即使在寫作時間超出了預期,而且有時不能作好例常 家務事來幫助她時,她仍給我堅定的支持。她也提出了好 些有用的建議,無疑讓這本書有所改進。因此,我將本書 獻給依莉莎白和我們一家人,祈求我們可以繼續「按真理 而行」 。 布里傑(Gordon Bridger)
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012 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書
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俄巴底亞書、 那鴻書、西番雅書 引言 好幾年前,我在一所地方教會的培靈會中,講授西番 雅書的教訓。最後一堂結束時,一位女士有點羞慚地上前 來說: 「作了四十年基督徒,我還不知道聖經有西番雅這 卷書!」又有另一個朋友對我說,他近來才從頭到尾讀了 一遍西番雅書,因為不想將來在天堂遇見這位先知時,不 知道他所說的是什麼預言。 俄巴底亞書、那鴻書和西番雅書大概是聖經中最少 被讀到的書卷。實際上單憑我個人的經驗,這三卷書也 很少在我們的教會中宣講,甚至我們這些決意詮釋「神 全備旨意」 (徒二十 27,英文直譯)的人也不例外。伍茲 (Julie Woods)在期刊《根基》 (Themelios)的一篇專文 1 中,指出那鴻書和俄巴底亞書「在三年循環一次的經課表 (Lectionary)中沒有地位」 ,講道中甚少提及。她引述阿 奇米爾(Achtemeier)的看法,「我們常常希望那鴻書不 在正典之中」 ,也就是說阿奇米爾希望那鴻書不屬聖經的
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020 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書
一部分。2 如此,我們為什麼要研讀、宣講這些書卷呢? 集中宣講新約或舊約中比較有名的大先知書,或歷史書中 的精采故事,或智慧文學裡中肯而精煉的話語,不是更好 嗎? 在重新研讀這些「小先知書」之後,我的信念是這些 書卷所針對的重大主題,對今日的教會和世界而言,都是 特別適切的。下面是鼓勵我們研讀俄巴底亞書、那鴻書、 西番雅書這三位小先知書的一些理由:
1. 他們自稱帶來神的信息 舊約先知都宣稱他們是帶來神的信息。神呼召他們宣 講的是「祂的」話語,不是他們自己的。 真理是來自神,祂在聖經裡所啟示的,這觀念在 二十一世紀的後現代英國,已經鮮少人承認。記得曾經讀 到二○○一年一月《泰晤士報》 (The Times)中,有關上 議院針對十四天大的人類胚胎進行幹細胞研究,所涉及的 道德及法律問題,進行某個關鍵性辯論的報導。儘管到會 的有其他人,也根據聖經的啟示來辯論,報導卻只提到聖 奧爾本斯主教(Bishop of St Albans)一人。按照該篇報 導,主教抨擊那些論點的功利主義,又說道: 「譬如說, 『以啟示作為其基礎之一的真理概念』 ,在其中似乎沒有容 身之處。」 然而俄巴底亞、那鴻、西番雅這幾位公元前第七世紀 的先知,卻是真理的堅持者;他們宣稱自己對當代人說出 神的話語。 例如,俄巴底亞就用如下的話引進他的預言:耶和華 的默示。論以東說,我從耶和華那裡聽見信息(1 節) 。
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俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書 引言 021
在其短短的篇幅中(它是舊約最短的一卷書) ,他兩次用 上耶和華說這句話(4、8 節) ,又在以掃家必無餘剩的之 後,接上這是耶和華說的(18 節) 。 那鴻把他所說攻擊以東的默示,形容為那鴻的異象書 (英文直譯,和合本作「默示」 ) 。默示一詞所指的,是神 的啟示(參下文頁 45、114) 。耶和華直接透過那鴻的言 語說話,萬軍之耶和華說: 「我與你為敵!」 (三 5) ,就 是一例。 西番雅的著作以這樣一句話開始:耶和華的話臨到 ……西番雅(一 1) 。他經常直接引述這話:耶和華說: 我必從地上除滅萬類(一 2)。又用這樣的話結束其預 言:我必使你們在地上的萬民中有名聲,得稱讚。這是耶 和華說的(三 20) 。 俄巴底亞、那鴻、西番雅都自稱是帶來神的信息。但 我們怎能知道這宣稱是真實的呢?因為從前也有很多人作 出這樣的宣稱,卻被證實是假先知。 馬斯特斯(Peter Masters)在其著作 The Healing Epidemic 中,提到一對無兒無女的夫婦,經醫學檢驗後得 知不能生育。這對他們是極大的打擊,但仍能調適自己接 受其處境。然後,有一天,教會一位會友宣稱神有「知識 的言語」要對他們說: 「在十二個月內」他們會有孩子。 十八個月後,他們卻膝下猶虛,儘管牧師費盡時間輔導, 他們的信心卻已粉碎。 佈道家華生(David Watson)將要死於癌病時,多次 在收音機廣播中提到,世界各地有很多「先知」都曾宣稱 神對他們說: 「這病不至於死」 。這種宣稱很是常見,但 都發現是虛假的。實際上我最近也有這經驗,一位基督 徒一開始就說: 「這件事是主要我作的」 ,令人難以質疑他
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022 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書
的決定。但我們卻很有必要質疑這一類的宣稱。 「要凡事 察驗」 ,正是使徒對帖撒羅尼迦信徒的吩咐, 3 要持守真 理,這是不可少的。宣稱其發言是來自神的,我們不能輕 易接受。4 這樣,我們為何要接受俄巴底亞、那鴻、西番雅,以 至於聖經各位作者的宣稱,說耶和華的話臨到他們(番一 1) ,他們所寫所講的是神的話語呢?他們有沒有權利說出 「耶和華如此說」的話呢?
耶穌的教訓極之重要 因著耶穌的獨特性和權柄,祂的教訓是理解聖經真正 教義的關鍵。假如祂不過是人,祂的教訓就與一般人無 異。然而福音書的證據,卻是指向祂既是神又是人的一 位。祂是「太初……與神同在……就是神……成了肉身, 住在我們中間」的那位。5 聽見耶穌就是聽見神,看見祂 就是看見神。6 我們讀福音書,就能看見耶穌是怎樣的一 位(祂是無罪、無私的) ,於是納悶道: 「無罪無私,捨神 其誰?」我們又留意到耶穌所說的,是什麼樣的話—祂 自稱能夠赦罪、給人生命,決定我們的歸宿。祂用神的名 自稱,又宣稱會被釘十字架,第三日復活,這都指向祂的 神性,不是痴心妄想。而這一切都照祂所宣告的成就了。 我們又留意到祂所行的事:醫治疾病、餵飽飢餓的人、平 靜風暴、在水上行走、使死人復活,自己又在被釘死、埋 葬之後,從墳墓中復活。難怪連多疑的多馬站到祂面前 時,對著復活的主說: 「我的主,我的神!」 7 耶穌的復 活正宣告了祂是神的兒子,8 也確證了祂教訓的權柄。祂 若是說過一次謊言,就不會從死裡復活了。 「成了!」既 包羅了祂的教訓,也包羅了祂拯救的工作。
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俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書 引言 023
如此,主耶穌教導了什麼關乎聖經的權柄,或俄巴底 亞、那鴻、西番雅等先知之適切性的教訓呢? 耶穌所說關於舊約聖經的話,最有力道的幾句之一, 出現在祂和法利賽人討論婚姻和離婚的段落中。馬太如此 描述這件事: 「有法利賽人來試探耶穌說: 『人無論什麼 緣故,都可以休妻嗎?』耶穌回答說: 『那起初造人的, 是造男造女,並且說: 「因此,人要離開父母,與妻子連 合,二人成為一體。」這經你們沒有唸過嗎?』 」留意耶 穌引用創世記記敘的部分,同時宣稱創造者神,是為婚姻 發言的那一位。換言之,耶穌暗示「聖經說的,就是神說 的」 。9 福音書描述耶穌在曠野受試探時,再次表明祂對聖經 高度的重視。魔鬼對耶穌說: 「你若是神的兒子,可以吩 咐這些石頭變成食物。」耶穌就回答說: 「人活著,不是 單靠食物,乃是靠神口裡所出的一切話。」10 耶穌在此引 用舊約聖經,11 認可聖經是出自神的口的看法。 從耶穌怎樣致力於應驗舊約關於祂做為彌賽亞的預 言,也顯出祂對聖經同樣有謙卑順服的態度。12 祂自視為 受苦的僕人,13 又自視為人子。14 祂相信聖經所說的必須 成就。因此鑑於聖經,祂開始教導門徒說: 「人子必須受 許多的苦,被……棄絕,並且被殺,過三天復活。」15 耶穌從早年開始,就已經披讀、背誦、研究舊約聖 經。祂從來沒有貶低其神聖的權柄。祂有時會用到「這 經你們沒有唸過嗎?」 「你們錯了,因為不明白聖經」 16 等字句,來責備聽眾。耶穌敢於說: 「經上的話是不能廢 的」 。17 從我們研讀俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書的角度 看,耶穌在登山寶訓中所說的話特別重要,祂在此認可律
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024 俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書
法和先知書繼續存在的重要性,說: 「莫想我來要廢掉律 法和先知。我來不是要廢掉,乃是要成全。我實在告訴你 們,就是到天地都廢去了,律法的一點一畫也不能廢去, 都要成全。所以無論何人廢掉這誡命中最小的一條,又教 訓人這樣作,他在天國要稱為最小的;但無論何人遵行這 誡命,又教訓人遵行,他在天國要稱為大的。」18 耶穌復活後的教訓,對舊約聖經也堅持同樣高的評 價。耶穌在以馬忤斯路上與兩名門徒對話時,溫和地斥責 他們對聖經認識不足。 「耶穌對他們說: 『無知的人哪!先 知所說的一切話,你們的心信得太遲鈍了。基督這樣受 害,又進入他的榮耀,豈不是應當的嗎?』於是從摩西和 一切先知起,經上所指著自己的一切話,都給他們講解明 白了。」19 路加的記敘(路二十四)清楚顯示,耶穌認為教會在 服事神子民和向世界宣教的使命上,舊約都一直有其適切 性。復活的主在耶路撒冷樓上的房間對門徒說話時,對他 們全體說: 「這就是我從前與你們同在之時,所告訴你們 的話,說: 『摩西的律法、先知的書、和詩篇上所記的, 凡指著我的話,都必須應驗。』 」 「於是耶穌開他們的心 竅,使他們能明白聖經,又對他們說: 『照經上所寫的, 基督必受害,第三日從死裡復活,並且人要奉他的名傳悔 改、赦罪的道,從耶路撒冷起直傳到萬邦。你們就是這些 事的見證。』 」20 耶穌的教訓裡無疑有足夠的證明,祂認可俄巴底亞 書、那鴻書、西番雅書,以及聖經其他作者所得的默示 和權柄。事實上,我們注意到對耶穌來說,「聖經說的, 就是神說的」。使徒們對他們的教訓,也作出同樣的宣 稱,21 我們也當記得,認可他們作為教會師傅權柄的,正
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俄巴底亞書、那鴻書、西番雅書 引言 025
是耶穌。按照約翰福音,耶穌對十二使徒說: 「保惠師, 就是父因我的名所要差來的聖靈,祂要將一切的事指教你 們,並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。」22 不久 祂又對同一群門徒說: 「我還有好些事要告訴你們,但你 們現在擔當不了。只等真理的聖靈來了,他要引導你們明 白一切的真理;因為他不是憑自己說的,乃是把他所聽見 的都說出來,並要把將來的事告訴你們。他要榮耀我,因 為他要將受於我的告訴你們。凡父所有的,都是我的;所 以我說,他要將受於我的告訴你們。」23 留意這些應許不 是對所有門徒說的,而是被召為使徒的人,他們是教會的 根基,有基督作為頭塊的房角石。24 多年之後,寫信論及舊約先知的,正是這些使徒中的 一位—彼得,他鼓勵第一世紀的基督徒「在這預言上留 意,直等到天發亮晨星在你們心裡出現的時候,纔是好 的」 。又加上這些重要的說話: 「第一要緊的,該知道經上 所有的預言,沒有可隨私意解說的。因為預言從來沒有出 於人意的,乃是人被聖靈感動說出神的話來。」25 由於耶穌具有獨特的權柄,新舊約聖經的權柄又得到 祂的認可,我們才能無懼地信任俄巴底亞、那鴻、西番雅 所說,耶和華的話臨到(番一 1)他們,以及他們所宣告 的,是神的話。先知受測試的過程,給了我們進一步的確 認。申命記的作者在十三章 1 節及下指出,假先知會引誘 百姓離棄主耶和華,去拜偶像。 「若有先知……對你說: 『我們去隨從你素來所不認識的別神,事奉他罷』……你 也不可聽那先知,或是那作夢之人的話。」 據此,俄巴底亞、那鴻、西番雅不會是假先知,研讀 他們的著作就能證明。申命記十八章 21∼22 節亦運用了 類似的測試。 「你心裡若說: 『耶和華所未曾吩咐的話,我
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俄巴底亞書
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1 神的主權:誰是主事者? (1、15、21 節)
多年之前,我在寄宿學校讀書時,發生一件事,至今 仍歷歷在目。一天晚上,男生宿舍亂成一團,直到怒氣沖 沖的舍監出現,質問我們說: 「這裡是誰管的?」宿舍裡 亂七八糟,很明顯根本沒有人管啊! 我們每天讀報紙或看電視新聞時,有時不免會覺得似 乎沒有人在管事。辛巴威、伊拉克、阿富汗、伊朗、北 韓、中國,有誰在管事?世上某些地方,基督徒不斷受到 逼迫,且不見緩和跡象時,我們又會問:神在哪裡?當災 難和悲劇接二連三發生在某一個人身上時—就像苦難和 折磨臨到約伯那樣(伯一∼二)—可能有人更要質疑, 神是否在管事? 上文已經討論過,如果俄巴底亞書是寫於公元前 五八六年耶路撒冷淪陷時,神的子民很可能也是問這一類 的問題。當這些事發生的時候,神在哪裡?誰是真正主事 的? 俄巴底亞,特別是在他預言中的三個鑰節(1、15、 21 節)所提供的答案是,不管看得見看不見,神仍然統 管萬有,主掌一切。
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054 俄巴底亞書
俄巴底亞無疑是樂於把神顯然會對付以東這信息,帶 給祂的子民。以色列和猶大在以東的攻擊下受了多年的苦 楚,長期以來這問題似乎沒有答案,但如今俄巴底亞卻 有從神而來的信息,鼓勵百姓:這是主耶和華論以東的話 (1 節,直譯) 。這是關乎以東的信息,神的審判要臨到以 東。它教訓我們:
1. 神有主權在萬國之上(1 節) 俄巴底亞在詳述關乎以東的主要信息之前,似乎提到 從耶和華而來的另一個信息。我從耶和華那裡聽見信息: 有使者被差往列國去,說:「起來罷,一同起來與她爭 戰!」 (1 節下,直譯) 「與她爭戰」一語所指的,似乎是 以東。這理解應該最符合上文下理(1 節,和合本接受這 個讀法) ,同時其他經文有時也是用陰性代名詞(稱以東 為「她」 ) 。1 然而也有人提出「她」是指耶路撒冷。 「使者」可能 是個形象化的說法,說是耶和華帶來耶路撒冷將被攻打、 遭毀滅的信息,如俄巴底亞在下文(11∼14 節)所描繪 的。事實上,兩個解釋都是指向耶和華是掌管萬國的,祂 管理人類的歷史;祂是「歷史的推動者」 (莫德) 。又如 先知阿摩司所言: 「災禍若臨到一城,豈非耶和華所降的 嗎?」2 或許如克萊基(P. C. Craigie)所認為,「在俄巴 底亞領受關乎以東本身之信息(2∼15 節)的同時,他又 聽見四圍列國也被召參與行動。」3 這信息與耶利米所宣 告的相同,4 因此有可能是耶利米引自俄巴底亞,或俄巴 底亞引自耶利米,也有可能是二人同時引自另一來源。 有使者被差往列國去無論是出自哪位作者,俄巴底亞所
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1、15、21 節 055
確定的是,主耶和華出手挑動列國攻擊以東。 「耶和華的 主權在全地的歷史之上,祂在其中自由地行使祂的旨意」 (貝克〔D. W. Baker〕 ) 。5 又或如加爾文(John Calvin)所 言: 「戰爭不是偶發的,而是神在暗中影響的結果。」6 如此,俄巴底亞……的默示,焦點是主耶和華,和祂 要對我們說的話。我們面對人生的問題時,往往將焦點放 在問題而非神身上—即使在我們跪著為此祈禱時!俄巴 底亞把強調立約之主(耶和華)的主權統治,放在他信息 的開始和結尾之處。最後他說,國度就歸耶和華了(21 節) ,這聲明意思大概是「耶和華要統管萬有」 ,因為俄巴 底亞所用的希伯來語(mĕlûkâ) ,字面意思就是「王權」 。 俄巴底亞對神主權的理解,與聖經其他先知是一致 的,確實符合聖經整體的教訓。貫徹全本聖經,主耶和 華都是在全宇宙(見詩一○三 19;但四 35;弗一 11) 、物 質界(詩一○四 14,一三五 6;太六 30) 、祂所造的動物 界(詩一○四 21、28;太六 26) 、萬國的事務上(伯十二 23;詩二十二 28,六十六 7;徒十七 26)、和個人(詩 七十五 6;太十 30;路一 52;羅八 28;雅一 5)身上,施 行神聖的統治。7 俄巴底亞的簡短信息顯出他相信主耶和華,儘管有列 國邪惡與敵對行動的影響,祂卻藉此成就在祂子民身上的 旨意。對俄巴底亞和聖經其他先知來說,耶和華並不是侷 限在一處的地方神明。祂的主權在以色列和猶大之上,為 他們成就祂審判和拯救的旨意;祂也統管萬國(15 節) 。 在祂的主權下,能夠藉著邪惡的列國—以色列的敵人, 來成就其旨意(1 節;參哈一) 。到了末日,祂會要求萬 國站在祂面前,為自己的行為交賬(8、15 節) 。8 同時, 按照俄巴底亞,主耶和華至高的主權,終究會得到承認
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056 俄巴底亞書
(21 節) 。 9 如貝克所言: 「耶和華的主權在全地的歷史之 上,祂在其中自由地行使祂的旨意。」10 我們應當謹慎聆聽俄巴底亞的教訓,在今日世界面對 種種的處境時,信靠祂的主權。路易士(Peter Lewis)說 得好: 聖經的見證是,世上沒有一處地方是神的敕令行 不通的,沒有一件事是祂被摒諸門外的,沒有一 個思路或行動祂是無助的。祂不只是在歷史某些 事件中行事而已,祂在全部的歷史,在所有的事 件、過程、媒介、行動者中行事。祂毫無偏頗、 但完全掌控,或前進或後退,或戰爭或和平,在 帝國興衰中,在有能者和無能者中,在一切好事 壞事中行事。但最決定性的一點,卻是神一貫按 祂的本性作事。祂神聖而公正,智慧而良善,但 祂的正義卻是可畏的,祂的良善久遭我們的世界 所濫用,祂的智慧是遠超乎我們片面評估的。11 可以從俄巴底亞關於神主權的教訓中推論出來的,還 有一個真理:
2. 神給了我們可以選擇的尊嚴(15 節) 神若如我們所形容的,是行使祂的主權、掌控萬有的 話,那麼我們自由的意義在哪裡呢?神若是掌管世上萬 事,人有何選擇呢?古德恩(Wayne Grudem)在其著作 《系統神學》 (Systematic Theology)中,這樣回答這些問 題:
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1、15、21 節 057
聖經沒有一處地方,說我們的「自由」 ,是在神 的控制以外,或能夠作出沒有動因的決定……也 沒有說我們「自由」 ,是能夠在神的大能以外自 己行得正。但無論如何,我們「自由」的意思, 就是在最高的意義上,神所造的萬物都有自由 ……我們自願作出抉擇,這些抉擇帶出真實的影 響。我們作出決定時,不覺得意志受到任何來自 神的約束。我們必須堅定承認,我們有能力自願 作出抉擇,不然,我們便會陷入宿命論或決定論 的錯誤中,誤以為我們的抉擇無關重要,或自以 為不能真正作出自願的抉擇。另一方面,那些否 認神乃在祂的護理之下控制萬事的人,他們所 要的那種自由,亦即是在神所維持、控制的活 動以外的自由—倘若耶穌基督實在是「常用他 權能的命令托住萬有」 (來一 3)的話—是不可 能的。如果這是真實的,那麼在神護理的控制之 外,便不可能有這樣的事!在神親自護理維持、 指導的世界上,根本不可能有完全不受神控制之 絕對的「自由」 。12 俄巴底亞既教導人關於神的主權,又教導人應有的責 任,神給了以東人可以選擇的尊嚴。他們有選擇審判(15 節)或選擇救恩(21 節)的自由。某位電視名人素以刻 薄的幽默著稱,他有四次失敗的婚姻;受訪時,有人問他 如果可以,有什麼是他這一生想要改變的。他回答說,希 望能夠成為更好的人,不把別人當作棋子,不過呢,這麼 作也不能怪他。他說: 「發給你什麼牌,就要打什麼牌。」 俄巴底亞的信息大為不同。神的主權並不排除人類的責
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058 俄巴底亞書
任,神賜我們選擇的尊嚴。俄巴底亞教訓我們,耶和華降 罰的日子臨近萬國(15 節) ,到那日,所有人都要向神交 賬。 俄巴底亞關於神主權的教訓,又可演繹出進一步的真 理:
3. 神從惡帶出善(21 節) 俄巴底亞的教訓引發的另一個問題,是神對世界的 護理和管治與人的邪惡行為之間的關係。神在歷史中的 主權行動,對我們有限、有罪的頭腦來說,往往是神祕 而不可測度的。然而,我們有時也得到機會,瞥見掌管 我們的主,是怎樣為自己子民成就祂的旨意。林賽•布 朗(Lindsay Brown)對國際學生福音團契(International Fellowship of Evangelical Students〔IFES〕 )在全球許多大 學學生工作的感人描述中,舉出了好幾個這樣的例子。他 寫道: 統管一切的神將惡化為善的另一個例子,發生在 九○年代初波斯灣戰爭結束後的一段時期。這場 由伊拉克試圖占領並併吞科威特所引發的戰爭, 為伊拉克帶來極大的苦楚。很多人逃離本國,越 過邊界來到友善的約旦。這段時期的創傷,導致 約旦教會在宣教上的覺醒,和約旦學生工作的增 長。很多進入約旦的伊拉克人都受到住在約旦首 都的基督徒的歡迎,暫住他們家中。這些基督徒 慇懃的款待和美意,令這些伊拉克人深受感動。 我在二○○三年訪問約旦時,一位當地教會的領
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1、15、21 節 059
袖告訴我說,伊拉克人信主數量之多,使得如今 在安曼的伊拉克基督徒人數,比約旦的基督徒還 多。13 布朗接著告訴我們,這些基督徒中一部分人的見證, 深深打動了約旦政府的一些官員。 在二十和二十一世紀中,神主權運行的這類例子,還 有很多。聖經歷史中更充滿了這些事蹟,約瑟儘管受盡了 兄長嫉妒和殘忍的對待、波提乏妻子的惡行、多年的冤 獄,但仍能在埃及扶搖直上,是個典型的例證。14 因為神 坐在寶座上,在約瑟一家以致以色列這國成就祂的旨意, 至終使世界得救。15 俄巴底亞教訓我們信靠這同一位主。主耶和華是立約 的神,應許祝福亞伯拉罕和他一家,又使他們成為世上萬 國的祝福。祂更應許將地(19∼21 節) ,和屬靈的產業賜 給他們。16 俄巴底亞明白這一點,他相信神既然說話,就 必會按照承諾,為子民成就祂全權的旨意,國度就歸耶和 華了(21 節) 。 在一個有這麼多衝突,苦難充斥的世界,我們需要信 靠神的主權,讓這真理激勵我們。俄巴底亞教導我們說, 神的主權在萬國之上,也在我們個人的生命之上。使徒 保羅寫信給在羅馬受苦的基督徒,提醒他們,神在他們身 上掌權的旨意,和信靠神在他們生命中成就祂旨意的必要 性,保羅和俄巴底亞一樣,對神的主權都是毫不質疑的。 他信心滿滿地寫道: 「我們曉得萬事都互相效力,叫愛神 的人得益處,就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道 的人,就預先定下效法他兒子的模樣,使他兒子在許多弟 兄中作長子。」17 有了這個對神主權的信任,保羅才能接
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那鴻書
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1 神的審判:神學上的解釋 (一 2~15)
當我們發現自己正面對危險或遭受敵對,特別這是集 中在神子民身上—肉身上、情感上、理智上,以及屬靈 上的攻擊時,就應當謹慎仰望神。初代教會的歷史中, 正好有個精彩的例子(徒四 1∼31) 。使徒彼得和約翰被 拘捕、獲釋後,被勒令「總不可奉耶穌的名講論教訓人」 (徒四 18) 。路加接著告訴我們: 「二人既被釋放,就到會 友那裡去,把祭司長和長老所說的話都告訴他們。他們 聽見了,就同心合意地高聲向神說: 『主啊!你是造天、 地、海,和其中萬物的,你曾藉著聖靈,託你僕人—我 們祖宗大衛的口,說〔話〕……成就你手和你意旨所預定 必有的事……。」 (徒四 23∼25、28)他們的思想就這樣 以主為中心,在艱難的處境中,受感動作出具有極大信 心和勇氣的禱告: 「他們恐嚇我們,現在求主鑒察。一面 叫你僕人大放膽量講你的道,一面伸出你的手來醫治疾 病,並且使神蹟奇事因著你聖僕耶穌的名行出來。」 (徒 四 29∼31)路加不久就報告說: 「使徒大有能力,見證主 耶穌復活;眾人也都蒙大恩。」 (徒四 33) 先知那鴻以類似的方式對付當時神子民所受的威脅。
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他讓他們的注意力轉向神;他專注在主耶和華身上;他提 醒他們神的本性;他告訴他們神是怎樣的一位神。若有艱 難或敵對臨到我們的教會、職場、家庭現況,或個人在跟 隨神時,就當留意學習他的榜樣。我們若是以神為焦點, 就能在日常生活中從嶄新的角度面對問題和挑戰。 二十世紀初期,中國內地會(China Inland Mission)1 創始人戴德生(Hudson Taylor)如何應付所面對的難題, 我們已聽聞。他認為中國的宣教事工,需要在五年之內募 集一千名新宣教士,才能奠定在那裡的工作。他在禱告中 把這事交給神,又與基督徒朋友分享他的異象。對某些朋 友來說,這似乎是不可能達成的任務,所以就問他,怎能 設想在這麼短的時間之內,找到這麼多的人?他的回答簡 潔而有說服力: 「當我看著中國大陸的地圖時,我看不出 怎能求更小的數目;讀到神在聖經中的應許時,我看不出 為何要求更小的數目!」2 將「當信靠神!」解作「緊緊 抓住神的信實!」的,正是戴德生。他明白在面對每個挑 戰時,將焦點放在神的本性和性情上的重要性,正如使徒 們,和他們之前的那鴻一樣。 那鴻經常受人非議之處,是他筆下的神是嚴峻無情 的。其實他所寫的,與神在聖經中其他地方的啟示是一致 的。他寫到神的恩慈和嚴厲(見羅十一 22) ,他寫的是合 乎神學的。他從神性情中很多人覺得難以接受的一面開 始。他寫自己所見的異象(1 節)時,是以描述神的嚴厲 作為開始的(一 1∼6) 。
1. 神的嚴厲:耶和華發怒(一 2∼6) 當我還是小孩時,學校中最好、最受尊敬的老師,很
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多不單書教得好,更會管教我們。他們有時會向我們發 怒,尤其是我們不專心、作壞事、行為叛逆時。如果我們 當時多想一想,就能理解到他們發怒,是因為關心我們, 所以才糾正我們,甚至懲罰我們。有時他們雖然也會錯怪 我們,但他們的怒氣通常都是合理的,他們的懲罰雖然不 受歡迎,也都是公平的。總而言之,我們尊重的,是那些 既仁慈,又嚴厲的老師。 那鴻開始描繪神給他的異象時,他先說到神的嚴厲和 忿怒,然後才描述神的良善和仁慈。在英國,我們的文化 在理論上是重視包容的,因此,神竟然不能容忍我們犯 罪,發怒到要懲罰我們,這想法很多人認為是冒犯而不可 接受的。但那鴻不容我們懷著對神這種膚淺的看法,他描 述配受敬畏尊重的耶和華,是忌邪施報的神(2 節) 。他 警告我們,耶和華施報大有忿怒;向他的敵人施報,向他 的仇敵懷怒(2 節) 。再者祂雖然不輕易發怒(這是祂良 善而仁慈的特徵) ,那鴻又堅持祂萬不以有罪的為無罪(3 節) 。最後(3∼6 節)他形容神可畏的大能,將忿怒如火 傾倒出來,提出這問題向我們作出挑戰:他發忿恨,誰能 立得住呢?他發烈怒,誰能當得起呢? 因此,現在要更詳細地來看,那鴻在這幾節中列舉的 幾個命題裡,有什麼關乎神嚴厲的教訓了。
a. 神的嚴厲與祂的信實是不衝突的(一 2~6) 那鴻在強調神的嚴厲和忿怒之餘(2 節) ,也逼切地 提醒神的子民,施報,向他的仇敵懷怒的,是信實的立約 之神耶和華(2 節) 。 在希伯來語中,ʾēl 和 ʾĕlōhîm 兩個名詞,是最慣常用 來譯作「神」的字眼(用來描述假神的也是這兩個字) 。
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但我們應當留意那鴻在這兩節(2∼3 節)中,四次用神 的立約名號「耶和華」來稱呼祂。3 嚴格地說,耶和華是神惟一的「名字」 。聖經說亞伯 拉罕和以撒為神築壇,「求告耶和華的名」 。4 甚至在亞伯 拉罕時代以先,聖經記載塞特的兒子名叫以挪士,那時候 人才開始「求告耶和華的名」 。 5 因此,耶和華這名,從 歷史的最初時就已經存在了。 耶和華這名對神子民來說,具有極豐富的意義。那鴻 時代的人所懼怕的,是超級強國亞述進一步的威脅和行 動,還是瑪拿西王的祕密警察?他們是否自覺無助軟弱, 問說: 「我們的神在哪裡?」那鴻便提醒他們(和我們) 信實的立約之主(耶和華)向他的敵人施報,向他的仇敵 懷怒(一 2) 。耶和華是信實的,信守諾言向他的敵人施 報,同時拯救信靠祂的人(一 7) 。 我們又要留意,神的名耶和華和希伯來語的連綴動詞 (=英語‘to be’ ,大約等於中文的「是」 )是相關的。6 摩 西問主,當人問「祂叫什麼名字?」這個問題時,他應該 怎麼回答,神說: 「我是我所是」 (英譯‘I am who I am’ , 和合本作「我是自有永有的」 ) 。莫德評論道,這是指向 「神積極的臨在……是一種生命力,生氣勃勃而個人性的 ……永遠不會是裝飾或多餘的;在每一個情況下,祂都是 最關鍵的主角」 。7 那鴻在全書最開始的地方,就將神子民的眼目轉向永 遠臨在、信實的立約之神,祂站在他們這一方,信守承 諾,向他的敵人施報(一 2) 。 「雅巍」 (YHWH)一名又可解作「我將是我將是」 (I will be what I will be) ,這表示神是為「每個時機、每個可 能的情況、每件工作、每個需要而有的」 (莫德) 。主耶和
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華是全然自足的神,萬福之神。那鴻直言神施報大有忿怒 (一 2) ,但也要神的子民知道在祂所作一切的背後,是祂 守約的信實。祂以忿怒對待不肯悔改者的行為,但以恩典 慈愛對待信靠祂的人。 好幾年前,聽過某位牧者生平的一件事蹟,可以作為 這樣一個見證,他名叫韋伯(Webb Peploe) ,是當代教會 領袖,年輕的他在一次度假時,痛失摯愛的幼兒。這位傷 心的父親從喪禮回家後,跪在書房,求主在這哀悼的時刻 賜他足夠的恩典,但他卻仍淚水橫流,不得安慰。然後在 淚眼矇矓中,他突然看到書架上的金句卡,卡上一個字用 大寫印出: 「我的恩典是夠你用的」 (My grace IS sufficient for you) 。韋伯再次禱告說: 「主啊,饒恕我!我不斷求祢 賜我足夠的恩典,但祢一直對我說: 『我的恩典是夠你用 的。』感謝祢賜我足夠的恩典,我如今領受了。」8 那鴻要我們知道,當我們轉向信實的立約之主時,無 論有什麼問題,身處什麼環境,主的恩典都夠我們用,都 是隨時可得的。正如神對摩西說: 「耶和華是我的名,直 到永遠;這也是我的紀念,直到萬代。」 (出三 15 下) 9 柯勒(Alan Cole)問道: 「 『雅巍』是什麼意思呢?」他接 著說: 「正如對基督徒來說,耶穌這名字變成了一切神施 恩的『縮寫語』 ,耶和華對於他們,至終也是這個意思。」 如約翰在其福音書中說: 「從他豐滿的恩典裡我們都領受 了,而且恩上加恩。」10 聖經不斷提醒我們,神是信實的神,祂信守承諾,向 敵人施報,施恩供應屬祂的人。神的信實和祂的嚴厲是不 衝突的。 那鴻又教導我們:
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b. 神的忌邪是祂嚴厲的理由(一 2) 嫉妒(和合本作「忌邪」 ,下同)在人來說,並不是 什麼吸引人的特質。這詞通常是用來描述惡習,不是用來 描述美德。然而,當聖經形容耶和華嫉妒(並且一再這 樣形容)時,絕不是指罪性的那種嫉妒。因為「神就是 光,在他毫無黑暗」 。11 然而以色列人最初學到關乎耶和 華的真理之一,正是祂是「嫉妒的神」 。譬如十誡的第二 誡就是用這樣的話開始的: 「因為我耶和華你的神是嫉妒 (忌邪)的神。」12 稍後耶和華又對摩西說: 「不可敬拜別 神,因為耶和華是嫉妒的神,名為嫉妒者。」 (出三十四 14)13 這樣,我們應當如何理解神的「嫉妒」呢?現代的一 個類比可能對我們有幫助。活在今日的西方文化中,我們 當中很多人都比上一代容易接受友人對婚姻誓約的不忠。 縱然如此,丈夫或妻子有了外遇,不忠於對方時,受傷害 的一方在這種情況下感到嫉妒是合理的。事實上,這時候 不嫉妒,反而意味著對不忠的配偶缺乏真愛和委身。 「神的嫉妒」是一種公義的嫉妒。巴刻博士的解釋很 有幫助: 「舊約將聖約視為祂與以色列人立的婚約,附帶 著無條件之愛和效忠的要求。拜偶像,和與拜偶像之非以 色列人建立的妥協關係,都構成悖逆和不忠,神視之為屬 靈上的姦淫,惹動祂的嫉恨。」14 那鴻這樣提醒神的子民,神的忿怒和施報是祂嫉妒之 愛的表達。這嫉妒之愛驅使祂審判仇敵,不論他們身在何 處(鴻一 2) ;驅使祂審判自己悖逆的子民(番三 8) ,又 驅使祂讓祂的子民在經過一段被擄(祂的管教)的日子 後,得以復興。15
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這一切對我們有什麼意義呢?知道主對我們是如此地 委身,不容抗辯地要求我們要完全地愛祂、忠於祂,確 實能夠勉勵我們。再者,身為基督徒,我們更知道祂已 藉著代價高昂的恩典之約委身於我們,以自己的血作為 印記,在十字架上為我們捨命。16 如此的愛鼓勵我們向祂 獻上一切。使徒保羅說得對: 「所以弟兄們,我以神的慈 悲勸你們,將身體獻上當作活祭,是聖潔的,是神所喜悅 的。」17 或如巴刻博士所言: 「神的嫉妒要求我們也要全 心為祂。」18 神嫉妒的真理又當挑戰我們思考祂為世界所定的大 計,和我們在其中所扮演的角色。且讓我再次引述巴刻博 士的話: 「立約的愛是神為世界所定之大計的核心。而至 終來說,正是因為祂為世界所定的整體大計,祂的嫉妒才 能得到理解。因為按聖經的宣告,神終極的目標是三重的 ……藉著審判罪惡而顯明主權,來證明祂的治權和公義; 拯救贖回祂的選民;因著祂榮耀的慈愛作為和自我證明, 博得祂子民的愛和讚美。神所要求的正是我們所當尋求的 ……那就是祂的榮耀在人身上,也藉著人得榮耀……歸根 究柢,祂的嫉妒,就是為求達到這目的。」19 主若為這樣一個目標而嫉妒,我們必當熱心扮演自己 在其中的角色,不然便要面臨神對安逸自滿教會的審判 (見啟三 15∼19) 。神的嫉妒是祂嚴厲的理由;祂的嚴厲 是祂嫉妒和堅定不移之愛的表達。
c. 神的嚴厲在祂的忿怒中表達(一 2~3) 將神的嫉妒理解為祂立約之愛的表達當然合理,但 對很多人來說,更難理解的是慈愛的神怎可以被形容為 施報大有忿怒的神(2 節)?大有忿怒直譯可作「作為
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西番雅書
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1 神審判的信息 (一 2~二 3)
西番雅書有兩個重要主題:審判和盼望。首先處理的 是神審判的主題(一 2∼二 3) ,然後接著寫到萬國的審判 和盼望(二 4∼三 8) ,最後談到的,是關於盼望、復興、 救恩的教訓(三 9∼20) 。 審判的信息,與二十一世紀西方後現代、多元化、主 張包容的文化格格不入。我懷疑我們的教會,是否也是很 少宣講這信息,我們常常聽到的是神的愛,不是神的忿怒 或審判。 捨棄使徒保羅所謂「神的嚴厲」 1 這信息,由來已 久。神學家理查•尼布爾(Richard Niebuhr)描述十九世 紀末自由派基督教的這個思路: 「沒有忿怒的神,藉著沒 有十字架之基督的事工,使沒有罪的人進入沒有審判的國 度。」2 這話也許是形容教會中極端的自由派,但西方世界 很多神學院,都受到自由派的影響。而聖經的福音被灌 了水,卻帶來災難性的後果。例如莫里斯博士(Leon Morris) ,就曾引用迪克森博士(McNeile Dixon)的話來 形容這處境: 「十九世紀慈善心腸的人道主義者一心要改
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良基督教,地獄的想法傷害了他們的感情,他們避而不 談,不料,天堂之門同時也黯然地關上。他們見撒但醜惡 的面容令他們不安,於是便把牠除去,但是這樣,神也同 時離開了。」3 迪克森的意思是,你一旦挪去了聖經中關於神本性的 啟示,你所相信的,就成為了按你自己的形象而造的神 明,全然不再是真神了。同樣地,摒棄了邪惡、審判、地 獄的現實,天堂也同時失去了意義。 我最近和一位聖公會的牧師討論他為會眾寫的一系列 單張,在這些單張中,他挑戰了好幾種聖經教義,有時更 誇張地取笑這些教義的某些詮釋。關於地獄和審判的教 義,他這樣說: 「 『下地獄』 ,那永不停止懲罰的地方,經 常被視為惡人和未受洗者的命運。對地獄的恐懼曾經是 (在某種程度上仍是)社會改革的重要動力……。」他接 著說: 「地獄今日已經不能再影響任何人,通常只在開玩 笑時出現。有教養的成年人不會拿真正令人痛苦的題目開 玩笑,但如今有關地獄的笑話已經不會有不被人接受的危 險了,這就證明對大部分人來說,地獄已經失去了它的恐 怖……。」他的結論是: 「生命結束時得著恰當的賞罰為 報酬,這個對天堂地獄的傳統看法,是基於審判的觀念; 有審判就必有審判官,問題是所涉及的那種神(就是一 神論的神) ,對越來越多的人來說,已經是越來越不可信 了。」4 溫德羅斯(Windross)說,西方的世界越來越少人相 信審判的神和天堂地獄的真實;他大概說得沒錯。但西番 雅卻向我們的文化和不信提出挑戰,讓我們看見神是公正 的審判官,也是慈愛的拯救者,讓我們對祂的性情有平衡 的看法。他把神的信息帶給我們,這信息說:我的忿怒如
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火,必燒滅全地(三 8) 。同時他又動人地描述神對祂子 民的慈愛:耶和華你的神……在你中間必因你歡欣喜樂, 默然愛你,且因你喜樂而歡呼(三 17) 。 公元二十一世紀和公元前第七世紀一樣,都需要聆聽 西番雅所描繪神是既公正、又慈愛的平衡信息。留意他首 先強調的,是神的審判將要臨到全世界的事實。
1. 神的審判將要臨到全世界(一 2∼3) 聽見的人必然因這些話(2∼3 節)的激烈程度而驚 異。我們大部分人,都不會這樣開始講一篇道或寫一本 書。今日如果有牧師如此強調審判的主題,教會大概會收 到投訴函,又或者有人會寫信給會督。西番雅雖然在下文 這麼感人地描繪神的愛(第三章) ,卻是以毫不留情的審 判信息作為開始。這次序其實是很重要的,先是審判,接 著才是愛。因為如果不先面對審判的事實和救恩的需要, 我門又怎能明白拯救之愛的奇妙呢? 西番雅的聽眾主要是猶大和耶路撒冷中神的子民,這 一點似乎很清楚;然而他卻將神的信息應用於全世界。我 們可以假設這信息首先是向耶路撒冷的百姓宣講的,後來 才付諸筆墨。無論是講是寫,顯然他說的正是神的話(1 節;又參彼前四 11) 。 西番雅在這開場白中告訴我們:
a. 審判來自一位有位格的神 我們大部分人都會覺得,將審判想像成是經常發生在 神所創造的世界上之客觀現象,感覺上是比較舒服的。使 徒保羅在寫給加拉太基督徒的信中,提到這件事: 「不要
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自欺,神是輕慢不得的。人種的是什麼,收的也是什麼。 順著情慾撒種的,必從情慾收敗壞……。」5 這是自我中 心的生活必然的後果。然而我們是有選擇的。因此譬如 說,我若是選擇過度飲酒的話,後果可能是喝酒不能自 制,也可能是酒駕,或至終使我成為酗酒者。我們種的是 什麼,收的也是什麼。很多人都發現到,假如我們想取悅 自己罪的天性,就是毀滅自己的人生和事業。 我們早已知道性濫交會導致性病。6 這不是說每個愛 滋病患者都犯了性濫交的罪,有些人是因為輸了受污染的 血才患上愛滋病,也有嬰兒是被母親傳染的。但保羅並 沒有將神摒除在這種表面上「客觀現象」的審判之外。他 說,人「在自己身上受這妄為當得的報應」 , 7 就是「神 的忿怒」8 之顯明。聖經教導說,萬有是由創造者所安排 的,其固有的程序只能按祂直接的旨意運作。換言之,在 這「客觀現象」背後的,是有一位神在活動。 西番雅將神的信息傳給百姓時所強調的,正是神在審 判中的活動: 「我必從地上除滅萬類。我必除滅人和牲畜,與 空中的鳥……我必將人從地上剪除。」這是耶和 華說的。 (一 2∼3,強調為筆者所加) 如此,西番雅和其他聖經作者一貫的信息是:神親自 參與在審判之內。無論透過的是我們「順著情慾撒種」 9 的後果,或是在歷史過程中的審判,10 還是像這裡一樣, 是自然的威力,11 都沒有分別。神的震怒既包含在種瓜得 瓜的程序之內,也可以在祂介入的行動之中。 神親自斡旋在審判之內,驟看似乎是令人戰慄的想
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法。實際上,聖經啟示神有位格這樣的真理,讓很多人覺 得太具挑戰性,過度嚴峻。多年前,魯益師在他論神蹟的 書中,就提出了這一點。他這樣寫道: 一位沒有位格的神— 說得好;祂是美麗、真 實、良善,是在我們腦袋裡主觀的神—更好; 祂是在我們裡面湧流、沒有形式,能夠讓我們支 取巨大能量的生命力—則是最好的。但說這位 神活生生的,拉著繩子的另一端,可能正以飛快 的速度逼近,祂是獵人、君王、丈夫—則完全 是另一回事了。……涉獵宗教( 「人尋找神」 !) 的人,都會有突然退縮的一刻。倘若真的找到了 祂,怎麼辦?這是我們從來想不到會發生的事。 若是真的被祂找到,那就更糟糕了。12 然而認識神,有位格的那一位,不應該使我們退縮。 西番雅教訓我們,從地上除滅萬類的神,並不是位於宇宙 中心、危害我們生命的某種客觀力量。反之,神是有位格 的,既公正又慈愛,祂親自負起責任,以保證能夠看見正 義得以伸張,以致惡人受罰,使祂的名得證為義。 當然按新約的用語,西番雅的神是在耶穌身上啟示出 來,耶穌是「道與神同在……就是神……成了肉身,住在 我們中間」 ,13 看見耶穌,就是看見神。14 仔細察看主耶 穌的生平、教訓,和祂贖罪的死亡,就能同時看清楚神的 公義和慈愛。例如,耶穌講述許多關於最後審判之日的比 喻,15 但祂亦為耶路撒冷哀哭,顯出祂的慈愛和憐憫來。 祂哀哭,是因為祂能看見審判將要無可避免地,臨到那些 不能認出主再來的人。16 再者,耶穌走上十字架時,又警
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告耶路撒冷的女子,為自己的罪和將臨的審判而哀哭。17 又本著愛,為處死祂的人祈禱,說: 「父啊!赦免他們; 因為他們所作的,他們不曉得。」18 最重要的,是神的慈愛和正義在耶穌為救贖罪人而 死時彰顯出來。使徒保羅寫道,神在十字架上,「在基督 裡,叫世人與自己和好。」19 使徒接著解釋說,神使自己 與罪人和好,是「使那無罪的,替我們成為罪(或作贖罪 祭) ,好叫我們在他裡面成為神的義」 。20 惟有接受神是既 公正又慈愛的,我們才稍能理解這一點。神藉著耶穌在十 字架上的死,在耶穌無罪的肉身上審判了我們的罪,從而 向我們彰顯祂的義。神赦免我們的罪,將耶穌的義做為禮 物白白地賜給我們,彰顯祂的慈愛。當人成為基督徒時, 就發生了一個真正的交換:我憑信將自己的罪放在耶穌身 上;神藉恩典把基督的義穿在我身上。使徒保羅用這話作 結: 「神設立耶穌作挽回祭……好在今時顯明他的義,使 人知道他自己為義,也稱信耶穌的人為義。」21 這樣,我們雖然要和西番雅一樣,認為神要親自執 行最後的審判,我們也當想到耶穌,祂向我們啟示神是 公正而慈愛的。我們可不能忘記耶穌對門徒說的話: 「父 ……將審判的事全交與子,叫人都尊敬子如同尊敬父一 樣。」22 一九八九年四月,雪菲爾(Sheffield)希爾斯堡 (Hillsborough)的足球場,發生觀眾大規模死傷的慘劇。 一位基督徒醫生作完了救傷工作後,應邀對哀悼者說話, 他們很多人都喪失了兒子或父親。這位醫生走到一位極度 傷痛的人身邊,希望能夠默默地靠近他,帶給他安慰。過 了一會,他覺得可以為這位深切哀傷的人祈禱,所以就問 他,可否為他禱告。這位哀悼者滿懷憤怒地,說出了大意
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是這樣的話: 「神怎會知道喪子之痛?」正是因為神「將 他的獨生子賜給」 23 我們,我們才知道神是慈愛而公正 的。 關於西番雅在預言開始時說出關於審判的警告,有一 點還須說明。警告百姓審判將臨,是神慈愛的標記,有警 告,就可以有準備。我住在諾福克郡海邊,所以我不會認 為全球暖化造成海平面上升,和北諾福克郡海岸可能氾濫 的警告,不過是危言聳聽,可以漠視。反之,我相信提出 這些警告的人,是顧及我們最佳的益處,我很想要聽他們 怎麼說。我對將來可能會發生的災難,不想蒙昧無知;我 想對這些警告作出負責任的回應。 同樣地,神以大慈愛、大憐憫警告我們審判將臨,也 是顧及我們的最佳利益。忿怒將臨而我們若是一無所知, 就不能逃避。能夠預見事情可能的後果,是人類生活中重 要的一部分。西番雅幫助我們注意到。 這一點又帶我們來思考本段經文關乎審判的第二個真 理。
b. 審判完全是該得的 當遭遇人生的悲劇時,不時會有人問: 「我作了什麼 事,該受如此的打擊?」或: 「神為什麼這樣待我?」 這種問題沒有簡單的答案。我們從聖經的教訓,知 道苦難不一定是受苦者本人犯罪的直接結果,例如約伯 是個被形容為「完全正直」24 的人。但災難卻臨到了他的 財產、家人,他的肉身也經歷了苦難。25 耶穌所教的也是 同樣的真理,門徒看見一個生來眼瞎的人,就問祂說: 「這人生來是瞎眼的,是誰犯了罪?是這人呢?是他父母 呢?」耶穌的回答很清楚: 「也不是這人犯了罪,也不是
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