Aprilie 2015
LITERE AMESTECATE - ZIARUL COLEGIULUI ECONOMIC MANGALIA Redacția:
Directori de redacție:
Ciobănel Raluca Simona
ISSN 2393 – 1647 ISSN-L 2393 – 1647
Editat: Edna Print Mangalia
Tănase Cornelia Coordonatori:
prof.Florea Delia,
prof. Marinescu Simona, prof. Rotaru Ramona
Emailul revistei: rev.noastra@yahoo.com
EDITORIAL
UNIVERSUL CUNOAȘTERII Cunoaște-te pe tine însuți pentru a deveni altul decât ceea ce ești. Michel Foucault
Funcția genoseologică a lecturii
Plecând de la tema de luna aceasta - Universul Cunoașterii, m-am gândit să fac o mică încursiune în teoria literaturii pentru a demonstra că aceasta (literatura) îndeplinește pe lângă celelalte funcții și funcția gnoseologică. Pentru început, trebuie să spun că s-a încercat încă din antichitate și până în prezent definirea specificului literar, stabilinduse criterii exacte de disociere a literaturii de „nonliteratură” sau „pseudoliteratură”. Conceptul de belles lettres („scrieri frumoase”) propus de estetica clasicistă, deosebește literatura de celelalte manifestări verbale scrise prin calitatea limbajului folosit, adică prin scrisul „frumos”, „ornat”, „calofil” cu artificii retorice improprii exprimării obișnuite. Literatura, așadar, a fost și mai este considerată artă a cuvântului, un limbaj deviat de la norma vorbirii comune. Prejudecata conform căreia literatura ar reprezenta niște fantasme, o gratuitate fără relevanță pentru cunoaștere, deoarece nu există decât într-un imperiu al neadevărului și al umbrelor, își are originea în opera lui Platon. Cu toate acestea literatura implică și un orizont al cunoașterii, întrucât nu este decât o manifestare a spiritului uman creator. De aici se nasc următoarele întrebări: ce cunoaștem din realitate prin intermediul operei și cum putem cunoaște? Un răspuns al celor două întrebări ar putea fi: Iliada, Odiseea, Cântecul Nibelungilor, În textul de față vreau să aduc în discuție modalitatea în care filosofia poate fi posibilă și ca practică de sine . Nu îmi propun neapărat o analiză tehnică , nici măcar una critică , ci mai degrabă un experiment de opinie . Aș dori să văd în ce măsură filosofia este, sau poate deveni un mod de viață. Dar, mai ales, ce justificare ar exista pentru un astfel de punct de vedere. Pentru aceasta am pornit de la o posibilă apropiere între textele a doi filosofi Michel Foucault și Mircea Eliade . Într-o serie de cursuri ținute la College de France între anii 1981-1982 și publicate mai apoi sub titlul de Hermeneutica Subiectului , Michel Foucault propune mai multe teme de analiză.Punctul de plecare îl constituie conceptul de „preocupare de sine”- epimeleia heautou, deoarece, consideră autorul francez , acesta a fost pe nedrept ignorat de istoria filosofiei ori de câte ori s-a adus în discuție problema cunoașterii. Demersul său este unul de tip genealogic și aduce în lumină răspunsul la două întrebări ( 1. care este legătura subiectului cu adevărul 2. care este legătura dintre cunoaștere și sine ), dar este strict legat de istoria nespusă a lui epimeleia heautou. Foucault enunță clar următoarea teză : epimeleia heautou este ontologic anterioară lui gnoti seauton (Cunoaște-te pe tine însuți!), altfel spus cunoașterea de sine nu se poate produce în mod autentic în lipsa „preocupării de sine”. Epimeleia heautou este principalul instrument de lucru asupra sinelui. Din el si pe baza lui iau naștere, ceea ce Foucault numește, artele existenței. Acele tipuri de experiențe cu sine sau tehnici de sine „ce permit indivizilor să efectueze singuri sau ajutați un anumit număr de operații asupra corpului,sufletului,
Miorița au o valoare literară indiscutabilă, ceea ce înseamnă că pentru omul modern reprezintă o sursă autentică de cunoaștere a unor modele fundamentale de viziune asupra condiției umane. Nu putem cunoaște trecutul doar din documente și arhive, ci și prin intermediul picturii, arhitecturii, filmului și literaturii. Iar pentru că modul nostru predilect de reprezentare a cunoașterii este narațiunea, se poate spune că noi cunoaștem trecutul prin narațiuni. În acest sens, nu există o mare deosebire între un scriitor și un istoric, pentru că și unul și altul povestesc trecutul, dar niciunul nu-l reproduc cu exactitate. Acum se simte nevoia de a aduce în discuție, distincția făcută de Baumgarten dintre cunoașterea reprezentă de artă și cunoașterea logică, care se datorează științei. Diferența este că în cunoașterea artistică, rolul preponderent îi aparține sensibilității și sentimentului. Această fiind o cunoaștere indistinctă ce aparține doar artei (spre deosebire de cea aparent clară și distinctă a demersului rațional). Ea are capacitatea de a exprima adevăruri imediate prin simboluri adresate nemijlocit sensibilității. Astfel ajungem la opinia lui Benedetto Croce, conform căreia cunoașterea artistică se distinge prin maniera prin care artistul obține informații din acea zona a realității, de cele mai multe ori, nedetectabilă, pentru a ni le transmite prin intermediul operei. Acum obiectul cunoașterii artistice devine eul profund și reacțiile acestuia față de realitate. Este exact ce Ernesto Sabato numea „o zonă ce înglobează acel real care scapă investigării raționale, dar pe care sensibilitatea noastră îl semnalează asemeni unui radar. Literatura este mijlocul prin care accedem la esențialul din om, inapt pentru logică: visele, emoțiile, dragostea, ura, speranța, angoasa, sensul vieții”. Literatura poate răspunde deci celor mai ascunse dileme ale existentei, dar, spre deosebire de filozofie sau știință, răspunde nu numai prin idei, ci și prin simboluri și mituri, prin mijloacele gândirii magice. Mergând mai departe, ajungem la Roland Barthes care considera că literatura își asumă multe domenii ale cunoașterii: „Într-un roman ca Robinson Crusoe există cunoștințe istorice, geografice, sociale, tehnice, botanice, antropologice (Robinson parcurge drumul de la natură la cultură). Dacă printr-un exces de barbarie, toate disciplinele noastre, cu excepția uneia, ar trebui expulzate din învățământ, atunci ar trebui salvată doar disciplina literară, căci toate științele sunt
prezente în monumentul literar, pe de altă parte cunoașterea pe care o antrenează literatura nu este vreodată întreagă sau definitivă; literatura nu spune niciodată că știe ceva, ci că știe câte ceva; sau mai degrabă că știe multe, că știe foarte mult despre oameni.” Ca atare, opinia lui Barthes, că literatura nu folosește pur și simplu limbajul, ci „îl pune în scenă”, este îndreptățită. Cu alte cuvinte, ea ne atrage atenția că prin limbaj cunoaștem și ne propune să medităm asupra faptului dacă limbajul reflectă realitatea sau este și un mod de inventare a unui nou univers? Se poate chiar ca prin literatură să cunoaștem viitorul. Așa, cel puțin, s-a întâmplat cu contemporanii scriitorului Jules Verne, care „au călătorit” pe lună cu o navă cosmică încă din sec. al XIX-lea. Același Jules Verne, în Castelul din Carpați, roman a cărui acțiune este plasată în Transilvania anticipează televiziunea. Literatura S.F. nu întâmplător se mai numește și literatura de anticipație. Într-un stat dictatorial, în care libertatea indivizilor este îngrădită mult, adevăruri, care nu pot fi spuse deschis, se pot strecura în literatura prin alegorie, parabolă, aluzie. Literatura, în acest caz, este una din puținele surse de cunoaștere a stării reale a lucrurilor. Totuși funcția de transmitere a cunoștințelor avea un caracter mai accentuat în poezia antică, decât în cea contemporană. Frumoasele poezii, Georgicele ale lui Vergiliu, oferă cunoștințe foarte utile în domeniul agricol. Dar în zilele noastre pare aproape imposibil să scrii un tratat modern despre agricultură care să aibă în același timp și valoare poetică. Astăzi, putem spune că scopul de a transmite cunoștințe îl are mai mult proza (T.S. Eliot) și că „scriitorul e o persoana a cărei menire e nu de a da răspunsuri, ci de a pune lumii întrebări” (Roland Barthes). *Notă: (Romanul scriiturii - Roland Barthes. Antologie - Selecţie de texte şi traducere Adriana Babeţi şi Delia Şepeţean – Vasiliu, Editura Univers) Prof. Simona Marinescu
Cunoașterea de sine ca mod de viață- lectură comparată
gândurilor, conduitelor, modurilor de a fi . Toate acestea în încercarea de a se transforma ei înșiși, de a modifica ființa lor unică de a face din viața lor o operă purtătoare de valori etice și estetice răspunzând unor anumite criterii de stil .” Rezultatul final va fi o genealogie a eticii care trebuie să îl aibă în centru pe subiect și constituirea relației lui cu adevărul. Epimeleia este în limba greacă un termen tare și desemnează efortul pentru ceva anume- este grija , preocuparea pentru sine . Însăși Platon, în Apărarea lui Socrate, își costruiește discuțiile concentrându-și argumentarea pe epimeleia heautou și, mai puțin, pe gnoti seauton. Preocuparea de sine constituie temelia pe baza căreia „cunoaște-te pe tine însuți devine justificat”. Istoria filosofiei a ocultat în demersul său discursiv acest deziderat al preocupării de sine. Teza susținută de autorul francez este tocmai aceea prin care îngrijirea de sine, se dezvăluie ca un principiu activ al filosofiei ca mod de viață , principiu ce a transformat de-a lungul istoriei întreaga cultură grecească, elenistică și romană. Foucault își extinde cercetarea și descoperă în filosofia stoică un număr de texte importante , mai cu seamă la Seneca și Epicur, în care se au în vedere ample discuții cu privire la „cura sui” , adică tot cu privire la preocuparea față de sine . La Seneca, textul de referință este De Providentia . Viața este văzută ca o permanentă încercare, iar epimeleia heautou / cura sui este axul central al întregii vieți. Viața însăși înseamnă educație . „Ne educăm pe noi înșine pe parcursul întregii vieți și totodată trăim pentru a putea să ne educăm . Această coextensivitate dintre viață și formare constituie prima caracteristică a vieții – încercare.” Întreaga viață
trebuie consacrată formării de sine. Un soi de cercetare, oarecum similară cu aceea foucaudiană, o face, în filosofia românească, Mircea Eliade. În bună măsură în cercetările sale de istorie a religiilor, dar și în articole sau în reflecțiile din Jurnale ori Memorii, Eliade descrie o serie de tehnici de sine , din care subiectul iese el însuși transformat. Dacă Foucault l-ar fi citit pe Eliade (ceea ce e posibil să fi făcut) ar fi constatat că aceste tehnici se sine propuse de autorul român au ca virtute principală chiar îngrijirea de sine . Eliade preferă însă să ne trimită la ideea ca scopul acestor tehnici spirituale nu este neapărat acela de transformare radicală a subiectului și a modului său de a fi în ceva cu totul nou , ci mai ales, transformarea subiectului în el însuși prin raportarea la autenticitate. Pentru Eliade ceea ce este important este „a trăi tu însuți , a cunoaște prin tine însuți , a experimenta” . Tehnicile de sine analizate și experimentate sunt: lectura, meditația, contemplația, singurătatea, rugăciunea.Tehnicile spirituale asupra sinelui au o unică justificare: reîntoarcerea la sinele nostru transformat în autentic. Astfel , interpretarea sinelui capătă un sens edificator- se are în vedere „schimbarea sensibilă a condiției omenești”. Dacă pentru Foucault, îngrijirea de sine devinde o constantă a vieții, sinele suveran constituindu-se în subiect deopotrivă etic și estetic, Eliade ne vorbește despre preocuparea de sine ca având un sens, doar în perspectiva unei deveniri spirituale a subiectului, fără vreo legătură evidentă cu latura morală ori etică . Subiectul devine suveran asupra lui însuși în măsura în care crește în autenticitate. Dar, pentru a ajunge la autenticitate este nevoie de fidelitate față de sine și onestitate interioară traduse
într-o formulă de tipul Fii credincios ție însuți ! Integritatea interioară, conștientizarea acesteia și fidelitatea constituie în fond premisa autenticității. Cea mai la îndemână cale spre descoperire de sine și alimentare spirituală este lectura. Există cărți ce comunică setea de viață, de fapte, de curaj . Dacă am ști să le citim, transformarea noastră ar fi covârșitoare. Lectura ne poate apropia de concret, de marile ritualuri ale naturii , ne apropie de firescul vieții. Dacă biblioteca noastră ar fi un „calendar interiorizat” și am regăsi funcția mistică a lecturii atunci am putea stabili un raport direct cu Cosmosul. Marea tehnică a lecturii presupune a ști cum să asimilezi substanța cărții transformând-o într-o experiență personală astfel încât lectorul să se regăsească mai împlinit și mai bogat .Acest tip de lectură deschisă îl ține departe pe subiect de „pipernicirea sufletească”, adică îl plasează pe un drum ascensional – sunt astfel depășite dogmele, superstițiile logice și schemele mentale prin care judecăm lumea și spiritul. Cu alte cuvinte, lectura autentică presupune o înțelegere corectă a valorilor umane și spirituale . Cărțile devin factori decidenți ai manifestării noastre în lume. Ele reprezintă o experiență pe care faptic nu am putea să o avem, dar pe care o putem trăi. Lectura atentă a celor doi autori, Michel Foucault și Mircea Eliade, mă conduce la ideea că ambii filosofi vor să îl apropie pe „omul recent” de sine , încercând să-l repună pe traiectoria primordială a autenticității, chiar dacă fiecare vede autenticitatea într-un mod diferit. Prof. Delia Florea
1