Baksiulam kuen núero 7 by Claudio Di Renzo

Número 7

director Claudio Di Renzo uteacher@hotmail.com

journal

la revista del gong fu tradicional

Tres elementos del gong fu por Horacio Di Renzo

LA DISOLUCIÓN DE UN ARTE MILENARIO por Tony Rey García

Autocontrol fuera del kwoon por Gabriel Matías Lopez trás la huella del wing chun/weng chun José Velazquez y su taijiquan para leer en la cuarentena

Contenidos Abril 2020.04

WUSHU COMPETITIVO

TRES ELEMENTOS ...

AUTOCONTROL ...

HABLA JOSE VELAZQUEZ

TRAS LAS HUELLAS DE WENG CHUN

RECUERDOS

Tres Elementos del gong fu

2 Ba ksi ulam K u en

por Tony Rey García por Horacio Di Renzo por Gabriel Matías Lopez

por Claudio Di Renzo

WUSHU COMPETITIVO, ¿TRADICIÓN O DEPORTE?

Autoc trol fu a del kw n

habla JosĂŠ Velazquez

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por Tony Rey García

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Wushu competitivo tradicional o deporte?

raíz de una serie de entrevistas realizadas sobre el tema de las tradiciones chinas en mi país de origen, me he visto impelido a escribir algunas reﬂexiones. En el panorama marcial del barrio chino de la Habana a menudo se reconstruyen las historias, los testimonios y las leyendas de algunos peregrinos de ojos rasgados y miradas enigmáticas que parapetados tras los muros de las sociedades clánicas, políticas y de recreo, solían enseñar las artes de combate a sus escasos descendientes. Como los mitos siempre terminan fabulando la imaginación de sus exponentes, muchas de estas narraciones han pasado a ser un notorio artilugio para engrandecer la talla de algunos deportistas marciales, -descendientes indirectos de estos emigrantes asiáticos-, los cuales se han visto necesitados con extrema urgencia de apuntalar la precaria y evidente escasez de sus conocimientos. Incapaces de renunciar al status psicológico de una maestría condicionada por las creencias ajenas, muchos de los más afanados 4 Ba ksi ulam K u en

exponentes y líderes de las escuelas gimnásticas de wushu contemporáneo (jing sai wushu) citan y hacen referencia a los tiempos donde sus antepasados transferían los secretos ancestrales guardados en las viejas cofradías religiosas o en las impenetrables asociaciones pugilísticas. De un modo o de otro, estos falsos profetas del arte marcial se esfuerzan por esbozar los recuerdos enigmáticos que les otorgaron el privilegio y la membresía dentro de lo que ellos consideran una milenaria y profunda transferencia cultural. Cuando el hombre yace ata-

LA DISOLUCIÓN DE UN ARTE MILENARIO

do a los ensueños de grandeza, opta por manipular los términos, las reminiscencias y las anécdotas generacionales. Es bien sabido, que Cuba tuvo algunos representantes del wushu familiar expandido en suelo americano tras la controvertida emigración china iniciada en 1847. El maestro Wong Kei y Li Choy, serían dos ejemplos dignos de mencionarse al respecto. Junto a otros reconocidos patriarcas de la época y seguidores de renombre, deslizaron sus líneas genealógicas en las salas de la chi mut hai yut wui (jing wu ti yu hui– asociación de cultura física de expertos marciales), fundada en 1926. Por mucho que se trate de reconstruir las ﬁsonomías de estas personalidades, ninguna conjetura nos corrobora los detalles de sus enseñanzas y mucho menos las reservas de contenido que pudieron acopiar de sus respectivos tutores. Solo poseemos algunas reseñas personales que atestiguan la intolerancia con que asumían la imagen del wushu moderno. El mismo Li Choy era presa de ataques de ira cuando apoyado sobre su bastón presenciaba una clase de ti cao (conjunto de elementos acrobáticos que se tiende a confundir en los círculos deportivos con las herencias militares de la nación china).

COMO LOS MITOS SIEMPRE TERMINAN FABULANDO

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Los convencionalismos acrobáticos del chang quan se alejan de las fuentes primigenias que subvencionan desde épocas remotas la efectividad combativa de las corrientes del norte.

Es irrisorio que se tomen estas imágenes como referencia para amparar una formación tergiversada por los dictámenes competitivos. ¿Qué pensarían esos ancestros si vislumbraran las adulteradas subjetividades con que se intenta venerar sus memorias? Debemos aclarar con toda certidumbre, que ninguno de esos maestros transfirió completamente lo que sabían. Vivieron en una época de mentalidades cerradas, nacionalismos inquebrantables, juramentos religiosos, ideologías y aspiraciones políticas no colindantes con el caribeño universo de sus ingenuos sucesores. Portadores de una antigua tradición, la mayor parte de estos exponentes marciales eligieron el anonimato, el silencio y la compartimentación de sus legados patrilineales. ¿A qué patrimonio se refieren entonces los representantes de las escuelas capitalinas? ¿Acaso la gimnasia marcial, desprovista del pragmatismo guerrero puede restituir la grandeza de las técnicas perfeccionadas a lo largo de miles de años de historia? ¿Son los trajes incrustados de dragones, las poses cinematográficas y los desórdenes psíquicos los que garantizan el crecimiento espiritual? Del wushu de aquellos tiempos podemos asegurar que no quedan ni las sombras de las descripciones. ¿Dónde están sus legítimos promotores? ¿Por qué no amplifican lo que irremediablemente los haría más grandes y famosos? Dos taolu y unas cuantas aplicaciones técnicas no hacen un estilo. Las escuelas sureñas y norteñas cuentan con un conjunto definido de secuencias, trabajos básicos de ejercitación, métodos de fortalecimiento, manejos de armas y una considerable sofisticación de tácticas encubiertas que solo pueden ser reveladas por un maestro de intachable envergadura. Si a esto le sumamos los códigos filosóficos y las informaciones de nivel medio y superior que terminan por llevar a un discípulo a los pedestales del dominio y las sutilezas, podremos tener una idea de la magnitud de enseñanzas que las tendencias clánicas aglomeraron en las siglas que definen sus nombres. El nan quan contemporáneo es una síntesis con fines competitivos. Su estereotipado arreglo no conlleva a la comprensión del wushu tradicional del sur de China. El misterio puede convertirse en un excelente método de encubrimiento cuando las personas rozan

la superficie de un sistema. En tiempos de conjuras, las simulaciones, los enmascaramientos y las señas proporcionaba seguridad y camuflaje a los ideales de reformas o a las constantes revitalizaciones de los iniciados en las órdenes esótericas. Más tarde, con la humillación nacional sufrida por China tras la ocupación extranjera, los pensadores del ala conservadora se refugiaron en el núcleo de las instituciones, que dentro y fuera del continente, custodiaban los mandamientos y las exigencias de las impenetrables cédulas patrióticas. Guardar y ocultar un legado en períodos de guerra no significa frenar el proceso de expansión de una línea genealógica. Los caminos se preservan y regeneran cuando muchas personas hunden sus pies en los linderos que se entreabren en la floresta. De aquí que la palabra “tradición” sea también un modo de mantener viva la urna de los ideales antiguos. Otro punto que debemos tener en cuenta en el curso de estas deliberaciones es el que concierne a las restricciones culturales llevadas a cabo por los chinos de ultramar. En Cuba los hijos mestizos no eran considerados como una prole capaz de compartir los ritos y emblemas. Aunque dominaran el léxico coloquial, solo accedían a los resquicios de una transmisión incompleta. De aquí se vislumbran las grandes diferencias etnográficas y socio-culturales manifestadas entre los sincretismos africanos, la estricta parcialización ideológica impuesta por los culíes y las paulatinas emigraciones de comerciantes devenidos de las tierras de Norteamérica. Aunque algunos conocedores de las artes boxísticas traspusiesen el umbral idiosincrásico de Cuba y confraternizados con el carácter o los lazos afectivos de sus coterráneos decidiesen compartir algunos de sus conocimientos, los porcientos de transmisión se mantuvieron en la mayor parte de los casos, muy por debajo de lo que significa y representa ser aceptado convencionalmente como sseguidor de un maestro. Ba ksi ulam K u en

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El propio taiji de la familia Yang ha sufrido tantas variaciones que ha perdido en muchas de sus ejecuciones los baluartes que lo definen en su teoría. Su práctica convencional arruina la connotación inscrita en el término de Quan. Un rompecabezas posee un conjunto definido de piezas que posibilitan construir un paisaje. Si de las 64 partes que conforman un juego solo poseemos 24, ¿cómo llegaremos a completar los detalles finales del dibujo? Aunque podamos presumir de estos fragmentos en su uso práctico, nos quedaremos blandiendo una espada que carece del temple y la refinación para lo cual fue concebida. Tristemente, el mundo contemporáneo no vibra en consonancia con las búsquedas trascendentes. Si en el propio continente chino las artes marciales están siendo mancilladas, comercializadas y malinterpretadas, ¿qué tipo de comprensión puede emerger a cientos de miles de quilómetros geográficos? ¿Acaso las embellecidas modulaciones danzarias retrotraerían el control y la frialdad anímica con que dos especialistas se enfrentaban antiguamente entre las arenas de la vida y la muerte? Pregonar lo que no se conoce y ostentar sobre los pedestales del Ego es la base que consolida la extinción de la sabiduría. Las verdades no son sólo palabras, sino también hechos. Cuando el hombre no vive dignificado en la luz de sus ideales contradice con sus acciones lo que con tanto esmero pregona. Algunos métodos de qigong son promocionados bajo una metodología desfavorable para la desobstrucción del qi. Divulgados por medio de sincronismos musicales rompen la focalización del Yinian), creando una impresionante dispersión mental y un embelesamiento psíquico que obnubila los altos ideales taoístas. La espiritualidad, el desarrollo de la conciencia y el cultivo de la salud no pueden convertirse en un show circense y mucho menos en un obsoleto faquirismo grupal. wushu es una ideología en movimiento. Cuando se practica adecuadamente y se 6 Ba ksi ulam K u en

metabolizan sus premisas medulares, resurge a la mirada común la efectividad de un simple gesto. Desgraciadamente las autenticidades pugilísticas que otrora engrandecieran el nombre del imperio del centro (Zhong Guo) están siendo enterradas por superfluas aspiraciones olímpicas. ¿Qué baluarte imperecedero quedará para las generaciones venideras? No son las facciones externas las que determinan el alcance de la comprensión. El corazón humano no posee nacionalismos ni contornos raciales. Es una puerta universal de entendimiento que solo puede ser abierta con la sinceridad, el decoro y la honorabilidad. Cuando vemos y escuchamos muchas de estas entrevistas no podemos ocultar la pesadumbre y el quebranto que nos embarga. Hablan de una historia en la cual no tuvieron participación. Sin embargo, la llegada del maestro Wong Yi Man, un acontecimiento que dio inicio en Cuba a la introducción oficial de los estilos sureños por un fiel exponente de reconocida trayectoria, es ignorada o silenciada con perceptible deliberación. ¿Por qué se intenta reiteradamente modificar el curso de la historia? La razón debemos buscarla en el temor a divulgar los antecedentes de un camino que no poseen y el cual, contradictoriamente, podría honrar con creces el conocimiento y la epopeya de aquellos líderes que tanto parecen idolatrar. Indiscutiblemente, el shifu Wong Yi Man fue el primer preceptor dispuesto a descorrer el velo de los secretismos doctrinales. Sin medir las consecuencias que podrían engendrarse de su generosidad y alejado de los tabúes raciales y políticos, enseñó sin reservas ni titubeos el arte que hasta entonces había sido fraccionado en miles de alegorías. Aún hoy su escuela continua vigente en la provincia de Guantánamo, contando con un entusiasta grupo de instructores avalados internacionalmente y formados bajo una estricta y depurada concepción ortodoxa. Si nos circunscribimos al significado semántico del ideograma wu veremos que estamos tratando con todo lo relacionado con la acción del ataque y la de-

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fensa. Mientras que shu nos alude a la perfección física, mental y espiritual con que se encumbran estas delimitaciones. wu shu es un arte de guerra. Por mucho que intentemos matizarlo de virtuosismos y adornos corpóreos lo perdemos si lo ejecutamos desprovisto de la estrategia tallada en sus respectivas ramificaciones. Con el qi gong acontece lo mismo. qi es energía y gong el medio que permite movilizarla por los canales y colaterales del cuerpo. Entrenar la energía es una cosa y realizar una calistenia musical es otra. De hecho los pilares del qi gong nacen del wushu. Por ende, si el wu no coincide con el gong, el qi se obstruye ralentizando su flujo, y la refinación de shu se diluye erradamente. ¿Qué beneficios fisioterapéuticos podrían obtenerse si los principios médicos no son respetados? Por lo general, el hombre común busca la gloria y quiere a toda costa obtener los logros y el reconocimiento sin someter la soberbia y el orgullo. Es innegable que las mentiras embrutecen y cuentan con el apoyo de los medios de difusión masiva. Esto las convierte en una enfermedad contagiosa que termina matando la libertad cognoscitiva. En todo caso, nada puede detener el curso de las historia. Aunque las nubes se cierren y oculten la luz que se levanta en la mañana, sus oscuras tenebrosidades se disiparán con los eternos resplandores del sol. El propio maestro Wong Yi Man ha hecho un llamado mundial en busca de un retorno a las raíces genuinas. Sabe que la epidemia del wushu deportivo es una malformación voraz capaz de exterminar la brillantez filosófica del pueblo chino. eguidor de un maestro. El propio taiji de la familia Yang ha sufrido tantas variaciones que ha perdido en muchas de sus ejecuciones los baluartes que lo definen en su teoría. Su práctica convencional arruina la connotación inscrita en el término de Quan. Un rompecabezas posee un conjunto definido de piezas que posibilitan construir un paisaje. Si de las 64 partes que conforman un juego solo poseemos 24, ¿cómo llegaremos a completar los detalles finales del dibujo? Aunque podamos presumir de estos fragmentos en su uso práctico, nos quedaremos blandiendo una espada que carece del temple y la refinación para lo cual fue concebida. Tristemente, el mundo contemporáneo no vibra en consonancia con las búsquedas trascendentes. Si en el propio continente chino las artes marciales están siendo mancilladas, comercializadas y malinterpretadas, ¿qué tipo de comprensión puede emer-

ger a cientos de miles de quilómetros geográficos? ¿Acaso las embellecidas modulaciones danzarias retrotraerían el control y la frialdad anímica con que dos especialistas se enfrentaban antiguamente entre las arenas de la vida y la muerte? Pregonar lo que no se conoce y ostentar sobre los pedestales del Ego es la base que consolida la extinción de la sabiduría. Las verdades no son solo palabras, sino también hechos. Cuando el hombre no vive dignificado en la luz de sus ideales contradice con sus acciones lo que con tanto esmero pregona. Algunos métodos de qigong son promocionados bajo una metodología desfavorable para la desobstrucción del qi. Divulgados por medio de sincronismos musicales rompen la focalización del Yinian), creando una impresionante dispersión mental y un embelesamiento psíquico que obnubila los altos ideales taoístas. La espiritualidad, el desarrollo de la conciencia y el cultivo de la salud no pueden convertirse en un show circense y mucho menos en un obsoleto faquirismo grupal. wushu es una ideología en movimiento. Cuando se practica adecuadamente y se metabolizan sus premisas medulares, resurge a la mirada común la efectividad de un simple gesto. Desgraciadamente las autenticidades pugilísticas que otrora engrandecieran el nombre del imperio del centro (Zhong Guo) están siendo enterradas por superfluas aspiraciones olímpicas. ¿Qué baluarte imperecedero quedará para las generaciones venideras? No son las facciones externas las que determinan el alcance de la comprensión. El corazón humano no posee nacionalismos ni contornos raciales. Es una puerta universal de entendimiento que solo puede ser abierta con la sinceridad, el decoro y la honorabilidad. Cuando vemos y escuchamos muchas de estas entrevistas no podemos ocultar la pesadumbre y el quebranto que nos embarga. Hablan de una historia en la cual no tuvieron participación. Sin embargo, la llegada del maestro Wong Yi Man, un acontecimiento que dio inicio en Cuba a la introducción oficial de los estilos sureños por un fiel exponente de reconocida trayectoria, es ignorada o silenciada con perceptible deliberación. ¿Por qué se intenta reiteradamente modificar el curso de la historia? La razón debemos buscarla en el temor a divulgar los antecedentes de un camino que Ba ksi ulam K u en

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LA SALUD NO PUEDE CONVERTIRSE EN UN SHOW CIRCENSE no poseen y el cual, contradictoriamente, podría honrar con creces el conocimiento y la epopeya de aquellos líderes que tanto parecen idolatrar. Indiscutiblemente, el shifu Wong Yi Man fue el primer preceptor dispuesto a descorrer el velo de los secretismos doctrinales. Sin medir las consecuencias que podrían engendrarse de su generosidad y alejado de los tabúes raciales y políticos, enseñó sin reservas ni titubeos el arte que hasta entonces había sido fraccionado en miles de alegorías. Aún hoy su escuela continua vigente en la provincia de Guantánamo, contando con un entusiasta grupo de instructores avalados internacionalmente y formados bajo una estricta y depurada concepción ortodoxa. Si nos circunscribimos al signiﬁcado semántico del ideograma wu veremos que es8 Ba ksi ulam K u en

tamos tratando con todo lo relacionado con la acción del ataque y la defensa. Mientras que shu nos alude a la perfección física, mental y espiritual con que se encumbran estas delimitaciones. wu shu es un arte de guerra. Por mucho que intentemos matizarlo de virtuosismos y adornos corpóreos lo perdemos si lo ejecutamos desprovisto de la estrategia tallada en sus respectivas ramiﬁcaciones. Con el qi gong acontece lo mismo. qi es energía y gong el medio que permite movilizarla por los canales y colaterales del cuerpo. Entrenar la energía es una cosa y realizar una calistenia musical es otra. De hecho los pilares del qi gong nacen del wushu. Por ende, si el wu no coincide con el gong, el qi se obstruye ralentizando su ﬂujo, y

la refinación de shu se diluye erradamente. ¿Qué beneficios fisioterapéuticos podrían obtenerse si los principios médicos no son respetados? Por lo general, el hombre común busca la gloria y quiere a toda costa obtener los logros y el reconocimiento sin someter la soberbia y el orgullo. Es innegable que las mentiras embrutecen y cuentan con el apoyo de los medios de difusión masiva. Esto las convierte en una enfermedad contagiosa que termina matando la libertad cognoscitiva. En todo caso, nada puede detener el curso de las historia. Aunque las nubes se cierren y oculten la luz que se levanta en la mañana, sus oscuras tenebrosidades se disiparán con los eternos resplandores del sol. El propio maestro Wong Yi Man ha hecho un llamado mundial en busca de un retorno a las raíces

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genuinas. Sabe que la epidemia del wushu deportivo es una malformación voraz capaz de exterminar la brillantez ﬁlosóﬁca del pueblo chino.

Falleció uno de los dos hijos de Ip Man Ip Ching, famoso por su Wing Chun. Su hermano Ip Chung continúa enseñando, dos dos estaban enseñando en la sede central de Hong Kong. Queremos saludar a sus alumnos y desde nuestras páginas decimos descansa en paz.

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Tres elementos del gong f por Horacio Di Renzo

uando prac camos artes marciales inver mos empo y esfuerzo. Si entrenamos bien, serán horas “ganadas”. Si entrenamos mal... serán horas desperdiciadas. Por eso es muy importante saber en qué consiste un buen entrenamiento, y qué elementos no pueden faltar en el proceso de aprendizaje y adquisición de habilidades marciales. Me voy a referir a tres elementos que a mi entender, nunca deberían faltar en un programa de prác ca de gong fu, o cualquier otro arte marcial. Esos tres elementos son: aplicación, técnica, y método. 1- Aplicación (fa) - “Cómo se usa” La Aplicación (Fa que también signiﬁca “técnica” en el contexto de “una manera de defenderse de una agresión”) es el bagaje estratégico y el catálogo técnico que ene un es lo. Es el “cómo se usa” de un sistema de lucha. Las aplicaciones sinte san la ideología básica de un sistema marcial, y generalmente varían bastante entre un es lo y otro. La manera de reaccionar ante un mismo golpe, cómo se lo bloquea, desde dónde se contraataca, qué lugar atacar y cómo... si se ra, se traba, se patea o golpea, eso sería el concepto de aplicación. El grado de conocimiento de un profesor se puede ver claramente en el po de técnicas que usa y enseña. Quien no sabe mucho, suele enseñar técnicas muy fantasiosas, de poca efec vidad en una lucha real. Enseñar una técnica poco prác ca causa mucho daño, porque entrena a los alumnos para su propia de-rrota. Por eso es muy importante que el prac cante pase

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s El gong fu, bien aplicado, suele ser contundente, fu muy efectivo, letal y directo

¿Está todo? Claro que no... tenemos que adquirir además, la “reacción” para enviarla en el momento justo, la “precisión” para no errar, una po.tencia lo más op mizada posible... Todo eso no se logra simplemente repi endo 100 patadas con cada pierna. Eso requiere métodos de prác ca más elaborados. Para cada técnica que queramos usar, hay docenas de buenos métodos de entrenamiento, que deberemos primero conocer, luego elegir, y después... darle y darle... entrenar. Pocas técnicas, mucho gong Fu

siempre por su ﬁltro personal lo que aprende y evalúe si las técnicas que está entrenando son – desde su sen do común – aplicables en una situación real. El gong Fu, bien aplicado, suele ser contundente, muy efec vo, letal y directo. Pero muchas veces los entrenamientos pueden estar demasiado orientados hacia la forma, o hacia lo gimnás co – y eso se transmi rá a cada alumno, dañando su aprendizaje. El profesor que sabe poco, haría muy bien en mantener sus aplicaciones lo más simples posible. A la hora de actuar, la simplicidad es un valor importante, y dentro de lo simple un conocimiento modesto puede al menos dar resultados modestos pero prác cos. 2- Técnica o Forma (xing) - “cómo se hace” La técnica o forma (xing) es el conjunto de “la manera de moverse”, “la manera de generar la fuerza”, el “cómo se hace”. Los praccantes siempre aprenden patrones de movimiento. Cómo pararse, cómo cambiar el peso, cómo mover la cadera, todo eso hace a la técnica o forma. En un arte marcial como el gong fu los movimientos están diseñados en función de su aplicabilidad, el m ovimiento es op mizado para lograr

el mayor poder con el mínimo esfuerzo. Cada detalle cuenta. Si no comprendés para qué estás haciendo tal o cual maniobra, deberás preguntar, averiguar. No olvidar: La forma sustenta el uso, y el uso da lugar a la forma. Por eso...a prestar mucha atención a los detalles. Si es bajo que sea bajo, si es con protección que sea con protección. Si se aplica cadera, que se apli-que...nada deberá faltar. 3- Método o entrenamiento (gong) - “Cómo se entrena” Gong es trabajo, entrenamiento. Pero el trabajo debe ser sustentado con eﬁciencia, con método correcto: “cómo se entrena”.

Por eso siempre se recomienda elegir un número pequeño de técnicas y entrenarlas de acuerdo a estos tres elementos. Recién cuando sintamos que podemos u lizar estas pocas técnicas en un combate, podemos pensar en agregar más. Como vemos aquí, claramente tenemos que prac car forma (xing) entrenamientos especiales (kung) y aplicaciones (fa). Como si fueran tres patas de una estructura, la merma o carencia de una, comprometerá el equilibrio del conjunto. Te recomiendo poner tu trabajo bajo la perspec va de estos tres elementos. Será de gran ayuda a la hora de op mizar tu proceso de aprendizaje y capacitación en el arte marcial. Recordalo: •Cómo se hace •Cómo se usa •Cómo se entrena

Cada técnica ene (1) su “cómo se hace, (2) su “como se usa” y (3) su “cómo se entrena”. Tomemos por ejemplo una patada frontal. Una técnica básica, simple. Su-pongamos que podemos patear con cierta agilidad, velocidad y un buen nivel de energía. Ba ksi ulam K uen

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iempre suelo transmi r un conocimiento o idea a través de las situaciones que me han tocado vivir. En este momento en que la sociedad está pasando por una serie de hechos violentos debido a la inseguridad, los que prac camos artes marciales muchas veces nos preguntamos que haríamos ante un intento de robo, o agresión por parte de un tercero. Hay situaciones en las que un delincuente armado toma por sorpresa a un individuo. Lo amenaza sicamente y, al tener el efecto Gabriel sorpresa, ene la mitad de la situación ganada. Ya analizaremos luego si la otra mitad de la situación también puede terminar de manera victoriosa o el individuo pudiera ser derrotado por la vic ma. Y en qué situaciones podrían desarrollarse estos dos finales contrapuestos. Los recientes hechos de violencia en la casa de un famoso conductor radial (el Sr. Etchecopar), hacen que uno se pregunte si debe defender la vida ante cualquier precio, o tan solo dejar que los hechos se desencadenen sea cual fuese el final. Aunque la muerte sea nuestro final. Solo me gustaría aclarar que, en mis 37 años de edad, he estado en muchos lugares y con mucha gente, pero solo puedo decir que desde muy chico he tenido varias peleas en la calle, de algunas salí bien parado y de otras no. Los combates que perdí, hoy en día, puedo asegurar que si hubiera tenido un poco de calma, creo que el resultado hubiera sido otro. Pero ¿que dice nuestro código penal al respecto de la legí ma defensa? ¿Cuándo uno ha sido agredido, hasta donde puede defenderse? Sin analizar a fondo el derecho 1 2 Ba ksi ulam K u en

por Gabriel Matias Lopez

que hariamos ante un intento de robo

penal, que no es mi especialidad ni mucho menos, solo quisiera comentar que el ar culo 34 del Código Penal de la Nación nos da una serie de incisos en los cuales nos informa, como ciudadanos, hasta donde no somos Imputables frente a una agresión. No analizaré la totalidad de los incisos porque en algunos casos no nos atañen. Pero si quisiera citar algunos:

No son punibles ... Inciso. 2°: El que obrare violentado por fuerza sica irresis ble o amenazas de sufrir un mal grave o inminente. (Nótese cierta similitud con el hecho que le toco vivir al Señor Etchecopar). Claro que si uno es un ar sta marcial, y se termina con la vida del individuo, si bien no podemos decir que exista autocontrol. Pero ¿Quién puede decir que se quedaría cruzado de brazos frente a unos agresores que ya están actuando para ex nguir la vida de nuestra familia o de nosotros mismos? Inciso 3: El que causare un mal por evitar otro mayor inminente a que ha sido extraño. Entonces, si yo me veo en una situación límite estando solo o junto a mi familia,

porque están intentando darnos muerte, podría al ver que ellos o yo seriamos heridos de muerte, defenderme o defender a mis seres queridos a toda costa. Inciso 6: El que obrare en defensa propia o de sus derechos, siempre que concurrieren las siguientes circunstancias. Agresión ilegitima. Necesidad racional del medio empleado para impedirla o repelerla. Falta de provocación suﬁciente por parte del que se deﬁende. Se entenderá que concurren estas circunstancias respecto de aquel que durante la noche rechazare el escalamiento o fractura de los cercados, paredes o entradas de su casa, o departamento habitado o sus dependencias, cualquiera que sea el daño ocasionado al agresor. Igualmente respecto de aquel que encontrare a un extraño dentro de su hogar, siempre que haya resistencia. Este es el inciso y sus derivaciones que quiero analizar un poco más en profundidad. Cada hecho de robo o agresión es individual. Son personas diferentes, vivencias diferentes, maneras de reaccionar diferentes. Pero no olvidemos que el que empuña un arma en la actualidad puede encontrarse bajo efectos de drogas o alcohol. Y generalmente no tienen mucho interés por

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necesidad racional del medio empleado para impedirla o repelerla Ba ksi ulam K uen

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cuidar de su vida. Por lo tanto es inútil pensar que la nuestra o la vida de los nuestros les importa… Muchas veces oímos o decimos que los delincuentes de antes tenían “códigos”. Cosa que en la actualidad eso no ocurre. Por lo tanto ¿nos defendemos si nos agreden en la calle o en nuestras casas? Bueno, siempre creí que la práctica hace al maestro. Y tal vez no podamos defendernos si nos apuntan con un arma de fuego, pero si podemos hacerlo si consideramos que las circunstancias así lo ameriten (cuando el delincuente va a matarnos o va a matar a algún ser querido). Siempre es la última salida, pero es una salida que es necesario que un artista marcial tenga en cuenta, sabiendo las consecuencias de su accionar. Porque nadie puede acusarnos de ser cobardes por no actuar cuando uno esta siendo amenazado por un arma de fuego, pero si esta persona gatilla el arma, y la bala no se dispara (como declaró que le sucedió al Sr. Etchecopar), no creo que quedarnos cruzados de brazos hasta que gatille de nuevo y el arma se dispare, sea la mejor decisión. Creo que ahí es cuando uno puede intentar salvar su vida o la de los suyos, siempre que uno encuentre el momento apropiado. En la calle pasaría lo mismo, porque un artista marcial debe conocer sus limitaciones, debe saber si puede vencer al atacante (armado o desarmado), antes de que se produzca la agresión. Esto puede ser en una discusión o en una provocación por parte de un individuo. Creo que el autocontrol ayuda mucho en las situaciones límites. El practicar un arte marcial ayuda a controlarse frente a hechos que nos podrían llevar a un desenlace que nos perjudicaría indefectiblemente, ya sea una discusión de tránsito que sobrepasa sus limites, o un evento deportivo, etc. Lo importante es saber defenderse. Luego, de acuerdo a como se desarrolle el conﬂicto, veremos si hace falta atacar para concluirlo. Un viejo proverbio chino dice: Si te persiguen, huye. Si te insultan, hazte el sordo. Si te acorralan, deﬁéndete. Bueno, para un artista marcial, creo que estas palabras lo ayudarían en muchas situaciones. Vivimos una época difícil, solo nosotros podemos decidir cuándo actuar y cuándo conviene ceder. Nadie nos podrá juzgar, pero la vida es lo único que no tiene precio, y es lo primero que debemos preservar, porque como practicantes de un arte marcial, conocemos muchas formas de quitar la vida, pero ninguna para devolverla…

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ose Velazquez tecnico de taijiquan

Orgulloso de pertenecer a la Fawk federación Argentina de wushu kung fu, que crece de a poco pero sin pausa, en lo tecnico debemos seguir capacitandonos tanto para los profesores como los dirigentes , ya que IWUF es muy activa tanto en lo tecnico como en lo institucional. oy en dia la IWUF a sumado las 4 artes marciales Chinas principales en la competencia , por lo que todos los cultores del arte marcial chino tienen su lugar en las actividades. Al ambiente del Wushu argentino les digo hacerquencen a trabajar juntos, por que cada tiempo perdido no se recupera. Sifu Claudio Di Renzo gracias por la nota.

ctualmento soy miembro de la comision de Taijiquan de la Fawk, y mi trabajo desde alli es impulsar el movimiento oﬁcial a traves de practicas del equipo argentino seminarios de arbitrajes, y la difucion de nuestra actividad en todo el pais.

Como esta el Taijiquan Iwuf en la actualidad en nuestro pais, como tecnico puedo decir que tiene participacion en los eventos suramericanos y panamericanos, inclusive en ultima decada mas de una vez nuestros (continúa en la página 20) Ba ksi ulam K uen

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por Claudio Di Renzo

a historia de la génesis del estilo de gong fu o sistema Wing Chun está llena de datos e impresiciones, algunas cosas son ciertas y otras falsas. No hay forma de saber la verdad. Lo ideal es conocerlas todas y no presentar una impresión de ellas. En realidad, muchos de los maestros se han conocido, especialmente en Foshan, en Shunde, en Gu Lao y en Guangzhou. Lo primero que debemos tener en cuenta es el origen de su nombre. Ya que hay dos nombres casi iguales que se utilizan siendo en chino 詠春 y 永春 con pronunciación igual el primero wing chun, signiﬁca canto a la primavera y el segundo weng chun eterna primavera. El primero sería el nombre de Yim Wing Chun una señora que ya nombraremos, y el segundo sería el nombre que se le ha dado al estilo. O el segundo puede ser una malformación del actual, en cualquiera de los dos. Ese nombre también lo tiene una ciudad de la provincia de Fujian (福建), y existe un estilo llamado grulla blanca o bai he quan 白鶴拳 que es igual o casi igual al wing chun que se enseña en esa ciudad denominada en mandarín yongchun (wing chun). Por supuesto que al ver el baihequan, la persona pue1 6 Ba ksi ulam K u en

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es parte de mi libro sobre los estilos que practicamos ya tendrán la parte completa ...

de decir que es distinto, que no se le parece. Pero son muy idénticos los principios y métodos. La primera historia en cuestión es la de la monja Shaolin Wu Mei, en mandarín, o en cantonés Ng Mui, (五梅大師), ésta ha sido asociada con varios lugares emblemáticos, incluyendo el templo Shaolin en Henan y el Shaolin de Fujian. Ng Mui fue la maestra de Yim Wing Chun, una señorita que aprendió el estilo y le enseñó a su marido, Leung Bok To. Esto se conoce de transmisión oral. El estilo tiene al menos tres de las formas de mano vacía. Las seis formas del sistema son: Siu Nim Dao 小念頭 (la pequeña idea original) que contiene la base sin la cual no se puede aprender weng chun; Chum Kiu 尋橋 (las manos como puentes) que tiene todas las bases para enseñar a moverse; Biu Tze 鏢指 (ataque con los dedos) también como Ba ksi ulam K uen

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nombre de largo que se hace cuando ya se han dominado y se comprenden los principios del sistema; Muk Yan Jong 木人樁 (muñeco de madera) con la cual uno va dominando la fuerza y las técnicas; Luk Dim Boon Gwun 六點半棍 (bastón largo) y Baat Jaam Do 八斬刀 (los cuchillos mariposa). Esas son al menos las formas más conocidas de wing chun. Y, en deﬁnitiva, son las formas cuyo origen no se discute. Estas son las formas de wing chun, que supuestamente vienen de Yim Wing Chun. Las formas que vienen de Chi Shin (monje de Shaolin si, ya lo veremos) son algunas más. Entonces la rama de Wing Chun sería así: Monja Shaolin Ng Mui siglo 18, Ching – Yim Wing Chun 嚴詠春 Leung Bok To 梁博儔 – Wong Wah Bo 黃華寶 – Leung Lan Gway 梁蘭桂 Leung Yi Tai 梁二娣 – Leung Jan 梁贊 (1826 - 1891) Chan Wah Sun 陳華順 (1849 - 1913) – Ip Man 葉問 (1893 1972) - Moy Yat (梅逸) (28 de junio de 1938 - 23 de enero de 2001) Leo Imamura 梅一生 (1963 - ) Claudio Di Renzo (1960) Este es el linaje de la escuela Moy Yat quien fuera alumno de Ip Man. Desde 1990 estuve estudiando en dicha escuela. Cuando el maestro Moy Yat visitó el gimnasio de Leo Imamura, yo fui recibido en esa escuela, como discípulo de Moy Yat, bajo el nombre Gao Zu. Yo ya era discípulo 1 8 Ba ksi ulam K u en

de Leo Imamura, quien con gran generosidad pensó en mi futuro. En dicha escuela entrené por 10 años. El lugar más conocido era la provincia de Guangdong, en el sur de China. La época, era la del reinado del emperador Yung Cheng, de la dinastía Ching.

La transmisión del Wing Chun La transmisión oral de Yim Wing Chun dice que el primero en ser enseñado fue Leung Lan Kwai, que tendría una escuela en Zhaoqing.

A los setenta años tuvo un alumno llamado Ip Man. En 1967, ya en Hong Kong, a pedido del Ip Man, sus discípulos fundaron la “Hong Kong Wing Chun athletic association”. El 9 de noviembre de 2002 el gobieno de China, abre en Foshan, a través del Ip Man Development Council, parte del Cultural Council de Foshan, el Ip Man tong (museo de Ip Man) con la ayuda de sus discípulos. En honor a Ip Man, y para reconocer su contribución al Foshan wushu. También existen otras interpretaciones del origen del Wing Chun, donde destacan su relación con algunos grupos secretos que militaban en contra del gobierno manchú

Más o menos en 1815 comenzó a entrenar Wong Wah Bo, de la ópera china. Casi todos coinciden en nombrarlo a él, Leung Lan Kwai, está bien. Cuando partieron en el bote, comenzó a enseñar a Leung Yi Tai. El cocinero del bote los veía entrenar, siendo este en realidad Chi Shin, abad del templo de Shaolin de Fujian. Él era todo un experto del boxeo Shaolin del sur, y muy bueno en palo. El maestro se dio a conocer en un duelo contra Leung Yi Tai y les pasó la forma ng long bat kua kwoon, o palo de los 8 trigramas. El arte fue pasado a Leung Jan, una persona muy conocida en Foshan, por su herboristería. Poco a poco el arte de wing chun se hacía muy conocido. Leung Jan tuvo dos hijos, Leung Chan y Leung Bik. También tuvo dos alumnos cara pintada Wah y Chan Wah Sun. Ambos se dedicaban a la medicina. Chan Wah Sun era muy hábil con las técnicas de manos y nunca fue vencido.

de la época, como las “las triadas”. Algunas fuentes fundamen-tan esta versión apoyándose en el nombre de una pequeña villa, en la provincia de Fujian, llamada wing chun pero el ideograma signiﬁca “eterna primavera” como asiduo lugar de reunión de este grupo secreto. De hecho, existe un grupo en esa ciudad del estilo Bai He Quan, que se parece muchísimo al estilo weng chun. (永春); pinyin: yǒngchūn) Yong chun grulla blanca (yong chun bai he quan) es el original sistema de Fujian grulla blanca. Este es el fundador original del karate de Okinawa, o al menos de una parte. Ha sido establecido en Weng gong ci gimnasio en 1928 en Wu Li Jie, Yong Chun y fue llamado rama yongchun Fujian

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de la central nacional wushu guan. El sistema es enseñado por sifu Pan Cheng Miao. Su padre era el sucesor del estilo.

inventó la historia de Yim Wing Chun. De ese modo aprendieron con él Wong Wah Bo y sus alumnos Leung Yee Tai, Leung Lan Kwai y Sam Kam.

Fue creado por una mujer lamada Fang Chi Niang. Su padre el boxeador Fang Zhong Gong y ella llegaron a Yongchun en la mitad del siglo 17.

En la época de los juncos rojos, el Wing Chun se conocía como weng chun kuen (boxeo de la eterna primavera).

Otros autores aﬁrman que el sistema no fue el esfuerzo de una sola persona sino la conjunción de numerosos artistas marciales a través de muchas generaciones, relacionándolo también con grupos de artistas que viajaban en barco, en especial el “junco rojo” que servía de transporte a una compañía de opera china itinerante. Ya hemos hablado de Chi Shin, maestro y monje se Shaolin, y cómo transmitió un sistema llamado wing chun en Foshan. El enseñó en el templo Fei Loi 飛來寺 en el norte de 清遠 (Ching Yuen) en el norte 北江 que es una rama del rio Perla 珠江 que une las ciudades de GuangZhou, Nanhai, FoShan, Ching Yuen, y Hong Kong.

San Kam compraba en las tiendas de Foshan y conoció a Fung Siu Ching. Este le propuso pelear y luego de ser derrotado se hizo discípulo. Fung Siu Ching fue introducido en del Wing Chun por San Kam un año después.

Chi Shin se quedó en el Fei Loi para esconderse y así enseñar el arte. Sin embargo, estas versiones ni ninguna otra pueden ser probadas, dejando por supuesto el origen del arte en la leyenda.

Fung Siu Ching luego de diez años de duro y constante entrenamiento pudo dominar todo el estilo. Estudió bajo los maestros Leung Jan quien había sido alumno de Leung Yee Tai. Se hizo famoso por su maestría y viajo por Vietnam y Malasia. Fueron alumnos del Fung Siu Ching en Foshan su hijo Fung Tin, Tang Suen, Dung Yick y Ma Chung Yi.

Una teoría particular Hay una teoría muy particular. En el templo del del sur existía un salón llamado weng chun dim (o sala de la eterna primavera), según el cual entrenaban monjes con el objetivo de hacer buenos peleadores. El abad de ese templo era Chi Shin. Ese templo fue quemado en el siglo 18 por los manchúes, que era la dinastía Ching. Se cuenta que varios monjes incluido el abad lograron huir. En el caso de Chi Shin, logro refugiarse en un junco rojo, como cocinero. Los juncos rojos eran llamados los botes que transportaban a los miembros de la ópera. Entre ellos se encontraba Wong Wah Bo, que sería tan importante. El día en el que Wong Lao Fu, un guardián del bote, se encontró con Chi Shin comenzaron a discutir. El bandido no tomó en serio al oponente e intentó pasar rápidamente. Nada dio resultado y Chi Shin lo derrotó. Después de la victoria del cocinero todo el mundo quiso aprender gong fu con él. Chi Shim comenzó a enseñarles su gong fu. Desde ahí las formas se enseñaban en tres partes: Siu Nim Tao, Chum Kyu y Biu Tze. Esto da a entender que tal vez hubo más formas y sólo las tres más importantes se hicieron famosas. Como Chi Shim era un tipo muy buscado por los manchúes el tenía mucho cuidado a quienes enseñar. De ese modo

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atletas subieron al podio , pero aun asi todavia falta maduracion tecnica . En cuanto a la difucion ha llegado a varias provincias y hay buen potencial tecnico, pero todavia debemos seguir trabajando mucho mas . Siempre recuerdo alla a mediados de los ‘70 cuando eran dos las escuelas que eran conocidas, la del maestro Ma Tsun Kuen, quien fue el 1er maestro chino en enseñar publicamente taijiquan tradicional, tambien estaba el maestro Lucas Valdes quien enseñaba Yang 24 y taijijian 32, fueron unos años de practicar con pasion. Yo empece con el Maestro Victor Cardenas en 1977 quien pedia que todos sus alumnos de gongfu tambien tenian que practicar taijiquan beida y Yang 24 . Por aquel entonces lo teme como material de informacion secundaria. Yo empece a enseñar a unos pocos alumnos mios de gong fu desde el año ‘79, durante los años ‘80 conoci y practique con varios exponentes de nuestro medio , pero fue en 1997 que a pedido de mis alumnos nos metimos de lleno en el taijiquan Iwuf , me capacite y competi en la Fawk, Pwf e Iwuf. Actualmente Iwuf esta dando impulso a la categoria tradicional, y entiendo que alli tambien Argentina puede ir posecionandose de a poco, en nuestro pais la categoria taijiquan va ocupando un lugar en los campeonatos oﬁciales Fawk como en los abierto de gongfu wushu . Asi tambien tenganos en cuenta que el público en general como el ambiente del wushu todavia no conoce bien el taijiquan Iwuf, y desde ya se habla y critica demasiado con poca informacion .

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En cuanto a las tradicionales puedo decir que hay muy buenos referente en nuestro pais y ya varios se van sumando al movimiento oﬁcial de la Fawk , conjuntamente con ellos llevaremos al taijiquan al lugar que se merece . De hecho desde el año 2007 creamos con el gran maestro Yuen Jun Ming la Convencion Argentina de Taijiquan, alli homenajeamos a los pioneros del taiji argentino, es un evento anual donde la convivencia entre las escuelas tradicionales y moderna es de plena amistad.

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recuerdos ir con Arkadyi no tiene precio, lo mismo que viajar con tantos amigos ser amigo de tu sifu y Hellen gracias a la vida por haberme dejado ser su amigo

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