Baksiulam nro 9

journal

9 Numero ail.com ita r@hotm uteache itribución gratu ed d ta is v Re

Liu he bafa quan

Por David Conches

Aznous Boisseranc

El estilo de Yang Ban Hou Clasificación de los estilos de gong fu La transmisión Un dibujante de historieta Baksiulam kune 1

secciones

4 6 10

PALABRAS DEL MAESTRO El estilo de Yang Ban Hou Salvador Trakal

12

Clasicacion de estilos

18

Continuidad ...

20

Liu He Bafa quan

26

Aznous Boisseranc

30

Qinna shu

2 Baksiulam kune

l a i r o Edit

Esas viejas notas Claudio Di Renzo y su esposa Pabla

Y seguimos así, esperando el permiso para seguir trabajando para seguir nuestro camino.

Qué le vamos a hacer, en nuestro paso por esta vida tenemos los días cada uno por su paso. Hay varias cosas que hacer entonces da bronca la cuaresma.

Da bronca pero no es culpa de nadie. Podemos putear podemos decir que no es justo, pero la verdad es la verdad así que no hay con que darle.

Mientras tanto apelamos a los amigos para presentar sus trabajos y nunca hay problemas ni de ellos ni de los lectores.

Hay entre los trabajos viejas notas ...

Vivan las viejas notas, vivan los amigos que siempre aportan sus trabajos.

Claudio

Director: Claudio Di Renzo Email: uteacher@hotmail.com https://laigf.com.ar 54 11 36165035

Baksiulam kune 3

PALABRAS DEL MAESTRO WONG YI MAN PARA TODOS SUS DISCÍPULOS

Artículo escrito por el Shifu Tony Rey García

Q

uien ha sembrado una semilla y esperado pacientemente la señal de su retoño, conoce la voluntad que implica remover la tierra y velar durante años bajo los abrazadores rayos del sol. Un pedagogo que sublima su profesión, no escatima minutos ni ahorra pensamientos para que el sudor y el empeño se transformen en un robusto árbol que nos reporte sombra. Lucha contra el viento, batalla en medio de la noche, cubre con su cuerpo el fragor de la lluvia, lima las asperezas de las piedras y ablanda la severidad del invierno. No hay nada más gratificante en la vida que sentarse bajo las ramas del recuerdo, a contemplar la majestuosidad de un follaje que nos deja caer los frutos del entendimiento.

Como ya hemos ratificado en textos anteriores, el 20 de mayo de 1995 se oficializa en la ciudad de la Habana, la apertura de la Academia Nam Pai Wushu (國際黄 宇文中國南派武術總館), bajo los auspicios de la Federación de Karate Do (FCKAMA) y el Comité Olímpico Cubano.

Texto escrito por el maestro Wong Yi Man para todos los alumnos de la Academia Nan Pai. 4 Baksiulam kune

Orgulloso de la herencia transmitida y del esfuerzo realizado por sus innumerables discípulos cubanos, el Shifu Wong ha escrito desde su tierra natal con la intención de honrar a todos aquellos que continúan expandiendo su legado. Lo que un día comenzó en una pequeña isla del Caribe se ha ido amplificando 20 años después por diversas partes del mundo con un vigor irrefrenable. Dentro de los países que podrían nombrarse y que cuentan en la actualidad con instructores y alumnos se encuentra Cuba, Brasil, USA, Austria, España, Panamá, México, Italia y China.

desde la lejanía un merecido homenaje a sus fervientes seguidores: 在古巴黄 宇文南派武 馆 成立20年之曰请 代 我向全世界的徒弟们 致以真 挚 的问 候，祝 大家身壮 力健，万事 如意！武功日进 ！并 向为 我们 武馆 的发 展 作出重大贡 献 的徒弟 表示感谢！ “Quiero aprovechar el vigésimo aniversario de la fundación de la Academia Wong Yi Man Nam Pai Wushu en Cuba, para enviar mis más sinceras congratulaciones a los alumnos de nuestra escuela en todas partes del mundo. Con este saludo fraternal les deseo mucha salud, fuerza, bienestar, progreso en sus prácticas y un p r o f u n d o agradecimiento por las contribuciones que han realizado a lo largo de estos años en el desarrollo de los pilares que nos sostienen a nivel internacional”.

Shifu Wong Yi Man (黄宇文 ).

Con pasos firmes, agigantados y seguros hemos ido sembrando las simientes del crecimiento y los fundamentos marciales, médicos y filosóficos del Zhen Wushu (真 武術). Los valores éticos y la conformación de un carácter y una psicología equilibrada nos han reportado una sólida reputación ejemplificada en los propios integrantes de esta prestigiosa institución.

A continuación ofrezco para el disfrute de todos los hermanos, las palabras del maestro que llevan

Espero que estas letras llenen de aliento a los que llevan el camino de la virtud en su alma y no desisten en sobreponerse a las inclemencias del destino. El saber dignifica y la entereza ennoblece. ¿Qué mayor premio podemos obtener? No debemos olvidar, que el precio de aprender es directamente proporcional a nuestras horas de sacrificio. A nadie le será negado un sorbo de luz si antes no se atreve a renunciar a la pereza. Las huellas no tienen trascendencia si las contemplamos aisladas, pero en su conjunto labran un sendero capaz de horadar la dureza de las rocas.

Baksiulam kune 5

Por Guillermo Fernandez

Generalmente cuando se habla de taijiquan se piensa en un todo homogéneo, como si se tratara de una sola cosa. Si bien el taijiquan es uno solo si lo tomamos como un sistema, es decir, si lo consideramos como una serie de elementos combinados entre sí que trabajan

cerrados, distancia corta o larga, por donde cae la base de sustentación corporal y otras consideraciones.

Ahora bien, estos es los a su vez se pueden subdividir en nuevos es los o ramas. Para no generar confusión entre ramas, es los o sub es los, los chinos usan la palabra jia (架) para designar a éstos

bajo los mismos principios comunes y con un

úl mos. El término se traduce como “es‐

obje vo o una serie de obje vos comunes, el

tructura”, pero también puede significar

mismo se divide en ramas que conocimos como

armazón o estante. Nos podemos imaginar

es los.

entonces una biblioteca llamada taijiquan, que posee estanterías llamadas es los,

Cada uno de estos es los se conoce con un nombre que se

que a su vez están formadas por uno o más

toma del apellido de sus respec vos creadores, a saber:

estantes. Estas “estructuras” a la vez de

Chen por Chen Wang Ting, Yang por Yang Lu Chan, Wu por

compar r las caracterís cas comunes del

Wu Yu Xiang, Wu (se pronuncia diferente al otro wu) por

es lo a la cual pertenecen poseen especi‐

Wu Quan You y Sun por Sun Lu Tang, según como se cono‐

ficidades propias que las caracterizan.

cen y se dividen los es los tradicionales.

El mo vo que llevó a los diferentes es los

Estos es los a su vez cons tuyen sistemas que trabajan

y estructuras a diferenciarse entre sí no fue

bajo principios comunes que los diferencian de los otros

único. En algunos casos se debió a pre‐

es los, ya sea porque sus posturas son más cortas o más

ferencias técnicas de sus creadores en solo

largas, los desplazamientos son más o menos circulares, los

algunas de las caracterís cas del sistema

pasos más cortos o más largos, la posición del tronco más

que habían aprendido, en otros a la

ver cal o más inclinada, movimientos amplios o más

incorporación de conocimientos previos al nuevo es lo de taijiquan aprendido, a

6 Baksiulam kune

veces por necesidad de adaptación a condiciones ‐

Chen Mang Chin, Wang Tsin y Claudio Di Renzo. La segun‐

sicas propias del nuevo prac cante como podían ser

da: Yang Lu Chan, Yang Bang Hou, Cheng Hai Ting, Wang

la altura, la fuerza o la contextura

Long Yi, Li Jing Xuan y Li Cang.

sica, o

simplemente por depuración a lo largo del empo de las técnicas originalmente aprendidas. También es‐ tuvieron presentes otras mo vaciones.

En cuanto a la línea de Jian Hou, tanto él como su hijo Chen Fu, enseñaron en la corte imperial manchú de la ciu‐ dad de Beijing. Chen Fu fue el gran difusor de esta línea

Vamos a contar dos historias dentro del es lo Yang

de tai chi chuan y es gracias a quién el tai chi chuan se

que personalmente prac co, como ejemplo de los

hizo popular. De él se cuenta que a su vez enseñaba en el

cambios que ha sufrido el taijiquan a lo largo del empo.

pueblo natal de la familia, y dicen que enseñaba de ma‐

Ambas líneas se originan en el creador del es lo Yang Lu

nera diferente en ambos lugares. Según algunos de los es‐

Chan, que tuvo dos hijos que heredaron sus conocimien‐

critos de sus alumnos hay dos mo vos para esto: uno de

tos. La línea de maestros que desemboca en mí fueron, la

ellos dice que se debía a que como en la corte imperial la

primera: Yang Lu Chan, Yang Jian Hou, Yang Chen Fu,

mayoría de los alumnos pertenecían a personas social‐

Baksiulam kune 7

mente acomodadas no muy dispuestas a grandes traba‐ jos sicos impropios de su estamento social, el maestro decidió modificar el es lo simplificándolo para hacerlo atrac vo a ellos; la otra versión dice que las modificacio‐ nes se debieron a que no quería que un sistema de arte marcial efec vo como el tai chi chuan fuera u lizado por la nobleza manchú en contra del pueblo chino al cual Chen Fu pertenecía, mo vo por el cual desarrolló una versión más modesta del mismo.

En la otra rama exis eron otras mo vaciones. Según los contemporáneos de ambos, los dos hijos de Lu Chan poseían personalidades diferentes, mo vo por el cual su padre les enseñó de maneras diferentes, desarrollando ambos caracterís cas también diferentes, lo cual llevó a que la línea de Ban Hou también fuera diferente, y según los seguidores de esta línea, debemos agregarle que se considera que es una compilación temprana de las enseñanzas de su padre, ya que Ban Hou era el her‐ mano mayor. Debido a esto, a esta estructura se la cono‐ ce como Yang Lu Chan lao jia, o Vieja estructura de Yang Lu Chan.

Como vemos las mo vaciones para las modificaciones pueden ser diferentes y de índole sica, personal, polí‐ ca, época de prác ca, edad del prac cante, personali‐ dad y otras. Todas estas mo vaciones no han hecho más que diversificar una disciplina ya de por sí rica y comple‐ ta como es el tai chi chuan.

8 Baksiulam kune

Baksiulam kune 9

Dibujante y profesor de gong fu (Relata él mismo)

El gong fu es un arte y como todo arte es también una disci‐ plina, pues requiere prác ca, dedicación y perseverancia.

Toda habilidad adquirida a través de la prác ca es la esencia del gong fu, tanto un buen músico, como un hábil carpintero o un gran pintor ene Gong Fu y ene que, como buena disciplina, prac‐ car para pulir las habilidades y mejorar.

Siendo dibujante y pintor puedo asegurar que las similitudes entre ambas disciplinas son muy notab‐ les. Ambas requieren mucho empo, dedicación, prác ca e interés genuino. Sin todos estos factores presentes no se puede desarrollar la habilidad.

Algo muy importante también, es la humildad, porque uno debe valerse de alguien más para poder aprender, sea un maestro, profesor o un instructor.

En mi caso tuve la fortuna de poder aprender con un gran maestro, Claudio Di Renzo, a diferencia del dibu‐ jo y la pintura donde mi formación fue autoges o‐ nada.

Cuando comencé a tomarme seriamente el dibujo y la pintura como una profesión y forma de vida, me encontré pasando muchas horas sentado y adoptan‐ 10 Baksiulam kune

do malas posturas,fue ahí que decidí buscar una ac‐ vidad para contrarrestar el deterioro sico del se‐ dentarismo.

Era el año 2007 y mi madre me comentó la existencia de una escuela de "Kung fu" aquí en Mar del Plata, decidí ir a ver de qué se trataba. En ese entónces mi conocimiento de artes marciales no iba más lejos que las películas de Jackie Chan, Karate Kid y las Tortugas Ninja, y en ese momento comenzó mi aventura en el Gong Fu. Fue en ese empo en el que fui maravillado por el concepto de "Gong Fu" y la "habilidad adquirida a través de la prác ca", "Igual que el dibujo!" pensé, donde uno ene que ser dedicado para estudiar, prac car y llegar al nivel que uno anhela alcanzar.

En mi experiencia, mis habilidades ar s cas se vieron pro‐ fundamente beneficiadas por la disciplina del gong fu, y a su vez, la disciplina del dibujo y la pintura me ayudaron a poder mejorar en las artes marciales, puesto que uno requiere el mismo estado mental en ambas prác cas y seguramente en todas las disciplinas.

WUSHU es arte, está en su nombre, Arte Marcial, siendo considerada en el pasado un "Arte Supremo" la capacidad de quitar o defender una vida.

Wushu es arte, es la expresión de la mente en el mundo sico, es el arte de lo marcial, de la dedicación, del sacri‐ ficio, la humildad, el arte de la perseverancia y la cama‐ radería, un arte que comparte el espíritu de todas las artes que existen.

Y con esta breve introspección, puedo conluir lo siguiente: El gong fu es arte, y las artes, son gong fu.

Mis primeros años de prac ca fueron con mi Hsi Hing e instructor en ese entonces Mar n Santana, recuerdo tanto el primer día, allá por Sep embre del 2007, como cuando comencé como instructor en el año 2012 junto a Juan Palmegiani. Mi experiencia previa dando clases de dibujo me ayudo mucho a poder transmi r el conoci‐ miento, y a su vez instruir, cementó las enseñanzas transmi das por mi maestro. Enseñar es muy lindo, te‐ ner la oportunidad de poder ver el progreso de los alum‐ nos y hermanos de prác ca, como también la gra tud por el conocimiento transmi do. Nuestra escuela en Mar del Plata siempre fue muy tradicional, tanto el pri‐ mer día que pisé el lugar de prác ca, como hasta el día de hoy, tratando de pasar el conocimiento tal cual es transmi do por Sifu Claudio Di Renzo para que nunca se pierda y poder ayudar a otros a aprender.

Nadie nace sabiendo, ni con habilidades extraordinarias, todos somos una hoja en blanco y a través de nuestra vida desarrollamos intereses que, con convicción, per‐ severancia y un poco de suerte, nos llevan a dedicarnos a lo que amamos.

Salvador Trakal Laoshi Lai gong fu Mar del Plata Baksiulam kune 11

中国武术的文化 Clasificación de los estilos de gong fu por Claudio Di Renzo

(Según su filosofía o religión de origen)

“Muéstrame un hombre de violencia que llegue a buen fin, y lo tomaré por mi maestro”

E

n los dos apartados anteriores hemos cubierto el tema de la ubicación histórica de las diferentes artes marciales orientales, así como la de las corrientes del pensamiento chino. En esta parte de la obra estableceré el contacto entre ambos tópicos. Me permitiré ser totalmente informal. De ese modo conversaremos usted y yo sobre el particular, compartiendo anécdotas y datos históricos. Si bien mayoritariamente hablaré de las artes marciales chinas, al ser éstas las madres de todas las otras artes de combate orientales, muchas de sus normas se aplican igualmente a estas últimas.

Los diversos estilos de gongfu han sido clasificados para la mejor comprensión de su historia y orígenes, según diversas pautas. Exista la clasificación según su origen geográfico (estilos norteños, sureños y centrales), su forma imitativa (estilos de mono, tigre y grulla, de insectos, del borracho, etc.) el tipo de fuerza utilizada (internos y externos), su modalidad de práctica (modernos y antiguos, deportivos y tradicionales) y según sus antecedentes filosóficos (taoístas, budistas, musulmanes).

Es esta última clasificación, la que vamos a abordar en detalle, a los efectos de dar al lector una idea clara de cómo la filosofía y la religión han influido en el desarrollo de las técnicas de combate. Es curioso y totalmente coherente, cómo los estilos taoístas se diferencian de los budistas en su aspecto técnico. Los sistemas budistas son más duros, firmes y sus entrenamientos son más rigurosos en su aspecto físico, mientras que los sistemas taoístas son a simple vista más suaves, circulares y su ejecución relajada.

Los sistemas musulmanes por si mismos presentan la característica guerrera y frontal que caracteriza a ese pueblo.

Es menester aclarar que las clasificaciones de los estilos de gongfu no son de ningún modo encasillamientos, ni deben ser tomados como definiciones últimas de los estilos comprendidos en 12 Baksiulam kune

ellas. El hecho de Lao Zi que un estilo o sistema sea catalogado como “interno” –por citar un ejemplo- no debe dar a entender que en ese estilo no se contengan elementos externos, simplemente se coloca a ese sistema allí, considerando sus características especiales. Para agruparlo con otros elementos externos, simplemente se coloca a ese sistema allí, considerando sus características especiales, y para agruparlo con otros elementos del grupo que contienen características similares.

Matemáticamente digamos que tomados dos conjuntos de elementos, el estilo A y el estilo B, el nuevo conjunto surgido de la intersección de ambos daría los puntos comunes entre los dos. Es basado en estos puntos en común que un estilo es catalogado.

Debe tenerse en cuenta que los puntos en común no son “el todo” sino simplemente lo que tiene ese estilo de igual con el otro..

GONG FU BUDISTA Se denominan o clasifican como estilos budistas todos aquellos sistemas de gong fu relacionados históricamente con el templo Shaolin. Al ser el Shaolin un punto importante en la génesis del budismo chino, su gong fu ha sido fuertemente influenciado por las normas y costumbres de esta religión y filosofía.

No podía ser de otra manera, ya que los desarrolladores de este estilo original fueron monjes budistas, quienes desenvolvieron sus sistemas

Su discípula más famosa, Yim Wing Chung, creó un sistema revolucionario de combate de probada y única eficacia, el cual ha sido popularizado mundialmente por Bruce Lee: el estilo weng chun.

Bai Mei desarrolló un sistema que lleva su nombre (ceja blanca), y dio lugar a importantes aportes al mezclarse con los estilos dragón (longying quan), grulla blanca (baihe quan), y otros. Algunos historiadores, como H.B. Un sitúan a Bai Mei como un sacerdote taoísta.

Chi San, especialista en los cinco animales y cinco elementos de Shaolin enseñó a cinco discípulos llamados Hong, Caí, Li, Liu y Mo, dando lugar a los cinco estilos sureños más importantes que se desarrollaron en Guangdong y diversificaron en ramas, como el Caí Li fo, el Hong fo, el Chou jia, el dao bai y otros.

En la provincia norteña de Shandong, el maestro Wang Lang creó el sistema de la mantis religiosa, basado en los movimientos de un insecto, combinados con el boxeo de Shaolin. El estilo se llamó tanglang quan (boxeo de la mantis religiosa),

contagiándonos del budismo.

En Henan, el estilo budista por excelencia es el estilo Shaolin de gongfu. Nadie puede decir a ciencia cierta cuál fue el sistema original del boxeo Shaolin, pero en la zona de influencia de este templo, se practican formas de combate asociadas a los primitivos sistemas del monasterio. Estas son el da hong quan (gran boxeo rojo), el xiao hong quan (pequeño boxeo rojo), el pao chuai (puñetazo de cañón), el chang quan (boxeo largo), lohanquan (boxeo del monje), wu xing quan (boxeo de los cinco animales), ji xing quan (boxeo de siete estrellas), meihua quan (boxeo de la flor de ciruelo), liuhe quan (boxeo de las seis armonías), y otros.

Todos estos sistemas se consideran los patrones básicos del boxeo budista externo.

Muchos de ellos son prácticamente desconocidos fuera de China, y de algunos sobreviven apenas algunas rutinas o formas. Algunos que otrora fueron sistemas completos, hoy están reducidos a unas pocas series de movimientos. En algunos casos gracias a la visión de algún codificador, y en los otros – los más, por desgracia – por pérdida en el tiempo.

Se dice que cuando el templo fue atacado e incendiado por los manchúes, cinco monjes sobrevivieron al desastre. Entre ellos se encontraba la monja Wu Mei, el monje Bai Mei, y el monje Chi San. Wu Mei enseñó a varios discípulos un sistema corto de combate.

y se ha ramificado en varios subestilos como el qixing tanglang, el babu tanglang, el meihua tanglang, el taiji tanglang, el liuhe tanglang, el Hualin tanglang, y otros.

Otros estilos de tradición budista son el fanzi quan, el yingzhao quan, el dongbei quan, el pigua quan.

GONGFU TAOÍSTA Llamaremos gong fu taoísta, a todo aquel estilo de gong fu que fundamente sus teorías combativas o de entrenamiento en los principios del taoísmo. Es importante recalcar que la sola alusión a la idea de Yin y Yang, no significa que la base de ello sea el taoísmo, ya que – como veremos más adelanteesta teoría ya era utilizada y desarrollada por la Escuela filosófica “yin yang” mucho antes de la aparición del taoísmo de Lao Zi. El más popular de los estilos taoístas de gong fu es el taijiquan (boxeo supremo y último), al que definiremos como “sistema” más que como estilo ya que se halla diversificado en varios estilos, conservando todos los conceptos y principios que Baksiulam kune 13

caracterizan a este “sistema”.

Hay divergencias sobre el origen del taijiquan.

Algunos afirman que fue creado por un sacerdote

más modernos de este arte.

Yang Luchan (Yang Fu Kui) aprendió el estilo Chen de Chen Changsing, en la aldea de Chenjia gou, Con el tiempo trasladó su conocimiento al con-dado de Yongnian, de donde él mismo era oriundo.

Con el tiempo su sistema de taijiquan fue conocido como el estilo Yang, cuyos discípulos continuaron con el estilo nuevo, o bien crearon el suyo propio como el Wu, el Sun, el Wu (también llamado Hao) y otros.

taoísta llamado Chang San Feng, el cual al parecer habría vivido entre los siglos 13 y 18 antes de Cristo.

Se lo posiciona generalmente en la montaña Wudang (Wu Tang Shan).

Esta montaña está situada en la provincia de Hebei (Hopei), en el condado Jungxian. Originalmente se la llamaba Taihe Shan, o Ginseng Shan. Tiene 32 picos, 24 valles y 3 pasos.

Según los defensores de Chang San Feng, este practicaba la alquimia y buscaba el elixir de la vida.

Se cuenta que Chang le habría enseñado al emperador Sun Fai Jung el sistema de boxeo suave.

El hecho es que no hay evidencias de la existencia de Chang, y aun admitiendo que éste hubiera existido, no hay pruebas suficientes de que el sistema de boxeo suave enseñado por él al emperador fuera el hoy conocido taijiquan.

La historia que se acepta más hoy en día es que en Chenjiagou (valle de la familia Chen), en el Norte de China, Chen Wangting desarrolló un sistema de combate basado en los estilos Paochuei y Sanshilio chang quan, el cual luego sería llamado changquan por lo extenso de su rutina, y posteriormente taiji por sus principios de no interferencia con la fuerza del adversario.

Poco a poco el sistema creado por Chen fue popularizándose y amalgamándose con la filosofía taoísta. En la montaña de Wudang se practicaba junto a otros sistemas propios de la zona. Esta montaña era y es famosa por albergar sacerdotes taoístas.

Es estilo Chenshi taijiquan es un sistema que combina lo suave con lo duro, conteniendo muchos movimientos explosivos, en contraste con los movimientos uniformemente suaves de los estilos

El nuevo sistema pasó así a ser enseñado en Shanghái y luego en Beijing.

Su popularidad llegó a ser tal que hoy todos los sistemas modernos de taijiquan se basan en él.

El taiji quan es hoy practicado por gente de todo el mundo para beneficiarse en su salud psicofísica, debido a sus beneficios, los cuales parten de la amalgama de boxeo con las tradiciones taoístas para prolongar la vida.

Otros sistemas de base taoísta son el bagua zhang (pa kua chang), cuyo primer practicante conocido se llamó Dong Haichuan. El bagua (ocho cambios) debe su nombre a los ocho trigramas originales del I Ching, los cuales estarían ligados también a la filosofía confuciana. Estos ocho trigramas se denominan bagua (ocho cambios) y están ligados a la teoría de los cinco elementos y el yin yang.

La representación gráfica del yin yang se denomina generalmente taiji, a cuyo lado se detallan los ocho trigramas (bagua).

El bagua zhang contiene ocho técnicas de palma, correspondiéndose a cada una un trigrama del Bagua. Sus técnicas en círculo representan los ciclos naturales y se corresponden con el principio taoísta de “no interferir”. Hoy hay varios estilos de bagua zhang muy populares. Es muy frecuente que se enseñe la primera forma (las ocho palmas) junto con el sistema xingyi quan. No se conocen los orígenes reales del bagua zhang, pero se acepta que el primer maestro reconocido del arte fue Dong

Haichuan, quien fue muy famoso en Beijing.

El xingyi quan (boxeo de la forma y mente) se atribuye al general Yueh Fei, y está basado en la teoría de los cinco elementos (wu xing) de creación y destrucción. Estos cinco elementos son el fuego, agua, metal, madera y tierra. El boxeo xingyi se basa en la interrelación de creación y destrucción de estos cinco elementos, y sus técnicas tienen correspondientes a ellos.

Las características del xingyi quan son movimientos lineales y cortos, con pequeños círculos y resolución explosiva.

Derivaciones de estos estilos y otros subsistemás taoístas son el baji quan (ocho supremos), el liuhe bafa (seis armonías y ocho métodos), el dachen quan, el zijan men, y otros.

Los sistemas taoístas de gongfu son hoy practicados más como un método de gimnasia interna que como artes marciales, pero en sus orígenes y desarrollo sus practicantes han sido famosos por su gran habilidad combativa. De hecho, su creación tiene como motivo el vencer a los estilos externos. Su desarrollo posterior a esos, daría una demostración histórica de su efectividad, dado que no sería lógico suponer que estos sistemas se hayan desarrollado posteriormente al boxeo de Shaolin con métodos que pudieran ser fácilmente superados por sus predecesores.

KUNGFU MUSULMÁN Por extraño que suene para los que no tienen conocimientos de las artes marciales chinas y su historia, los musulmanes de China tuvieron mucho que ver en el desarrollo del actual gong fu tradicional, y también con su versión moderna. De hecho, los “Hui” – musulmanes- de China son famosos por su bravura y nacionalismo.

Esta casta ha dado grandes guerreros y maestros de gong fu en la historia de China. El asentamiento de los musulmanes en China tiene que ver con el intercambio comercial entre este país y sus vecinos.

Hoy los musulmanes chinos suman más de siete millones de personas. En el siglo quinto ya se hablaba de relaciones comerciales entre China y Arabia.

De este modo no es extraño que en tantos años de mutua convivencia e intercambio, muchos chinos adoptaran la fe musulmana. En la ciudad de Kaska, la población presenta un típico aspecto híbrido, y se habla el idioma árabe.

El gong fu practicado por los musulmanes es el chang quan o boxeo largo, un sistema del norte de China que se nutre y a su vez nutre a diversas ramificaciones de gong fu. El chang quan tiene su desarrollo a partir del sistema Cha, o Cha quan (boxeo Cha). Este tipo de boxeo fue originado por un musulmán llamado Cha Mier, nativo de Xinjiang, al noroeste de China. Cha Mier, durante un periodo de convalecencia entre luchas, fue atendido por los pobladores del condado de Guanxin. Como premio a su cuidado, Chamir decide enseñar a los pobladores

su arte consistente en diez rutinas de piernas llamadas Tantui. En Shandong sus técnicas tomaron el nombre de Cha quan (boxeo Cha) en honor a su nombre. Con el tiempo el Cha quan se propagó entre los musulmanes de Shandong y fue conocido en toda China.

Otro estilo enseñado exclusivamente entre musulmanes es el xingyi liuhe o de las seis armonías y los diez animales, un estilo de xingyi famoso en la zona de Shanxi.

Si bien los conceptos del islam son religiosos y no filosóficos, es notorio que toda religión conlleva filosofía, con la única diferencia con respecto a las otras en que su origen o fundamento se encuentra en el dominio de lo supranormal. Por ende, y conociendo el gran acatamiento de los musulmanes por sus dogmas y principios religiosos, no es extraño que el Cha quan y sus ramificaciones con lleve los valores de la religión y filosofía de sus antepasados.

DESARROLLO DE LAS ARTES MARCIALES FUERA DE CHINA. El wushu o gong fu de China dio origen sin duda a todos los otros sistemas de combate orientales, como el judo, el taekwondo, el karate-do, etc.

Los orígenes de estos estilos debemos verlo en la historia de intercambio y de conflicto entre China y los demás países de oriente. Durante muchos años China soportó invasiones mongolas, japonesas, tuvo que combatir a Corea, invadió Corea, Vietnam, etc.

Todos estos movimientos favorecieron el aprendizaje del gong fu por parte de sus vecinos, los cuales desarrollaron sus propios estilos marciales.

Okinawa desarrolló el karate, basado mayormente en los sistemas Shaolin de Henan, de Fujian y de Guangdong. Se dice que las artes marciales chinas se introdujeron en Okinawa durante la dinastía china Tang (618-906). Durante ese periodo, el intercambio entre China y Japón era frecuente, y Okinawa era un paso importante entre ambos. Muchas misiones diplomáticas, comerciales y hasta militares recorrían el trayecto Okinawa - China, y viceversa. Se supone que entre estos misioneros se encontraban monjes budistas okinawenses, los cuales, se trasladaban al gran país para morar en los monasterios chinos. De esto se deduce que habrán tenido oportunidad más que suficiente de observar, apreciar y hasta estudiar el boxeo Shaolin.

No hay registros que prueben de qué modo ingresaron las técnicas chinas en Okinawa durante el periodo de la dinastía Tang, pero el hecho es bastante aceptado. Más tarde, en el año 1372, el emperador Huang Wu Ti envió a Okinawa a una delegación numerosa de militares y expertos en artes marciales. El empuje que recibió el desarrollo de las técnicas okinawenses de arte marcial a partir de este suceso e innegable. Hablamos de ya entrada la dinastía Ming en China. En 1392, 36 familias chinas Baksiulam kune 15

de la provincia boxística de Fujian (Fukien), emigraron a Okinawa. Se aposentaron en la zona de Naha. Estas familias contaban entre sus miembros a artistas marciales que enseñaron sus sistemas en la localidad. Su técnica fue llamada “kempo”” (técnica del puño), versión del término chino “quan fa”.

De hecho, en Okinawa existen dos variantes bien diferenciadas de Karate: el Naha te (mano de Naha) y el Shuri te (mano de Shuri). El Naha te denota clara influencia de los estilos sureños de gong fu, encontrándose en sistemas como el Uechy ryu y el Goju ryu, la forma san chin, originaria del estilo Baihe quan (grulla blanca), es practicada también en sistemas como el Longying Quan (boxeo de Dragón) y el Bai Mei (Pak Mei o ceja blanca) en versiones diferentes, pero que conservan sus técnicas originales. Estos estilos son famosos en las provincias de Fujian y Guangdong (Cantón), sur de China, y son caracterizados por sus posturas altas y cortas. Los sistemas de Naha te mantienen esta tendencia.

Los practicantes del estilo Uechi ryu saben que su fundador, Kambun Uechi, aprendió artes marciales en China, y que luego las enseñó en Okinawa.

Del mismo modo el origen chino del karate okinawense es notorio al denominarse su principal estilo Shorin ryu (escuela Shaolin), dejando bien claro su raíz china. Los sistemas de Shuri te son los que siguen esa tendencia Shaolin de posturas largas y bajas, con movimientos más dinámicos. Esta es la tendencia general de los sistemas del norte de China.

En 1609 Okinawa perdió su autonomía en manos de Japón, los samuráis japoneses se trasladaron a la isla y tomaron contacto con el sistema de combate que se gestaba allí. Los samuráis eran invasores y o primían al pueblo okinawense. A partir de esto, los lugareños desarrollaron como nunca su técnica a mano limpia. El “To Te” –mano china- alcanzó su punto máximo de desarrollo al quedar prohibidas las armas en Okinawa, y el Kobudo, o el arte de las armas basadas en elementos de labranza, nació por la inminente necesidad de auto defensa.

16 Baksiulam kune

Choy Lee Fut (cantonés) o Cai Li Fo (mandarín) 蔡李佛, es un arte marcial china fundada en 1836 por Chan Heung (陳享). Choy Lee Fut fue nombrado en honor al monje budista Choy Fook 蔡褔 (Cai Fu) que le enseñó Choy Gar, Li Yau-San 李友山 que le enseñó Li Gar, y su tío Chan Yuen-Wu 陳遠護 que le enseñó Fut Gar, en honor a Buda después de lo cual fue nombrado el arte.

Cheung Hung Sing no olvidó a su antiguo maestro, y se dirigió a King Mui para compartir los nuevos conocimientos. De esta forma tanto Chan Heung y cheung deciden simplificar conocimientos en un solo estilo, al que bautizaron en el año 1850, con el nombre de Choy Li Fut en honor a los estilos de sus maestros: "Choy" de Choy Gar, enseñado primeramente por Choy Fook y luego en profundidad por Hung Sing (el discípulo de Chan Heung) a Chan Heung, su tercer y último maestro.

"Li" de Li Gar, enseñado por Li Yau-San a Chan Heung, su segundo maestro.

"Fut" de Buda o Budismo (Fut significa eso) y también por Fut Gar, enseñado por Chan Yuen-Wu a Chan Heung, su tío y primer maestro.

El sistema combina varias técnicas de artes marciales del Norte y del Sur de China; el puño y brazo de las técnicas de Shaolin del sur, y los movimientos circulares y trabajo de piernas que caracteriza a las artes marciales del norte de China. Se considera un estilo externo, combinando técnicas blandas y duras, así como la incorporación de una amplia gama de armas como parte de su plan de estudios. Choy Li Fut es un sistema de auto defensa eficaz, sobre todo destaca por la defensa contra los atacantes múltiples. Contiene una gran variedad de técnicas, incluyendo golpes de corto y largo alcance, patadas y barridos, punto de presión y bloqueo de las articulaciones.

Baksiulam kune 17

pensando

La continuidad en la transmisión por Horacio Di Renzo

S

abemos que el Kung Fu se considera el primer arte marcial oriental, la madre de todas las artes marciales. Muchas técnicas que hoy subsisten han sido acuñadas hace cientos e incluso miles de años.

Cambian las luchas, cambian las circunstancias, cambia la sociedad...inevita‐blemente cambia el arte. El Kung fu a través de los siglos ha sufrido muchas modificaciones, evolucionando hasta el día de hoy.

De ser un arte militar pasó a ser entrenado también por algunas comunidades budistas ‐ como Shaolin ‐ y Taoistas ‐ como Wudang ‐ e incorporando principios filosóficos que lo marcaron a fuego.

Luego, a par r del ordenamiento cultural y social que impulsó Confucio, el Arte Marcial ‐ a medida que la sociedad iba cul vando más orden y civiliza‐ción ‐ fue forjando un término que le puso el elemento forma vo al arte: el Wu De (武 德 Wŭ dé), la Virtud Marcial – mejor interpretado como “código de moralidad del Wushu”.

Entre los principios del Wu De, la base del mismo es la relación Si‐To, Maestro / Discípulo.

Entre las múl ples razones para defender el Wu De y cul varlo, cuidarlo y preservarlo, está el hecho de que solo en una Escuela con Cultura Marcial se puede garan zar la preservación del Wushu.

Muchos profesores hemos tenido maestros orientales.

Esos maestros aprendieron el Arte conjuntamente con el Wu De, y para tomar la decisión de enseñarnos, tuvieron que traspasar una barrera cultural.

Y todos, absolutamente todos, en algún momento pensaron si sería correcto enseñarnos a nosotros. Por lo que pudiéramos, dada nuestra diferencia cultural, hacerle al arte: modificar su esencia, deformarlo… eventualmente ex nguirlo. ¡De más está decir que 18 Baksiulam kune

tuvieron bastante razón! por múl ples mo vos, de todos los occidentales ‐ y chinos jóvenes ‐ que aprendimos Wushu tradicional, solo una pequeña porción ha logrado comprender, aceptar, y naturalizar el Wu De y respetar las reglas de este juego que no es ningún juego, que consiste en trans‐mi r y cuidar el legado marcial y é co del Kung Fu Tradicional.

Entre los factores que ponen en peligro la vida del Wushu Tradicional están: ‐ La constante escisión y desmembramiento de las Escuelas, que cada año “cambian de planteles”; los profesores que “se abren” para “progresar” en proyectos personales, la falta de lealtad ‐tanto del profesor como del alumno – y muchas otras cues ones que se generan a par r del imperio del indivi‐dualismo, en oposición a la idea de unir, de mantener una Escuela junta y preservar su tesoro cultural marcial. ‐La falta de entrenamiento serio y compromiso con la prác ca que hace que cada generación sea un poco o muy inferior a la anterior. ‐La idea de que el kung fu tradicional “debe cambiar” para sa sfacer la necesidad de la persona de hoy...

Todos los puntos son discu bles, entendibles o no...lo cierto es que más allá de las personas, está el arte que amamos. Más allá de Pedro y Juan, está el Kung Fu, que será tan bueno o malo como lo seamos nosotros, y que seguirá vivo o morirásegún lo que hagamos con él.

Hace poco tuve el placer de ver un video en la Web, donde simplemente se mostraba la genealogía de una Escuela. Se trataba, nada más, de una pasada a lo largo del linaje marcial del maestro Ma Han Qing, del es lo Wu de Taijiquan. ‐Ma Han Qing (1920‐1997), aprendió de Yang Yu Ting (1887‐1982). ‐Este, de Wang MaoZhai (1862‐1940). ‐Wang aprendió de Kuan You (1834‐1902).

‐Kuan aprendió con Yang Ban hou (1837‐1892) y Yang Lu Chan (1799‐1872), el creador del es lo Yang de Taijiquan.

Yo no sé vos, pero a mí... cuando leo de corrido el párrafo anterior, me sube un frío por la espalda. Es como repasar en pocos segundos una realidad de cuatro siglos... y eso sin contar las generaciones anteriores a Yang Lu Chan.

En contraste con esto, hoy una persona prac ca tres o cuatro años, hace un curso para enseñar, ene alumnos, después de un empo de enoja con su profesor y se va... y comienza a nutrirse de otras fuentes, mezcla lo que sabe o simplemente lo deforma sin intención al no recibir más instrucción. Nadie lo hace con maldad, todos son buena gente...pero el daño para el Arte es irreparable.

Es necesario compromiso, talento y prác ca seria. Pero es el camino correcto. ¿Cómo sé que es el correcto? Como ya he dicho antes… porque es el camino que trajo el Kung Fu desde tres mil años atrás hasta hoy, hasta mi casa.

Mi Sifu, GM Chan Kowk Wai, construyó una familia marcial que hoy está diseminada en todo el mundo.

Hoy los valores del Wu De son permanentemente bastardeados, a veces cues‐ onados, por gente que simplemente no los comprende, y a veces, no los ene.

Afortunadamente, también están los discípulos que se quedan, que suman, que cuando aprenden algo lo conservan como un tesoro para cuidar. Que saben que estarán en esa Escuela toda la vida porque es su hogar marcial y que mañana a lo mejor, tendrán la posibilidad de pasar la posta a otra generación de prac cantes.

Baksiulam kune 19

por David Conches

六合八法拳

LIUHEBAFA QUAN Seis combinaciones y Ocho métodos “Durante la práctica de las seis armonías y los ocho métodos, el cuerpo debe moverse formando una sola unidad de mente, cuerpo, corazón y espíritu, logrando así que todo el cuerpo sea elástico y flexible, realizando giros y torsiones como un dragón, pero almacenando dentro la esencia como perlas de energía. Esto es la puerta del Liuhe Bafa Quan.

Traspasarla y conseguir el vacío sólo puede conseguirse heredando la esencia, es decir de Maestro a discípulo”.

Shifu Chén Jieren.

Liuhe Bafa Quan (六合八法拳 ; Pinyin: Liùhé Bāfă Quán, literalmente; boxeo de las seis armonías y ocho metodos) es un arte marcial chino interno. Se le ha llamado “Xingyi Liuhe Bafa”, también se le conoce como “boxeo del agua” (Shuĭ Quán) debido a sus principios. En cantones lo conoce como: Lok Hap Baat Faat.

Su creador fue Chén Tuán 陈 抟, también conocido como Chén Xīyí, durante la dinastia Song.

Su enfoque es llamativo, contiene mano vacía, armas y Qigong. (Aunque yo solo he aprendido la rutina original de casi 300 movimientos).

Algunos practicantes famosos fueron/son: Da Yuan, Li Chan. Chen Guangdi, Chen Helu, Yan Guoxing, Wu Yihui, Zhou Yongfu...

HISTORIA El sabio taoísta de la dinastía Song, Chen Tuan 871-989 (Chén Tuán 陈 抟, también conocido como Chén Xīyí, o por su sobrenombre, Chen Po) a menudo se le atribuye su origen y desarrollo. Fue asociado con el Monasterio Taoísta Huashan en el Monte Hua en la provincia de Shaanxi.

Wu Yihui (1887-1958) enseñó la forma de Liuhe Bafa “Zhú Jī 建基 ” o fundacion, a fines de la década de 1930 en Shanghai y Nanjing. Se dice que aprendió el arte de tres maestros: Yan Guoxing, Chen Guangdi (quien aprendió el arte de un monje, Da Yuan y un taoísta, Li Chan), y Chen Helu.

Zhou Yongfu, lo aprendio en el Instituto Central de Nanjing y lo llevo a la ciudad de Qingdao en 1976 donde lo enseño hasta su muerte.

Tras el Campeonato Internacional de Wushu que se celebró en Jinan en 1996, decidí viajar a

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Entonces ellos me informaron sobre sus estilos y métodos, mayoritariamente de Tanglang Quan, que no me interesaron especialmente pues yo llevaba metida en mi cabeza la idea de conocer al Maestro Liu Wenyue y practicar Shandong Chang Quan con él.

Entre ese grupo de Maestros destacó uno diferente, era pequeño y hábil, no habló mucho, pero me hizo una demostración sobre un estilo llamado Liuhe Bafa Quan, del cual yo desconocía todo. Tras la entrevista cada uno regresó a su casa y nosotros a dormir.

Al día siguiente, apareció de nuevo el secretario junto a Xiaohong y su hermana Hongmei. Tras las presentaciones me llevaron a una vieja zona de Qingdao, hasta llegar a una pequeña casa.

Allí nos recibió con mucha amabilidad una mujer mayor que resultó ser la esposa del Maestro que me mostró el estilo Liuhe Bafa Quan, el Maestro, llamado Zhou Yongfu, nos recibió con alegría y humildad, Xiaohong me explicó cosas y anécdotas sobre él, como que había sido elegido por la comunidad marcial y el gobierno chino como “Uno de los diez mejores Maestros de Wushu de China”, y que era un gran experto en Taiji Quan, Xingyi Quan, Bagua Zhang y Liuhe Bafa Quan. El mismo Maestro me mostró humildemente todos sus diplomas y trofeos, después visionamos un vídeo sobre sus conocimientos, que desinteresadamente me regaló. Xiaohong me habló muy bien de él y así llegue a saber que el Maestro Zhou Yongfu era un apasionado de las artes marciales desde su más temprana edad, que en la Competición Internacional de Wushu Tradicional de Jinan 1991 realizó una maravillosa demostración de Liuhe Bafa Quan y otros estilos.

la ciudad de Qingdao para visitar a mi amiga Liu Xiaohong y conocer a su padre, el Maestro Liu Wenyue, quien es un experto en varios estilos de Kungfu o Wushu tradicional.

Con el apoyo de la Federación China me hospedé junto a mi alumno en el Centro de Alto Rendimiento Deportivo de la ciudad de Qingdao, donde fuimos acogidos por el secretario de la Asociación de Wushu de Qingdao y un grupo de ancianos Maestros que se interesaron por la calidad de las artes marciales en España, aunque la mayoría ni siquiera sabían dónde está.

Todos ellos me preguntaron por mis conocimientos, mis inquietudes, mis deseos…

Yo no pude contarles mucho, pues por aquellos días yo sólo conocía el estilo Shaolin Chang Quan y lo poco que había aprendido con el Maestro Su Yuchang de Babu Tanglang Quan, Baji Quan, Taiji Quan, Xingyi Quan y Bagua Zhang.

Yo personalmente vi por última vez al Maestro Zhou Yongfu en septiembre del 2004, y a sus 92 años de edad aún seguía practicando y enseñando Liuhe Bafa Quan, Xingyi Quan, Bagua Zhang, Shaolin norte y Shuaijiao.

Me explicaron que a los 16 años Zhou Yongfu comenzó a estudiar artes marciales en el Qingdao Wushu Guan, donde estudió con muchos Maestros como Tian Hongye, con quien estudió Taiji Quan, Xingyi Quan y Bagua Zhang.

También estudió Shaolin norte con el Maestro Gao Fenglin, y luego Tanglang Quan en la ciudad de Yantai.

De 1929 a 1935 estudió muy duramente en el mismo centro, el Qingdao Wushu Guan, donde aprendió muy buenas bases de Wushu, también entró en las clases de Shuaijiao, donde consiguió el título de “Sixiao Jingan” o uno de los Cuatro Pequeños Guardianes. Tras graduarse, se dedicó a la enseñanza del Wushu en el colegio 132 de la ciudad de Qingdao.

Durante esa época participó en numerosas demostraciones y competencias donde su Baksiulam kune 21

六合八法拳 China.

En 1982 el Departamento de Deportes de China le otorgó el Diploma de Maestro tercer grado por su calidad como Maestro.

En 1984 el Shandong Shen Wushu Tuei, le otorgó el Diploma de Honor de Gran Deportista.

En 1985 el Departamento de Deportes de China le hizo entrega del Diploma de Honor por el Desarrollo del Deporte de la Nueva China. mejor especialidad fue el látigo metálico Bin, recibiendo el sobrenombre de Bin Feng Zhou o Zhou látigo volador.

En 1952 participó en la Competición de Wushu de Qingdao donde consiguió el primer puesto en Duilian (parejas), 2º en látigo Bin y 3º en Danlien. Ese mismo año participó también en la Competición deportiva de Huadong y en la Competición Deportiva de las Etnias de China, en las que obtuvo el título de “Excelente”.

En 1959 se constituyó el Shandong Shen Wushu Tuei donde Zhou Yongfu comenzó a impartir también clases, sus alumnos consiguieron muy buenos resultados en las competiciones regionales y nacionales.

Desde octubre de 1958 hasta abril de 1959, el Maestro Zhou Yongfu fue al Ministerio de Deportes de China en Beijing, junto a los grandes Maestros Wang Ziping, Cai Longyun, Chang Chénfong y otros grandes Maestros para realizar juntos el libro “Wushu Taolu” y preparar la Competición Nacional de Wushu, creando así las bases para las futuras competiciones de

En 1988 recibió el Diploma por su entrega en el Wushu.

En 1998 el Departamento de Deportes le nominó y otorgó el título de ser “Uno de los Diez mejores Maestros de Wushu de China”. Ese mismo año recibió el octavo grado de Maestro en Wushu.

Siendo una persona dedicada por entero a las artes marciales de China, el Maestro Zhou Yongfu consiguió ordenar y desarrollar nuevas técnicas y tras ordenarlas y desarrollarlas las puso todas por escrito. El Maestro Zhou escribió el libro Sanlu Pào Quan o tercera rutina del puño de cañón. En los 80 escribió muchos artículos en las revistas Zhonghua Wushu (artes marciales de China), Wulin (Bosque marcial), Tiyu Da Quan (Todo sobre cultura física y deportes), Wuhun (Espíritu marcial), etc. En 1982 publicó un artículo sobre Tiyu Juan (Cuestionario de deportes) en la revista Zhongguo Dabaike, en 1984 con el Maestro Zhou Yongsan escribió un artículo sobre Qinna Shu que publicó en la revista Tiyu Zichun.

También publicó artículos de Maifu Quan y Sunbin Quan en la revista Jing Wu, en 1985 publicó el artículo, Shaolin Sanda Jinhen Taiji Tuei Fa en la revista Tuyu Shijie. Así mismo, también publicó otros artículos sobre Meihua Tanglang Quan y Zhongguo Xingyi Quan, con el Maestro Zhou Yongsan. Todos sus artículos fueron muy bien recibidos por la comunidad marcial de China.

En 1976 introdujo en Qingdao por vez primera el estilo Liuhe Bafá Quan, que muy pronto fue practicado por mucha gente, porque se decía y dice que el Liuhe Bafa Quan es muy bueno para la salud, previene las enfermedades y ayuda a obtener una vida larga y saludable.

En 1996 el Maestro Zhou me dijo que para practicar Liuhe Bafa Quan hay que unir el cuerpo (Ti) con el corazón (Xin), el corazón con la mente (Yi), la mente con la energía (Qi), la energía con el espíritu (Shen), el espíritu con el movimiento (Dong), y el movimiento con el vacío (Kong).

Para poder practicar bien el Liuhe Bafa Quan, el Maestro Zhou me indicó que nuestro corazón debe estar tranquilo, tener una buena

Cuevas de Wudang Shan, allí estudió y practicó; Ingiriendo la Respiración Vital, Absteniéndose del Grano, y Cultivando el Dào. Después marchó al Templo de Yuntai en Huáshan y después al cuarto de piedra en Shao Huáshan. El emperador Shizong de la dinastía Zhou posterior lo llamó a la corte y después lo nombró consejero del emperador por su raro talento y perspicacia.

El boxeo del agua es a menudo denominado como el cuarto estilo interior y se agrupa con el Taiji Quan, Xingyi Quan y Bagua Zhang. Es también conocido como el último de los estilos cerrando la puerta, y ha empezado a recibir una mayor atención

concentración y practicarlo imitando las olas del mar, siempre empujando hacia adelante, la apariencia del cuerpo cuando se practica Liuhe Bafa Quan debe ser como si en el movimiento no hubiese movimiento, que aparezca como un vacío, debiendo juntar el Qi interior con el Qi exterior, como una sola unidad.

UN POCO DE HISTORIA Chén Xiyi (Chén Hsi I), nativo de Bofamoso taoísta de la Montaña Hua, en la provincia de Shensi, una de las cinco sagradas montañas de China. Esto ocurría durante el final de la dinastía Zhou y principios de la Dinastía Sòng (960-1280) d.n.e. Él es el Maestro reconocido como el creador del sistema de Kungfu llamado Liuhe Bafa Quan, traducido como “boxeo de las seis armonías y ocho métodos”. Este estilo fue también conocido como el “boxeo del agua”.

Chén Xiyi, en la sucesión taoísta al (Yin Hsien Pai) (la secta de los inmortales ocultos) enseñó el taoísmo de Lao Zi durante mucho tiempo e Huáshan y después también enseñó en Wudang Shan (la montaña Wudang). Se dice que él fue Maestro de Huo Long, quien después sería Maestro de Zhang Sanfeng, el legendario fundador del Taiji Quan.

Desde su temprana adolescencia, Chén estaba versado en los clásicos confucianos, la historia, y las teorías de varias escuelas de pensamiento.

También era muy aficionado a la filosofía budista, los principios médicos, la astronomía y la geografía, y famoso por sus poemas.

Chén viajó a las montañas más famosas en busca de los inmortales taoístas. Durante más de veinte años, Chén Tuan (su verdadero nombre) llevó una vida apartada en las Nueve

pública por parte de los estilistas de estilos internos que recientemente se interesan más por su esencia y belleza.

La ideología de Chén sobre la alquimia taoísta defendió el Cultivo Integrado del Ser Espiritual y la Vida Corporal, la Vida Nutritiva, el Refinamiento Interno, la purificación y el Calmar la mente, mientras se Regula la Respiración y se Entra en la Tranquilidad, conforme el gran Dào.

Chén tomó las teorías tradicionales del taoísmo filosófico como el centro de su ideología, mientras puso la fundación para la formación del taoísta en la tradición de la alquimia interna de las dinastías Sòng y Yuan.

La mayoría de los lectores probablemente ya están familiarizados con las artes marciales chinas internas. Como mínimo, entienden en sentido general sus más d e s t a c a d a s características; el Taiji Quan se impone sobre su adversario a través de la flexibilidad, el Xingyi Quan a través de explosivos ataques en línea, el Bagua Zhang a través de unos evasivos desplazamientos Baksiulam kune 23

六合八法拳 circulares. Cada uno tiene una filosofía en su núcleo, y un aspecto de la cosmología y metafísica chinas.

Pero éstos han estado más expuestos al público, hay, de hecho, otros sistemas internos.

Menos conocido, pero seguramente tan interesante o más, es el Liuhe Bafa Quan, o boxeo de las seis armonías y los ocho métodos.

Una inmediata y chocante característica es que el Liuhe Bafa Quan contiene e integra los desplazamientos y técnicas del Taiji Quan, el Xingyi Quan y el Bagua Zhang, aunque el Liuhe Bafa Quan no es una mera amalgama de formas.

Tal vez su característica más destacable sea el carácter suave y fluido de sus movimientos.

Originalmente era llamado boxeo del agua y esto provee la metáfora subyacente al estilo. El practicante debe ser tan fluido domo un pez en el agua, ligero, flexible, siempre sensible. La potencia debe ser como una ola, sin parar nunca, sin romperse. Como puede parecer, la imagen de alguien boxeando en el agua puede ser algo confusa. Es muy abstracto. A causa de ello, y en un momento indeterminado del pasado, el nombre más literal por el que es conocido fue adoptado.

Se dice que el estilo fue desarrollado por Chén Xiyi, un notable matemático y taoísta que vivió en la provincia de Shanxi en el siglo XIII. La leyenda dice que el primer Maestro, Li Dongfang (Lee Tung Feng) adquirió el estilo cuando descubrió una cueva en las montañas de Huáshan que contenía un esqueleto y varios manuscritos de la mano de Chén.

Estos manuscritos, como es de suponer, detallaban el arte. Indudablemente esto debe ser pura leyenda. A los chinos les gusta mucho este tipo de relatos. Sin embargo, cualquiera que fuera su origen, el linaje está claro desde los tiempos de Li. En alguna ocasión, uno oye el nombre Huáyu Taiji. Esta es una referencia al pico específico de Huáshan donde el estilo nació. Es también un comentario sobre la cualidad fluida, elegante de sus acciones. El nombre completo del estilo es, de hecho, Huáyu Xingyi Liuhe Bafa Quan, o boxeo de las seis armonías y ocho principios del corazón y la mente de la Montaña Huáyu. El “Xingyi” no se refiere al arte marcial del mismo nombre, sino a la idea interna que subyace en ambos. Es de destacar que, aunque el Liuhe Bafa Quan incorpora técnicas y principios del Taiji Quan, se anticipa en doscientos años a la aparición de los más antiguos documentos de este estilo, el Chén Taiji Quan.

Una razón por la cual el estilo es desconocido es porque nunca fue enseñado de modo público. A diferencia del Taiji Quan, al que se le dio más difusión, el Liuhe Bafa Quan siempre se enseñó a puerta cerrada. No fue hasta después de la Segunda Guerra Mundial que, en Shanghái, Wu Yihui, el más grande Maestro del estilo, dio su 24 Baksiulam kune

consentimiento para que se enseñara de forma abierta. Entre los admiradores de Wu estaba Wang Xiangzhai, famoso por su Xingyi Quan y creador del Tai Chéng Quan.

El estilo Liuhe Bafa Quan fue introducido en Qingdao por vez primera, por el Shifu Zhou Yongfu, en 1976, el Shifu Zhou fue a Qingdao para practicar con el equipo de Wushu de Shandong y desde aquel entonces el Maestro Zhou ha enseñado Liuhe Bafa Quan en la ciudad de Qingdao a muchos estudiantes.

En aquella época mucha gente practicaba este tipo de ejercicios porque se decía que el Liuhe Bafa Quan era muy bueno para la salud.

Prevenía las enfermedades y ayuda a obtener una vida larga y saludable.

El Maestro Zhou también dice, que para practicar Liuhe Bafa Quan hay que unir el cuerpo con el Xin (corazón), el corazón se tiene que juntar con el Yi (la mente), el Yi se debe unir con el Qi (energía), el Qi se debe unir con el Shen (espíritu), el espíritu se tiene que unir al Dong (movimiento) y el movimiento con el Kong (vacío).

En el momento de practicar Liuhe Bafa Quan, el Maestro Zhou nos indica que nuestro corazón debe estar tranquilo, tener una buena concentración, se debe practicar imitando las olas del mar siempre empujando hacia delante, y la apariencia del cuerpo cuando se practica debe ser como que en el movimiento no haya movimiento, que aparezca como un vacío, juntar el Qi interior con el Qi exterior, como si fuese una sola unidad.

En Liuhe Bafa Quan hay muchos movimientos parecidos al Taiji Quan y hay otros muchos que son muy diferentes. En Liuhe Bafa Quan debe haber compenetración entre movimientos rápidos y movimientos lentos. Cuando el cuerpo se mueve, el centro del movimiento, el eje, es la cintura. Contiene algunos movimientos suaves y de hundimiento, parecidos al Taiji Quan.

También contiene cambios ágiles y dinámicos en su estructura, parecidos al Bagua, al Xingyi y al Taizu Chang Quan, de donde obtiene los mejores elementos y su esencia.

Durante miles de años este tipo de ejercicios lo han practicado muchos grandes Maestros de Wushu, que lo han investigado, desarrollado y ampliado, uniendo lo mejor del Bagua Zhang, Taiji Quan, Xingyi Quan y Taizu Chang Quan, hasta desarrollar un estilo único llamado Liuhe Bafa Quan (Seis armonías y Ocho métodos), siendo el último estilo creado de los llamados estilos internos y que forma parte del método Neijia Quan, o boxeo de la familia de estilos internos.

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entrevistas ESPECIAL: El maestro Aznous busca crear una "pequeña China" en Chile a través del Gong Fu Por Javier Ureta SANTIAGO, agosto 26, 2017 (Xinhua) - Imagen del 24 de agosto de 2017, de Aznous participando en una clase de Kung Fu en la academia Longhun Wudao, en la ciudad de Santiago, capital de Chile. Cuando tenía 14 años de edad, Aznous Boisseranc veía películas de artes marciales de sus ídolos Bruce Lee y Jackie Chan, en ese momento, según recordó en entrevista con Xinhua, no imaginaba que la vida lo llevaría años más tarde a crear una "pequeña China" dentro de Chile. El vacío que le dejaba el fútbol, el deporte más popular en Chile, le animó a ir a una clase de Kung Fu en Santiago, la capital, en ese momento algo cambió, el Kung Fu ejercitaba todo su cuerpo y le daba una sensación de libertad que no había experimentado antes. A medida que pasaban los años, el plano físico de las artes marciales comenzó a ser insuficiente, y decidió explorar una nueva vertiente, la vertiente espiritual. El Xing Yi Quan se convirtió en la forma de vida de Aznous, quien observó que el conocimiento de su maestro trascendía las artes marciales y abarcaba incluso la cultura y el idioma de China, un reto que decidió afrontar. Más tarde, en un concurso que organizaba la Embajada china en Chile, Aznous obtuvo el segundo premio, y el Instituto Confucio le otorgó un billete, por lo que el sueño de viajar al gigante asiático tomó forma.

En agosto de 2011 Aznous tomó un avión con destino Beijing, y llegó después a la ciudad de Jinan, donde pasó cuatro años, el primero lo dedicó sólo a aprender el idioma, mientras que los tres siguientes estudió un master de Historia Antigua de China. En Jinan, una mujer cubana, a la que daba clases de chino, le habló de la existencia de un maestro de gran potencial, Li Shufeng, así que optó por asistir a una de sus clases. El entrenamiento con Li Shufeng progresaba a medida que lo hacía la integración de Aznous en la comunidad de Jinan: ya consideraba amigos a sus compañeros de universidad, daba clases de Taiji para una empresa en un estadio para 300 personas e incluso ganó 25 competiciones en su estancia en China. En 2015 se graduó y llegó el momento de volver a Chile, cuando llegó, le ofrecieron trabajar como profesor del Instituto Confucio de la Universidad Católica de Chile (UC) y decidió montar su propia escuela de artes marciales chinas. "Es mi forma de devolverle a China todo lo que me ha dado, de restablecer el vínculo que se creó durante aquellos cuatro años allá", aseguró. (Xinhua/Jorge Villegas) SANTIAGO, 26 ago (Xinhua) -- Cuando tenía 14 años, Aznous Boisseranc veía películas de artes marciales de sus ídolos Bruce Lee y Jackie Chan, en ese momento, según recordó hoy en entrevista con Xinhua, no imaginaba que la vida lo llevaría años más tarde a crear una "pequeña China" dentro de Chile.

El vacío que le dejaba el fútbol, el deporte más popular en Chile, le animó a ir a una clase de Kung Fu en Santiago, la capital.

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Según el propio Aznous, en ese momento algo cambió, el Kung Fu ejercitaba todo su cuerpo y le daba una sensación de libertad que no había experimentado antes.

"Por entonces sólo quería saltar y pegarle a todo lo que se movía. Pero con el tiempo eso fue cambiando, madurando, y aprendí disciplina y autocontrol", contó Aznous.

A medida que pasaban los años, el plano físico de las artes marciales comenzó a ser insuficiente, probó kick boxing, taekwondo, karate, y capoeira y, al ver que su cuerpo superaba con relativa facilidad los retos que estas disciplinas exigían, decidió explorar una nueva vertiente.

"Cuando no se tienen los conocimientos filosóficos, lo más fácil es combatir. Llegó un tiempo en el que todo era combo y patadas y mi cuerpo ya tenía la agilidad suficiente. Fue ahí cuando entendí que había que buscar otros retos", afirmó.

Fue entonces cuando eligió estudiar la vertiente espiritual de las artes marciales chinas.

"Me enganchó la complejidad estructural del sistema. Todo tiene un porqué. El poner el pecho de cierta forma, la alineación de la cabeza. Todo forma parte de un conjunto que debe estar en armonía. Eso fue llamándome la atención", señaló el maestro de artes marciales.

Uno de sus amigos, Paul, le presentó a un maestro llamado Antonio Cordero, quien años atrás había viajado a China para formarse en el arte del Xing Yi Quan, un tipo de arte marcial milenario.

Desde entonces, el Xing Yi Quan se convirtió en la forma de vida de Aznous, quien observó que el conocimiento de su maestro trascendía las artes marciales y abarcaba incluso la cultura y el idioma de China, un reto que decidió afrontar.

vida", rememoró.

Para ese entonces, la cultura china había enganchado a Aznous y había causado que algunos de sus amigos se alejaran y las relaciones sociales con su círculo se deterioraran.

"Todos mis amigos y mi familia me decían que no sabían hacia dónde iba, que estaba perdiendo el tiempo. Me sentía un inadaptado social. Yo había estudiado contabilidad y comercio exterior, algo considerado normal, y estaba haciendo algo completamente diferente", afirmó.

Aznous quería saber cuál era su nivel real de chino y se presentó al examen de nivel de idioma "HSK" en 2010 en el Instituto Confucio de la Universidad Católica de Chile (UC) y allí se cruzó con una de las figuras que serían claves en su vida, la directora del centro, Marta Duan.

En el concurso que organizaba la Embajada china en Chile, Aznous se tuvo que consolar con el segundo premio, y el Instituto Confucio le otorgó un billete, por lo que el sueño de

Además del Xing Yi Quan, se centró en aprender el idioma chino de forma autodidacta fotocopiando un viejo libro que le prestó un amigo cubano.

"No sabía cómo empezar, así que comencé a estudiarme las frases de memoria. Aprendí el idioma sin estructura memorizando de memoria frases cotidianas. Aprovechaba el trayecto hasta la consulta del maestro Cordero, que está a una hora y media de mi casa, para estudiar chino", recuerda Aznous entre risas.

En aquel tiempo, ya sospechaba que, irremediablemente, su camino lo llevaría a China y un día, en el año 2010, tuvo "una revelación" que le dio la certeza de que su destino estaba en el país asiático.

"Estaba en el metro estudiando el idioma cuando una niña se sentó a mi lado (...) me contó que tenía un amigo que se había ido a China y llevaba allí tres años. Y me dijo que creía que yo también podía hacerlo. Esa noche yo había rezado a Dios para que me diera una respuesta sobre qué hacer con mi

viajar al gigante asiático tomó forma.

Las casualidades de aquel día no terminaron, el consejero cultural de la embajada de China en Chile lo animó para que Baksiulam kune 27

pidiera una beca de estudios en el gigante asiático.

En 2011 recibió una llamada desde la Embajada de China y le informaron que le concedían la plaza y tenía que pasar a recoger el sobre en el que le explicaban las condiciones de la beca.

Según recuerda, cuando abrió el sobre se quedó completamente sorprendido ya que no le habían dado la plaza en Beijing (capital), sino en Shan Dong (este) y, en lugar de un año, la duración era de cuatro años.

En agosto de 2011 Aznous tomó un avión con destino Beijing, acompañado de su amigo Paul y su maestro Antonio.

Apenas llegaron a China, los tres visitantes se desplazaron a la provincia de Shan Xi para participar en un concurso de Xing Yi Quan, el cual Aznous terminó ganando.

"Estar recién llegado y vencer en un torneo a los propios chinos, que obviamente conocen más su cultura que tú, fue algo espectacular y que me

hizo muy feliz", cuenta.

Aznous llegó después a la ciudad de Jinan, donde pasó cuatro años, el primero lo dedicó sólo a aprender el idioma, mientras que los tres siguientes estudió un master de Historia Antigua de China.

Los comienzos en Jinan no fueron nada fáciles, pero el destino le volvió a echar una mano.

Una mujer cubana, a la que daba clases de chino, le habló de la existencia de un maestro de gran potencial, Li Shufeng, así que optó por asistir a una de sus clases.

Durante la lección, Aznous creyó que se había equivocado, al ver al maestro éste le ignoró y la clase le decepcionó, porque a su parecer Li Shufeng no parecía poner interés en muchos de sus propios movimientos.

Sin embargo, percibió la enorme calidad de sus alumnos y entendió que algo bueno sucedía en ese aula.

"Estuvimos un mes haciendo el mismo movimiento. El mes siguiente, otro. Todo era lento, pero el maestro vio que yo iba todos los días y decidió enseñarme personalmente y de forma gratuita", comentó Aznous.

Así empezó la rutina que le acompañó durante los cuatro años en Jinan, levantarse a las 6:30 para 28 Baksiulam kune

entrenar en el estacionamiento abandonado de la Universidad, estudiar y volver a ejercitarse de 19 a 21 horas.

Aznous llegaba todos los días para barrer el suelo de cemento de la instalación tal y como le pedía su maestro.

"Imagínate a un extranjero en China barriendo las hojas. Los chinos se acercaban para preguntarme por qué quitaba las hojas a las seis de la mañana. Barrí hojas, barrí el agua de la lluvia, barrí nieve (...) Eso te endurece. Te hace ponerte en el lugar de los demás", recordó.

El entrenamiento pasó por momentos complicados, según recuerda, "había días que entrenábamos con 12 grados y el maestro me hacía quitarme los guantes. Tenía que hacer Taiji (taichi) con las manos tan rojas y tan frías que ni siquiera me respondían".

El entrenamiento con Li Shufeng progresaba a medida que lo hacía la integración de Aznous en la comunidad de Jinan: ya consideraba amigos a sus compañeros de universidad, daba clases de Taiji para una empresa en un estadio para 300 personas e incluso ganó 25 competiciones en su estancia en China.

Asimismo, recuerda su momento más feliz como aquel en el que Li Shufeng le dijo, de camino al entrenamiento, que ya podía dejar de tratarle como su profesor para considerarle su maestro.

"Ese momento me marcó. La persona con la que has compartido tanto esfuerzo durante tantos años te dice que ya puedes considerarle como alguien casi de la familia. Se crea un vínculo muy especial", rememoró.

A partir de ese momento, cambió su estilo de vida, pasó a compartir cenas con otros maestros.

En 2015 se graduó y llegó el momento de volver a Chile, una experiencia que calificó de "traumática".

"Llegar a China fue un choque cultural. Pero volver a Chile también lo fue. Llegué a una cultura que prima el individualismo y el egoísmo. Se me hizo muy difícil volver y separarme de mi maestro fue difícil", contó.

Cuando llegó, le ofrecieron trabajar como profesor del Instituto Confucio de la UC y decidió montar su propia escuela de artes marciales chinas.

"Es mi forma de devolverle a China todo lo que me ha dado, de restablecer el vínculo que se creó durante aquellos cuatro años allá", aseguró.

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