7.-De la Psicología, la Consciencia y la Filosofía

CONOCIMIENTO INTERIOR DE LA PSICOLOGÍA, LA CONSCIENCIA Y LA FILOSOFÍA RELIGIÓN O YOGA “Dios es el destino del Universo” La Mente Especial

“La religión es el suspiro de los oprimidos… y el opio del pueblo” Karl Marx Durante decenas de capítulos hemos investigado a lo largo y a lo ancho del conocimiento científico relacionadas con el Conocimiento Exterior. Ahora vamos a estudiar los intentos históricos ce la ciencia y la filosofía de abordar el esquivo problema de la mente humana.

Existen muchísimos métodos para nuestra conexión interior, ya sabemos que la meditación o la oración son ancestrales formas de buscar a Dios. Otros más modernos requieren preparación previa como el yoga (unión con el espíritu). Etimológicamente, religión significa lo mismo: del griego „re-ligare‟, volver a unir. Las religiones monoteístas, sobre todo las modernas, tienen como procedimiento para conocer ese misterio que es la causa de todo que llaman Dios a la oración. Literalmente, orar significa hablar, y se dan muchas formas y maneras 1 de la misma: oración verbal, mental, contemplativa, de petición, acción de gracias, alabanzas; fajr (desde el alba hasta que ha salido el sol), dhuhr (al mediodía), asr (tarde), magrib musulmán o ma'ariv para los judíos (tras la puesta del sol), isha (nocturna), el yumu'ah de los sufies (contemplación rotando sobre sí mismos) y muchas más. Durante algunas de estas prácticas se emplean oraciones estándar, algunas repetitivamente contadas con rosarios, o mantras y sutras (o gitas = cantos). Relativo a la meditación citaré solo algunos ejemplos aunque hay decenas de tipos2, meditación por sonidos (mantras), reducción del estrés (basada en el control y focalización de la respiración), zen o también zazen (busca la iluminación a través de sutras, enseñanzas interactivas de escrituras guidas por un maestro), trascendental o Maharishi (meditación sentada con mantras pero específicamente adaptados para cada alumno y profesor), y todos los tipos de yoga. En esta disciplina existen una variedad muy grande de opciones y metodologías pero todas deben conducir al mismo fin, el acercamiento a Dios. Hay 8 ramas principales3: Raja Yoga o Raya Yoga significa yoga regio o Ashtanga Yoga que significa en 8 etapas, referido por Patanyali. Es el más clásico y hace énfasis en el aspecto físico 592

(Hatha yoga, preparación para el Raja yoga, con movimientos pausados) y tiene unos movimientos dinámicos y fluídos. Otra versión es el Vinyasa que está ligada a la respiración y que consiste en series, siendo físicamente más exigente. Las ocho fases son: yama (prohibiciones), niyama (preceptos), asana (postura), pranayama (respiración), pratajara (control sentidos), dharana (concentración mental), dhyana (meditación) y samadhi (iluminación). El Raja Yoga además de tener aspectos del Ashtanga tiene cosas comunes con Kundalini, Mantra Yoga y otros. Se basa en las Upanishads.

Jhana (dhyana = meditación) o Gñana yoga, etmilógicamente el sendero del conocimiento, se refiere a la realidad última. Trata de separar lo eterno (Brahma) de lo temporal (la materia). Eliminando el apego busca 6 virtudes: shanta (tranquilidad), dama (control sentidos), uparati (renuncia al placer), titiksa (paciencia), sradaha (fe ciega), samadhana (concentración).

Mantra Yoga basado en la noción de que todo aquello que hay dentro y fuera de nosotros es vibración, todo es sonido. Los mantras son formas de alcanzar el inconsciente para sanarlo.

Bhakti (estar unido a Dios) Yoga es un yoga antiguo devocional. El conocido mantra Hare Krishna es cantado durante su práctica.

El Laya Yoga es una variante del Kundalini Yoga y su significado es el de yoga de la absorción meditativa o de la disolución de los elementos, previa a su disolución natural con la muerte. El Kundalini es también bastante devocional e involucra a menudo cantos, mantras, velas e incienso. Su técnica principal es despertar la energía de praná (aire, aspiración, -energía-), que se encuentra en la base de la columna (chakra 1, rojo o Muladhara). Equilibrando los chakras previene o sana dolencias tanto físicas como emocionales.

Tantra (tejido o tela) Yoga, pretende usar el deseo material y el sexual para la espiritualidad. El tantra dice que el individuo puede reintegrarse con su fuente creadora, poniendo en práctica una serie de principios que activan su energía, permitiéndole conectarse con El Todo o el Universo Asana (postura) Yoga, Bikram Yoga y Hatha Yoga. El Bikram es un estilo de yoga práctico desarrollado por Bikram Choudhury e implica hacer un conjunto específico de asanas en un orden determinado en una habitación climatizada a unos 4042º. El Hatha es una versión moderna (siglo XIV) y se fundamenta en unos textos budistas y chinos llamados ágamas.

Karma (unión a través de la acción, causa-efecto)Yoga que está basado en el Bhagavad Gita (Canción del señor que lo posee todo, opulencia). Trata de cumplir con el dharma (ley natural) manteniendo el desapego. Si se entregan los resultados a Dios, el karma (acción) no producirá reacción, por lo que la persona obtiene moksha4 (liberación del samsara).

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En cualquier caso practicar yoga de cualquier estilo5 puede ser beneficioso, aunque debe ir acompañado de meditación. La meta de la meditación es alcanzar a Dios sin dogma.

EL JUSTO MEDIO. WEI WU WEI “He encontrado poco 'bueno' en los seres humanos en general. En mi experiencia la mayoría son basura, no importa si públicamente se adscriben a una u otra doctrina ética o a ninguna en absoluto.

Eso es algo que no puedes decir en voz alta, o quizás ni siquiera pensar.”

The Future of an Illusion (Sigmund Freud.)

En los primeros temas del libro hablé del holismo, que propugna la idea de que 'el total' es algo más que la suma de las partes, el bosque no es la suma de los árboles, haciendo imprescindible una visión general del conjunto. Dijimos que el objetivo del conocimiento era el entendimiento de la última verdad; para la ciencia la 'Teoría Unificada de Campos' que explicaría cualquier fenómeno físicamente, descriptiva como algorítmicamente; para la mitología la unión con 'El Todo', con la Consciencia Global que es origen y fin (α y Ω) de todo; en filosofía se la ha dado en llamar 'Teoría del Todo'. Eso esta muy bien teóricamente, pero en el día a día no aporta demasiado más que en nuestros momentos de oración o meditación, nuestros cuerpos, vehículos transitorios necesitan aportes de conocimiento más pragmáticos. Es por ello que buscamos la felicidad en nuestras vidas, nuestros trabajos, relaciones y actividades. Pero no se debe dejar de tener presente la enseñanza budista del Samsara y el Karma 6, el axioma científico de la causa y efecto, la cual ya vimos que nos muestra que perseguir objetivos puede traer felicidad temporal, y si no los logramos infelicidad más duradera, si lo logramos debemos esforzarnos en mantenerlos y aparece el miedo a perderlos, además de la necesidad de nuevos objetivos. Por tanto, la felicidad está en el camino, en la persecución de un fin, no en su obtención en sí. El samsara nos habla del sufrimiento que acaece al imponernos la necesidad de algo, el deseo de lograrlo, si convertimos el camino (por ejemplo una investigación científica o filosófica, o un curso que estamos dando a nuestros alumnos) en nuestra meta, sin que nos importe el objetivo final (los resultados experimentales, o las conclusiones o el aprendizaje de los estudiantes) hemos transformado el camino en un objetivo en sí, en la propia finalidad. Si por cualquier motivo se nos impide proseguir con nuestra actividad (enseñanza o investigación) sentiremos el mismo desasosiego, tristeza o ansiedad que cuando no logramos nuestros deseos. Por ello, hay que asumir el camino, esto es el presente, el ahora, y disfrutarlo pues en él reside la felicidad, y aceptando las cosas como vengan, ya nos preocuparemos en su momento de buscar nuevos objetivos que nos permitan trazar nuevos senderos. Cuando se domina el apego a este proceso, no hay más karma (causa594

efecto) ni samsara (ciclo de sufrimiento-placer) y el budismo dice que entramos en el estado de Nirvana.

Se vio que pensar conlleva ineludiblemente la realización de más preguntas (cualquiera que tenga un niño pequeño mínimamente inquieto se habrá dado cuenta de que siempre preguntan el 'Por qué' de todas las cosas. Y hacen bien.); tenemos nuestros cerebros continuamente desconectados de 'El Todo', la red global de consciencia, y conectados a la matrix generada por nosotros mismos excepto cuando dormimos (alabada sea la melatonina7). Es conveniente dedicar un tiempo diario a la oración/meditación para desconectar de los estímulos externos. La secuela de lo dicho es que pensar y actuar debe estar en Equilibrio con el ser, al fin y al cabo, decimos que somos y nos consideramos 'seres humanos' no 'actos humanos' o 'pensamientos humanos'. ¿O no es así?

El Tao Te King dice: «La persona superior siempre está en el Wu Wei, no actuando, sin pretender alcanzar un fin. La inferior siempre está haciendo lo que hay que hacer... Para estudiar una ciencia hay que saber cada día un poco más. Para cultivar el Tao, se ha de actuar menos cada día. Aminorando paulatinamente día a día, se puede llegar al Wu Wei; después por medio de éste nada se deja sin hacer. Con él se conquista el mundo. Si siempre se está preocupado nada se deja de hacer, pero no se puede ganar el mundo». El principio, en apariencia contradictorio, del Wei Wu Wei (Acción No Acción) es la forma que en la Antigua China entendían el equilibrio Ser/Pensar. 'No actuar' es no forzar, en ningún caso no hacer absolutamente nada. La virtud está en el equilibrio. Y prosigue: «Por medio del Wu Weí se puede lograr que reine el orden universal». «La persona suprema siempre está en Wu Wéi, así nunca fracasa».

Volviendo a Freud, este decía que el Ego equilibra los instintos primitivos del 'Ello' con las demandas sociales impresas en el 'SuperEgo'. En la Antigua Grecia existía el paradigma (conjunto de creencias y conocimientos para explicar la visión griega del mundo) del Justo Medio principalmente representado por Aristóteles. Básicamente se trataba de ponderar entre dos extremos opuestos. La condición de centralidad ante la digresión o el exceso es la base de la imparcialidad para los griegos. Buda dijo que 'el camino intermedio conduce a la iluminación'. Todas estas ideas son epífrasis8 de la figura central del Equilibrio entre existir y pensar, acción e inacción.

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Oración https://es.wikipedia.org/wiki/Oraci%C3%B3n_(religi%C3%B3n)#Tipos_de_oraci.C3.B3n Meditación http://www.chopra.com/articles/5-types-of-meditation-decoded 3 Tipos de yoga principales https://es.wikipedia.org/wiki/Yoga 4 'Moksha' equivale al 'Nirvana'. Se puede considerar equivalente en las tradiciones monoteístas occidentales de ir a 'Cielo' o al 'Valhalla' escandinavo. Buda lo llamó “Estar despierto”.

5 Estilos http://www.yogateca.com/tipos-de-yoga/#TIPOS_DE_YOGA 6 Samsara in Buddhism https://buddhists.org/buddhist-symbols/samsara-in-buddhism/ 7 Melatonina http://www.melatonina.es/melatonina.php 8 Epífrasis https://es.wikipedia.org/wiki/Ep%C3%ADfrasis 2

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LAS GRANDES PREGUNTAS QUE HAN DEFINIDO AL SER HUMANO “Yo soy quién yo soy” La Biblia (Cuando Moisés pregunta a Yahweh) ¿Quién soy? ¿Qué soy? ¿Por qué existo? Son probablemente las preguntas más profundas, difíciles, interesantes y emocionantes que el ser humano se haya podido hacer. Desconcertante porque a lo largo de todas las respuestas o las definiciones que nos damos de nosotros mismos siempre terminamos insatisfechos. Siempre hay algo más. Después de cualquier respuesta a que podemos llegar volvemos a un “pero no es realmente así”. Profunda porque desde que recibimos el don de la conciencia, del sentido del yo, es del mayor interés para nosotros. ¿Qué puede ser más importante que entender la naturaleza del ser? Nada tiene mayor importancia que la pregunta de quién es este “yo mismo”, la consciencia que habita este cuerpo y que vive en esta hora de la historia. Es la pregunta más difícil porque tiene miles de respuestas, y más.

Solo hacer la pregunta nos trae inquietud y ansiedad. Sentimos que es una pregunta relevante pero algo en nosotros rechaza pensarla y se quiere distanciar de la respuesta que de todos modos anhelamos. Es algo tan básico que incomoda no tener una respuesta preparada y clara. Pero cualquier explicación apresurada nos deja insatisfechos. Muchas personas se asustan de la pregunta y la dejan de lado porque “es una preocupación demasiado abstracta” para gastar tiempo en ella. O se puede sostener que es un asunto para filósofos, o que no tiene relevancia en mi vida cotidiana. Pero cómo puede no ser relevante! Posee un cierto halo de aventura al afrontarla.

Abre un vasto campo de exploración ante nosotros y es una puerta hacia nuestra vida interior. Cuando preguntamos seriamente, en la intimidad de nuestro ser, con honestidad total y objetiva, desnudos frente a nosotros mismos, empezamos a descubrir mucho sobre quién somos. ¿Con qué nos identificamos? ¿De dónde venimos? ¿Qué limitaciones nos auto-imponemos? ¿Cuáles son nuestros prejuicios? ¿Cuáles son las definiciones que hacemos de nosotros mismos? ¿Cómo nos vemos a nosotros mismos? Es fascinante pues se abre un inmenso campo frente a nuestros ojos: la consciencia interior. A medida que uno comprende más y más aparece con mayor claridad que la respuesta no tiene límites y que descubrimos nuevos horizontes de nuestra realidad. Fascinación y maravilla son las únicas palabras que describen este proceso. No hay realmente una respuesta clara o simple a la pregunta. Este asunto de “¿Quién soy yo?” es más bien una herramienta para explorar la propia vida interior 596

que una pregunta. Se puede usar como una ventana o un microscopio con el que observarnos a nosotros mismos y explorar la naturaleza de nuestro ser. Comencemos a progresas de forma analítica: Yo no soy un cuerpo. Claro que todos poseemos cuerpo, ¡lo poseemos! Es nuestro vehículo en esta realidad tridimensional y, aunque correspondería a un nivel más avanzado, nos permite evolucionar, a nosotros, al yo real. Lo que nos importa ahora es que evidentemente somos algo más que un cuerpo, y mucho más que un nombre o un número de identificación. Si nos quitan una uña, un dedo o un brazo lo vemos como algo que era nuestro. Decimos 'mi dedo' y 'mi brazo', pero jamás 'yo dedo' o 'yo brazo'. El siguiente paso suele ser asociarnos con la mente, pero no con el concepto de mente del que he hablado en este libro sino del concepto que nos tratan de infundir en televisión, libros oficiales o en la propia escuela de una mente creada por el cerebro, algo secundario, un subproducto, algo ilusorio1. Lo poco que la ciencia sabe de la consciencia son meras correlaciones entre distintas zonas del cerebro, las neuronas y la sensación de ser consciente. Mediante estimulación de regiones y elementos del cerebro se extrapolan conclusiones que podrían equipararse a la investigación de una señal de televisión examinando el interior del aparato receptor mediante rayos X, 'cirugía' (abriéndolo), o exponiéndolo a pulsos con un amperímetro o un voltímetro. Se podría decir lo mismo de las ablaciones, mediante las que se establecen otras correlaciones al extirpar ciertas partes o tejidos y observar que funciones resultan afectas. Sería como cortar partes de un circuito impreso de la cajita de la antena porque hemos detectado que la señal nos llegaba por allí y deducir que allí reside la señal de televisión. Veremos después que hay numerosas evidencias científicas! de que puede aparecer consciencia sin cerebro o con un cerebro mínimo.

Permítaseme una digresión en este punto. ¿Cómo puede una mente ser consciente de sí misma, observarse ella misma como opinan algunos neurólogos ortodoxos? Parece irrebatible que tenemos una sensación que aquel quién observa debe ser algo, un ente diferente a lo observado. Sin embargo, la física cuántica ya sabemos que nos dice que el observador es lo observado. Pero desde el punto de vista, materialista y reduccionista de dichos científicos ortodoxos que no asumen tal afirmación, observador y objeto observado son distintos. De lo contrario, la ciencia física no tendría objeto. Asumamos por un momento su tesis, por tanto debe haber alguien que observe la mente creada por el cerebro. ¿Quién es el 'Yo' entonces, la mente o el observador externo?2 Las aseveraciones sin fundamentos reales de que la ciencia dispone de correlaciones neuronales y que ciertos aspectos de la consciencia o percepción se encuentran relacionados con tal o cual parte, pierden el poco valor intrínseco que pudieran tener al no disponer de una clara definición coherente de <<mente>> o de 597

<<consciencia>>, de no tener una formalización, una fórmula matemática que nos diga que es y cómo medirla (ya que es algo físico según ellos y debería ser mensurable), y de no saber tan siquiera en qué tipo de unidades físicas medirla, es decir, un análisis dimensional de la magnitud 'consciencia' en función de “sus veneradas” magnitudes fundamentales S (L), T, Q, y M. No darse cuenta del mal que se padece se llama anosognosia3.

Yo no soy mi mente. Es por lo expuesto en el argumento antecedente que puedo afirmar esto. Entiendo la mente como una conexión con la Consciencia, una Consciencia Global que no sólo llena todo lo que existe sino que constituye y es la esencia de todas las cosas. La misma idea que di en el inicio del libro al hablar de “El Todo” preconizado por el Hermetismo del Kybalion. Cuando a Buda le preguntan quién es, responde 'Estoy despierto' porque él, en el estado de iluminación o samadhi, era consciencia pura. Veremos que definir 'consciencia' (que no el estado 'consciente') es harto complicado. Esa conexión que llamo mente es lo que percibimos como consciencia individual de cada uno y que nos aporta la sensación del 'Yo-Self'Ego' que Freud nos describió.

“Conócete a ti mismo”

Templo de Apolo (en Delfos, Antigua Grecia) A lo largo de la historia, estas disquisiciones han traído de cabeza a las figuras más brillantes del pensamiento humano4. La cuestión de la Identidad es muy complicada. Del mismo modo que si tenemos un ordenador personal y le vamos cambiando sistemas operativos, programas y datos, le vamos reemplazando partes dañadas (desde la fuente de alimentación hasta simples condensadores), o actualizando firmware (programas grabados en el hardware) o hardware (tarjetas de circuito, discos duros, o memoria de trabajo RAM), seguimos diciendo que el ordenador es el mismo. Y si le cambiamos la CPU -el microprocesador, su corazónseguirá siendo el mismo PC? Algunos pueden pensar que no pero... La historia es la misma que los antiguos filósofos atenienses contaron sobre el barco de Teseo, el mítico fundador de su ciudad. Tras destruir al mino-tauro y regresar triunfante, deciden rememorar ese día y salieron a la mar a replicar el viaje de Teseo. Hacen eso durante 1000 años y a medida que las piezas del barco se van estropeando son reemplazadas por copias exactas. Es el barco final el barco de Teseo? Y si las piezas originales son reemplazadas, digamos a medida que van teniendo dinero, sin estar estropeadas, y un magnate griego las adquiere para montar con ellas un barco de Teseo para disfrute personal? Al cabo del milésimo año existen dos barcos de Teseo?

Hay dos entidades, cuantitativamente iguales pero cualitativamente distintas.

La historia es aún más morbosa si nos referimos a nuestros propios cuerpos (aunque ya hemos comprobado lógicamente que no podemos considerarnos un cuerpo). Estos están formados por 3.7 * 10²³ células que son reemplazadas en su 598

totalidad en unos 7-10 años. Sin embargo, tenemos la sensación de ser los mismos, con una personalidad ligeramente (o completamente) distinta pero siendo la misma entidad. ¿Cómo se come esto?

“... el ego necesita periódicamente estar en conflicto con algo o alguien para fortalecer su sensación de separación entre yo y el otro, sin la cual no puede sobrevivir.”

Eckhart Tolle En el marco del materialismo, la atención principal es encontrar las leyes organizativas generales estimuladas por las ciencias físicas, ignorando la singularidad de la vida. El principal objetivo del materialismo es reducir la conciencia a los procesos naturales, que a su vez pueden traducirse al lenguaje de las matemáticas, la física y la química -explica Bhakti Niskama Shanta y Bhakti Vijnana Muni, ingeniero mecánico y en termodinámica de fluidos-. Siguiendo este enfoque, los científicos han hecho varios intentos de negar al organismo vivo su veracidad como alma inmortal, a favor de genes, moléculas, átomos y así sucesivamente. Sin embargo, el avance en diversos campos de la biología ha dado lugar repetidamente a preguntas contra tal negación y ha suministrado cada vez más pruebas contra la imposición ideológica completamente engañosa de que las entidades vivientes son estados particulares de la materia. En el pasado reciente, sin embargo, se han dado cuenta de que la naturaleza cognitiva de la vida en todos los niveles ha comenzado a presentar desafíos significativos a las opiniones del materialismo en la biología y ha creado un ambiente más receptivo para la hipótesis del alma. Por lo tanto, en lugar de juzgar diferentes afirmaciones apriorísticas, el desarrollo de una auténtica teoría de la biología necesita conocimientos científicos adecuados y las herramientas apropiadas del análisis filosófico de la vida. En un artículo publicado recientemente, Bhakti Niskama intentó destacar algunos desarrollos relevantes que apoyan una visión sencilla de la vida en la investigación científica, lo que ha causado un cambio de paradigma en nuestra comprensión de la vida y su origen. El presente ensayo destaca la singularidad de los sistemas biológicos que ofrece un desafío considerable al materialismo dominante en biología y propone la visión filosófica védica como una alternativa viable para la Teoría biológica digna de la vida5.

DIÁLOGO CONTRA RETÓRICA “No puedo enseñar nada a nadie, solo puedo hacerles pensar.”

Sócrates Los sistemas de enseñanza modernos se basan en la autoridad del docente, y su objetivo es fomentar la obediencia y, de paso, la pasividad del alumno. Los estudiantes 599

son intimidados por un sistema altamente competitivo, donde son más importantes las titulaciones y los resultados (notas) que el contenido del conocimiento en sí, y mucho menos los valores, creencias o principios que sostienen esos conocimientos, y que deben ser los que proporcionen sabiduría al individuo.

Retrocediendo a los gloriosos tiempos del Ágora ateniense hace 2.500 años, nos encontramos con unos eruditos de los que Sócrates era el mayor exponente. Su sistema de enseñanza no se basaba en la autoridad del maestro; este participaba como uno más en los diálogos que mantenía con cualquier ciudadano que gozase de curiosidad suficiente para indagar y profundizar en la realidad más abstracta, lo que debía permitirles vivir la vida de acuerdo con una ética y principios que acercarían a lo que llamaban virtud. Eso, que Aristóteles escribiría más tarde como florecimiento, es lo que hacía que se tuviese una existencia feliz.

En líneas generales el procedimiento consistía en examinar un tema, guiados por un iniciado (o sabio si se prefiere). Este trataba de poner a prueba e inducir a pensar a los participantes, procurando que las digresiones no desviasen el foco de la cuestión que se tratase hasta que el tema estuviese lo suficientemente agotado. Se realizaban unas primeras preguntas de carácter abierto, es decir, cuyas respuestas no pudieran ser simples afirmaciones o negaciones, y que siempre daban lugar a nuevas preguntas {¿relación causas y efectos?}}. A grandes rasgos, se podría diseccionar bajo el siguiente esquema: 1. Clarificar el pensamiento. Hay que definir claramente y con precisión los conceptos e ideas que se tratan. ¿Qué significa tal cosa? ¿Qué otras acepciones tiene esa palabra? ¿Qué razones tienes para afirmar eso?

2. Sondear y explorar los argumentos. ¿Por qué crees tal teoría? ¿Puedes desarrollarla más extensamente o con detalle?

3. Retar las asunciones. ¿Siempre eso es así? ¿Por qué motivo crees que es aplicable aquí?

4. Plantear alternativas y puntos de vista.

Se dijo X pero, ¿y si Y? ¿Cuáles son los contraargumentos?

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¿Alguien conoce otros puntos de vista?

5. Mostrar evidencias (en muchos casos, son solo correlaciones). ¿Cómo lo sabes? ¿Hay razones para dudar sobre ello?

6. Evaluar y valorar las implicaciones y consecuencias de las conclusiones hasta el momento.

Resumen de los puntos clave. ¿Cómo afectaría X a Y? ¿Qué pasaría si sucediese tal cosa?

7. Cuestionar la pregunta. ¿Por qué pensáis que se ha hecho esa pregunta? ¿Por qué es esta pregunta importante? ¿Cuál es la pregunta más útil?

Además de seguir el procedimiento anexo, es conveniente seguir ciertos consejos a la hora de entablarse en una discusión socrática, tales como aprender los nombres de los participantes para dirigir la atención de preguntas y contraargumentos y fomentar la escucha atenta; no es suficiente con realizar una sola aportación y sentarse cómodamente a escuchar con pasividad el resto del diálogo. Otra sugerencia a considerar por el iniciador (quién haya planteado el tema) es el de dar pistas para hacer pensar al resto con profundidad. Finalmente, es casi más trascendente las pausas silenciosas entre cuestión y cuestión o entre pregunta y respuesta; no debemos agobiarnos por el hecho de que nadie abra la boca –evento llamado incomodidad productiva-, y se puede utilizar un tiempo de unos diez segundos para dejar razonar a la gente sobre lo que se ha expuesto o para preparar nuevas cuestiones6.

“La vida no examinada no vale la pena vivirla” Sócrates

“Deja al que va a mover (cambiar) el mundo que se mueva el primero.”

Sócrates El secreto para cambiar las cosas radica, no en focalizar la energía en luchar contra el establishment, lo antiguo, lo establecido, sino en concentrarlas en construir lo nuevo. Todo cambio de paradigma, o alteración en un sistema social, o de la 601

concepción del mundo en un individuo genera hostilidad y rechazo. Son tres las causas principales por las que la gente rechaza ideas o no cree en algo. En primer lugar, si las nuevas ideas les generan un conflicto de creencias (religiosas, científicas o filosóficas). Esto lo saben bien los profesionales que se dedican a convencer a la gente de que sus ideas o productos son mejores que lo que había: comerciales o vendedores, políticos, chamanes, oradores religiosos (o testigos de cualquier fe), „coachers‟ o motivadores, psicólogos, etc. Una de las características que estas personas tienen en común es su total autoconfianza en lo que hacen. El segundo motivo por el que la gente tiende a no creer en nuevas ideas es la falta de conocimientos en esos temas particulares.

Para ello estos oficios tratan de parecer lo más informados que les sea posible y de ser repetitivos como si de publicidad en los medios de masas se tratase. El tercero es el escepticismo natural de algunas personas, contra lo cual existen tácticas de preparación del subconsciente; como mimetizar los gestos o posturas de un entrevistador o persona a la cual tratamos de convencer de un proyecto o de la cual esperamos obtener financiación, asentir con la cabeza o esperar un momento de distracción o cansancio.

“El asombro y la admiración son el principio de la sabiduría.”

Sócrates Algo en lo que parece que insistió bastante el filósofo ateniense fue en que no debemos atacar a alguien que cree firmemente tener razón en algo, menos aun si es un docente o cree estar respaldado por cualquier tipo de autoridad (libros, estudios científicos u opiniones mayoritarias). Decirle que está equivocado, solo reforzaría su Ego y el conflicto, sin lograr jamás convencer al sujeto. Lo que habría que hacer es utilizar preguntas abiertas que le lleven a examinar sus propias creencias y principios, para que, -por sí mismo-, alcance nuevas conclusiones.

“Sólo se puede dañar a otro física y psicológicamente. El espíritu solo lo puede dañar uno mismo [cada vez que tratas de dañar a otro.]”

Sócrates Sócrates, al igual que el autor –aprovecho para decir-, no creía en el bien y el mal ni en la política. Curiosamente basaba mucho sus diálogos en el hallazgo de la virtud, que según el diccionario es la integridad del espíritu (o alma como acepción con tintes más religiosos), y la disposición para obrar según el bien, la verdad o la justicia. Esa virtud para él solo estaba determinada por el conocimiento (que era el único bien) o la ignorancia (que era el único mal).

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“La mente lo es todo; lo que piensas te vuelves.”

Sócrates En la reticencia a aceptar ideas que requieran una remodelación del paradigma establecido concurren varios factores: la comodidad de seguir a la mayoría (el rebaño) para obtener reconocimiento público o prestigio, la necesidad pragmática de conservar el empleo o ganar el sustento, y la necesidad psicológica de tener certezas sobre las que descansar. El problema viene de lejos.

Históricamente son muy conocidas las violentas críticas7 de Lord Henry Brougham en 1.804 sobre los experimentos de Thomas Young sobre óptica y la naturaleza ondulatoria de la luz en la prestigiosa revista de la época „Edinburg Review’. En la misma se hacen referencias falaces al criterio de autoridad, como el propio autor reconoce, al criterio de autoridad. Llega incluso a descalificar la resurrección del éter y la nueva visión de Young como una invención teológica y metafísica „menos ingeniosa que la leyenda hindú sobre el Elefante y la Tortuga‟.

Es una de las críticas más feroces sobre nuevas ideas, tan solo comparable a las sufridas por Galileo o Copérnico por parte de la Iglesia Católica, el escarnio padecido por Alfred Wegener, el hipócrita juicio que condenó a Sócrates o, más recientemente, el „Asunto Velikovsky‟.

Uno de los principales detractores del intelectual ruso, el astrónomo y gran divulgador Carl Sagan, rectificó más tarde en relación al mismo diciendo que la „supresión de ideas inquietantes puede ser común en religión o política, pero no conduce al conocimiento ni es aceptable en el esfuerzo científico‟8. La historia demuestra claramente que las teorías aceptadas y las ideas convencionales son a menudo erróneas y que nuevas perspectivas pueden surgir de las fuentes más insospechadas.

“Las mentes fuertes discuten ideas, las mentes medias eventos, las débiles discuten sobre la gente.”

Sócrates

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EL AMBIGUO CONCEPTO DE CONSCIENCIA “Sabe tu, Oh hombre, que cualesquiera forma que habites, seguramente es una con las estrellas. Tus cuerpos no son nada más que planetas girando alrededor de sus soles centrales. ” La Tabla Esmeralda (Thoth – Hermes Trismegisto)

Normalmente comenzaría un capítulo de esta índole con la definición de un diccionario semántica o etimológica. Lamentablemente es una palabra compleja de definir e igualmente de formalizar mediante un lenguaje matemático. Ninguna de las cuatro acepciones indicadas nos sirve, pues siendo como es el concepto más subjetivo posible, su significado es radicalmente distinto para cada uno. Y en este caso concreto el castellano es un lenguaje más pobre que el inglés. Me explico, en el DRAE se refiere a la idea psiquiátrica de consciente, a un estado de consciencia. Los ingleses tienen tres vocablos diferentes como son 'Wakefulness', 'Awareness' y 'Consciousness'. Y sus matices son decisivos aquí. El primero se refiere al estado despierto del cuerpo y del cerebro. Encaja con el concepto psicoanalítico. Para Freud y, en parte para Jung, es un estado de la mente, aunque el concepto de mente de ambos es diferente. Freud habla de Consciente como la percatación de uno mismo presente en un lugar; de Subconsciente (en realidad, Freud menciona un preconsciente, siendo el término Subconsciente acuñado por el psiquiatra Pierre Janet9 como hablamos en el capítulo 'Conocimiento Interior y Exterior', siendo el subconsciente definido actualmente por la ciencia como un contenedor de información a la que no accedemos normalmente pero es posible acceder si le prestamos atención; y de un estado Inconsciente que controla los deseos primitivos intuitivos a los que no se puede acceder conscientemente y que eventualmente afloran y modulan nuestro comportamiento. El segundo nombre o matiz británico quiere decir 'estar alerta, darse cuenta'. Se refiere al acto de la percepción, de vital importancia en la fenomenología y crucial para entender el 'Ego'. El último, 'Consciousness', nombre es mucho más genérico y lo usaremos para aplicarlo a la Consciencia como sustancia fundamental que lo permea todo pero no para el consciente.

Muchos pensadores, filósofos y científicos creen que la Consciencia y el Libre 604

Albedrío son simples ilusiones de la mente-cerebro. Teorías extrañas aparte, la mayoría de ellos es porque se basan en la presunción inicial (axioma) de que todos los eventos y sucesos del universo están determinados. A esta asunción que lleva a un extremo el principio de Causalidad o de Causa y Efecto se la conoce como Determinismo Absoluto. La opción contraria lleva el asunto al otro extremo pero NO es lo que se conoce como Indeterminismo. Lo contrario de que todo este determinado es que todo sea Aleatorio Absolutamente. El Indeterminismo, que se asocia con el Principio de Incertidumbre de Heisenberg de la mecánica cuántica, es precisamente el rango o gradiente intermedio entre ambas posiciones (ver ilustración abajo). Cabe decir que ambas posturas son axiomáticas y ninguna de las dos es demostrable por lo que enzarzarse tres mil años en debates filosóficos no nos lleva a ningún lado.

Nuevamente como en el tema del Conocimiento la elección ha de ser del lector, si bien le recomiendo al que tenga verdadero interés que lea cuantos más libros, artículos o vea vídeos10 sobre el tema en la red.

El debate entre Determinismo y Libertad en su vertiente más metafísica se caracteriza por las siguientes sentencias:

Illustration 1: Determinismo-Indeterminismo-Aleatoriedad 1.

Estamos determinados.

2.

Si estamos determinados carecemos de la libertad necesaria para que seamos responsables de nuestras acciones.

3.

Tenemos la suficiente libertad para ser responsables de lo que hacemos.

El Determinismo sostiene que todo evento es resultado de una causa previa 605

(principio de causalidad). Nótese que es distinto a Predeterminismo pues este presupone un sujeto que dispone y el Determinismo no contempla tal axioma. El determinismo moderado admite que puede llegar a existir una libertad circunstancial pero no en sentido metafísico. La segunda opción se puede dividir en dos corrientes: Incompatibilismo: dice que el determinismo es incompatible con la libertad necesaria11 para ser responsables de nuestros actos.

Compatibilismo: dice que son compatibles y que somos éticamente responsables de nuestros actos.

Respecto a la tercera opción también hay dos visiones: que la libertad circunstancial es bastante para hacernos responsables de nuestros actos o que esta es un mínimo y es necesaria la libertad metafísica para ser responsables.

Adicionalmente el Determinismo Absoluto apunta que todas absolutamente nuestras acciones están determinas y no somos por tanto responsables de nada. El Libertarianismo pregona que tenemos libertad metafísica y somos moralmente responsables.

Si no somos libres, nuestros cerebros nos motivan basados en fuerzas biológicas desconocidas, nuestras mente son modeladas por las percepciones del exterior, ignoramos las fuerzas causantes y además ignoramos porque nos comportamos como lo hacemos. De la incapacidad para analizar factores tan complejos nace nuestra ilusión de libre albedrío.

La psicología pretendía ser una disciplina científica, tenía que hacer de la mente un objeto de estudio claro y preciso, algo cuantificable, observable empíricamente. Como no podía, decidió hacer como si la mente no existiera. Eso es el Conductismo: entender la psicología como la ciencia de la conducta (algo que sí puede observarse), por lo que intentó explicarlo todo mediante el binomio estímulorespuesta. El fracaso fue rotundo y pronto surgieron nuevas teorías. La teoría de la identidad sostiene que los estados mentales son idénticos a procesos neuronales. Un estado mental es exactamente lo mismo que una red neuronal concreta en funcionamiento. La virtud de esta perspectiva es que es perfectamente monista y materialista y casa a la perfección con los avances de las neurociencias. Además, su negación, parece absurda: ¿qué si no van a ser los pensamientos que sucesos neuroquímicos? A pesar de todo también presentaba debilidades como la inexistencia en las reacciones físico-químicas de una red neuronal que pueda explicar, ni remotamente, un pensamiento o una sensación. Las descargas eléctricas de los potenciales de acción que recorren los axones de las neuronas o las reacciones químicas que se dan en las sinapsis no son estados mentales. Y entonces llegó el funcionalismo. La clave está en definir los estados mentales como estados funcionales. ¿Qué quiere decir esto? Que un estado mental es siempre algo que causa un efecto o que es efecto de una causa, y se define exclusivamente por su función.

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Para el funcionalismo, la relación entre estados físicos y mentales no es de equivalencia sino de superveniencia. Dos entes físicamente idénticos tienen los mismos poderes causales (realizan las mismas funciones), pero una misma función puede ser realizada por diferentes entes físicos. Dicho de otro modo: misma materia implica misma función pero misma función no implica misma materia. El funcionalismo con su superveniencia parece una gran idea: incluye la mente olvidada por el Conductismo, salva la objeción de la teoría de la identidad hacia la Inteligencia Artificial, a la vez que no se lleva mal con la misma teoría de la identidad. Psicología Funcional o funcionalismo12 se refiere a una corriente filosófica y psicológica que considera la vida mental y el comportamiento en términos de adaptación activa al ambiente por parte de la persona El funcionalismo al ser compatible con la Teoría de Identidad y con la Neurología ganó adeptos rápidamente y se ha convertido en el paradigma de la ciencia que estudia la mente. No obstante, existen problemas no resueltos como el Qualia (fenomenología o experimentación subjetiva de los fenómenos). No puede explicar de ninguna manera el hecho de que tengamos sensaciones conscientes ('sentience'). Una máquina no es consciente de absolutamente nada! ¿Por qué la selección natural ha gastado tantos recursos en hacer que sintamos cuando podría haber conseguido lo mismo generando organismos totalmente inconscientes? Aquí aparece la objeción de los zombis de David Chalmers13 ante la que el funcionalismo calla.

ZOMBIS FILOSÓFICOS “El fuego, el fuego interior, es la más poderosa de toda fuerza, ya que sobreviene a todas las cosas y penetra en todas las cosas de la tierra.”

La Tabla Esmeralda (Thoth – La clave de la sabiduría p.13.)

El filósofo australiano David Chalmers diseñó un experimento mental en el cual existen unos seres con las mismas atribuciones, percepciones y características físicas que un ser humano pero que carecen de consciencia aunque son sumamente habilidosos e inteligentes para ocultarlo. Si se les preguntase si son conscientes de sus propia existencia responderían de las mismas formas que los humanos normales. Los zombis filosóficos14 pueden percibir las cosas de un modo diferente (algo así como una máquina) pero actúan como una persona corriente. Por tanto, no son capaces de tener experiencias subjetivas. Así, yo puedo cuestionar la consciencia de cualquier ser, al más puro estilo del genio maligno de Descartes, elucubrando que puede ser un 607

zombi que intenta engañarme. Pero jamás puedo dudar de que 'Yo soy consciente'. De hecho es la sentencia más absolutamente verdadera que un ser humano puede hacer.

De aquí que la definición que suelo emplear cuando explico mi concepción de Consciencia es “Yo soy”, ni siquiera con atributos o complementos.

El budismo habla de 'Vedanta sobre maya'. 'Vedanta' significa conclusión (-nta) del conocimiento (veda-) y 'maya' significa ilusión, virtualidad. Igual que en el hinduismo existen dos acepciones de 'maya'15, con minúscula se refiere a la percepción física del mundo que no es la esencia real de las cosas, y este maya surge de otro 'Maya' (con mayúscula) que es mucho más fundamental que representa la existencia en todas sus dimensiones. 'Maya' es la generadora de todo, autotransformadora sustancia divina. Los hindúes personifican este aspecto en la diosa madre Shakti, que se traduce por 'energía cósmica'. En las tradiciones orientales aquel que trasciende el mundo aparente maya y percibe su identidad con el mundo interior de la mente se libera del ciclo del samsara y entra en el estado de nirvana, unión con El Todo.

El neurólogo Christopher Koch mantiene que la consciencia es una consecuencia de la evolución y que surge espontáneamente cuando aparecen suficientemente complejas redes neurales16. El psiquiatra y también neurocientífico italo-americano Giulio Tononi ha elaborado junto con este una novedosa teoría llamada Teoría de la Información Integrada IIT17 con la que pretende medir la consciencia como un coeficiente de inteligencia, a lo que llama phi Φ. Esta teoría hipermoderna pretende terminar con los problemas que el funcionalismo hemos visto que tenía. IIT parte de unos axiomas base: La consciencia tiene información sobre su propia existencia.

La experiencia existe, es independiente de observadores externos¡?

La experiencia está estructurada. (La experiencia se basa en percepción ['awareness'] y esta puede ser de varios tipos18: percepción de objetos, de propiedades y de hechos. Parece posible, en principio, ser consciente/percibir una propiedad de algo y no ese algo. ) La consciencia está unificada, cada experiencia es irreducible a subconjuntos nointerdependientes.

La consciencia está definida, en contenido y físicamente (en el espacio-tiempo).

[Sucede a una velocidad determinada, no puede haber menos contenido ni tampoco más del que experimentamos.]

Koch propone una especie de pansiquismo refinado, una visión orientalista de que todo el universo es consciencia19. A pesar de que se considera un reduccionista su teoría mezcla espiritualidad y ciencia, considerando la consciencia como algo al mismo 608

nivel que la materia y la energía, que el espacio y el tiempo, lo que podría reformular las bases de la física. Otra teoría que hace furor actualmente, relacionada con el avance de la Inteligencia Artificial (jamás entendí que significa eso de artificial pues si un hombre es natural como puede hacer algo no-natural?), es la posibilidad de que una red neural de tamaño desproporcionado como internet pueda en un futuro adquirir consciencia de sí misma (hay quién piensa que ya podría haberlo hecho). Koch y Tononi exploraron la idea de que una estructura o dispositivo en principio inerte, sin vida*, pudiera tornarse consciente, en uno de sus libros20. Unas pocas cifras: el número de neuronas en el cuerpo humano es de aproximadamente 10¹¹. Como cada una tiene 10⁵ dendritas que se conectan con los axones de otras neuronas dinámicamente en un proceso llamado neuroplasticidad21 [Durante el entrenamiento y el aprendizaje, también en la recuperación de tejidos dañados, las neuronas cambian sus conexiones según el entorno], tendríamos 10¹⁵ conexiones o sinapsis. Si consideramos que la cantidad de transmisores en los servidores de todo el mundo excede con creces los 10¹⁸ y al menos existen ya 1.5 * 10⁹ nodos de internet, quién nos dice que la criatura ya es consciente (de una forma incluso superior a la nuestra y por eso no la percibimos como consciente) y se oculta hasta que sea capaz de auto-abastecerse. La teoría de la web consciente22 promete dar que hablar.

Otro australiano, Frank Jackson igualmente filósofo, sobrevino a las teorías de su compatriota Chalmers con otro experimento mental. Se trata de imaginar la más excelsa científica Mary que solo ha observado el mundo desde una habitación en blanco y negro cerrada y nunca ha podido salir. En otras versiones, se trata de una física ciega de nacimiento que ha estudiado y conoce al detalle todos los pormenores, características y propiedades de la radiación electromagnética incluyendo la luz visible en todos sus colores. Además conoce también toda la biología futurista posible sobre el tema, neurociencia asociada a la percepción, que zonas y neuronas específicas se disparan al detectar la retina un color. Todo absolutamente. Pero jamás ha visto el color rojo y la pregunta que se plantea es si Mary un día es operada y recupera la visión disponiéndose después a abandonar su habitación por primera vez, aprenderá algo nuevo sobre el color rojo, la experiencia de ver el rojo? Jackson y Chalmers piensan que si, mientras que D. Dennett opina que no.

Carl Jung tenía el convencimiento de que existe un Inconsciente Colectivo que sería una mente compartida por todos los individuos de una misma especie. Esto podría estar relacionado con la idea de un Consciente Colectivo introducido por el sociólogo Émile Durkheim en 1893. Específicamente habló sobre un conjunto de creencias compartidas y normas morales que operarían como una forma de pegamento social. El término ha sido extrapolado por varios filósofos al mismo nivel que otras teorías con las que podría compartir ideas, tales como la Teoría de los Campos Mórficos del bioquímico inglés R. Sheldrake de la que ya hemos hablado. Una última correlación se 609

podría hacer con la controvertida teoría de Lyall Watson, biólogo, etnólogo, botánico y zoólogo sudafricano que en 1978 llamó la atención mundial por un experimento llevado a cabo en Japón, en la isla de Koshima entre 1950 y 1960. Unos monos que aprendieron a lavar unas patatas dulces que se les proporcionaban enterradas en arena. Una mona de 18 meses llamada Imo resolvió el problema de la arena lavando las patatas antes de comerla. Esta técnica fue copiada por numerosos compañeros y posteriormente por la crías. Su hipótesis decía que una vez alcanzada una masa crítica todos los monos acabaron lavando las patatas. Pero lo más sorprendente fue que el fenómeno cruzó el mar y colonias de monos distantes adoptaron la misma estrategia23. Se la conoce como el Experimento de los 100 monos.

Colonias de bacterias, mohos, grupos de insectos, bancos de peces, bandadas de aves y manadas de mamíferos tienen en común un tipo de comportamiento grupal gracias al cual pueden acometer empresas que los individuos solos no podrían ni siquiera soñar. Este fenómeno de Comportamiento de Enjambre o Inteligencia de Enjambre está siendo profundamente estudiado por sociólogos, antropólogos y zoólogos pero parece que aún está lejos de dar frutos destacables. Es evidente que una abaja u hormiga individual no es demasiado apañada, pero en conjunto son capaces de encontrar fuentes de alimento y defender vastos territorios. ¿Como hacen los pájaros en pleno vuelo para cambiar súbitamente el sentido de su marcha? ¿Como son capaces los bancos de krill (pequeños crustáceos) o de arenques, formados por miles o cientos de miles de individuos, de realizar bruscos giros que les permiten desorientar a sus depredadores? Algunos científicos piensan que alguna especie de 'consciencia' o 'inconsciencia' colectiva está involucrada, como hay teorías que nos susurran que el propio planeta podría ser un ente consciente de rango superior al nuestro. Un punto clave en estas colonias es que no existen jefes o encargados. Las reinas se dedican exclusivamente a poner los huevos. Enjambres de hormigas de mas de un millón de elementos funcionan perfectamente sin un sólo insecto al mando. Los científicos lo llaman auto-organización. Vladimir Lobaskin y Maksym Romenskyy físicos de la universidad de Uppasala en Suecia han llevado a cabo estudios24 sobre dinámica de sistemas colectivos en enjambres basados en la aplicación de modelos de física de la materia condensada25. Los jóvenes adaptaron estos modelos a conjuntos de animales para crear un modelo específico en el que, además de la capacidad de alinearse con sus vecinos, a cada individuo se le dotó con otras dos características: capacidad para prevenir colisiones, y capacidad para prevenir cambios de dirección a cada paso, con el fin de asegurar la persistencia de sus movimientos.

Con este modelo, el equipo realizó simulaciones por ordenador de hasta 100.000 partículas auto-propulsadas. Cada una de estas partículas imitaba a un animal individual moviéndose a una velocidad constante sobre una superficie plana. De este modo, los investigadores descubrieron, por un lado, que cuando los enjambres alcanzan cierto 610

nivel de hacinamiento, el movimiento global ordenado se rompe. Por otra parte, constataron que cuando existe gran densidad y cuando los vecinos más cercanos se encuentran a solo un paso, cada animal ya no puede decidir con seguridad sobre la dirección del movimiento y pasa a ocuparse solo de corregir su movimiento para evitar colisiones. El estudio26 ha descrito asimismo, por vez primera, una potente ley que cuantifica el grado medio de alineación en la dirección de movimiento de los animales, dentro de su enjambre. Esta ley describe cómo decae la alineación desde el centro del enjambre, en el que los individuos pueden juzgar mejor el movimiento del enjambre hacia la periferia, debido a la presencia de un número máximo de individuos.

Experimentos en laboratorios con pequeños peces robóticos han mostrado que un sólo individuo puede incitar a un grupo pequeño a tomar decisiones que naturalmente no adoptarían. Este comportamiento sólo funciona si existe un umbral mínimo, alguna masa crítica, que hace que la mayoría del grupo asuma que el individuo (o grupo de individuos minoritario) tiene información fiable y opten por imitar su comportamiento aunque sea perjudicial para el conjunto.

LA HABITACIÓN CHINA “El Chi27 sigue a la consciencia.”

Taoísmo En 1950 Allan Turing, excelente matemático, lógico, científico de la computación y muchas medallas más, tuvo la idea de creación de un test enfocado a la investigación en Inteligencia Artificial IA. Consiste en que un evaluador hace preguntas a dos aspirantes ocultos, uno de los cuales es una máquina. (La prueba es eminentemente por teclado de ordenador evitando así el problema de transformar el texto en sonido). El entrevistador sabe de antemano que uno de los dos aspirantes es una máquina y debe detectarlo. Si la máquina pasa el test se considera que la máquina es humana. Autor de numerosos libros y aún más lecturas28, el filósofo americano John Searle propuso la idea de la habitación china. En 1995 Herbert Simon y Allen Newell Simon escribieron que "Ahora hay máquinas que leen, aprenden y pueden crear", se trataba de dar a entender que se había dado una solución al problema mentecuerpo. Pero Searle, en su texto de 'Mentes, Cerebros, Ciencia', ataca este pensamiento mediante el experimento mental mencionado. Consiste en imaginar que en un futuro remoto la humanidad ha creado una máquina avanzada que es capaz de aprender el idioma chino y que recibe datos de un entrevistador humano chino desde fuera de la sala (armario) de computación. Se supone que la máquina logra pasar un Test de Turing y el evaluador dictamina que la máquina sabe chino. Ahora 611

imaginemos que dentro de la sala del ordenador está Searle que no sabe chino pero tiene todos los manuales ortográficos, semánticos (diccionarios), sintácticos necesarios para traducir el idioma chino [Se asume también que se puede realizar la operación a gran velocidad]. De esta manera, Searle puede responder todas las preguntas en chino del entrevistador sin haber leído ni visto nunca el idioma. Se pregunta si ¿los manuales saben chino o es el sistema 'computerizado' (Searle+manuales+diccionarios) el que sabe chino? Los defensores de la IA afirman que sofisticados programas comprenden el lenguaje y otras propiedades de la mente humana mientras que Searle afirma que ninguno de los componentes entiende chino {supongo que supone que el Searle dentro del armario no retiene la información que extrae de los manuales}, pero el conjunto sí que lo hace. ¿Y si en lugar de Searle ponemos un robot dentro de la habitación capaz de buscar la información necesaria para responder las preguntas del entrevistador chino? Según Searle la cuestión estriba en que no es suficiente con la sintaxis para obtener una semántica o significado que es lo que un cerebro humano hace. {Aunque –reconozcámoslo- no tenemos ni idea de cómo funciona un cerebro humano. Si consideramos que el lenguaje, o las matemáticas por citar otro ejemplo, son abstracciones o convenios creados por el hombre, o sea, un conjunto limitado de reglas que si se pueden deducir mediante algoritmos, este experimento se me antoja un tanto infructuoso}. El problema de Searle es que considera la consciencia como un producto del cerebro como los científicos materialistas. Parece que en sus últimas conferencias, John Searle está hablando de campos de consciencia que serían modificados por el cerebro y que ese sería el mejor camino a seguir para responder estas preguntas.

EMERGENCIA “La economía del lenguaje clásico es racional, lo que significa que en él, las palabras son tan abstractas como es posible en interés de la relación. … Ninguna palabra tiene densidad por sí misma, difícilmente es el signo de una cosa, sino más bien los medios de expresar una conexión.”

Roland Barthes (Hamlet's Mill)

De la teoría del internet consciente se viene un concepto que los materialistas y/o reduccionistas suelen argüir como origen de la consciencia o, en el campo de la biología29, de la vida. Esta idea es la de emergencia o propiedad emergente, que sostiene que ciertas cosas son puramente materia en un determinado nivel de organización y en un orden concreto y espontáneamente aparece dichas propiedad.

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Esta propiedad, no obstante, constituye algo totalmente nuevo y diferente de la materia. Pero, por qué motivo es más sencillo explicar algo que no comprendemos en función de una aparición espontánea, algo inmaterial de algo material que explicarlo como algo fundamental, preexistente y que es inherente a la naturaleza de lo material?

La ciencia biológica trata de convencernos de que la consciencia apareció como una ventaja competitiva, surgiendo paulatinamente permitiendo a las entidades en las que se produjese identificar los estímulos externos y concienciarlas de como le iban a afectarlas y seguidamente permitirlas la puesta en marcha de mecanismos de respuesta. Esta súbita aparición debió ser de dos tipos: casual (azarosa) o con una finalidad determinada. Como apunta David Chalmers podemos distinguir entre emergencia débil y una emergencia fuerte. El primer caso sería cuando un fenómeno de alto nivel procede de fenómenos de rango menor pero la explicación del fenómeno no puede atenerse sólo a los principios que rijan el dominio menor.

Teóricamente deducir hechos de los patrones del dominio menor se podría realizar pero en la práctica es inviable. El segundo caso es más complejo y podría requerir un replanteamiento de las bases de la ciencia, ya que si hay fenómenos que no se pueden deducir a partir de las leyes físicas (modelo estándar de partículas, espacio-tiempo y principios de conservación) tal y como están descritas, leyes más fundamentales serían necesarias. En el caso de la consciencia sería tratar de explicar algo subjetivo inmaterial mediante un dominio menor objetivo, la materia30. Las pruebas de que la consciencia es una emergencia fuerte nos remiten a la historieta de Mary la científica ciega. Según Chalmers y Jackson la consciencia es la única emergencia fuerte que se puede dar, pues teniendo un catálogo completo de hecho físicos y otro catálogo de hechos sobre la consciencia, un demonio de Laplace31 (Un ser con capacidades sobrehumanas pero no sobrenaturales, es decir, capacidades superiores a la de cualquier persona pero que no violan ninguna ley fundamental de la Naturaleza.) podría deducir todos los hechos biológicos, químicos, sociales o económicos de ese mundo, y esos fenómenos serían emergencias débiles desde el dominio de la física.

Incluso sin ser deducibles de las leyes físicas deberían serlo de los hechos del dominio menor, la física.

En ese caso los fenómenos del rango menor (física) se consideran irreducibles32. Si suponemos que el demonio de Laplace no posee todos los hechos del domino físico, pero si todas las leyes y las condiciones iniciales, no sería capaz de determinar todos los hechos de fenómenos de rango mayor. “Aunque es cierto que no podemos deducir todos los hechos y leyes de alto nivel a partir de las leyes de bajo nivel más unas condiciones iniciales, no dispongo de evidencias claras de hechos y leyes de alto nivel (salvo en el caso de la consciencia) que no sean deducibles en principio.” En el ensayo referido aporta la noción de causalidad descendente fuerte similar a la emergencia fuerte, ejemplificándola con el problema de la medida en cuántica. Respecto a la emergencia débil y entendiéndola en términos de la facilidad 613

de comprender un nivel en función de otro, parece que se convierte en una propiedad relativa al observador. Una propiedad suele clasificarse como emergencia débil si es interesante para el observador y si es difícil deducirla (no es obvia) de propiedades de un dominio inferior. Y debe ser un fenómeno del tipo 'algo (aparentemente) desde nada' y además inesperada, En este sentido, la inteligencia, por ejemplo, no sería una propiedad emergente de la evolución pues es esperada.

Este tipo de propiedades son inesperadas y dan la sensación de surgir de nada excepto de complejidad suficiente sólo si vemos la realidad desde el punto de vista materialista y reduccionista. Más si lo vemos desde una perspectiva holística y generalista, se puede considerar las experiencias cualitativas o qualia como integradas irreductiblemente en el sistema, propiedades que siempre están y han estado ahí. Realmente, como se extrapola de la cuántica, las propiedades de un sistema no existirían previas a la observación o medida de las mismas.

“Sería de lo más satisfactorio si la física y la psique fuesen miradas como aspectos complementarios de la misma realidad.”

Wolfgang Pauli (Físico) 1

Daniel Dennett – La ilusión de la consciencia http://www.sedin.org/propesp/X0116_Te.htm Un tercer marco de referencia http://www.investwithalex.com/can-your-mind-observe-itself/ 3 Anosognosia es no percatarse de una enfermedad. https://www.youtube.com/watch?v=pBqce4L5PRY 4 Historia del pensamiento sobre Quiénes somos? http://ed.ted.com/lessons/who-am-i-a-philosophicalinquiry-amy-adkins 5 Why Biology is Beyond Physical Sciences? - Bhakti Niskama Shanta , Bhakti Vijnana Muni http://www.academia.edu/21499437/Why_Biology_is_Beyond_Physical_Sciences 6 The Socratic Method: What It is and How to Use It in the Classroom – Stanford https://www.youtube.com/watch?v=Kr_NtXFskQw 7 Lord Brougham sobre las nuevas ideas sobre el éter y la naturaleza ondulatoria de la luz de T. Young. http://homepages.wmich.edu/~mcgrew/brougham.htm 8 Carls Sagan rectificando sobre la supresión de ideas en ciencia en Cosmos. https://www.youtube.com/watch?v=UZOT_xAIWbA 9 Pierre Janet, Subconsciente http://www.tuanalista.com/Diccionario-Psicoanalisis/5871/Janet-Pierre(1859-1947)Medico-y-psicologo-frances-pag.2.htm 10 Cracking the nutshell – Quantum Physics- Determinism – Free Will – Bell's theorem https://www.youtube.com/watch?v=Y2UE7tp7oSw 11 Diferencia entre dos tipos de libertad: la circunstancial es la posibilidad de llevar a cabo una acción sin ser obstaculizados; y la metafísica, dice que el 'Yo' puede actuar libre por sí mismo y que hay acciones que no son el resultado de causas previas, con lo cual nuestra psique no es suficiente por sí sola para evitar nuestras acciones o para hacerlas necesarias.

12 Funcionalismo, teoría psicología https://es.wikipedia.org/wiki/Funcionalismo_(psicolog%C3%ADa) 13 David Chalmers y los zombis filosóficos http://lapiedradesisifo.com/2013/11/05/en-qu%C3%A9consiste-y-para-qu%C3%A9-sirve-un-zombi-filos%C3%B3fico/ 14 Zombis filosóficos. Entrevista.

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https://www.youtube.com/watch?v=NKhttps://www.wired.com/2013/11/christof-koch-panpsychismconsciousness/1Yo6VbRoo 15 Genesis of the Cosmos p.20 de Paul LaViolette (PhD) 16 http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1196/annals.1440.004/full 17 IIT Integrated Information Theory por Giulio Tononi. http://integratedinformationtheory.org/ 18 Tipos de percepción – Awareness http://www.nyu.edu/gsas/dept/philo/courses/consciousness97/papers/dretske.html 19 Pansiquismo de Koch https://www.wired.com/2013/11/christof-koch-panpsychism-consciousness/ 20 Puede una máquina ser consciente? http://ieeexplore.ieee.org/document/4531463/ 21 Neuroplasticidad y aprendizaje. http://www.desarrolloinfantil.net/desarrollo-psicologico/que-es-laplasticidad-cerebral 22 Podría Internet llegar a ser consciente o serlo ya? http://www.huffingtonpost.com/stephen-balkam/theconscious-web-when-the-internet-of-things-becomes-artificially-intelligent_b_6721862.html 23 Teoría de la masa crítica de los 100 Monos http://www.context.org/iclib/ic09/myers/ 24 Vladimir Lobaskin, Maksym Romenskyy https://arxiv.org/pdf/1302.2280.pdf 25 La física de la materia condensada es el campo de la física que se ocupa de las características físicas macroscópicas de la materia. En particular, se refiere a las fases “condensadas” que aparecen siempre en que el número de constituyentes en un sistema sea extremadamente grande y que las interacciones entre los componentes sean fuertes. Los ejemplos más familiares de fases condensadas son los sólidos y los líquidos, que surgen a partir de los enlaces y uniones causados por interacciones electromagnéticas entre los átomos. Entre las fases condensadas más exóticas se cuentan las fases superfluidas y el condensado de Bose-Einstein, que se encuentran en ciertos sistemas atómicos sometidos a temperaturas extremadamente bajas, la fase superconductora exhibida por los electrones de la conducción en ciertos materiales, y las fases ferromagnética y antiferromagnética de espines en redes atómicas.

26 La inteligencia de los enjambres mejorará el comportamiento colectivo de las máquinas http://www.tendencias21.net/La-inteligencia-de-los-enjambres-mejorara-el-comportamientocolectivo-de-las-maquinas_a16212.html 27 Chi en China es la energía vital de un cuerpo o de un ser (praná) 28 John Searle: "Consciousness in Artificial Intelligence" | Talks at Google https://www.youtube.com/watch?v=rHKwIYsPXLg 29 Emergencia en el campo de la biología y la filosofía https://www.stats.ox.ac.uk/__data/assets/pdf_file/0018/3906/Concept_of_Emergence.pdf 30 David Chalmers sobre la Emergencia http://consc.net/papers/emergence.pdf 31 Demonio de Laplace http://seneca.fis.ucm.es/parr/QM/km0qm/laplace.htm 32 Naturalismo y Antireduccionismo: dos exigencias del emergentismo difíciles de compaginar https://es.wikipedia.org/wiki/Emergencia_(filosof%C3%ADa)#Naturalismo_antirreduccionista

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MÁS TEORÍAS SOBRE LA CONSCIENCIA “A human being is a part of the whole called by us universe, a part limited in time and space. He experiences himself, his thoughts and feeling as something separated from the rest, a kind of optical delusion of his consciousness. This delusion is a kind of prison for us, restricting us to our personal desires and to affection for a few persons nearest to us. Our task must be to free ourselves from this prison by widening our circle of compassion to embrace all living creatures and the whole of nature in its beauty” Albert Einstein Ya en 1718 cuando estudiaba óptica, Isaac Newton lanzó una teoría que todavía colea. Observando que la luz podía trasladarse en multitud de medios: agua, aire, cristal... y curvarse al atravesar vidrios, decidió que debería existir un medio mucho más 'diluido' que estuviera por doquier. Leonardo da Vinci por el 1500 ya había determinado que el sonido eran ondas que se trasladaban por el aire 1. Algunos historiadores atribuyen tal descubrimiento al filósofo Séneca en el siglo I A.D. Newton sugiere en su 'Tercer Libro sobre Óptica' la existencia de un medio etéreo. Éter proviene del griego y quiere decir cielo o firmamento. En la mitología antigua era la sustancia que respiraban los dioses. Para Aristóteles ya era uno de los cinco elementos esenciales que componían todo lo que existe junto al agua, tierra, aire y fuego. Newton fue el primero en proponer que dicha sustancia pudiera servir de medio de transmisión para la luz de forma análoga al sonido. Pero Newton también ideó una Teoría de la Gravitación y el hecho de que pudiera existir un vacío absoluto no era muy del agrado de los primeros científicos (si se les debiera apelar como tales).

Hubieron varios intentos de explicar la gravedad en otros términos: Le Sage en 1748, Kelvin en 1872 o Lorentz en 1900 pretendían explicarla en función de interacciones cinéticas de corpúsculos ultra-diminutos. Pero por fas o por nefas ninguna de dichas hipótesis cuajó y la teoría de Newton salió adelante. Newton desarrolló una teoría corpuscular de la luz en 1666 y Cristhian Huygens una teoría ondulatoria en 1678. Al hablar de corpúsculos Newton necesitaba de un medio físico que transmitiese la energía como lo hacia el aire y le llamo éter como había hecho Aristóteles. Cuando James Clerk Maxwell en 1870 unificó las teorías de la electricidad y el magnetismo de las cuales se había visto que la luz formaba parte, y dijo que la luz era una onda electromagnética capaz de propagarse en el vacío. Parecía que el fin llegaba a su fin.

En 1887 el experimento de Michaelson y Morley pretendía definitivamente saber si éter o no existía y al no poder hacer una medición del desplazamiento de la tierra en su órbita sobre el supuesto éter se descartó definitivamente su existencia. A comienzos del siglo XX, tras formular su famosa teoría dela Relatividad, Einstein la modificó en varias ocasiones añadiendo su famosa constante cosmológica (que luego 616

consideró su peor error, poco antes de morir volvió a considerar seriamente y que la ciencia moderna finalmente ha repescado en forma de energía oscura 2). Además creó su propia teoría del éter, que también dejo de considerar y retomo posteriormente según declaró en la famosa conferencia3 que dio en Leyden el 5 de Mayo de 1920.

Como desenlace se despidió con estas palabras: “Recapitulando, podemos decir que de acuerdo con la teoría general de la relatividad espacio está dotado de cualidades físicas; en este sentido, por lo tanto, existe un éter.

De acuerdo con la teoría general de la relatividad del espacio sin éter es impensable; pues en dicho espacio no existiría una propagación de la luz, sino que tampoco habría posibilidad de estándares de espacio y tiempo (relojes y varillas de medición), ni, por tanto intervalos de espacio-tiempo en el sentido físico. Pero este éter no puede ser considerado como dotado de la característica de medio ponderable, como un conjunto de partes que pueden ser rastreadas a través del tiempo. La idea de movimiento no le sería aplicable.”

El premio Nobel de física Robert Laughlin opina lo siguiente sobre el éter: “Es irónico que el trabajo más creativo de Einstein, la teoría general de la Relatividad, debe reducirse a conceptualizar el espacio como un medio cuando su premisa original [en la relatividad especial o restringida] era que no existía tal medio ... La palabra "éter" tiene connotaciones negativas en la física teórica, debido a su asociación con lo opuesto a la relatividad. Esto es lamentable, ya que, despojado de estas connotaciones, más bien capta muy bien la forma en que la mayoría de los físicos realmente piensan sobre el vacío.... La relatividad en realidad no dice nada acerca de la existencia o no existencia de la materia que llena el universo, solo que dicha materia, debe tener simetría relativista... Resulta que existe tal materia. A medida que la relatividad del tiempo se ha venido aceptando, los estudios de radiactividad comenzaron a mostrar que el vacío del espacio tenía estructura espectroscópica similar a la de los sólidos y fluidos cuánticos ordinarios. Estudios posteriores con grandes aceleradores de partículas ahora nos han llevado a entender que el espacio es más como un trozo de cristal de una ventana que el vacío ideal newtoniano. Está lleno de "cosas" que normalmente son transparentes, pero se pueden hacer visibles golpeándola suficientemente fuerte para noquear a una parte. El concepto moderno del vacío del espacio, confirmado a diario por los experimentos, es un éter relativista.

Pero nosotros no lo llamamos así porque es tabú.”

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El tema de la ciencia moderna es que reconoce sólo aquello que es observable como real. En filosofía esa doctrina se llama Positivismo, y dice que la existencia de algo es contingente con nuestra capacidad de obtener conocimiento positivo de algo mediante la observación directa. El físico Paul LaViolette esgrime la existencia de un mar repleto de partículas constituyentes que llama 'eterones'. Su trabajo está basado en sistemas de reacciones químicas abiertos siguiendo el trabajo del premio Nobel Ilya Prigogine4. Los eterones serían extremadamente más pequeños que las partículas subatómicas (incontables cuatrillones por el tamaño de un protón). Asimismo serían diferentes pues no existe razón alguna por las que debieran poseer masa o carga.

Nuestras sondas o instrumentos están hechos de materia o energía y sólo pueden detectar/interactuar con otras formas de materia/energía y no con eterones individuales (no se puede detectar una molécula de agua mediante ondas de agua).

Los eterones, especula LaViolette, serían de varios tipos e interaccionarían de varias maneras. Todos los eterones de una misma clase formarían un substrato base determinado. Algunos tipos de eterones podrían transmutar por si solos, otros requerirían reacciones con otros eterones. El conjunto de todos estos eterones

Illustration 1: Modelo G de reacción-difusión. formaría un medio heterogéneo que llama el éter transmutativo. Al no poder detectar directamente los eterones para saber de que forma actúan para formar la materia debemos usar inferencias. Utiliza un potente ordenador de la Universidad Libre de Bruselas para crear un modelo llamado Brusselator5, según el físico americano es la forma más simple de producir patrones regulares de ondas.

El Modelo G6, es un modelo de reacciones del éter que generan el universo físico, a la izquierda vemos un mapeo de su orden funcional y a la derecha una reacción en 5 pasos. Las flechas indican la dirección de la transformación. Los eterones entran en el sistema de reacciones en los estados A y B, pasan temporalmente por los estados G, X e Y y dejan el sistema en los estados Z y Ω. La colocación ordenada de estas reacciones en relación de unas hacia las otras son el orden implícito 618

del éter, el alma del universo, la ilusión o maya eterna que eventualmente da luz al Maya, y a las formas físicas.

CORRELACIÓN ÉTER

PARÁMETRO FÍSICA

Concentración éter G

Potencial gravitacional

Concentración éter X o Y

Potencial electrostático

Patrón de onda de reacción-difusión Partícula subatómica compuesto de magnitudes concentraciones localizadas estacionarias X, Y y G Onda de reacción-difusión compuesta de Onda de luz magnitudes de concentraciones X, Y y G que se propagan a la velocidad de la luz.

Table 1: Correlaciones del éter con Campos físicos, partículas y ondas.

Según la teoría conocida como Cinética Subcuántica el proceso y su contrapartida, la destrucción del orden o entropía, están asociados a la tendencia de los estados de no-equilibrio a buscar el equilibrio [claro ejemplo de ello es el flujo calorífico. La distribución inicial de temperatura no-uniforme constituye lo que los físicos termodinámicos denominan un estado de orden espacial caracterizado por unas áreas calientes y otras frías. El estado final de temperatura uniforme se considera un estado más desordenado pues el patrón espacial de ha desvanecido.] La aproximación al equilibrio del ejemplo anterior es lo que llamamos proceso, siendo en este caso irreversible. Algunos procesos parecerían ser excepciones a esta regla; es el caso de la fotosíntesis de las plantas que tiende a construir orden a partir de materia prima en estados más desordenados. Aún así estos procesos están guiados por otros que tienden a destruir el orden como lo es la transferencia térmica de calor y luz del Sol hacia la Tierra. Esto ha sido formalizado en la conocida 2ª Ley de la Termodinámica que se refiere a sistemas cerrados o aislados completamente de su entorno. Realmente, mayor Energía Potencial está relacionada con mayor orden y mayor Energía Cinética con mayor desorden. Entre medio de ambos tipos de energía, esta va transformándose en otros tipos de energía de mayor orden a mayor desorden: térmica, osmótica, mecánica, química y por último cinética.

Explicar el desarrollo de esta compleja y extensa teoría del éter va muchísimo más allá del objetivo y la capacidad de esta obra y de mi mismo. Si algún físico desea profundizar puede encontrar en las referencias bibliográficas y en la red de internet amplia información acerca de la Termodinámica del No-Equilibrio y libros y papeles tanto por Ilya Prigogine como del Dr. Paul LaViolette.

619

Pero ¿por qué, se preguntaran los lectores, todo este interés en las historia de las teorías físicas sobre el efímero éter y que han de ver con la Consciencia que es lo que estamos estudiando? Las características del éter son las de una substancia básica, más fundamental que el propio espacio-tiempo y la materia mismos, algo infinito de lo que todo surge, algo eterno que no se crea (ni se destruye) y que por esos motivos no se puede medir en términos de la física (tal como está definida la física actual al menos). Y todas estas propiedades son las mismas que se asocian a la Consciencia en las filosofías pansiquístas orientales, al akasha del hinduismo, budismo y jainismo, a las aguas primigenias o primordiales de muchas culturas como la egipcia, el 'yemoja' de la cultura nigeriana de los Yoruba, al 'ginungagap' escandinavo y muchas más, como se detallará en la sección de mitología.

“No soy pensamientos, emociones, sentidos, ni percepciones ni experiencias. No soy el contenido de mi vida. Soy vida. Soy el espacio en el que las cosas suceden. Soy consciencia.”

Eckhart Tolle

David Cameron Gikandi es un economista y licenciado en Teoría de la 620

Información kenyata. Su teoría se basa en 9 niveles en 3 bloques. En el superior está lo que llama Sobre-Alma (o súper-alma). En el se acumulan todas las experiencias de todas las vidas exactamente como sucede con el concepto de akasha La OverSoul es una especia de energía no-física?¡ [Energía virtual? o energía de punto cero?]. Su teoría, bastante elaborada pero poco difundida, establece una consciencia humana a nivel individual7, otra a nivel colectivo8, otra a nivel planetario9 y otra a nivel universal.

1.

La primera capa de Consciencia u Oversoul o Súper-Alma es trascendente e incomprensible para nosotros, una eterna causa primera más allá de la física, y conlleva todas las experiencias de reencarnaciones anteriores.

2.

La siguiente capa o Alma Individual, también no física, tiene consciencia pero no identidad y contiene las experiencias de una vida en concreto. Diferencia entre alma y espíritu explicando que el alma es anterior a la vida y el espíritu es durante la vida, y que la primera se transforma en la segunda miles de millones de veces cada segundo.

3.

La tercera capa es la Mente Superior que es cuasi-física, algo intermedio, y es una realidad paralela a tu vida actual. En cada momento recrea todas las experiencias de la vida actual (pasado-presente-futuro) al mismo tiempo.

4.

La siguiente la llama Plantilla de la Realidad y tampoco es totalmente física.

Según Gikandi aquí reside el Libre Albedrío que permite interactuar con la realidad física, habla de energía no física ¡? y comenta que requiere cierto espacio y no tiempo¡?

Menciona que aquí está la Imaginación que es la responsable de poder reescribir los cambios en la plantilla (cambios en la energía o emociones de la plantilla). Describe la Imaginación como la forma de comunicarse con el Yo Superior.

5.

El 5º nivel en orden descendente, la Mente Automática Colectiva, comprende las leyes físicas como tales, estando compuesto por consiguiente de energía física.

6.

El 6º es la Mente Automática Individual, es también un nivel de energía pero sin llegar a ser material y utiliza el espacio-tiempo. Este nivel esta relacionado con el destino y las cualidades innatas de cada individuo.

7.

Para terminar, están los límites materiales, el 7 es la Mente Física Inconsciente (es exactamente el concepto psicológico), y en el se hallan las creencias. Para alcanzar el nivel Inconsciente y conocer nuestras creencias se debe elevar! nuestra vibración (no disminuir!) igual que para el subconsciente, aunque menos este caso.

8.

En el nivel Subconsciente están las emociones y sentimientos, que todos sabemos controlar hasta cierto punto, unos más que otros.

9.

En el nivel más básico está en nivel Consciente, el 9º, nivel de materia física donde residen nuestros pensamientos lineales (cerebro) y sentidos. Es un nivel de percepción exclusivamente y no puede crear.

Para terminar hace hincapié en que el ego es creado al mismo tiempo que la 621

realidad y que su única misión es la de permitirnos tener experiencias y percibir el nivel material.

REDUCCIÓN OBJETIVA ORQUESTADA “Un filósofo dijo una vez 'Es necesario para la misma existencia de la ciencia que las mismas condiciones produzcan siempre los mismos resultados'. Bien, pues no lo hacen... De hecho es necesario para la misma existencia de la ciencia que existan mentes que no permitan a la naturaleza satisfacer condiciones preconcebidas como las de nuestro filósofo.”

Richard Feynman

La teoría cuántica de la consciencia del ínclito matemático Roger Penrose y el sisiólogo y anestesista Stuart Hameroff llamada Reducción Objetiva Orquestada (Orch OR) afirma que la computación cuántica en el cerebro explica la consciencia. La comunicación entre neuronas mediante la secreción de neurotransmisores se realiza a través de vesículas sinápticas distribuidas a lo largo de sus axones. El citoesqueleto de las neuronas juega un papel clave en la dinámica de estas vesículas. En 1990 Hameroff propuso que los microtúbulos, las unidades más pequeñas del citoesqueleto, actúan como canales para la transferencia de información cuántica responsable de la consciencia. El citoesqueleto interacciona intensamente con moléculas de agua, metabolitos y proteínas motoras (como las kinesinas). Estas interacciones son estructurales, de señalización, y a veces modifican el propio citoesqueleto. No existe ningún mecanismo conocido que proteja a los microtúbulos (tubos rígidos compuestos de la proteína tubulina) de la decoherencia cuántica, la destrucción inducida por el entorno de la coherencia cuántica, el inevitable acoplo de un sistema cuántico con su entorno. Sin un mecanismo protector, el papel de la computación cuántica en los microtúbulos en la emergencia de la consciencia recuerda a la memoria del agua, la propuesta de Benveniste para explicar el mecanismo por el que funcionan los remedios homeopáticos10.

Algunos científicos se muestran escépticos pues los resultados experimentales de Jeffrey R. Reimers no han demostrado que los microtúbulos pueden mantener estados cuánticos de larga duración, ni prueban el procesado de información cuántica asociado a los dímeros de tubulina como qubits. El conjunto original de ideas de Hameroff y Penrose ha muerto a manos de la Naturaleza. No hay coherencia cuántica en la escala temporal requerida. El movimiento electrónico en los dímeros de tubulina está en el rango de 10 femtosegundos a 30 picosegundos, mientras que la teoría Orch 622

OR necesita coherencia cuántica en la escala de los 25 milisegundos. Sin un sistema de protección ante la decoherencia, similar al encontrado en la fotosíntesis11, la computación cuántica en los microtúbulos es inverosímil.

Existen otras objeciones recientes pues no se han observado en unos procesos llamados condensados de Frölich, una especia de osciladores cuánticos acoplados (similares a los condensados Einstein-Bose que son átomos de gas a muy bajas temperaturas de forma que los átomos se encuentran en el mismo estado cuántico de mínima energía y se comportan como un único objeto cuántico). Para que se den estados coherentes de ese tipo se supone que la frecuencia de vibración fundamental ha de poseer una energía altísima para un organismo vivo12.

En breve, según sus creadores el colapso de la función de onda es el que produce la Consciencia13. Para Penrose la función de onda es una onda física que colapsaría físicamente sin que el observador tuviera un papel especial14. La diferencia de energía entre dos estados es la que lo originaría, siendo el valor necesario el de una masa de Planck (tomada como energía). Según sus detractores, son necesarios mecanismos de biología cuántica que justifiquen su papel en la teoría OOR como lo hacen en la fotosíntesis, la catálisis enzimática (ruta alternativa en las reacciones químicas donde un compuesto catalizador acelera la reacción o incluso forma parte de ella) o la magnetorecepción.

Una teoría que hace uso del modelo OOR (Reducción Objetiva Orquestada) es la Teoría del Universo Conectado del físico teórico Nassim Haramein aunque no es estrictamente necesaria para su funcionamiento. Como buen teórico Haramein buscando una Teoría Unificada de Campos que englobase la Relatividad General (Teoría de la Gravedad) y la Teoría de Campo Cuántico, llegó a la conclusión de que ambas teorías tenían un factor común: las dos alcanzaban singularidades matemáticas. Al aplicar la técnica matemática de la renormalización15 el valor de corte era la longitud de Planck (10⁻³⁵ metros). También hace uso de la Teoría del Universo Holográfico y de la existencia del éter para resolver el problema de la Catástrofe del Vacío16 y explica la gravedad como una distorsión causada por la oscilación armónica de muchas unidades de Planck que percibimos como densidad (masa)17. Según Haramein la realidad y el movimiento no son más que estos plancks (unidades mínimas; algo similar a los eterones de Paul LaViolette) apareciendo y desapareciendo de la existencia en una muy elevada frecuencia, tomando forma y perdiéndola innumerables veces por segundo. No es el campo unificado lo que 'parpadea' sino solo aquello que consideramos materia por lo que opina que sería una especia de teleportación cuántica. Hemos de pensar que el campo unificado contiene todo los que existe y toda la creación y todo el pasado y el futuro se encontraría codificado holográficamente en el campo. La creación aparece en el campo en forma de partículas 623

subatómicas, y estas colaboran entre ellas mediante una fuerza desconocida para formas cosas que nos dan la apariencia de solidez. Esto significa que la consciencia es una extensión de la Consciencia universal -el campo unificado- y que cuando este se expande y contrae, trae consigo el resto de la consciencia (mente). Estamos percibiendo el nivel material como hologramas de creación a medida que el campo unificado se nos va haciendo visible como resultado de nuestro cambio en la percepción y nuestro deseo de consciencia. Toda la actividad de la creación es el resultado de consciencias interactuando entre sí y al tener un consenso sobre la realidad aparece el tiempo para nosotros.

Al imaginar la realidad codificada como un holograma en el campo unificado, la estructura del vacío, el resultado es que nada cambia sino nuestra perspectiva de la realidad, y las cosas están presentes en todas partes, acaeciendo todas al mismo tiempo.

Es está dinámica vista como en el interior de un agujero negro es el origen de la consciencia que crea un cambio en la perspectiva para que fluya hacia los niveles inferiores, desde el campo cuántico al clásico.

“El Tao no actúa pero es la raíz de toda acción, El Tao no se mueve pero es la fuente de toda creación.”

Lao_Tze Si el campo unificado, que es consciencia, no se mueve?! como el experimento sobre el éter de Michaelson_Morley parece indicar y el propio espacio se expande y contrae (vibra) es porque nosotros mismos somos consciencia encarnada o condensada en este nivel de realidad (baja vibración). Al menos eso parecían querer decir muchas culturas antiquísimas -apostilla Haramein.

MODELO HOLONÓMICO DE PRIBRAM Y BOHM “Por inconcebible que parezca para la razón, tu y todos los seres conscientes como tales, estáis todos en todo. Por tanto, la vida que estás viviendo no es meramente una parte de la existencia global, sino, en cierto sentido, el todo.”

Erwin Schrödinger El Modelo Holonómico18 del cerebro describe una serie de procesos que tienen lugar en redes neurales de fibras finas. El proceso está hecho de parches de potenciales de campo locales que son matemáticamente descritos como transformaciones de 624

Fourier o ondículas (La transformada de ondícula es un tipo especial de transformada matemática que representa una señal en términos de versiones trasladadas y dilatadas de una onda finita [denominada ondícula madre]19). Median una transformación de Fourier se descompone una señal en función del tiempo en sus frecuencias constituyentes. Consta de un valor absoluto que representa la cantidad de una frecuencia en la función original, y un valor complejo que es la fase de desplazamiento del sinusoide. El término, original de Hertz, era utilizado para usarse como un sistema de coordenadas. Recientemente, se le ha nombrado también como Holografía Cuántica por sus aplicaciones en el proceso de imágenes en tomografías, PET y fMRI (Resonancia Magnética Funcional). Las transformaciones de Fourier son usadas tanto en teoría de la comunicación [el inventor del método holográfico y premio Nobel de física Dennis Gabor las llamaba cuantos de información] y en procesos subatómicos.

En resumidas cuentas la teoría va de que la información de la memoria se almacena holográficamente en el cerebro y, como en un holograma, cada punto contiene toda la información. Por tanto, la memoria no está localizada y eso permite relacionar la llamada memoria asociativa rápida con la consciencia que necesita de conexiones entre trozos o paquetes de información. En las teorías neurológicas clásicas la suma de entradas eléctricas de las dendritas y el soma o cuerpo bien inhiben o excitan la neurona y lanzan un potencial de acción por el axón donde establece conexión sináptica con la neurona adyacente. Sin embargo, no explica los diferentes tipos de conexiones sinápticas incluso algunas que son bipolares. Según Pribram los comportamientos inconscientes arrancan de impulsos en circuitos nerviosos y los conscientes surgen en los microprocesos del árbol dendrítico. Ciertos procesos de la memoria temporal y respuestas optomotoras tienen características holográficas20. La psicóloga Jenny Wade de la universidad de Albany ha presentado un estudio donde hablar de diferentes tipos de consciencia según etapas del desarrollo evolutivo, incluyendo 2 corrientes de consciencia, una de las cuales no precisa del cerebro, que antecede incluso a la concepción y sobrevive a la muerte. Las etapas que identifica son: consciencia pre y perinatal, reactiva, ingenua, egocéntrica, conformista, consciencia de logro, asociativa, auténtica, trascendente, consciencia de unidad y consciencia post-mortem21.

Como dice Gerald Zaltman el subconsciente domina22 el 95% del tiempo, y mira hacia el pasado (los hábitos) mientras el consciente mira hacia el futuro. El 70% de los pensamientos producidos en el cerebro son negativos (no es cuestión de negatividad sino un sistema de defensa por decirlo así), y para detenerlos y cambiarlos es necesario lo que Jiddu Krishnamurti bautizó como Percepción Alerta al 100%. Esto requiere un entrenamiento y práctica continuos que es lo que conforma los hábitos.

Debido a que las Consciencia es algo subjetivo, experimentable solo por uno 625

mismo, no puede ser objeto de estudio por métodos objetivos o independientes del sujeto. O dicho de otro modo, la única verdad absoluta y no axiomática de la que puede cada uno estar seguro es “Yo Soy”. No podemos estar seguros de que nada más “sea”.

Por ello se debe tomar la Consciencia como el elemento más fundamental para el estudio de lo demás, lo material y lo inmaterial, lo físico y lo espiritual. Personalmente una de las posturas filosóficas que desde mi época de estudiante más atrajo mi atención fue el eclecticismo23. Es una especie de pragmatismo sin principios básicos, y por eso se adapta muy bien a una teoría sobre la consciencia donde el único principio es “Yo Soy”. Adoptar una postura ecléctica supone escoger las ideas que mejor se acoplen a cada uno de estas teorías que, a grandes rasgos, he querido presentar.  Ideas como que puedan haber tipos de consciencia distintos, alguno es llamado el consciente psicoanalítico pero otro puede llegar a ser incluso trascendente al período que llamamos vida.  Ideas como que la Consciencia (la del segundo tipo) sea un elemento más básico que la física, al igual que espacio-tiempo y las propiedades de la materia (masa, carga y spin) son más básicas que conceptos como velocidad, aceleración, peso, fuerza, energía o trabajo. En ese aspecto la Consciencia sería como el éter eterno cuyas partículas (no mensurables), que podríamos llamar eterones24, serían los constituyentes del resto de magnitudes.  Ideas como que la memoria no está localizada en ninguna región del cerebro almacenándose de forma holográfica.  Ideas como que exista una conexión entre nuestra capa física (que en cualquier caso sería creada por la consciencia como parece indicar la física cuántica) a la que llamamos Mente. Aquí tendríamos varias opciones; que haya una Mente Individual [tal vez creada o dirigida por el cerebro] que se pueda considerar una forma de energía como dice Gikandi, y una Mente Automática Colectiva también energética, que pudiera ser un Inconsciente Colectivo (Carl Jung) o un campo mórfico que conecta a todos los individuos de unas misma especie según Rupert Sheldrake que pudiera tener alguna relación con la genética.  Ideas como que el cerebro puede ser visto como una especie de antena que nos comunica con la Consciencia, estando la Mente hecha de consciencia tiene todo el sentido. Está antena sería el receptor de la señal de consciencia etérica o akasha, que sean los que producen el colapso de la función de onda, bien mediante los microtúbulos o mediante algún otro mecanismo aún desconocido.

Sea cual fuere la teoría final debe estar cimentada en la característica de “Fundamental” de la Consciencia y en la única premisa válida que podemos y debemos asumir: <<Yo existo>>.

626

ADDENDUM “Creo que gustos, colores, olores y todo eso residen en la consciencia.

Si las criaturas vivientes fuesen eliminadas dichas cualidades serían… aniquiladas.”

Galileo En los últimos meses, mientras preparaba este libro, han aparecido nuevas teorías o nuevos enfoques de antiguas teorías de la consciencia. Paralelamente he leído e investigado algunas otras que siendo anteriores, o no conocía o no les presté en su momento la debida atención. Por todo ello, me decidí a escribir este apéndice para ofrecer al lector una visión más extendida del panorama actual.

Donald D. Hoffman profesor de ciencias cognitivas en la Universidad de California ha dedicado más de tres décadas estudiando el cerebro, la percepción, la inteligencia artificial y la teoría de juegos evolutiva. Establece una analogía con la máquina de Turing en computación diseñando lo que llama Agente Consciente. De niño se preguntaba si en cierta medida los humanos podíamos ser máquinas.

Investigando en el MIT acerca del desarrollo de algoritmos sobre la visión, e influenciado por el trabajo de Turing reduciendo la computación a los más simples formalismos, trato de hacer lo propio con la observación (consciente). Concluyó que era necesaria una lista de experiencias X, un espacio de acciones G y un algoritmo D que me permita escoger una acción en función de X. Entonces postula un mundo W, un espacio de probabilidades, que afecta a sus percepciones y que crea una mapa de percepciones P desde el mundo hacia mí y como al observar el mundo lo cambio hay un mapa A desde mi espacio de acciones hacia el mundo. Pero entonces, ¿existe un mundo real W, un mundo externo? Bien, Hoffman sustituye el mundo W por un Agente Consciente, o incluso se puede hacer por una extremadamente compleja red neural de agentes conscientes, y eso es el mundo. Por eso denomina a su teoría Realismo Consciente25, cada agente es un punto de vista, relativo por tanto. Se pueden tomar dos mentes y unirlas en una sola mente/consciencia (agente), pues sigue satisfaciendo su definición. El cerebro parece operar con una única consciencia pero si se divide el 'corpus callosum' se perciben claramente dos consciencias separadas explica en términos técnicos. Esto fue algo inesperado pero que las matemáticas le mostraban sin género de duda. Podía unir dos agentes y crear uno nuevo, y así hasta el infinito.

La ciencia siempre se ha tenido (y para algunos sigue siendo) algo objetivo y absoluto, una descripción en tercera persona del mundo (externo lo llaman). La idea de que dos experimentadores, científicos u observadores realicen las mismas 627

mediciones o experimentos y obtengan los mismos resultados, ha sido probada falsa por la mecánica cuántica, y no es por tanto aplicable a toda la física, sino solo al mundo macroscópico. Podemos hablar sobre piernas, patatas o planetas pues asumimos que los demás han experimentado estas cosas y sus nociones son fundamentalmente las mismas. Y esta asunción es probablemente falsa pero es lo mejor que se puede hacer en términos de comunicación, de objetos y de la misma ciencia objetiva.

Estamos viendo a lo largo de los últimos apartados del libro que los neurocientíficos no consiguen explicar como puede existir algo tan subjetivo como una realidad en primera persona y al mismo tiempo la física cuántica nos viene diciendo hace más de un siglo que no puede existir otra cosa que una realidad dependiente del observador en primerísima persona. Junto al matemático Chetan Prakash26 de la Universidad de San Bernardino en California ha realizado modelos matemáticos computerizados que demuestran que organismos cuya evolución les ha dotado de percepciones más precisas del entorno no son jamás más 'cualificados (apropiados o adaptados)' que organismos del mismo grado de complejidad que no perciben nada de la realidad pero que están 'calibrados para la idoneidad'. Para comprender este pequeño embrollo valgámonos de un ejemplo con agua. Suponemos que tenemos una función de ajuste lineal de forma que menos agua te hace menos idóneo, una cantidad intermedia te hace medianamente idóneo y una gran cantidad de agua te hace muy apropiado. Un organismo que percibiese una realidad objetiva como esa tendría mayor capacidad de supervivencia pues la función de ajuste que tiene genéticamente se alinea con la estructura de la realidad biofísica. El problema es que en el mundo real no suele darse este caso sino que suele tener la forma de una curva de Bell, muy poca agua te hace morir de sed, mucha agua hace que te ahogues y una cantidad justa entre ambas permite la supervivencia. Ahora la función de ajuste lineal no encaja con la estructura de la realidad y el organismo que dispone de tal está condenado a la extinción. Un organismo enfocado a la idoneidad verá como mala poca o mucha cantidad de agua , no apreciaría ni mucha ni poca sino 'cantidad inadecuada' y sólo una cantidad intermedia la vería como 'adecuada'.

Una metáfora utilizada con frecuencia es la del escritorio de un ordenador personal. Imaginemos un icono rectangular azul en la esquina inferior izquierda del escritorio que enlaza con un archivo de texto. Ello no significa que el texto o el propio fichero sea azul ni rectangular. Los objetos en el escritorio tienen ciertas propiedades (tamaño, color, forma) pero ellas no dicen nada del contenido en sí ni de la naturaleza del ordenador. Se trata de que la interfaz nos guía por y nos oculta una realidad subyacente que no necesitamos conocer para medrar. En palabras de Hoffman: “Se nos ha moldeado para tener percepciones que nos permitan medrar y mantenernos con vida (biológica). Si veo algo como una serpiente no la cojo o si veo un tren no salto 628

delante. He desarrollado estos símbolos para sobrevivir, por eso hemos de hacerles caso. Pero es una falla lógica pensar que si tenemos que tomarlos seriamente, también tenemos que hacerlo literalmente... La evolución crea soluciones aceptables, no óptimas. Mis serpientes y trenes son representaciones mentales mías y tu tienes las tuyas”27.

La reflexión final es que, pese a ser una teoría computacionalmente universal -una teoría de máquinas-, no cree que los humanos sean máquinas ya que distinguen las representaciones matemáticas de las cosas representadas.

Todos hemos visto películas sobre 'Poltergeists' y este tipo de fenómenos no comprendidos han sido tachados de majaderías, ocultismo y sacaperras. Las ESP Percepciones Extra-Sensoriales son objeto de estudio hoy día por los científicos, sobre todo a raíz de los descubrimientos derivados de la física del átomo. Hemos hablado de la teoría de campos mórficos de Rupert Sheldrake que no es considerada mucho más seriamente que las ESP. El físico e investigador de este tipo de fenomenología Dean Radin, director científico en el IONS28 (Instituto de Ciencias Noéticas) lleva una web donde recopila información sobre numerosos estudios científicos en todo el mundo acerca de curación a distancia, correlaciones fisiológicas a distancia, telepatía y percepciones extra-sensoriales, supervivencia de la consciencia, premoniciones y presentimientos, interacción entre materia y mente y aplicaciones potenciales de todos estos temas. La bibliografía aportada es inmensa pero vale la pena echarle un vistazo29.

En el siguiente papel publicado en el JSE (Journal of Scientific Exploration) por el astrobiólogo Joop M. Houtkooper hace una defensa de la teoría observacional de los fenómenos paranormales (psi) desde el punto de vista de la mecánica cuántica y la psicología. http://deanradin.com/evidence/Houtkooper2002QT.pdf

629

LA GRAN TEORÍA DE TODO “Está claro que el espacio de la física no es, en el último análisis, nada que se de en la naturaleza independiente del pensamiento humano.

Es una función de nuestro esquema conceptual (mente.

El espacio concebido por Newton es una ilusión probada, aunque a efectos prácticos una ilusión muy fructífera.”

Albert Einstein El nombre es rimbombante desde luego y para más inri existen un gran número de teorías que se auto-denominan de forma parecida. Un grado en física nuclear, importantes cargos en para la NASA (programa Ares) y el gobierno estadounidense en sistemas de defensa de misiles es un currículum envidiable para cualquier físico. Tom Campbell es uno de los físicos más respetados de la actualidad y uno de los pioneros en teorías globales que incluyen la consciencia como algo fundamental, más básico que la física. La base de la teoría es que todo es Consciencia, es la fuente de todo. La entiende como un campo de información (akasha¡?, banco psi?¡) y que puede cambiar, evolucionar o crecer. La evolución de la consciencia es el objetivo final de la misma y como sistema de información que es (un ser consciente) tiende a crecer. La forma en la que lo hacen es disminuir su entropía, reducir el caos interno, al igual que en la definición de ser vivo. Esta evolución y creación de orden implica una complejidad interna, para ello se divide en partes que se especializan e interactúan entre ellas, y todas ellas crecen y evolucionan del mismo modo que lo hace el conjunto. La disminución de la entropía la equipara con el Amor (comportamiento totalmente altruista), como un estado global más ordenado. Un conjunto donde las partes actúan de forma altruista, donde lo que más les importa es el conjunto evoluciona hacia un estado de mayor orden. En un sistema donde las partes están gobernadas por digamos miedo o egoísmo si el sistema tiene recursos limitados, cada parte individual intenta apropiarse de los mismos y una vez conseguidos de mantenerlos. Las otras partes se vuelven eventualmente menos poderosas y el poder se concentra cada vez más, las partes menos fuertes buscan el resguardo de las más fuertes y el conjunto no evoluciona, no crece. A la larga el sistema es más desordenado, caótico.

Para Campbell la realidad es una interfaz virtual creada por las partes para interactuar, cada uno interpretando la información que recibe en función de su propia experiencia. No existe una realidad objetiva, y toda realidad es personal, ilusoria (maya). Verdaderamente creamos nuestra propia realidad integrándola en una estructura de datos compartidos por todos los seres conscientes mediante “feedback”, 630

interpretaciones y creencias, cosas percibidas de forma subjetiva. En su 'Big TOE' incluso sugiere la existencia de múltiples realidades virtuales donde existimos simultáneamente. Todas ellas existirían en un modelo LCS (Sistema Consciencia Grande) extendido que es la base de nuestra realidad. En esencia, este nuevo paradigma hace que esos conceptos y experiencias consideradas como paranormales o Psi puedan considerarse normales. Experiencias como el efecto placebo, el entrelazamiento cuántico, precognición, experiencias fuera del cuerpo (EFC), experiencias cercanas a la Muerte (ECM), comunicación después de la muerte (ADC) e incluso los aspectos del sueño, particularmente el sueño lúcido. Este nuevo paradigma también hace que los antiguos conceptos y experiencias conocidas como chamanismo sean comprensibles en términos modernos; al igual que las experiencias de los antiguos místicos y metafísicos de hace milenios, como el concepto védico de la red de Indra sean entendibles en términos modernos y como conceptos "paralelos".

La concepción de la realidad del Buda como ilusión es comprensible y congruente con la conceptualización de esta realidad virtual que nos experimentamos como existiendo dentro de ella.

La información es, en la TOE (Teoría de Todo), algo no físico. La consciencia es información. Entiendo yo que Campbell se refiere a que es el conjunto de toda la información posible existente. Esto va en contra de la definición normalmente aceptada en la Teoría de la Información (ver definición al inicio del libro) donde se toma como algo físico y real (se puede medir, e.g. en bits). En TOE la información y la consciencia no son físicas. Lo que yo saco de aquí es que ta vez sea medible pero no completamente (no se pueden conocer todos los bits de información sobre un sistema) o quizás que la medición sea subjetiva y se pueda cuantificar (si es medible es real) pero no física (no estaría compuesta de materia ni energía), sólo como concepto. En el nivel más fundamental, agrega Campbell, la consciencia es modelada por por un sistema de información digital.

Para finalizar, vamos a dar unas pinceladas sobre la idea de la Noosfera30 emergente o campo unificado de consciencia. El concepto de Noosfera [del griego noos (νόος ), inteligencia, y esfera (σφαῖρα)] es el conjunto de seres vivos dotados de inteligencia, según Vladímir Vernadski físico y matemático de inicios del siglo XX. El diccionario de la Real Academia Española lo define como el «conjunto de los seres inteligentes con el medio en que viven». El psicólogo cognitivo Roger Nelson creó el 'Global Consciousness Project' como proyecto internacional multidisciplinar para el estudio del comportamiento de sistemas aleatorios basándose en que cuando la consciencia humana se hace coherente (más ordenada) este comportamiento cambia.

Mediante el uso de RNG (generadores de números al azar) basados en el fenómeno ya estudiado del Túnel Cuántico, repartidos por 70 lugares en todo el mundo, llevan 15 años recogiendo datos aleatorios en secuencias paralelas de 200 bits sincronizados 631

generadas por segundo. La idea es que las emociones y sentimientos comunes que tenemos más o menos simultáneamente una importante cantidad de seres humanos afectan la generación de dichos números estadísticamente (Desviación Estándar Acumulada) lo que demostraría la existencia de esa red global de consciencia. El tipo de acontecimientos de donde se capturan los datos van desde desastres naturales, guerras, acciones terroristas o accidentes hasta grandes celebraciones (deportes, festividades...), meditaciones organizadas (web, presenciales) y otras demostraciones globales, pasando por eventos políticos e innumerables otras. Los datos y resultados obtenidos31 se almacenan en los servidores centrales de la Universidad de Princeton en New Jersey. Una de las conclusiones es que se pueden prever desviaciones de la media previas a dichos acontecimientos lo que sería indicativo de premoniciones o precognición. Los eventos deportivos, asegura Nelson, no se desvían mucho de las expectativas, aunque quizás se deba a que no hayan encontrado la medida estadística adecuada o al tipo de sentimiento que produce que no es coherente o generalizado.

Las evidencias que para Nelson indican la presencia de una Consciencia global son: La consciencia tiene presencia en el mundo.

La consciencia está extendida (no está confinada al cráneo) y es no-local.

Los humanos están conectados a un nivel profundo.

La mente puede tener efectos que no hemos imaginado.

La intención cooperativa tiene consecuencias.

Cuando somos coherentes creamos una Noosfera.

1

Da Vinci y ondas sonoras http://www.enotes.com/homework-help/who-discovered-sound-wave-when126763

2

Constante cosmológica hoy día http://francis.naukas.com/2008/07/17/energia-oscura-y-constantecosmologica/ 3 Conferencia de Einsten en Leyden; Ether and Relativity http://www-history.mcs.stand.ac.uk/Extras/Einstein_ether.html 4 Genesis of the Cosmos, por Paul LaViolette.

5 Brusselator https://es.wikipedia.org/wiki/Brusselator 6 El Modelo G. http://starburstfound.org/model-g-transmuting-ether-simulator/ 7 David Gikandi – Consciencia Humana Individual http://miraclesfor.me/course-samples/subconsciousrevealed/infographics/the-subconscious-revealed-the-individual-human/ 8 David Gikandi – Consciencia Humana Colectiva - http://miraclesfor.me/course-samples/subconsciousrevealed/infographics/the-subconscious-revealed-human-collective-consciousness/ 9 David Gikandi – Consciencia Planetaria Tierra - http://miraclesfor.me/course-samples/subconsciousrevealed/infographics/the-subconscious-revealed-gaia-earths-consciousness/ 10 Teoría de la Reducción Objetiva Orquestada OOR – Hameroff-Penrose http://francis.naukas.com/2015/06/22/sobre-la-teoria-cuantica-de-la-consciencia-de-hameroff-y-

632

penrose/ Sistema de protección ante la decoherencia cuántica en la fotosíntesis. http://www.nature.com/articles/srep08720 12 Críticas a la teoría OOR de Hameroff-Penrose http://francis.naukas.com/2009/06/09/duro-varapalo-a-lateoria-cuantica-de-la-consciencia-de-penrose-y-hameroff/ 13 Consciousness in the universe: a review of the 'Orch OR' theory. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/24070914 14 Interpretación de Penrose sobre el colapso de la función de onda. https://en.wikipedia.org/wiki/Penrose_interpretation 15 Renormalización en matemáticas y Teoría Cuántica de Campos https://es.wikipedia.org/wiki/Renormalizaci%C3%B3n 16 La Catástrofe del Vacío https://es.wikipedia.org/wiki/Cat%C3%A1strofe_del_vac%C3%ADo 17 Descargar Papel de Nassim Haramein http://ticc.mines.edu/csm/wiki/images/7/72/VacuumCatastrophe.pdf 18 Scholarpedia Teoría Holonómica de Karl Pribram http://www.scholarpedia.org/article/Holonomic_brain_theory 19 Transformaciones de Fourier y Ondículas http://www.scholarpedia.org/article/Wavelet_Analysis 20 Características Holográficas en la memoria. http://link.springer.com/article/10.1007%2FBF00288785 21 Changes of Mind: A Holonomic Theory of the Evolution of Consciousness http://ehe.org/display/ehebookreviews40e2.html?formtype=d1&revid=156 22 G. Zaltman - The Subconscious Mind of the Consumer http://hbswk.hbs.edu/item/the-subconsciousmind-of-the-consumer-and-how-to-reach-it 23 Eclecticismo https://es.wikipedia.org/wiki/Eclecticismo 24 Genesis of the Cosmos http://www.goodreads.com/book/show/460508.Genesis_of_the_Cosmos 25 Donald D. Hoffman Realismo Consciente https://www.ted.com/talks/donald_hoffman_do_we_see_reality_as_it_is?language=es#t-1291897 26 Chetan Prakash http://www.math.csusb.edu/faculty/prakash/ 27 Artículo publicado en Nature de Dr. Richard Conn Henry físico de la Universidad John Hopkins http://deanradin.com/evidence/Henry2005Nature.pdf 28 El IONS es una organización sin ánimo de lucro dedicada a apoyar la transformación individual y colectiva mediante la investigación de la consciencia, aprendizaje transformacional agrupando una comunidad global con el objetivo de la realización del potencial humano. http://noetic.org/about/overview 29 Página de Dean Radin http://deanradin.com/evidence/evidence.htm 30 The Global Consciousness project http://noosphere.princeton.edu/ 31 Resultados estadísticos de RNGs (producidos por la Noosfera) http://noosphere.princeton.edu/results.html 11

633

EXISTENCIA Y REALIDAD “Todo lo que consideramos real, está hecho de cosas que no podemos considerar reales... Igual que la Libertad de Elección es una categoría de experiencia de nuestra vida psíquica, podemos considerar la Causalidad un modo de percepción por el que reducimos sensaciones a orden...”

Niels Bohr Quizás debiera haber comenzado a hablar de la consciencia y sus teorías haciendo un prólogo sobre Existencia y Realidad. Afortunadamente, el lector ha sido estimulado a seguir el transcurso del libro secuencialmente y habrá podido consultar el capítulo de definiciones básicas en caso necesario. Pero es posible que, debido a prejuicios o asunciones que todos hacemos, o puede que por haber buscado los significados de 'existencia' o 'realidad' en diccionarios semánticos que tienden a convertirlas en sinónimos, es posible digo que no se hayan tenido en cuenta dichas definiciones. Y cabe hacer una distinción entre ambas porque, en especial en nuestro mundo occidental, el concepto de 'realidad' tiene una connotación científica, materialista y reduccionista. Comprendamos la inutilidad de definir 'realidad' como todo lo que existe y 'existencia' como aquello que tiene realidad, pues las hacemos redundantes y el lenguaje deja de servir al objetivo para el que lo hemos creado, la comunicación. Sinceramente creo que es un error fijar definiciones de una palabra con otra palabra, al estilo <<'Objeto' = 'Cosa'>> y <<'Cosa' = 'Objeto'>> porque además de no saber que es ni lo uno ni la otra, empobrecemos nuestro lenguaje. Es mejor 'Objeto = Fin del acto de las potencias.' y 'Cosa = Lo que tiene entidad, ya sea corporal o espiritual, natural o artificial, concreta, abstracta o virtual.'

La gran mayoría de humanos consideran la ciencia como el método de conocimiento más fiable y creen ciegamente en él, y asumen inconscientemente el concepto de 'realidad' derivado, todo aquello que se puede medir o percibir mediante los sentidos, lo cual incluye el pensamiento (pues nos proporciona información sobre el mundo que consideramos externo), o mediante instrumentos tecnológicos que amplifican nuestros sentidos o percepciones. ¿Qué es entonces la 'existencia' si su concepto abarca más que la realidad? Si añadimos al concepto de realidad todo aquello que interactue con el mismo tenemos aquello que existe. En física dichas entidades existen en el mismo modelo estándar de partículas, se les llama partículas virtuales1 y son partículas normales 634

que sólo existen durante un breve lapso de tiempo, tan breve que no se puede medir al estar más allá de los límites de Planck. Con esta definición entramos en las eternas disquisiciones filosófico-religiosas sobre si la existencia es eterna, si algo puede venir de nada o de la causa primera. A lo largo del libro se dan numerosos argumentos tanto desde el punto de vista científico como del religioso-mitológico y del filosófico.

Pero este no es el tema que pretendo abordar en este libro y no añadiré nada más al respecto salvo en los incisos que surjan en su momento.

Habiendo quedado claro que la realidad (no la existencia como algunos, científicos inclusive, dicen por error) es aquello que podemos medir, será real para nosotros todo aquello a lo que podamos asignar ciertas magnitudes: espacio, tiempo, masa, carga. Ya vimos que una partícula material implica la existencia de un espacio y un tiempo en el cual ubicarla. Del mismo modo, una estructura o geometría espaciotemporal requiere de materia en ella para tener algo que ubicar, algo que sea real, para que exista un mundo externo. Sin embargo, vimos con la mecánica cuántica que la realidad la creamos mentalmente, mediante nuestra consciencia. Con lo cual la realidad es al mismo tiempo ilusión (Concepto, imagen o representación sin verdadera realidad, sugeridos por la imaginación o causados por engaño de los sentidos), o maya según la mitología budista2. En la Teoría de Campo Cuántico la materia “real” solo se puede ver como una propiedad de un substrato que se manifiesta en el espacio-tiempo. Todo son campos, todos lo somos. El físico teórico Bernard D'Espagnat dice al respecto: “...la noción de creación no es científica, no sabemos como tomarla, ni menos cuantificarla.

Por eso la reducimos a términos de algo que dominamos....Controlamos la noción de estado de un sistema y de sus cambios... La existencia de una partícula es una estado de algo, la presencia de dos partículas es otro estado del mismo algo, y la ausencia de una partícula otro estado.” Si hemos supuesto que las cosas que podemos medir son reales y las que no, pueden existir pero no las llamamos reales aunque existan, y además hemos definido Consciencia como algo más fundamental que la física, por lo que no la vamos a poder mensurar, debemos declarar la Consciencia como no real pero, evidentemente, existente. La conclusión es que partiendo de algo no real creamos algo real, que percibimos como mundo externo, dejando el calificativo de interno para la parte no real de la existencia. Algunos científicos como Michio Kaku o Lawrence Krauss suelen decir que el universo surgió de una 'nada' pero cuyo significado es ambiguo y confuso.

Siguiendo con la tradición budista a esta idea de 'nada' o vacío se le llama 'Sunyata'.

También partiendo de la definición de 'real' como algo puramente científico llegamos a la idea de que 'algo' viene de 'no-algo'.

1

Virtual Particles and Gravity https://www.youtube.com/watch?v=UzLDkMfR_60 La explicación del Maya y maya en el budismo. http://www.ramakrishnavivekananda.info/vivekananda/volume_2/jnana-yoga/maya_and_illusion.htm

2

635

PERCEPCIÓN Y QUALIA “Es muy difícil aceptar que la localización de la personalidad, de la mente consciente, dentro del cuerpo es sólo simbólica... Hay sólo una alternativa, la unificación de mentes o consciencias. Su multiplicidad es aparente, realmente sólo hay una mente.”

Wolfgang Pauli

Captación por los sentidos. Medición consciente. Eso es percepción. Y aquí podría añadir que también medición o detección mediante el uso de instrumentos (que solemos llamar artificiales aunque estén fabricados por seres naturales) y tecnología.

Percepción conlleva sensación y cantidad. Y un 'yo' que actúa como observador de los sentidos. Los sentidos son la capacidad de reconocer la realidad circundante y de relacionarse con ella, la capacidad para percibir estímulos externos o internos mediante determinados órganos o receptores sensitivos. En este significante el propio pensamiento puede ser considerado como un sentido, ya que nos proporciona información sobre la realidad circundante. Pensemos en un silogismo, sabiendo que dos premisas son ciertas, a) 'Los niños son de tamaño pequeño', y b) 'Izan es un niño'.

De ambas obtenemos la información de que c) 'Izan tiene un tamaño pequeño' y no necesitamos verlo ni saber su edad. Esto se conoce como inferencia lógica. Este tipo de razonamientos van desde lo general a lo particular o concreto. También se le llama deducción (apodeixis según Aristóteles1). El proceso inverso, pasar de lo particular a lo general, se denomina inducción. En este caso sería incorrecto, asumiendo b) y c) como ciertas, inferir que a) es cierta. Es por ello que se dice siempre que no se debe generalizar! La inducción sólo es válida cuando esta contrastada empíricamente en gran medida. Existe un tercer método de razonamiento conocido como abducción, que sería usando la premisa mayor a) y la conclusión c) para llegar a b). Dicha proposición si a + c → b no es tampoco totalmente correcta pero si que es probable 2.

Este último proceso, el más desconocido para la mayoría de público no iniciado en cuestiones de filosofía formal, es el empleado en la elaboración de las investigaciones científicas y el planteamiento de hipótesis. Mediante la hipótesis, concluimos la existencia de un hecho muy diferente de todo lo observado, del cual, según las leyes conocidas, resultaría necesariamente algo observado. En definitiva, razonamientos deductivos nos dan conocimiento verdadero del entorno, los abductivos nos traen una información posible y los inductivos pueden engañarnos como lo hacen los sentidos convencionales (vista, oído, etc).

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La percepción del sentido del pensamiento es una especie de 'voz interior'. ¿Quién no se ha hablado alguna vez a sí mismo? Si haces un análisis honesto, en la soledad de tu habitación has de aceptar al menos que hay un observador, alguien que se da cuenta que ha surgido una voz interior que te anima o que te refuerza, una emoción de alegría por haber logrado algo o de frustración porque algo no salió como esperabas. Si estás en estado de Percepción Alerta te das cuenta cuando esos sentimientos aparecen; no es cuestión de reprimirlos, debes aceptarlos sin más, pero conociendo el motivo sincero por el que aparecieron, y si los encontramos perjudiciales prevenir tal causa para que no vuelva a suceder. Vista, gusto, olfato, tacto, oído, son los sentidos a los que estamos más familiarizados aunque existen muchos más. Hemos visto que el pensamiento también puede ser tomado como un sentido, lo era para muchas culturas ancestrales (egipcios, vedas). Además tenemos receptores nerviosos y neuronas por todo el cuerpo, tanto externa como internamente.

La sensación de tener sed o hambre, la sensación del paso del tiempo pueden ser considerados sentidos según nuestra acepción. La termocepción (temperatura), sensación de picor, presión, propriocepción (saber donde están unas partes del cuerpo respecto a otras, como se comprueba en las pruebas de alcoholemia), la sensación de tensión muscular necesaria para no romper nuestros músculos, la nociocepción (sensación de dolor), la equilibriocepción en el oído interno que nos mantiene de pie y sentir la gravedad, multitud de receptores de dilatación en pulmones, vejiga, estómago e intestinos, y receptores químicos que detectan hormonas en la sangre y drogas y que pueden incitar el vómito, son todas ellas sensaciones provenientes de agentes externos al cuerpo y que en mayor o menor grado podemos controlar.

Los sentidos y percepciones proporcionan información cuantitativa del ambiente, temperatura, presión, peso, distancia, tiempo, fuerzas, movimiento y hasta ajustes químicos. Es una información cuantitativa. El Qualia nos aporta el otro lado de la moneda, el cualitativo. Por ejemplo, una imagen se puede cuantificar como una cantidad de radiación fotones que inciden en la retina provocando unas reacciones biológicas, químicas y en última instancia físicas que con la tecnología adecuada se podrían medir (impulsos nerviosos, voltajes e intensidades eléctricos, frecuencias/longitudes de onda de la luz incidente, intensidad luminosa en candelas, etc...) El qualia es la imagen en sí, la experiencia o sensación si se prefiere de ver un haz de luz roja (recuérdese la parábola de Mary la científica ciega que nunca había experimentado el color). Una cosa es el tacto como experiencia de tocar y otra los impulsos nerviosos y electromagnéticos de las neuronas que tenemos en las yemas de los dedos.

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“No lo que el ojo puede ver, sino eso por lo que el ojo puede ver: Conoce eso para ser Brahman el eterno, y no lo que la gente aquí adora; No lo que el oído puede oír, sino eso por lo que el oído puede oír: Conoce eso para ser Brahman el eterno, y no lo que la gente aquí adora; No lo que el habla puede iluminar, sino eso por lo cual el habla puede ser iluminada: conoce eso para ser Brahman el eterno, y no lo que la gente aquí adora; No lo que la mente puede pensar, sino por lo que la mente puede pensar: conoce eso para ser Brahman el eterno, y no lo que la gente de aquí adoran.”

Upanishads

1

Aristóteles, Analíticos Primeros, c. 23, 68b15-22.

Los tres modos de inferencia por Gonzalo Génova http://www.unav.es/gep/AF/Genova.html

2

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EVIDENCIAS CIENTÍFICAS DE CONSCIENCIA SIN CEREBRO “Considero la consciencia como fundamental… Considero la materia como derivado de la consciencia... La ciencia no puede resolver el último misterio de la naturaleza. Y eso es porque, en el postrero análisis,nosotros mismos somos parte de la naturaleza y, por tanto, parte del misterio que estamos tratando de resolver.”

-MAX PLANCKEn 2001, el Dr. Sam Parnia y sus colaboradores llevaron a cabo un estudio1 piloto en el Hospital de Southampton durante un año diseñado para evaluar la frecuencia en que se daban ECM en personas que habían sobrevivido a paros cardíacos, así como para determinar las características de estas experiencias. Los resultados se publicaron en la revista 'Resuscitation'. Se interrogó a los pacientes hospitalizados acerca de si guardaban algún recuerdo del tiempo en que habían permanecido inconscientes (no se realizó ninguna pregunta directa sobre si habían experimentado una ECM Experiencias Cercanas a la Muerte, si habían tenido la sensación de estar fuera del cuerpo u otras experiencias similares). Se aplicó la escala de Greyson como criterio de demarcación y se incluyeron datos fisiológicos como los niveles de gasometría arterial y periférica, junto con niveles de sodio y potasio, datos de la medicación administrada así como cualquier registro de anormalidades en el ritmo cardíaco durante la parada.

Un total de 63 pacientes cumplieron todos los requisitos del estudio: siete de ellos (11%) indicaron que guardaban recuerdos de su periodo de inconsciencia, cuatro de los cuales (6,3% del total de la muestra) habían experimentado una ECM según los criterios de la escala de Greyson (siete puntos o más). Para comprobar la realidad de las afirmaciones de algunos pacientes que afirmaban haber experimentado la sensación de estar fuera del cuerpo, flotando sobre el equipo médico durante las maniobras de reanimación, los investigadores cubrieron con tablones los techos de las habitaciones, colocando en la cara superior unas figuras de forma que sólo desde una posición ventajosa sobre el techo podían verse. Desgraciadamente, y también de forma atípica, ninguno de los pacientes que afirmaron vivir una ECM en esta muestra experimentó esta sensación.

Debido al pequeño número de pacientes que tuvieron una ECM no fue posible extraer conclusiones claras acerca de las posibles causas fisiológicas, aunque se constató que la presión parcial de oxígeno era más alta en el grupo que experimentó una ECM que en el grupo control. A pesar de que en el artículo se sugiere que este 639

dato podía descartar la influencia de la anoxia en el origen del fenómeno, los investigadores fueron precavidos y no destacaron esta conclusión dado el poco valor estadístico de los datos.

Los investigadores concluyeron que las ECM tienen lugar mientras los pacientes permanecen inconscientes, lo que contraviene los postulados médicos que niegan la posibilidad de que haya ningún tipo de experiencia subjetiva o capacidad de memorizar dada la nula actividad del cerebro en este estado. Como se ha apuntado que estas experiencias pueden tener lugar justo antes de perder la consciencia (a pesar de que el paso al estado comatoso tras un paro cardíaco sucede en pocos segundos) o en la fase de recuperación, reconocen que se precisan más datos para confirmar el desarrollo temporal de las ECM y descartar o probar esta hipótesis.

Ese mismo año se publicaron los resultados de otro estudio a gran escala realizado en diez hospitales holandeses. Dirigido por el cardiólogo Pim Van Lommel, incluyó un total de 344 personas que habían sufrido un paro cardíaco y fueron resucitadas con éxito. Todo ellos fueron entrevistados pocos días después, y del total de pacientes estudiados, 62 de ellos (un 18%) reconocieron haber experimentado una ECM, de los cuales 41 (12%) informaron de una experiencia profunda. Todos los pacientes estuvieron clínicamente muertos (según los registros electrocardiográficos).

Van Lommel define las ECM como los recuerdos de todas las impresiones referidas durante un estado especial de consciencia, que incluyen elementos específicos tales como la sensación de estar fuera del cuerpo, sentimientos agradables, la visión de un túnel, una luz, estar junto a parientes fallecidos, o una revisión de la vida. Por otro lado, la muerte clínica se define como un periodo de inconsciencia provocado por un suministro deficiente de sangre al cerebro provocado bien por una circulación sanguínea insuficiente, respiración insuficiente o ambas causas. Si en esta situación la reanimación cardiopulmonar no comienza en 5 o 10 minutos, se produce un daño irreparable al cerebro y el paciente muere. Para determinar si ha habido o no una ECM los investigadores utilizaron la escala WCEI (con una puntuación de 6 o más para considerar que la experiencia ha sido profunda). Compararon el grupo de 62 pacientes que experimentaron una ECM con los supervivientes que no habían referido ningún recuerdo (el grupo control) en relación a una serie de índices demográficos, médicos, farmacológicos y psicológicos. El objetivo era calcular la frecuencia en la que se producían las ECM en pacientes que habían sufrido un paro cardíaco (una situación médica crítica objetiva) y determinar los factores que afectaban a la frecuencia, el contenido y la profundidad de la misma.

Comprobaron que factores como la duración del paro cardíaco o la duración del periodo de inconsciencia, la medicación, el miedo a la muerte antes del infarto o el tiempo que transcurrió entre la ECM y la entrevista para recabar los datos no 640

guardaban relación con el hecho de sufrir una ECM. Sin embargo, si constataron que las personas menores de 60 años eran más susceptibles a sufrir una ECM que las mayores. Otro dato relevante fue que la mayoría de los pacientes que experimentaron una ECM, especialmente una de tipo profundo, murieron finalmente en los 30 días posteriores a la reanimación. Los resultados confirmaron los estudios previos al indicar que las ECM producían efectos a largo plazo en las personas en términos de, por ejemplo, perder el miedo a morir, una intuición aumentada etc.

En cuanto a las causas, los investigadores concluyeron que los factores médicos no podían explicar las ECM y, aunque todos los pacientes analizados estuvieron clínicamente muertos, la mayoría no experimentó una ECM. Sostienen que si se tomaran en cuenta como desencadenantes de una ECM los factores puramente fisiológicos que resultan de la anoxia cerebral, la mayoría de los pacientes analizados deberían haber tenido esta experiencia. Concluyen que ni la medicación de los pacientes ni tampoco los factores psicológicos son determinantes para sufrir una ECM. Quizás lo más llamativo sea que un estudio sobre este tema tan polémico fuese publicado en una de las revistas líderes en la investigación médica (The Lancet2). Van Lommel explicó en una entrevista que nunca antes se había realizado un estudio tan sistemático sobre las experiencias de personas que fueron declaradas muertas y después volvieron a la vida. Afirma: “En ese momento estas personas no sólo están conscientes; su consciencia está incluso más expandida que nunca. Pueden pensar con extrema claridad, tienen recuerdos que se remontan a su niñez más temprana y experimentan una conexión intensa con todo y con todos a su alrededor. ¡Y sin embargo el cerebro no muestra ninguna actividad en absoluto!”

Como ya hemos indicado, algunos científicos sostienen que estas experiencias pueden ocurrir en el momento en el que aún queda alguna función cerebral, aunque sea mínima. Van Lommel responde: “Cuando el corazón deja de latir, el riego sanguíneo se detiene en el plazo de un segundo. Entonces, 6,5 segundos más tarde, la actividad del EEG [electroencefalograma] comienza a cambiar debido a la escasez de oxígeno. Después de 15 segundos hay una línea recta y plana, y la actividad eléctrica en la corteza cerebral desaparece completamente. No podemos medir la actividad en el tallo cerebral, pero experimentos en animales han demostrado que esa actividad también se ha detenido allí. Más aún, se puede demostrar que el tallo cerebral ya no está funcionando porque regula nuestros reflejos básicos, tales como la respuesta de la 641

pupila y el reflejo de tragar, que ya no responden. De ese modo puedes introducir fácilmente un tubo por la garganta de una persona. El centro respiratorio también se detiene. Si el individuo no es reanimado en un plazo de 5 a 10 minutos, sus células cerebrales se dañan de forma irreversible.”

Por último, en el análisis que estamos haciendo de los principales estudios prospectivos sobre las ECM, vamos a hablar del estudio que el Dr. Bruce Greyson llevó a cabo con todos los pacientes admitidos en la unidad de cuidados intensivos cardíacos del Hospital de la Universidad de Virginia durante un periodo de 30 meses (se excluyeron aquellos que estaban demasiado enfermos, psicóticos o disminuidos cognitivamente como para ser entrevistados). Los resultados se publicaron en la revista 'General Hospital Psychiatry' en 2003 tomando como base de partida la hipótesis de que la incidencia de las ECM sería mayor entre los pacientes que habían sufrido un paro cardíaco de aquellos con otros problemas cardíacos (para diferenciar los problemas que pueden afectar al corazón recomiendo este enlace). De la muestra total de 1595 pacientes admitidos en la unidad de cuidados intensivos cardíacos, a 116 (7%) se les diagnosticó un paro cardíaco. La ECM se determinó siguiendo la escala de Greyson y las entrevistas a los pacientes se llevaron a cabo dentro de los seis días posteriores a la admisión. Del número total de pacientes estudiados, 27 mostraron una puntuación de siete o más en la escala de Greyson, por lo que fueron catalogados dentro del grupo ECM; el resto, 1568 pacientes, fueron incluidos en el grupo de control. Comparados con los pacientes que no vivieron una ECM, el grupo ECM no difería en términos socio-demográficos, de apoyo social, calidad de vida, aceptación de su enfermedad, función cognitiva, capacidad para actividades físicas, grado de disfunción cardíaca, proximidad objetiva a la muerte o prognosis coronaria.

Entre las conclusiones del estudio destacaremos que se confirmó la diferente incidencia en ECM que existe entre los pacientes que entraron en el hospital por un paro cardíaco frente al resto de enfermos coronarios (según los datos facilitados, un paciente con paro cardíaco tiene una posibilidad 10 veces mayor de experimentar una ECM que el resto). Según Greyson, este dato apoya el vínculo que hay entre vivir este tipo de experiencias y la proximidad de la muerte. La pregunta obvia ante esta afirmación sería cuestionarse porqué la frecuencia de pacientes que afirman haber experimentado una ECM tras un paro cardíaco es tan baja (un 10%) del global de pacientes que sobrevivieron tras ese paro.

La respuesta es que este porcentaje no representa la proporción de personas que han sobrevivido a un paro cardíaco y que han experimentado una ECM, sino aquellos que han sido capaces de recordar esta experiencia y además han querido contarla a los investigadores. Tres factores pueden incidir en esta circunstancia. En primer lugar, es habitual padecer amnesia tras un paro cardíaco; en segundo término, este factor está 642

relacionado con la edad: al igual que en el estudio holandés, en éste se constata que las personas menores de 60 años tienen mejores recuerdos de una ECM quizás debido a que los pacientes de mayor edad tienen más probabilidad de sufrir isquemia cerebral (es decir, cuando la sangre no puede llegar a ciertas partes del cerebro y se interrumpe el suministro de oxígeno a esas zonas); por último, otro factor que puede reducir el porcentaje de personas que cuentan su experiencia es el miedo a que sean ridiculizados o considerados enfermos mentales.

El Dr. Greyson concluye finalmente que ningún modelo fisiológico ni psicológico puede explicar por sí mismo todas las características de las ECM. Sin embargo, reconoce que algunas de estas características sí que pueden atribuirse a mecanismos neuroquímicos pero que, en cualquier caso, como las anteriores investigaciones han apuntado, los complejos procesos sensoriales y de percepción que se manifiestan durante un periodo de aparente muerte clínica suponen un reto para la idea de que la consciencia está localizada exclusivamente en el cerebro.

La recopilación y análisis de los tres estudios anteriores ha sido extraída de la web www.afanporsaber.com.

El psiquiatra, médico y bioquímico canadiense Dr. Ian Stevenson dirigió numerosas investigaciones por todo el mundo, en especial en países orientales cuyas culturas creen en la reencarnación3, sobre estas experiencias y junto a sus sucesores a cargo del Departamento de Psiquiatría de la Universidad de Virginia. Dicha facultad es una de las más prestigiosas en todo el mundo en el estudio de ECM, reencarnaciones y OOBE (Experiencias Extra Corporales) con cientos de publicaciones4. Stevenson estableció una gran relación con el Dalai Lama y en numerosas ocasiones este visitó la sede de la Universidad dando conferencias. Lego su pequeña fortuna personal para la investigación de estas cuestiones. Su investigación póstuma acerca de las consciencia sin necesidad de cerebro fue seguida por, el ahora director del departamento, Dr. Bruce Greyson. La línea de indagación y experimentación se basaba en recuperaciones de consciencia espontáneamente momentos antes de la muerte, signos de consciencia compleja con tejido cerebral mínimo (debido a accidentes), ECM o NDE (por sus siglas en inglés) con más de mil casos documentados causados por cirugías, enfermedades o accidentes y estudios sobre reencarnaciones comprobando recuerdos de vidas pasadas, rasgos de personalidad, defectos físicos (18% de ellos con certeza absoluta por pruebas médicas), marcas de nacimiento, habilidades no aprendidas, etc.

1.

Las cinco características comunes en la mayoría de Estudio del Dr. Stevenson: En el escenario más inusual, es posible que alguien que cree en la 643

reencarnación expresó su deseo de renacer a una pareja o uno de los dos en una pareja. Esto es generalmente porque están convencidos de que serían bien atendidos por esas personas en concreto. Dichas solicitudes preliminares se expresan a menudo por los indios Tlingit de Alaska y por los tibetanos.

2.

Más frecuentes de lo que son las ocurrencias de los sueños proféticos. Alguien que ha muerto aparece una mujer embarazada o no todavía embarazada y le dice que él o ella va a renacer con ella. A veces los familiares o amigos tienen sueños como este y se relacionan a continuación, el sueño de la madre a ser. El Dr. Stevenson encontró estos sueños proféticos a ser particularmente prolífico en Birmania y entre los indios en Alaska.

3.

En estas culturas el cuerpo de un niño recién nacido es chequeado para buscar marcas reconocibles para establecer si la persona fallecida que una vez habían conocido ha vuelto a nacer en ellos. Esta búsqueda de marcas de identificación es muy común entre las culturas que creen en la reencarnación, y especialmente entre los indios Tlingit y los Igbo de Nigeria. Varias tribus de África occidental hacen marcas en el cuerpo del recién fallecido con el fin de ser capaz de identificar a la persona cuando él o ella vuelve a nacer.

4.

El caso más frecuente o el denominador común en relación con el renacimiento es probablemente el de un niño de recordar una vida pasada. Los niños por lo general comienzan a hablar de sus recuerdos entre las edades de dos y cuatro. Tales recuerdos infantiles disminuyen gradualmente cuando el niño tiene entre cuatro y siete años de edad. Por supuesto, hay siempre algunas excepciones, como por ejemplo un niño continua para recordar su vida anterior, pero no habla de ello por diversas razones. La mayoría de los niños a hablar de su identidad anterior con gran intensidad y sentimiento.

A menudo no pueden decidir por sí mismos qué mundo es real y cuál no lo es. A menudo experimentan una especie de doble existencia donde a veces una vida es más prominente, y en ocasiones la otra vida se hace cargo. Esta es la razón que suelen hablar de su vida pasada en el tiempo presente diciendo cosas como: "Tengo un marido y dos niños que viven en Jaipur." Casi todos ellos son capaces de decirnos acerca de los acontecimientos que condujeron a su muerte. Estos niños tienden a considerar sus padres anteriores que son sus verdaderos padres en lugar de sus las actuales, y por lo general expresan un deseo de volver a ellos. Cuando la familia anterior se ha encontrado y detalles acerca de la persona en esa vida pasada han salido a la luz, entonces el origen de la quinta denominador común - la conducta sospechosa o inusual del niño - se vuelve evidente.

5.

Por ejemplo, si el niño nace en la India para una familia de clase baja y muy era un miembro de una casta superior en su vida anterior, puede sentirse incómodo en su nueva familia. El niño puede pedir ser servido o esperamos en manos y pies y puede negarse a vestir ropa barata. Stevenson nos da varios ejemplos de estos patrones de comportamiento inusuales.

644

Las características que se atribuyen a las NCE son: separación del cuerpo, sentidos excepcionalmente vívidos, percepción extrasensorial y visión pre-cognitiva (visiones de cosas alejadas en el espacio o en el tiempo). Según Michio Kaku, físico teórico norteamericano y gran divulgador científico, realizó unos experimentos sobre como se siente o percibe el tiempo en situaciones extremas como accidentes o actividades peligrosas y de estrés. Recogidos en un documental para la BBC5 estas características abarcaban sensación de tiempo alterado e incluso detenido, pensamiento acelerado, claridad de ideas y paso rápido de la vida en instantes.

Parecidas propiedades son descritas por el famoso divulgador y psiquiatra Raymond Moody, autor de miles de entrevistas e investigaciones sobre el tema de las ECM6. Aparte de las ya mencionadas, menciona que los sujetos que experimentan dichas situaciones pueden 'oír' conversaciones de los médicos en recuperaciones (no de forma auditiva explican los pacientes sino como una comunicación “mente a mente”), visión superior (igualmente no de forma visual ordinaria [pienso que tal vez se asocien los recuerdos con ciertas partes del cerebro y puesto que la mayoría de nuestras experiencias son visuales lo relacionan con visión], sensación hiperespacial (“más de 3 dimensiones”), sentimiento de estar más vivo que nunca, túnel de luz (una luz mucho más brillante que nada experimentado antes pero que no les incomodaba), visión de sus seres queridos (no directa sino que los perciben como memorias o recuerdos) y revisión de sus vidas en un “panorama holográfico” donde re-exploran, no sólo sus actos sino también sus pensamientos, y que describen de forma secuencial advirtiendo a los médicos encuestadores que lo vivían de forma simultánea, todas sus experiencias en un instante. Siguiendo con la retahíla de descripciones encontramos entradas en 'otros mundos', contacto con seres místicos, llegadas a un 'punto de no retorno', etc. Efectos posteriores a las ECM son cambio de la personalidad, menor interés en el materialismo, en el estatus, la competitividad, creencias en el más allá y otras muchas. Otras pruebas relatadas por Greyson son descripciones exactas de recuperaciones médicas y visión en ciegos de nacimiento.

Todas estas evidencias, estadísticas, estudios y muchos más que seguramente los lectores habrán escuchado, todos conocemos personas de nuestro entorno que han tenido contacto con gente que haya pasado por situaciones parecidas, unidas a las teorías de la consciencia que vimos hace un par de capítulos como la teoría de la psicóloga Jenny Wade basada en el universo holográfico, que sugería la posibilidad de la existencia de dos corrientes de consciencia, una de las cuales pervivía tras la muerte biológica, parecen ser suficiente para no poder descartar la posibilidad de una consciencia sin cerebro o con este en un estado comprobadamente dañado. El Dr. Moody en su conferencia explica el caso de un prestigioso neurocirujano americano Eben Alexander7, reconocido epifenomenologista (doctrina que cree que la consciencia es causada en exclusiva por fenómenos de conexiones neurales como un 645

subproducto del cerebro), que sufrió una meningitis por la bacteria E.coli. A pesar de tener una tasa de supervivencia inferior al 3% y esperar los médicos que el neurocirujano quedase con sus funciones cerebrales dañadas, este sobrevivió y relató su experiencia en el libro 'Proof of Heaven: A Neurosurgeon's Journey into the Afterlife'8.

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Experiencias Cercanas a la Muerte http://afanporsaber.com/experiencias-cercanas-a-la-muerte-y-ii#.WAvQHUvm6Z 2 The Lancet http://profezie3m.altervista.org/archivio/TheLancet_NDE.htm 3 Documental sobre estudios acerca de reencarnaciones por Dr. Ian Stevenson. https://www.youtube.com/watch?v=Igr8XrCtsuM 4 Universidad de Virginia - Books and Articles by the Division of Perceptual Studies Staff https://med.virginia.edu/perceptual-studies/publications/ 5 Michio Kaku How we experience time https://www.youtube.com/watch?v=MTx6ha6fRwo 6 Vida despúes de la vida (Conferencia Raymond Moody en castellano) https://www.youtube.com/watch?v=Ji5SC57CGAI 7 Caso clinico del Dr. Eben Alexander https://en.wikipedia.org/wiki/Eben_Alexander_(author) 8 Libro Alexander http://europe.newsweek.com/proof-heaven-doctors-experience-afterlife-65327?rm=eu

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