8.-Del Mito y la Leyenda

DEL MITO Y LA LEYENDA SABIDURÍA POPULAR. LEYENDAS Y MITOS “La ciencia debe comenzar con los mitos, y con la crítica de los mitos.”

-Karl PopperUsualmente racionalismo, materialismo y ateísmo suelen ir hoy en día en conjunto. El reduccionismo científico es el principal instigador de tal tendencia, que margina todo lo espiritual, lo inconmensurable y lo no medible, desdeñándolo como irreal e ilusorio. El ateísmo y el materialismo son la religión de los emocionalmente defectuosos y espiritualmente disléxicos a quienes falta una finalidad para explicar su presencia en esta realidad. En la antigüedad muchas culturas consideraban la astrología como su ciencia más avanzada, malentendida tal vez por nosotros. En 'La Tierra bajo el Fuego' (1997) el físico Paul LaViolette se hace eco de la creencia de que los supuestos conocimientos embebidos en el Zodíaco señalan con una exigua diferencia de 2.5º hacia el centro galáctico, que por otra parte resulta inobservable ni siquiera con los mejores instrumentos de precisión actuales, debido a la gran densidad de estrellas en el núcleo de la Vía Láctea. Dicho centro sólo es visible si se producen ciertos eventos catastróficos conocidos en otras galaxias, del estilo de explosiones supernovas que pueden eclipsar el brillo de una galaxia entera. Dicha teoría implica que tal acontecimiento tuvo lugar en el pasado y podría repetirse cíclicamente.

Los únicos dos signos del Zodíaco que contienen flechas son Sagitario y Escorpio, y como he dicho apuntan casi al centro de nuestra galaxia. Pero lo más asombroso es que realizando cálculos astronómicos mediante computadora se ha calculado que hace dieciséis mil años (14.000 BC) apuntaban exactamente al centro, con una precisión sólo alcanzable en el año 2000. ¿Es posible que los creadores de la leyenda divisasen algún tipo de fenómeno del cual pretendían avisar a las generaciones futuras? Se sabe que el 85% del tiempo las galaxias espirales como la nuestra permanecen en estado estable pero cuando no lo están acarrean acontecimientos extraordinarios que afectan durante centenares hasta miles de años a los sistemas estelares que la componen, de forma parecida a como vemos que sucede en las llamadas galaxias activas AGN o Seyfert que vimos en el capítulo dedicado a los quásares, con un brillo azulado que eclipsa hasta las espirales exteriores del disco. Una de cada 5-7 galaxias espirales exhiben características de AGN en algún momento. En estas tienen lugar explosiones de rayos cósmicos que barren las estrellas y sus planetas a velocidades cercanas a la de la luz que podrían erradicar toda forma de vida orgánica en un planeta.

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Según las leyendas de los indios Hopi en Norte-América han existido otros tres mundos antes del nuestro, que fueron terminados por una gran catástrofe, caracterizado por la aparición del espíritu de una estrella azul que era más brillante que todas las demás estrellas del cielo.

Muchas especulaciones han realizado los científicos sobre las posibles consecuencias de una activación del núcleo galáctico sobre nuestro planeta. Tras una primera fase de intensa emisión de rayos cósmicos que afectarían el campo magnético terrestre (posiblemente causando inversiones) hasta la llegada de una superonda gravitatoria, que tendría graves repercusiones en los movimientos de la corteza y placas tectónicas, erupciones y terremotos. Dichos cataclismos son descritos por culturas de todo el globo, los mayas en su Popol Vuh, el Diluvio bíblico, el Ramayana hindú, pasando por la Atlántida clásica, lagos explosivos en Camerún, los terremotos del pezgato gigante de Japón, islas que se desvanecieron en las Solomon, el lago del cráter de los indios nativos americanos Klamath, la Quimera griega (hija de Equidna en la Iliada), o las leyendas de la diosa Pele del volcán Kilauea en Hawai 1. Gran parte de las mismas incluyen largos períodos en los que el cielo se oscureció tras su inicio azulado e incluso púrpura2, el Sol, la Luna y las estrellas se difuminaron tanto que apenas se distinguía el día de la noche. Se cree que una superonda gravitatoria puede ser la que repela el polvo estelar, en principio barrido por el viento solar y lo devuelva al sistema solar. En libros como la Biblia se hace referencia a fenómenos de ese estilo en numerosas oportunidades. Ni siquiera está claro si algunos pueblos antiguos tenían la capacidad de percibir el color azul, tal y como nosotros lo vemos, puesto que no disponían de una palabra para ello3 4. La Violette opina que la radiación de sincrotrón procedente de las ondas gravitatorias del núcleo iluminaría densas nubes de polvo alrededor del bulto central de la Vía Láctea. Dicho espectáculo perfectamente pudo parecer a nuestros antepasados un gigantesco ojo en el cielo que castigaba el planeta.

En la leyenda egipcia está escrito que Ra envió su ojo para exterminar a la humanidad, cuyo ojo (ojo de Horus?) estaba personificado en la diosa Hathor, pues la palabra ojo tenía género femenino5. Según la decisión de los dioses creadores de Egipto, Hathor fue enviada para traer un diluvio a la Tierra.

Aunque todas estas referencias a leyendas y libros están muy bien son necesarias pruebas más evidentes para que el racionalismo materialista las tenga en consideración. La Violette sabía que si tenía que buscar rastros de polvo estelar en en planeta no había mejor lugar que el registro helado del polo. Se analizaron ocho muestras de perforaciones del hielo polar que oscilaban entre 35 mil y 73 mil años de antigüedad en busca de materiales abundantes en el espacio y no en el planeta como níquel o iridio mediante la técnica de activación de neutrones6 7. El resultado fue que seis de las ocho muestras contenían más iridio y níquel que la nieve concluyendo que 648

hubo una aportación exterior en esas fechas. Hoy día esta nube de polvo esta esparcida y apenas resulta visible envolviendo el sistema solar en lo que se conoce como la nube zodiacal8 9. No parece claro que todo el polvo de la nube provenga de cometas y meteoros sino que gran cantidad parece provenir del centro de la galaxia. Esto tiene relación con el descubrimiento por las sondas Voyager 1 y 2 de que los anillos de Saturno no son 5-6 anillos uniformes como se pensaba hasta entonces, sino que se encuentran constituidos por centenares de miles de anillos finos como las pistas de un vinilo. Ello resultó extremadamente sorprendente si tenemos en cuenta que se supone que los anillos deben tener miles de millones de años de forma que cualquier heterogeneidad hubiera tenido que ser subsanada. Para La Violette los anillos de Saturno son sencillamente jóvenes10 11.

Otro fenómeno que podría suceder en caso de la llegada de una superonda galáctica es que el Sol se comportase como una estrella T-Tauri. Estas estrellas, envueltas en densas nubes gaseosas, incrementan en grado supremo su luminosidad al incrementar su actividad coronal y las llamaradas solares y con ello su temperatura.

Ello hubiera conllevado un aumento dramático de la temperatura en la Tierra, especialmente en los trópicos, produciendo fusión de los hielos polares y grandes inundaciones en las regiones más septentrionales. Según el investigador J. Jenkins, el Yanché -Árbol de la Vida de los mayas- es una representación del cruce de la Vía Láctea y la eclíptica, lo que le lleva a pensar que los mayas tenían conocimiento del centro de la galaxia y lo identificaban con el útero celestial de donde todos provenimos.

Hay indicios de que el Sol estuvo tremendamente activo durante la última Edad de Hielo, incluso existen registros en las rocas lunares recogidas durante las misiones Apolo (pues la Luna no tiene atmósfera) de marcas dejadas por micrometeoritos -polvo estelar granular- según confirma el geofísico de la NASA Herbert A. Zook12. El pico de actividad solar aconteció entre el 14-16 mil BC coincidiendo con el período caliente del Younger Dryas. El Sol lanzaría enormes bolas de plasma que envolverían el planeta en pocos días, produciendo los efectos apreciados en las rocas lunares y afectando el cmapo magnético terrestre, de cuya inversión hay reflejo en el registro paleomagnético de los núcleos de hielo de Groenlandia analizados.

Además están las extinciones masivas de especies animales y algunas vegetales, especialmente 57 mamíferos terrestres, que desaparecieron súbitamente 13, sepultados, asfixiados o por falta de alimentos debido a las inundaciones globales ocasionadas por el deshielo14. Diversas variaciones de tales teorías han sido publicadas en publicaciones especializadas15 16.

En su ensayo sobre el debate de Stephen J. Gould e Immanuel Velikovsky dice Charles Ginenthal que ―...Si la ciencia es alabada por sus logros, entonces la mitología debería serlo cien veces más fervientemente pues sus logros fueron 649

incomparablemente superiores. Los inventores del mito comenzaron la cultura mientras que los racionalistas y científicos tan solo la han cambiado‖.

En esta obra clásica de investigación científica y filosófica17, los autores remiten los mitos mundiales a un origen común en las primeras descripciones del hombre de la actividad cosmológica, argumentando que estos restos de astronomía antigua, suprimidos por los griegos y los romanos y luego olvidados, eran realmente una forma de ciencia preliteraria, una forma de conocimiento tan válida como otra cualquiera. El mito se convirtió en la sinapsis a través de la cual se transmitió la ciencia. Su tesis verdaderamente original cuestiona los supuestos básicos de la ciencia occidental y las teorías sobre la transmisión del conocimiento.

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http://www.smithsonianmag.com/science-nature/ten-ancient-stories-and-geological-events-may-haveinspired-them-180950347/ 2 The purple Dawn http://www.cosmosincollision.com/PurpleDawn_Herbig_Haro.pdf 3 The Wine-Dark Sea: Color and Perception in the Ancient World http://clarkesworldmagazine.com/hoffman_01_13/ 4 No one could see the colour blue until modern times http://www.businessinsider.com.au/what-is-blueand-how-do-we-see-color-2015-2 5 El ojo de Ra http://www.ancient.eu/Hathor/ 6 http://www.esciencecentral.org/journals/are-radio-pulsars-extraterrestrial-communication-beacons-23322519-1000148.pdf 7 The cometary breakup hypothesis re-examined http://adsabs.harvard.edu/full/1987MNRAS.224..945L 8 https://en.wikipedia.org/wiki/Interplanetary_dust_cloud 9 Cometary Origin of the Zodiacal Cloud and Carbonaceous Micrometeorites - David Nesvorny, Peter Jenniskens, Harold F. Levison, William F. Bottke, David Vokrouhlicky https://arxiv.org/abs/0909.4322 10 Saturn's Moons and Rings May Be Younger Than the Dinosaurs http://www.space.com/32378-saturnrings-and-moons-younger-than-dinosaurs.html 11 The Case for Massive and Ancient Rings of Saturn - Larry W. Esposito University of Colorado, LASP, Boulder, CO 80303-7820, United States (larry.esposito@lasp.colorado.edu) http://meetingorganizer.copernicus.org/EGU2016/EGU2016-17869.pdf 12 https://books.google.es/books?id=ci-0XcmI54C&pg=PA239&lpg=PA239&dq=hebert+zook+nasa&source=bl&ots=_PNxH773ir&sig=7QqKmpr VqucN779YUDDwxbOSXVg&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwj22oTDwJzRAhUL2RoKHfjGCc8Q6 AEIIjAB#v=onepage&q=hebert%20zook%20nasa&f=false 13 Mammoth Extinction Due to Giant Solar Flares, Not Supernova Comet http://starburstfound.org/mammoth-extinction-due-supernova-explained-giant-solar-flares/ 14 Did A Massive Solar Proton Event Fry The Earth by Staff Writers Los Angeles CA (SPX) Jun 06, 2011 http://www.spacedaily.com/reports/Did_A_Massive_Solar_Proton_Event_Fry_The_Earth_999.html 15 Climate Change Caused Extinction of Big Ice Age Mammals, Scientist Says http://news.nationalgeographic.com/news/2001/11/1112_overkill_2.html 16 http://deweymcleanextinctions.com/pages/grhskill.html A CLIMATE CHANGE MAMMALIAN POPULATION COLLAPSE MECHANISM Dewey M. McLean 17 Hamlet's Mill by Giorgio de Santillana and Hertha von Dechend 1977from PhoenixAndTurtle Website http://www.bibliotecapleyades.net/hamlets_mill/hamletmill.htm

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GALILEO EN EL SIGLO XXI “La mayoría de papeles científicos cuya publicación es rehusada se debe a que son comprendidos. Aquellos que se publican es porque no se entienden.”

-Freeman Dyson Nació en 1895 en Vitebsk, ciudad del oeste de Rusia, contando entonces con unos 70.000 habitantes, muchos de ellos judíos, tercer hijo, su nombre fue elegido por el padre durante un paseo solitario en los bosques cercanos. 1895 fue el año en que Freud comenzó a escribir La interpretación de los sueños, cuando Roentgen descubrió los rayos X y cuando, exactamente el 10 de junio, el día en que Velikovsky nació, Herzl escribió en su diario tomo en mis manos el hilo roto de la tradición de mi Gente: los traeré a la Tierra Prometida. Desde Vitebsk la familia se trasladó a Moscú, donde su padre se convirtió en un hombre de negocios exitoso y una de las personas más activas en el movimiento sionista. Fue uno de los primeros organizadores de la política de comprar tierras en Palestina para el kibutz {comuna agrícola israelí que fue esencial para la creación del Estado de Israel}.

Velikovsky hizo estudios clásicos, aprendió varios idiomas y se destacó en matemáticas. Como adolescente viajó extensamente a Europa ya Palestina (Tel Aviv había sido fundado solamente tres años antes). Se graduó en medicina en Moscú en 1921, después de hacer parte de los estudios en Montpellier. Dejó Rusia después de la revolución con una escapada aventurera a través del Cáucaso. Se instaló primero en Berlín, casándose con Elisheva Kramer, una brillante violinista y pianista. Comenzó en este período el trabajo editorial de la citada revista Scripta Universitatis, cuya sección de matemáticas y física estaba bajo el cuidado de Albert Einstein. De 1924 a 1939 vivió en Palestina; En 1930 publicó un artículo en el que, aparentemente por primera vez en la literatura, propuso que la epilepsia se caracterizaba por encefalogramas patológicos.

El interés de Velikovsky por una reinterpretación de la historia antigua se encendió al leer la obra de Freud 'Moisés y el monoteísmo'. En contraste con la interpretación de Freud, Velikovsky tuvo la idea de que el faraón Akhnaton era la figura real detrás del mítico Edipo. Tal idea fue desarrollada más adelante en el año 1930 que Velikovsky pasó la investigación en las bibliotecas de Nueva York produciendo el libro extraordinario 'Edipo y Akhnaton', publicado solamente en 1960. En este libro Velikovsky analiza los impresionantes paralelismos entre lo que históricamente se conoce sobre Akhnaton y los datos de la tradición griega sobre Edipo, en el contexto de su cronología revisada de la historia egipcia. De este modo, Akhnaton no sólo se conoce bien después de Moisés (por lo tanto, eliminando cualquier hipótesis de que Moisés le sacara la idea del monoteísmo), sino incluso después de Salomón, es decir, en el siglo 651

IX, no muchos años antes de que los asirios invadieran Egipto y pusieran bajo su control.

En abril de 1940 tuvo la idea de que una gran catástrofe natural caracterizó el tiempo del Éxodo, interpretando los fenómenos descritos en la Biblia como las Diez Plagas de Egipto como fenómenos naturales debido a un origen cometario extraterrestre. La idea fue reforzada cuando encontró una descripción de eventos similares en una fuente egipcia, es decir, el papiro Ipuwer1 de la colección de Leiden.

Abandonó su lucrativa profesión de psiquiatra para un estudio a tiempo completo que duró muchos años de documentos antiguos y modernos útiles para su tesis. 'Worlds in Collision'2 fue el resultado de diez años de investigación en las grandes bibliotecas de Nueva York y Princeton (se había trasladado a Princeton al comienzo de la segunda guerra mundial). Varios otros libros siguieron en poco tiempo tratando fenómenos geológicas ('Earth in upheaval') y especialmente con temas cronológicos y la revisión correspondiente de la historia antigua de los países mediterráneos del este.

En Princeton Velikovsky restableció contactos frecuentes y amistosos con Einstein, con largas discusiones sobre temas astronómicos e históricos. Einstein frecuentemente lo visitaba en su casa donde su violín estaba acompañado por el piano de la mujer de Velikovsky Elisheva. La historia de sus contactos con Einstein en estos años está disponible en otro de los libros todavía inéditos, 'Before the Day Breaks'.

Durante los años cincuenta y sesenta, Velikovsky era persona non grata en universidades y centros de investigación en Estados Unidos. Sin embargo, cuando las primeras misiones espaciales confirmaron de manera espectacular algunas de sus previsiones, fue invitado a dar charlas en varias universidades (Brown, Yale, Pensilvania, Columbia, Dartmouth, Duke, Rice ...); De gran éxito fueron sus conferencias en Harvard y McMaster a principios de los años setenta. Velikovsky murió a la edad de 84 años en Princeton, en 1979.

'Worlds in Collision' fue publicado en los EEUU por McMillan en 1950 y desde 1951 por Doubleday, que consiguió los derechos de las publicaciones de McMillan, después de que Shapley hizo saber a McMillan que su importante rol de editor de trabajos académicos en astronomía estaba amenazado por la presencia del libro de Velikovsky en su catálogo. La historia de este episodio de la censura y de otros acontecimientos sobre la relación difícil de Velikovsky con la academia americana está disponible en el libro 'Stargazers y Gravediggers', publicado en 1983 después de la muerte de Velikovsky, derechos reservados de Elisheva Velikovsky. Worlds in Collision tuvo un gran éxito inmediato con los lectores, aunque había sido rechazado por varios editores previamente contactados (una historia similar ocurrió en esa época con Thor Heyerdahl Kon Tiki) y fue definido por el New York Times "Un terremoto literario".

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En el prefacio a la edición de bolsillo Velikovsky escribió: 'Publicado por primera vez en 1950, este libro se mantuvo sin cambios en todas las impresiones subsiguientes... en 1950 se suponía generalmente que los fundamentos de la ciencia eran todos conocidos y que sólo los detalles y los decimales faltaban por rellenar'.

En el mismo año, un cosmólogo, ciertamente no de un pensamiento conservador, Fred Hoyle, escribió en la conclusión de su libro 'La Naturaleza del Universo': "¿Es posible que cualquier nuevo desarrollo asombroso nos esté esperando? ¿Es posible que la cosmología de 500 años se extienda tan lejos de nuestras creencias actuales como nuestra cosmología va más allá de la de Newton? ... Dudo que esto será así que estoy dispuesto a creer que habrá muchos avances en la comprensión detallada de asuntos que todavía nos desconciertan... Pero en general creo que nuestra visión actual resultará tener una semejanza aproximada con las cosmologías del futuro".

El físico italiano famoso Salvini dijo que la opinión de Hoyle era entonces dominante: 'hace cuarenta años creíamos saber todo lo esencial, ahora estamos en una profunda incertidumbre'. Acerca de Hoyle hemos de recordar que más tarde se convirtió en un defensor de nuevas teorías radicales y fue un fuerte oponente de la teoría del Big Bang, aunque este nombre fue inventado por él. Hoyle ha citado a Velikovsky en su autobiografía (se conocieron en un seminario impartido por Hoyle) sin ninguna de las críticas pesadas habituales por la mayoría de la gente en la academia.

El libro Mundos en Colisión se basa en la hipótesis de que los acontecimientos de naturaleza claramente catastrófica descritos en la literatura antigua, particularmente en la Biblia, son fenómenos que realmente sucedieron, cuya explicación no puede darse en un contexto puramente terrestre y por lo tanto debe encontrarse en interacciones Entre la Tierra y cuerpos celestes. El libro trata en particular de dos catástrofes: • El primero asociado con Éxodo.

• El segundo con el sitio de Jerusalén por Senaquerib (que se remonta a unos 20 años después de que Sargón II habiera conquistado y deportado a las Diez Tribus de Israel, a un lugar que ha sido objeto de mucha discusión y que este escritor se ha identificado con el este de Afganistán …)

Velikovsky afirmó que los agentes de la catástrofe no eran cometas ordinarios o asteroides sino dos planetas, a saber, Venus en el primer caso, Marte en el segundo caso.

Según él, estos planetas tenían en ese momento órbitas de formas diferentes, más elípticas que ahora, como consecuencia de interacciones previas con otros planetas del sistema solar (la historia de los acontecimientos anteriores en el sistema solar se da en 653

parte en el libro 'In the begining'3, otra de las obras inéditas). Las órbitas de los dos planetas se habían vuelto circulares después de la última catástrofe, terminando así para nuestro planeta la era catastrófica, donde los planetas eran una amenaza real y donde la astrología era una ciencia real basada en el estudio de interacciones planetarias en un sistema solar organizado de forma diferente. El libro se basa principalmente en el análisis de un gran número de referencias clásicas y mitológicas (cerca de mil citas, de textos en muchos idiomas o de difícil acceso). Si bien el análisis nunca es cuantitativo y un análisis cuantitativo de los escenarios propuestos por Velikovsky, incluso con el poder informático actual, va más allá de las posibilidades de modelización y cálculo-, Velikovsky es muy consciente de la situación de la ciencia moderna y ha criticado los escenarios tradicionales, en particular cuando sólo consideran los efectos gravitacionales en las relaciones astronómicas, despreciando los efectos electromagnéticos, tanto a gran escala como en el estudio de acercamientos o pasos próximos de cuerpos grandes.

Worlds in Collision está escrito con un lenguaje muy claro, aunque sintético. No podemos aquí dar una presentación detallada del contenido extremadamente rico de este libro, por lo que sólo revisamos algunas de las principales tesis. Velikovsky subraya el valor informativo de los textos antiguos, basado en experiencias reales vividas por esa gente en un contexto astronómico diferente al actual. La idea de que los acontecimientos descritos en textos antiguos pertenecían a experiencias reales solía ser aceptada sin dificultad en el mundo occidental hasta el Iluminismo: esto incluía en particular la idea de catástrofes dentro de la memoria humana, incluyendo el diluvio universal descrito en la Biblia y en otras tradiciones (Deucalion...). Estas ideas fueron aceptadas por Newton y Cuvier. El Iluminismo inició la crítica de la Biblia abriendo el camino al llamado enfoque uniformitarista que se hizo dominante en el siglo XIX gracias en particular a las obras de Lyell en geología y de Darwin en biología: el presente es la clave del pasado, no hay catástrofes celestes hoy y, por tanto, no había ninguna en el tiempo de Moisés.

Hoy en día, ninguna piedra cayó del cielo, ninguna piedra podría haber caído en el pasado (esta declaración extrema dominó la astronomía hasta bien entrado la segunda mitad del siglo XIX, cuando una fuerte caída de meteoritos en Francia convenció a los astrónomos de aceptar registros antiguos de piedras). Ahora, cincuenta años después de 'Worlds in Collision', podemos decir sin duda que los eruditos en las ciencias naturales prestan más atención a los registros antiguos de las catástrofes. Esta atención se debe en parte también a la existencia de medios tecnológicos no disponibles a tiempo de Velikovsky para verificar los efectos de estos eventos inusuales en el registro geológico y biológico: análisis sofisticado de polen y otros materiales orgánicos en sedimentos lacustres y oceánicos, análisis de materiales orgánicos e inorgánicos en cilindros largos de hielo extraídos en Groenlandia o Antártida, series dendrocronológicas que se extienden ahora a unos 10.000 años en algunos casos. A partir de este análisis, han 654

surgido evidencias de fuertes variaciones climáticas en los últimos 12.000 años, algunas establecidas tan rápidamente que probablemente no se pueden explicar en términos de los procesos terrestres habituales. Por último, la observación directa en el caso del cometa Shoemaker-Levy de los procesos de desintegración propuesta por Velikovsky y otros neo-catastrofistas (especialmente Clube y Napier) y de impacto planetario, un evento que los astrónomos consideraban extremadamente improbable poder observar en su vida, ha hecho consciente a la comunidad astronómica de que nuestro sistema solar circundante está más lleno de peligros de lo que se creía hace apenas cincuenta años.

Velikovsky ha reclamado la inestabilidad del sistema solar y la emergencia de la configuración orbital actual, al menos para Marte y Venus, en tiempos muy recientes, de hecho en tiempos históricos (la última catástrofe, asociada al cerco de Senaquerib, hace aproximadamente 27 siglos). Tal afirmación se hizo en un momento en que el sistema solar se consideraba una configuración extremadamente estable, sobre la base de un análisis analítico aproximado de la estabilidad de los sistemas dinámicos de n cuerpos y de las propiedades del modelo estándar (condensación de una nube de gas o teoría nebular ) para la formación del sistema solar.

Este escenario después de cincuenta años ha cambiado dramáticamente como ya vimos, aunque las tesis de Velikovsky sobre Venus y Marte todavía se consideran inaceptables, excepto de una pequeña minoría de eruditos. El análisis realizado utilizando los modernos instrumentos analíticos muy sofisticados ha demostrado que el sistema dinámico no lineal complejo, incluyendo los sistemas planetarios, tiene generalmente un comportamiento del tipo definido caótico (como se explicó en la teoría del caos), cuyo comportamiento a largo plazo no puede predecirse y cuya estructura dinámica es extremadamente rica. Ahora se estima que, incluso sin tener en cuenta las interacciones muy posibles con otros cuerpos y estructuras en la galaxia, el sistema solar no puede ser visto retrospectivamente en el tiempo por más de unos pocos millones de años, un factor mil menos de lo estimado hace cincuenta años (3 órdenes de magnitud).

Además, se han descubierto componentes del sistema solar, tanto a grandes distancias como a distancias planetarias, que o bien eran entonces desconocidos o su importancia no se evaluó adecuadamente, por ejemplo los llamados objetos Apolo / Amor4 y el cinturón de Kuiper (donde actualmente se sabe que existen objetos de un considerable diámetro de 600 km).

La observación, aunque incompleta, de unos sesenta sistemas planetarios no solares ha mostrado características dinámicas y estructurales completamente inesperadas y, en realidad, en varios casos considerados anteriormente como imposibilidades dinámicas (por ejemplo, la presencia de planetas jovianos o superjovianos muy cercanos a la madre estrella, el modelo actual tenía en esa región solamente planetas de tipo terrestre, o la presencia de planetas de tipo joviano en órbitas 655

altamente elípticas). Con cien argumentos el astrónomo Van Flandern ha propuesto de nuevo la hipótesis de Olbers sobre la explosión de uno o más planetas en la región del cinturón de asteroides, como el evento que originó no sólo los asteroides sino también la mayoría de los cometas y probablemente incluso Marte, considerado como un satélite sobreviviente del planeta estallado5 (ver mitología de Faetón6). Van Flandern data la última explosión hace 3.2 millones de años. Independientemente de Van Flandern, vemos que la secuencia de edades de hielo en nuestro planeta comienza también hace 3.2 millones de años, los físicos Woelfli y Baltensperger7 han propuesto recientemente una nueva teoría para el origen de tales edades de hielo8, en términos de efectos sobre el eje de la Tierra, llamada 'True Polar Wander' {Deambular Verdadero de los Polos; donde los puntos del norte y del sur se mueven sobre la superficie de la tierra), debido al acercamiento de un planeta, cuyo tamaño fue tomado por defecto como Marte! Veremos más sobre el True Polar Wander con la teoría del Desplazamiento de la Corteza de Hapgood-Einstein que ya mencioné.

Estos autores han resuelto en el ordenador las ecuaciones que definen la dinámica de estos pasos de cuerpos celestes muy próximos (considerando sólo las fuerzas gravitacionales, pero con el uso intensivo de las fuerzas de las mareas). Sus cálculos han demostrado que un paso lo suficientemente cerrado puede conducir a un desplazamiento polar de incluso 18 grados9 10 11, una conclusión con sabor a Velikovsky. Además, han descubierto que el cuerpo que interactúa con la Tierra en su perihelio se calentaría tanto por el Sol que se alejaría del Sol como un cometa gigante, rodeado de gas caliente azulado de más de un millón de kilómetros de diámetro, de nuevo un escenario totalmente velikovskiano.

Lo más sobresaliente es, sin embargo, el problema de probar que el redondeo de órbitas de Venus y Marte se puede lograr en unos cuantos siglos, es decir, unos cientos de revoluciones, aunque tampoco somos conscientes rigurosamente de que no puede. En conclusión, cincuenta años después de Worlds in Collision nos enfrentamos a escenarios muy abiertos sobre la configuración estructural y dinámica de los sistemas planetarios.

Esto confirma la importancia de la idea de Velikovsky de usar la información testimonial de los antiguos sobre la evolución de nuestro propio sistema planetario.

Destacó la importancia de las interacciones electromagnéticas en la astronomía, con particular atención a los pasos cercanos a la Tierra de cuerpos grandes. La gravedad sigue siendo la única fuerza considerada por la mayoría de los cosmólogos para la evolución del Universo y estructuras más pequeñas como sistemas planetarios, a pesar de las ideas alternativas autorizadas del Premio Nobel Alfven (citado en varios artículos de Velikovsky) sobre el papel de las estructuras de plasma a gran escala en el universo.

Sin embargo, varios problemas han surgido al utilizar la ley newtoniana clásica de la dependencia inversa del cuadrado de las distancias cuando se usa en estructuras (racimos globulares, galaxias, racimos de galaxias ...) que tienen un tamaño mucho 656

mayor que el tamaño del sistema solar de donde Kepler derivó sus leyes. De ahí la necesidad de introducir la materia oscura o incluso estructuras y partículas más exóticas o plantear una relación funcional diferente a la distancia o introducir nuevas fuerzas.

Velikovsky tuvo una larga discusión con Einstein sobre el papel del electromagnetismo en el Universo12. Los desarrollos de las ideas de Velikovsky sobre el papel del electromagnetismo se deben a los estudiosos inspirados por Velikovsky, entre ellos Juergens, Thornhill, Ginenthal, De Grazia, Milton y Zysman.

Velikovsky predijo que Júpiter emitía ondas de radio o que una temperatura alta de la superficie de Venus (cuando se creía que debía estar un poco por encima de las temperaturas de la Tierra). Estas previsiones se confirmaron en pocos años y Velikovsky tuvo su pronóstico reconocido en una carta enviada a Science (21 de diciembre de 1962) por el físico de Princeton Bargmann y el astrónomo Motz de la Universidad de Columbia. Velikovsky había insistido con frecuencia con Einstein en el propósito de que durante una de las primeras misiones espaciales debían ser buscadas las emisiones de radio de Júpiter. Einstein no pudo conseguir este experimento y más tarde envió una carta a Velikovsky excusándose por no haber apoyado su propuesta. Las imágenes detalladas obtenidas en los últimos años de las superficies de Marte y Venus han mostrado rasgos geológicos bastante sorprendentes. La superficie de Venus parece haber sido recientemente13 derretida o cubierta por las emisiones de magma; esencialmente carecen de estructuras de erosión. La superficie de Marte muestra evidencia de eventos catastróficos muy recientes14, incluyendo pruebas inesperadas de agua subterránea.

Nuevamente hay una notable falta de los fenómenos de erosión 15 que deberían haber alisado la superficie del planeta en el transcurso de los mil millones de años de vida en el modelo estándar. Un análisis detallado de la morfología de Marte16 a la luz de las hipótesis de Velikovsky ha sido presentado en un documento de Ginenthal en la conferencia de Nueva York 1995 para el centenario de Velikovsky.

En su libro Newton, Einstein y Velikovsky, Charles Ginenthal cita a varios científicos que tienen una gran opinión hacia el genio de I. Velikovsky aunque algunos opinen que está equivocado en sus teorías (en parte o quizás no en todas), y habla de como las historia observará nuestra sociedad de manera similar a como nosotros vemos hoy en día lo que llamamos 'Edad Oscura'. 'El Asunto Velikovsky' es el nombre dado a veces a la controversia que rodea la reacción de científicos y de los académicos ortodoxos frente a Velikovsky y a sus trabajos. El nombre deriva del libro, 'The Velikovsky Affair', editado por Alfred de Grazia17 con las contribuciones de Ralph Juergens, Livio C. Stecchini, Alfred de Grazia y el propio Immanuel Velikovsky. En la introducción a la primera edición del libro, de Grazia escribe: ―En 1950, un libro llamado 'Mundos en Colisión', del Dr. Immanuel Velikovsky, dio lugar a una controversia en los círculos científicos e intelectuales sobre las teorías científicas y la sociología de la ciencia: los conceptos históricos y cosmológicos del Dr. Velikovsky, 657

reforzados por su reconocida erudición, El asalto formidable a ciertas teorías establecidas de la astronomía, de la geología y de la biología histórica, y sobre los héroes de esas ciencias, Newton y Darwin estaban siendo desafiados, y de hecho la ortodoxia general de un universo ordenado. La sustancia de las ideas de Velikovsky se presentan resumidamente en el primer capítulo de este libro‖. ―Lo que debe llamarse el establishment científico se levantó en armas, no sólo contra las nuevas teorías de Velikovsky, sino contra el hombre mismo. Se hicieron esfuerzos para bloquear la difusión de las ideas del Dr. Velikovsky, e incluso para castigar a los partidarios de sus investigaciones. Las editoriales, la prensa popular se acercaron y amenazaron, las presiones sociales y las sanciones profesionales se invocó para controlar la opinión pública. No hay duda de que en una sociedad totalitaria no sólo estaría en juego la reputación del Dr. Velikovsky sino también su derecho de proseguir su investigación, y tal vez su seguridad personal‖.

Tan solo con lo referido hasta el momento, tenemos motivos de sobra para incluir a Immanuel Velikovsky en nuestra lista de mártires del conocimiento como mártir número 1. No en vano se le conoce como el Galileo del siglo XXI. Incluso uno de sus enemigos acérrimos, el astrónomo Carl Sagan, con quién se conservan varios debates encarnizados, reconoció que no es el correcto camino del conocimiento el de intentar suprimir las ideas inconvenientes por muy erróneas y contradictorias con la visión actual que sean18.

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Papiro de Ipuwer http://www.reshafim.org.il/ad/egypt/texts/ipuwer.htm Worlds in Collision http://www.gardenoftruthandlies.com/app/download/761332613/Velikovsky-Worldsin-Collision+(1).pdf 3 In the begining http://www.varchive.org/itb/ 4 Asteroides Amor https://en.wikipedia.org/wiki/Amor_asteroid 5 Faetón (hipotético planeta cinturón asteroides que explotó) https://es.wikipedia.org/wiki/Faet%C3%B3n_(planeta_hipot%C3%A9tico) 6 Mitología griega: Phaeton https://es.wikipedia.org/wiki/Faet%C3%B3n 7 A possible explanation for Earth's climatic changes in the past few million years - W. Woelfli, W. Baltensperger https://arxiv.org/abs/physics/9907033 8 A link between an ice age era and a rapid polar shift https://arxiv.org/pdf/physics/0407082.pdf 9 On the choice of ingredients for a theory of the Ice Ages https://arxiv.org/pdf/1307.2741.pdf 10 https://www.researchgate.net/figure/1752411_fig3_Figure-5-Moon's-orbital-changes-over-750-kyrinduced-by-the-flyby-events-of-Z-Viewed 11 Long term behavior of a hypothetical planet in a highly eccentric orbit https://www.researchgate.net/publication/1752411_Long_term_behavior_of_a_hypothetical_planet_i n_a_highly_eccentric_orbit?_sg=NGhu9vIiYekFz2x2avAK_WFUpL0LuSU_3gNIzZMMw2RkO31p 288zPRpWfTDMU1o1U48EonIUpfjFgDqkJlwtsQ 12 Before the day breaks (Diario de las conversaciones de Velikovsky con Einstein) 2

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http://www.varchive.org/bdb/main.htm Recién remodelación de la superficie de Venus. http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1029/95JE02293/pdf 14 Recent extreme floods on Mars https://eps.utk.edu/faculty/burr/pubs/02Burr_McEwen.pdf 15 Electric Mars, Electric Earth http://www.ice-age-ahead-iaa.ca/scrp1/pepa000.htm 16 Solar plasma and Planetary magnetotails http://electric-cosmos.org/planets.htm 17 THE VELIKOVSKY AFFAIR - SCIENTISM VERSUS SCIENCE - Alfred de Grazia, Editor http://www.grazian-archive.com/quantavolution/QUANTAVOL/va_docs/va_1.pdf 18 Carl Sagan sobre el Asunto Velikovsky. https://www.youtube.com/watch?v=UZOT_xAIWbA 13

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DESCRÉDITO POR ASOCIACIÓN “A largo plazo las creencias (religión) podrían cambiar la naturaleza del hombre y reducir el conflicto. Pero la historia no es alentadora al respecto, las guerras más sangrientas han sido por creencias (religión).”

-Richard Nixon Galileo Galilei, Immanuel Velikovsky, Giordano Bruno, Johannes Kepler, Isaac Newton1 2, René Descartes3, Ignaz Semmelweis (descubridor de los virus)4, C. Darwin5, Viktor Schauberger, Henry T. Moray, Alfred Wegener, Stefan Marinov (energía libre)6 y Morris K. Jessup, Eugene Mallove7 (fusión fría), Halton Arp, Arie de Geus8 (antigravedad), Stanley Meyer, Mark Tomion9 (EPZ), Mark Mccandlish (diseñador para el gobierno EE.UU.)10, los propios Sócrates y Pitágoras, James Allen (productor TV y periodista investigación)11, John Kanzius, Barry Setterfield y Trevor Norman, Bruce Lipton, Anthony Peratt ….

Y las lista podría continuar indefinidamente. En la ya referida obra de Ginenthal, 'Stephen J. Gould and Immanuel Velikovsky, Essays in the Continuing Velikovsky Affair', Gould, explica que S. Gould simplemente está jugando el juego de culpar por asociación. Tom Van Flandern describe esta táctica en su capítulo, "El método no científico". "Otro principio popular del método no científico es" desacreditar por asociación", por ejemplo," Mi oponente se asocia con figuras del crimen organizado, [o apoya a los fundamentalistas bíblicos] así que no escuchen lo que dice. Es tanto más eficaz cuando su audiencia (científicos, académicos y público) están predispuesto a hacer la asociación de todos modos". Desacreditar por asociación es a menudo promulgado eficazmente mediante el uso del ridículo -como ya vimos con el caso Wegener-. Su propósito es disuadir a potenciales aliados de una idea cuando un la respuesta científica no está disponible. La marca del profano haciendo de científico es el uso de ridiculizar, sobre todo cuando reemplaza respuestas sustantivas y pensamiento crítico. Incluso una idea verdaderamente friki merece mejor trato que el ridículo de quien se llama a sí mismo un científico"12.

La aproximación crítica de Gould a Velikovsky contiene esencialmente todos estos elementos, y como tal, justifica el comentario de John Anthony West. "Intentar encontrar a un científico de mente abierta es como tratar de encontrar un cristiano fundamentalista que ama a sus enemigos"13. Justifica también su comentario referente a los ―emocionalmente defectuosos y espiritualmente disléxicos‖ al inicio de la sección.

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MITO NO SIGNIFICA INEXISTENTE “La historia nos enseña que la unidad es poder y nos advierte a apartar y superar nuestras diferencias en la búsqueda de objetivos comunes, a esforzarnos con todas nuestras fuerzas combinadas, por el camino hacia la verdadera fraternidad y unidad africanas.”

-Haile SelassieEn muchas culturas el dios supremo (e.g. Zeus en los griegos) se representa como un ser protector (o destructor) que maneja truenos y relámpagos (entre otra gran cantidad de analogías). Lo hacen Odin, Siva o Hachiman y en la visión de Velikovsky podría tener una asociación con fenómenos electromagnéticos interplanetarios. Existen datos de observaciones de Venus en varias culturas antiquísimas (era una de las principales deidades, probablemente por ser de las más visibles) y cuyos datos exhibirían cambios importantes en las órbitas del planeta14 15. Con dichos datos y las historias referidas en los textos antiguos Velikovsky elaboró las teorías sobre el 'alumbramiento' / escisión de Venus a partir de Júpiter [en otras variantes de su teoría Venus fue capturado por la atracción de Júpiter y reformada su órbita excéntrica previa]; de cuya idea se generaron causalmente las plagas de Egipto y los acontecimientos narrados en el Éxodo.

En la época en la que 'Worlds in Collision' fue editado los científicos todavía creían que las extinciones masivas eran muy anteriores al Holoceno, cosa que Velikovsky creía originada por el acercamiento de Venus. Del mismo modo, las inversiones magnéticas terrestres eran supuestamente muy anteriores a esa época según la ortodoxia, pero nuestro amigo lanzó la hipótesis de que habían ocurrido inversiones de los polos magnéticos alrededor del 12.000 BC16. Predicciones para su temperatura superficial de 800ºF en lugar de los 100º que la ciencia creía, y la rotación retrógrada de Venus cosa que resultó muy sorprendente, fueron demostradas con las primeras sondas al planeta hermano.

Después de la exploración de Venus, en la década de los 60, se llevaron las primeras sondas a Marte. Velikovsky asoció un paso de Marte próximo a la Tierra, afectado por la incursión de Venus, con la destrucción de Jericó, Troya y algunos relatos catastróficos de culturas antiguas que consideraban todas ellas a Marte como deidad de la guerra y la destrucción. Amplias zonas con cráteres profundos en el hemisferio sur17, llanuras extensas, cañones y valles en el norte y zonas de elevada radiactividad que parecían confirmar predicciones de Velikovsky, quién fue tratado por la prensa como una especie de profeta.

La Luna fue también objeto de algunas predicciones. Según la Iliada, la diosa de 661

la Luna fue advertida de no luchar con Marte dejando eso para la Tierra, pero acabo con su corazón fundido, lo que provocó la creencia de que su superficie estaría parcialmente fundida recientemente. En las muestras lunares que trajeron las misiones Apolo se encontró extrañamente que las rocas tenían propiedades magnéticas, cuando la Luna no tiene campo magnético aparente18. Alrededor del 2010 los científicos tratan de explicar el misterio mediante complicadas teorías sin comprobaciones experimentales mientras que Velikovsky lo explica con relativa facilidad por la aproximación del campo magnético de Marte a su paso junto al satélite. Pese a eso la fusión superficial de las rocas lunares, se dató mediante radiometría de uranio-plomo en varios millones de años. (El lector puede decidir tras haber leído los capítulos dedicados a dataciones radiométricas si dichos métodos son confiables o no).

LA TEORÍA SATURNO “La misma tinta con la que está escrita la historia es prejuicio fluido.”

-Mark TwainDesde el Grand Tack hasta el modelo Niza muchas teorías científicas catastrofistas rebaten los modelos estándar establecidos para el origen del sistema solar, léase teoría nebular, y han demostrado que existen una mayoría de cosas que no conocemos y que varían sustancialmente el desarrollo de los sucesos que construyeron el mundo en que vivimos. Una de esas teorías que en su momento dije que pospondría es el Mito de Saturno, basado en la teoría catastrofista de Velikovsky que acabamos de describir.

Desde que Michael Talbott volvió a poner de moda el bestseller de Velikovsky con su libro 'The Saturn Myth' el modelo ha sufrido muchas adaptaciones y se han propuesto numerosos escenarios alternativos muy elaborados. Numerosas observaciones19 han atestiguado el posible origen estelar de Júpiter y Saturno (incluso de Urano y Neptuno)20 en los espectros desde rayos X hasta radioondas e infrarrojo.

Muchas teorías se han hecho eco de la no predominancia de Júpiter en los registros históricos y los mitos. Pero ya sabemos que el mito de Saturno no es la única teoría que evoca un pasado catastrófico reflejado en los textos del pasado; al estudiar el origen del sistema solar vimos porque los científicos se vieron abocados a presentar teorías como el Grand Tack o posteriormente el Modelo Niza. Muchas de estas especulaciones otorgaban a Júpiter un rol predominante en la organización del protosistema solar, en unas configuraciones más compactas que la actual hasta que la tardía interacción con Saturno los relegó a ambos a las lejanías presentes.

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En estas teorías hay innumerables referencias a la Kabbalah base del Talmud (escrito) y Torah (hablada) que son los fundamentos de las escrituras hebreas, los Vedas (-literalmente 'conocimiento', en sánscrito- son los cuatro textos más antiguos de la literatura india, base de la desaparecida cultura védica. El más antiguo de los cuatro, el Rig-Veda, fue compuesto oralmente [?] en sánscrito a mediados del II milenio BC), los Puranas (son un género de literatura escrita india (diferente de la literatura oral de los Vedas, más antiguos). Escritos en pareados descriptivos, se trata de una colección enciclopédica de historia, genealogías, tradiciones, mitos, leyendas, y religión.), El Enuma Elish, el Avesta, El Popol Vuh, Los Textos de las Pirámides (y muchos libros y papiros egipcios), el Prosse y el Poetic Edda, etc. Las historias narradas en estos y otros relatos concuerdan con muchos nuevos fenómenos descritos por los nuevos modelos astronómicos, al igual que destacan las equivalencias entre los protagonistas de estas historias (Júpiter, Zeus, Thor, Baal, Mithra, Indra* (o Vishnu o Shiva), Marduk, Hadad (??), Horus, Teshub (dios del cielo y la tormenta de los hititas), Bolon Tiku (señor del tiempo en la mitología maya)(??), Ninurta (o Ningirsu), Hachiman/Huang Tian (Emperador Amarillo), Maui (Rongo), Huitzilopochtli (incas), Yahweh...

Una de las más completas historias recopiladas comienza con un sistema estelar binario formado por el Sol y Júpiter (protoJúpiter o un Júpiter caliente). Como ya sabemos un Júpiter primitivo algo mayor es comparable a una subenana marrón, por lo que se podría haber formado en una gran proximidad al Sol y no a la lejana distancia a la que se halla hoy. En el Modelo Niza todavía resta explicar los grandes planetas gaseosos en exosistemas21, y la Ilustración 1: Interacciones de las vainas de plasma de ausencia de Saturno en la los protogigantes gaseosos. formación de un Júpiter situado a 1,5 UA. Modelos matemáticos muestran que Júpiter no pudo desarrollarse como lo vemos hoy con la presencia de Saturno junto a él22. Quizás protoSaturno se acercó al Sol siendo capturado por este desde fuera de la heliopausa o fue puesto en una órbita cometaria de largo período por algún evento interplanetario. Fuese como fuese protoSaturno debería estar positivamente cargado como si de un cometa se tratase, sobre todo respecto al poco cargado sistema Júpiter-Sol; la atracción de dichos campos eléctricos sería la causa de la captura de Saturno mediante el procedimiento explicado de resonancia orbital. La migración de Saturno hacia el sistema Sol-Júpiter llegó así a 663

detenerse de forma súbita tras unos pocos encuentros.

Debido a las dimensiones grandes de las envolturas magnéticas de plasma de ambos gigantes no necesitaban estar demasiado próximos para tener contacto eléctrico (reflejado en muchos cuentos por los rayos que lanzaban estos dioses). Saltando de una resonancia en otra ambos cuerpos se acercaron, Júpiter aumentando su distancia al Sol y Saturno disminuyéndola; el primero acelerando su rotación y el segundo decelerando; uno enfriándose y el otro calentándose a cada paso. Esto resuelve según Julian West (el autor, quién la llama 'Mito de Júpiter') el principal inconveniente de la mayor parte de teorías que relatan encuentros JúpiterSaturno, de la misma manera que explica como los satélites que orbitasen a ambos serían expulsados de sus proximidades23, primero los más masivos (entre los que se encontrarían la Tierra y Marte) y luego los pequeños. Con el tiempo, nuevos contactos eléctricos y resonancias orbitales conducirían al resto de planetas a una configuración Ilustración 2: Configuración polar con Júpiter. compacta centrada en Saturno.

Mientras los planetas eran fijados en una configuración polar en resonancia orbital con Saturno, lo eran también respecto a una resonancia de segundo orden con Júpiter. Según el modelo Niza, los cuatro grandes se involucraron en Ilustración 3: Representación gráfica sistema Saturno. una resonancia cuádruple24, estos tenían que moverse en paralelo para mantener la configuración resonante. Según Talbott todo el conjunto fue arrastrado a través de una nube gaseosa, una envoltura (‗The Purple Dawn‘? 'amanecer púrpura'?), que se extendía millones de kilómetros desde Júpiter (o quizás Saturno, véase la hipótesis de Ganimedes y los objetos Herbig-Haro). Este generaba un vórtice interplanetario capaz 664

de contrarrestar las fuerzas que pudieran disipar la configuración polar durante largo tiempo. Esto lo relacionan algunos con la historia de Kronos que devoró a todos sus hijos excepto a Zeus, para prevenir que se cumpliese la profecía de que este le derrocaría. Para Talbott, Júpiter se hallaba oculto tras Saturno en la configuración planetaria más probable, lo cual debió ser así hasta el final de la llamada Era Dorada o 'Golden Age' en la civilización helena (Satya Yuga para los vedas). La Tierra debió ser el más alejado de los planetas en tal configuración, de modo que pasasen cerca de Júpiter una vez al año, época en la que quizás fuese parcialmente visible detrás de Saturno.

En los momentos que fuera visible Júpiter, cercanos a conjunciones, adoptaría la forma de una aureola creciente o con cuernos como se ve en numerosas representaciones.

Debido a la enorme compactación del sistema, las órbitas se tornaron caóticas y comenzaron a intersectar. Una gran conjunción se sobreimpuso a las demás fuerzas creando perturbaciones por enormes fuerzas de marea en las atmósferas del planeta vecino, hasta que por la extrema diferencia de voltaje, el impulso del choque de sus campos eléctricos compartidos, creó nuevamente una atracción, esta vez a una distancia menor que nunca.

Las velocidades de traslación de ambos frenaron de repente, siendo Saturno expulsado lejos de la compañía de Ilustración 4: Posible sus planetas protegidos, Júpiter desplazado a una órbita aspecto de Júpiter desde mayor, juntándose sus dos vainas magnéticas en una sola.

Ello se vio reflejado en la narración de culturas americanas la Tierra. que hablan del tiempo de la segunda creación25 Saturno (Oxlanhuntiku) es cazado por Júpiter (Bolontiku); Hesíodo relata que Kronos es destronado por Zeus haciéndole caer de su carro, pero todas las culturas siguen un patrón similar de un dios padre derrocado por el hijo a quién había impedido reinar previamente. A consecuencia de las descargas eléctricas de Júpiter, que Hesíodo describe como Zeus desplegando todo su poder y lanzando rayo tras rayo, Saturno se volvió inestable y terminó explotando como una nova. Su resultado fueron multitud de escombros que comenzaron a disponerse en forma de toroide alrededor del todavía gigante gaseoso, yendo a parar en los muchos satélites que aún orbitaban entre los anillos de desechos. En la mitología nórdica, se refiere en su Era Dorada al llamado 'molino celestial' del norte (el Molino de Hamlet que veremos en próximos capítulos) que primero trituraba oro, luego sal, y finalmente arena. Los griegos asociaron a Kronos con las tormentas de nieve y granizo; Platón dice que es encadenado por Zeus en el inframundo (el fondo del espacio) y ―al tiempo que lo hacía se ató a si mismo‖ lo 665

que puede sugerir que quedaba sometido a sus propias leyes.

Dicho realineamiento de Júpiter y Saturno inició un reordenamiento profundo del sistema solar. Las velocidades de rotación de los demás planetas se aceleraron, formándose esferas de plasma individuales en cada planeta aislándoles eléctricamente.

Saturno fue desplazado de su posición polar central y la nube de plasma que rodeaba el sistema se fue dispersando hasta desaparecer. El propio modelo Niza determina que al ser compacto un sistema (los cuerpos celestes se encuentran próximos) existen más encuentros entre objetos, las migraciones salientes de los mismos se aceleran siendo los cuerpos enviados lejos, y los planetas se espacian. Según West, la disolución del sistema saturniano fue recordada como el desmembramiento del gigante primordial (Ymir en la mitología escandinava) o la destrucción del padre primigenio (leyenda de Urano en Grecia). Normalmente era un hijo el que destronaba al padre o a un hermano mayor, o el hijo justiciero que tomaba venganza sobre su tío malvado.

Al igual que Saturno perdió su envoltura de plasma por la influencia de Júpiter pudo también haber perdido alguno de sus satélites. Se especula que Venus pudo ser en este momento, extruido perdiendo su conexión con Saturno. En muchos mitos se dice que Saturno queda impasible cuando Júpiter le arrebata su esposa, posiblemente cuando Venus salió disparado hacia el Sol como un cometa. La Tierra pudo liberarse de Saturno y Júpiter cuando ambos compartían una envoltura de plasma común, proceso en el cual obtendría su propia envoltura electromagnética (magnetósfera y plasmasesfera).

Aunque algunos autores no ponen fecha a la Edad Dorada (Satya Yuga), otros la sitúan en el período conocido como Óptimo del Holoceno, una época cálida tras el último período glacial pero cuyo rango se nombra desde el 10.000 BC hasta el 5.000 BC. Se cree que es en esta transición a la Era de Plata (Treta Yuga) cuando se guardan los registros sobre la separación de Cielo y Tierra que aparecen como Purusha y Praktri en la cultura hindú (principios masculino y femenino); Geb (tierra) y Nut (cielo) surgen por la acción de Ra de las aguas primigenias (Nu), llamadas Nammu por los sumerios y Ginnungagap por los nórdicos, etc. Todos estos cambios se supone que fueron observados sólo en el hemisferio norte, hasta que la Tierra fue reubicada en su órbita actual alrededor del sol, variando la orientación de su eje de rotación y cambiando el plano de traslación inclinándolo los 23,5º actuales. De hecho, Júpiter y todos los planetas anteriormente influenciados por Saturno descarrilaron reordenando sus traslaciones en forma de espirales hacia el exterior. En la Kabbalah se menciona el Tzimtzum (contracción de la luz infinita de Dios), que se referiría a la contracción de Saturno dejando paso a una nueva creación. Las nubes primordiales de agua que envolvían los cielos se retiraron, dejando ver los límites estelares por primera vez, la aparición de las estrellas y una mayor diferenciación entre el día y la noche. Tal sería una explicación a la aparición del Zodíaco, el camino de Anu sumerio o el reino de Zeus heleno (dividido en dos franjas de 17º arriba y abajo de la eclíptica, el camino de 666

Enlil y el de Ea, los reinos de Hades y de Poseidón).

Los cuatro planetas gigantes todavía muestran velocidades de rotación altas en relación a sus tamaños, y emiten más energía que la que reciben del Sol26, en concreto, Júpiter emite el doble de la que recibe, su magnetósfera es 15 veces el tamaño del Sol27, bajo la cual se cuenta que apareció un penacho de plasma surgiendo del polo sur geográfico del planeta. Este flujo de entrada de e- y salida de p+ fue caracterizado por las típicas coronas cónicas que se observan en las cabezas de las deidades egipcias y en figuras mesopotámicas y mesoamericanas. Muchas deidades en todo el globo son recordadas y dibujadas con largas barbas del mismo estilo, de Sumeria hasta Polinesia, pasando por las tradiciones hebreas y el Viracocha y otros dioses incas.

Finalmente habla de las nubes de polvo cósmico como remanentes de los hechos descritos, que son descritas en varias tradiciones antiguas, restos que se acumularon formando anillos alrededor de los planetas gaseosos exteriores y que también formaron algunos anillos en torno a la Tierra durante un tiempo, que asocia al Duat egipcio (?), el Abzu sumerio, el Hades griego... La sombra provocada por el Sol crearía una especie de pasaje que en el solsticio adoptaría la forma de una puerta de arco, la entrada del inframundo. En el período equinoccial las sombras tomarían la forma de una montaña partida, dos colinas recordadas como la montaña sagrada, el Monte Meru de los vedas, la montaña del León en olmecas y aztecas, o la tortuga partida del dios L inca, las montañas del este y el oeste del disco de Ra y otras.

Siguiendo con la teoría, todavía antes de que se estabilizasen las órbitas de los componentes del sistema solar, existieron una serie de encuentros violentos entre los campos electromagnéticos de Júpiter y los planetas gigantes. Todo ello quedo recogido en las obras clásicas griegas de la Titanomaquia, en las guerras de los devas y los asuras de la India, en las tradiciones celtas y nórdicas (Ymir y los gigantes)28 o los gigantes contra los que lucharon los guerreros aztecas29. El Modelo Niza ha implementado en 2011 una versión del modelo modificada con la inclusión de un quinto planeta30 gaseoso gigante que pudo ser expulsado del sistema solar tras un encuentro con Júpiter.

El marco para esta importante batalla fue creado después de que el titán más joven, Kronos, derrocase a su propio padre, Urano (dios del Cielo y gobernante del universo), con la ayuda de su madre, Gaia (la Tierra). Kronos castró entonces a su padre, arrojando sus testículos al océano de cuya espuma nacería Afrodita (Venus), y se apoderó de su trono y liberó a sus hermanos titanes, que habían sido encerrados en el 667

Tártaro (inframundo) bajo el reinado tiránico de Urano. Este profetizó que los hijos de Kronos se rebelarían contra su gobierno igual que habían hecho él y sus hermanos. Por miedo de que sus futuros hijos se rebelasen contra él, Kronos se convirtió en el terrible rey que su padre Urano había sido, y se tragaba enteros a sus hijos a medida que nacían de su esposa y hermana Rea, pero esta logró esconder a sus hijos quinto y sexto, Poseidón y Zeus (o sólo este último), diciendo a Kronos que había dado a luz un caballo, y le dio un potro para que se lo comiera en lugar de Poseidón, y en lugar de Zeus le entregó una piedra envuelta en pañales. Rea llevó a Zeus a una cueva en la isla de Creta, donde éste fue criado por los Curetes y las ninfas Adrastea e Ida. Cuando Zeus se hizo mayor, Metis dio a Kronos una poción especial, que provocó que éste vomitara a los hijos que se había tragado. Zeus los llevó entonces a la rebelión contra los Titanes.

A muchas deidades se les representa con armas de fuego, o rayos en las manos, desde el martillo eléctrico de Thor y el rayo de Zeus, hasta 'Vajra bolt' de Indra, la serpiente ceremonial del dios L centroamericano, Adad, Teshub, Baal, Marduk... La mayoría de lunas en los sistemas de Júpiter y Saturno parecen tener estrías que mostrarían el resultado de descargas eléctricas. Aún se observan hoy penachos en la luna Io, que algunos atribuyen a vulcanismo31 y otros a fenómenos eléctricos32.

Cruces o conjunciones resonantes ulteriores llevaron los planetas gigantes más allá de lo que hoy conocemos como zona helada, atravesando el cinturón de asteroides.

Saturno y los gigantes (Urano y Neptuno), al cruzar el cinturón, con sus cargas eléctricas sensiblemente reducidas por los efectos de Júpiter debieron reducir sus conchas de plasma considerablemente hasta quedar reducidos a los ―soles‖ que vemos hoy. En la literatura védica se hace referencias a las serpientes que mudan la piel y que se convierten en estrellas. La cola de plasma de Júpiter impactó en los asteroides Vesta y Ilustración 5: Distribución asteroides según ángulo Ceres, así como en cientos o y distancia. miles de pequeños meteoros dispersando y desplazando muchos de ellos de la eclíptica. Esto lo relaciona con la 668

segunda batalla narrada por Hesíodo, donde Zeus se enfrenta a monstruos y dragones (Echidna y Tifón33) y este sería el motivo por el que no habría apenas objetos orbitando en el plano de la eclíptica.

Los asteroides no son muestras del Sistema Solar primordial pues han evolucionado considerablemente desde su formación, la fusión superficial de los impactos, la meteorización espacial de la radiación y el bombardeo por micrometeoritos.

Aunque algunos científicos se refieren a los asteroides como planetesimales residuales34, otros científicos los consideran distintos35. Se cree que el cinturón de asteroides actual sólo contiene una pequeña fracción de la masa del cinturón primordial. Las simulaciones por ordenador sugieren que el cinturón de asteroides original puede haber contenido masa equivalente a la Tierra36. Según las teorías comunes debido a las perturbaciones gravitacionales, la mayor parte del Ilustración 6: Conjunción equinoccial de Venus y la Tierra tras la migración exterior de Júpiter. material fue expulsado del cinturón dentro de aproximadamente un millón de años tras su formación, dejando detrás menos de 0.1% de la masa original. Desde su formación, la distribución de tamaño del cinturón de asteroides se ha mantenido relativamente estable: no ha habido aumento o disminución significativa en Ilustración 7: Órbitas Venus y Tierra. las dimensiones típicas de los asteroides del cinturón principal. La resonancia orbital 4: 1 con Júpiter, en un radio 2,06 UA, puede considerarse el límite interno de la correa de asteroides. Las perturbaciones de Júpiter envían cuerpos que se desvían hacia allí en órbitas inestables.

La mayoría de los cuerpos formados dentro del radio de esta brecha fueron arrastrados por Marte (que tiene un afelio a 1,67 UA) o expulsados or sus perturbaciones gravitacionales en la historia temprana del Sistema Solar. Los asteroides Hungaria se encuentran más cerca del Sol que la resonancia 4: 1, pero están protegidos de la interrupción por su alta inclinación37.

Los restos de estos últimos recorridos de los dioses celestiales dejaron un 669

camino de escombros espaciales que difunden la luz que les llega del Sol. Se habló de ellos hace unos capítulos como la nube Zodiacal, cuya luz reflejada 38 se llama luz zodiacal, de la que fue dada cuenta en culturas de la antigüedad como la laguna Estigia o el río Sanzu que llevaban a lugares de descanso celestial como el Xibalba maya, el jardín de las Hespérides griego, los campos Elíseos, el Valhalla, etc. En algún momento Júpiter y el Sol debieron verse simultáneamente en el cielo como dos soles.

Otro aspecto de la migración exterior de Júpiter es que no sólo hubiera modificado la órbita terrestre sino la de Venus, Mercurio y Marte. En concreto, recurre al hecho de que muchísimas civilizaciones seguían la observación en el cielo de Venus, adorándola algunas como una de sus deidades principales, y dan descripciones del mismo como si de un cometa se tratase. Es bastante probable que durante los tránsitos de Venus entrase en conjunción con la Tierra eclipsando el mismo Sol, mientras su extensa cola de plasma entraba en contacto con la plasmaesfera terrestre. La superposición de ambas envolturas provocaría la distorsión de las superficies de ambos planetas, cosa que ya vimos que la propia NASA ha admitido en el caso de Venus (ver en Geología) y que veremos en la parte histórica que existen teorías que describen precisamente lo mismo en la Tierra (C. Hapgood).

La Tierra sería desplazada ligeramente a una órbita algo exterior siendo inducido en su eje un par de fuerzas que le otorgaría un movimiento de tipo giroscópico y, a medida que su campo magnético se iba aclimatando al del Sol, iba radiando intensas auroras boreales y columnas toroidales de plasma visibles todo el día. El penacho del polo sur terrestre era asociado a Júpiter y consagrado como el arma de guerra o la pierna derecha de Yahveh. Descargas de plasma en la magnetósfera producidas por la cola cometaria dibujaban formas de dragones y serpientes aladas que han pervivido en todas las mitologías, que hacían retroceder a las nubes del mar y que tornaban las profundidades marinas en un caldero hirviente. En la Kabbalah y otras tradiciones se habla de barcos que son destrozados y tragados, en muchas otras se detallan las batallas de los dioses héroes contra dragones o serpientes monstruosas (o ambos conceptos reunidos -dragones de varias cabezas-), como Marduk o San Jorge, haciendo que plasmoides adoptando la figura de una montaña fueran liberados del polo sur de Júpiter según está escrito en el Enuma Elish babilónico. Remanente de dichos plasmoides una banda rojiza en forma de flecha que rodeaba la Tierra y que, nuevamente según el autor, fue vista por los egipcios como el dios serpiente Apep o Apophis (dios del caos), siempre vencido por Ra pero nunca destruido.

El mito de Júpiter39 es similar al mito de Saturno ideado por Velikovsky y desarrollado en ciertos aspectos por Talbott y hay que reconocer que el trabajo explicativo es amplio y está currado. Pese a ello, existen muchas relaciones de descripciones históricas ligadas a procesos físicos y astronómicos cuyas teorías no he podido contrastar -al menos en documentos medianamente serios-, lo cual no la 670

invalida completamente. De hecho al basarse en la misma configuración polar que la teoría de Saturno, que explicaré a continuación, tiene posibilidades de ser correcta si supera las dificultades mencionadas y proporciona referencias bibliográficas en los temas de aspecto científico, pues en los de aspecto mitológico e histórico me ha sido más fácil corroborar las afirmaciones.

RECORDANDO EL FIN DEL MUNDO “Esta es una era de especialistas, cada uno de los cuales ve su propio problema y no es consciente o es intolerante del marco más grande en el que encaja.”

-Rachel Carson, biólogaSaturno no es un planeta visible en el cielo. Si no fuera por su lento movimiento, un ojo sin ayuda apenas lo distinguiría de las estrellas circundantes. El nombre usual de Saturno en la astronomía caldea era Alap-Shamas, que significa "Estrella del Sol"40. Diodoro de Sicilia informó que los caldeos (semitas que vivieron en los últimos tiempos de Babilonia) llamaban a Kronos por el nombre Helios o el sol y explicó que esto se debía a que Saturno era el más visible de los planetas41; Hyginus también escribió que Saturno era llamado Sol42. En los textos astrológicos babilónicos la palabra Shamash (Sol) fue utilizada para designar a Saturno: "Aprendemos de las notas escritas por los astrólogos que por la palabra 'sol' debemos entender la 'estrella del sol', es decir, Saturno"43. Ninib era el nombre babilónico de Saturno: "Ninib en varios lugares se dice para brillar como el sol." Él era conocido como UT-GAL-LU, el "gran sol de tormentas." Los griegos solían llamar Saturno Phaenon (Faetón ?), "el brillante"44. La etimología popular de los hebreos explicó que el nombre Khima significaba "alrededor de cien estrellas (ke'me-ah)". El Bhagavat Gita contiene la siguiente descripción de una deidad: "Si el resplandor de mil soles estallara al mismo tiempo en el cielo, sería como el esplendor del poderoso. . . el destructor de mundos". Todo lo que hemos considerado hasta ahora indica que Saturno explotó una vez como una nova emitiendo luz. La fecha de este evento es difícil de precisar -reconoce Velikovsky- incluso aproximadamente, pero posiblemente ocurrió hace unos diez mil años. El sistema solar y más allá fueron iluminados por la explosión, y en una cuestión de una semana la Tierra fue envuelta en aguas de origen saturniano45.

Nonnus afirma que en Babilonia se referían a Belus (nombre asirio de Marduk) como al dios Sol, igual que se hacía con Zeus y Kronos46. El filólogo Franz Boll identifica a Ra (Atum-Ra?) como Saturno y no nuestro sol, esto según Talbott.

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Algunos filólogos del siglo XIX atribuyeron la confusión reinante entre Saturno y el Sol a la similitud entre el nombre griego Helios y el fenicio El (que es Kronos). En Epinomis (un diálogo de Platón) Macrobius cita a Porfirio, un filósofo neoplatónico, en relación a que Kronos es el sol, una de las tres estrellas (léase planetas) que quedan, siendo Kronos la que tenía un movimiento más lento. El propio Boll tras estudia numerosos originales griegos dijo haber demostrado que muchos copistas traducían Helios (original) por Kronos (copia) por lo que afirmó que, sin lugar a dudas, el dios sol griego Helios y el dios planetario Kronos eran el mismo personaje. Eratóstenes identifica también a Saturno con la 'estrella del sol' ('heliou asthr')47.

En sánscrito Arka significa relacionado con el sol, o radiación del sol, y Talbott lo asocia con Saturno, aunque no hay pruebas claras de tal cosa. Si es cierto que esta relacionado con Surya, el sol hindú. Otras fuentes asocian el planeta Saturno con Shani, pero bien podría Shani ser Júpiter si tenemos en cuenta la historia de que Shani es el hijo de Surya que este no reconoce (depende de la historia, pues hay muchas versiones). En varias de las variantes Surya pierde parte de su luz, y al hacer las paces con Shani la recupera48 49 (en cierto sentido se puede considerar un cambio de poder pero sin cambiar el nombre, como si se intercambiasen los personajes).

Es fácil confundir al dios griego del tiempo, Chronos (Χρόνος), con el padre Titán de Zeus, Kronos (Κρόνος) dice Plutarco. Han sido mezclados por más de dos mil años. Los griegos los confundían regularmente y los romanos entonces incorporaron a Kronos en la forma de Saturno, que más tarde se hizo conocido como el padre y el dios del tiempo. Para hacer las cosas aún más confusas, en algún momento en el Imperio Romano tardío, Saturno fue confundido con el concepto griego de 'kairos', que designa un tiempo "especial" o momento oportuno. Kairos es algo opuesto a 'chronos', que significa día a día en general. Chronos es lo cotidiano, lo recurrente, el paso de los años, mientras que kairos es el momento, el suceso, la suspensión de lo normal. Pero ambos fueron apilados en Saturno a través de los siglos. Kairos (καιρός) es una palabra griega antigua que significa el momento oportuno o oportuno (el "momento supremo"). Los griegos antiguos tenían dos palabras para el tiempo: 'chronos' y 'kairos'. Mientras que el primero se refiere al tiempo cronológico o secuencial, este último significa un período o estación, un momento de tiempo indeterminado en el que ocurre un suceso de significación. Lo que está sucediendo cuando se refiere a kairos depende de quién está usando la palabra. Aunque el chronos es cuantitativo, el kairos tiene una naturaleza cualitativa y permanente50. Kairos también significa tiempo en griego moderno.

Los orígenes griegos son frustrantemente difusos, como de costumbre. Chronos 672

no aparece en la Teogonía de Hesíodo, que cuenta la historia habitual de Kronos comiendo a sus hijos y luego siendo engañado por su esposa Rheia para regurgitarlos, y luego ser derrotado por ellos (así como Zeus, quien Rheia se escondió). Pero Chronos aparece en la cosmogonía del siglo VI BC, de Ferécides de Syros, quién postula tres deidades primordiales: Chronos, proto-Zeus o Zas, y proto-Gaia o Chthonie. Zas se casa con Chtonie y le da la tierra y el mar como regalo de bodas, convirtiendo Chthonie en su presente Ge, la tierra. Los regalos son en parte creados, sin embargo, por el mismo Chronos: ―Zas siempre existió, y Chronos y Chthonie, como los tres primeros principios... y Chronos hizo de su propia semilla fuego y viento (o aire y agua) de la cual, cuando estaban dispuestos en cinco recesos, se compusieron muchos otros dioses, lo que se llama «de los cinco recesos», que es tal vez lo mismo que decir «de cinco mundos‖.

Aquí existe un enorme hueco en el conocimiento, y lo siguiente que sabemos de Ferécides es sobre Kronos (no Chronos) luchando con Ofión (la serpiente). Timothy Ganz de Princeton opina que los eruditos han asumido generalmente que en un cierto punto Chronos se convierte en Kronos, Zas en Zeus, y quizá Ge en Rheia. Tal suposición parece ser correcta, pero plantea algunos problemas para nuestra comprensión de la relación entre Zeus y Kronos: ¿chocan como en Hesíodo después de la caída del titán Ofión , o son aliados en esa batalla y posteriormente, con Zeus simplemente asumiendo un papel más prominente hacia el final del poema? Sigue siendo el hecho de que Zeus (como Zas) y Kronos (como Chronos) han existido desde siempre, en contraste con Ofión, y no parece que haya ninguna buena razón por la que cualquiera de ellos de repente entren en conflicto con el otro. Supone Ganz que Zas y Chronos trabajan juntos en armonía desde el principio (comienzo que no existe) hasta el final, y que la batalla con Ofión (de su nombre claramente una contraparte de Tifón) y su cría es el único conflicto que Ferécides imaginó. Kirk y Raven creen que Ferécides era 'adicto a las etimologías' y que por ello unió nombres parecidos convirtiendo el tiempo en un dios creador y convirtiendo a Zeus y Kronos en aliados.

Estos aspectos llamaron la atención de D. Talbott cuando comenzó a investigar si Velikovsky pudiera tener una base sólida o sus teorías era meras especulaciones. El otro aspecto importante en el desarrollo de sus pesquisas fueron las tenebrosas descripciones de los distintos fines del mundo que son narrados en literalmente centenares de culturas. Talbott se preguntaba con razón por qué motivo los antiguos, a quienes no consideraba idiotas en absoluto, iban a pergeñar una idea tan monstruosa e impensable (a priori) como un dragón? Dejando de lado que la misma idea apareció en tantas culturas sin aparente contacto espacio-temporal, cómo vieron o creyeron ver en tantos lugares cosas tan parecidas, y a que debieron referirse?

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Los primeros significados que se le pueden atribuir al dragón están relacionados con cometas y con el fin del mundo. También hemos aprendido que las descargas de plasma en la atmósfera podría haber generado figuras serpenteantes en el cielo, incluso descargas de arco entre planetas que se acercasen podrían haber producido imágenes semejantes. En la leyenda de San Jorge (el héroe), este salva a la princesa del dragón; pero en los mitos primigenios parece que el mito de la princesa está asociado con un alter-ego de la misma princesa, en cuentos medievales las princesas son atacadas por brujas o madrastras malvadas, y se decía del cabello de las brujas, una característica típica de cometas y dragones, que traía lluvia, viento, granizo y rayos como en los cometas. Diosas como Kali, Coatlicue, Inana, Hathor, Astarte, Gorgon, Ranga (hindú) tenían ambos aspectos de belleza e ira (y destrucción).

La palabra cometa deriva de coma, que significa pelo largo ondulante. Esta característica es común en los albores de la civilización: los sumerios adoraban y temían a Inana (Venus), en los últimos días de Babilonia, era recordada como 'la estrella que llora' o la 'estrella bruja'. Los aztecas la llamaban la 'estrella humeante' palabra que empleaban también para los cometas. Los incas la conocían como Chaska, 'la estrella de largo cabello'. En la Grecia clásica se la llego a llamar Afrodita 'Comaetho'51. En todo caso, antes de mostrar su aspecto feroz y terrible mostró su lado más hermoso. Ahora era necesario conocer quién iba a hacer el papel de héroe.

Ya hemos visto el caso de San Jorge; en la mitología germánica es Thor el dios guerrero, Marduk para los babilonios, Horus para los egipcios, Coyote (Coyotl en azteca original) para los nativos americanos (también relacionado con Raven). En la mitología griega vemos a Zeus derrotando a Tifón (después de haber enviado al Hades -el inframundo o infierno griego- a Kronos y los titanes en la Titanomaquia), pero después son sus hijos con mortales terrestres -Hércules o Perseo- quienes derrotan a la Hydra, al león de Nemea, a los Cíclopes por el primero; y la destrucción de Medusa, el rescate de Andrómeda y el enfrentamiento con el titán Atlas del segundo. Estos personajes parecen suplir la figura del propio Zeus, pero en una misma trama [¿tan poca imaginación tenían estas gentes capaces de inventar historias tan increíbles que repetían los mismos argumentos cambiando tan solo los nombres de los caracteres?].

En este punto pienso que no es importante si Zeus vence a Kronos o si este hizo lo propio con su 'padre' Ouranos, o incluso si es finalmente Hércules quién derrota a Zeus. Se ha de pensar en las tramas, el desarrollo de la acción más que en los nombres de los mitos; lo que Carl Jung denominó arquetipos. Así se reconoce el patrón del hijo derrotando al padre por el trono del cielo, padre que previamente 674

intenta prevenir el nacimiento del mismo por una profecía u oráculo; una lucha con gigantes o titanes; dragones o serpientes que son tan bellas como terroríficas; luchas mediante rayos y relámpagos que terminan relegando al infierno o la oscuridad a uno de los contendientes; diluvios, inundaciones y catástrofes varias que originan el fin de un mundo -para dar origen a otro-; eras de paz y prosperidad paradisíacas donde el tiempo parece no transcurrir, regidas por dioses benévolos recordados como padres benefactores, etc. ¿Dónde deberíamos comenzar a buscar el origen de estos mitos? Un buen momento sería remontarnos al momento que una de las leyendas en todo el mundo nombran. En Surinam hablan de un tiempo donde ni las abuelas de las abuelas habían nacido, el alimento rebosaba, los árboles siempre estaban en flor y el agutí jugaba con el jaguar sin temor. El mito de Shangri-la tibetano, el paraíso o Edén hebreo (Biblia) y árabe (Corán) ambos flanqueados por los árboles de la Vida y del Conocimiento; el Lugar Feliz de los indios del Chaco y del Amazonas; el brillante Yima 52 de los iraníes, la Paz de Frödi (del Poetic Edda); la isla Avalon de las leyendas artúricas; el Zep Tepi egipcio53; el 'lugar puro' o paraíso de Dillmun de los sumerios y acadios; la Era de la Perfecta Virtud de China, donde los animales vivían en armonía y las plantas crecían exuberantes; los nativos Hopi americanos hablan de una raza sostenible que no conocía la enfermedad ni el conflicto, y la naturaleza proporcionaba todo lo necesario sin esfuerzo; el Satya Yuga de los vedas; y por supuesto la Edad Dorada descrita por Platón. Leyendas similares54 55 se reparten por África o Polinesia56.

Todas estas leyendas de épocas remotas, llevan aparejada la presencia de su dios o rey fundador57. Todas las pistas conducían a que este monarca era el dios Kronos griego, el Saturno romano, dios de la agricultura y la cosecha (y la abundancia). Para hebreos, griegos y babilonios el día más sagrado de su semana era el Sabbath, dedicado a Saturno. En su libro 'Myth and Symbol in ancient Egypt'58, su autor T. Randle Clark describe claramente que Ra 'vive fijo en el centro del cielo'. En la cosmología védica Surya, el dios sol, es la única estrella central que tiene una posición fija59. Algo parecido ocurría con Quetzalcoatl, el dios central azteca reconocido como la serpiente emplumada.

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Las imágenes superiores están repartidas por todo el globo según Talbott [en realidad las he podido encontrar desde Norteamérica, hasta la India, pasando por el norte de África y Europa, Mesopotamia e India, pero ni en China ni en Sudamérica].

Muchas de ellas podrían tener un origen previo a las civilizaciones, otras pudieron ser adoptadas por estas culturas incipientes como parte de su mito y su credo. Sea como fuere, la única forma que se le ocurrió a Talbott y sus colaboradores de producir tales dibujos sería partiendo de un sol central, siendo el polo geográfico los únicos puntos del planeta en los que ubicar tal fenómeno. Saturno debió ocupar el polo celeste, el cénit de la bóveda celeste; Venus aparecería directamente en la línea que unía el eje de rotación terrestre con Saturno, mostrándose en su centro; Marte más cerca de la Tierra, delante de Venus. La Tierra (y todos los planetas) estarían envueltos en una especie de nebulosa de plasma regida por Saturno que reflejaba la luz del Sol (que solo iluminaría el hemisferio Sur terrestre) y que proporcionaría una iluminación tenue y suave púrpura sin una clara percepción del día y la noche.

Nubes gaseosas debieron fluir desde Venus hacia Saturno, haciendo sus rayos brillasen según patrones representados por dibujos y que en períodos de estabilidad formasen una estrella de tres o cuatro puntas. Una vez comenzó a disiparse la nube de gas, el día y la noche comenzó a notarse con claridad, provocando los crecientes iluminados sobre la superficie de Saturno, los cuales debieron estar en rotación alrededor del polo. Marte sería eventualmente desestabilizado y se acercaría a la Tierra 676

oscilando entre perigeos y ageos (más cerca de Venus). En algún momento, nubes de gas, hielo y polvo cayeron desde Marte tanto a nuestro planeta como hacia Venus, creando muchas de las extrañas figuras que fueron guardadas por pueblos antiquísimos. Parte de dicho material pudo formar un anillo alrededor de Venus. Si en un determinado perigeo el material de Marte alcanzó la Tierra pudo ser el desencadenante de cataclismos inimaginables. Al regresar a posiciones más alejadas debió tener el aspecto de una columna o montaña ascendiendo hacia el trono celestial (el polo, el cénit, la morada de Kronos). Nuevamente sería visible la estrella de tres o cuatro puntas. De alguna forma la irrupción de Júpiter (alguna resonancia orbital con Saturno) puso fin a la configuración polar lineal del sistema, Júpiter surgió de detrás de Saturno haciendo colapsar el equilibrio de órbitas y desplazando a Saturno de su posición estacionaria en el cénit. Estos sucesos, sin duda, debieron causar períodos de gran confusión y caos; la banda de material que debía rodear Venus se desmoronó creando un tipo de cinta por la que fluía el material entre Venus y Marte -en el que las descargas eléctricas debieron ser parte esencial-; Júpiter pasó a tomar una posición central más o menos polar y, si la Tierra fue afectada mecánicamente [dejando a un lado las implicaciones geológicas como la posible ruptura de un único continente (Pangea) y una desplazamiento de las diferentes masas que ayudase en el proceso de las glaciaciones], un cambio en el eje de rotación que le proporcionase su movimiento giroscópico, el Sol debió comenzar a ser observado en todo el planeta. Los planetas del sistema solar debieron retraerse a órbitas mucho más alejadas y semejantes a las actuales.

Pero para poder publicar algo así debía contar con un mínimo de respaldo científico o se arriesgaba a ser desacreditado y ridiculizado como lo había sido Velikovsky años atrás. Frustrado ante lo que creía imposible dejó en 1991 el trabajo de su vida Ilustración 8: Órbita de Marte oscilando entre la Tierra y Venus. durante más de 20 años.

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RESPALDO CIENTÍFICO “La prueba de nuestro progreso no es si añadimos abundancia a los que tienen mucho, sino si proporcionamos suficiente a los que tienen poco.”

-Franklin D. RooseveltAños más tarde, una llamada telefónica de un especialista ya retirado en mecánica orbital60 61 llamado Robert Grubaugh. Aunque no era un modelo completo, en principio incitó a Talbott a reemprender su investigación convenciéndole de que era posible obtener pruebas científicas que respaldasen su hipótesis. Si aceptamos la premisa de David, -explica Grubaugh en una conferencia / debate con otros científicos- hay unos requisitos que el modelo tendría que cumplir: Saturno definitivamente tendría que ser algo más que la mota en el cielo que vemos hoy.

Tendría que estar relativamente cerca de la tierra; mucho más cerca de la Tierra (cosa que el modelo Niza y el Grand Tack sugieren de Júpiter actualmente, luego no parece nada descabellado) que en el presente y permanecer en una posición fija, frente al Polo Norte. En ese caso esto requeriría una cierta alineación del eje polar de la tierra; sería un sistema que haría rotar el eje terrestre debido a las fuerzas centrífugas y los propios requisitos del objeto para mantener su alineación polar. Debe tener una media luna iluminada, de lo que ha hablado bastante. Venus y Marte tienen que estar alineados concéntricamente, con Venus en una posición más cercana a Saturno, y Marte más cercano a la Tierra, y Júpiter no visible. Júpiter no entra en su modelo mitológico en absoluto. Y entonces está la aparición de esa especie de montaña pero no tengo mucho que decir sobre eso. Mi competencia tiene que ver con la configuración orbital. <<Así que esto es lo que propongo, que sería la configuración que cumpliría estos requisitos, tal como lo expuso David. Tenemos el Sol y tenemos esta matriz de los planetas, y esta es la serie de planetas en órbita. Y lo que tenemos es Júpiter, Saturno, Venus, Marte y la Tierra girando alrededor de un centro común de gravedad con Júpiter en el lado opuesto y el centro de gravedad estando entre Júpiter y Saturno.

Entonces Júpiter estaría detrás Saturno. Los planetas estarían alineados y Júpiter no sería visible debido al ángulo de visibilidad. Ahora esta matriz orbitaría el Sol como una matriz, pero el grupo de planetas orbitaría en sentido horario, mientras que la matriz orbita en sentido contrario a las agujas del reloj. Y esto los pone en un movimiento retrógrado. (Diré algo acerca de esto después.) El movimiento retrógrado es bastante significativo. Si esto es síncrono, es decir, si este giro o el orbitar de estos cuerpos es realmente el mismo período de rotación que la órbita del conjunto alrededor del Sol, entonces la alineación del grupo alineado ('pila') quedará en una posición permanente. Y esto requiere que el eje de giro de la Tierra no tiene que 678

precesionar. Así que el eje de la Tierra apuntaría a lo largo de esta línea, y siempre estaría señalado hacia algún punto del espacio, inmóvil en relación con ese punto en el espacio. Creo que eso es todo.>> <<No voy a aburrirles con las ecuaciones, pero lo que aquí se muestra es el centro de gravedad alrededor del cual estos planetas orbitan. Estos serían Júpiter, Saturno, Venus, Marte y la Tierra, y estarían orbitando en esta dirección, mientras que todo esto estaría en órbita en esta dirección alrededor del Sol. Y para determinar las distancias entre estas cosas se tienen que resolver un número sustancial de ecuaciones algebraicas no lineales. Para ser exactos hay diez ecuaciones para los cinco planetas.

Es una tarea ardua en sí mismo solo esto. Me he agotado yo y mi computadora tratando de resolver esto. Las distancias resueltas a partir de estas ecuaciones son estas, donde "A" es la distancia desde el centro de gravedad, "B" la distancia al centro de gravedad (? repetido y no están las distancias), "C" entre Venus y Saturno, "D" entre Marte y Venus, y "E" entre la Tierra y Marte. Y luego estos son los valores que se obtienen de estas ecuaciones. No doy fe de la exactitud total de estas cosas en este momento porque mi método de resolución de estas ecuaciones fue bastante aproximado (dos decimales). Destrozaría mi computadora para hacerlo pero un italiano llamado Spedicato, que tenía que haber venido hoy, se ha hecho cargo del problema de crear un esquema muy elaborado en el que podría calcular estos números con una precisión mucho mayor que yo. Y esa precisión era realmente necesaria para demostrar que este sistema es realmente estable. Y afirmo, como resultado de los cálculos que hice, que este sistema en órbita en sí mismo (no en el ámbito del Sol), es una configuración estable. Y permanecerá en esa configuración durante mucho tiempo, excepto por una cosa. Y esta es: - Ahora tenemos al pequeño y pequeño planeta Marte, aquí. Son dos bolas de bolos, dos pelotas de golf y una canica. Las de golf y el mármol no tendrán mucha influencia en las bolas de bolera. Pueden golpear y golpear y hacer lo que quieran, pero no va a cambiar su configuración. Pero Marte-siendo el más pequeño entre la Tierra y Venus, es como tener un cojinete de acero sobre una placa, colocado entre dos imanes. Si inclinas la placa un poco tratará de rodar hacia uno, pero luego el imán tiraría de ella. Y entonces se inclina la placa en la otra dirección.

Así que lo que afirmo sucederá, y aún he de terminar los cálculos de las ecuaciones en cuyo proceso estoy, me lleva a estar casi seguro de que esto establecerá una condición de resonancia. Es decir, tenemos una órbita sincrónica que puede moverse hacia adelante y hacia atrás en sincronía con la órbita, y es como un amortiguador en su automóvil que va hacia abajo de un camino bacheado. Si la absorción no es muy buena las ruedas rebotarán y se obtendrá lo que se llama un "Movimiento desastroso".>> <<Así que para demostrar que esta cosa funcionaría, he hecho los cálculos de la 679

posición alineada, y es estable y funciona muy bien. Ahora la pregunta es: "Cuando pones eso en órbita alrededor del Sol, ¿el Sol lo separará? " La primera respuesta de la comunidad astrofísica a la posición de David fue "Bueno, aunque fuera estable, cuando lo pones en la gravedad del Sol, el Sol lo romperá. No puede existir." Y entonces dije: "Voy a tratar de ver qué puedo hacer al respecto, y tal vez pueda hacer que se quede." Esperemos que Newton haga eso por nosotros. El primer cálculo fue justo tomar Júpiter y Saturno, que pueden ser tratados individualmente como un tipo de conjunto. Se puede prescindir de la Tierra y Venus y Marte porque no tienen demasiado efecto en esto. Lo que he hecho es establecer un modelo matemático, calculando paso a paso en el tiempo la órbita de estos dos planetas alrededor de su centro mutuo de gravedad mientras orbitan al Sol. Más tarde daré un pequeño ejemplo de como es el proceso matemático. Descubro cuando lo hago que el Sol sí tiene una gran influencia en el comportamiento de como estos dos orbitan. La influencia del Sol no es de un efecto total; es de un efecto relativo. Es una condición llamada "gradiente". Es decir, a medida que los planetas rotan alrededor de su centro de gravedad, en un punto están en la conjunción inferior; en este punto están en conjunción superior. Ahora la gravedad del Sol es diferente en este punto de lo que es en este punto. Y en virtud de eso, entonces, el sistema no está en una campo gravitatorio constante. He sido físico de dinámica y modelador dinámico un par de años, y una de las cosas sobre los sistemas dinámicos es que cuando se pone un sistema dinámico, cualquier tipo de sistema giratorio, o cualquier tipo de sistema vibratorio (excepto un péndulo, un péndulo es la excepción) los movimientos de ese sistema -su frecuencia, su período y su respuesta a las aceleraciones externas- son independientes del campo de gravedad en el que está funcionando. Es solo una ley de la física.>> La conclusión de Grubaugh es que los tres planetas menores sólo ejercen una influencia mutua pero no en los dos gigantes. Con grandes programas para hacer sus cálculos, en algunos casos, tendrán parámetros de hasta diez o quince cifras significativas, que está mucho más allá de mi alcance-dice Grubaugh. Quiero permanecer dentro de un dominio de la precisión que sirva a mi propósito de no determinar cuál es la ubicación precisa de esto en cualquier momento preciso del tiempo. En conclusión y sobre la base de mis cálculos y con sólo modestas aproximaciones y sólo modestas asunciones -sin asunciones, sólo modestas aproximaciones-, sostengo que el sistema es estable y se mantendrá estable durante un largo período de tiempo hasta que Marte interrumpe todo y hace se desmorone, pero no porque es inestable al principio; es inestable porque Marte no va a dejar que sea demasiado estable. Si hay algo que pueda poner a Marte en un modo resonante va a romper toda la situación, y será desastroso. Algo va a golpear algo o quedarse muy cerca de golpear algo.

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Otra conclusión que da es que, como ya sabemos desde que vimos las teorías sobre el sistema solar, Venus rota de forma retrógrada. Está girando hacia atrás de todo lo demás en el sistema solar. Y ha sido una especie de misterio. ¿Por qué gira Venus hacia atrás? Se gira hacia atrás en un período muy, muy lento, en un período de algo así como 250-260 días, que es casi un año. No sólo gira hacia atrás, sino que cada vez que viene en conjunción con la Tierra; da a la Tierra su misma cara. ¡Venus nos luna! (nos hace como la Luna) En sus cálculos supone que la distancia entre el Sol y este sistema orbital (que sería la distancia entre el Sol y el centro de gravedad) era más o menos lo que la distancia es desde el Sol hasta la Tierra hoy. Ahora eso pondría, entonces, la Tierra en este sistema ... Si Venus orbitaba de una manera contraria al centro de gravedad, en un período de tiempo que fuese sustancial, debería alinearse; eventualmente su período de rotación se igualaría al período orbital exactamente como lo hace nuestra Luna. Vamos a fingir que tiene el mismo período de giro que el período de esta cosa alrededor del Sol. De las Leyes de Kepler podríamos obtener cuan lejos está del Sol. Resulta ser algo cerca de la órbita de la Tierra, pero entre la órbita de la Tierra y la órbita de Venus. Así que es algo menos de lo que es hoy, lo que haría un poco más caliente a la Tierra, pero las estaciones serían iguales. En otras palabras, habría una variación estacional muy parecida a la que existe hoy en día, y fijaría la posición de este. ¿Cuál es la energía total de estos planetas en el sistema solar hoy? Tomando a Saturno en su órbita, Júpiter, Marte, Venus y la Tierra y calculando energía cinética y potencial de hoy, y vemos que posición que tendría que tener, en relación con el Sol, para producir esa misma energía. Y el balance energético se produce aproximadamente a la distancia que estábamos hablando de dónde estaría Venus, para tener esa condición de giro retrógrado. Lo que más credibilidad al hecho de que de hecho podría haber sucedido de esta manera.

A las críticas del científico ruso Victor Slabinski dice que se referían a una condición en que Saturno y Júpiter no estaban orbitando entre sí. Según Slabinski, Saturno y Júpiter están orbitando el Sol en sincronía. Y para orbitar al Sol en sincronía, Júpiter y Saturno tendrían que estar en la misma órbita y estar separados a una distancia igual a la distancia de ambos al sol. Así que tendría que ser un triángulo equilátero que no es aplicable a lo que estamos hablando. Según la visión de Grubaugh el sistema de Saturno y Júpiter orbitan uno respecto a otro (a su centro de gravedad) y ambos en conjunto orbitan respecto al Sol. Si tuviéramos a Saturno y Júpiter en órbita a su centro de gravedad y se los aleja cada vez más, el gradiente de la gravedad del Sol será suficiente para que crear una distorsión en la órbita. Cuando esa distorsión se vuelva más grande sería esencialmente inestable, lo cual comprobó Grubaugh. Ejecutó el modelo con una distancia entre júpiter y Saturno de un 40% más (en lugar de una 681

décima -10%-). En otras palabras, en lugar de tener la distancia entre Júpiter y Saturno de una décima de la distancia al Sol, lo movió hacia fuera para que fuera cuatro décimas. Y se disparaba. ―Se vuelve inestable como el infierno. Comienza y sube y no se centra, y luego continúa y acaba girando en espiral hacia afuera. Simplemente no queda fijo y eso es una inestabilidad. Pero hasta entonces, es estable como el infierno.

De hecho, no puedo influenciarlo lo suficiente para hacer que se vuelva inestable‖.

El artículo de Robert W. Bass [astrónomo especializado en mecánica celeste y afamado matemático de Rhodes y Princeton] apareció en la edición de verano de 1974 del Pensee Journal, del Student Academic Freedom Forum, número VIII. El resumen lee como sigue: El defecto sutil pero fatal en la opinión percibida sobre la supuesta inmutabilidad de las distancias planetarias es el siguiente hecho insuficientemente reconocido: sea el sistema solar es estable o no en cualquiera de los sentidos definidos por Laplace, Lagrange, Poisson, o Littlewood, o sea casi-periódico, no necesita ser "orbitalmente estable". Como se demuestra en el texto con gran detalle, es perfectamente posible, de acuerdo con las leyes de Newton de dinámica y gravitación cuando tres o más cuerpos están involucrados, para que los planetas casi colisionen y luego se relajen en un configuración tipo de ley de Bode casi estable dentro de un tiempo relativamente corto; por lo tanto, la evidencia histórica de Velikovsky no puede ser ignorada.

Si Venus comenzó en una órbita situada enteramente entre las órbitas de Júpiter y Saturno, con la posición inicial apropiada y la velocidad adecuada, recorrería su camino de reubicación hacia el interior en una órbita situada enteramente entre las órbitas de Marte y Júpiter en menos de dos décadas!! (Esto se deduce de las observaciones62 del cometa Oterma III y del hecho que, en el problema restringido de tres cuerpos, la masa del cuerpo más pequeño es irrelevante)63. No hay ninguna explicación plausible para la anómala o retrógrada rotación de Venus, aparte de que originalmente tenía espín progrado y fue más tarde volteado al revés por una colisión cercana con algún otro planeta. El hecho de que la velocidad de giro de Venus está misteriosamente bloqueada en resonancia con la velocidad de revolución de Venus relativa a la Tierra (de modo que Venus presenta la misma cara a la tierra en cada conjunción inferior) puede proporcionar una pista dinámica en cuanto a qué se encontró Venus en le camino. El teorema de Laplace que supuestamente demostraba la estabilidad del sistema solar en 1773 resultó ser falaz en 1899 por Poincaré64 65 66; en 1953 el astrónomo dinámico W. M. Smart probó que el intervalo máximo de fiabilidad de las ecuaciones de perturbación de Laplace y Lagrange no era 10¹¹ años, según lo declarado en 1895 por S. Newcomb, sino que en realidad a lo sumo un pequeño múltiplo de 10² años. El eminente astrónomo dinámico E. W. Brown, en su discurso de retiro como Presidente de la Sociedad Astronómica Americana en 1931, declaró 682

explícitamente que no existe una razón cuantitativa conocida por la mecánica celestial por la cual Marte, Tierra y Venus no podían haber casi colisionado en el pasado67.

Particularmente interesante es el cálculo de Bass de la fricción de las fuerzas de marea sobre los cuerpos participantes, demostrando que, aunque las fuerzas son extremadamente pequeñas, las fuerzas de marea tienden a estabilizar una configuración que, a pesar del equilibrio teórico, podría ser de otro modo explosivamente inestable. También examinó cuidadosamente un sistema de coordenadas único de Grubaugh desarrollado para sus simulaciones y fue capaz de confirmar que, en el caso de una disposición colineal, este sistema de coordenadas permite una mayor precisión de coordenadas que las usualmente empleadas en rutinas de integración.

Un tercer Bob, el físico de Caltech (California) Robert Driscoll, propuso un modelo cualitativo para la configuración polar en el cual la carga eléctrica en Saturno y Júpiter contrabalanceó su atracción gravitatoria (?). Su presentación fue muy insatisfactoria porque no demostró la factibilidad de su modelo mediante la cuantificación de los diversos parámetros. Sus detractores no le dan credibilidad a Driscoll porque la carga eléctrica requerida para igualar la atracción gravitacional (?) es 8,9 * 10¹⁶ culombios que es aproximadamente 400,000 veces más carga eléctrica que Saturno puede tener (2,2 * 10¹¹ culombios). Otro punto contradictorio es que Driscoll asume que la carga eléctrica es producida por los planetas que interactúan con una "Nube de Forshufvud68" (?) cuya existencia es contradicha por los estados presentes de Saturno y Júpiter (KRONOS XI: 1, p.107), (los planetas jovianos son demasiado fríos ahora para haber sido capaces de producir tal "nube" tan recientemente). Finalmente, Driscoll no ha demostrado que su modelo de fisión de eyección del núcleo sea capaz de producir una "nube de Forshufvud" con la masa requerida, es decir, 94 tierras según argumenta Ashton en contra de Driscoll.

Aparentemente hay un papel científico que presentó Driscoll llamado 'An Electromagnetic Model of the Ancient Sky' del cual no he podido encontrar referencias hasta la fecha. El uso de fuerzas eléctricas añadiría estabilidad al sistema según Driscoll.

En este modelo hay que reconocer que Driscoll no emplea la teoría del universo eléctrico sino que usa el electromagnetismo convencional al mismo tiempo que la gravitación corriente. No obstante Talbott en afirma que el modelo de Driscoll es capaz de mejorar los cálculos de Grubaugh acercando más aún las órbitas (separación entre planetas) planetarias del sistema solar.

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Los físicos Emilio Spedicato de la Universidad de Bergamo y Zhijiang Huang del 'Computer Science Department' de la Universidad de Utah, hacen referencia a los estudios de varios mitólogos, entre los que citan a Talbott, Cardona y Cochrane, introduciendo el concepto catastrofista a la configuración polar hace unos cuantos milenios. En uno de sus primeros papeles69 hacen un análisis matemático considerando ciertos factores: • El Sol no era visible (obviamente, desde la parte de la Tierra donde el hombre estaba viviendo).

• Saturno era el objeto dominante en el cielo. Aparecía grande y su posición en el cielo parecía fija.

• Venus apareció centrada en el centro de Saturno y muy luminosa; a menudo se refirió como el ojo de Saturno.

• Marte apareció centrado en el centro de Venus, pero con el tamaño angular variable; era de color rojizo oscuro y era a menudo referido como la pupila del ojo.

Ningún otro planeta, en particular Júpiter, estaba en el registro (como si lo estaba en las ecuaciones de Grubaugh).

El estado físico del sistema incluía una revolución sincrónica de los planetas visibles, incluida la Tierra, posiblemente a lo largo de órbitas circulares, con la excepción de Marte. La posición fija de Saturno puede explicarse si se supone que la Tierra giró alrededor del Sol manteniendo la misma cara hacia el Sol (como hace la Luna con respecto a la Tierra). Los ejes de revolución y de rotación de la Tierra coincidirían y serían ortogonales al plano de la eclíptica y, por tanto, el día de la Tierra sería igual al año. La introducción de un eje de rotación de la Tierra situada en el plano de la eclíptica, como se prevé por ejemplo en Grubaugh (Aeon, III, 3, 1993), requeriría de fuerzas no gravitacionales difíciles de explicar -dicen Spedicato y Huang- para proporcionar el par necesario para mantener a Saturno en una posición fija en el cielo.

La invisibilidad del Sol puede explicarse por el hecho de que las condiciones de vida en el hemisferio terrestre frente al Sol eran imposibles para el hombre (aquí conjeturamos que la idea de "infierno" como un inframundo y un lugar ardiente vino de algún conocimiento del clima en el hemisferio frente al Sol). Por lo tanto, el hombre vivía en el hemisferio menos caliente de cara a los planetas externos. La no visibilidad de Mercurio se explica como en el caso del Sol. La invisibilidad de los planetas Júpiter, Urano, Neptuno puede explicarse bien por su irrelevancia, por estar mucho más lejos, o por su ubicación directamente detrás de Saturno, si la alineación planetaria se extiende también a ellos, o finalmente por su ausencia. Es tentador 684

hipotetizar aquí que Júpiter pudo haber aparecido tardíamente y ser el agente real de la gran perturbación que eventualmente transformó la configuración planetaria polar en la actual.

En el trabajo Spedicato y Huang consideran sólo las ecuaciones de equilibrio que gobiernan la alineación planetaria, bajo las suposiciones de que los planetas están realmente alineados, las órbitas son circulares, las únicas fuerzas relevantes son las gravitacionales!, y que los planetas son esferas con la misma masa y tamaño que ahora (mucho asumir es esto último). El orden de la alineación viene predeterminado por el mito y la presencia de posibles satélites de los planetas es ignorada.

Los resultados son aclaratorios: Saturno se encontraría (con su masa actual) a solo un 5% de la distancia de la Tierra (eso sin Júpiter en el sistema; con Júpiter a +4,5%, y Júpiter un 12% más lejos de dicha distancia). El ángulo de visibilidad de Venus sería la mitad del de Saturno, y el de Marte un 7% mayor (? en que momento?), mientras que el de Saturno sería mayor que el de la Luna actual con la Tierra a una distancia de 1,5 UA. A una distancia de 1 UA. la Tierra giraría alrededor del Sol un 7% más despacio, a ½ UA lo haría 2,6 veces más rápido. Las fuerzas de marea gravitacionales de los planetas externos serían mayores que la del Sol, teniendo mayor influencia los más próximos a la Tierra naturalmente (el ratio de dichas fuerzas es independiente de la distancia de la Tierra al Sol).Este ratio planetas exteriores/Sol sería similar al actual ratio fuerzas de marea Luna/Sol que es 2,2. La acción de marea sería más efectiva si la Tierra mantuviese la misma cara frente a los planetas del sistema; ello es probable que acarrease consecuencias geográficas como la formación de una única masa continental -Pangea- debido a las fuerzas de marea.

Las conclusiones son demoledoras, validando el modelo polar en toda su extensión. En todo caso, recomienda un análisis de la estabilidad dinámica de las órbitas sincronizadas circulares (es decir, integración en el tiempo de las ecuaciones de movimiento para verificar si la alineación es estable, lo cual puede ser cierto sólo para un rango de valores de xE). También sugieren un análisis de las órbitas en presencia de una fuerte perturbación. Es de particular interés investigar si la llegada de Júpiter como un cuerpo procedente de fuera del sistema solar anterior y pasando presumiblemente cerca de Saturno y Venus podría resultar en su captura, con la reubicación de Saturno a una órbita más lejana, el paso de Venus a la actual región orbital y una perturbación de la órbita de Marte en una elíptica con fuerte excentricidad. Esto resultaría en las estrechas y catastróficas interacciones de Marte con la Tierra que han sido consideradas por Donald W. Patten (un geólogo 685

creacionista). Por último, investigar la determinación de la distancia xE de la Tierra al Sol en el momento de la configuración del modelo polar. Esto podría estimarse, además del argumento de estabilidad dado anteriormente, si se pudiera obtener información mitológica sobre el tamaño relativo del ángulo de visibilidad de la Luna en comparación con los ángulos planetarios, suponiendo que la distancia Tierra-Luna no ha cambiado (quizás otra demasiado fuerte suposición).

En un papel posterior70 el propio Spedicato y Antonino del Popolo, matemático de Bergamo, modifican las ecuaciones de Spedicato-Huang basadas en el modelo de Grubaugh para incluir el baricentro del sistema. Notar que los ángulos que tienen el Sol y la Luna son de 0,53º y 0,52º, curiosamente muy similares. Por ejemplo, si Júpiter con su tamaño actual se acercase a la órbita de Marte (1,5 UA) su tamaño angular sería de 6' minutos de arco. En este papel Spedicato no considera las fuerzas de marea, que el mismo dice considerar importantes (?), aunque ya vimos que Robert Bass asegura que dichas fuerzas tenderían a estabilizar el sistema71. En un estudio todavía ulterior, los mismos Spedicato y Popolo analizan el sistema con ciertas modificaciones entre las que destacan la variación del parámetro escalar α que representa la distancia de la Tierra al Sol. Para distancias α pequeñas el sistema se torna más inestable (incluso para desestabilizarse en 3 meses!) y para distancias mayores se vuelve más estable a largo plazo72. Para estabilizar el sistema dice que deberían reintroducir las fuerzas de marea [si con Huang las había incluido por qué narices las dejaron de usar en sus cálculos después???] u otras fuerzas como el electromagnetismo. Recalca que no se ocupa de la cuestión de cómo se obtuvo la configuración polar originalmente y que si el sistema es estable dependerá de las masas relativas de los cuerpos y algunos parámetros orbitales para lo que cita un papel de Andrea Milani y Anna Nobili de 1983. Para terminar recalca la extrema complicación matemática, no sólo de la resolución de las ecuaciones sino de la propia modelización, pero cree que la potencia informática actual está preparada para resolver ciertos análisis.

A todo lo expuesto, podemos añadir que descubrimientos recientes parecen retirar cada vez con mas fuerza la credibilidad de los modelos convencionales sostenidos durante los últimos tiempos para la formación de planetas, como ya vimos en los capítulos dedicados al sistema solar y como los del astrónomo Geoff Marcy de Berkeley, uno de los primeros descubridores de exoplanetas, que descubrió planetas como XO-3b73 formados no hace mucho con órbitas fuertemente inclinadas respecto al eje de rotación de su estrella. Recientemente nuevos estudios se han realizado sobre cambios en el eje de rotación terrestre debidos a impactos (o casi impactos, pasos cercanos) de objetos celestes por el ingeniero Flavio Barbiero 74, E. Spedicato75, Zdenek Kukal, Lia Magnoli, Donald Patten y otros.

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SIMBOLOGÍA CELESTE “La historia es tan subjetiva que el que la cuenta la determina.”

-Lin-Manuel MirandaAunque Bass dijera que no es estrictamente necesario que el sistema sea estable para ser posible, y que las fuerzas de marea que fueron eliminadas en el último estudio, el cual recalca la necesidad de reintroducirlas o incluir alguna otra fuerza apuntando a la electromagnética, los avances de la física del plasma permiten nuevas especificaciones que apoyen el modelo de configuración polar. Ya se vio en los capítulos dedicados al Ilustración 9: Figuras de Perratt (laboratorio). universo eléctrico y al plasma que la intensidad de una descarga varía la cantidad y la forma de los serpentines y filamentos eléctricos producidos. Aunque la ciencia ortodoxa trata con el mismo desdén una concepción del universo que prescinde la fuerza gravitacional como el que empleó con los mártires del conocimiento como Galileo, Velikovsky, Wegener o Harp.

Sabemos que el universo eléctrico propone que la Ilustración 10: Marduk (Júpiter = héroe) atacando gravedad puede explicarse en al dragón (Venus) con rayos. términos de electromagnetismo, y que el origen de galaxias, estrellas y planetas tienen un origen basado en fenómenos eléctricos [el plasma es el estado más común de la materia del universo, realmente casi el único, un 99,9%], los cometas se mueven en el campo eléctrico del Sol, y este 687

modelo de sistema solar eléctrico puede explicar los fenómenos que ocurrirían en caso de acercamientos de dos cuerpos celestes. Si dos planetas de regiones espaciales con diferente potencial pueden producir descargas de plasma entre los objetos que se aproximan. Los rayos cósmicos que aparecen en todas las antiguas mitologías, casi siempre asociados con los dioses, pueden ser explicados si recordamos los experimentos de A. Perratt que logró crear en laboratorio muchas figuras a base de filamentos de plasma.

Es notable en las imágenes, y existen muchas otras que se pueden encontrar en internet, la similitud de los rayos cósmicos que arrojan los dioses con los patrones que emergen de los experimentos con descargas de plasma. Plinio el Viejo, en sus libros hacía referencia a tradiciones antiguas como los etruscos quiénes afirma que decían que los rayos cósmicos provenían de Saturno76, y los más exaltados venían de Marte.

La ciencia moderna sigue sin tener en cuenta los fenómenos del plasma pese a que deberían ser los primeros y los más estudiados, pero cuando se trata de objetos macroscópicos la única interacción física que se tiene en cuenta es la gravedad. Hay muchos arquetipos en las culturas de toda la Tierra que hablan de serpientes envueltas en fuego, otras envuelven a los dioses (cometas o planetas) en comas o cabelleras largas, en algunos himnos a sus dioses/as (como Inanna -Venus-)77 dicen que han esparcido veneno por la tierra como un dragón. Al propio dios Ra se le simboliza mediante una serpiente en una diadema, una cobra llamada Uraeus, símbolo también de la diosa Wadjet y se asociaba con el ojo de Hathor, de Horus y del propio Ra. En China y en América existen multitud de símbolos de dragones, asociados con el caos con largo pelo ondulante y rayos, son curiosos los arquetipos en espiral en

todas las culturas asociados normalmente con la creación y las diosas madre, y daban importancia a los mechones de pelo de los dioses78. Otras espirales reciben el nombre del aliento de vida, y otras forman parte de tocados reales o coronas.

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Símbolos como los anteriores se pueden clasificar en numerosos arquetipos esparcidos por todas las culturas de la historia y la prehistoria tal como las conocemos y casi todos los arquetipos se relacionan con las mismas deidades sean planetas (objetos) o fenómenos del cielo (téngase en cuenta que el firmamento debió ser la única forma de ocio que en tiempos remotos tendría la humanidad y perfectamente podrían estar tan 'enganchados' a sus mitos y leyendas como la gente de hoy a la televisión).

El planeta Marte por ejemplo se asoció a el dios de la guerra, de la destrucción (quizás por su color rojizo -¿pero debieron tener mucha más constancia de su color que el de un punto anaranjado apenas visible?-), dios héroe por otro lado que lucha con el dragón/serpiente (Venus o Saturno según versiones) y salva a la Tierra. Este último punto resulta más controvertido entre antropólogos pues algunos opinan que el dios que lucha con el dragón no es otro que Júpiter si consideramos a Saturno como la amenaza.

Ambos Saturno y Venus comparten el papel de haber sido primero padres creadores, protectores y benefactores de la vida y que luego se tornan destructores y se convierten en una amenaza (o eso creían algunas culturas) que son salvadas por la aparición del héroe, bien sea Júpiter o Marte.

Marte ha recibido muchos nombres, tantos como culturas lo han observado. En Egipto se adoraba a Anhur u Onuris como dios de la caza, que los griegos equipararon a su dios de la guerra Ares. Otros atribuyen a Horus el papel de héroe pero no parece que en ningún caso Horus deba ser asociado con Marte, máxime siendo el hijo de Osiris que es relegado al inframundo (en realidad por su hermano Set, de forma que cualquiera de ambos puede ser igualado a Saturno), debiendo ser considerado como el Zeus griego o el Júpiter romano. El dios de la peste y la guerra canaanita Reshef, Arsu (dios semita de la región de Palmira), Verethragna (dios de la victoria persa), Karttikeya era también una dios de la victoria y la guerra, comandante de los devas, conocido también como Skanda, pero también consideran a Kali como diosa madre al tiempo que destructora (tiene ambos aspectos como Venus); todas son referencias a deidades que tienen las mismas funciones. Melqart o Melkart era una forma del dios Baal cananeo (Júpiter probablemente) pero a veces se le conecta, incorrectamente a mi entender, con un dios de la guerra por el mismo motivo citado anteriormente. El dios polinesio Rehua es relacionado con los rayos y relámpagos, y algunos antropólogos lo relacionan con varias estrellas en función de la isla, Sirio, Antares o la propia Betelgeuse; el dios Quarnamero (Australia), Fetia Ura (islas de Nueva Guinea), Huitzilopochtli (maya y culturas mexicanas) es relacionado con un dios sol joven hijo de un sol dios viejo (Saturno) son posibles asociaciones de Júpiter. El Aucayoc de los incas, que parece un dios de la guerra pero que manda guerrear a sus hijos pudiera 689

cuadrar más con Saturno que con Júpiter o Marte. Los griegos, como último y más reciente referente junto a Roma de la sabiduría popular (si exceptuamos las leyendas celtas y germánicas), desarrollaron aún más las historias y por proximidad temporal es normal que nos hayan llegado mayor número de versiones. De hecho, tienen más héroes, algunos de los cuales son hijos de los propios hijos, hijos de Zeus como Hércules, Perseo o de Poseidón como Teseo, a los que se se conoce por realizar proezas y destruir monstruos en especial serpientes y dragones o hidras.

Una de las cosas extrañas sobre el planeta Marte es que, siendo la mitad en tamaño y masa que la Tierra, sus estructuras geológicas son enormemente mayores cuando se supuestamente carece de agentes geológicos como viento y agua. Una de las estructuras más notorias que las sondas enviadas han fotografiado son las redes de canales, hondonadas con aspecto de arañazos que recorren su hemisferio.

Hasta no hace mucho se daba por sentado que eran causa de actividad hídrica (evidentemente de hace mucho, pero ya vimos que hay científicos que opinaban que no son tan antiguos). Investigaciones recientes han dado lugar a teorías que apuntan a la formación de dichos rasguños debido a la acción del dióxido de carbono79 en lugar del agua80. Además hay una disparidad (más o menos grande) de dichos accidentes en ambos hemisferios; ya se comentó en su momento que el hemisferio sur está dominado por los cráteres mientras que el norte tiene extensas llanuras, en muchas de las cuales se encuentran estas hondonadas con Ilustración 11: Marte y Valles disposiciones peculiares81. La corteza del Marineris en primer plano hemisferio norte es mucho menos gruesa que la (NASA). del sur (2,5 frente a 11 kilómetros)82. El único tipo de hipótesis formuladas por la ciencia ortodoxa están relacionadas por supuesto con la gravitación y el impacto de meteoros83, y no de cualquier tipo sino de un tamaño 690

de más dos mil kilómetros. Alucinante.

Sin duda alguna la característica geológica más sobresaliente de Marte es su cicatriz, llamada Valles Marineris. Su origen es realmente desconocido aunque existen multitud de teorías (como siempre cuando hay tantas es que no tienen ni idea), algunas recurren a fenómenos de tipo terrestre como flujos de agua84 torrencial (y tan torrencial, pensemos que tiene más de 240 kilómetros de ancho y 4.000 de largo por 4 de profundidad), algunas teorías afirman que la cicatriz se creó cuando el planeta solidificó hace 4.000 millones de años afectado por la elevación de la cadena orográfica Tharsis85 en el oeste y luego se ensanchó mediante procesos erosivos (?!), otras teorías mezclan estas teorías con las de erosión pluvial solamente para algunos canales menores (del tamaño del Gran Cañón del Colorado), por supuesto no podían faltar las teoría de macro impactos (dignas de una buena película americana), considerando no uno si dos bólidos86 debido a la gran magnitud del Armagedón, y finalmente hay otras teorías que tratan de describirlo en términos de descargas eléctricas o rayos cósmicos87. Decir que pudiese haberse formado mediante la acción del agua en un período entre hace 4.5 y 3.5 miles de millones de años, si tenemos que el Gran Cañón del Colorado en 4.5 miles de millones de años y en un planeta mucho más activo sísmica, volcánica e hidrológicamente que Marte es sólo una pequeña muesca comparada con Valles Marineris, resulta poco menos que patético.

Hoy en día, muchos geólogos han abandonado la idea de la creación por las inundaciones o aguas torrenciales. El agente más comúnmente mencionado es la propagación superficial (rift) aunque las imágenes de mayor resolución tampoco Ilustración 12: Apariencia "mecanizada" - dan credibilidad a este concepto y parecen hipótesis del arco eléctrico-. refutarlo categóricamente. Para ilustrar el punto ofrecemos una vista de cerca de una pequeña sección del extremo occidental de los cañones de Valles Marineris-Tithonium Chasma e Ius Chasma (marcado por el cuadro blanco en el cuadro de contexto anterior). La segunda imagen (inferior), con una resolución de 52 metros por píxel, 691

muestra la apariencia "mecanizada" pronosticada por la hipótesis del arco eléctrico.

Esta no es ciertamente la aparición pronosticada por la idea popular de una "brecha" masiva que se abre sobre la superficie marciana. No hay evidencia de movimiento superficial lateral, y las alcobas cortas, cortadas de forma limpia son testigos claros de la remoción del material, como si fueran una broca. Así también, la cadena de cráteres superpuestos en la parte superior derecha habla de la excavación y extracción de material, no de 'rifting'88.

Durante un tiempo, el caso más plausible de propagación de la superficie fue Labyrinthus Noctis, la región caótica al oeste (izquierda) en la imagen superior. En particular, esa explicación parecía plausible en la anterior imagen de la sonda Mariner vista aquí. Algunos científicos habían comparado esta región con la superficie agrietada de una barra de pan a medida que la superficie se eleva y se disemina durante la cocción. Pero las imágenes más recientes muestran algo muy diferente. Aquí vemos las mismas indicaciones de trincheras o canales limpios que ahora se revelan en Valles Marineris, aunque el patrón es más caótico y las depresiones más superficiales. Desde el punto de vista eléctrico, el estupendo arco que cortaba Valles Marineris se difundió en filamentos secundarios antes de apagarse. Como se ve en numerosas contrapartes en Marte, las depresiones de Labyrinthus Noctis aparecen como complejos de cadenas de cráteres y valles planos, cortados por la misma fuerza que creó los cráteres que se solapan en otras partes de Marte. Las áreas de superficie que no han sido tocadas por el arco permanecen así como macizos y llanuras circundantes sobre acantilados festoneados. Las superficies lisas por encima de los valles no muestran evidencia de rifting o del supuesto estrés que se dice que ha "rasgado" la superficie, sólo un complejo de ranuras aún más superficiales, de fondo plano ya menudo paralelas, una firma reconocida de arco eléctrico.

Muchas culturas recuerdan a un gran héroe, un guerrero o un gigante golpeado por un arma "relámpago" (espada o lanza) y marcado por el corte profundo o la herida que dejó en su frente, mejilla o muslo. Talbott llama a este arquetipo caracortada. Cuando se refiere al comportamiento de Ilustración 13: Xipe Totec o los cuerpos celestes hoy en día, el tema sólo puede Tezcatlipoca Rojo (Marte). parecer absurdo. Pero hay otra manera de ver tales tradiciones. Los autores identifican el motivo astronómico más temprano del guerrerohéroe, en sus aspectos gloriosos y sus aspectos terribles, como el planeta Marte. Dicen que el planeta apareció en el cielo antiguo como una forma altanera y espantosa. Por lo 692

tanto, la imagen escueta del Mariner del planeta cicatrizado y la imagen tallada del dios con cicatrices pueden revelar dos aspectos del mismo secreto. En el transcurso de la transmisión y la asimilación cultural, la mayoría de los dioses antiguos perdieron toda conexión con los "planetas" del sistema solar posterior, estable y previsible. Pero las tradiciones astronómicas anteriores ofrecen al investigador una ventana a los significados originales. "Scarface" era el nombre de un legendario guerrero indígena Blackfoot (Pies Negros), también llamado "Star Boy". Su contraparte fue el guerrero Pawnee Estrella del Alba ('Morning Star') -identificado como el planeta Marte (no Venus, como algunos han supuesto)-. En el otro lado del mundo, la mitología griega describió a varios héroes y pícaros (uno y el mismo arquetipo) golpeados por un arma de relámpago. Cuando Ares, el planeta Marte, fue herido en la batalla, rugió con el grito de mil guerreros y se precipitó a Zeus para mostrar el corte profundo. Así también, el héroe Hércules también identificado con Marte (?? quién dice eso?), fue recordado por la profunda herida en su "articulación de la cadera". El monstruo Tifón, derrotado por Zeus, era el dios "con rayos", al igual que el gigante Encelado. Los mitos hindúes hablan de la profunda cicatriz en la cabeza del guerrero Indra, dios del rayo cósmico, y se dijo que un rayo había marcado al dios gigante Ravana 89. Rigurosas investigaciones interculturales sólo pueden subrayar nuestro desafío a las creencias científicas anteriores. La conexión sugerida aquí sólo se vuelve significativa si los acontecimientos se produjeron dentro de la memoria racial humana. Entonces, el prejuicio científico en favor de un sistema solar sin complicaciones ya no puede mantenerse. Caracortada es, como he dicho, un motivo extendido por todo el globo. El dios azteca Xipe Totec, conocido como el Tezcatlipoca Rojo -dicen que por ser por donde se pone el Sol aunque bien podría tener relación con el color de Marte-, era dios de la agricultura, orfebrería, la enfermedad, y las estaciones entre muchas otras atribuciones. Una de sus principales actividades era lanzar los rayos! para atraer la lluvia. Por cierto, su cara se representa con una gran cicatriz!!

En 2009 la propia NASA obtuvo nuevos datos y dio a conocer aspectos de ciertas partes de la cicatriz de Marte, en concreto, Hebes Canyon una pequeña parte de Valles Marineris pero un abismo mayor que el Cañón del Colorado, resulta que no tiene ni una sola entrada o salida. Eso lo afirman dos científicos de la agencia estadounidense David Montgomery y Alan Gillespie90, que les ha obligado a retorcer más las teorías de formación de dicha sima al ser imposible que se haya formado por agua. Para ello recurrieron al calentamiento de sales que hubieran formado un limo o barro que al secarse podría haber creado dichas estructuras, aunque reconocen no tener ni idea del tiempo que hubiera podido llevar la formación y el posterior secado. Otra incógnita estriba en donde fue a parar el agua y el barro, pues de alguna forma debió filtrarse al interior del planeta, ni tampoco se sabe dónde está todo el material que fue extraído de todo el Valle Marineris. No se sabe cómo se forman los patrones afilados en 693

forma de vieira que constituyen los bordes del acantilado. El ingeniero eléctrico Ralph Juergens expuso en 1970 una teoría geológica sobre la formación del Valles Marineris (dicha teoría podría ser extrapolada a accidentes similares de nuestro planeta), y dichas ideas fueron experimentalmente91 puestas a prueba por el geólogo Michael Steinbach y Bill Yelverton demostrando mediante descargas eléctricas de 70-90 mil voltios que formaban el tipo de patrones descritos por la teoría eléctrica del universo y las descargas eléctricas de plasma.

Ya en 1780 G. C. Lichtenberg estudió una serie de figuras producidas por descargas92 eléctricas arborescentes en el interior de materiales aislantes o dieléctricos, asegurando que los valles quedaban cargados negativamente y los picos positivamente.

Entonces, ¿es posible que una descarga cósmica pudiera actuar en dos regiones cargándolas negativamente al norte más delgado, y positivamente al sur, más elevado?

La única fuente eléctrica capaz de producir una diferencia de potencial lo bastante elevada tuvo que ser originada entre Marte y otro cuerpo celeste eléctricamente cargado. La extracción violenta de tales cantidades de materia que hubieran producido la actual disparidad del grosor de la corteza marciana, ocasionaría amplias zonas de sedimentación que de hecho se observan en el hemisferio norte, donde la mayoría de cráteres parecen sepultados93 94 95, a excepción de los de mayor tamaño. Otras pruebas todavía más concluyentes de que dichos eventos eléctricos han ocurrido es la presencia de meteoritos marcianos en la Tierra96 97 98 99 (se conoce por los gases atrapados en el interior de la roca), cuyo escape de la atracción de Marte no puede haberse debido al impacto de un asteroide pues habría volatilizado la roca por la temperatura, además de que sería necesario un gran objeto cuyos restos no se encuentran. Existen en el folclore popular leyendas sobre 'piedras del trueno' (en inglés 'thunderstones'100 o 'thundereggs' -piedras de huevo-) que los hombres primitivos pensaban que eran truenos que caían del cielo o eran arrojadas por los dioses. El mitólogo Ev Cochrane dice que los babilonios afirmaban que los meteoritos provenían de Nergal101 y también los vedas nombran a su dios Indra como arrojador de piedras. Los meteoros han sido nombrados en muchas civilizaciones como compañeros del dios de la guerra/destrucción correspondiente; así las furias, que representaban el concepto de castigo o venganza divina y nacieron (curiosamente de la misma forma que narra la leyenda de Venus) del esperma y la sangre de Urano cuando fue castrado por Kronos.

En las tablillas sumerias se habla de que Nergal iba rodeado a derecha e izquierda de innumerables demonios furiosos, los berserkers vikingos o las valquirias germánicas que elegían a los que debían morir o sobrevivir en batalla llevándoles al Valhalla.

Las irregulares lunas de Marte, Fobos y Deimos se pensaba que eran objetos capturados gravitacionalmente por el planeta en algún momento 102, su superficie arañada como la del planeta rojo y llena de cráteres (uno de los cuales es la mitad de su 694

diámetro!) eran considerados un misterio103. Se ha reconocido que los cráteres de las lunas pueden ser debidos a material eyectado desde la superficie de Marte104, pero las muescas y estrías de su superficie permanecen aún inexplicadas. En 2010 análisis de las rocas de Fobos demostró que su origen es indudablemente marciano105 106. El material de la superficie parece fundido, de la misma manera que sucede en las descargas de arco eléctrico; los patrones hallados en las lunas marcianas se han reproducido satisfactoriamente en laboratorios por varios científicos 107 108 109 independientemente como C. J. Ransom , D. Z. Parker y James St. Pe , pero ya vimos experimentos similares en el apartado dedicado al plasma.

Y si Valles Marineris es misterioso no se queda atrás la meseta volcánica llamada Tharsis que se extiende al oeste del ecuador marciano por más de 5.000 kilómetros y con más de 7 de altitud. En el límite occidental de dicha plataforma se encuentra el asombroso Monte Olympus que empequeñece cualquier cima terrestre con sus 21 kilómetros!! de altura. Se le suele clasificar como un escudo volcánico, un tipo de volcán formado lentamente por lavas fluidas, cuya superficie es de unos 300 kilómetros cuadrados! y en su base abarca unos 600 de diámetro.

Mayor que el estado de Arizona. En la Tierrra no existen escudos volcánicos con saltos de falla y mucho menos tan afilados y profundos como los que se ven en Monte Olympus de 4 kilómetros de profundidad. Los científicos, perplejos, reconocen que no se conoce el origen de los acantilados o saltos de falla que rodean la estructura110.

Las crestas y elevaciones montañosas que se extienden por más de mil kilómetros al norte y al oeste del volcán según la ESA (Agencia Espacial Europea)111 son depósitos que no tienen explicación desde que fueron descubiertos hace décadas. La única Ilustración 14: Alguien cree que estas lomas explicación coherente es la que dan se formaron por el viento o el agua? los físicos que sostienen que pueden 695

haber sido causadas por interacciones electromagnéticas con otros cuerpos celestes cargados. El propio monte tiene la apariencia de una ampolla o blíster como las producidas por los pararrayos tras una descarga atmosférica. Algunas ideas atribuyen la formación de Monte Olympus a un depósito ocasionado por la colisión de un megameteorito112 por lo que su origen no sería volcánico.

Wallace Thornhill condujo un experimento que mostró como se podía formar una estructura muy parecida a la de Monte Olympus atacando mediante una descarga eléctrica una superficie de arcilla cargada positivamente. En la imagen se aprecia la creación de un montículo circular alrededor del cráter central, y un foso (moat) más amplio (señalado por la flecha) como el que se encuentra semienterrado alrededor de Monte Olympus. Una gran porción de la aureola ha sido además barrida por arañazos según algunos producidos por arcos eléctricos. La caldera del volcán es un típico ejemplo de la acción un arco de descarga rotatorio creando un cráter de fondo plano sobre la cima de un blíster o ánodo. El movimiento rápido del arco produce terrazas escarpadas en las paredes del cráter.

Los intentos de explicaciones de la gran cantidad de los montículos ('mounds') han sido un misterio desde hace décadas113. En 2016 han surgido algunas teorías, digamos curiosas, que tratan de ofrecer explicaciones a los menos exigentes, como que tales estructuras han sido creadas por la acción del viento como único Ilustración 15: Cráteres dentro de agente activo en el planeta dado que no existe cráteres. Alguien cree que son agua líquida ni tectónica de placas apreciable. La roca sedimentaria (o eso dicen que es) de la base resultado de impactos? debió formarse por la acción del agua (en sólo los 1000 primeros millones de años que es cuando aseguran que hubo agua en Marte??), mientras que las cimas son producidas eólicamente y se basan en experimentos hechos en la Ilustración 16: Cráteres con montes en su centro que a su vez Tierra mediante túneles de tienen otros cráteres? viento114. Personalmente pienso que no tiene ningún sentido atribuir a acción fluvial la presencia de estructuras que sobrepasan en mucho las presentes en la Tierra, el planeta del agua, y todo ello en la cuarta parte del tiempo.

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Más cosas raras del planeta rojo son los patrones fractales autosemejantes que están relacionados con las figuras de Lichtenberg que mencioné arriba. Que Valles Marineris no fue causado por la erosión del agua, como se cree oficialmente, es evidente por la forma de Lichtenberg de las ramas que salen de sus canales principales.

La erosión hídrica no produce típicamente el tipo de patrón de ramificación que vemos, especialmente no en medio de canales paralelos cercanos (imagen de abajo a la izquierda). Dichos patrones arborescentes pueden ser fácilmente generados en laboratorio115 y capturados en placas de policarbonatos y otros materiales (incluida la madera), y hasta se han producido naturalmente por impacto de rayos quedando impresas en la piel de cuerpos humanos. A propósito, esculturas de capturas de rayos en placas de material acrílico producidas por la descarga de millones de voltios están disponibles a precios asequibles como ornamentos. En Marte los científicos siguen buscando explicaciones a las figuras conocidas como ‗arañas‘116, que contienen también dichas características. Con las nuevas imágenes de altísima resolución CTX, HiRISE y otros instrumentos se ha podido hacer un zoom importante del cual resultan comparaciones interesantes (como la de arriba a la derecha en gris) en las que vemos el asombroso parecido de la superficie marciana con los patrones por las máquinas de descarga de plasma sobre superficies cargadas positivamente en laboratorio. Se pueden ver vídeos realizados mediante la animación de imágenes de la superficie marciana desde el espacio realizados por la ESA117 y la NASA118.

Un tipo rocas casi esféricas y de tintes azulados fueron encontradas en Marte por el rover (vehículo articulado de sondas espaciales) de la sonda MRO a las que se puso el sobrenombre de 'blueberries' (arándanos en inglés) o esferulas. Se ha comprobado que contienen mayoritariamente hematita y, como en la Tierra cristaliza en ambiente húmedos, Ilustración 17: Esferulas de hematita dan por hecho que en suelo marciano se por C. Ramsom. formaron en presencia de agua119. No obstante, C. J. Ramson en los laboratorios Vemasat de Colleyville llevo a cabo experimentos 697

produciendo descargas de arco eléctrico sobre distintos materiales y al hacerlo sobre hematita machacada de composición similar al suelo marciano ha modelado y reproducido con una fidelidad pasmosa las esferulas fotografiadas por el rover120.

El rover de la sonda Opportunity fotografió unos canales de fondo plano con sus paredes repletas de unos filamentos ('razorbacks' en inglés, me ha sido imposible encontrar una traducción mejor) dentados que representaban un misterio más. El Dr. Troy Shinbrot de la Universidad Rutger, dirigió experimentos de triboelectricidad {la electrostática produce electricidad mediante inducción o frotamiento pero la triboelectricidad usa sólo el segundo método} consiguiendo los mismo patrones marcianos sobre los granos secos de material121 122.

Las primeras descripciones del "sol" y de varios planetas de Mesopotamia y otros lugares los describen como ocupando posiciones "imposibles" y moviéndose de una manera que desafía la realidad astronómica, o sea tal como se entiende actualmente. El antiguo dios del sol, por ejemplo, se dice que "se levanta" y "se pone" en el corazón del cielo sobre una montaña sagrada. El planeta Venus se describe como ―de pie en el corazón del cielo‖ o ―dentro de la media luna del pecado‖. Marte se señala como una causa principal de "eclipses" y otros desastres naturales123. Aunque no es posible ninguno de estos escenarios dado el orden actual del sistema solar, cada uno es consistente con la historia de los respectivos planetas en la configuración polar. El testimonio del mito y folclore antiguos es inflexible en que los planetas Ilustración 18: Sello cilíndrico de Inanna. respectivos una vez se movieron en órbitas radicalmente diferentes y se dieron catástrofes a causa de los cielos, mensaje que ha sido pasado por alto y llevado al ostracismo por prácticamente todos. Así, numerosas culturas hablan del tiempo en que los diferentes soles gobernaban los cielos.

Esta creencia era especialmente común en el Nuevo Mundo: "La idea de que el sol no era eterno fue compartida por otras tribus indígenas americanas tan ampliamente que consideramos que debe haber sido parte de su creencia mucho antes de que cualquier cultura europea hubiera alcanzado América124. El Popol Vuh, alabado como la "Biblia Maya", atestigua la misma idea. Allí un dios solar anterior se describe de la siguiente manera: ―Como un hombre fue el sol cuando se mostró... Se mostró cuando nació y permaneció fijo en el cielo como un espejo. Ciertamente no era el mismo sol que 698

vemos‖, se dice en sus viejas historias.

Igualmente difundidas son las tradiciones que reportan que un monstruo como un dragón (Venus cometario) eclipsó una vez al sol (Saturno probablemente) y llevó al mundo al borde de la destrucción. Un sinnúmero de culturas conservan la memoria del horrendo tiempo en que Venus asumió una forma serpentina, o cuando una espectacular conjunción de planetas dominaba el paisaje celeste125. Tales tradiciones pueden documentarse de una cultura a otra y, tras un análisis sistemático, revelan numerosos detalles estructurales análogos, lo cual es un signo revelador de que estaban inspirados por la experiencia común de eventos celestiales espectaculares en lugar de una imaginación creativa y fantasiosa. Además del testimonio extraordinariamente detallado y consistente del antiguo mito y la sabiduría popular, el registro artístico también proporciona pruebas convincentes de que los planetas recientemente se movieron en órbitas radicalmente diferentes. Consideremos, por ejemplo, las tres imágenes representadas en la figura; como documenta E. Cochrane 126, tales imágenes son omnipresentes en el arte rupestre prehistórico de cada continente habitado. Hasta ahora han sido interpretados como dibujos del Sol por prácticamente todas las principales autoridades sobre el arte antiguo y la religión, esto a pesar de que no tienen ningún parecido obvio con el orbe solar actual. Es de notar que el antiguo dios-sol fue representado de la misma manera por las primeras civilizaciones en Egipto y Mesopotamia. Numerosas figuras acadias, sumerias (más tarde babilónicas), egipcias, fenicias, etc. muestran el disco solar como una estrella o rueda de ocho puntas o como un ojo en el cielo, todas imposibles de conciliar con la aparición del orbe solar actual. Es en este punto que se presenta al investigador un dilema teórico cuya resolución exitosa promete desvelar los secretos de nuestro pasado prehistórico. Si uno elige rechazar la imagen específica y coherente asociada con estas antiguas imágenes solares como producto de la imaginación creativa -el enfoque típico de los historiadores de arte convencionales- también se ve obligado a descartar el testimonio igualmente difundido de que los diferentes soles prevalecieron en la antigüedad. Este enfoque tiene poco que recomendar, ya que implica nada menos que hacer oídos sordos al testimonio de nuestros antepasados y, en cualquier caso, hasta ahora ha producido muy pocos conocimientos sobre el origen del simbolismo antiguo.

La alternativa es igualmente impensable, ya que implica aceptar estas imágenes repetidas sin fin como dibujos precisos del antiguo "sol", aunque de naturaleza y apariencia diferentes a las que prevalecen actualmente. Por extraño que parezca esta posibilidad a primera vista, tiene mucho que recomendar. Los antiguos babilonios tuvieron cuidado de distinguir a Shamash del sol actual, identificando al dios con el 699

lejano planeta Saturno127. Fue este dato poco conocido el que llevó a Velikovsky a considerar la posibilidad de que Saturno apareciera anteriormente más prominente, tal vez incluso sirviendo como un sol.

Apoyo adicional a la alternativa "teoría de Saturno" es la representación del planeta Venus en el arte antiguo. Una interpretación directa de las varias imágenes superpuestas sobre el disco "solar" en la figura dos entendería el primero como un "ojo"; el segundo como una rueda de ocho radios o "estrella"; y la tercera como una flor de ocho pétalos. Ahora es un hecho notable que el planeta Venus está constantemente asociado con estas mismas formas de una cultura antigua a otra. Los antiguos sumerios, por ejemplo, representaban a Inanna (Venus) como una diosa ojo, estrella de ocho puntas y flor de ocho pétalos o rosetón. Consideremos la figura, una de las miles descubiertas por Max Mallowan durante sus excavaciones en el recinto Inanna de Uruk. Similares "ojo-diosas" se han encontrado en todo el mundo antiguo, desde el Neolítico de Europa a la India. 128 Las mismas imágenes son prominentes en la iconografía sagrada que rodea a la Ishtar acadia. Así, la figura muestra Ishtar / Venus junto con una rueda de ocho radios, mientras que otras la muestran junto con una estrella de ocho puntas o en conjunción con una estrella en forma de rosetón. El hecho de que el planeta Venus estuviera asociado con las mismas formas en Mesoamérica, donde la observación y adoración de ese planeta formó una obsesión, apoya firmemente la conclusión de que tales imágenes tienen su origen en la aparición antigua del planeta. La misma conclusión es apoyada por el hecho de que culturas tan dispares como las de los aborígenes australianos, mayas, polinesios y chinos Ilustración 19: describieron a Venus por epítetos que significaban "Gran Ojo", Ishtar o Venus.

"Gran Estrella" y "Flor luminosa". ¿Cómo explicar este curioso estado de cosas por el que Venus se asocia con los mismos símbolos aparentemente representados en imágenes de "sol" prehistóricas?

Seguramente no por referencia al sistema solar actual, ya que Venus ni siquiera se parece vagamente a un "ojo", una "estrella" de ocho puntas o a una "flor". Sin embargo, si Venus sólo recientemente apareció sobrepuesto al telón de fondo de Saturno / Shamash se explica el misterio.

En el cambio de siglo se sostuvo ampliamente que los temas centrales de los mitos más antiguos, contando la creación, el diluvio, la edad de oro, el combate del 700

dragón, etc. eran todos los mitos de la "naturaleza" que describían el comportamiento estereotipado de las dos celestiales primarias. La teoría de Saturno ofrece una conclusión muy similar, con la importante cláusula de que los planetas antes dominaban el paisaje celestial más que el Sol y la Luna actuales.

Que los primeros dioses y figuras míticas de las diversas culturas son de naturaleza celestial se muestra fácilmente. La diosa sumeria Inanna, explícitamente identificada con el planeta Venus ya en los albores del período histórico ( 3300 BC), es un ejemplo de ello y podría servir de ejemplo para el análisis comparativo.

Prácticamente toda cultura antigua contará con una diosa con notable afinidad estructural con Inanna, aunque la identificación con Venus no siempre se conserva. Los indios Skidi Pawnee de las llanuras centrales americanas, por ejemplo, celebran los maravillosos hechos de la diosa primitiva Cu-piritta-ka, identificada con Venus129. Fue su unión con el dios guerrero U-pirikucu, identificado explícitamente con el planeta Marte, que señaló el acontecimiento coronador de la Creación: ―El segundo dios Tirawahat colocado en los cielos fue la 'Estrella del Atardecer', conocido por la gente blanca como Venus... Era una mujer hermosa, hablaba y agitaba sus manos y podía realizar maravillas. Es la madre de los Skiri‖. Como atestiguan las tradiciones Skidi, el planeta Marte desempeñó un papel prominente en el mito y la religión antiguos.

Dondequiera que uno se ve, uno encontrará que el planeta rojo recibe un poder numinoso aparentemente desproporcionado a su actual apariencia modesta. El dios de la guerra sumerio Nergal, identificado temprano con el planeta Marte, forma una figura fundamental en el análisis comparativo. Por lo tanto, se puede demostrar que los dioses de la guerra y los héroes guerreros de todos los rincones del globo comparten numerosas características en común con el dios sumerio, incluyendo algunos de una naturaleza sorprendentemente específica. Por tomar un tema mítico de cientos disponibles, los indios Makiritare de la selva amazónica cuentan la época en que el héroe Ahishama, identificado con el planeta rojo, subió una gigantesca escalera hacia el cielo130. El hecho de que una historia muy similar estuviera relacionada con Nergal en la antigua Mesopotamia131 sugiere que el tema mítico se originó en acontecimientos históricos objetivos que involucraron al planeta rojo. Sin embargo, uno busca en vano una explicación satisfactoria de este tema mítico particular dado el orden actual del sistema solar, en el cual no se encuentra una escalera celestial. Pero el arte rupestre neolítico ofrece innumerables ejemplos de apéndices parecidos a una "escalera" que se extienden desde el antiguo dios sol, complementando y ayudando a iluminar el mito universal de una escalera luminosa que abarca los cielos. Si queremos ser fieles a la evidencia, la conclusión más lógica es que la escalera al cielo fue una aparición visible asociada con el antiguo dios solar durante una fase particular de la configuración polar.

701

Tal vez el mito antiguo constituye una fuente invaluable y generalmente confiable para reconstruir una historia válida de nuestro sistema solar. Lejos de ser un salto de fe, este hallazgo fundamental de la teoría de Saturno deriva de varias décadas de extensa investigación sobre el mito antiguo y puede demostrarse utilizando los métodos normales de la lógica y la evidencia. Un segundo principio básico enfatizaría el método comparativo. En pocas palabras, ningún mito antiguo o institución cultural primaria es completamente comprensible en aislamiento. El mito egipcio, por no citar más que un ejemplo, es esencialmente incomprensible aparte del detallado análisis de temas y motivos análogos de la antigua Mesopotamia y el Nuevo Mundo, que proporcionan el vínculo indispensable con las primeras tradiciones astronómicas que casi se pierden en Egipto. La identificación de Horus con la Estrella Matutina y Marte ofrece una excepción notable en este sentido y forma un análogo cercano a las tradiciones Pawnee que rodean al planeta rojo. La identificación de Hathor con el "Ojo de Ra", por ejemplo, sólo puede entenderse por referencia a la idea generalizada de que Venus formó una vez el "ojo" central del antiguo dios sol. Nótese además que el nombre de Hathor, que significa "Mansión de Horus", capta perfectamente la esencia de la relación de Venus y Marte. La diosa-planeta Hathor, como el "Ojo de Ra", literalmente albergaba al guerrero Horus. Un tercer principio básico de la teoría de Saturno sostiene que el mito y el ritual antiguos conmemoran típicamente acontecimientos extraordinarios atestiguados por seres humanos. Si el mito constituye una interpretación creativa de los acontecimientos celestiales traumáticos en términos pseudohistóricos -la inundación del mundo, el gran héroe que consagra con un hermoso ritual de la diosa- se originó como un intento deliberado y notablemente fiel de reencontrar los hechos fatales en cuestión. Por ejemplo, el ascenso de Marte a la escalinata celestial fue representado en innumerables ritos sagrados en todo el mundo antiguo132. El rito arquetípico del matrimonio sagrado, atestiguado ya en los albores de la historia en Mesopotamia, pretende conmemorar la unión del rey con el planeta Venus (Inanna). La inspiración original de este extraño rito, como he teorizado, fue la espectacular conjunción de Venus y Marte en tiempos prehistóricos.

La advertencia de Velikovsky en el prefacio de Mundos en Colisión sirve como un grito de reunión: "Si, ocasionalmente, la evidencia histórica no se ajusta a las leyes formuladas, debe recordarse que una ley no es sino una deducción de la experiencia y el experimento; conformes con hechos históricos, no hechos con leyes". La famosa controversia sobre la posibilidad de que las rocas (meteoros) pudieran caer del cielo, una posibilidad negada por varias de las mejores mentes de los siglos XVIII y XIX, podría servir como prototipo aquí. Anteriormente desechado como demasiado ridículo para merecer un debate serio, el hecho de que los meteoritos cayeran ocasionalmente a la Tierra desde el cielo era perfectamente conocido por los antiguos sumerios. Igualmente instructiva es la controversia en curso sobre la posibilidad de que 702

las rocas de Marte de alguna manera puedan encontrar su camino a la Tierra, fervientemente negada por varias autoridades importantes hasta 1987. El eventual triunfo de la hipótesis de los meteoritos marcianos es otro ejemplo clásico de los paradigmas principales de la era científica moderna, que son volcados instantáneamente por una serie de hallazgos anómalos133. Tales ejemplos podrían multiplicarse hasta el infinito. La ciencia, al igual que la religión, demuestra ser notoriamente maleable a este respecto: lo que se considera imposible o fantástico por una generación bien podría llegar a ser aceptado por generaciones futuras sin impedimentos similares. Las anomalías recurrentes en el mito y la tradición antiguos ofrecen una clave para el descubrimiento. Ciertamente es muy improbable que una cultura invente tradiciones de dragones (o brujas) que respiran el fuego que una vez amenazaron con eclipsar al antiguo dios sol. Sin embargo, uno encuentra el mismo motivo improbable de una cultura antigua a otra, indicación segura de que la experiencia común de acontecimientos celestiales espectaculares es la clave de un análisis científico de antiguas tradiciones míticas. La historia y evolución de la configuración polar no constituye nada menos que la historia de los dioses. El "nacimiento" del héroe guerrero, el alboroto guerrero de la diosa madre, la "muerte" o "eclipse" del dios sol primitivo -y mil temas diferentes por igual- tienen su inspiración en los espectaculares acontecimientos asociados con la evolución de la configuración polar.

Los descubrimientos futuros con respecto a la geología y la geomorfología de los respectivos planetas actuarán para apoyar o socavar el modelo. Pues es lógico pensar que si los acontecimientos extraordinarios descritos aquí tienen alguna base en la realidad, tales acontecimientos deben haber dejado una marca indeleble en los planetas que participaron en la configuración polar. También se espera que algunos de estos signos reveladores de participación en la configuración polar resulten difíciles, si no imposibles, de explicar por cualquier otro modelo como ya hemos visto en el caso de la geomorfología marciana.

La objeción más obvia a la teoría de Saturno es su aparente incompatibilidad con la astrofísica convencional. Esto es, de hecho, una objeción formidable, que merece una atención seria y, en última instancia, una respuesta válida, idealmente en términos de ofrecer un modelo físico viable para la configuración polar. Aunque se han logrado pasos prometedores hacia el logro de un modelo físico viable (los modelos de Thornhill y Peratt, por ejemplo), queda mucho trabajo por hacer en esta área, preferiblemente por científicos capacitados en los campos de astronomía, física y mecánica. Personalmente, confío en que se encontrará una respuesta pues parece altamente improbable que una teoría con tanta evidencia histórica a su favor resulte 703

totalmente ilusoria.

1

Newton era vigilado y no bien visto por la Iglesia que pretendía silenciar sus ideas como con Galileo, especialmente en lo que se refería a la Trinidad.

2 Aunque era religioso (oficialmente) en amplios sectores de la Iglesia se le consideraba herético. https://en.wikipedia.org/wiki/Religious_views_of_Isaac_Newton Snobelen, Stephen D. (1999). "Isaac Newton, heretic : the strategies of a Nicodemite" (PDF). British Journal for the History of Science. 32 (4): 381–419. doi:10.1017/S0007087499003751.

3 Conflicto entre Teología y Razón. http://www.varchive.org/ce/orbit/descart.htm 4 I. Semmelweis: el Tesla de la medicina. https://www.reddit.com/r/badhistory/comments/2bnsjx/ignaz_semmelweis_the_tesla_of_medicine/ 5 Reacciones de la Iglesia a Darwin https://en.wikipedia.org/wiki/Reactions_to_On_the_Origin_of_Species 6 Muertes extrañas http://cassiopaea.org/cass/jessup_marinov_einstein.htm 7 Asesinato de Mallove http://www.wanttoknow.info/eugenemallove 8 Arie DeGeus Research and Death http://pesn.com/2007/12/10/9500464_Arie_DeGeus/ 9 http://www.zpenergy.com/modules.php?name=News&file=article&sid=3120 10 Are UFO Researchers Being Targeted With Cancer Causing Microwave Weapons? http://www.ufodisclosure.net/blog/are-ufo-researchers-being-targeted-with-cancer-causing-microwave-weapons 11 Fluxliner story http://www.openminds.tv/documentary-on-top-secret-antigravity-vehicle-released/34511 12 Tom Van Flandern, Dark Matter, Missing Planets and New Comets, (Berkeley, Calif., 1993), pp. 357358.

13 Tom Van Flandern, Dark Matter, Missing Planets and New Comets, (Berkeley, Calif., 1993), pp. 357358.

14 Observaciones de Venus - Venus tablet of Ammisaduqa https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_tablet_of_Ammisaduqa 15 Ancient Babylonian astronomers calculated Jupiter‘s position from the area under a time-velocity graph http://science.sciencemag.org/content/351/6272/482 16 ALMOST INCONCEIVABLE" CHANGES IN THE GEOMAGNETIC FIELD http://www.sciencefrontiers.com/sf101/sf101g11.htm 17 Dicotomía de Marte http://www.oberlin.edu/faculty/bsimonso/group5paper.htm 18 Mystery of Moon's Lost Magnetism Solved? http://www.space.com/13559-moon-rocks-magnetic-fieldlunar-dynamo.html 19 http://www.nature.com/nature/journal/v402/n6762/full/402635a0.html 20 Naturaleza estelar de los planetas gaseosos http://www.nature.com/nphys/journal/v11/n12/full/nphys3601.html 21 Wandering Jupiter accounts for our unusual solar system http://news.ucsc.edu/2015/03/wanderingjupiter.html 22 Modelos matemáticos (modelo Niza de 5 planetas gigantes) https://www.newscientist.com/article/dn20952-missing-planet-explains-solar-systems-structure/ 23 Evolution of Jovian planets in a self-gravitating planetesimal disk http://www.aanda.org/articles/aa/full_html/2011/04/aa15601-10/aa15601-10.html 24 Resonancia cuádruple en Niza. https://arxiv.org/pdf/0706.1713.pdf 25 2ª Creación Maya http://saturniancosmology.org/chil.php 26 http://classroom.synonym.com/planet-radiates-energy-space-21764.html

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27

Magnetosfera de Júpiter http://www.universetoday.com/129669/jupiters-magnetosphere-will-blowmind-kills-spacecraft/ 28 http://norse-mythology.org/gods-and-creatures/giants/ 29 http://www.ancient-code.com/the-aztecs-and-the-giants/ 30 INSTABILITY-DRIVEN DYNAMICAL EVOLUTION MODEL OF A PRIMORDIALLY FIVEPLANET OUTER SOLAR SYSTEM - Konstantin Batygin1, Michael E. Brown1, and Hayden Betts2 http://iopscience.iop.org/article/10.1088/2041-8205/744/1/L3/meta 31 Io plume observations from Galileo and HST - McEwen, A.; Spencer, J.; Simonelli, D.; Johnson, T.; Belton, M.; Keszthelyi, L.; Galileo SSI Team http://adsabs.harvard.edu/abs/1997LPI....28..911M 32 Io plumes https://www.thunderbolts.info/tpod/2004/arch/040804moon-io.htm 33 https://es.wikipedia.org/wiki/Tif%C3%B3n_(mitolog%C3%ADa) 34 Chapman, C. R.; Williams, J. G.; Hartmann, W. K. (1978). "The asteroids". Annual Review of Astronomy and Astrophysics. 16: 33–75. Bibcode:1978ARA&A..16...33C. doi:10.1146/annurev.aa.16.090178.000341.

35 http://www.cosis.net/abstracts/EGU05/03788/EGU05-J-03788.pdf 36 Robert Piccioni (2012-11-19). "Did Asteroid Impacts Make Earth Habitable?". Guidetothecosmos.com.

Retrieved 2013-05-03.

37 Spratt, Christopher E. (April 1990). "The Hungaria group of minor planets". Journal of the Royal Astronomical Society of Canada. 84: 123–131. Bibcode:1990JRASC..84..123S. 38 https://en.wikipedia.org/wiki/Zodiacal_light 39 EL MITO DE JÚPITER -Teoría completa cronológica - http://www.mythsarehistory.com/1--10900.html 40 J. Menant, La bibliotheque du Palais du Ninive (Paris, 1890), p. 99.

41 He calls Saturn ―epiphanestaton"—the most conspicuous (II. 30. 3-4). [J. Bidez, Revue de Philologie XXIX (1905), pp. 319-320 drew attention to the fact that one of the best manuscripts of the Platonic Epinomis, the Parisinus 1807A, has ―Sun‖ where ―Saturn‖ would be expected in the passage where the role of the planets is discussed. Bidez commented: ―. . . La designation qui fait du Saturne ‗l‘astre du soleil‘ se trouve attestee par un temoignage nouveau, extremement remarquable a cause de son anciennete.‖ Cf. F. Boll, ―Kronos-Helios,‖ Archiv fuer Religionswissenschaft XIX (1919), p. 344.

The author cites also other examples. In 1869 a stele dedicated to ―Kronos-Helios‖ was found in Beirut. See G. Colonna Ceccaldi, ―Stele inedite de Beyrouth,‖ Revue Archeologique 23 (1872), Vol. I, pp. 253-256. On the solar aspect of Saturn‘s cult in Roman Africa, see M. Leglay, Saturne Africain (Paris, 1966), pp. 183-187, 229.].

42 He calls Saturn ―epiphanestaton"—the most conspicuous (II. 30. 3-4). [J. Bidez, Revue de Philologie XXIX (1905), pp. 319-320 drew attention to the fact that one of the best manuscripts of the Platonic Epinomis, the Parisinus 1807A, has ―Sun‖ where ―Saturn‖ would be expected in the passage where the role of the planets is discussed. Bidez commented: ―. . . La designation qui fait du Saturne ‗l‘astre du soleil‘ se trouve attestee par un temoignage nouveau, extremement remarquable a cause de son anciennete.‖ Cf. F. Boll, ―Kronos-Helios,‖ Archiv fuer Religionswissenschaft XIX (1919), p. 344.

The author cites also other examples. In 1869 a stele dedicated to ―Kronos-Helios‖ was found in Beirut. See G. Colonna Ceccaldi, ―Stele inedite de Beyrouth,‖ Revue Archeologique 23 (1872), Vol. I, pp. 253-256. On the solar aspect of Saturn‘s cult in Roman Africa, see M. Leglay, Saturne Africain (Paris, 1966), pp. 183-187, 229.].

43 R. C. Thompson, The Reports of the Magicians and Astrologers of Nineveh and Babylon in the British Museum, Vol. II (London, 1900), pp. xxv-xxvi (nos. 174 and 176). [Cf. M. Jastrow, ―Sun and Saturn,‖ Revue d‘Assyriologie et d‘Archeologie Orientale VII (1910); and idem, Die Religion Babyloniens und Assyriens (Giessen, 1905), Vol. II, p. 483 n. 4; 578, n. 4.]

44 Cicero, De Natura Deorum II. 52. [Cf. Manetho, Apotelesmaticorum libri sex IV. 14. Cf. also J. Geffcken, ―Eine gnostische Vision,‖ op. cit., p. 699. ―The Shining Star‖ was a designation for Saturn

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in Babylonia. See for instance, an inscription of Nabonidus in James B. Pritchard ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (Princeton, 1950), p. 310.

45 Saturn: Star of the Sun https://www.varchive.org/itb/sunstar.htm 46 http://www.rhm.uni-koeln.de/146/M-Garstad.pdf 47 A. Bouché-Leclercq, L'Astrologie Grecque (Paris, 1899), p. 93, 48 Surya y Shani http://www.shanidev.com/the-story-and-history.html 49 Surya - Sanjana - Shandi - https://journey2light.wordpress.com/2012/05/25/the-story-of-surya-sun-godsanjana-sandhya-chhaya-shani-yama-yamuna-ashwini-kumars-twin-sons-of-surya/ 50 Diccionario: Henry George Liddell, Robert Scott, A Greek-English Lexicon. Retrieved 2015-07-13.

51 The Greek Myths, Volumen 1 Escrito por Robert Graves https://books.google.es/books?id=ClTmOEBNMhAC&pg=PT413&lpg=PT413&dq=comaetho+afrod ita&source=bl&ots=iOuGmFZsDQ&sig=yWSDcTg6A2QsckPMzcC6vFtN4l8&hl=es&sa=X&ved=0 ahUKEwjUlP7tmajRAhWCRxoKHeEJCg4Q6AEILDAD#v=onepage&q=comaetho%20afrodita&f=f alse 52 El brillante Yima iraní (mazdeísta) https://global.britannica.com/topic/Yima 53 http://oculto.eu/zep-tepi/ 54 Leyendas de la Edad Dorada. http://www.icr.org/article/worldwide-traditions-primordial-paradise/ 55 Opalescence – Paradise Lost https://midmiocene.wordpress.com/2016/09/03/3148/ 56 The Myth of the Golden Age http://qdl.scs-inc.us/2ndParty/Pages/7082.html 57 The Myth of the Founder Monarch http://qdl.scs-inc.us/2ndParty/Pages/7331.html 58 Myth and Symbol in ancient Egypt – T. Rundle Clark http://www.slideserve.co.uk/117795407-mythand-symbol-in-ancient-egypt-by-r-t-rundle-clark 59 El Sol es la fuente de luz y calor para nuestro universo. La ciencia moderna considera que muchas estrellas también son soles, pero en la literatura védica se consideran planetas de elementos materiales variables, pero no el centro, como es el Sol. Surya, el dios del sol, es considerado una expansión de Narayana (una forma del Señor Vishnu). Él controla las estaciones aquí en la tierra. Está situado entre Bhuloka y Bhuvarloka, girando a través del círculo del tiempo del zodiaco. Los yoguis que practican hatha o ashtanga yoga, o aquellos que realizan sacrificios de agnihotra, adoran al sol para su beneficio. Los semidioses que residen en el planeta sol tienen cuerpos hechos de fuego, necesarios para la vida aquí. http://www.vedicworld.org/vedic-cosmology-the-planets-of-thematerial-universe/ 60 TRW SPACE TECHNOLOGY LABS LOS ANGELES CA http://oai.dtic.mil/oai/oai?verb=getRecord&metadataPrefix=html&identifier=AD0421632 61 Robert Grubaugh dinamicista estructural de TRW http://www.catastrophism.com/cdrom/pubs/journals/aeon/vol0306/index.htm 62 Resonance and Capture of Jupiter Comets W.S. Koon∗, M.W. Lo†, J.E. Marsden∗ and S.D. Ross http://www.cds.caltech.edu/~koon/papers/comet_paper.pdf 63 https://milkywayastrology.wordpress.com/ancient-astrology/ 64 https://books.google.es/books?id=j7i_MrqWzaIC&pg=PA127&lpg=PA127&dq=laplace+theorem+false +poincare&source=bl&ots=a7Hk6zgW8X&sig=hj8c2Grmrayg1KHusTm2oT7sU80&hl=es&sa=X& ved=0ahUKEwjW39fMwa3RAhXJaRQKHVXIAuwQ6AEIQjAF#v=onepage&q=laplace%20theore m%20false%20poincare&f=false 65 Probabilidades de Poincaré https://arxiv.org/pdf/1211.5737.pdf 66 The development of the Laplace Transform, 1737–1937 II. Poincaré to Doetsch, 1880–1937 (No estoy seguro si hablan de lo mismo, pero lo incluyo por si algún matemático le interesa) http://link.springer.com/article/10.1007/BF00418754 67 Robert W. Bass https://www.skepticfiles.org/neocat/bass.htm 68 Nube de Forshufvud (nube de gran energía lo que impediría que fuera desecha por la atracción

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gravitatoria solar). https://books.google.es/books?id=XWtRAAAAQBAJ&pg=PT56&lpg=PT56&dq=Forshufvud+cloud &source=bl&ots=QOUskDrQ6i&sig=V578TA_nrTNokFgLeLK2atf0JvU&hl=es&sa=X&ved=0ahU KEwiX2c7w1K3RAhVLPRQKHZjJAusQ6AEILDAA#v=onepage&q=Forshufvud%20cloud&f=fals e 69 Numerical Solution of the Planetary Alignment EquationsEmilio Spedicato Department of Mathematics, University of Bergamo Piazza Rosate 2, 24129 Bergamo, Italy - emilio@unibg.it - Zhijian Huang Presently at Computer Science Department, University of Utah, Salt Lake City. http://dinamico2.unibg.it/dmsia/dynamics/planet.html 70 Equilibrium Distances of a Collinear Planetary System http://www00.unibg.it/dati/persone/636/412.pdf 71 Fuerzas de marea tienden a estabilizar sistemas multiplanetarios. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0019103596900196 72 Dynamical Evolution of a Collinear Planetary System http://www00.unibg.it/dati/persone/636/413.pdf 73 Exoplanet‘s Tilted Orbit Challenges Theories of Planet Formation http://www.keckobservatory.org/recent/entry/exoplanets_tilted_orbit_challenges_theories_of_planet_ formation 74 CHANGES IN THE ROTATION AXIS OF EARTH AFTER ASTEROID/COMETARY IMPACTS AND THEIR GEOLOGICAL EFFECTS por (Flavio Barbiero) http://www.qconference-athens-2011.grazian-archive.com/flaviobarbiero/confer-kandersteg-polesingl.pdf 75 GALACTIC ENCOUNTERS, APOLLO OBJECTS AND ATLANTIS: A CATASTROPHICAL SCENARIO FOR DISCONTINUITIES IN HUMAN HISTORY http://www00.unibg.it/dati/persone/636/410.pdf 76 https://books.google.es/books?id=su8gAwAAQBAJ&pg=PA322&lpg=PA322&dq=pliny+bolts+comes+ from+saturn&source=bl&ots=kMrfu4YEN1&sig=QffUD9zz6bNa76AN543IhFlukQk&hl=es&sa=X &ved=0ahUKEwjfyInlxq7RAhULWxoKHfwLDWAQ6AEILzAD#v=onepage&q=pliny%20bolts%2 0comes%20from%20saturn&f=false 77 Hymn to Inanna http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/section4/tr4073.htm 78 From fetish to Gods in ancient Egypt https://books.google.es/books?id=ozLKAgAAQBAJ&pg=PT410&lpg=PT410&dq=egyptian+text+% 22the+light+of+the++lock+of+hair%22+RA&source=bl&ots=N1gzZIDVP7&sig=znqT3pXGFpb8hz JJKuOQve3wYpM&hl=es&sa=X&ved=0ahUKEwjzpNKv2q_RAhUGXBoKHdO1ByEQ6AEIGjAA #v=onepage&q=egyptian%20text%20%22the%20light%20of%20the%20%20lock%20of%20hair%2 2%20RA&f=false 79 Gullies on Mars were NOT carved by liquid water: Red planets' mysterious scratches may have been created by carbon dioxide http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-3717862/Massive-gullies-Mars-NOT-carved-liquid-waterRed-planets-mysterious-scratches-created-carbon-dioxide.html 80 Observations of martian gullies and constraints on potential formation mechanisms http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0019103503003932 81 Distribution and orientation of northern-hemisphere gullies on Mars from the evaluation of HRSC and MOC-NA data http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0012821X09003070 82 Crust and mantle of Mars. http://www.nature.com/nature/journal/v412/n6843/full/412220a0.html 83 Mega-impact formation of the Mars hemispheric dichotomy http://www.nature.com/nature/journal/v453/n7199/full/nature07070.html 84 Orígenes de Valles Marineris. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0273117785902443 85 https://mars.jpl.nasa.gov/gallery/atlas/valles-marineris.html 86 Teoría de Bólidos de formación de Valles Marineris

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http://www.samizdat.qc.ca/cosmos/sc_nat/poof/Marineris3.html Did a Giant Cosmic Lightning Bolt Hit Mars? Could One Hit Earth? http://www.theepochtimes.com/n3/899276-did-a-giant-cosmic-lightning-bolt-hit-mars-could-one-hitearth/ 88 Imposibilidad de creación del Valles Marineris por métodos convencionales. https://www.thunderbolts.info/tpod/2005/arch05/050516marineris.htm 89 Ravana https://sites.google.com/site/indiasmostwantedravana/ 90 Hebes Chasma http://www.space.com/7179-mars-canyon-formed-plug-pulled-study-suggests.html 91 Valles Marineris in the Laboratory? | Space News https://www.youtube.com/watch?v=dSRLb85UAEA 92 Figuras de Lichtenberg https://es.wikipedia.org/wiki/Figuras_de_Lichtenberg 93 Buried topography of Utopia, Mars: Persistence of a giant impact depression - George E. McGill http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1029/JB094iB03p02753/full 94 Sedimentary Rocks of Early Mars http://science.sciencemag.org/content/290/5498/1927 95 GEOLOGIC MAP OF THE WESTERN EQUATORIAL REGION OF MARS David H. Scott and Kenneth L. Tanaka http://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.563.610&rep=rep1&type=pdf 96 Martian Gases in an Antarctic Meteorite? D. D. BOGARD1, P. JOHNSON1 http://science.sciencemag.org/content/221/4611/651 97 Ages and Geologic Histories of Martian Meteorites L. E. Nyquist , D. D. Bogard, C.-Y. Shih, A. Greshake, D. Stöffler, O. Eugster http://link.springer.com/chapter/10.1007/978-94-017-10350_5#page-1 98 A possible high-temperature origin for the carbonates in the martian meteorite ALH84001 RALPH P. HARVEY* & HARRY Y. MCSWEEN JR† http://www.nature.com/nature/journal/v382/n6586/abs/382049a0.html 99 Alteration Assemblages in Martian Meteorites: Implications for Near-Surface Processes http://link.springer.com/chapter/10.1007/978-94-017-1035-0_13 100 https://en.wikipedia.org/wiki/Thunderstone_(folklore) 101 MARS ROCKS IN ANCIENT MYTH AND MODERN SCIENCE - Ev Cochrane http://www.maverickscience.com/arch-meteorites.pdf 102 Potato-Shaped Mars Moon Phobos May Be a Captured Asteroid http://www.space.com/24285-marsmoon-phobos-captured-asteroid.html 103 ON THE ORIGIN OF PHOBOS‘ GROOVY MYSTERY http://www.universetoday.com/130544/origin-phobos-groovy-mystery/ 104 Sesquinary catenae on the Martian satellite Phobos from reaccretion of escaping ejecta http://www.nature.com/articles/ncomms12591 105 http://hubblesite.org/explore_astronomy/skywatch/episodes/301 106 Massive blast 'created Mars moon' http://www.bbc.com/news/science-environment-11378762 107 Laboratory Modeling of Meteorite Impact Craters by Z-pinch Plasma C. J. Ransom* https://benthamopen.com/contents/pdf/TOAAJ/TOAAJ-4-185.pdf 108 On Gravity-centric Cosmology and the Implications of a Universe Awash with Plasma https://benthamopen.com/contents/pdf/TOAAJ/TOAAJ-4-165.pdf 109 https://www.thunderbolts.info/webnews/120707electriccraters.htm 110 El salto de falla de Monte Olympus es de origen desconocido. http://www.uahirise.org/PSP_001432_2015 111 Crestas y aureola al norte y oeste del Monte Olympus. http://www.esa.int/Our_Activities/Space_Science/Mars_Express/Western_flank_of_Olympus_Mons 112 Origen de Monte Olympus por colisión gran meteoro. http://www.ice-age-aheadiaa.ca/scrp1/pepa000.htm 87

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113

THE MYSTERIOUS MARS MOUNDS http://www.universetoday.com/15629/the-mysterious-marsmounds/ 114 Mysterious Mars Mounds Were Liquid-Filled Craters http://www.space.com/32466-mysterious-marsmounds-were-liquid-filled-craters.html 115 Making "Captured Lightning" (Million-volt Sculptures) https://www.youtube.com/watch?v=9Po35g23fYI 116 Citizen scientists seek south pole 'spiders' on Mars http://phys.org/news/2016-10-citizen-scientistssouth-pole-spiders.html 117 Vídeo superficie Marte. http://www.space.com/23424-amazing-3d-mars-video.html 118 Vídeos y animaciones sobre Marte. http://www.space.com/32219-red-planet-majesty-a-decade-ofmars-orbiter-science-images-video.html 119 Arándanos marcianos. http://mars.nasa.gov/mer/newsroom/pressreleases/20040318a.html 120 Laboratory Modeling of Meteorite Impact Craters by Z-pinch Plasma - C. J.Ransom* https://benthamopen.com/contents/pdf/TOAAJ/TOAAJ-4-185.pdf 121 Triboelectrification and razorbacks: geophysical patterns produced in dry grains. Shinbrot T1, Lamarche K, Glasser BJ. https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/16712337 122 Triboelectrification and Razorbacks: Geophysical Patterns Produced in Dry Grains http://journals.aps.org/prl/abstract/10.1103/PhysRevLett.96.178002 123 Cochrane, Martian Metamorphoses (Ames, 1997).

124 4. C. Burland, The Gods of Mexico (New York, 1967), p. 140.

125 Pankenier, "The Bamboo Annals Revisited…Chronology of Early Zhou, Part 1," BSOAS 55 (1992), p.

281.

126 E. Cochrane, "Suns and Planets in Neolithic Rock Art," Aeon 3:2 (1993), pp. 51-63; see also the discussion in E. Cochrane, "Venus, Mars…and Saturn," Chronology and Catastrophism Review (1998:2), pp. 16-20.

127 Era de conocimiento común en el momento de los informes astronómicos enviados a Assurbanipal y otros reyes asirios (700 AEC), la identificación de Saturno y Shamash que probablemente se remonta a los primeros intentos sistemáticos de monitorear los cielos. Véase aquí la discusión en U. KochWestenholz, Astrología Mesopotámica (Copenhague, 1995), págs. 122-123.

128 Sello temprano del cilindro del período de Jemdet Nasr (C. 3000 BCE), representando Inanna como "diosa del ojo" al lado de su rosetón familiar de ocho pétalos.

129 J. Murie, "Ceremonies of the Pawnee," Smithsonian Contributions to Anthropology 27 (Cambridge, 1981), p. 39.

130 M. de. Civrieux, Watunna: An Orinoco Creation Cycle (San Francisco, 1980), pp. 113-114.

131 S. Dalley, Myths from Mesopotamia (Oxford, 1991), p. 171. See also the discussion in E. von Weiher, Der babylonische Gott Nergal (Berlin, 1971), p. 52; J. V. Wilson, The Rebel Lands (London, 1979) p.

98; and O. Gurney, "The Sultantepe Tablets," Anatolian Studies 10 (1960), pp. 125, 130 132 Ascenso simbólico por el eje polar - M. Eliade, Shamanism (Princeton, 1964), pp. 487-494.

133 Meteoritos marcianos en el mito antiguo. E. Cochrane, "Martian Meteorites in Ancient Myth and Modern Science," Aeon 4:2 (1995), pp. 57-73.

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EL MOLINO DE HAMLET “Todas las historias, personajes y aventuras narradas por la mitología se centran en los poderes activos entre las estrellas, que son planetas.”

-Giorgo de Santillana, historiador<<Durante muchos años he buscado el punto donde el mito y la ciencia se unen. Durante mucho tiempo quedó claro que los orígenes de la ciencia tenían sus raíces profundas en un mito particular, el de la invariancia. Los primeros sabios griegos, hablaron del Problema del Uno y de los Muchos, y vieron que los Muchos podían ser deducidos del Uno; a veces viendo a los Muchos como variaciones no sustanciales que se tocan en el Uno. Los dichos oraculares de Heráclito el Obscuro no hacen otra cosa que ilustrar con paradojas brillantes la calidad ilusoria de las "cosas" en flujo a medida que fueron arrancadas de la intuición central de la unidad. Antes de él, Anaximandro había anunciado, también oracularmente, que la causa de que las cosas nacen y perecen es su mutua injusticia de unas a otras en el orden del tiempo y que estaban obligadas a expiarla (la injusticia) para siempre. Esto fue suficiente para hacer de Anaximandro el reconocido padre de las ciencias físicas, porque el acento está en el verdadero "Muchos". Esto se convirtió en ciencia verdadera después de ponerse de moda.

Poco después, Pitágoras enseñó, no menos oracularmente, que "las cosas son números" y nació la matemática. El problema del origen de las matemáticas ha permanecido con nosotros hasta nuestros días. Avanzada su edad, Bertrand Russell espetó: "He querido saber cómo brillan las estrellas, he tratado de aprehender el poder pitagórico por el cual el número se mantiene por encima del flujo. Un poco de esto, aunque no mucho he logrado". Las respuestas que encontró, respuestas muy grandes, se refieren a la naturaleza de la claridad lógica, pero no a la filosofía propiamente dicha. El problema del número sigue siendo dejándonos perplejos y de ahí nació la metafísica.

Como historiador, seguí investigando los "orígenes grises" de la ciencia, desde sus comienzos pre-griegos, y cómo la filosofía nació de ellos, para seguir desconcertándonos. Tanto la filosofía como la ciencia procedían de esa fuente; y está claro que ambos eran hijos del mismo mito. El problema pitagórico es el núcleo de mis orígenes. Varios estudios bajo el nombre de "racionalismo científico" tratando de demostrar que a través de todos los desarrollos inmensos, el "Espejo del Ser" es siempre el objeto de la verdadera ciencia, una metáfora que todavía intenta reducir los 710

Muchos al Uno. Ahora hacemos muchas distinciones claras y hemos llegado a separar completamente la ciencia de la filosofía, pero lo que permanece en el núcleo es todavía el viejo mito de la invariancia eterna, cada vez más remota y sutilmente articulada, y lo que está más allá es una multitud de procedimientos y tecnologías, lo suficientemente grandes como para haber cambiado la faz del mundo y haber planteado preguntas terribles. Pero no han respondido a una sola pregunta filosófica, que es lo que el mito alguna vez solía hacer.

Si llegamos a pensar en ello, hemos estado viviendo en la era del Mito Astronómico hasta ayer. El cuidadoso y riguroso edificio del Almagesto de Ptolomeo es sólo un adorno para la teología de Platón, disfrazado de ciencia elaborada que afirma que los cuerpos celestes se mueven en "ciclo y epiciclo, orbe en orbe" de un misterioso movimiento según el decreto divino que movimientos circulares cada vez más intrincados darían cuenta del universo. El propio Newton, una vez que lo había explicado, simplemente reemplazó los orbes por la comprensible fuerza de la gravitación, para la cual "no fingiría hipótesis". La mano de Dios seguía siendo la verdadera fuerza motriz; la voluntad de Dios y la propia matemática de Dios continuaron, otro nombre para el primer motor inmóvil1 de Aristóteles. ¿Y negaremos que el espacio-tiempo de Einstein no es otra cosa que un puro mito pan-matemático, reconocido abiertamente por fin como tal?>> Igual que el autor, razona en la introducción a su obra cumbre el historiador y antropólogo y lingüista norteamericano Giorgio de Santillana. En ese punto, perdido entre la ciencia y el mito, en una reunión en Frankfurt en 1959, conoce a la Dra. von Dechend. Uno de los últimos discípulos del gran matemático Ferdinand G. Frobenius a quién había conocido y de quién recordó su frase favorita: "¿A qué diablos debo tener cuidado por mis tontas nociones de ayer?" Hertha con Dechend era entonces asistente de la Cátedra de Historia de la Ciencia, pero había seguido su camino solitario hacia la etnología cultural, comenzando en África Occidental. Ella también tenía la sensación de que la esencia del mito se debía buscar en algún lugar de Platón más que en la psicología, pero todavía no tenía ni idea. Cambió su atención a la Polinesia, y pronto encontró algo valioso. Mientras miraba los restos arqueológicos de muchas islas, se le dio una pista. Al mirar (en un mapa) en dos pequeñas islas, simples motas sobre las aguas del Pacífico, descubrió que una extraña acumulación de 'maraes' o lugares de culto podía explicarse de una sola manera: ambos estaban exactamente situados en los Trópicos de Cáncer y de Capricornio. <<Partir de la oposición a las opiniones imperantes no es probable que lleve a una comprensión sensata, al menos así lo pensamos. Pero de todos modos, no 711

empecé desde allí, aunque no puedo negar que mi creciente ira por las interpretaciones actuales (basadas en desalentar las traducciones) era un estímulo útil de vez en cuando, no había nada que pudiera llamarse un comienzo, menos aún la intención de explorar la naturaleza astronómica del mito. Al contrario, por mi parte, proviniendo de la etnología a la historia de la ciencia, existía al principio la firme decisión de no involucrarse jamás en asuntos astronómicos, bajo ninguna circunstancia. Para estar a salvo de este aterrador campo, mi objeto de investigación debía ser la figura mítica del dios artesano, el Demiurgo en sus muchos aspectos (Hefesto, Tvashtri, Wayland el herrero, Goibniu, Ilmarinen, Ptah, Khnum, Kothar-wa-Hasis, Enki / Ea, Tane, Viracocha) etc. Ningún tufo de sospecha vino a mí durante la investigación del mito mesopotámico - de todas las culturas- todo parecía terrestre, aunque un poco peculiar.

Fue después de haber pasado más de un año por lo menos 10.000 páginas de mitos polinesios recogidos en el siglo XIX (hay muchas más páginas disponibles que éstas) que el aniquilador reconocimiento de nuestra completa ignorancia se cayó sobre mí como un martillo: no había una única frase que pudiera entenderse. Pero si alguien tuviera derecho a ser tomado en serio, debían ser los polinesios que guiaran sus naves con seguridad sobre el océano más grande de nuestro globo, navegantes a quienes nuestros descubridores, desde Magallanes al capitán Cook, les confiaron la dirección de sus naves más de una vez. Por lo tanto, la culpa tuvo que ser nuestra, no del mito polinesio. Aún así, no probé la astronomía para variar, había una estricta determinación de mi parte para evitar este campo. Miré los restos arqueológicos de las muchas islas, y allí me dieron una pista (decir que fuí golpeada por un rayo sería más correcto) que seguí debidamente, y entonces ya no había salvación: la astronomía no podía evitarse. En primer lugar, la geometría simple -la órbita del sol, los trópicos, las estaciones- y las aventuras de dioses y héroes no tenían mucho más sentido para entonces. Tal vez era necesario un cambio? ¿Qué podía significar, cuando un héroe estaba en su camino un poco más de dos años, "volver" a intervalos, "caer en el espacio", saliendo de la ruta "correcta"? De hecho, no había muchas soluciones posibles: tenía que ser planetas (en el caso particular de Aukele-nuia-iku, Marte). Si es así, los planetas debían ser miembros constitutivos de cada personal mítico; los polinesios no inventaron este rasgo por sí mismos". >> Este texto de von Dechend, en su libertad intelectual y audacia, lleva el sello de su herencia de la época heroica, inocente y cosmopolita de la ciencia alemana alrededor de los años treinta. 'El Molino de Hamlet' se editó por primera vez en noviembre de 1969, tras muchos años de colaboración entre von Dechend y de Santillana. Consultas al olvidado libro 'L'Origine de tous les cultes de Dupuis', en la biblioteca Widener, libro del siglo XVIII, fechado el año tercero de la República. Su título era suficiente para desconfiar de uno de esos títulos "entusiastas" que abundaban en el siglo XVIII y que prometían demasiado. ¿Cómo podría explicar el sistema 712

egipcio, pensé, ya que los jeroglíficos aún no habían sido descifrados? Una frase destacaba del libro: "Le mythe est né de la science, la science seule l'expliquera".

Claro que sólo puedes comprender su significado si estás preparado para ello.

Preguntémonos ¿qué es un solsticio o un equinoccio? Representa la capacidad de coherencia, deducción, intención imaginativa, atención absoluta y reconstrucción, a la que difícilmente podríamos dar crédito, de nuestros antepasados. Y sin embargo allí estaba.

Los números, las matemáticas son la clave. Llegan hasta nosotros antes que el mito, armados con el poder de la astrología, no con el rigor griego. Mucho antes de que la escritura se inventase fueron las medidas las que proporcionaron el marco en el que el mito y la leyenda crecieron. En la Revolución Neolítica estamos de acuerdo en que fue esencialmente tecnológica, el científico social más temprano, Demócrito de Abdera, lo expresó en una frase llamativa: ―el progreso de los hombres era el trabajo no de la mente sino de la mano‖. Sus últimos sucesores lo han tomado demasiado literalmente, y se han concentrado en artefactos sin ser conscientes del enorme esfuerzo intelectual implicado, desde la metalurgia hasta las artes, pero sobre todo en la astronomía. El esfuerzo de ordenar e identificar las únicas presencias que eludían totalmente la acción de nuestras manos condujo a esos puros objetos de contemplación, a las estrellas en sus cursos. Los griegos habrían comprendido bien ese esfuerzo: llamaron a la astronomía la Ciencia Real. El esfuerzo de organizar el cosmos tomó forma de las presencias celestiales, las únicas que el pensamiento pudo poner en control de la realidad, aquéllas de las cuales todas las artes tomaron su significado.

Pero nada es tan fácil de ignorar como algo que no cede libremente a la comprensión.

Nuestra ciencia del pasado floreció en la plenitud del tiempo en la filología y la arqueología, como volúmenes aprendidos sobre la filosofía siguen brotando sirviendo de poco. Algunos maestros de nuestro propio tiempo han redescubierto estos logros precursores de la cultura. Historiadores y lingüistas como Dupuis, Kircher y Boll se han volatilizado como esas figuras arcaicas, y son igualmente olvidados. El tiempo y la iniquidad del olvido dispersa ciegamente sus aportaciones. Es bien sabido cuántas imágenes de los dioses tienen que ver con la fabricación de fuego 2, y un ingeniero americano, J.D. McGuire, descubrió que también ciertas imágenes egipcias, hasta entonces insospechadas, presentaban a las deidades manejando un simulacro de incendio3. El fuego mismo era el vínculo entre lo que los dioses hacían y lo que el hombre podía hacer. Pero a partir de ahí, la mente había sido capaz de pasar a proezas prodigiosas de intelecto. Ese mundo de la mente era plenamente digno de aquellos Newtons y Einsteins olvidados por mucho tiempo - esos maestros, como decía D'Alembert, de los cuales no sabemos nada, ya quienes debemos todo.

Así tuvieron la idea Santillana y Dechend, pero no se percataron de que se 713

toparían con dificultades formidables, tanto desde el punto de vista de la erudición moderna y actual como desde el enfoque no menos desconocido que se necesita para el método. La forma de presentar el asunto fue la menor de las dificultades. Porque también había que enfrentarse a un muro, un verdadero muro de Berlín, hecho de indiferencia, ignorancia y hostilidad. El gran polímata Humboldt, dijo hace mucho tiempo: primero, la gente negará una cosa; entonces lo menospreciarán; después decidirán que se conocía hace mucho tiempo. ¿Vale la pena embarcarse en un enorme tarea de erudición pormenorizada sobre la base de esta perspectiva más que sombría? La tarea que ambos se impusieron fue rescatar a los intelectos del pasado, distantes y recientes, del olvido.

'El Molino de Hamlet' refleja la convicción cada vez más profunda de que, en primer lugar, el respeto se debe a nuestros padres. Lo más frustrante es que no podemos usar nuestra buena y vieja lógica, en la que los principios vienen primero y la deducción les sigue. Este no era el modo de los pensadores arcaicos, sino que se sumergían directamente en medio de las cosas siguiendo el orden temporal creado por sus pensamientos. Después de todo, está en la naturaleza de la música que las notas no pueden ser tocadas todas a la vez. El orden, la secuencia y el sentido mismo de la composición se revelarán con paciencia a su debido tiempo. Es la sugerencia que sirve tanto para el libro de Santillana y von Dechend como para esta obra misma.

El inicio del relato se remonta a la época anterior a Shakespeare, buscando los orígenes de su personaje más famoso (Hamlet) en la obra de Saxo Grammaticus (1150 – 1216), libros III y IV de su 'Gesta Danorum', cuya historia comienza con las proezas de Orvendel, padre de Amlethus (o Amleth), especialmente su victoria sobre el rey Koll de Noruega, que lleva Fengo (celoso hermano de Orvendel) a asesinarlo y casarse con la esposa del este, cubriendo el asesinato antinatural con incesto (como Saxo lo califica). Amleth contempla esto y, para evitar sospechas de su tío, finge una absoluta falta de ingenio manteniéndose a salvo. Su rostro descolorido y manchado de limo denotaba grotesca locura. Una historia totalmente paralela a la obra cumbre de William Shakespeare.

Sería inútil comparar de nuevo las varias versiones del esquema de Hamlet en el norte y el oeste de Europa, y en la antigua Roma4. El nombre de Hamlet puede haber sido asociado con actores varios siglos antes de lo que hasta ahora se ha pensado. Es bien sabido que Hamlet está relacionado con Amlethus, encontrado en Gesta Danorum, por Saxo Grammaticus. Sin embargo, las etimologías de Amlethus y el nombre islandés vinculado, Amlođi, han permanecido confusas. Una posibilidad5 es que éstos derivan del nombre Admlithi, encontrado en el cuento irlandés, 'Togail 714

Bruidne Da Derga'. Admlithi podría haberse transmitido a Saxo como un nombre de un protagonista o como un término náutico (quizás denotando un peligroso remolino de mar, como Coire Brecáin), o ambos; y puede haber llevado alguna pequeña indirecta de su significado con él en su viaje en Gesta Danorum y más allá. El nombre Amleth, Amlodhi, Amlaghe inglés medio, Amlaidhe irlandés, se solía emplear para el simple, estúpido, con uso peyorativo. También se mantuvo en uso como adjetivo en un poema aliterativo del norte de Inglaterra traducido en gran parte de la Historia de Preliis llamado las 'Guerras de Alejandro'.

El origen real proviene de la fuente de Shakespeare para Hamlet, el cuento escandinavo de Amleth, cuento está relacionado con el de Amlodhi en Islandia, que Snorri Sturlson escribió que tenía un molino que molía (regía) la paz y abundancia.

Snorri, a su vez, estaba citando a un marinero del siglo X llamado Snæbjörn Galti.

Según Jason Colatvito esta es la totalidad de la piedra fundacional sobre la cual descansa la catedral de la creencia alternativa: ―Los hombres dicen que las nueve doncellas de la isla-molino, el océano, están trabajando duro en el arrecife del molino (el mar) devorador de huéspedes, más allá de las faldas de la tierra; sí, han estado desde hace años moliendo en el arcón de la comida de Amlodi (el mar). Vamos a surcar las olas con la proa de mi nave‖. De Santillana y von Deschend interpretan que esto no se refiere, como se dice explícitamente, al océano, sino al cielo, donde la agitación del cosmos alrededor del Eje Mundial se asemeja a un molino y la configuración de cada constelación con el tiempo comparada A un gran diluvio que lava la vieja era del mundo. Encuentran paralelos directos a esta historia en mitos de Roma, Finlandia, Irán e India y paralelos temáticos más fríos en otros lugares. Pero, ¿y si la metáfora del molino no significa lo que dicen que hace?

Indudablemente -prosigue la crítica de Colatvito-, los romanos, los finlandeses, los persas y los vedas compartían un mito del héroe o dios que tiene un gran molino.

Pero esta conexión no es cósmica sino más bien indoeuropea (también hay referencias polinesias o americanas como hemos visto). Todos estos pueblos (excepto los finlandeses) son indoeuropeos cuyas historias descienden de una fuente común [alguna civilización anterior desconocida para la historia ortodoxa convencional??].

(Podemos prescindir de los no indoeuropeos que los autores mencionan porque no tienen molinos y son introducidos en la historia sólo por analogía con el mito de la "precesión" inventado por los autores de las fuentes indoeuropeas. Los finlandeses fueron fuertemente influenciados por sistemas de mitos indoeuropeos.) De Santillana y von Dechend escriben que la antropología actual niega cualquier conexión entre los sistemas de mitos, mucho menos uno que se remonta al Neolítico o antes. El mito del molino ha sido desechado por eruditos serios como un simple mito sin sentido, de hecho este molino fue investigado a fondo por filólogos alemanes en el siglo XIX y 715

los resultados de sus investigaciones han sido conocidos en inglés desde al menos en 1863, cuando Walter Keating Kelly los reportó en 'Curiosities of Indo-European tradition and Folklore'. Los eruditos del siglo XIX reconocían que la historia era de origen indoeuropeo, y sabían que eso significaba que era excesivamente antiguo. El sistema de mitos indoeuropeos se cree actualmente que ha estado unido por última vez alrededor del cuarto milenio antes de Cristo -el período Neolítico exacto de Santillana y von Dechend apuntan pero creían erróneamente que los eruditos no estaban dispuestos a aceptar podría ser la fuente del mito. Curiosamente, los indoeuropeos no aparecen en el índice de Hamlet's Mill.

Según los eruditos del siglo XIX, la clave para entender las imágenes del molino es la relación entre su significación mítica y el fuego. Lejos de estar asociado con las estrellas y la noche, es más bien parte de una constelación de los mitos relacionados con Prometeo y el descenso del fuego. Estos mitos se remontan sin duda a las raíces indoeuropeas, y el molino va con ellos, de acuerdo con Colatvito. Se ha reconocido durante mucho tiempo que el molino era una vez parte del equipo de los cielos en lugar del mar, y que primero pertenecía, al parecer, al dios sol. El molino de Amlodi era exactamente paralelo al molino danés Frodi, poseído por un rey legendario del primer siglo. Como el molino de Amlodi, fundó la paz o la guerra, y también fue llevado por doncellas. Frodi, a su vez, se cree que es una racionalización de Freyr (o Fro), el dios sol. Snorri y Saxo racionalizan a los otros dioses como reyes terrenales, así que no hay gran salto aquí. El sol, a su vez, se ha asociado con una rueda llameante o con un carro de ruedas desde los tiempos proto-indoeuropeos, y la muela del molino es otra versión de este mito. Muchos mitos indoeuropeos discuten el encender del sol cada día, porque una vez se sentía que el sol nacía de nuevo cada amanecer después de extinguirse en el océano por la noche. (Por el contrario, los pueblos no indoeuropeos del Cercano Oriente imaginaron que el sol reinaba en el inframundo por la noche). Aquí es donde entra el fuego. Hacer fuego requiere el batir/rotar de un palo contra otro palo o piedra. En la literatura védica, el palo se llama 'pramantha', de una palabra para agitación violenta, relacionada con el Prometeo griego, portador del fuego. (Esta conexión es bien establecida y ha sido por más de 150 años). Así, los dioses tenían un molino que ponían en marcha cada día para reavivar el sol. De acuerdo con las leyendas conservadas en Alemania hasta el siglo XIX, la Vía Láctea era la comida que salía del molino que batió a medida que trabajaba para encender el sol cada noche.

Así, de Santillana y von Dechend estaban parcialmente en lo cierto: hay una relación entre el molino de Hamlet y las estrellas pero no tiene nada que ver con la precesión y puede ser completamente explicada por mitos indoeuropeos bien reconocidos, apoyados por lingüística indoeuropea bien establecida, conocido en 716

inglés desde 1863 y en alemán décadas antes, pero es olvidado por la mayoría de los escritores alternativos. De Santillana y von Dechend reconocen el hecho (aunque lo remontan sólo a 1886), lo analizan en un apéndice y simplemente afirman que el orden se invierte, que en realidad el mito de Prometeo sobre el fuego es un derivado de un mito de precesión; de que el fuego y el sol tienen un papel secundario a los movimientos imperceptibles de las estrellas. Pero esto requiere dos capas de metáfora -que los atlantes (o quienquiera) inventaron una metáfora revuelta para describir la precesión y que los indoeuropeos aplicaron entonces esta metáfora hacia abajo a la verdadera agitación necesaria para crear fuego y enviarlo de vuelta al cielo como Prometeo. Claramente, esto es mucho más complicado que la secuencia lógica de encender un fuego encendiendo el sol que revolotea para encender el sol. El apéndice de los autores está lleno de indignación en los filólogos, pero creo que es sobre todo porque la explicación filológica de la relación de fuego con el molino en el cielo socava todo lo que representa el Molino de Hamlet y lo hace de forma clara y lógica, sin necesidad de elaborar juegos de números, conocimiento secreto, o una civilización desaparecida.

Más cruel es la crítica de otros antropólogos como Frederic Armory6, que consideran que de Santillana no sólo ha malinterpretado traducciones antiguas sino que ha reconstruido el mito del molino (o del ―ojo del la piedra‖) de Snorri, y lo ha elevado a los cielos como un símbolo del eje polar del mundo. Al ser desalojado del polo, lo hacen un mito, no sólo como un remolino agitado en un extremo, sino que la estrella polar había cambiado, por la precesión de los equinoccios. Esto está registrado igualmente en el Kalevala7 {poema épico finlandés medieval en el que se dice está basado parte del Silmarillion de Tolkien} y el viejo poema visionario islandés, Völuspá. Es un espectáculo, debo decir, ver al eminente historiador de la ciencia y su colaboradora, cada uno con un mango del molino proclamando que tienen el pivote de un mítico molino del mundo y la palanca que movió el universo mental de los hombres primitivos. De repente, hay un mango conveniente para cada texto cosmológico en la literatura y con mucha manipulación textual y tendenciosa, y erróneas etimologizaciones de nombres, pronto logran establecer el poste de pivote en los cielos del norte, así como bajo el mar del Norte, a pesar de la falta de apoyo en la mitología nórdica (?) para tal fantástica erección de su maquinaria. Para Armory la interpretación del Völuspá es difícilmente adaptable a las teorías de Santillana y Dechend; además atribuye a tratar de seguir las huellas del escritor y mitólogo sueco Viktor Rydberg8 (pionero de la mitología comparada pero famoso por sus teorías de una mitología germánica propia que desembocaron en una ideología aria como una raza superior). También critica la elección de Heimdallr como dios motor del molino, diciendo que los dos astro-mitólogos fueron erróneamente influidos por una mala derivación etimológica de Rydberg; criticando igualmente el uso de motivos como el 717

Yggdrasil, relacionado con el árbol de la vida en otras culturas, el roble que oscurece el mundo del Kalevala; el roble del mundo de Pherecydes cubierto con el manto estrellado.

Siguiendo con el mito del árbol Santillana y Dechend se dieron cuenta de que la historia estaba asociada con el 'Jardín del Edén', y con el Árbol de la Vida del paraíso.

El jardín de las Hespérides del mito griego en que crecían las manzanas doradas, incluía dos características adicionales de la historia del Jardín del Edén. No sólo creció en un jardín, también había una serpiente conectada con él. El "Edén" de la mitología egipcia más antigua era un "paraíso circumpolar". El Jardín de las Hespérides estaba también en el extremo norte. Numerosos escritores sobre la tradición de estrellas identificaron al dragón que custodiaba las manzanas doradas en el Jardín de las Hespérides como la constelación de Draconis. Draconis era la constelación de polos de la época en que se suponía que había tenido lugar la historia del Jardín del Edén, y se habría situado en la parte más alta de las ramas del árbol del mundo. En la antigua mitología astronómica Draconis era la vieja serpiente, la malvada. Draconis está relacionado con las historias de los ángeles caídos en los libros de Génesis y Enoch.

Varias autoridades de la mitología astronómica han afirmado que la constelación Draco representaba al tentador de Eva en el Jardín del Edén. Aunque en épocas antiguas Draconis tenía un lugar en el cénit del árbol del mundo (árbol de la vida) fue ―derribada‖. Con la precesión de los equinoccios Polaris subió a ocupar su lugar. Más sorprendente aún, como señalan Santillana y Dechend, según las mitologías antiguas, en el momento en que Draconis estaba en la parte superior del árbol polar, el plano de la eclíptica estaba en el mismo plano que el del ecuador. Esto significaba que días y noches eran iguales durante todo el año. Había una primavera "eterna" (la edad de oro o la leyenda del 'Purple Dawn'). Entonces, debido a alguna gran desgracia (cataclismo), el plano de la eclíptica se separó del plano del ecuador y el eje de la tierra fue inclinado. La serpiente fue derribada. Ese antiguo par, Orión y Virgo, pasó de su lugar en el plano de la eclíptica en el ecuador a estar por debajo en invierno lo que representa la muerte o el inframundo.

Hay problemas con Hamlet's Mill, pero son más en términos de la organización del libro que de un razonamiento defectuoso. Sin embargo, algunas citas, especialmente las del mito mesoamericano, están algo fuera de lugar. En este caso, la razón puede tener más que ver con el estado embrionario de los estudios mesoamericanos en los años sesenta. En cuanto a otros fallos, estos fallos apresurados pueden explicarse cuando consideramos el contexto en el que se escribió el libro.

Giorgio de Santillana publicó un libro propio el año anterior y todavía estaba dando conferencias en M.I.T., por lo que su carga de trabajo a finales de los años sesenta debió ser intensa. De hecho, estaba enfermo en ese momento. Como escribe William 718

Irwin Thompson: "El profesor de Santillana trabajó en la edición de von Dechend cuando estaba enfermo y cerca de la muerte, y por lo que este libro no es la mejor expresión de sus teorías. Enciclopédico, pero disperso a menudo, es tan caótico como irritable. Esta debilidad, sin embargo, no debe engañar al lector. La obra es muy importante en la búsqueda de recuperar las dimensiones astronómicas y cosmológicas de las narrativas míticas".

Muchos de los mitos más antiguos de la humanidad se derivaron de observaciones celestiales. Esta es probablemente la contribución más importante que el Molino de Hamlet ofrece, una que ha sido suprimida y burlada durante gran parte de este siglo. Además de su uso secundario en arqueoastronomía, este concepto está siendo reclamado como un principio rector para aquellos que estudian la mitología maya. Los mayas, la cultura más avanzada matemáticamente y en calendarios del antiguo Nuevo Mundo, también preservaron mitos complejos que ahora se interpretan como referenciales a rasgos y procesos astronómicos. Por ejemplo, la epigrafista Maya Linda Schele ha promovido 'El Árbol Sagrado Maya', uno de los motivos más antiguos del mito maya, como una descripción de la intersección (cruz) de la eclíptica con la Vía Láctea. Lo que he sentido desde mi primera lectura es que este libro es pionero, el comienzo de una nueva forma de entender los orígenes de la civilización. En los cuarenta años transcurridos desde que fue publicado por primera vez otras disciplinas han apoyado sus principios de varias maneras. Por ejemplo, la obra de Marija Gimbutas, James Mellart y Riane Eisler demuestra que había una civilización europea de estilo antiguo unificada estilísticamente antes del advenimiento de la "civilización tal como la conocemos" en la antigua Sumeria. El gran mitólogo Joseph Campbell habló de esto con cierta profundidad, describiendo la cultura magdaleniense de 18.000 años de antigüedad como "una Edad de Oro pacífica".

De Santillana y von Dechend se refieren a la literatura contemporánea señalando que muchos estudios "modernos" están sesgados, construidos sobre castillos de arena de suposiciones pasadas. En la década de 1960, y en gran medida todavía hoy, la noción predominante entre los historiadores de la ciencia era que la "civilización" progresaba en un modelo darwiniano de avance, de menor a mayor sofisticación (claro, como en el caso egipcio!! -Nótese el tono irónico-). Se sigue entonces que ninguna cultura "primitiva" podría saber cosas que el hombre "moderno" no sabe. El erudito de la vieja escuela Edmund Leach usa los términos "civilizado" y ―proto-civilizado‖ sesgando implícitamente la información y excluye la posibilidad de que personas socialmente refinadas viviesen en el Neolítico. El conocido historiador Will Durant mantiene en cambio que las culturas primitivas no eran necesariamente los ancestros de los nuestros, porque todos sabemos que pueden ser los restos degenerados de las culturas superiores. Esto no quiere decir que el Molino de 719

Hamlet presente algún tipo de teoría de la Atlántida para explicar la preponderancia de mitos cosmológicos similares alrededor del globo. En cambio, los mitos cosmológicos se entienden como historias que vienen del cielo, mapas codificados sobre la disposición de las características celestes y el movimiento de planetas y estrellas durante el año. El guión universal del cielo nocturno se ve alrededor del globo y de este modo surgen cosmologías y metáforas similares para explicar las grandes cuestiones como los orígenes humanos, el misterio de la vida, el tiempo y la muerte y las hazañas de las deidades (realmente estrellas y planetas). ¿Ecos de una religión unificada del mundo neolítico? Incluso en el mito grecorromano es obvio que Saturno, Júpiter y otras deidades mito-cósmicas se refieren a los planetas.

Los paralelismos entre la historia de Amlohdi (Hamlet) y la historia vikinga de Grotte's Mill (el popular cuento de hadas noruego llamado "por qué el mar es sal", desciende directamente del mito de Grotte's Mill) dibujan una enorme cantidad de imágenes cosmogónicas equivalentes. La increíble historia de Sampo (Finlandia) -su forja y robo- proporciona imágenes detalladas describiendo un cambio de la Era Mundial del "marco del tiempo" celestial y es la historia más familiar que encontramos en el Kalevala, donde podemos leer cómo y por qué Sampo fue hecho y lo que finalmente le sucedió9. Joukahainen [Júpiter?] dispara una flecha hacia Väinämöinen [haría los papeles del sabio veterano Saturno y del héroe Marte] que cae al mar. Väinämöinen flota en el mar y finalmente termina en la tierra de Pohjola (El Norte), un lugar misterioso, malévolo, cuya líder es Louhi [Venus], una hechicera.

Para volver a casa Väinämöinen dice que enviará Sampo a Louhi quién está de acuerdo (ella también parece saber lo que es Sampo!). Al volver a casa Väinämöinen utiliza un antiguo truco. Promete al herrero Ilmarinen una mujer, la hija de Louhi, como recompensa por hacer Sampo. Naturalmente, Ilmarinen está de acuerdo con esto y es enviado a Pohjola donde él forja Sampo y consigue su recompensa. Después de la vuelta de Ilmarinen, Väinämöinen comienza a pensar si en realidad Sampo debería estar aquí trayendo riqueza y bienestar a ellos y no a las criaturas del Norte oscuro. Así recoge a sus hombres y se dirige a Pohjola. Después de llegar allí pone a todos a dormir con 'agujas de sueño mágico'. Luego Sampo es llevado al barco y comienza el viaje de regreso. Mientras tanto Louhi ha despertado y enloquece! Sigue una feroz persecución y una batalla. Louhi se transforma en un grifo y trata de agarrar a Sampo.

Väinämöinen golpea las uñas del grifo con su espada y Sampo cae al agua. Todo lo que Louhi consigue es la tapa de Sampo. Y desde entonces Sampo ha estado haciendo sal en las profundidades del mar.

De allí a Irán, India, Polinesia, de nuevo a Grecia, Egipto, Babilonia y China; incluso la mitología del Nuevo Mundo se ajusta a los criterios. La discusión entera indica que la gente antigua alrededor del globo observó el cambio lento del marco 720

celeste, lo que llamamos la precesión de los equinoccios. Entre los académicos y sin una buena razón, la sugerencia de este conocimiento en la antigüedad ha sido descartada de antemano, y este es exactamente el problema. Se considera que es tan patentemente imposible que ningún examen racional de las formas míticas que describen la precesión se llevó a cabo. 'El Molino de Hamlet' es el primer estudio que aborda seriamente esta cuestión.

Las imágenes del 'Molino Sagrado' y de su propietario representan largos períodos de tiempo y el soberano supremo de los cielos, una especie de demiurgo primitivo no muy diferente a Mithra. De hecho, David Ulansey escribe, en 'The Origins of the Mithraic Mysteries' (1989), que el Mitraísmo (siglo II BC) surgió poco después de que el astrónomo griego Hiparco "descubriera" la precesión en 128 BC. El cambio de las edades del mundo se convirtió después en una doctrina secreta de la misteriosa religión mitraíca, y Mithras (el vencedor del toro) se le concedió una posición dominante por encima de todos los dioses anteriores. El mitraísmo se desarrolló rápidamente, como si estuviera llenando una posición vacía, y se extendió por todo el imperio greco-romano. Las doctrinas de las Eras Mundiales ciertamente no comienzan con Mitraísmo, así que uno se pregunta si el Mitraísmo simplemente representó un nuevo florecimiento del conocimiento antiguo. Hoy tenemos una creencia astrológica popular que la edad de Piscis está dando paso a la edad de Acuario. Esto, sin embargo, ocupa un lugar dudoso como una creencia popular moderna, siendo asociado por los racionalistas con pócimas mágicas. Se supone que el mitraísmo es el primer defensor de este pensamiento de la era del mundo, por lo que la creencia astrológica de las edades del mundo teóricamente debe ser rastreada al mitraísmo. Dado que la precesión fue supuestamente "descubierta" por Hiparco justo antes de la fundación del mitraísmo, no debería ir más allá. Sin embargo, el Mitraismo era una religión extremadamente secreta, y el misterio central no podía ser revelado bajo pena de muerte. Esta es la razón por la que su verdadera naturaleza eludió a los estudiosos hasta hace poco. Los números asociados con las edades astrológicas y las estimaciones de la precesión aparecen mucho antes de Grecia -desde Egipto e incluso en las primeras formulaciones matemáticas de Sumeria-. De hecho, los números clave de las matemáticas babilonias-sumerias (incluido el sistema sexagesimal) se derivaron de observaciones astronómicas, y nos señalan la estimación tradicional de la precesión: 108 * 4 * 60 = 25,920 años. Estos números también aparecen en las edades hindúes de Kali. En comparación, Hiparco estimó que el ciclo precesional completo era de 36.000 años. Claramente, el conocimiento precesional y la doctrina concomitante de las Eras Mundiales son mucho más antiguos que la astronomía griega y el mitraísmo.

Una y otra vez debemos recordarnos lo poco que sabemos de la antigua 721

sociedad humana y cuánto asumimos. ¿Podemos realmente concebir como eran la vida y el pensamiento hace 7.000 años? Los datos materiales recolectados de las excavaciones arqueológicas pintan una imagen bastante destartalada de la vida neolítica. ¿Cómo podemos reconstruir las percepciones, los mitos y la vida intelectual de estas personas lejanas del oscuro pasado? Sabiendo que los seres humanos, básicamente, han permanecido sin cambios durante al menos 40.000 años, ¿cómo podemos decir que nuestros remotos antepasados no pudieron observar el sutil cambio celeste de la precesión? Nuestro concepto de lo difícil que esto puede ser está moldeado por los problemas de nuestra época, cuando los cielos están oscurecidos por la contaminación química y lumínica, cuando las habilidades matemáticas básicas son propiedad de unos pocos, y nadie tiene el tiempo o la inclinación a leer y explorar las oscuras profundidades de la historia humana. Si podemos admitir que nuestros remotos antepasados fueron lo suficientemente inteligentes como para concebir esta doctrina majestuosa y compleja de las edades mundiales, podríamos permitirnos ser lo suficientemente inteligentes como para abandonar las tendencias destructivas y pasar a una nueva era más saludable.

Otros estudiosos han coincidido desde entonces con la premisa básica de Hamlet's Mill, de que la mitología y la astronomía van de la mano. Joseph Campbell incluso llega a señalar que los números asociados con el fin del mundo, como se registra en el Eddas islandés, son idénticos a los números utilizados en los cálculos de la Edad del Mundo Hindú, y ambos en última instancia se refieren a la precesión.

Campbell presenta este hallazgo en varios libros diferentes (sobre todo en 'The Inner Reaches of Outer Space'), pero este aspecto importante de su trabajo ha sido típicamente ignorado. También tenemos el punto de vista de William Irwin Thompson en su libro 'The Time Falling Bodies Take To Light', que proporciona una rica explicación de toda esta perspectiva. La tendencia creciente entre los mitólogos, los historiadores y otros investigadores en el pasado de la humanidad es: •

permitir que las personas antiguas sean inteligentes y perceptivas

•

entender que el mito y la astronomía están entretejidos

• permitir la posibilidad de que estamos aprendiendo a reconocer el genio de las civilizaciones antiguas, y podemos aprender de ellas Los principales aportes a esta perspectiva están implícitos en el trabajo de Linda Schele y David Freidel. En sus libros 'Forest of Kings' (1990) y 'Maya Cosmos' (1993), sus métodos de estudiar la escritura maya, el simbolismo mitológico y la cosmología tuvieron que evolucionar para enfrentar el reto; enfrentados a un nivel de sofisticación apenas admitido en enfoques anteriores al tema, adaptaron nuevas 722

estrategias y nuevas perspectivas para ayudarles a entender el genio de los mayas. El mayor fruto de este cambio en la metodología incluye el reconocimiento de que el mito describe el cielo. Con tal comprensión, un término como "mono-mito arcaico" significa simplemente que un mito o "modelo" pudo haber prevalecido en todo el mundo en tiempos antiguos simplemente porque todo el mundo en todas partes obtuvo su conocimiento del cielo estrellado. Lo que describen aquí, y en otros lugares más precisamente, es una época específica hace unos 6.500 años [y ¿por qué no pudo ser en cualquier otro momento durante el último ciclo precesional?], cuando la posición del sol equinoccial estaba alineada con la banda de la Vía Láctea. Un "romperse en pedazos" ocurrió cuando este gran cuadro cosmogónico comenzó a precesionar fuera de la alineación. Presumiblemente, cuando se produjo el "descontento del cielo", se produjo una tensión social creciente, que condujo a una mayor confusión colectiva y nuestro descenso en la historia. Este sencillo resumen es intrigante en sí mismo, y es apoyado por la evidencia presentada en el molino de Hamlet en cada paso del camino.

El Molino de Hamlet afirma que como resultado de la precesión el zodíaco fue inclinado hacia arriba con respecto al ecuador celeste" y los ciclos de cambio aparecieron.

Ilustración 1: La montaña sagrada sobre Yggdrasil (eje del mundo).

En resumen, las conclusiones de von Dechend y de Santillana se basan en el mito del eje del cielo que incluye el dios padre que hace girar todo a su alrededor, el árbol de la vida (Yggdrasil etc...) y la serpiente Ilustración 2: Sistema Cosmológico veda - que le acompaña o la montaña o Monte Meru en el centro. escalera (incluso la cruz que representaba los cuatro puntos importantes del año: solsticios y equinoccios) que permite al héroe subir al cielo, el 723

paraíso (usado como un jardín o época) que lo alberga, la prosperidad y fertilidad de la Tierra, la primavera perpetua, el ojo en el cielo o la cruz, o el fuego que proporciona la luz (mito de Prometeo). Otras historias relacionadas con la forma de mostrar al dios padre (Saturno/Kronos) con su barba, hoz o guadaña, a veces un reloj de arena como símbolo del tiempo, y con una serpiente a su alrededor (y vórtices o espirales), nos llevan a los mitos del ouróboro, el cayado de Moisés, la vara de Hermes (Thoth) o el báculo de Asclepio (el caduceo) que eran símbolos de curación, como también lo representa el Kundalini o espiral de la vida. También todo aquello sobre lo que se apoya la columna, pilar celestial o montaña sagrada: representado por un cubo, una tortuga, una piedra angular o un remate en las que el hexágono aparece con frecuencia.

1

Primer motor inmóvil de Aristóteles. https://es.wikipedia.org/wiki/Primer_motor_inm%C3%B3vil Zeus, Prometeo y Pandora (la primera mujer) – El mito de Prometeo http://www.prometheas.org/mythology.html 3 https://books.google.es/books?id=ql7ATHGee50C&pg=PR12&lpg=PR12&dq=j.+d.+mcguire+gods+of+ egypt&source=bl&ots=FudUikSOLm&sig=SW5GhRDlHXKIyQoRyWgdH0UDAAM&hl=es&sa=X &ved=0ahUKEwjVevL2MHRAhXDuhoKHb7bCUYQ6AEIHTAA#v=onepage&q=j.%20d.%20mcguire%20gods%20of %20egypt&f=false 4 Se cita a F. Y. Powell y el apéndice a la traducción de Elton de Saxo Grammaticus, 'Los primeros nueve libros de la historia danesa' de Saxo Grammaticus (1894), P. Herrmann 'Die Heldensagen Des Saxo Grammaticus' (1921); I. Gollancz, 'Hamlet en Islandia' (1898); R. Zenker, 'Boeve-Amlethus' (1905); E. N. Setala, "Kullervo-Hamlet", FUF (1903, 1907, 1910). Así, es posible confiar en la "identidad" del sombrío islandés Amlodhi (en un llamado cuento de hadas su nombre es Brjam), que se menciona por primera vez en el siglo X, y aparece de nuevo en Islandia como un re-importación danesa en la "Saga Ambales", escrita en los siglos XVI o XVII. Se han encontrado paralelos con el comportamiento y la carrera de Amlethus en las sagas de Hrolf Kraki, de Havelok el danés, así como en varios mitos celtas [Para Hrolfssaga Kraki los jóvenes de Helgi y Hroar, y la historia relacionada de Harald y Haldan (contada en el séptimo libro de Saxo): Zenker: Boeve-Amlethus, Herrmann, Die Heldensagen, págs. 27 y siguentes; Setala, "Kullervo-Hamlet", FUF 3 (1903), pág. 74 y siguientes.].

5 ‗A New Etymology for Hamlet? the Names Amlethus, Amlođi and Admlithi http://res.oxfordjournals.org/content/early/2011/03/02/res.hgr008.abstract 6 Frederic Armony - The Medieval Hamlet: A Lesson in the Use and Abuse of a Myth http://link.springer.com/article/10.1007/BF03376308 7 https://es.wikipedia.org/wiki/Kalevala 8 Viktor Rydberg https://www.northvegr.org/lore/rydberg/rydberg.html 9 Kalevala (Finlandia) y el mito de Sampo. http://www.mythencyclopedia.com/Dr-Fi/FinnishMythology.html 2

724

MITOLOGÍA COMPARADA “La gente sin conocimiento del origen de su historia pasada y de la cultura es como un árbol sin raíces.”

-Marcus GarveyEn la inmensa mayoría de culturas antiguas existen unos dioses que gobernaron el mundo durante lo que llaman épocas doradas o paraísos perdidos. Es una característica común que dioses como Atum (o Atem o Atón, personificaciones del dios del sol Ra), Brahma (dios creador hindú), Kronos, Anu (?) (en el caso sumerio no está muy claro pues Anu era el dios del cielo, el equivalente griego de Ouranos), Shang-Di (Cheng-Di) y Huang-Tian (Huang-Di) en China, el azteca Ometeotl, o el propio Quetzalcoalt que partieron hacia regiones remotas o su poder e influencia se difuminó, siendo relegados a segundo término. Las vidas de estos 'dioses' fueron recordadas en rituales, festividades, construcciones de templos, entronizaciones y bodas reales, sacrificios o cosechas. Las mismas leyendas recuerdan hermosas diosas madre (diosas de la belleza y del amor, -algunas de las cosechas y las prosperidad-) y sus hijos, dioses héroes que se enfrentaron a monstruos (dragones y serpientes) para restablecer el orden y que terminan por ocupar el trono que antes fuera ocupado por los dioses padre.

Si alguno de estos mitos es representativo es, sin duda, el del dragón o la serpiente alada. En China especialmente, pero también en la India (Nagas), en las culturas mesoamericanas (Kukulkán o serpiente emplumada), hebreas (leviatán y dragones con varias cabezas), en la mitología escandinava (Jörmundgander), o en las leyendas de San Jorge, aparecen una y otra vez reminiscencias a dichas criaturas sin contrapartida en el mundo biológico. Estos están además ligados a los arquetipos de ouróboros -serpientes que se muerden la cola-, como indicando un ciclo sin fin, que fue entre otras cosas símbolo de la Alquimia.

Otro de los mitos presentes a lo largo del espectro de culturas es el de la montaña sagrada, alrededor de la cual giraban los cielos. Junto a este aparecen cuentos relacionados con caminos o escaleras que llevan a las moradas de los dioses.

La extrema preocupación de las sociedades antiguas por la imaginería celestial parece formar parte de un fenómeno global. El astrónomo Mark Bailey y muchos otros han 725

pensado que, ciertamente, el cielo de antaño pudo haber sido mucho más activo que el actual.

Anthony Perratt, físico de los Álamos, creó una serie de figuras utilizando técnicas para crear plasmoides en laboratorio1. Los datos experimentales se tomaron de generadores de varios teravatios de potencia recogidos por el Maxwell Laboratories Blackjack 5 (generador de energía de pulsos). También se extrajeron datos del laboratorio de energía pulsada del Laboratorio Nacional de Los Álamos (Departamento de Energía de los EE.UU) y de los laboratorios nacionales de Sandia2.

Generadores altamente explosivos de los Estados Unidos y Rusia se agregaron al conjunto de datos. Las corrientes fueron de cientos de kiloamperios a 150 megaamperios y las escalas de tiempo de decenas de nanosegundos a microsegundos3 4. Las geometrías de carga de plasma se generaron aplicando impulsos de alto voltaje a las bocanadas de gas para simular una entrada de plasma, matrices de alambre para simular la dinámica de la filamentación, y láminas de plasma concéntricas formadas por láminas cilíndricas anidadas para producir ondas de choque de alta velocidad5 6. En tamaño, las geometrías tenían unos pocos

centímetros de diámetro y 2-3 cm en longitud. Los espesores de los alambres y las láminas eran típicamente de 10-30 micrómetros.

726

Con estos experimentos Perratt demostró que tales figuras neolíticas, tan abstractas como parece se corresponden con precisión con figuras producidas por fuentes de plasma en los cielos, que sólo pudieron dibujar de haber sido realmente observadas. Dichas figuras representan la evolución de descargas de plasma con altos voltajes e intensidades eléctricas. Los ejes centrales son los ejes de las descargas y los círculos laterales son regiones toroidales espaciales de acumulación de carga eléctrica a veces llamada radiación de sincrotrón. La densidad de plasma es mayor en las

extremidades.

A la izquierda de las fotografías superiores se pueden ver imágenes de laboratorio y conceptuales y a la derecha algunas e las muestras recogidas en diferente asentamientos neolíticos de todo el mundo. Se pueden encontrar más imágenes en la red7 buscando por 'plasma', 'z-pinch', 'petroglyphs' etc. En algunas páginas se puede encontrar la distribución por el globo de los hallazgos arqueológicos de dichos petroglifos8.

Otro símbolo icónico son las ruedas celestiales, las montañas o columnas o pilares que hacían las veces de ejes de rotación del mundo antiguo. No son pocas las culturas que hablan de soles fijos en el cénit de sus cielos, alrededor de los cuales

727

giraban el resto de las estrellas y sus vidas. Se puede apreciar algunos de los dibujos neolíticos de tales representaciones de diferentes partes del mundo, y se puede asegurar que su localización no es caprichosa.

Pero la mitología comparada no se circunscribe a las leyendas sobre dioses, y mitos para explicar lo incomprensible, ni a cotejar símbolos de diferentes culturas.

Hay muchas similitudes en todos los ámbitos de la sociedad, desde el arte hasta la agricultura, no olvidando la mezcla de etnias y el lenguaje.

En los próximos capítulos describiremos muchos de estos aspectos en varias culturas, del mismo modo que ya se habló en detalle del mito de los dioses padre. El diluvio (o inundación) es otro de los temas que con frecuencia aparece en todas partes, soliendo ir acompañado de su personaje principal, Noé, en diferentes versiones; normalmente acompañado de un éxodo y repoblación del mundo semidestruido. Las guerras entre dioses, con titanes, gigantes, ángeles y demonios están igualmente presentes en todos los continentes. Dragones y serpientes están en Asia, América, Europa, África, Oceanía y falta ver si lo estuvieron en Antártida. Numerosas culturas hablan de una montaña sagrada que ocupaba el centro del universo, un pilar central que sostenía el cielo, un árbol o una escalera por la que se podía acceder a la morada de los dioses.

No existe explicación para dioses de culturas amerindias como Kukulkán, Quetzalcoatl o Viracocha que eran descritos y dibujados como seres altos, más blancos que los españoles, con largas túnicas y barbas (muy atípicas entre los nativos); unos con aspecto caucásico y otros de apariencia oriental. Se dice de ellos que eran hombres sabios que les enseñaron a labrar la tierra, leyes y a tallar el jade.

Lo más extraño es que los viracochas no estaban solos, eran hombres y mujeres de varias razas, representados en esculturas como negroides, mongoloides y europeos.

Son innumerables los objetos que no encajan con las descripciones históricas ‘oficiales’ de las culturas americanas, dejando de lado la antigüedad de algunos yacimientos arqueológicos (rodeados casi siempre de polémica), se tienen representaciones de animales supuestamente inexistentes en ese continente como el elefante {su pariente más cercano -el mamut- se extinguió tras el abrupto fin de la era glacial), tanto en escultura, pintura, grabados en piedra, monedas etc...

En Australia existen grabados primitivos en cuevas muy parecidos a los encontrados en cuevas de Sudamérica (que el lector compare las imágenes por si 728

mismo). Por toda Oceanía se encuentran dibujos de seres con grandes ojos negros de aspecto, digamos poco humano, llamadas wandjinas9, similares a los que hay en el desierto del Tassili en Argelia. En cuevas del mismo desierto se aprecian punturas de rebaños de gran tamaño de vacas o bueyes, cuando hace mucho tiempo que esa zona es árida y estéril.

En corteza de árbol tienen grabados de un barco de tipo ballenero con la peculiaridad de que posee una puerta en el costado. La única constancia que se tiene de una nave así es la del relato del diluvio de Noé. En Creta se descubrió un disco de arcilla con inscripciones hechas mediante sellos que se conoce como disco de Festo (o de Phaistos) datado en el 1.700 BC. En este aparecen figuras y caracteres de aspecto más sudamericano que europeo, apareciendo también una mazorca de maíz cuando la ortodoxia nos enseña que este cultivo llego a Europa de manos de los españoles tras la conquista del Nuevo Mundo. Los primeros indicios de agricultura han sido hallados en Nueva Guinea de períodos cercanos al Optimo Holocénico.

LO QUE CIENCIA E HISTORIA NO CUENTAN “La mejor forma de destruir a la gente es negar y obliterar el entendimiento de su historia.”

-George Orwell Se puede decir más alto pero no más claro. Puede ser expresado como aquello que la ciencia y la historia nos ocultan o si se prefiere suavizar la situación, para no crear un conflicto infructuoso e innecesario, decir que lo ignoran y no lo mencionan.

Se ha hecho una pequeña reseña de anacronismos y elementos que no concuerdan en el ambiente en que fueron hallados.

Se nos ha enseñado que las civilizaciones aparecieron (de la nada) tras el Neolítico, y que este fue producto del asentamiento de tribus nómadas dedicadas a cazar y recolectar lo que encontraban a su paso. Que no se sabe bien como, de pronto comenzaron a dominar la agricultura, la ganadería y, como consecuencia de ello, a conocer las estaciones y los ciclos del universo, desarrollaron la cerámica, el arte y mejores herramientas; crearon leyes y una organización social, religiones y la civilización tal como la entienden algunos.

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En los primeros capítulos del libro se debatió ya que es muy posible que la religión precediese los grandes asentamientos poblacionales y, por tanto, a la agricultura. Ejemplos de ello son asentamientos paralelos a las épocas del diluvio o fin de la edad de hielo en Gobekli Tepe10 11. La agricultura se pensaba que surgió alrededor del Creciente Fértil sobre el 8.000 BC, pero nuevos descubrimientos han ido retrasando esas fechas continuamente (aunque no se enseña en las escuelas). En los pantanosos terrenos de Nueva Guinea consta que se dieron cultivos de un tubérculo llamado topa según el arqueólogo Tim Denham de Adelaida12. Tras estos descubrimientos los científicos ortodoxos contraatacaron con nuevas tesis que retrasaban la aparición de cultivos en varios lugares de Mesopotamia, desde Turquía hasta Irán, situándolos en el 11.000 BC13 [el sistema es conservador y trata de perpetuar sus ideas a toda costa]. Un nuevo descubrimiento de una colaboración internacional de investigadores de la Universidad de Tel Aviv, la Universidad de Harvard, la Universidad Bar-Ilan y la Universidad de Haifa ofrece la primera evidencia de que el cultivo de las plantas comenzó mucho antes, hace unos 23.000 años! El estudio se centra en el descubrimiento de especies de malezas en un asentamiento humano sedentario en la costa del Mar de Galilea. Fue publicado en PLOS ONE y dirigido por el Prof. Ehud Weiss de la Universidad Bar-Ilan en colaboración con el Prof.

Marcelo Sternberg del Departamento de Biología Molecular y Ecología de Plantas de la Facultad de Ciencias de la Vida de la TAU y el Profesor Ofer Bar-Yosef de Harvard Universidad, entre otros colegas. Tras cotejar con 150.000 especímenes los investigadores contaron 140 especies de plantas cultivadas, 13 de las cuales eran conocidas especies de cereales comestibles como la cebada y la avena14. Junto al sitio se hallaron piedras de molienda y semillas fósiles con cicatrices que atribuyen a hoces y herramientas de cosecha. Pero la cosa no termina aquí, para que el lector se haga una idea de cómo se desarrolla esto. Científicos de Stanford retrasaron la fecha nuevamente y movieron el origen de los cultivos a China en el 23.000 BC, en la zona del Río Amarillo. Estos descubrieron tubérculos y raíces que se cultivaban, pero lo más importante fue el hallazgo de piedras para moler manuales con las que se cree que se producía una especie de harina15. Ello debió originarse paulatinamente a medida que el tiempo iba cambiando hasta alcanzar el óptimo del Holoceno.

En los primeros días de la historia y la antropología se creyó con cierta lógica que la cerámica era un producto del asentamiento humano y posterior a la agricultura. Esta visión fue puesta en entredicho cuando se descubrieron restos objetos datados hace 20.000 años16. Los primeros ejemplos del trabajo del bronce pudieron darse en Tailandia y no en Oriente Medio hace 5.600 años. Los primeros 730

indicios de escritura se han atribuido invariablemente a la escritura cuneiforme sumeria de hace 4.000 años aunque también se hallaron signos de escritura contemporáneos en China17. Más tarde, otros arqueólogos descubrieron signos escritos en caparazones de tortugas que se remontan a hace 8.600 años18, nuevamente en la zona centro-norte de China junto al Río Amarillo. Junto a esta se encontraron instrumentos musicales y cerámica datada en el 13.000 BC, entre las que habían vasijas para servir bebida. Analizada químicamente se concluyó que era un licor fermentado de algún tipo de uva, aunque se sabe que también tenían bebidas alcohólicas a base de arroz19.

TARUGOS, SERRUCHOS Y ESMERIL “Inducción es la operación mental por la cual de un número de instancias individuales, llegamos a una ley general. El proceso sólo es lógicamente válido cuando se enumeran todos los casos incluidos en la ley. Raramente, si es que es posible, la conclusión de una inducción suele ser segura, por lo que la inducción es incapaz de darnos las verdades (generales) necesarias.”

-Sir William HamiltonMucho se ha escrito, y mucho se ha escrito por inercia e ignorancia, sobre las técnicas de construcción de los antiguos pueblos que son considerados nuestros primeros antepasados civilizados. Del mismo modo que hemos visto que no se les considera capaces de poseer conocimientos astronómicos ni de navegación, y por tanto de dibujar los mapas que veremos más adelante, tampoco se les considera capaces de crear dispositivos para trabajar su materia prima de construcción que, fundamentalmente, era la piedra.

Todo tipo de piedra, desde la menos densa y compacta arenisca, pasando por la típica y tópica caliza hasta el duro y pesado granito y sus derivados. Muchos inventos se han atribuido especulativamente a diversas culturas, especialmente al Imperio Romano; algunas de estas invenciones se han extrapolado e culturas más ancestrales como un conjunto de sierras paralelas unidas por un cigüeñal (cortadoras de empeine) y movidas por fuerza hidráulica.

Algunos historiadores creen que con cambiar el metal por sobre para las hojas sería posible producir los cortes que hemos visto en algunos restos. El problema es que la historia ortodoxa no reconoce que los egipcios de las primeras dinastías (tercer milenio BC), que es de donde provienen la mayoría de muestras, no conocían la 731

rueda, ni por tanto, poleas o tornos. Tampoco podían haber construido una noria para impulsar sus sierras. Otros historiadores sugieren que las sierras podrían ser manuales, operadas por dos trabajadores y quizás no de cobre sino de bronce (aleación CuSn). Pero aun así resulta difícil imaginar cortar granito, y se pensó en poner un tercer operario vertiendo agua a medida que se iba profundizando la hendidura para disipar el calor y prevenir la quiebra de la hoja, y además disponiendo de polvo de esmeril (corindón Al2O3) en la muesca, puesto que el bronce por sí sólo no es lo suficientemente duro para desgastar el granito (cuarzo [SiO 2], mica [Al2K2O6Si] y feldespato [KAlSi3O8 o NaAlSi3O8 o CaAl2Si2O8]).

En los hipogeos de Tebas se encontraron tallas con restos de esmeril en bloques de granito serrado que probarían que se hizo con sierras de cinta metálica20. En el museo de El Cairo se muestra el ‘sarcófago’ de Diodefre (probable hermano de Keops), que está con su tapa serrada en sus 2/3 partes y se todavía aprecian las marcas ocre de los dientes. El serruchado Ilustración 6 Sierra de cinta o cable metálico moderna. fue manual por las irregularidades del mismo y el plano de corte tiene desniveles de 1 centímetro. En contrapartida, en el ‘sarcófago’ de Keops en la Gran Pirámide los desniveles son de apenas 1 milímetro. Las canteras e industrias de la piedra más moderna utilizan grandes hojas de no más de 2 metros de diámetro, con lo que alcanzan a cortar bloques de 1 metro de grosor. Las máquinas avanzan en promedio unos 5 milímetros por vuelta, ya que si se ejerciese más presión las puntas de widia (carburo de Wolframio WC) se abrasarían. Según estudios realizados por ingenieros los serruchos egipcios avanzaban en cada vuelta 2.5 milímetros como ya avanzó Petrie21. Es muy polémico y famoso, entre los especialistas, el llamado tarugo nº 7 de Petrie. De hecho, había una conicidad en el agujero hecho por el taladro y el núcleo que provenía del interior del taladro tubular. Además, la broca cortaba más rápido a través de materiales más duros en el granito (más rápido a través del cuarzo que a través de materiales blandos como el feldespato). Aquí hubo disputas entre ingenieros modernos sobre la exactitud de dichas afirmaciones. Así respondía Chris Dunn a su colega Ian Lawton: <<Tienes razón al decir que las estrías rotatorias causadas por una "alimentación sin 732

corte" no se pueden utilizar para juzgar la velocidad básica de corte, si por velocidad de corte entiendes la velocidad de la broca. Técnicamente, sin embargo, "feed-notcut" es incorrecto, ya que sin alimentación (avance de la broca) no hay acción de corte. Del mismo modo, no se pueden utilizar para explicar el tiempo que tomó para perforar el agujero. Todo lo que las estrías nos dicen, si son espirales alrededor del núcleo, es el ritmo de avance. Voy a tomar la culpa de confundir a algunas personas en este tema. Había usado la palabra "más rápido" en lugar de "mayor" en mi artículo original y comparé el avance de los antiguos egipcios con el de la perforación moderna de granito. Dije que era 500 veces más rápido. Mi error. Mayor era lo que quería decir, no más rápido. De hecho, el taladro era con toda probabilidad girando muy lentamente.

Lo que "excitó" a Petrie ya mí, fue lo que parecía ser un avance fenomenal para perforar un sólido trozo de granito, independientemente de la velocidad con la que se volviera el taladro. Para cada vuelta de 360 grados del taladro, el taladro se hundió .100 pulgadas (2.54 mm) en el material. Esto es lo que nos enfrentamos: ¿Qué método podría llevar a cabo tal avance en material sólido? Estas estrías no son una pista falsa. Para determinar la velocidad de avance, es tan relevante una pista sobre artefactos antiguos como en los modernos. Las estrías en un perno se crean de una manera similar. Son una característica crítica no sólo para el proceso, sino también para el producto. >> El constructor (creó que algo sabe también de egiptología e ingeniería) Denys Stocks ha sido uno de los pocos científicos que ha realizado estudios serios y experimentado sobre la fabricación de vasijas y pruebas de serruchado y taladro en diversos materiales22. Sus investigaciones arrojan considerable luz sobre los medios por los cuales las vasijas predinásticas y de las primeras dinastías se podrían hacer usando el equipo disponible para los egipcios en ese entonces. Se ha demostrado que las marcas de herramientas resultantes coinciden con las que se encuentran en los elementos analizados, produciéndose no por un taladro giratorio continuo, sino más bien con un movimiento de torsión / giro inverso que crea dos arcos, producidos usando la siguiente herramienta manual, girando Izquierda, derecha, Ilustración 7 - Taladro manual torsión. izquierda, etc. Este sistema proporciona una explicación adecuada para la producción de vasijas de piedra de alabastro o piedra caliza, pero aún quedan sin una explicación adecuada para la perforación de núcleos observada en granitos y vasijas de obsidiana y sarcófagos. Esto era conseguido con tubos huecos de cobre y arena como abrasivo. Finalmente, C. Dunn contactó con un 733

fabricante de herramientas de diamante, llamado Don Reynolds, para comprobar si las estriaciones descritas por Petrie, y revisadas en persona por Dunn en el Museo de Londres donde se guarda el original encontrado por W.F. Petrie. Tras presionar con la punta del diamante en el lado de la placa. Apoyándose con todo el peso que podía, se recorrió el lado de la placa de granito con un rasguño de unos 4 pulgadas de largo. En principio Reynolds creyó que la profundidad de la muesca sería de 0,003-0,005 pulgadas pero al comprobar el dial arrojó sólo 0,001 pulgadas. ¿Por qué es esto importante? La teoría de Reid y Brownlee, dos opositores a las ideas de Dunn y Petrie, se basa en la fuerza centrífuga para cortar el surco, a medida que el taladro se retira y pasa sobre un hueco de ensanchamiento, y para lograr una mayor fuerza centrífuga, el taladro necesitaría girar más rápido. No habría suficiente fuerza lateral para hacer una incisión en granito a una profundidad de 0,001 pulgadas, ¡para siquiera considerar una de 0,005 pulgadas!23 Con un vástago giratorio que tiene la libertad de moverse dentro de un cojinete de gran tamaño, el taladro buscará el camino de menor resistencia, que está lejos del granito. En otras palabras, se alejaría del granito, y con la teoría de Reid y Brownlee, hay mucho espacio para que se mueva24.

Las observaciones de Petrie eran bastante válidas cuando afirmó que esta no era una manera viable de crear el surco (las estrías), debido a una acumulación de polvo entre el tubo y el granito. Debe quedar claro que las pruebas y ensayos realizados por Stocks se refieren básicamente al desbastado, corte y perforado de roca (incluyendo granito rosa) pero sin rematarlo con pulimento25. Otra cosa de la que no se ha hablado es de la falta de herramientas que algunos sugerimos que los egipcios (o quiénes fuesen los hacedores de dichas proezas) debieron poseer. El propio Petrie, ya a comienzos de siglo XX, se enfrentó a este dilema que sigue vigente pues no solamente no existen herramientas avanzadas, como piezas de metales más duros como bronce o hierro, sino que los tan cacareados cinceles de cobre son poco comunes26 27 para la cantidad de objetos trabajados encontrados28.

1

http://www.theplasmaverse.com/pdfs/Characteristics-for-the-Occurrence-of-a-HighCurrent-ZPinchAurora-as-Recorded-in-Antiquity-squatter-squatting-man-Anthony-Peratt.pdf 2 H. A. Davis et al., ―The atlas high energy density project,‖ Jpn. J. Appl Phys., pt. 1, vol. 40, no. 2B, pp.

734

930–934, 2001.

Phys., pt. 1, vol. 40, no. 2B, pp. 930–934, 2001. R. E. Reinovsky et al., ―Stability of magnetically imploded liners for high energy density experiments,‖ in Proc. 8th Int. Conf. Megagauss Magnetic Field Generation and Related Topics, Tallahassee, FL, Oct. 1998, p. 309.

4 A. M. Buyko et al., ―Instability growth in magnetically imploded, high strength, cylindrical liners (Results of a joint VNIIEF/LANL experiment on the Pegasus-2 facility),‖ in Proc. 8th Int. Conf.

Megagauss Magnetic Field Generation and Related Topics, Tallahassee, FL, Oct. 1998, p. 297.

5 H. Lee, R. R. Bartsch, R. L. Bowers, W. Anderson, W. L. Atchison, R. E. Chrien, J. Cochrane, H. Oona, D. Platts, M. Rich, W. R. Shanahan, D. W. Scudder, J. Stokes, and L. Veeser, ―Megabar liner experiments on pegasus II,‖ in Proc. 11th IEEE Int. Pulsed Power Conf., G. Cooperstein and I. Vitkovitsky, Eds., Baltimore, MD, 1997, p. 366.

6 W. L. Atchison, R. J. Faehl, and R. E. Reinovsky, ―Studies of solid liner instability during magnetic implosion,‖ in Proc. Nuclear Explosives Code Developers Conf., Las Vegas, NV, Oct. 1998, p. 107.

7 http://www.eixdelmon.com/peratt-instabilities-plasma-columns-z-pinch/ 8 Distribución de petroglifos de plasma en el globo. http://www.viewzone.com/clovisart22.html 9 Arte aborigen australiano. http://www.bibliotecapleyades.net/esp_australia_sueno.htm 10 Did Religion Create Civilization? http://www.huffingtonpost.com/rabbi-brad-hirschfield/did-religioncreate-civil_b_865500.html 11 The Birth of Religion - We used to think agriculture gave rise to cities and later to writing, art, and religion. Now the world‘s oldest temple suggests the urge to worship sparked civilization. - By Charles C. Mann http://ngm.nationalgeographic.com/print/2011/06/gobekli-tepe/mann-text 12 Nueva Guinea pionera de la agricultura humana. http://news.nationalgeographic.com/news/2003/06/0623_030623_kukagriculture.html 13 Evidence of ancient farming in Iran. http://www.livescience.com/37963-agriculture-arose-easternfertile-crescent.html 14 First evidence of farming in Mideast 23,000 years ago Evidence of earliest small-scale agricultural cultivation. https://www.sciencedaily.com/releases/2015/07/150722144709.htm 15 The discovery pushes back the roots of agriculture in China by 12,000 years. The global emergence of similar practices around 23,000 years ago hints that agriculture evolved independently around the world, perhaps as a response to climate change. http://news.stanford.edu/news/2013/may/chinaagriculture-origins-050213.html 16 Pottery 20,000 years old found in a Chinese cave. http://usatoday30.usatoday.com/tech/science/story/2012-06-28/old-pottery-found-chinesecave/55903708/1 17 http://www.nydailynews.com/news/world/china-discovers-primitive-5-000-year-old-writing-article1.1394751 18 Earliest writing found in China. http://arthistoryworlds.org/earliest-writing-found-in-china/ 19 The Wonders That Were Jiahu - The World‘s Earliest Fermented Beverage https://www.penn.museum/sites/biomoleculararchaeology/?page_id=247 20 Egipto tecnología imposible documental completo. https://www.youtube.com/watch?v=Ap5mbR0im6U 21 Sir W. M. Flinders Petrie, The Pyramids and Temples of Gizeh, NEW YORK: SCRIBNER & WELFORD, 1883, p. 177 22 Experiments in Egyptian archaeology: stoneworking technology in ancient Egypt http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/9781444338386.wbeah15380/abstract 23 Las estrías del tarugo son espirales y no horizontales. http://www.gizapower.com/petrie/chris7.htm 24 Petrie's Egyptian Core #7 - An Advanced Primitive Machining Explanation By Joel M Williams http://vixra.org/pdf/1503.0182v1.pdf 3

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25

Sobre las pruebas de D. Stocks y el pulido del granito. http://www.oocities.org/unforbidden_geology/ancient_egyptian_stone_vase_making.html 26 https://assets.answersingenesis.org/doc/prod/etc/chapter/10-2-080_chap9.pdf 27 Cinceles en el antiguo Egipto. http://www.ucl.ac.uk/museums-static/digitalegypt/tools/chisel.html 28 Composition and development of ancient Egyptian tools http://www.reshafim.org.il/ad/egypt/trades/tools.htm

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EL MITO DE LA CREACIÓN “La historia es un conjunto de mentiras sobre las que se está de acuerdo.”

-Napoleón Bonaparte-

MESOPOTAMIA o Antes de que comenzara el tiempo sólo había tinieblas y la diosa Nammu, el Mar Primordial. Ella dio a luz a Anki, el Universo -al principio eran Cielo y Tierra en uno, una gran montaña de tierra y cielo mezclados-. Anki produjo a Enlil, el aire. Enlil separó a sus padres en An (o Anu), el cielo y Ki la madre tierra. Arrojó a su madre para formar una tierra sólida empujó a su padre hasta formar los cielos. Entonces creó al dios de la luna Nanna, quien entonces creó al dios del sol Utu sumerio [Shamash en Acadia, dios del sol y la justicia, en Babilonia y Asiria]. Enlil y Ki, el aire y la tierra unidos para producir a Enki, el dios del agua, la vegetación (¿agricultura?) {en la mitología Acadia; en Sumeria el dios de la vegetación y el pastoreo era Dumuzi y en Babilonia y Asiria sy correspondiente Tammuz} y la sabiduría, y el señor del universo.

Enki reunió parte del Mar Primordial y lo exprimió en los ríos Tigris y Éufrates. Él hizo que hubiera ganado en la tierra y pesca en los ríos. Construyó la región pantanosa alrededor de los ríos e hizo el suelo rico y fértil.

Mientras tanto, en el cielo, los dioses tenían una gran bacanal. Decidieron crear seres humanos. La primera raza fue hecha de arcilla, y débil en cuerpo y mente. En ese momento todo el mundo estaba demasiado borracho para ver que estaban mal hechos. Los humanos descendieron para vivir en la tierra de Enki. En poco tiempo quedó claro que esta raza tenía demasiados problemas para sobrevivir y honrar a los dioses que los crearon. Los dioses decidieron destruirlos a todos en una gran inundación.

Así describe la tableta sumeria encontrada en Nippur, llamada el Génesis de Eridu, la creación del universo por los dioses sumerios. Como el lector comprobará por sí mismo las correlaciones y equivalencias entre los distintos personajes de todas las culturas resultan evidentes. Veamos a continuación como sus herederos, los babilonios, modificaron la historia en los milenios sucesivos. o Antes de que algo tuviera un nombre, antes de que hubiera tierra firme o cielo o el sol y la luna hubo Apsu, el dulce Mar de agua y Tiamat, el mar de agua salada.

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Cuando estos dos mares se mezclaron, crearon a los dioses Lahmu y Lahamu, que se levantaron del limo en el borde del agua. Cuando Lahmu y Lahamu se unieron, crearon los grandes dioses Anshar, Kishar y Anu. De esta generación de dioses surgieron poderosos Ea (Enki) y sus muchos hermanos. Ea y sus hermanos estaban inquietos; subían sobre las aguas día y noche. Ni Apsu ni Tiamat pudieron obtener descanso.

Intentaron rogar a los dioses que caminaran suavemente, pero el poderosa Ea no les escuchó. Apsu decidió que la única manera de tener algo de paz era destruir a Ea ya sus hermanos. Comenzó a trazar su muerte con algunos de la primera generación.

Pero Ea supo de sus planes y lo golpeó primero. Esto comenzó una guerra entre los dioses {Titanomaquia}.

Tiamat estaba furiosa porque su compañero fue asesinado, y ella comenzó a producir monstruos grandes {titanes y gigantes} y feroces para matar a Ea y sus hermanos. Ella creó dragones venenosos y demonios y serpientes. Creó la Víbora, la Esfinge, el León, El Perro Loco y el Hombre Escorpión. El jefe de todos ellos se llamaba Kingu. Llevó al ejército de los monstruos de Tiamat al Cielo contra Ea y sus hermanos para vengar la muerte de Apsu.

Mientras Tiamat formaba su ejército, Ea y la diosa Damkina crearon al gran dios Marduk. Marduk fue el más poderoso de la creación. Se elevó sobre los otros.

Tenía cuatro ojos y cuatro orejas y podía ver y oír todo lo que existía. Sus ojos brillaron con un relámpago y cuando habló respiró fuego. Era intrépido y radiante. Los dioses se acobardaron ante él. "¡Tú eres el Gran Sol!", gritaron.

Ea y los dioses le hablaron del ejército que avanzaba. Necesitaban su ayuda para derrotarlos. "Lucharé por ti, pero después de que la guerra haya terminado ¡gobernaré el universo en lo alto!" Los dioses estuvieron de acuerdo. Marduk se preparó para la batalla. Recogió los cuatro vientos para despejar el camino hacia Tiamat.

Marduk estalló en el cielo en su carro flameante tirado por su equipo Killer, Crusher, Unyielder y Fleet. Él sostuvo el Cetro real y anillo, cubierto en armadura de oro. Entró en la batalla que con su arco y flechas y un poderoso lanza-rayos. Marduk era glorioso de ver. Golpeó el miedo en los corazones de toda la descendencia de Tiamat. Las aguas del mar de Tiamat se arremolinaron y formaron un vasto y temible dragón. Abrió la boca para gritar. Antes de que pudiera pronunciar una palabra, Marduk lanzó un huracán en su boca. Ella lo tragó y el huracán casi la destrozó desde el interior. Antes de que ella pudiera lanzar un solo hechizo, Marduk dejó que una de sus flechas volara y la cortó por la mitad. Los monstruos de Tiamat temblaron cuando murió. Marduk levantó la mitad de su cuerpo al cielo para formar el cielo y la otra mitad formó la tierra.

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Marduk salió victorioso, y ahora indiscutible rey del universo. Nadie cuestionó nunca su gobierno. Él creó los días del año, los planetas y sus caminos en los cielos, las estrellas y sus constelaciones y la luna y sus fases. Se convirtió en el sol y dio a todos los dioses sus responsabilidades.

Después de un tiempo decidió crear una criatura que pudiera servir a los dioses y soportar la carga de duro trabajo cuidando la Tierra. Primero creó una estructura de hueso, dejado de los huesos de los monstruos muertos en la guerra. Luego formó la carne alrededor de ella y le dio vida. El hombre recibió su nombre. Este tomó residencia en la Tierra mientras que los dioses ascendieron al Cielo. Así, los dioses fueron liberados del trabajo eterno.

Esta es la historia que puede leerse en el Enuma Elish1. El legado sumerio tras casi mil quinientos años apenas varió la historia y como veremos tuvo una gran influencia en las culturas con las que entró en contacto: semitas (hebreos), egipcios, fenicios y griegos. Sus contemporáneos egipcios tienen varias cosmogonías2 (historias sobre la creación del mundo). En parte ello puede ser debido a la longevidad de su civilización a lo largo de los tres imperios dinásticos y el conocido período predinástico en Nubia y Sudán. La más antigua y más extendida es la cosmogonía de Heliópolis que ejerció gran influencia en el mundo griego y por ende occidental.

EGIPTO - KHEMIT  Nu era el nombre del caos oscuro y arremolinado (caótico) antes del principio de los tiempos. De estas aguas surgió Atum (o Atem, incluso Atón); se creó {autocreación} usando sus pensamientos y la fuerza de su voluntad. Creó una colina, porque no había ningún lugar donde pudiera estar. Atum estaba solo en el mundo. No era ni hombre ni mujer, y tenía un ojo que todo lo veía en el universo. Se unió con su sombra para producir un hijo y una hija. Atum dio a luz a su hijo escupiéndole. Él lo nombró Shu y lo hizo dios del aire. Atum vomitó a su hija. La llamó Tefnut y la convirtió en la diosa de la niebla y la humedad. A Shu y Tefnut se les dio la tarea de separar el caos en principios de ley, orden y estabilidad.

El caos fue dividido en luz y oscuridad y puesto en su lugar. Este orden fue llamado Maat, que formó los principios de la vida para todos los tiempos. Maat era una pluma; era luz y puro. Shu y Tefnut produjeron Geb, la Tierra y Nut el Cielo. Al principio, estos dos estaban enredados como uno solo.

Shu, dios del aire, empujó a Nut hacia el cielo. Allí ella permanecería arqueada 739

sobre Geb, su compañero. Anhelaban estar juntos, pero en el nombre de Maat tenían que estar separados para cumplir sus funciones. Nut produjo lluvia para Geb, y Geb hizo que las cosas crecieran en la tierra. Como el cielo, ella dio a luz al sol cada noche antes del amanecer, y por el día seguiría su curso sobre la tierra y moriría al atardecer.

Shu y Tefnut produjeron los otros dioses. Isis, la reina de los dioses, Hathor (¿?), la diosa del amor y la belleza, Osiris El dios de la sabiduría y la justicia, Seth, el dios del mal y Nephthys la protectora de los muertos.

Pero el caos era todavía vasto y aún no estaba totalmente separado en el orden de Maat. Shu y Tefnut se perdieron una vez en las oscuras aguas de Nu. Atum estaba desesperado por encontrar a sus hijos. Envió su ojo que todo lo veía por los cielos y la tierra para buscarlos. Con el tiempo Shu y Tefnut volvieron con el ojo. Cuando Atum los volvió a ver estaba tan encantado que lloró lágrimas de alegría. Estas lágrimas golpearon la tierra y se convirtieron en los primeros hombres. Cuando los hombres poblaron la tierra tuvieron que sostener la verdad y el equilibrio de Maat. Ellos tenían la tarea de cuidar la Tierra y adorar a los dioses. Los dioses, a su vez, protegían y amaban sus creaciones.

El relato de la creación de Hermópolis (ciudad situada más al norte de Heliópolis, en pleno delta) aceptó los grandes contornos de la narración de la creación de Heliópolis, pero añadió algunos elementos nuevos a la mezcla. Un grupo adicional de deidades fue introducido como un intermediario entre el caos primitivo y las fuerzas cósmicas apropiadas de la Eneada {grupo de 9 deidades principales de Heliópolis: Atum (Atum-Ra), Shu, Tefnut, Geb, Nut, Isis, Osiris, Seth, Nephtys}. Estas nuevas deidades eran el Ogdoad ("grupo de ocho") de los dioses "Heh". La Ogdoad estaba compuesta por cuatro pares de hombres y mujeres que correspondían a atributos particulares del caos. Pero al tener nombres y roles, las deidades de la Ogdoad poseían un mínimo de forma que los distinguía del verdadero caos, allanando el camino para que los dioses del cosmos llegaran a existir3. La Ogdoad consistía en Nun y Naunet, las aguas primordiales; Huh y Hauhet, la ausencia de forma; Kuk y Kauket, la oscuridad; y Amón y Amaunet, el ocultamiento. Los machos - Nun, Huh, Kuk y Amun - fueron representados con las cabezas de las ranas, y las hembras Naunet, Hauhet, Kauket, y Amaunet - fueron representadas con las cabezas de las serpientes.

Diferentes versiones del mito de la creación de Hermópolis asignaron diferentes posiciones al dios creador principal - Atum, Amón, Ra, o el dios patrón de 740

Hermópolis, Thoth {otro dios autocreado} dentro de esta secuencia de eventos. En algunos textos, el dios creador surgió de una flor de loto y procedió a crear la Ogdoad, y luego la Eneada. En otros casos, los Ogdoad produjeron un huevo del cual nació el dios creador, lo que le hizo parte del proceso de creación más que su instigador4.

Después de participar en la creación del cosmos, las deidades de la Ogdoad murieron y bajaron al inframundo, ese último refugio del caos dentro del orden creado. Pero incluso desde el inframundo, continuaron desempeñando un papel en el sostenimiento del cosmos. De ellos vinieron las inundaciones del Nilo que permitieron que la agricultura floreciera a lo largo de ese gran río, y de ellos el sol salía por la mañana, haciendo posible toda vida.

El mito de la creación de Memphis -o, como los eruditos lo llaman típicamente, la "teología Memphita"- era otra variación en el mito de la creación de Heliópolis, la cosmogonía clásica egipcia antigua. El texto fue compuesto en aproximadamente 700 BC, haciéndolo mucho el más moderno de estas cosmogonías5. Estaba escrito en Memphis y tenía la ambición clara de exaltar a Ptah, el dios patrón de esa ciudad, como la fuerza creadora primaria y el mayor de los dioses. Pero trató de hacer esto no revolviendo los modos religiosos anteriores y sus altos dioses, sino más bien sumando esas tradiciones más venerables a su propio marco, supuestamente más completo.  De acuerdo con esta cosmogonía, Ptah nació antes de la Eneada. Se identificó con la primera loma de tierra seca que emergió de las aguas abismales, sobre las cuales Atum había estado. Esto se interpretó como que el tatenen (literalmente la tierra que emerge –y además era un dios de la alfarería-) o Benben {montaña primordial en la que emergió Ra en el mito de Heliópolis –suele estar representado por un obelisco-}, y por lo tanto Ptah, desempeñó un papel fundamental en el establecimiento del propio ser de Atum. Otro símbolo representativo del centro del mundo en el antiguo Egipto era el Aker [el dios-Sol del horizonte flanqueadao por dos esfinges-leones de espaldas].

Ptah entonces creó a Atum y las otras deidades de la Eneada. Lo logró concibiendo primero en su imaginación con la ayuda de Sia, "conocimiento divino", y articulando estas imágenes verbalmente a través de Hu, "enunciación divina".

Cuando Ptah había pronunciado los nombres de los dioses, el resto de la totalidad de su existencia nació de inmediato por medio de Heka, "energía divina"6. Después de esto, la creación procedió más o menos del mismo modo que lo hizo en la versión de Heliópolis, excepto que fue Ptah quien estableció las ciudades principales de Egipto y 741

las formas de adoración. Además de Ptah siendo el principal dios creador, la cosmogonía de Memphis se distinguió de la de Heliópolis por los medios que el dios creador usó para establecer la creación del cosmos en movimiento. Atum había creado con sus fluidos corporales, pero Ptah lo había hecho con el poder de la palabra hablada (muy oriental; ¿influencias védicas?). Esto estaba de acuerdo con la visión egipcia antigua del poder del lenguaje: la palabra para algo, y el jeroglífico que le correspondía, se pensaba que expresaban la esencia misma de la cosa. No eran meros significantes posteriores al hecho; en un sentido importante, el significante era aún más real que el significado. El significado era una mera manifestación posterior del hecho del significante (como en la teoría de Platón de las Formas, para aquellos de ustedes que están familiarizados con Platón). Así, Ptah podría crear algo simplemente hablando su nombre7.

Sobre la creación del hombre cabe decir que los egipcios no veían al ser humano como una parte especial de la creación sino como un desarrollo lógico y natural del proceso creativo y evolutivo. El hombre no parece ser creado a propósito, y por tanto no puede ser considerado como la obra cumbre del dios creador, ni consideraban que esté destinado a subyugar la creación.

Para terminar con la mitología de la creación de la cultura egipcia, aunque para ser exactos deberíamos llamarla Khemitiana –como diría Hakim-; vamos a examinar el mito de Osiris que es uno de los más conocidos y que los guías relatan a los millones de turistas que viajan al país de las pirámides.

Las fuentes principales del mito provienen de los Textos de las Pirámides8, los Textos de los Sarcófagos (del Imperio Medio) y del Libro de los Muertos9, aunque también se hacen referencia a ellos en múltiples papiros e inscripciones.  En los días antes de que Ra abandonara la tierra, antes de que comenzara a envejecer, su gran sabiduría le dijo que si la diosa Nut tuviera hijos, uno de ellos terminaría su reinado entre los hombres. Así que Re puso una maldición sobre Nut que ella no debería ser capaz de tener ningún hijo en cualquier día del año. Llena de dolor, Nut fue a buscar ayuda a Thoth, el dios tres veces grande (el después Hermes Trismegisto griego) de la sabiduría y la magia y el aprendizaje, que la amaba. Thoth sabía que la maldición de Ra, una vez proferida, nunca podría ser retirada, pero en su sabiduría encontró una manera de escapar. Fue a Khonsu, el dios de la luna, y lo 742

desafió a un concurso en los proyectos. Partida tras partida que jugaron siempre Thoth ganó. Las apuestas crecían más y más, pero Khonsu apostó más, su propia luz que arriesgó y perdió. Por fin Khonsu no jugó más. Entonces Thoth recogió la luz que había ganado y la convirtió en cinco días adicionales que fueron establecidos para siempre entre el fin del año viejo y el comienzo del nuevo. El año era de trescientos sesenta días antes de esto, pero los cinco días que se añadieron (epagómenos), que no eran días de ningún año, se celebraron cada vez más como días de fiesta en el antiguo Egipto.

Pero, desde su juego con Thoth, Khonsu la luna no ha tenido suficiente luz para brillar a lo largo del mes, disminuye en la oscuridad y luego crece a su gloria completa otra vez; porque había perdido la luz necesaria para hacer cinco días enteros. El primero de estos días nació Osiris, el hijo mayor de Nut, y el segundo día fue reservado para ser el cumpleaños de Horus el Viejo. Al tercer día nació el segundo hijo de Nut, el oscuro Seth, el señor del mal. En el cuarto su hija Isis primero vio la luz, y su segunda hija Nephthys en el quinto. De esta manera la maldición de Re fue cumplida y derrotada: porque los días en que nacieron los hijos de Nut no pertenecían a ningún año.

Cuando Osiris nació muchos signos y maravillas fueron vistos y oídos en todo el mundo. Lo más notable fue la voz que vino del santuario más sagrado en el templo de Tebas, en el Nilo, que hoy se llama Karnak, hablando a un hombre llamado Pamyles proclamando a todos los hombres que Osiris, el rey bueno y poderoso, nació para traer alegría a toda la Tierra. Pamyles hizo lo que le pidieron, y también asistió al Divino Niño y lo crió como hombre entre los hombres.

Cuando Osiris creció se casó con su hermana Isis, una costumbre que los faraones de Egipto siguieron siempre. Y Seth se casó con Neftis: porque él también, siendo un dios, podía casarse sólo con una diosa. Después de que Isis por su oficio había aprendido el Nombre Secreto de Ra, Osiris se convirtió en único gobernante de Egipto y reinó en la Tierra como Ra lo había hecho. Encontró al pueblo tanto salvaje como brutal, luchando entre ellos y matándose y comiéndose unos a otros. Pero Isis descubrió el grano de trigo y cebada, que creció salvaje sobre la tierra con las otras plantas y era todavía desconocido para el hombre; y Osiris les enseñó cómo plantar las semillas cuando el Nilo se había levantado en la inundación anual y hundido de nuevo dejando el fango fértil fresco sobre los campos; cómo cuidar y regar las cosechas; cómo cortar el maíz cuando estaba maduro y cómo trillar el grano en las eras, secarlo y molerlo para hacer harina y convertirlo en pan. Les mostró también cómo sembrar vides y hacer las uvas en vino; y ya sabían cómo preparar cerveza de la 743

cebada.

Cuando el pueblo de Egipto había aprendido a hacer pan y cortar sólo la carne de animales como él les enseñaba, Osiris les enseñó leyes y cómo vivir juntos pacíficamente y felizmente, deleitándose con la música y la poesía. Tan pronto como Egipto estaba lleno de paz y abundancia [¿Edad Dorada?], Osiris se estableció sobre el mundo para traer sus bendiciones sobre otras naciones. Mientras estaba ausente, dejó a Isis para gobernar la Tierra, lo que hizo sabiamente y bien.

Pero Seth el Maligno, su hermano, envidiaba a Osiris y odiaba a Isis. Cuanto más amaba y elogiaba a Osiris, más Seth le odiaba; y cuanto más cosas buenas él hacía y más feliz era la humanidad, más fuerte crecía el deseo de Seth de matar a su hermano y gobernar en su lugar. Isis, sin embargo, estaba tan llena de sabiduría y tan atenta que Seth no hizo ningún intento de tomar el trono mientras ella estaba vigilando la tierra de Egipto. Y cuando Osiris regresó de sus viajes Seth fue uno de los primeros en recibirlo de nuevo y arrodillarse en reverencia ante "el buen dios Faraón Osiris".

Sin embargo, había hecho planes, ayudado por setenta y dos de sus malvados amigos y Aso la reina malvada de Etiopía. En secreto, Seth obtuvo las medidas exactas del cuerpo de Osiris y causó que se hiciera un bello sarcófago que sólo le iba a la medida exacta de Osiris. Era de los bosques más raros y costosos: el cedro traído del Líbano y el ébano de Punt en el extremo sur del Mar Rojo, porque no crece madera en Egipto excepto la suave e inútil palma. Entonces Seth dio una gran fiesta en honor de Osiris; pero los otros invitados eran los dos y setenta conspiradores. Era la fiesta más grande que se había visto en Egipto, y los alimentos eran más selectos, los vinos más fuertes y las bailarinas más hermosas que nunca. Cuando el corazón de Osiris se alegró con el festín y el canto, se trajo el cofre y todos quedaron asombrados por su belleza.

Osiris se maravilló del raro cedro incrustado de ébano y marfil, con menos oro y plata, y pintado con figuras de dioses, pájaros y animales, y lo deseaba mucho.

-¡Daré este cofre a quien más se ajuste a él exactamente! -exclamó Seth-. Y de inmediato los conspiradores comenzaron a ver si podían ganar. Pero uno era demasiado alto y otro demasiado corto; Uno era demasiado gordo y otro demasiado delgado, y todos intentaban en vano.

-Déjame ver si encajaré en este maravilloso trabajo -dijo Osiris, y se tendió en el mismo mientras todos se reunían sin respirar-.

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"¡Me queda perfecto, y el cofre es mío!" -gritó Osiris. "¡Es tuyo, y lo será para siempre!" -susurró Seth mientras golpeaba la tapa.

Entonces, con desesperada prisa, él y los conspiradores clavaron la cerradura y sellaron cada grieta con plomo fundido, de modo que el hombre Osiris murió en el cofre y su espíritu se dirigió hacia el oeste a través del Nilo hasta Duat (inframundo), el lugar del Juicio; pero, más allá de Amenti (cielo), donde viven para siempre quienes han vivido bien en la Tierra y han pasado los juicios de Duat, no podía pasar todavía.

Seth y sus compañeros tomaron el cofre que sostenía el cuerpo de Osiris y lo arrojaron al Nilo; y Hapi el dios del Nilo lo llevó al Gran Mar Verde (Mediterráneo), donde fue arrojado por muchos días hasta llegar a la costa de Fenicia cerca de la ciudad de Byblos. Aquí las olas la arrojaron a un tamarisco que crecía en la orilla; y el árbol extendió ramas y creció hojas y flores para hacer un lugar de descanso para el cuerpo del dios bueno Osiris y muy pronto ese árbol se hizo famoso en toda la tierra.

En ese momento el rey Malcander oyó hablar de él, y él y su esposa, la reina Astarté, vinieron a la orilla del mar para contemplar el árbol. En ese momento las ramas habían crecido y eran tupidas, escondiendo el cofre que sostenía el cuerpo de Osiris en el tronco mismo. El rey Malcandro ordenó que el árbol fuera cortado y convertido en un gran pilar para su palacio. Esto se hizo, y todos se maravillaron de su belleza y fragancia: pero ninguno sabía que tenía el cuerpo de un dios. Mientras tanto en Egipto Isis estaba atemorizada. Siempre había sabido que Seth estaba lleno de maldad y celos, pero amablemente Osiris no creería en la maldad de su hermano.

Pero Isis supo enseguida que su marido estaba muerto, aunque nadie se lo dijo. Isis, con la ayuda de su hermana Nephthys (mujer-hermana de Seth), Anubis (dios de los muertos) y Thoth, localizaron mágicamente el cuerpo de Osiris. Al enterarse de que el cuerpo de su hermano fue encontrado, Seth fue a él y lo rasgó en catorce piezas y los dispersó por todo Egipto. Isis encontró una vez más todas las partes de su cuerpo, excepto su falo (había sido comido por el ahora maldito pez del Nilo). Ella mágicamente re-ensambló a Osiris con un falo artificial y lo resucitó el tiempo suficiente para ser impregnada por él para que pudiera dar a luz al nuevo rey Horus.

Seth, por supuesto, no estaba dispuesto a entregar el trono de Egipto al joven Horus (el dios-halcón) y así un tribunal de dioses se reunió para decidir quién era el rey legítimo. El juicio duró ochenta años. Eventualmente a través de la astucia de Isis ella ganó el trono para su hijo.

Otras versiones narran que hubo un concurso, una especie de justa al que Horus fue retado por Seth. Set, sin embargo, no jugó limpio. Después de varios juegos 745

en los que Set traicionó y fue el vencedor, su madre, Isis, decidió ayudar a su hijo y establecer una trampa para Set. Ella lo atrapó, pero Set le rogó por su vida, e Isis le dejo ir. Cuando Horus descubrió que había dejado que su enemigo viviera, Horus se enojó con su madre, y se enfureció contra ella ganándose el desprecio de los otros dioses. Ellos decidieron que habría un partido más, y Seth tendría que elegir en qué consistiría.

Seth decidió que la ronda final del concurso sería una carrera de barcos. Sin embargo, Seth decidió que él y Horus deberían correr barcos hechos de piedra. Horus fue astuto y construyó un barco de madera, cubierto con yeso de piedra caliza, que parecía piedra. Cuando los dioses se reunieron para la carrera, Seth cortó la parte superior de una montaña para servirle de barco y lo puso en el agua. Su barco se hundió enseguida, y todos los demás dioses se rieron de él. Enojado, se transformó en un hipopótamo y atacó el barco de Horus. Horus peleó con Set, pero los otros dioses lo detuvieron antes de que pudiera matar a Seth. Los otros dioses decidieron que el resultado era un empate. Muchos de los dioses eran simpatizantes de Horus, pero recordaban su ira hacia su madre por ser indulgente con Seth, y no estaban dispuestos a apoyarle completamente.

Mientras tanto, Osiris se había convertido en el rey de la vida después de la muerte (inframundo). Se creía que estaba dispuesto a admitir a todas las personas en el Duat, tierra dulce y fértil en la que vivían los justos muertos, que habían vivido una vida buena y correcta en la tierra y que habían sido enterrados con ceremonias apropiadas bajo la protección de ciertos amuletos, y con el recital apropiado de ciertas "palabras divinas" y palabras de poder. Se decía que su reino estaba debajo de Nun, en el norte de los cielos o en el oeste.

-Es como el Rey del Más Allá que Osiris ganó su popularidad suprema. Era originalmente un dios menor del Medio Egipto, especialmente en comparación con los dioses de Heliópolis y Hermópolis, etc. Notando su creciente popularidad, y percibiendo que Osiris un día eclipsaría la adoración de sus propios dioses, los sacerdotes de estas ciudades lo adoptaron en sus propias cosmogonías.-Los elementos de su historia fueron vistos como simbólicos de los acontecimientos reales que sucedieron en Egipto. Con su asociación original a la agricultura, su muerte y resurrección se vieron cómo símbolos de la muerte anual y el re-crecimiento de las cosechas y la inundación anual del Nilo. El sol también con su re-nacimiento y muerte diarios se asoció con Osiris. Su rivalidad con su hermano Seth, 746

dios de las tormentas y del desierto, era símbolo de la eterna guerra entre las fértiles tierras del Valle del Nilo y las áridas tierras desérticas más allá. El faraón de Egipto se llamaba Horus, mientras que su difunto padre era el nuevo Osiris.-Varios festivales durante el año se celebraban en Egipto, venerando a Osiris.

Uno, celebrado en noviembre, celebró su belleza. Otro, llamado la "Caída del Nilo" fue un tiempo de duelo. Cuando el Nilo retrocedió, los egipcios fueron a la orilla para dar regalos y mostrar su pesar por su muerte. Cuando el Nilo empezó a inundar de nuevo, se celebró otro festival en homenaje a Osiris, mediante el cual se lanzaron pequeños santuarios al río y los sacerdotes vierten agua dulce en el Nilo, declarando que el dios fue encontrado de nuevo. El nombre "Osiris" es la corrupción griega del nombre egipcio "Asar" (o Usar). Hay varias posibilidades en cuanto a lo que significa este nombre, "la fuerza del ojo", es uno. Otro es "Él ve el trono". La forma más antigua y más simple del nombre es el jeroglífico del trono sobre un ojo (hay al menos 158 versiones del nombre). En un punto la primera sílaba del nombre se pronunció "Aus" o "nosotros" y puede haber ganado el significado de la palabra usr, "fuerza, poder, poder". En este momento, los egipcios supusieron que el nombre significaba algo como la "fuerza del Ojo" (es decir, la fuerza del dios sol Ra). Osiris era retratado generalmente como un humano barbudo, momificado con la piel verde y el usar de la corona del atef. Sus manos emergen de las envolturas de la momia y sostienen un mayal (flail en inglés) y un cayado o vara (crook).- Pero prosigamos con la historia de Horus.

Los dioses del tribunal preguntaron a Osiris, que reinaba en el inframundo y tras la consulta se decidió que Horus sería el nuevo rey y tomaría el trono. “Nadie debe tomar el trono de Egipto mediante un acto de asesinato” clamó Osiris. El sol y las estrellas, que eran los aliados de Osiris, descendieron al inframundo dejando al mundo en la oscuridad hasta que finalmente los dioses eligieron a Horus nuevo rey.

CANANITAS (FENICIOS-UGARIT) “Antes de que el cielo tuviera nombre, antes de que se llamara a la Tierra, el Arapel primitivo, la oscuridad nebulosa, y el caos Baad, el viento que soplaba, se mezclaban sin límite. Baad produjo a Ruach. De él Ruach emergió, y se movía sobre el abismo.”

Este es el principio de todas las cosas según la historia de la creación cananea.

El mundo entero fue una vez sólo Arapel y Baad. Arapel es una palabra que significa "oscuridad nebulosa", mientras que Baad significa "viento". Estas cosas estuvieron durante eones sin límite y se mezclaron. La oscuridad en las cosmologías del Cercano Oriente no es la ausencia de luz, sino un tipo de gruesa nube negra que cubre todas 747

las cosas. Hay un lugar o un tesoro celestial para las tinieblas, igual que para la nieve y el granizo. Los dioses pueden liberar esta oscuridad de los almacenes y cubrir la Tierra. Pero ahora Baad ha producido Ruach, que es otro tipo de viento. Pero este viento es diferente. No se mezcla con la oscuridad, sino que todo lo sopla, revelando la luz. "Su mezcla era Teshuqah, que era la descendencia de ambos, y Baad no sabía lo que había hecho." Teshuqah significa 'Deseo', y el deseo de gobernar y gobernar.

Ahora la creación 'quiere' ocurrir, pero curiosamente es sin pensamiento y no entiende lo que está haciendo."

“Y la tierra fue hecha de la tierra del desierto, con el barro de las aguas se formó la tierra, y de ella vinieron todos los gérmenes de la creación". La tierra entera está representada como un desierto árido. Está hecha de una especie de lodo o arena mojada, húmeda por las aguas de las profundidades que cubren la tierra. Todavía no hay tierra seca. Toda la tierra está cubierta en un océano insondable (el abismo). El cielo y la tierra todavía no existen. "Entonces fueron creados los que no tenían sensación, los primeros fueron llamados a ser. Las eras pasaron, los Zophashamin fueron creados, los observadores del cielo, y adquirieron la forma de un huevo".

Los Zophashamin son los "vigilantes del cielo" (¿ángeles?), aunque se desconoce exactamente lo que son. En cualquier caso, una especie de vida inteligente ha aparecido. Algunos piensan que los Zaphashamim son como pájaros celestiales que vuelan a través de los cielos más altos, pero se desconoce.

"Entonces Arapel, la nebulosa oscuridad, explotó en la luz, la luz celestial, y tanto el mar como la tierra se calentaron y surgieron los vientos, surgieron las nubes, y hubo inundaciones de las aguas del cielo. Llegaron el Viento del Este y el Viento del Sur, y estaban en medio del cielo. Entonces vinieron el Viento del Norte y el Viento del Oeste, los vientos fueron llamados, y se encontraron allí arriba."

"Entonces Kol-piakha, el gran viento del cielo, se fue a Bahu, su esposa –el desierto-, y la conoció entonces." Cuando el viento se encuentra con el desierto caótico, el oscuro desecho, produce cosas nuevas. "Las eras aumentaron, entonces Ulom y Kadmon fueron llamados a ser."

Ulom significa "tiempo", y el tiempo juega un papel importante en todos los mitos de la creación. Es la fuerza impulsora de la creación, ahora las cosas pueden finalmente ocurrir. También significa que este período fue un tiempo de gran antigüedad, pero ahora que el tiempo existe, los eventos pueden ocurrir (no podían antes). Kadmon está ligado al oriente, la dirección de la salida del sol, donde todas las cosas tienen su principio y todas las cosas su fin. La creación es un proceso cíclico, en lugar de lineal. "Largos fueron los días, entonces Qen y Qenat fueron creados".

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Qen y Qenat están vinculados a principios u orígenes. Ahora todo desciende de ellos. "Los días se hicieron más largos, entonces surgió Ur, el hijo de Qen, y Ec su hijo, y la santa Lehobah". Ur es fuego, Ec es llama, y Lehobah es luz. Ahora podemos identificar algunos de los elementos que aparecen en la creación. En el Cercano Oriente, los elementos son (del más bajo al más alto): Mar (equivalente a Agua), Tierra, Viento (equivalente a Aire) y Cielo (equivalente a Éter). Aunque el fuego también juega un papel importante, no fue uno de los elementos primitivos presentes en la creación como los otros. El fuego primero aparece con Ur, Ec y Lehobah.

"En su tiempo nació El ‘Abu, Aliyan (El Elyon) el noble, y su esposa Berith, los creadores de dioses."

El ‘Abu (aquí llamado el Altísimo) de muchas maneras puede ser llamado el primer Dios real. Es el padre de los dioses (abreviadamente El) y vinculado a la veneración de los antepasados, asociado con frecuencia a la figura del toro. Berith (Beirut?) está vinculado al pacto entre dioses y mortales. Antes de El ‘Abu no había dioses reales. Pero El 'Abu todavía no pertenece a la generación actual de dioses como El (¿El no es El Elyon?), Baal e Yam. El o Il es un dios que vino antes de la generación actual. La generación actual es una gran familia y asamblea de dioses, encabezada por el patriarca El y su consorte Asherah [o Athirat] {Asherah es supuestamente la consorte del dios supremo El, que para los hebreos se convirtió en Yahweh, y que fue excluida10 de los relatos del Tanakh o Biblia hebrea canónica.

Recordemos que se compone de 24 libros no ordenados cronológicamente, y que proceden de los Manuscritos del Mar Muerto. Hoy se le conoce como Antiguo Testamento. } [A Asherah se la relaciona con árboles sagrados de la religión israelita11; una inteligente forma de suprimir un personaje, pues muchos de los rasgos de Eva se encuentran también en Asherah.] Son estos dioses los que más adoramos.

"Y de ellos nació Shamuma, el excelente, el más hermoso, lleno de orgullo, él era el más grande de todos y también su hermana, la santa Artzu, la más gloriosa, y estaban juntos en un abrazo. El primigenio Guruma, y el caos Tahamatu, estaban también juntos como uno".

Shamuma es "Cielo" (El Ouranos de la mitología griega), Artzu es "Tierra" y se unen como uno, como un huevo. El cielo y la tierra aún no están separados. Guruma significa "montañas", mientras que Tahamatu significa "profundo". Estas son las montañas y las aguas de las profundidades primitivas.

"Y no se formó ningún campo, no se vio ningún pantano, cuando los dioses no habían nacido, y nada tenía un nombre, y todo estaba en su estado anterior, entonces fueron 749

creados los dioses en las profundidades y las alturas. La eras pasaron, y apareció El, el gran dios, y Bethel (Casa de Dios), y Anak {un Titán. De él descendían los Anakim y de estos los Rephaim o refaitas [una raza de gigantes] que los hebreos relacionaron con los Nephilim [titanes, gigantes o ángeles caídos]12 además. Entonces Shamuma, que odiaba a sus hijos, envió a sus hijas a El y les dijo que lo mataran. Allí fueron Asherah y Rachmay, las hijas de los cielos, hermanas de El. Pero El amablemente las tomó por sus mujeres, y por ellas nacieron sus hijos, los hijos de El. Numerosos eran hijos e hijas, la asamblea divina, los setenta hijos e hijas de El. Los dioses fueron establecidos, en la ‘cámara de nacimiento’ se formaron, a El y Asherah, el Útero de las Profundidades, a El y Elat nacieron los dioses. Hijos nacidos, hijos e hijas, hasta que fueron numerosos como multitud de naciones".

Estos dioses son responsables de hacer el mundo habitable. Ante ellos, el mundo estaba en un estado caótico, e inhabitable. Shamuma quiere que se quede así, ya que odia a sus hijos (especialmente El) y trata de matarlos. La creación comienza con la aparición de elementos muy simples, pero a medida que el tiempo avanza se vuelven cada vez más complejos.

“Las eras siguieron pasando, y luego surgió Dagón, que crecía en la tierra negra [Khemit], y Kothar (Kothar-wa-Khasis, artesano, ingeniero, inventor y dios de la sabiduría), astuto en la operación de artificios y encantamientos, y Mot (la Muerte), el malvado, y Shaddai [en el mito hebreo significa el Todopoderoso] la montaña, y Ashtart (Ashtarte) la noble Estrella de la Mañana (Venus o Ishtar); Yam, el señor del abismo, y Resheph, el señor ardiente (dios de las plagas y la enfermedad y, para los hebreos, dios de las llamas y los rayos), y Anath [diosa de la guerra y la fertilidad, y esposa de Baal] {En algunas transcripciones se confunden los nombres Athirat/Asherah, Anat/Anath y Astarte/Ashtaroth. Algunos historiadores dicen que Asherah era también la pareja de Baal13 14. Al no haberse conservado textos sagrados, la mayoría de conocimientos sobre su fe se basan en las tabillas cuneiformes encontradas en Ras Shamara (Ugarit)15.}, y Allani, la hija más pura, ellos eran los más grandes de todos, los más poderosos. De ellos vinieron Mishar el juez y Zeduq que descubrió la sal; y de Mishar, Nebo, el escriba”.

Ahora vemos que los dioses comienzan a emerger. Nacen como los hijos de las deidades primitivas.

“Entonces El se llevó el cielo, y Asherah sacó la tierra, y la Virgen Allani fue llevada al mundo subterráneo como un premio. Por el consejo de Anath, por la palabra de Nebo; por la palabra de los dioses hicieron una hoz y una lanza de hierro, y echaron a Shamuma, su padre, y le echaron de su reino. El dio su concubina –embarazada- a Dagón, dando a luz a un hijo en la casa de Dagón. Y lo llamaron Hadad, un héroe de 750

nacimiento, era noble y poderoso, y su corazón se llenó de alegría".

Este fragmento relata el nacimiento de El-Hadad, el mayor guerrero. Esto parece ser un intento de Sanchuniathon de Tiro (Sanjuniatón, historiador fenicio) de armonizar dos relatos del nacimiento de Baal. En uno él es el hijo del cielo, y en otro él es el hijo de Dagón.

“Entonces Shamuma, el engendrador de los grandes dioses, hizo guerra contra El, conspirando mal contra su hijo, y El tomó a su padre, lo tomó en sus manos, y lo atacó allí, para que la sangre de sus heridas fluyera a la fuente de las profundidades. En las alturas el consejo divino hizo su hogar, en sus cielos los dioses moraron, y se reunieron allí en consejo". "Cuando Tahamatu oyó esto, se enfureció y gritó en voz alta, pensando mal en su corazón, avanzó, rugió, no descansó ni de día ni de noche, de modo que todos los dioses se encogían de miedo. Yam fue hacia ella, pero dio la vuelta y huyó. El hizo lo mismo. El gran poderoso Hadad se fue contra ella, el gran Baal avanzó en su carro de trueno, la encontró, la golpeó y su rostro se oscureció con su mano." "Y los dioses hicieron un firmamento en medio de las aguas, dividieron las aguas arriba de las aguas abajo, declarando el cielo y la tierra como suyos. Y a orden de Él, las aguas huyeron de sobre las montañas y se secaron, y apareció la tierra".

"A Ashtarte nacieron siete hijas, a ella nacieron el Kathirat, y Qudshu y Chesed además. Y de Resheph vino el Qabirim, que hizo las naves y sabía encantos curativos. Él tomó uno entre el Kathirat, una de las diosas para sí. Ella dio a luz a Esmmun, el octavo de los hijos de Resheph, y ellos también engendraron hijos de grandeza y estatura, hombres de renombre, los gigantes, cuyos nombres eran Zapán, Lubnán, Hermón y Martu.

"Entonces, El decretó el destino de Anak en la asamblea de los dioses. Con el consejo de Nebo lo arrojó a un pozo profundo, y lo enterró allí debajo de la tierra. (Analogía con el mito griego de Urano y Cronos). En este tiempo los hijos de Qabirim juntaron balsas y naves, viajaron y fueron echados a tierra cerca del monte Zapan, consagrando allí un templo." "El hizo estaciones para los grandes dioses, las estrellas, sus imágenes como las estrellas del zodiaco, fijó a Shapash (Shapshu o Shemesh, hijo sw El y Asherah, dios sol [¡como Shamash!]), al que hizo brillar como una lámpara de día, Yarikh que hizo brillar como una lámpara de noche. Las estrellas, las grandes Kakabuma, estaban estacionadas en el firmamento, haciendo signos y señales.

Ordenó el año, las estaciones y todos los meses del calendario brillarían de acuerdo con los cuernos de Yarikh. Hizo los días y declaró el séptimo día santo, el séptimo día como día de descanso."

"Entonces los dioses hicieron que los mares y la tierra produjeran animales según su 751

especie, el ganado, la bestia salvaje y el reptil, y los pusieron en el jardín sagrado, el jardín en el oriente. La tierra dio hierba y árboles, y fueron dados como alimento para las almas vivientes". "Y El tomó arcilla, el polvo de la tierra, e hizo a los humanos, a imagen de los dioses que los hizo, en sus pulmones respiró, se convirtieron en almas vivientes, y fundaron templos en el este".

Ninguna de las tabletas inscritas encontradas en 1929 en la ciudad cananea de Ugarit (destruida hacia el año 1200 BC) ha revelado una cosmología. La idea de una es a menudo reconstruida a partir del texto fenicio mucho más tardío por Filo de Byblos (64-141 AD), después de mucha influencia griega y romana en la región. Según el panteón, conocido en Ugarit como "ilhm (hijos de El/Il o Elohim), supuestamente obtenido por Filón de Byblos de Sanchuniathon de Beirut, el creador era conocido como Elyon, que era el padre de las divinidades y, en las fuentes griegas estaba casado con Beirut (la ciudad). Este matrimonio de la divinidad con la ciudad parecía tener paralelos bíblicos también con las historias de la relación entre Melqart (forma fenicia de Baal) y Tiro; Chemosh y Moab; Tanit y Baal Hammon en Cartago, Yah y Jerusalén…

De la unión de El Elyon y su consorte nacieron Uranus y Ge (Gea), nombres griegos para el "Cielo" y la "Tierra".

En la mitología cananea había montañas gemelas Targhizizi y Tharumagi que sostienen el firmamento sobre el océano que circunda la tierra, delineando así la tierra. WF Albright, por ejemplo, dice que El Shaddai es una derivación de un tallo semítico que aparece en el shadû acadiano16 ("montaña") y shaddā'û o shaddû`a ("habitante de la montaña"), uno de los nombres de Amurru (dios de los semitas Amoritas). Filo de Byblos afirma que Atlas era uno de los Elohim, que encajaría claramente en la historia de El Shaddai como "Dios de la Montaña(s)". Harriet Lutzky ha presentado pruebas de que Shaddai era un atributo de una diosa semítica, vinculando el epíteto con el hebreo šad "pecho" como "el de la mama". La idea de dos montañas que se asocian aquí como los pechos de la tierra, encaja muy bien en la mitología cananea. Las ideas de parejas de montañas parecen ser bastante comunes en la mitología cananea (similar a Horeb y Sinaí en la Biblia). El período tardío de esta cosmología hace difícil saber qué influencias (romana, griega o hebrea) pueden haber informado los escritos de Filón.

En el Ciclo de Baal, Baal Hadad es desafiado por Yam, usando dos armas mágicas (llamadas "Driver" y "Chaser") hechas para él por Kothar-wa-Khasis. Después, con la ayuda de Athirat/Asherah y Anath, Baal persuade a El para permitirle un palacio. El aprueba, y el palacio es construido por Kothar-wa-Khasis. Después de que el palacio se construye, Baal da hacia fuera un rugido atronador fuera de la ventana 752

del palacio y desafía Mot. Mot entra por la ventana y traga a Baal, enviándolo al Inframundo. Sin nadie que dé lluvia, hay una terrible sequía en la ausencia de Baal.

Las otras deidades, especialmente El y Anath, están angustiadas de que Baal haya sido llevado al Inframundo. Anath va al Inframundo, ataca a Mot con un cuchillo, lo mata en trozos y lo dispersa por todas partes. Con Mot derrotado, Baal puede volver y refrescar la tierra con lluvia17.

Según Sanchuniathon, el conocimiento comenzó con Taautus (Thoth?) que fue primero bajo el sol en descubrir el uso de letras y la escritura de registros. Este dios de Byblos era el Logos del Tehuti egipcio y el Hermes griego. Como Enoch, él dio a los hebreos su Torah y los alejandrinos su Corpus Hermeticum. En el Islam fue Idris el compañero del profeta. Este escribiente del submundo y el escriba de los dioses, llevaba una tableta, una pluma y una rama de palma (el árbol del Fénix). Asistió al juicio de las almas, inventó la escritura y sirvió como un maestro sabio y un pacificador. La cosmogonía de Taautus supone que todas las cosas consisten en una niebla oscura de naturaleza etérea, la respiración de la neblina oscura y de un turbio caos negro como Erebus; que estas eran ilimitadas, y por muchas eras permanecieron sin límite. Pero cuando el espíritu se enamoró de sus propios principios, y fueron entremezclados, ese entrelazamiento fue llamado amor; y este amor fue la creación de todas las cosas. Pero el Caos no conocía su propia creación. Desde su abrazo nació Mot (materia: el dios de la muerte). De Mot (la Gran Madre) fue que vino toda semilla de la creación, el nacimiento de todos los cuerpos cósmicos. Primero, hubo (grandes) vidas desprovistas de toda sensación, y de éstas vinieron posteriormente (Grandes) Vidas poseídas de inteligencia. Estos últimos fueron llamados Zophashamin (Supervisores de los Cielos). Tenían forma de huevo y brillaban como Mot, el Sol y la Luna, las Estrellas y las Grandes Esferas Planetarias. Ahora que la nebulosa original empezaba a aclararse, a través de las nieblas de calor y las nubes del mar y la tierra se producían y torrentes y aguaceros gigantescos de las aguas en el firmamento. Incluso después de haber sido separados, todavía eran llevados de sus lugares apropiados por el calor del sol. Todos los elementos acuosos y terrosos se reunieron de nuevo en la nebulosa, uno con el otro. Se precipitaron entre truenos y relámpagos; y sobre el estrépito del trueno las (Grandes) Vidas Racionales (Zophashamin) observaron, mientras que en la tierra y el mar, hombres y mujeres se acobardaron.

Los supervisores Zophashamin finalmente se deslizaron en la dimensión de nuestro planeta. Se entrecruzaron con las hijas de la Tierra. Su primer lugar de aterrizaje parece haber sido Baalbek en el Líbano. Inventaron Baetulia (piedras artificiales que se movían como si tuvieran vida) para construir una gran Plataforma 753

Trilithon. Utilizaron el arte de las palabras mágicas (mantras) para levantar y mover grandes bloques de piedra y abrir enormes puertas de piedra. La Gran Plataforma sirvió como lugar de aterrizaje para sus ‘naves espaciales’. Sanchuniathon afirma que estos semi-dioses poseían luz y otros barcos más completos. Bajo la supervisión de Taautus, su progenie (de las hijas de la tierra) estableció Byblos. Luego se extendieron hacia el Levante y más lejos hacia Egipto. A medio camino entre Baalbek y las pirámides, Jerusalén se convirtió en un área de control de la misión. Los semi-dioses tomaron la montaña del cedro que separó Baalbek y Byblos para su morada 18 19 20.

Recapitulando, el dios-padre El resulta perfectamente comparable a Kronos/Saturno, sobre todo en su mito con su padre Shamuma (Urano/Anu). Su descendencia, Baal/Melqart/El-Hadad, tiene características básicas de Júpiter/Horus/Marduk (guerrero o héroe valeroso y poderoso) pero también se le atribuyen funciones o eventos propios de Saturno (agricultura, fertilidad, viaje al inframundo). Anath, una de las consortes de El, sería en parte equivalente a la Rhea griega, pero tiene rasgos de Venus/Inana/Ishtar como el bajar al infierno en busca de su pareja.

HEBREOS El mito hebreo y cananita (fenicio) están íntimamente relacionados con el egipcio y babilonio. No en vano, los hebreos medraron bajo la dominación del tardío Imperio Babilónico durante al menos 70 años21. En el primer capítulo del libro ya se bosquejó algo el mito hebreo tal y como aparece en los antiguos libros de las antiguas biblias. No obstante, vamos a relatarlo aquí en más detalle para que el lector pueda comparar con el resto de culturas.

La Biblia hebrea, o el Antiguo Testamento, es conocida por los lectores modernos a partir de los textos masoréticos22, una recopilación de textos hebreos reunidos por eruditos judíos en los siglos VII al X AD a partir de viejos rollos y códices.

Ese texto, y por lo tanto el Antiguo Testamento, contiene dos historias de creación.

No es raro que las culturas tengan múltiples historias de creación, sin embargo, debido a que las dos historias en el Antiguo Testamento son tan diferentes, las dos historias se narran por separado aquí como "la historia de Yahweh" y luego "la historia de Los Elohim".

La primera se basa en el relato del Génesis 2:4 a 3:24 de la Biblia hebrea o el Antiguo Testamento. Un extenso análisis de su estilo y contenido ha llevado a los estudiosos de la Biblia a concluir que la historia fue escrita alrededor del siglo X BC. Fue en torno a la época del reinado del rey Salomón y en un tiempo en que Israel era una nación poderosa. En contraste, la historia en Génesis 1:1 a 2:3 fue escrita tres o 754

cuatro siglos más tarde y en circunstancias muy diferentes.

El autor de la historia en Génesis 2:4 a 3:24 es conocido por los eruditos como "J". Esto se debe a que J se refirió al creador como Yahweh (imagen o "YHVH" en el antiguo hebreo, o "Jahweh" en el nativo alemán a muchos estudiosos de la Biblia, o en última instancia "Jehová" en el uso moderno). La paráfrasis a continuación mantiene el uso de J del nombre hebreo "Yahweh" en lugar de la palabra inglesa "Dios". Este último es, después de todo, sólo un derivado de la palabra alemana "Gott" y no está de ninguna manera vinculado a la lengua hebrea del Antiguo Testamento o incluso el griego del Nuevo Testamento.

Algunos estudiosos han considerado a J como el más primitivo o rural de los dos autores de las historias de la creación en Génesis. Otros son más generosos y caracterizan a J más como poeta que como sacerdote. J probablemente estaba grabando las tradiciones orales de su pueblo en forma escrita. Ciertamente la historia de J es una historia más humana de tentación y castigo que la austera historia escrita más tarde por el autor conocido como "P", y el creador de J es más antropomórfico.

En la historia de J, los seres humanos que se crean tienen nombres. Para los angloparlantes, "Adán" y "Eva" son sólo nombres, pero "Adán" significa "hombre" en hebreo antiguo y también puede haber sido un juego de "adamah", la palabra hebrea para "tierra" o "arcilla". "Eva" era la palabra para "vida".

• El día en que Yahweh hizo los cielos y la tierra, la tierra estaba seca y árida hasta que una niebla subió de la tierra y humedeció la tierra. Entonces Jehová sacó polvo de la tierra y lo formó en forma de hombre, y respiró vida en esa forma, y cobró vida. Yahweh creó un jardín en un lugar llamado Edén. En este jardín Yahvé puso todos los árboles que dan fruto, incluyendo el árbol de la vida y el árbol del conocimiento del bien y del mal. Un río salió del Edén y regó el jardín, y allí se dividió para convertirse en cuatro ríos que fluyen a los cuatro rincones del mundo. Yahveh puso al hombre allí y le ordenó que cultivara el jardín y que comiera de cualquier fruto que quisiera, excepto el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal.

Entonces Yahweh decidió que el hombre no debía estar solo, y que tendría un ayudante. Así hizo Jehová las bestias del campo y las aves del cielo, y el hombre dio nombre a cada uno de ellos. Sin embargo, ninguno era apto para ser su ayudante, por lo que Yahweh hizo caer al hombre en un sueño profundo y tomó una de las costillas del hombre, y lo convirtió en una mujer. Este hombre era Adán, y el nombre de la mujer era Eva. En el jardín había una serpiente, y la serpiente persuadió a la mujer de que 755

pudiera comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal sin morir, y que comer el fruto le daría el conocimiento de Yahweh del bien y del mal. Ella comió el fruto, y dio algo al hombre también. Por primera vez se avergonzaron de estar desnudos, y por eso hicieron delantales para cubrirse. Cuando el hombre y la mujer oyeron a Yahweh en el jardín, se escondieron de él, pero Yahweh los llamó y les preguntó por qué habían escondido. El hombre explicó que se escondió debido a su escasa ropa. Yahvé le preguntó al hombre por qué se avergonzaba de la desnudez, y si habían comido el fruto prohibido del árbol del conocimiento del bien y del mal. El hombre explicó que la mujer había comido de la fruta y le había dado también.

Cuando Yahvé le preguntó a la mujer, ella le explicó que la serpiente la había engañado para que comiera la fruta. Yahveh maldijo a la serpiente: "Por lo que has hecho, eres más maldito que cualquier otro animal, y tendrás que arrastrarte sobre tu vientre en el polvo, y serás golpeado por la descendencia de esta mujer". A la mujer le dijo: "Serás maldecida con mucho dolor al dar a luz a tus hijos, pero tendrás el deseo de reproducirte, y tu marido te gobernará". Por último, el Señor dijo al hombre: "Por causa de lo que has hecho, la tierra es maldecida, y nunca más comerás de este fruto, cuidarás campos y plantas, y comerás pan hasta que mueras, hasta que te conviertas en el polvo del cual fuiste hecho."

Entonces Yahweh dijo: "Este hombre ha llegado a ser como nosotros, conociendo el bien y el mal; luego buscará el árbol de la vida y tratará de vivir para siempre". Y Jehová hizo vestir al hombre y a la mujer, y los echó fuera del huerto del Edén, y puso una criatura mitad-humana y medio-león alada en la puerta del jardín, para que lo guardase.

• La segunda de nuestras dos historias hebreas de creación, es de Génesis 1:1 a 2:3. Así aparece primero en el Libro de Génesis de la Biblia hebrea, pero en realidad es la más joven de las dos historias presentadas allí. Un estudio considerable de eruditos durante los dos o tres siglos pasados ha concluido que esta historia fue escrita en alrededor del siglo VI BC. Eso fue después de que Israel fue conquistado por los asirios en 722 BC. Y en un momento en que los hebreos se enfrentaron con el exilio en Babilonia. El autor de esta historia posterior es conocido por los eruditos como "P", porque escribió desde una perspectiva mucho más "sacerdotal" que J, el autor de la historia cronológicamente anterior (sobre Yahweh). La historia de P es una creación ex nihilo (de la nada), y la creación es un proceso mucho más majestuoso que el de la historia de J. Debido al calendario de su escritura ya la grandeza de su lenguaje, la historia de P ha sido interpretada por los eruditos como "una historia de origen creada para el beneficio de una nación perdida en la necesidad de aliento y afirmación" 756

(Leeming and Leeming, 1994, p. 113). De hecho, algunos eruditos han sugerido que la historia de P fue escrita realmente en Babilonia. P usó el nombre "Elohim" para el creador, y ese uso se continúa en la paráfrasis a continuación. "Elohim" es, en realidad, una palabra plural23 tal vez mejor traducida como "los poderosos". P también usó el plural en la creación del Elohim de la humanidad "a su propia semejanza". Los estudiosos24 han sugerido que el uso del plural "Elohim" en lugar del singular "Eloha" (o Eloah) puede escuchar de nuevo a las raíces politeístas de las religiones de Oriente Medio y era una manera de enfatizar la magnitud de la deidad en cuestión. Las primeras personas de P no tienen nombres en absoluto, de acuerdo con el enfoque histórico sobre la grandeza del creador en lugar de en lo creado.

En el principio el Elohim hizo el cielo y la tierra, pero la tierra era informe y todo era oscuro. El/Los Elohim dijo/dijeron: "Hágase la luz", y había la luz que hizo el día diferente de la noche. Y ese fue el primer día. Elohim dijo/dijeron, "Haya una cúpula para separar los cielos de las aguas abajo", y había los cielos. Y ese fue el segundo día. "Que las aguas de la tierra se junten para que haya mares y haya tierra seca", y así fue. Que haya vegetación en la tierra, con plantas para producir semillas y frutos", y así fue. Y ese fue el tercer día. El cuarto día se dijo: "Que haya luz en los cielos, y que cambien con las estaciones", y por lo tanto había estrellas. Entonces los Elohim hicieron un sol y una luna para gobernar el día y gobernar sobre la noche. Y ese fue el cuarto día. Elohim dijo: "Que haya criaturas en las aguas, y haya pájaros en los cielos", y así había monstruos marinos, criaturas marinas y pájaros. El Elohim los bendijo, diciendo: "Sed fructíferos y multiplicaos". Y ese fue el quinto día. Elohim dijo: "Que la tierra tenga animales de diversas clases", y así fue. Entonces dijeron: "Hagamos los seres humanos a nuestra semejanza (en plural), y que gobiernen sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, sobre el ganado y los reptiles de la tierra y sobre toda la tierra". Elohim dijo a estos humanos: "Sed fructíferos y multiplicaos, y llenad la tierra y sometiéndola, dominando sobre los peces y las aves y los animales de la tierra." Te hemos dado toda planta y árbol que da semilla. A cada ave de la tierra, hemos dado plantas verdes para comer". Y ese fue el sexto día. Y al séptimo día se acabó la construcción de los cielos y de la tierra, y descansó el Elohim.

Para entender el mito hebreo hay que entender la época en la que se escribe y las circunstancias políticas que conlleva. El pueblo hebreo no sólo estuvo bajo control del residual poder babilonio sino que tuvo que mezclarse con otros pueblos semitas como los cananeos, y con los egipcios. Los hebreos recibieron influencias religiosas de todas estas culturas como está demostrado25 26 27, y modificaron muchas de las 757

historias recibidas28. Desde la ya comentada eliminación de Asherah como consorte de Yahweh29 [y la sustituyen por la Menorah o el árbol de la vida]; probablemente promovido por el deseo de diferenciación (que incluía la afirmación de una identidad como pueblo) y de cambiar el politeísmo fenicio por un monoteísmo de nueva hornada; hasta el cambio de roles entre el dios padre creador y el dios hijo guerrero que le derroca. En este caso dejan al creador Yhwh con ciertos atributos que corresponderían al dios El/Saturno/Kronos/Brahma, como su imagen (anciano de barba blanca, en una nube en lugar de carro, el ojo que todo lo ve…), dejando otros para su hijo (baja a la Tierra, descenso al inframundo, resurrección).

El hecho de querer unificar una serie de mitos que hace referencia a un politeísmo a un solo ser, monoteísmo, implicaba tener que trasladar ciertas características a nuevos personajes que fueron los ángeles, especialmente los arcángeles. Hay un gran número de ellos, veamos unos pocos ejemplos: Ariel (el león de Dios) protector de la naturaleza, Azrael (quién a Dios ayuda, es el ángel de la muerte), Gabriel {Dios es mi fuerza; es el ángel de la concepción y de la resurrección, asociado con el agua (nacimiento) y con el oeste (muerte)}, Michael (el que es como Dios, protección, justicia y fuerza; es quién derrota a Lucifer-Satán y le envía al infierno, asociado al fuego y al sur), Raguel (el amigo de Dios, coordinador del cielo), Raphael (el Dios cura, patrón del amor y la alegría, guardián del árbol de la vida y asociado al este y al aire), y finalmente Uriel (la luz de Dios o el fuego de Dios, señor de las profecías y del clima –tormentas y relámpagos-, relacionado con el norte y el elemento tierra).

El sufijo –El- ya imaginará el lector de donde viene. Por tanto, se pueden considerar todos ellos como dioses, en mayor o menor grado. Aparte de esos, tenemos el término Azazel que aparece en Levítico. Parece que deriva de la palabra ‘azaz’, que quiere decir el que se aleja, el que acaba o desaparece30. Ello encajaría perfectamente con lo que sabemos de Saturno (Satán) que se alejaba del cielo (del norte del cielo, el polo geográfico) hasta desaparecer en el ‘inframundo’. Se le identifica como el que enseñó el uso de las armas y todas las cosas malas al hombre31, fuente de todo mal y corrupción32. En el libro de Enoch se dice que Azazel y sus compañeros, ‘los ángeles caídos’, enseñaron a los hombres la fabricación de espejos, brazaletes y ornamentos, además de armas, el conocimiento de los signos (lenguaje?), la brujería (alquimia?), la observación de los astros, etc. El origen del nombre es desconocido pero algunos sugieren que podría provenir del dios de Ugarit, Shahar33 (dios del alba, asociado con Venus {este tiene un gemelo llamado Shalim, dios del ocaso}, siendo ambos avatares de Ashtart) Salvando las distancias se parece 758

al mito de Prometeo que ayuda a la humanidad, proporcionándole conocimiento y también al mito de árbol y la manzana de Eva, que le da la capacidad de sabiduría/conocimiento. Ya vimos que los primeros hebreos tenían entre sus cultos el de la ‘Reina del cielo’, Asherah34, compañera de El y madre de Shahar que es echado abajo del cielo.

A colación de esto se puede explicar el origen del conocido dicho sobre el “chivo expiatorio”. Se basa en unos versos del libro Levítico 16: 8-10 y en los Rollos del Mar Muerto, donde se registra un curioso ritual hebreo que caracteriza a Azazel como el nombre del "chivo expiatorio" que asume los pecados comunales de Israel.

Dice que el sumo sacerdote Aarón tomó dos cabras del rebaño y echó suertes (adivinación practicada) para elegir cuál sería el chivo expiatorio y se sacrificaría como una "ofrenda por el pecado". Los Rollos dicen que el sumo sacerdote confesó todas las "impurezas de Los hijos de Israel "sobre la cabeza del Azazel. Por este acto ritualmente simbólico, transfirió al infeliz animal toda su culpa y sus pecados para que pudieran ser absueltos de ellos. La cabra era expulsada en el desierto para morir o arrojada sobre un acantilado para ser despedazada en las rocas de abajo. El mismo papel que adopta Cristo al morir crucificado para perdonar los pecados de los hombres. Otro avatar de Azazel/Satán es el jefe de los doscientos ángeles caídos, Shemyazaz. Dice la leyenda que este pende entre la Tierra y el Cielo formando la constelación de Orión (ligando con el mito de Osiris).

DOGON En Malí, en medio del norte de África, habitan los Dogon (famosos por conocer ancestralmente la existencia de Siro A, B y C; y por otras asociaciones con mecánica cuántica). El dios Amma fue el primer ser en la creación. Comenzó a trabajar en arcilla y creó una olla grande y redonda. Amma la calentó y la lanzó girando hacia la oscuridad. El calor y la luz se esparcieron por la oscuridad. Esto se convirtió en el Sol. Luego creó otra olla redonda. La calentó por cuartos y la envió para ser la compañera del Sol. Amma tomó un tercer trozo de arcilla y lo tiró lo más lejos que pudo. La arcilla se rompió en miles de piezas y se formó una multitud de estrellas. Agarró otro gran trozo de arcilla y lo apretó en un objeto largo y plano. Esto lo lanzó lejos hasta que se estableció para formar la Tierra. Bajó a ver su nueva creación. Se dio cuenta de que la tierra era una mujer hermosa. Amma estaba solo e inmediatamente trató de violarla.

La tierra estaba protegida por una colina de termitas. Amma lo cortó con un golpe y la Tierra ya no estaba a salvo de él. Este ataque violento alteró el equilibrio del universo, y cambiaría el curso de las cosas para siempre. En lugar de los gemelos afortunados 759

que Amma quería, la Tierra dio a luz a un solo, pálido zorro. El zorro pálido se convirtió en un símbolo de la crueldad de Dios. Se dirigió a los rincones oscuros de la tierra para vivir solo.

La tierra quedó embarazada de más hijos; esta vez dos conjuntos de gemelos, dos hombres y dos mujeres. Uno de los gemelos salió de la tierra temprano; se convirtió en el dios masculino Yoruga. Ya que Yoruga nació demasiado pronto, él y su hermana eran imperfectos. Toda la humanidad desciende de estos dos seres; y después de todos los años y muchas generaciones de humanos, nunca llegaron a ser perfectos. El otro grupo de gemelos eran los espíritus del agua, el Nummo. No eran hombres ni mujeres. Eran medio humanos y mitad peces y tenían ojos rojos brillantes con largos cuerpos verdes que brillaban como el agua. Sus lenguas eran bifurcadas como reptiles y sus brazos no tenían articulaciones, por lo que podían moverlos en cualquier dirección. Los Nummo eran seres perfectos y fueron directamente al cielo.

Viajaron a la lejana estrella llamada Sigi Tolo (Sirius) y se estableció en su luna, el Po Tolo, o "profundo comienzo" (Sirio B). Su luna era blanca pura y más pesada que todo el plomo en el mundo.

Con el tiempo, los Nummo volvieron a la Tierra en un buque que se estrelló con fuego y relámpagos. Crearon un lago y se sumergieron en el agua. Enseñaron al hombre las revelaciones sagradas que dan orden al mundo. La primera revelación es la Naturaleza, que habla a través del crujido de hierbas que cubren la tierra. La segunda revelación es el Orden, simbolizado por los tejidos. El hombre está destinado a vivir en comunidades y no a vivir solo como el zorro pálido. La tercera revelación es la del Granero y el Tambor. El tambor es para comunicarse y el granero es lo que une al hombre a la tierra. Si todas estas cosas se mantienen vivas en el pensamiento del hombre, el Orden se preserva y el hombre prosperaría.

YORUBA El mito de los Yoruba nigerianos dice así: En el principio, sólo había el cielo arriba y las aguas abajo, y esto estaba gobernado por el poderoso Orisha, el Consejo de dioses. Olorun dominaba el cielo y Olokun era dueño de todo lo que había en las aguas de abajo. Un día, un dios llamado Obatala decidió crear tierra seca. Pidió el permiso de Olorun y el consejo de Orunmila, el más sabio de los Orisha. "Necesitarás una larga cadena de oro, una concha de caracol llena de arena, una gallina blanca, un gato negro y una nuez de palma", dijo Orunmila. Una vez que tenía todos estos artículos en una bolsa, Obatala colgó la cadena de oro de una esquina en el cielo y comenzó a bajar, bajar, bajar. Siguió bajando por un largo, largo tiempo hasta que finalmente llegó al final de la cadena. Obatala vertió la arena de la cáscara en la 760

niebla abajo, y soltó a la gallina. La gallina aterrizó en la arena e inmediatamente empezó a picotear y rascarse, esparciendo la arena en todas las direcciones. La arena pronto se convirtió en vastas montañas y valles. Obatala plantó la nuez de palma. ¡y pronto se paró frente a un bosque de palmeras entero! Obatala estaba muy contento con su trabajo. Nombró la tierra Ife y se estableció con el gato para vivir en su nueva Tierra. Pero después de varios meses, Obatala se aburría. Comenzó a dar forma a figuras en arcilla. Mientras trabajaba, bebía vino de palma.

Obatala siguió bebiendo el tazón tras tazón y siguió haciendo más y más figuras. Cuando terminó le pidió a Olorun que le diera vida a su gente de arcilla. Al día siguiente, vio su trabajo vivo y respirando, y se dio cuenta de que todos estaban deformados y feos! Horrorizado, Obatala juró nunca volver a beber y se puso a trabajar para construir nuevos y perfectos seres de arcilla. Tan pronto como Olorun les dio vida, comenzaron inmediatamente a construir casas y ciudades. Obatala se convirtió en el patrón de la humanidad, y más específicamente, de los deformados.

Todos los Orisha estaban satisfechos con su trabajo. Todos excepto Olokun, el maestro del mar, que nunca fue consultado sobre la creación de la tierra y la humanidad en primer lugar. Entro en cólera y causó una gran inundación, que casi borró todas las creaciones de Obatalá. Una vez que las aguas retrocedieron, todo el mundo tomó el mar muy en serio a partir de entonces.

ZULÚ El mito zulú de Sudáfrica lo narra de la siguiente manera: Hace mucho tiempo, antes de que el hombre o cualquier animal vagara por la tierra, había solo oscuridad y una semilla muy grande. La semilla se hundió en la Tierra y de ella, las cañas largas comenzaron a crecer. Se les llamó "Uthlanga", que significa la fuente de todas las cosas. Lentamente, una caña se convirtió en un hombre. Fue Unkulunkulu, el Primer Hombre, y el creador de todas las cosas. Cuanto más grande se volvía más pesado se volvía. Finalmente, cuando él era adulto, se rompió la caña y cayó a la tierra. Mientras paseaba por la tierra, veía otras cañas crecientes transformándose en hombres y mujeres. Unkulunkulu rompió a los primeros hombres y mujeres; los hombres de medicina y sus sueños. Creó el ganado y los peces y pájaros y fieras criaturas; y también arroyos y montañas, lagos y valles, viento y lluvia y el sol y la luna.

Unkulunkulu creó todo lo que vemos a nuestro alrededor hoy. Enseñó a los primeros hombres y mujeres cómo cazar y hacer fuego, cómo hacer ropa y preparar maíz. El dio a los animales sus nombres. Cuando todo esto fue hecho, Unkulunkulu envió al camaleón lánguido hacia el mundo con el mensaje de que su gente nunca morirá. El camaleón siguió su misión despacio, despacio, lentamente. Después de varios días, Unkulunkulu se impacientó y envió a un lagarto rápido hacia el mundo con el mensaje 761

de que la muerte estaba en camino. El rápido lagarto alcanzó el camaleón y llegó al pueblo primero. Una vez que el lagarto trajo su mensaje a las primeras personas, la muerte llegó poco después. Nunca ha dejado a la humanidad desde entonces.

MAYA Estos mitos puede que no aporten más que pequeños detalles, pero son realmente más difíciles de llevar a una comparación profunda de sus leyendas populares. Los relatos de las culturas más importantes son más fácilmente comparables. Para ello veamos ahora el mito maya sacado del Popol Vuh. Antes de que el mundo tuviera una verdadera forma, había dos dioses, Tepeu el Creador y Gucumatz el Espíritu Emplumado. Mientras el mundo que los rodeaba era oscuro, estos dos brillaban con brillantes plumas azules y verdes. Ellos vinieron juntos para crear el mundo. Cualquier cosa que ellos creyeran surgió. Cuando pensaron "Tierra", la tierra se formó en la oscuridad. Pensaban en montañas y valles, pinos, agua y cielo. Todas estas cosas aparecieron en el instante en que las pensó, y así se formó la Tierra. Tepeu y Gucumatz decidieron que necesitaban seres allí para cuidar de su vasta creación, y para alabar sus nombres como creadores. Así que crearon ciervos y aves y panteras y serpientes, todas las criaturas que vagan por la tierra hoy. Pero los animales no pudieron hablar. Chirriaron hasta que el ruido era tan ensordecedor, que Tepeu y Gucumatz les ordenaron que se detuvieran.

Decepcionados, los fabricantes acordaron que tendrían que crear mejores seres, los que serían capaces de adorarles correctamente. La primera raza de hombres fue hecha de arcilla húmeda. Los creadores les dieron vida, y los primeros hombres intentaron hablar; pero se desmoronaron poco después de que se hicieron.

El Hacedor y el Espíritu emplumado estaban determinados a crear una raza más dura de hombres. La segunda raza de hombres fue tallada en madera. Estos eran mucho más fuertes, y eran capaces de caminar y hablar y multiplicarse. Pero estos hombres no tenían mentes y sus corazones estaban vacíos. No tenían recuerdos de su creación y cuando hablaron sus palabras fueron vacías y sin sentido. No podían alabar a sus dioses. Tepeu y Gucumatz enviaron una gran inundación para destruirlos.

Ordenaron a los animales que atacaran a los supervivientes y romperlos en pedazos.

Los pocos que consiguieron escapar huyeron a los bosques y se convirtieron en monos. Los creadores les dejaron allí como ejemplo para la próxima raza de hombres.

El Creador y el Espíritu Emplumado pensaron durante mucho tiempo cómo debían hacer la raza de hombres que querían. No parecía haber material perfecto para construirlos.

Finalmente algunos de los animales trajeron a los dioses una pila de maíz 762

blanco que creció en el otro lado de la tierra. Tepeu y Gucumatz molieron esto en una pasta y de esto formaron cuatro hombres individuales. Los nuevos seres parecían perfectos. Eran lo suficientemente fuertes para durar y sus mentes eran ricas en pensamientos y sentimientos. Su primer acto después de su propia creación fue adorar inmediatamente Tepeu y Gucumatz, y agradecerles por sus vidas. Tepeu y Gucumatz estaban contentos.

-¿Qué veis? -preguntaron a los hombres de maíz. "Podemos ver eternamente, a través de las rocas y los árboles y las montañas y hasta los bordes de la tierra35.

Podemos ver todo vuestra creación, con todos sus animales y plantas. ¡Podemos verlo y entenderlo todo!" Tepeu y Gucumatz se miraron. "Quizás hicimos estos seres demasiado bien... ¡No deberían ver tan bien como nosotros!" Los fabricantes eliminaron algo de la visión de los hombres. Después de eso, sólo podían ver cosas cercanas a ellos, y no podían ver a través o por encima de las cosas que no deberían.

Así, su gran comprensión del mundo fue debilitada, pero los hombres todavía cantaban las alabanzas de los creadores y se establecieron para vivir en la nueva tierra. Tepeu y Gucumatz hicieron que cuatro mujeres fueran sus compañeras. Estos ocho hombres y mujeres eran los antepasados de todos los hombres y mujeres quichés de hoy. Incluso hoy en día su comprensión del mundo no es perfecta.

La historia de la creación en la estela de Quiriguá {en Izabal, Guatemala, -existen otras estelas en Copán, Honduras-} nos da la información más detallada sobre el primer momento.

El texto describe el primer evento como "aparición o manifestación de una imagen". Aquí la imagen que apareció era de tres piedras descritas como el trono del jaguar colocado por los dioses Paddler en un lugar llamado Na-Ho-Chan, "casa (o primera o mujer) de los cinco cielos"; un trono piedra de una serpiente montada por un dios desconocido en Kab-Kah, 'Tierraciudad’; y un trono de piedra del agua u océano establecido por Itzamná (dios de la sabiduría). Los arqueólogos David Freidel y Linda Schele asocian las piedras de los tronos con las piedras del fuego (origen) maya36; más tarde M. Looper y D. Taylor asociaron el triángulo inferior de Orión con el mismo37.

En Quiriguá, Palenque, y otros sitios, los escribas especificaron además que el lugar donde se colocaron estas piedras fue "el lugar de las tres piedras del Cielo en la Tierra" (Ch'a-Chan-Yax-Ox-Tunal). El hogar (fuego) cósmico no era la única imagen generada por la creación según los textos antiguos. Otra inscripción publicada en Mayer (1991)

Ilustración 8 Estela E en Quiriguá.

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dice que “en 4Ahaw 8Kumk'u, se vio la primera imagen de la tortuga, el gran señor divino”. Esta tortuga de dos cabezas se abre para el renacimiento del Dios del Maíz y como el fuego cósmico se puede encontrar en el cielo. Debido a que las tres estrellas en la espalda de la tortuga coinciden con el cinturón de Orión, Schele (1992) cree que la tortuga que se encuentra allí.

En el Codex de París {hay otros códices mayas entre los que destacan el Códice Dresden y el de Madrid38} el dios D (Itzamná) tiene la llamada deidad principal del pájaro. El pájaro a menudo sostiene una serpiente bicéfala en su pico. Su cabeza a veces se parece a la deidad de la lluvia; en otras ocasiones se parece a la de un ave de presa, tal vez el halcón risueño que se cree que es un presagio de la lluvia. Las alas están repetidamente inscritas con los signos de 'luz del día' y 'noche', lo que sugiere que el vuelo del ave podría representar el despliegue del tiempo.

Esto parece relacionado con el mito egipcio en tanto que Sokar [dios ancestral con las mismas atribuciones que Osiris, por lo que algunos pensamos que representa la misma deidad39, agricultura, inframundo-] representaba la fertilidad, así como los minerales y productos vegetales de la tierra. Es llevado en una Ilustración 9 Sokar y barca conocida como la Henu-barca que tenía la forma de una barca halcón. luna creciente y su manifestación estelar fue la de Orión. El halcón nocturno con sus alas desplegadas de Sokar se asemeja directamente al montículo primitivo de primera creación, en el mito maya este es el caparazón de la tortuga, por lo que hay diferencias en el enfoque estilístico, pero ubican sus montículos de la Creación en el mismo sitio. Algo tiene que ver la barca Henu con la formulación triangular alrededor de la nebulosa de Orión, los tres puntos de primer establecimiento maya.

Los Quiché (etnia de la que provenía el pueblo maya) cuentan la historia de la creación en el Popol Vuh. Este es un relato del principio, cuando todo era quietud, silencio y agua. Sin luz, sin tierra, sin plantas, sin gente y sin animales. Seis divinidades cubiertas de plumas verdes y azules se encontraban en las aguas primordiales: el Enmarcador, El que da Forma, Tepeu y Quetzal (representado por una serpiente emplumada con barba blanca40), junto con Xpiyacóc y Xmucané. Estas deidades, ayudaron al Corazón del Cielo, también conocido como Hurakán, a crear la Tierra. Su esencia espiritual y su poder milagroso dieron a la Tierra su energía creativa. Ahora la tierra tenía un corazón, y lo llamaron Corazón de la Tierra. Para separar el cielo de la Tierra, plantaron una ceiba alta (árbol central), haciendo sitio para la vida. Las raíces penetraron profundamente en los nueve niveles del Inframundo Maya, el tronco 764

su

estaba en la superficie y las ramas alcanzaron hasta los trece niveles del mundo superior de los mayas. Las plantas fueron creadas para vivir en la Tierra. Y entonces los animales fueron creados. Pero los animales no hablaban y no podían adorar. Así que las deidades decidieron crear a seres humanos del fango. Pero estos primeros humanos no tenían almas y no eran buenos "guardianes de los días". Los destruyeron en una gran inundación. Las deidades intentaron otra vez, y crearon a seres humanos de la madera. Pero la gente de madera tampoco podía adorar, por lo que fueron destruidos. Aquellos que sobrevivieron se dice que se convirtieron en los monos de los árboles. La diosa Ixquic (hija de uno de los dioses del Xibalba –el inframundo maya-) habló a la decapitada cabeza de su padre, Hun Hunahpu, que escupió en su mano de un árbol de cacao y quedo preñada. Hun Hunahpu había sido asesinado por los señores de Xibalba. Los Héroes Gemelos se convirtieron en grandes jugadores de pelota, y para traer a su Padre a la vida, desafiaron a los Señores del Inframundo a un juego en Xibalba. A los gemelos se les permitió jugar el juego de pelota sólo después de haber sobrevivido a peligrosas pruebas en el Inframundo.

El cielo y la tierra ahora existían, pero no había Sol ni Luna. Un pájaro (demonio) llamado Vucub-Caquix (o Siete Guacamayo) pretendió ser el Sol y la Luna41. Pero no fue así. Los dos asombrosos mellizos, Hun-Ahpu (Hun-Ahau que también se asocia en alguna cerámica con Itzamná) y Xbalanqué, derrotaron al Siete Guacamayo, disparándole dardos (rayos?).

Usando gran habilidad y astucia, los gemelos ganaron el juego de pelota, y esto permitió a padre volver a la vida como el Dios del Maíz. Los gemelos salieron de Xibalba y subieron de nuevo a la superficie de la Tierra. Continuaron hacia el cielo, convirtiéndose en el Sol y la Luna. Ahora que el Sol y la Luna estaban en el cielo e iluminaron la Tierra, las deidades crearon la forma final de los seres humanos que usan maíz blanco y amarillo. El maíz es la sustancia preciosa que logra producir seres humanos verdaderos y duraderos.

AZTECAS Antes de que la tierra tuviera forma, estaba Coatlicue, la Madre Tierra. Nadó en las aguas caóticas en la oscuridad Antes del tiempo. Ella creó la luna y las estrellas, llamadas Centzon Huitznahua. Tenía una hija, la diosa de la tierra Coyolxauhqui cuyos hijos ascendieron a los cielos para vivir y gobernar cielo. Un día, Coatlicue encontró una bola de plumas de colibrí. Los guardó en el vestido para guardarlos. Al cabo de un rato descubrió que estaba embarazada. Sus hijos en el cielo se avergonzaban de su madre. "¿Quién es el padre de este niño?", exigieron. "¡Era una bola de plumas de colibrí!". Pero nadie creyó su historia. Sus hijos decidieron matar a su madre, por la 765

gran vergüenza y deshonra que ella los trajo. Coatlicue oyó la noticia de que sus hijos venían a matarla, estaba aterrorizada y trataba de huir. Ya podía verlos avanzar hacia ella sobre las colinas. "No tengas miedo. Estoy listo" -dijo una voz del niño aún por nacer-. Fue entonces cuando dio a luz al ardiente dios solar Huitzilopochtli; salió totalmente armado, llevando su espada ardiente Xiuhcoatl.

Con un solo golpe mató a la enojada diosa tierra Coyolxauhqui, y envió a su cuerpo dando tumbos hacia el mar del caos. La mitad superior de su cuerpo entró en los cielos y la mitad inferior chocó contra los mares, formando la tierra. Después de esto, Huitzilopochtli subió al cielo para gobernar la luna y las estrellas, y Coatlicue descendió debajo de la tierra (¿inframundo?), para asegurar que la tierra diera fruto.

Fue uno de sus hijos, Quetzalcoatl, la Serpiente Emplumada, quien creó los primeros seres humanos. Este desciende a la Tierra de los Muertos, Mictlan, para rescatar los huesos de la humanidad y devolverlos a la vida. Viajó a Mictlan en el amanecer del quinto sol (la era del mundo actual), para restaurar la humanidad a la vida de los huesos de los que habían vivido en eras anteriores. Porque los huesos son semillas: todo lo que muere va a la tierra, y de la tierra nace la nueva vida en el ciclo sagrado de la existencia.

Creó una raza de hombres de ceniza gris. En un primer momento, la tierra dio sus riquezas libremente para la nueva raza de hombres. Sus vidas eran fáciles y vivían sin dolor ni sufrimiento (Edad Dorada). Después de un tiempo, sin embargo, estos hombres se convirtieron en codiciosos. Se olvidaron de honrar a sus creadores y tomaron las riquezas de la tierra. Quetzalcoatl se enfureció y decidió eliminarlos a todos en una gran inundación.

Pero Coatlicue la Madre Tierra ya no era tan generosa con las riquezas de esta tierra como antes. Ella fue conocida como "La abuela"; llevando una falda hecha de serpientes, un collar hecho de manos humanas y corazones, adornado con un cráneo.

Sus manos y pies estaban decorados con garras de animales. Se sentía insaciablemente hambrienta de sangre humana y exigía sacrificios humanos regulares. Así, los seres humanos tenían que darle un corazón humano vivo cada año.

Si no lo hicieran, Coatlicue retiraría los dones de la tierra y todos en la tierra morirían de hambre.

Los mitos aztecas provienen de los nativos Nahuatl (indígenas del norte de Centroamérica) y de los Toltecas. Por este motivo tienen varias versiones del mito creativo. En otra de ellas se dice que en el principio era el vacío. Un dios dual, Ometecuhtli / Omecihuatl, se creó. Este dios era bueno y malo, caos y orden, macho y 766

hembra. Tuvo cuatro hijos, que representaban las cuatro direcciones de norte, sur, este y oeste. Los dioses eran Huitzilopochtli (sur; dios de la guerra, el sol y el fuego), Quetzalcoatl (este; dios del viento, la luz, de la vida, la sabiduría), Tezcatlipoca (oeste; dios de la oscuridad y lo invisible) y Xipe Totec (norte; dios de la fuerza, las estaciones y el renacimiento). Las direcciones eran muy importantes para los aztecas, ya que se creía que su gran imperio estaba en el centro mismo del universo. Estos cuatro dioses crearon agua y otros dioses, y el monstruo marino Cipactli. Cipactli era parte de pez y parte de cocodrilo, una criatura masiva tan grande como todas las cosas que existían.

Este era un monstruo que consumía, una mandíbula en cada articulación. Cipactli se convertiría en la fuente del cosmos de una manera extraña.

A medida que los dioses continuaban creando, tenían un problema: sus creaciones caían al agua y eran devoradas por el espantoso Cipactli. Los cuatro dioses atacaron al monstruo marino, estirándolo en las cuatro direcciones. Se defendió, mordiendo a Tezcatlipoca y arrancándole el pie, pero al final Cipactli fue destruido. De esta enorme criatura se creó el universo (en algunas tradiciones esto sucedió entre los últimos dos soles). Todos los 13 cielos se extienden en su cabeza. La tierra fue creada en el medio, y su cola llega hasta el inframundo (Mictlán) (nueve mundos inferiores, para ser exactos). Se podría decir que en la historia de la creación azteca el mundo está en la parte de atrás de este monstruo marino, flotando en el agua del espacio (parecida a la creencia iroquesa de que el mundo descansa sobre la espalda de una tortuga). También crearon a otros dioses como Tlaloc (dios de la lluvia) y su hermana Chalchiuhtlicue (diosa del agua, los ríos y el mar). Tras esto siguió una era de 5 soles que supusieron 5 eras, con su inicio y su destrucción catastrófica; a lo que se llama el mito de los 5 Soles.

El primer sol, Jaguar (Nahui Ocelotl), tenía que ser creado para proporcionar energía a la creación. Pero al ser tan poderoso solo podía ser creado mediante el sacrificio de un dios. El dios elegido fue Tezcatlipoca. Tezcatlipoca sólo logró convertirse en medio sol haciendo esta primera creación incompleta. Durante la primera edad, los dioses crearon gigantes de cenizas, y les dieron las bellotas para comer. Empezó, sin embargo, una lucha entre Quetzalcoatl y Tezcatlipoca. Al final, el sol fue golpeado desde el cielo, y enojado, Tezcatlipoca envió jaguares para destruir a los gigantes.

El segundo sol, Viento Sol (Nahui Ehecatl), se hizo cuando Quetzalcoatl tomo el puesto de su hermano. Los seres humanos fueron creados como lo son ahora (tamaño normal). Las cosas iban rodadas pero el pueblo se corrompió, y tal vez por venganza Tezcatlipoca los convirtió en monos. Furioso, Quetzalcoatl envió un huracán para llevarse a los monos. Los monos que sobrevivieron son las actuales primates.

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El tercer sol, Sol de la Lluvia (Nahui Quiahuitl), fue Tlaloc. Tezcatlipoca fue el instigador de una lucha con Tlaloc al robarle a su esposa (Xochiquetzal, diosa de la fertilidad; Venus probablemente), y Tlaloc sufrió de pena. Brilló como el sol, pero se negó a enviar la lluvia, a pesar de las súplicas del pueblo. La sequía barrió la tierra, y finalmente en arrebato de rabia Tlaloc hizo llover fuego, quemando esta versión del mundo. (Otra versión atribuye la destrucción de este mundo directamente a la continua batalla entre Tezcatlipoca y Quetzalcoatl).

El cuarto sol fue el Sol de agua (Nahui Atl). Esta vez los dioses seleccionaron a la hermana de Tlaloc, Chalchiuhtlicue, para que fuera el sol. Pero llenos de celos, Tezcatlipoca y Quetzalcoatl derribaron el sol. Cuando cayó, el cielo se abrió y el agua inundó la tierra. Todas las cosas fueron destruidas de nuevo. En la oscuridad entre los soles, Quetzalcóatl descendió al inframundo para traer los huesos de los muertos.

Serían utilizados para dar vida a las personas que ahora están aquí.

Los dioses se reunieron para traer otro sol a la existencia. Esto es cuando la historia azteca de la creación pretende explicar lo que es el mundo hoy en día. El orgulloso dios Tecuciztecatl se ofreció a sí mismo, pero los otros dioses preferían el humilde Nanahuatzin o Nanahuatl. Un gran fuego fue construido para que uno de los dos saltase dentro, pero Tecuciztecatl se asustó en el último momento. Nanahuatzin saltó. Lleno de celos, Tecuciztecatl saltó después, seguido por una valiente águila y un jaguar. Dos soles comenzaron a levantarse en el este. Era demasiado brillante -los dioses arrojaron un conejo a la cara de Tecuciztecatl para atenuar la luz, y se convirtió en la luna. Pero Nanahuatzin era débil. Estaba inmóvil, por lo que los otros dioses dieron su sangre para darle la energía para correr a través del cielo. Este es el mundo en el que vivimos ahora. Los aztecas creían que su fin vendría en terremotos masivos.

Existen otras variaciones que el lector podrá investigar por la red42.

En el Códice Fejérváry-Mayer (y en el Codex Borgia creo) se representa el dios del fuego Xiuhtecuhtli en posición central u otros cuatro dioses en las esquinas frente a un árbol. Se puede especular que dichos árbol sea el Kopek (Ceiba de los mayas) que, en todo pudiera ser el mismo que el árbol sagrado Copal, de donde se obtienen resinas e incienso, de los Nahuatl prehispánicos. Sin embargo, no he encontrado referencias acerca de su ubicación en algún jardín, así como de fruto prohibido alguno.

Tampoco aparecen referencias a montañas sagradas más allá que Tzotzil43 en México o Copán44 en Honduras, que son lugares reales.

INCAS Existen muchos otros mitos de culturas menos conocidas que se podrían relatar pero extendería el ya de por sí gran volumen de la obra. Si algún lector está 768

interesado puede consultar el mito de la creación Mapuche45 (al sur de los Andes). El mito inca (más al norte) es mucho más conocido y proporciona una mayor comprensión de las equivalencias entre las distintas civilizaciones y ayuda a comprender la necesidad de la existencia de un pueblo enlace entre todas ellas.

Los incas distinguían tres aspectos del mundo: Uku Pacha (inframundo), Kay Pacha (mundo terrenal donde los seres humanos viven y pasan sus vidas), y Hanan Pacha (mundo celestial donde solo las personas justas podía entrar cruzando un puente hecho de pelo). En la tradición andina se definió al Hanan Pacha como el mundo superior donde habitaban los dioses como Viracocha (Kon-Tiki), Inti, Mama Quilla, Pachacamac, Mama Cocha, etc.

Al principio, Pachacamac (literalmente soberano del mundo), el dios sol, se elevaba lentamente desde el lago Titicaca. Pachacamac era tan brillante que no se veía nada más en el cielo que él. Pero el cielo nocturno estaba vacío. Entonces hizo las estrellas, los planetas y la luna. La hermosa luna, Pachamama, se convirtió en su esposa y juntos gobernaron los cielos y la tierra. Pachacamac formó a los primeros seres humanos de la piedra de una enorme montaña de roca. Los primeros humanos eran criaturas lamentables; no sabían nada del mundo ni cómo sobrevivir en él. El sol y la luna tenían un hijo y una hija. Por compasión enviaron a sus hijos a la tierra para ayudarlos. El hijo de Pachacamac enseñó a los hombres cómo arar y plantar los campos, y cómo construir casas. La hija de la luna se acercó a las mujeres y les enseñó el arte de tejer, y cómo preparar la comida. "Enseñad a los seres humanos a ser amables y justos. Proporcionaré luz y calor, todos los días sin falta; pero asegúrese de que nunca olvidar a sus creadores".

El hijo de Pachacamac se convirtió en el primer Inca; él y su hermana esposa gobernaron a los primeros humanos. Después de un tiempo, Inca y su esposa tomaron un largo viaje para encontrar el lugar perfecto para su pueblo a instalarse. En cada parada, ataron una de las barras de oro de su padre en la tierra. Cada vara de oro sería un símbolo para su pueblo para construir una ciudad. Cuando llegaron al valle de Huanacauri, la vara de oro se hundió en el suelo y desapareció. Inca decidió que aquí debería ser el sitio del primer templo del sol, y que aquí es donde él y su gente se asentarían. Inca y su esposa partieron para reunir a su pueblo. Él fue al norte y su esposa se dirigió hacia el sur. Los niños del sol eran hermosos y hablaban de manera convincente sobre Pachacamac y sus principios de derecho. Cuando se encontraron con gente en pequeños pueblos, la gente estaba tan emocionada que dejaron sus hogares y siguieron a Inca y su esposa al valle de Huanacauri.

Pronto, tuvieron seguidores de toda la región. Los seguidores de la esposa del Inca se establecieron con sus seguidores en el sur y su ciudad fue Hurin-Cuzco, Ciudad 769

del Sur. Inca y sus seguidores se asentaron en la parte norte del valle y nombraron su ciudad Hanan-Cuzco, Ciudad del Norte. A partir de entonces, todas las ciudades incas fueron divididas en mitades norte y sur, representando lo masculino y lo femenino.

Otra versión de mito explica que Pachacamac creó al primer hombre y a la primera mujer. Sin embargo, como son a menudo los hijos de los poderosos, era un poco negligente en cuanto a las cosas prácticas que daban por sentadas en su propia vida y olvidó darles de comer. El hombre murió y la mujer estaba molesta. Ella se dirigió a la cabeza de Pachacamac, a rezarle a su padre, y le pidió tener hijos. Esto enfureció a Pachacamac, quien intentó matar a esos hijos, pero fue derrotado y lanzado al mar, en donde finalmente aceptó su destino como dios de los peces.

Una gran parte del conocimiento sobre la mitología inca se la debemos a Garcilaso de la Vega, escritor prolífico e hijo de un conquistador español y casado con una princesa inca. Las versiones de los cronistas españoles indican que el dios creador principal fue Viracocha o Kon-Tiki Viracocha, recalcando su omnipotencia.

Este provenía de Tiahuanaco, fue nómada y tenía un compañero alado, el pájaro Inti, una especie de pájaro mago, conocedor de la actualidad y del futuro, representado en mitos orales como un picaflor de alas de oro, que para los quechuas fue venerado como el dios sol. Viracocha comienza su obra en el mundo de los antiguos (ñawpa pacha) tallando en la piedra las figuras de los dos primeros seres (¿humanos?) que eran gigantes, de los primeros hombres y mujeres que van a ser los cimientos de su trabajo. Esas estatuas las va situando Viracocha en los sitios correspondientes y, a medida que les da nombre, se animan y toman vida en la oscuridad del mundo primigenio, porque todavía no se ha ocupado el dios de dar la luz a la Tierra, solamente iluminada por el resplandor del Titi, un puma salvaje (¿jaguar maya?) y ardiente que vive en la cima del mundo, seguramente el jaguar que se entremezcla con otros animales en las representaciones totémicas del Imperio Inca y de las culturas pre-incas anteriores. Viracocha posterga toda su labor de erección de un mundo completo, al nacimiento de los seres humanos que van a disfrutar de él. Satisfecho con los humanos, el dios prosiguió su proyecto, ahora poniendo en su lugar a sus hijos el Sol (Inti), a la Luna (Mama Quilla), y a las estrellas infinitas, hasta cubrir toda la bóveda celestial con sus luces.

Después, Viracocha se dirige al norte para, desde allí, llamar a su lado a las criaturas que él acaba de dotar con vida propia. Al partir de Tiahuanaco, delegó las tareas secundarias de la creación en sus dos ayudantes, Tocapu Huiracocha e 770

Imaymana Huiracocha, quienes emprenden inmediatamente las rutas del este y del oeste de los Andes, para -a su paso por tan largos caminos- dar vida y nombre a todas las plantas y a todos los animales que van haciendo aparecer sobre la faz de la tierra, en una hermosa misión auxiliar y complementaria de la realizada antes por su dios y señor Viracocha, misión que terminan junto a la orilla del mar, para después perderse regiamente en sus aguas, una vez cumplida la tarea ordenada por el dios creador principal del universo de los incas y pre-incas al parecer desde la época de Caral (Perú). En los mitos orales se revela a Viracocha como un sabio gobernante de la época de Caral el cual dio las leyes de la economía de la retribución (trueque, sistema de distribución del trabajo) como también del Ayllu o gran unidad familiar andina.

Este Viracocha luego ascendió a la categoría divina, al igual que todos los grandes gobernantes incas. Debido a este principal icono de la mitología inca, en el quechua moderno, sobre todo en los Andes centrales, es un tratamiento de respeto (como señor). Viracocha (en quechua: Qun Tiksi Wiraqucha) era considerado como el esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera divinidad de los antiguos peruanos, a saber, los habitantes de Caral, Chavín, Huari y especialmente de Tiahuanaco, que provenían del Lago Titicaca. El culto al dios creador supuso un concepto de lo abstracto y de lo intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza.

Cuenta la leyenda que a Viracocha no le gusto el comportamiento de los gigantes de piedra que había creado porque eran desobedientes y decidió quitarlos de en medio con una gran inundación46 (doble referencia a la Titanomaquia y al Diluvio). Entonces creó una segunda raza hecha de arcilla, y los equipó con ropas, lenguajes y cosechas de diferentes naciones. Antes de que la gente se expandiese y poblase el mundo, Viracocha ordenó que se hundieran en la tierra y volvieran a aparecer en la superficie de los lagos, cuevas y cumbres. Ellos lo hicieron, y cada grupo de personas construyó un santuario en el lugar donde surgieron.

Según una leyenda registrada por Garcilaso, hace mucho tiempo la gente era ignorante y brutal, viviendo como animales salvajes, sin ropa ni casas. El dios Inti, conocido como Nuestro Padre el Sol, sentía pena por ellos y envió a uno de sus hijos ya una de sus hijas a la tierra para enseñarles cómo vivir adecuadamente. El hijo era Manco Capac, a quien Inti hizo el gobernante de todas las razas de personas alrededor del lago Titicaca en Bolivia. "Quiero que gobiernes estos pueblos como un padre que gobierna a sus hijos", dijo Inti a Manco Capac (la misma historia que Pachacamac). Al llegar a la tierra, Manco Capac y su hermana esposa, Mama Ocllo, enseñaron al pueblo las artes de la agricultura y el tejido. Manco Capac también mostró a su gente cómo hacer y usar armas para poder ampliar su reino. De esta 771

manera, el dios sol mismo puso el imperio inca en su camino hacia la gloria. Las generaciones posteriores honraron a Manco Capac como el legendario primer Inca. El mito establece algunos de los derechos y costumbres de la clase real Inca, como la práctica de los hermanos que se casan con las hermanas. También pinta una imagen de los Incas ancestrales como superior a otras personas y los identifica firmemente como descendientes del dios sol.

Según los mitos, surgió de las aguas, y creó el cielo y la tierra. Su compañero alado, el Pájaro Inti, no es otro que el Corequenque de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas plumas servían para la ‘mascaypacha’ o corona del emperador Inca. Viracocha es representado con dos varas, que parecen propulsoras de lanzas o ‘warakas’ (hondas gigantes andinas).

Para terminar con el mito maya decir que es aceptable sincretizar las dos versiones ofrecidas, pues Pachacamac y Viracocha pueden ser considerados el mismo personaje como se aprecia en las imágenes adjuntas (el primero en horizontal y el segundo en amarillo). Se le considera el creador del mundo, de la raza humana, el legador de la sabiduría, padre de los dioses, dios del cielo, la tormenta y los temblores e incluso de la fertilidad y la agricultura (dios Illapa o Illapu), puesto que Illapa, Inti, Puanchao y Viracocha serían diferentes atribuciones de un mismo dios creador. En ese sentido, podemos equiparar sin problema a Viracocha/Pachacamac con el Quetzalcoatl azteca, el Hurakán maya, el Osiris/Seth y el Atum-Ra egipcio, el Ea/Enki y el Utu sumerios, el Shamash acadio, el Tammuz babilónico o el Brahma y el Shani hindúes.

Según la mitología del pueblo Huamachuco (inca) de Perú el primer mortal se llamó Guamansuri. Sedujo a la hermana de los Guachimines, que eran un pueblo que vivía bajo tierra y estos se vengaron de él matándole. Tuvieron dos hijos, Apocatequil y Piguerao (dioses del trueno y las tormentas). La madre de estos también fue asesinada, aunque se cuenta que renació gracias a Apocatequil cuando aún estaba en su vientre. Había sido enviado por Ataguchu, el dios creador.

Viracocha fue el protector del Inca Pachacuti. El aparece a Pachacuti en un sueño cuando el Cuzco estaba bajo el legado de la tribu Chanca. Pachacuti venció a los Chancas, y ascendió a la posición de Inca, y construyo el monumento a Viracocha en Cuzco. Su representación es similar a la de Thor. Fue el sucesor de Viracocha, su padre.

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INUIT Cambiando a la otra punta del continente americano tenemos a los Inuit de Terranova y Groenlandia. Su dios creador es Raven (cuervo), quién hizo el mundo y las aguas con latidos de sus alas. Tenía los poderes de un hombre y un pájaro, y podía cambiar de uno a otro simplemente poniendo su talón sobre su cabeza. Su tierra era oscura y silenciosa. Había creado agua y montañas, y había llenado la tierra de plantas de guisantes. Tras cinco días, una de las vainas de guisantes se abrió y salió un hombre adulto, el primero en caminar sobre la nueva tierra. Al principio el hombre estaba mareado y confundido. Bebió de un charco de agua a sus pies, lo que le hizo sentir un poco mejor. Raven se había elevado sobre su tierra cuando vio el movimiento de abajo. Durante mucho tiempo Raven y el hombre se miraron sin decir una palabra. Finalmente Raven habló: "¿Quién eres tú y de dónde vienes?" "Yo nací de esa guisante" respondió el hombre, señalando a la planta. Raven estaba asombrado. Él mismo había hecho la planta de guisantes sin la menor idea de que algo así ocurriría. Sin embargo, estaba contento de que su tierra tuviera ahora habitantes.

-¿Has comido? -preguntó Raven. "He bebido agua..." respondió el hombre.

-Esperadme aquí -dijo Raven, que bajó el pico y tomó la forma de un pájaro-.

Agitando sus plumas oscuras voló hacia el cielo nocturno. El hombre esperó a Raven durante cuatro días. Raven regresó llevando dos frambuesas y dos bayas de brezo.

"Estos son para ti. Ellos crecerán por toda la tierra para alimentarte." El hombre devoró las bayas de un trago; Raven se dio cuenta de que las bayas solas no serían suficientes para alimentar a su hambrienta creación. Entonces comenzó a trabajar la arcilla para formar dos ovejas gordas de la montaña. Cuando él agitó sus alas negras sobre ellos, las ovejas cobraron vida y saltaron a las colinas. Hizo cada vez más ovejas.

El hombre los miró con tanta avidez que Raven los colocó cuidadosamente en las montañas para que el hombre no las comiera todas ellas a la vez. Raven continuó haciendo pescado, pájaros y otros animales, y agitó sus alas sobre cada uno para darles vida. Cada uno los puso fuera del alcance del hombre para que no los matara a todos. Ya Raven podía ver a otros hombres creciendo en guisantes, y pronto iban a salir hambrientos también.

Raven creó un enorme oso de la misma arcilla, para asegurarse de que el hombre tenía algo que temer. Después de unos días, Raven notó que el hombre estaba solo. Raven se fue a una esquina tranquila de la tierra donde el hombre no podía ver lo que estaba haciendo. Empezó a construir una figura de barro. Parecía hombre pero era más pequeño y más suave. Raven cepilló sus alas sobre la nueva figura, y el ser encantador se sentó y miró al hombre. "Esta es la mujer, tu ayudante y 773

compañera", dijo Raven. El hombre estaba muy contento. Juntos llenaron la tierra con sus hijos y antes de que la tierra de Raven se llenara del sonido de muchas voces, y rebosante de muchas formas de vida.

IROQUOIS Antes de que este mundo fuera creado, existía el Mundo del Cielo, muy por encima de las aguas sin fin. En este mundo del cielo vivía el Cuidador del Cielo y su esposa, la Mujer del Cielo. Vivían en una cabaña junto al Gran Árbol de la Luz, que iluminaba su mundo a través de sus brillantes flores. Un día un gran viento estalló a través del Mundo del Cielo y arrancó el Árbol de Luz del suelo. La luz desapareció y todo lo que quedaba era un gran agujero. La mujer del cielo cayó accidentalmente a través del agujero. Se cayó por kilómetros y kilómetros y estaba a punto de sumergirse en las aguas interminables por debajo, cuando un halcón pescador la vio, y la cogió en sus alas. La mujer era demasiado pesada para el halcón, y comenzó a caer hacia las aguas. Por suerte, una gran tortuga vio el par vacilando hacia el agua. Él ofreció su espalda para que la mujer viviera. Pero la mujer necesitaba tierra debajo de sus pies, así que pidió ayuda a los animales de las aguas sin fin. Ninguno de los otros animales podía bucear más profundo que la rata almizclera, por lo que la llamaron para nadar y encontrar tierra. El ratón almizclero se hundió profundamente en las aguas interminables. Finalmente tocó el barro suave. Recogió tanto como pudo y volvió a la superficie. Todos los animales ayudaron a extender la tierra sobre la espalda de la tortuga. Mientras los animales trabajaban, la Mujer del Cielo comenzó a caminar en círculos en sentido contrario a las agujas del reloj alrededor de la espalda de la tortuga. Mientras caminaba, la tortuga empezó a crecer. La mujer caminaba en círculos cada vez más grandes alrededor de la espalda de la tortuga y esta crecía y crecía y crecía. Finalmente la tortuga era el tamaño de la Tierra que conocemos hoy.

Junto la mujer del cielo, los animales construyeron lagos y montañas, bosques y vastas llanuras. La mujer tenía una hija que se convirtió en la Madre Tierra. Tierra Madre tuvo tres hijas Maíz, Frijoles y Squash, y los hijos gemelos, el malvado Flint y Sapling (el árbol de buena voluntad).

El buen hijo Sapling creó el sol, la luna, las plantas y otros animales; creó todas las cosas agradables que tiene la Tierra. Su malvado hermano Flint destruyó gran parte de la obra de Sapling, creó lo que era desagradable en el mundo que conocemos. Cuando Sapling creó peces, Flint les dio huesos duros. Cuando Sapling creó arbustos de bayas, Flint les dio arbustos de espinas. Cuando Sapling creó el verano, Flint se aseguró de que hubiera un invierno. El rebrote entonces creó diversos tipos de seres humanos. Él llenó sus mentes con buenos pensamientos, pero su hermano se aseguró de darles malos pensamientos también. De la corteza amarilla, 774

Sapling creó la raza asiática, de la espuma de mar creó la raza caucásica, creó africanos de arcilla oscura, y de arcilla roja, creó el pueblo Haudenosaunee o Iroquois.

Pero estos diferentes seres humanos no podían vivir juntos en el mismo lugar; estaban constantemente en guerra. Cada raza fue entonces separada y puesta en cada uno de los cuatro rincones del mundo. El mundo sigue estando a lomos de la gigantesca tortuga marina sobre las aguas sin fin y las diferentes razas todavía hacen la guerra hasta hoy.

NAVAJO Antes de que este mundo existiera, el Primer Mundo estaba en la oscuridad y el vacío, con la excepción de seis seres: Primer Hombre, Primera Mujer, Mujer de Sal, Dios de Fuego, Coyote y Begochiddy, el hijo del Sol. Begochiddy creó primero cuatro montañas: blancas en el este, azules en el sur, amarillas en el oeste y negras en el norte. Pero todavía no había luz. Los primeros seres se cansaron de esto y decidieron abandonar el Primer Mundo. En el centro del Primer Mundo, Begochiddy sembró una enorme semilla que creció en una caña alta y hueca. Entonces reunió todas sus creaciones y se arrastró adentro. La caña creció fuera del primer mundo y hacia el segundo. El segundo mundo era ligero y azul. Cuando los primeros seres emergieron de la caña encontraron un lugar más agradable para vivir, pero ya ocupado por la gente gato. Los Primeros Seres y la Gente Gato lucharon durante años. Pero al final no pudieron superar sus diferencias. De nuevo Begochiddy recogió sus seres y volvió a la caña hueca. La caña crecía sin cesar en el Tercer Mundo. El Tercer Mundo era amarillo; hermoso y lleno de luz. Los Primeros Seres se alegraron y construyeron campamentos y tuvieron muchos hijos. Begochiddy creó ríos y lagos y montañas y todo tipo de animales y aves. Los Primeros Hombres y Mujeres vivieron allí felizmente. Un día, mientras Coyote caminaba por el río, encontró a un bebé, el hijo del Monstruo del Agua del Tercer Mundo. Coyote robó al bebé y lo escondió debajo de su manta. Cuando el Monstruo del Agua descubrió que su hijo había desaparecido enfureció. Envió grandes tormentas de lluvia en todas direcciones e inundó el Tercer Mundo. Begochiddy y sus creaciones corrieron hacia la caña hueca para escapar, y obligaron a Coyote a devolver al bebé. Pero fue demasiado tarde. El Tercer Mundo estaba completamente inundado. Finalmente las aguas subieron a la base del Cuarto Mundo. La langosta ayudó a abrir un hueco en el mundo siguiente y todas las creaciones de Begochiddy se arrastraron y construyeron sus casas de nuevo.

Begochiddy creó las montañas y fijó la luna, el sol y las estrellas en el cielo. Este mundo no era tan hermoso como el Tercero, pero se convirtió en el hogar de los Navajos. Begochiddy enseñó a hombres y mujeres la manera correcta de vivir, cómo sembrar maíz, calabaza y frijoles y cómo dar gracias por sus cosechas.

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CHINA Al principio, había un enorme huevo que contenía el caos. En el interior, el caos se intensificaba y el yin y el yang se mezclaban. Todos los opuestos estaban juntos; masculino y femenino, frío y caliente, húmedo y seco, oscuridad y luz. Dentro del huevo crecía Pan-Ku (Pangu). Cuando estuvo lo suficiente desarrollado logró romper la cáscara del huevo que se abrió de golpe. Comenzó entonces a modelar el material del caos, separando el Yin y el Yang en el cielo y la tierra, en el que fue ayudado por las cuatro criaturas más afortunadas que habían surgido del Huevo con él: el Unicornio, el Dragón, el Fénix y la Tortuga. Estaban trabajando durante 18.000 años y cada día Pan-Ku creció diez pies, usando su propio cuerpo como un pilar para separar el cielo y la tierra. "Cuando la separación fue completa y se habían asentado en sus lugares, Pan-Ku murió. Su aliento se convirtió en el viento y las nubes, sus ojos se convirtieron en el sol y la luna. Su estómago, cabeza y extremidades se convirtieron en las principales montañas del mundo, regadas por los ríos de su sudor y lágrimas; su carne se convirtió en el suelo fértil y su cabello las plantas y árboles que arraigaron en él. Las pulgas en su cuerpo se convirtieron en la raza humana. Entonces Pan-Ku se movió en el espacio por otros 18.000 años antes de entrar en una virgen santa como un rayo de luz y luego nació en el mundo por ella como Tien-Tsun, la Primera Causa.

Las cuatro criaturas más afortunadas, también llamadas las cuatro bestias inteligentes, se dispersaron por todo el mundo. En China, el unicornio se conocía como el Chi-lin (también deletreado Ki Lin, Chhi Lin o, del japonés, Kirin).

Estrictamente hablando, Chi significa el Unicornio masculino y Lin la hembra, pero usualmente la forma combinada se aplica a ambos. Al igual que su primo occidental Chi-lin es una criatura elusiva que evade el cautiverio y tiene una reputación aún mayor de la mansedumbre y la sabiduría. Chi-lin tomó un interés particular en el gobierno de China y su aparición en la Corte Imperial fue vista como un presagio del principio o el final de un reinado glorioso. El Libro de los Derechos describe a Chi-lin como: 'Jefe de las bestias de cuatro patas. Se asemeja al ciervo pero es más grande.

Tiene un solo cuerno, cuya punta es carnosa, indicando que no se usa en batalla. Hay cinco colores en el pelo de su parte posterior - rojo, amarillo, azul, blanco y negro - y el pelo de su vientre es amarillo oscuro. No pisa ninguna hierba viva debajo de los pies ni come ninguna criatura viviente. Se muestra cuando aparecen los gobernantes perfectos y cuando se logra el Tao del Rey. Es decir, cuando el trabajo del gobernante está bien hecho y su tiempo ha llegado, el Chi-lin llega para llevar su alma al Cielo.

La aparición registrada más temprana del Chi-lin fue al legendario soberano FuHsi (o Fuxi) datado en 2900 BC pero probablemente mítico. Fu-Hsi se acredita, entre otras cosas, con la domesticación de animales, la cría de gusanos de seda y la enseñanza del arte de la pesca. También inventó música y compases para medir la 776

tierra. Él y su esposa Nu-Kua restauraron el orden al mundo después de haber sido casi destruido por el monstruo Kung Kung [también Gong Gong o Kanghui; un monstruo marino de pelo rojo y cola de serpiente o dragón]. El Lieh Tzu {una de las tres obras fundamentales del taoísmo, junto al Dao De Jing [Tao Te King] de Lao-Tz e y el Zhuangzi del autor del mismo nombre} dice de Nu-Kua: “En los tiempos más antiguos los Cuatro Puntos Cardinales estaban fuera de lugar, las nueve Provincias estaban abiertas, el cielo no cubría totalmente la tierra, la tierra no apoyaba totalmente al cielo, el fuego ardía incesantemente, las aguas fluyeron sin cesar, las bestias salvajes devoraron al pueblo pacífico, y las aves de presa se llevaron a los niños ya los ancianos. Entonces Nu-Kua fundió las piedras de cinco colores para reparar el cielo azul. Cortó los pies de una tortuga para fijar los puntos cardinales. Mató al dragón negro para salvar el país de Chi y amontonó cenizas de cañas para detener las aguas desbordantes. Todo estaba tranquilo en ese momento, todo estaba en paz.

Hacia el final de su laboriosa vida Fu-Hsi estaba sentado un día junto al río Amarillo reflexionando sobre la mortalidad y el problema de cómo registrar sus pensamientos para la posteridad (la escritura aún estaba por inventarse). De repente un Chi-lin se levantó de las aguas y se acercó a él. En su parte posterior llevaba ciertos sigilos mágicos de los cuales Fu-Hsi fue capaz de idear el primer lenguaje escrito de China. El guión ha evolucionado tan naturalmente que hoy todavía es posible para un lector de chino moderno entender algo escrito hace 2.000 años. Los signos que inspiraron a Fu-Hsi fueron los ‘Pa Kua’ u ocho trigramas. Estas combinaciones simbólicas de líneas rotas e ininterrumpidas son la base no sólo de la escritura china, y de su sistema filosófico y adivinatorio que nos ha sido transmitido como el I Ching, o Libro de los Cambios. Fu-Hsi es uno de sus cuatro autores acreditados, junto con el Rey Wen, el Duque de Chou47 y Confucio. Los trigramas de Fu Hsi han llevado una enorme y continua influencia sobre el pensamiento y la cultura chinos. El I Ching transmite una filosofía distinta y original que ayudó a crear una de las grandes civilizaciones del mundo. El ‘Pa Kua’ puede haber perdido un poco de carisma en la China moderna pero muchas de sus ideas perviven.

Fu Hsi fue seguido como soberano por Shennong, quien enseñó a su pueblo las artes de la agricultura y la herboristería. A pesar de esto, ofendió al Cielo de alguna manera porque el Chi-lin no hizo aparición y su tierra sufrió una severa sequía. Fue salvado al final por la intervención personal del Señor de la Lluvia.

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Huang-Ti (Shangdi) vino después, conocido también como el Emperador Amarillo o el Soberano Augusto (de hecho eran Los Tres Augustos y Los Cinco Emperadores48). Fue el primero de cinco emperadores semidivinos que gobernaron la China pre-dinástica, y se le atribuye la invención de la rueda del carro, la brújula magnética y la rueda de alfarero. También escribió un tratado clásico sobre la medicina, y se dice que encontró la receta para una píldora que confirió tanto la inmortalidad y la capacidad de hacer oro de metales básicos. Algunas copias de su libro se cree que contienen la receta, pero ninguno ha sobrevivido, a pesar de la búsqueda prolongada de muchos de sus sucesores. Guerra y armas también surgieron durante el reinado de Huang Ti, cuando el hijo de su predecesor, y ahora uno de sus ministros, organizó una rebelión contra él. El Emperador Amarillo contrarrestó la insurrección inventando armas y armaduras para proteger a sus hombres. Varias deidades fueron atraídas también en la contienda por ambos bandos y utilizaron su maestría sobre el clima para influir el curso de la batalla. De hecho, fue una niebla espesa evocada por su enemigo lo que inspiró a Huang Ti a inventar la brújula magnética para guiar a sus ejércitos. Al final Huang Ti salió victorioso y se convirtió en uno de los más reverenciados de todos los gobernantes chinos. Los Libros de Bambú registran la aparición de un Chi-lin en su palacio en 2697 BC, poco antes de su muerte; y durante los reinados de los siguientes cuatro emperadores, en lo que llegó a ser visto como una Edad de Oro de paz, justicia y buen gobierno, los Chi-lin aparecieron a menudo como una marca de aprobación.

El último de los Cinco Emperadores fue Shun y su principal ministro de justicia se llamó Kao-yao. Sus juicios fueron tan altamente elogiados que adoptó el Chi-lin como su emblema y fue a menudo asistido por un Unicornio en su corte. Algunos relatos sugieren un único carnero de carnero o cabra, pero uno que poseía una chispa del verdadero poder de Chi-lin para distinguir entre el bien y el mal. Cuando no podía decidir un caso, Kao-yao presentaría a los demandantes a esta bestia y con su cuerno elegiría entre ellos. Su decisión a menudo resultó en la ejecución del culpable.

Según uno de los mitos sobre la Creación que existen en la mitología china, el Emperador de Jade (Yuanshi Tianzun) creó a los seres humanos a partir del barro.

Después los puso al sol para que se secaran, pero comenzó a llover y algunas de las figuras se deformaron. Esto explicaría el origen de las enfermedades y de las malformaciones físicas. Los niños le llaman el Abuelo Celestial. Esta autoría también es atribuida a Nu-Kua que habría hecho los hombres con barro del río Amarillo. No obstante, el mito más popular sobre la creación sostiene que los seres humanos eran en un principio las pulgas que vivían sobre el cuerpo de Pangu.

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Una característica única de la cultura china es la relativamente tardía aparición en la literatura de los mitos sobre la Creación, que lo hacen tras la fundación del confucionismo, el taoísmo y las religiones populares. Las historias tienen varias versiones, a veces contradictorias entre sí. Por ejemplo, la creación de los primeros seres es atribuida a Shangdi, Tian (el cielo), Nu-Kua, Pangu o el Emperador de Jade. El dualismo cielo/agua existe también desde la dinastía Shang49 (1766 BC), el primero representado por un pájaro y el segundo por una serpiente. El erudito confuciano Zheng Xuan afirma que Shangdi y Tian, el cielo, eran equivalentes. En la antigüedad se le adoraba en sacrificios rituales. Se creía que gobernaba sobre los espíritus ancestrales, que actuaban como sus ministros, y que era el supremo guía del orden natural y del orden humano. Aquel que gobernaba China debía ofrecerle un toro como sacrificio anual en el Templo del cielo. Shangdi nunca era representado como una imagen. En su lugar, en el centro del templo, en un lugar llamado "la bóveda imperial del cielo", se colocaba sobre el trono una "tablilla sagrada" con el nombre del dios escrito. Este nombre era "Dios soberano supremo del cielo" (皇天上帝, Huangtian Shangdi).

JAPÓN Antes había cielo y tierra, había tinieblas. En medio de esta oscuridad había una masa arremolinada en forma de un huevo enorme, conteniendo todas las cosas.

Lentamente, a lo largo de muchos años, la parte más ligera y más pura se alejó de la parte más pesada y más densa. El material pesado se estableció para formar la tierra; Esto fue IN (yin). La parte más ligera se elevó para formar los Cielos; esto era YO (yang).

IN y YO eran opuestos, pero uno no podía existir sin el otro. IN es el femenino y YO es el masculino, y todas las cosas en el mundo tienen las propiedades de una de estas dos fuerzas. De esta separación, los primeros seres aparecieron. Eran Izanagi "el varón que invita" y Izanami, "la hembra que invita". Izanagi e Izanami se encontraron en el puente flotante del cielo y miraron con atención la oscuridad de abajo. Todo lo que oían era el sonido de las aguas que corrían. "¿No hay tierra debajo de nosotros?"

Se preguntaron. Izanagi lanzó una lanza con puntas de joyas en las aguas. A medida que la recogió de nuevo, las gotas formaron la isla Onogoro-jima, que significa "isla creada espontáneamente". Los dos dioses descendieron a esta isla para vivir. Izanagi e Izanami decidieron convertirse en esposo y esposa y construir la Tierra juntos.

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Acordaron que cada uno debe caminar en la dirección opuesta alrededor del eje del mundo, y cuando se encontrasen el uno al otro de nuevo, estarían casados. Así que partieron hacia el sur y el norte y caminaron durante días y semanas y meses.

Finalmente se encontraron en el medio. Izanami fue el primero en hablar; -¡Qué hombre tan encantador he encontrado! -exclamó-. Pero el afligido Izanagi, que sentía que debía haber sido él, el hombre, hablar primero, declaró esta mala suerte. Y determinaron que harían esto otra vez.

Así, Izanagi e Izanami se dieron la vuelta y caminaron en direcciones opuestas durante días y semanas y meses, para encontrarse otra vez en el otro lado del eje del mundo. Cuando se encontraron de nuevo, fue Izanagi quien habló primero; "¡Qué bonita doncella que he conocido!" Izanami explicó que, como la fuerza IN, había una parte de su cuerpo que estaba vacía. Izanagi respondió como la YO Fuerza, que había una parte de su cuerpo que era en exceso; por lo tanto se completaron mutuamente y se convirtieron en uno. Como marido y mujer. Su primer hijo fue la isla de Ahaji.

Ellos produjeron seis islas más y lo declararon País de las Ocho Grandes Islas. Izanami dio a luz a la diosa del sol, que era tan radiante que la enviaron a gobernar en el cielo y la llamó ‘Ohohiro-yo no muchi’. Su próximo hijo iba a ser su consorte, la luna. Se llamó ‘Tsukiyumi no Mikoto’ y fue enviado para acompañar al sol y gobernar en el cielo a su lado. Izanagi e Izanami produjeron muchos más niños que se convirtieron en dioses o elementos. Estuvieron muy felices juntos durante muchos años. El último hijo de Izanami era el dios del fuego; e Izanami fue quemada hasta la muerte durante su nacimiento y fue trasladada a Yomi, el inframundo. En la desesperación, Izanagi dejó a todos sus niños y se hizo viejo y solitario en la lejana isla de Tsukuji.

HINDÚES/VEDAS El Shatapatha Brahmana ("Brāhmaṇa de cien partes") es un texto en prosa que describe los rituales védicos, la historia y la mitología asociada con la Śukla Yajurveda {Existen 4 libros Vedas [literal sabiduría]: Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva Veda}. El texto describe con gran detalle la preparación de altares, objetos ceremoniales, recitaciones rituales y la libación (derramar licor en ofrenda a una divinidad) Soma, junto con los atributos simbólicos de cada aspecto de los rituales.

Lingüísticamente, el Shatapatha Brahmana pertenece a la parte posterior del período Brāhmaṇa de sánscrito védico (siglos VIII a VI BC, Edad de Hierro, India). Jan N. Bremmer fecha a alrededor de 700 BC50. Algunos historiadores datan su antigüedad en la época de las culturas de Harappa (entre 1.500 y 3.000 BC), mientras que otros sostienen que sus orígenes se remontan a más del 5.000 BC, incluso el 10.000 BC51 en su transmisión oral52 (las culturas hindúes son de tradición eminentemente oral). Ya se verá que se han encontrado ciudades sumergidas (Dwarka) en la desembocadura 780

del valle del extinto río Sarasvati, cuna de las civilizaciones de Mohenjo-Daro y de Harappa que datan de 7.500 BC53.

El hinduismo es un conglomerado de distintos puntos de vista intelectuales o filosóficos, más que un rígido conjunto común de creencias. Como resultado, los textos hindúes no proporcionan un solo relato canónico de la creación; mencionan una serie de teorías de la creación del mundo, algunas de las cuales son contradictorias y se pueden considerar como alegorías o metáforas en lugar de verdades literales.

El Nasadiya Sukta de Rigveda (10.129) describe la condición primordial de las cosas antes de que se ejercitase el poder creador de la Deidad. Este himno contiene quizás las primeras especulaciones de los hindúes respecto a la creación que han llegado hasta nosotros; y se llegó a la sabia conclusión de que sólo Dios sabía cómo el mundo surgió. Pero a medida que pasaba el tiempo, esta confesión de ignorancia no satisfacía los anhelos de la mente humana: por lo tanto, las épocas posteriores conjeturaron con la seguridad del conocimiento exacto, para arrojar luz sobre lo incognoscible.

El Purusha Sukta de Rigveda (10.90) explica que el universo fue creado a partir de las partes del cuerpo de un solo hombre cósmico (Purusha) que es sacrificado por los dioses.

Rigveda (10.121) menciona el Hiranyagarbha ("embrión dorado") como la fuente de la creación del Universo, similar al motivo del huevo mundial encontrado en los mitos de la creación de muchas otras civilizaciones. {Significa literalmente el "vientre de oro" o "huevo de oro" poéticamente "germen universal"}. Es la fuente de la creación del Universo o del cosmos manifestado en la filosofía india, encuentra en un himno del Ṛigveda (RV 10.121), conocido como el "Hiraṇyagarbha Sūkta", sugiriendo una sola deidad creadora (verso 8, "Él es el Dios de dioses, y ninguno a su lado"), en el himno identificado como Prajapati. El concepto de matriz dorada se menciona de nuevo en Viswakarma suktha Rg 10-82.

Los Brahmanas muestran tendencias claras a crear divinidades de poder más imponente y más universal que cualquier deidad védica y hay tres figuras en el panteón que muestran los resultados de este esfuerzo, los de Prajapati, Visnú y Rudra. El título de Prajapati fue aplicado para significar una deidad-el señor de todas las criaturas. En la era post-védica, Prajapati llegó a ser identificado con el dios hindú Brahma y Rudra evolucionó en Shiva.

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El Shatapatha Brahmana dice que en el principio, Prajapati, el primer creador o padre de todos, estaba solo en el mundo. Se diferenció en dos seres, marido y mujer.

La esposa, en cuanto a la unión con su productor como incesto, huyó de sus abrazos asumiendo varios disfraces de animales. El marido la persiguió en la forma del macho de cada animal, y de estas uniones brotaron las varias especies de bestias (Shatapatha Brahmana, xiv., 4, 2). Prajapati pronto fue reemplazado por Brahma en los Puranas.

En los Puranas, Brahma el creador se unió en una tríada divina con Vishnu (el conservador) y Maheshvara (Shiva, el destructor). Sin embargo, el nacimiento de Brahma fue atribuido a Vishnu en algunos mitos. Brahma fue representado a menudo como sentado en un loto (como en algunas historias egipcias y mayas) que surge del ombligo de Vishnu, que estaba descansando en la serpiente cósmica, Ananta (Shesha). En el principio Vishnu solo estaba allí. Cuando Vishnu pensó acerca de la creación, Brahma fue creado a partir de un loto que vino de su ombligo.

Muchos textos hindúes mencionan el ciclo de creación y destrucción. El Shatapatha Brahmana afirma que la generación humana actual desciende de Manu, el único hombre que sobrevivió a un gran diluvio después de ser advertido por el Dios. Esta leyenda es comparable a las otras leyendas de inundación, como la historia del Arca de Noé mencionada en la Biblia y el Corán.  El Shatapatha Brahmana dice que “antes de cualquier cosa había las aguas primitivas. Estos mares eran inmensos, profundos y oscuros; todo lo que era, era no ser. Con el tiempo, estas aguas produjeron un solo huevo de oro, que flotó sobre las aguas durante nueve meses. Después de nueve meses, el huevo se abrió de golpe, y salió Prajapati de pie en su cáscara. Prajapati no era ni masculino ni femenino, sino una combinación todopoderosa de ambos. Descansó allí en la cáscara de oro por casi un año sin hablar ni moverse.

Después de un año rompió su silencio. La primera palabra que pronunció -la Palabra- se convirtió en la tierra. La siguiente Palabra que pronunció se convirtió en el cielo, que dividió en estaciones. Prajapati podía ver para siempre; desde el principio de toda vida e incluso hasta su propia muerte, que sería de 1.000 años más tarde. Sin embargo, Prajapati estaba solo y deseaba un compañero en este vasto vacío. Se dividió en dos seres, un marido y una esposa, y juntos crearon los primeros dioses, los elementos y la humanidad. Por estos actos de creación, el tiempo fue creado; Prajapati se convirtió en la encarnación del tiempo en sí. El primero en nacer fue Agni, el Dios del Fuego. Una vez que hubo fuego, también hubo luz, que Prajapati separó en día y noche. Otros dioses nacieron, incluyendo el mal Ashuras (gigantes o demonios) y la hermosa Aurora. Prajapati estaba seguro de separar el bien del mal, y escondió su descendencia malvada en lo profundo de la tierra (inframundo).

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Sin embargo, Prajapati deseó a su encantadora hija Dawn (Ushas), y como estaba en la tierra en forma de una gama, él vino a ella disfrazado de ciervo. Trató de huir pero Prajapati era demasiado rápido y poderoso. Más tarde dio a luz a todo el ganado del mundo. Los otros dioses miraban, llenos de horror: el acto de Prajapati era vergonzoso, rompiendo el tabú más profundo que ellos podían imaginar. En la ira crearon al monstruoso Rudra, que cazaba a Prajapati por toda la tierra. Cuando lo encontró, le disparó con una flecha y lo arrojó al cielo oscuro. Así Prajapati se convirtió en la "cabeza de ciervo" (Capricornio) constelación en el cielo nocturno.

Dawn volvió al cielo pero nunca se acercó mucho a la noche.  En las tradiciones védicas anteriores, Prthiví o Pritui es considerada como la madre tierra, un otorgador de la fertilidad en conjunción con su socio divino Dyauṣ (el cielo). En ese papel se convirtió en madre de la segunda generación de dioses, Indra, Agni, Ushas (hija divina del cielo) y otros. Tanto Prthiví como Dyauṣ juntos jugaron un papel importante en la mitología de la creación, con algunos incluso sugiriendo que ellos son el ser, que está siendo discutido en el Nisadayà Suktà o el himno de la creación. En el RigVeda Prthiví se invoca en himnos dedicados al Cielo y a la Tierra.

Sorprendentemente en estos Himnos, Dyauṣ no se menciona por su nombre. En RigVeda (1.159, 1.160) se dice que Dyauṣ y Prthiví proveen para todas las criaturas en el mundo, son una pareja poderosa, que nunca falla y mantiene a todos seguros.

En el posterior período védico se prestó menos importación a la pareja CieloTierra. A medida que se reconocían más y más elementos en la naturaleza, más y más dioses parecían controlar esos fenómenos naturales. En los Puranas (que son los textos post-védicos de la fe hindú) Dyauṣ desaparece. Incluso en los vedas, su papel más importante (el de la lluvia) es tomado por Indra. Prthiví por otro lado se enfrenta a un destino diferente. Su papel como madre primaria se ve disminuido, como los Puranas explican que es formada por Brahma o que ha aparecido de los pies de Vishnu. En algunas tradiciones ella también es representada como otra esposa de Vishnu, a quien ella va en busca de ayuda cuando se enfrenta a las depravaciones de demonios y otros personajes malvados. De una diosa cariñosa, cariñosa y todopoderosa, es posicionada como alguien que no se preocupa por las personas en la Tierra. En una historia del Purana de Visnú, a un rey piadoso llamado Prithu se le da el dominio sobre la tierra. Es un buen rey que es justo y cuida de su pueblo. Sin embargo, a pesar de su trabajo hay hambruna, y la tierra no va a dar su recompensa.

En ira, el rey dispara una flecha a través de la tierra, sin embargo Prthiví toma la forma de una vaca y huye. Prithu la persigue y Prthiví se refugia con Brahma, que amonesta a Prithu por atacar a una mujer. En respuesta, Prithu le dice que "cuando la felicidad de muchos está asegurada por la destrucción de un ser maligno, la matanza 783

de ese ser es un acto de virtud". La Tierra declaró que, aunque todos los productos contenidos dentro de ella eran viejos y fueron destruidos por ella, a instancias del rey los restauraría "como si se desarrollase a partir de su leche". Al otorgar vida a la Tierra, Prithu fue como su padre, y de ahí derivó el patronímico Prthiví (anacronismo).  Antes de que este tiempo comenzara, no había cielo, ni tierra ni espacio entre ellos. Un vasto océano oscuro rompía en las orillas de la nada y lamió los bordes de la noche. Una cobra gigante flotaba sobre las aguas. Dormido dentro de sus espirales interminables estaba el Señor Vishnu. Era vigilado por la poderosa serpiente. Todo era tan silencioso y pacífico que Vishnu durmió sin ser molestado por el movimiento de los sueños. De las profundidades un zumbido comenzó a temblar, ¡Ohm! Creció y se extendió, llenando el vacío y palpitando de energía. La noche había terminado,

Vishnu despertó. Cuando el amanecer comenzó a romper, desde el ombligo de Vishnu creció una magnífica flor de loto. En medio de la flor estaba el siervo de Vishnu, Brahma. Esperaba la orden del Señor.

Vishnu habló a su criado: "Es hora de comenzar", dijo. Vishnu ordenó: "Crear el mundo". Un viento barrió las aguas. Vishnu y la serpiente desaparecieron. Brahma permaneció en la flor de loto, flotando y lanzando sobre el mar. Levantó los brazos y 784

calmó el viento y el océano. Entonces Brahma dividió la flor de loto en tres. Estiró una parte en el cielo. Hizo otra parte en la tierra. Con la tercera parte de la flor que creó el firmamento. La tierra estaba desnuda. Brahma se puso a trabajar. Creó hierba, flores, árboles y plantas de todo tipo. A éstos dio sensación. Luego creó animales y los insectos para vivir en la tierra. Hizo pájaros y muchos peces. A todas estas criaturas le dio el sentido del tacto y el olfato. Les dio el poder de ver, oír y moverse. El mundo pronto estaba erizado de vida y el aire estaba lleno del sonido de la creación de Brahma.  Brahma es el creador del universo y de todos los seres. Su mundo es Brahmaloka (nivel superior del cosmos védico), que contiene todos los esplendores de la tierra y de todos los otros mundos. En la tradición hindú, la representación más común de Brahma se le ve con cuatro cabezas (en algunas con barba blanca), cuatro brazos y piel roja. Sostiene una taza, un arco (o en otras representaciones un libro de oraciones), una cuchara y los Vedas, creados y esparcidos por él. Se sienta en la postura de loto. Cuando se mueve, tiene como vehículo un cisne blanco, dotado de poderes mágicos: puede separar el soma (néctar divino) y la leche del agua, así como el bien del mal. A diferencia de todos los demás dioses, Brahma no tiene armas.

Aunque Brahma es igual a Vishnu y Shiva, su popularidad ya no está en su apogeo.

Según el Shatapatha Brahman, el creador nació de Brahma. Deseando crear el universo Brahma primero creó el agua, en la que puso su semilla. Esta semilla transformada en un huevo de oro, de la cual Brahma apareció. Según el Purana, Brahma es el Hijo de Dios y la energía femenina Maya. Sin embargo, hay otras fuentes sosteniendo que Maya es la hija o esposa de Brahma. Maya es el símbolo de la ilusión cósmica, cuyo velo no permite que los mortales perciban a Dios. Maya tiene dos aspectos: Avidya Maya, la ignorancia que separa a los mortales de Dios y lo esclaviza cada vez más en el universo de los sentidos, y Vidya Maya, el conocimiento liberador que gradualmente lleva a los mortales a la inefable e intoxicante comunión con Dios.

La contraparte femenina de Brahma, Sarasvati es la diosa que gobierna la sabiduría y las ciencias. El término sánscrito "sara" significa "esencia" y "swa" significa "yo", por consiguiente la traducción para Saraswati es la esencia del yo. Sarasvati simboliza la fuerza creadora de Brahma. Todos aquellos que buscan conocimientos, principalmente profesores, profesores, científicos, estudiantes, adoran a la diosa Sarasvati. Ella es muy hermosa, amable y joven. Sarasvati es también el maestro de las 64 artes, de las cuales el arte del amor es el primero y más importante. Su representación es la de una mujer con cuatro brazos, vestida con un sari blanco, sentada sobre una flor de loto blanca. El cisne que la acompaña es también blanco, el 785

color de la paz.

Como patrona de las artes, canta el instrumento llamado vina. En sus manos derechas sostiene un libro hecho de hojas de palma, y un loto, símbolo de usar el conocimiento con amor y amabilidad para asegurar la prosperidad de la humanidad.

En sus manos izquierdas lleva un collar de perlas, simbolizando la meditación y la contemplación, así como el camino que conduce al samadhi, la experiencia total de Dios. Sus cuatro brazos representan su omnipresencia y omnipotencia. Los brazos delanteros reflejan su presencia y acción en el mundo físico, y los traseros su presencia activa en el mundo espiritual.  Brahma generó una pareja femenina, Saraswati, por su propia sustancia. Ella es su hija, así como su esposa. De ella dio a luz a la raza humana. Saraswati es la diosa hindú de la sabiduría y el aprendizaje. Su iniciación por Brahma al principio de todo es simbólica del máximo conocimiento y sabiduría importante para todos los seres. Mitos anteriores, sin embargo, reconocen a Yama y su hermana Yami como los creadores de la raza humana. Los mitos hindúes han cambiado progresivamente con el tiempo.

Aunque los mitos muy tempranos a menudo atribuyen a un dios o diosa en particular con un fenómeno terrenal particular, como la creación de la humanidad, los mitos posteriores pueden elegir una deidad totalmente diferente para la misma tarea.

Brahma también generó Daksha, un gran sabio hindú, produciéndolo desde el pulgar.

Daksha más tarde se convirtió en el jefe de los prajapatis. Los prajapatis son sabios asociados con los diversos esfuerzos creativos de Brahma.  En un momento en el pasado, Brahma y Vishnu discutían sobre quién era el más poderoso de la tríada. El argumento se acaloró tanto que los otros dioses pidieron a Shiva, el tercero de la tríada, que interviniera. Shiva asumió la forma de un gigantesco lingam (el símbolo fálico de Shiva que lo representa como un creador). El lingam era de fuego ardiente y subió al cielo y descendió a las regiones inferiores debajo de la tierra. Tanto Brahma como Vishnu estuvieron de acuerdo en que si pudieran descubrir cuán enorme era el lingam ardiente podían determinar quién de los tres era el más poderoso. Brahma tomó la forma de un cisne y se fue hacia arriba a lo largo del lingam ascendente mientras Vishnu asumió la forma de un jabalí y descendió a lo largo del lingam hacia las regiones inferiores.

Ambos siguieron y siguieron, pero ninguno pudo alcanzar los extremos. Vishnu, siendo muy inteligente, se dio cuenta de que había sido superado por Shiva y volvió a reconocer Shiva como el más grande de la tríada. Desafortunadamente, Brahma decidió que podía superar a Shiva con trucos. En su ascenso para determinar el final 786

de la parte superior del lingam, Brahma había pasado la flor ketaki (Pandanus odorifer). Brahma pidió a Ketaki, quién estaba acostumbrado a habitar las regiones del extremo superior del lingam, que testificara ante Shiva que él, Brahma, había alcanzado el extremo superior. Ketaki estuvo de acuerdo y, cuando fue llevada ante Shiva, la flor le dijo a Shiva que había observado que Brahma alcanzaba el extremo superior del lingam.

Shiva estaba enfadada por esta mentira. Maldijo a Brahma con el horror de no ser jamás adorado en la tierra mientras él también maldijo la flor con la deprimente condición eterna de nunca jamás ser usada en ningún ritual de adoración hindú.

ABORÍGENES AUSTRALIANOS (ARANDA) Todo era oscuridad en el tiempo anterior. La tierra oscura se llamaba Il-ba-lintja, y no poseía nada excepto un poste/polo alto que salía del suelo. Se extendía desde la tierra árida hasta la cima de los cielos arriba. En la base del polo/poste, Ka-ro-ra dormía en la espesa noche. Mientras que todo a su alrededor era una oscuridad profunda, sus sueños eran tan brillantes y coloridos como el mundo que conocemos hoy. Estaba soñando con Bandicoots (roedores); y que las criaturas salían de su ombligo, sus axilas, su nariz y boca. De repente el amanecer llegó y Il-ba-lint-ja se inundó de luz por primera vez. Ka-ro-ra se levantó de donde había estado durmiendo.

Había estado durmiendo durante mucho, mucho tiempo y estaba cansado y hambriento. Agarró dos Bandicoots y los cocinó al calor del sol. Después de haber comido, se dio cuenta de que estaba solo. El sol se cubrió de collares y se hundió bajo el horizonte. Ka-ro-ra volvió a dormir. Esta vez soñaba con una churinga {La churinga o Tjurungas, "bull roarer" en inglés, "bramadera" en castellano, es una placa de madera, hueso, metal o pizarra de forma oval o romboide atada por uno de sus extremos a través de un orificio a una cuerda, con la cual se le da vueltas como si fuera una honda y de esta forma emite un sonido profundo y característico considerado sagrado.} que aparecía desde su axila. Esto se convirtió en un muchacho joven, a quien él cantó a la vida. Durante el día padre e hijo cazaban Bandicoots. Por la noche mientras dormían, el padre soñaba con más y más hijos. Cada mañana se despertaba para encontrar dos veces más que la noche anterior. No pasó mucho tiempo antes de que la tierra se quedara sin Bandicoots. Ka-ro-ra envió a sus hijos más lejos y más lejos a cazar, pero sólo volvieron hambrientos por las tardes. Los Bandicoots se habían ido.

Una mañana oyeron un ruido extraño, y vieron un oscuro animal a la luz neblinosa. Pensando que podría ser un Bandicoot, los hijos lo atacaron. "¡No soy Bandicoot! Soy T-jen-ter-ama, un hombre, igual que vosotros. ¡Ahora me habéis dejado cojo! T-jen-ter-ama fue el primero de los canguros. Aquella noche, todos los 787

hijos de Ka-ro-ra se reunieron a su alrededor.

Desde el agujero en el suelo donde Ka-ro-ra dormía, vino una inundación de miel, que engulló toda la tierra de Il-ba-lint-ja. De repente, los hijos de Ka-ro-ra fueron arrastrados, junto con T-jen-ter-ama el canguro. Todos fueron enviados bajo tierra, fuera de la vista. Ka-ro-ra se quedó en pie junto al gran polo. Ka-ro-ra volvió a dormir para soñar de nuevo.

MAORIS NUEVA ZELANDA En el principio, había Te Kore, La Nada. De Te Kore llegó Te Pō, La Noche. Hubo muchas noches. La última Noche se unió con el Espacio y allí surgieron dos pensamientos.

Estos pensamientos se llamaban Rangi, el Padre del Cielo y Papa, la Madre Tierra.

Estaban tan enamorados que se abrazaron fuertemente y se negaron a soltarse el uno del otro. Así, el cielo y la tierra se unieron sólidamente. No había luz en la Tierra pues el abrazo de Rangi y Papa lo impedía. No había ni siquiera espacio suficiente para que el Tiempo se deslizara entre ellos.

Papá y Rangi dieron a luz a más de 100 niños; algunos de los niños eran Tangaroa, dios del mar, Tāne, dios de los bosques, Tūmātauenga, dios de la guerra, Whiro, dios de la oscuridad y Tawhirimātea, dios de los vientos. Estaban todos atrapados entre sus padres y apenas podían moverse. Los niños hablaban de lo que debían hacer. Tāne sugirió que separaría a sus padres. Whiro, estaba enojado con Tāne, porque era el mayor, y él debía ser el que lo hiciese. Tawhiri quería que sus padres quedaran solos. Tūmātauenga pensó que deberían matar a los padres. Pero al final, la mayoría de los niños estuvo de acuerdo en que Tāne debería apartarlos.

Tāne, dios de los bosques, llevaba cuatro palos con él. Colocó uno de los postes por las piernas de sus padres y uno por las cabezas y luego apartó a sus padres.

Empujó durante años, años y años. Rangi, el Cielo, y Papa, la Tierra, fueron separados y se convirtieron en el cielo arriba y tierra abajo como los conocemos hoy. La sangre de Rangi se convirtió en el rojo de la puesta de sol. La sangre de Papa se convirtió en la tierra de arcilla roja. La luz vino al mundo por fin. Los niños se trasladaron a las cuatro esquinas. Pero Tawhiri estaba muy enojado con lo que se había hecho. La cólera creció en él hasta que no pudo soportarlo más. Tawhiri se arrancó los ojos y los arrojó al cielo, donde se convirtieron en las dos primeras estrellas. Entonces él volvió su ciega furia hacia todos sus hermanos. Sopló huracanes, tornados, ciclones. Hizo tsunamis y enormes tormentas Su cólera no tenía fin. Papa y Rangi estaban descontentos. Se echaban tanto de menos que lloraban, lloraban y lloraban. Las lágrimas de Rangi se convirtieron en ríos y océanos y rocían en la hierba. Las nieblas que se levantan desde el suelo son de Papa, suspirando con la soledad.

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CELTAS Hace mucho, mucho tiempo, el gran vacío produjo un dios y una diosa, llamada Donn y Danu. Cuando se miraban una llama sagrada ardía en sus corazones. Se encerraron en un amoroso abrazo del que no podían separarse. Después de un tiempo, Donn y Danu tuvieron hijos. Los niños fueron atrapados entre sus padres y no podían escapar. Uno de los hijos, Briain, decidió que necesitaba separar a sus padres o él y sus hermanos morirían. El amor de Danu por su hijo ganó su amor por su marido y permitió a Briain matar a su padre. La furia de Briain era tan grande que cortó a su padre en nueve partes. Danu se horrorizó por lo que había visto y comenzó a llorar.

Sus lágrimas se hincharon en una gran inundación que arrasó todos sus hijos a la Tierra. Así es como Danu se hizo conocido como las "Aguas del Cielo". Las aguas también arrasaron las nueve partes de Donn. Su cabeza se convirtió en los cielos, su cerebro las nubes, su rostro el sol, su mente la luna, sus huesos las piedras y su aliento el viento. La sangre de Donn se mezcló con las lágrimas de Danu y se convirtió en los mares. Dos bellotas rojas cayeron a la tierra. Danu reconoció a su amada en una de elloa. Lloró otra vez y sus lágrimas empaparon en la tierra seca e hizo crecer las semillas. La bellota roja creció y creció en un maravilloso roble. Era la reencarnación de Donn.La otra semilla se convirtió en un sacerdote, hermano de Donn. Su nombre era Finn.

Donn vio a su amado Dana en el cielo y extendió sus ramas hacia los cielos, tratando de secar sus lágrimas con sus hojas. Alimentado por las aguas del cielo, el roble produjo muchas bayas, que cayeron y crecieron en los primeros seres humanos.

Las personas que crecieron de estas bayas eran perezosas porque no podían morir.

Lentamente, se volvieron más vagas hasta que comenzaron a pudrirse desde el interior. Donn pidió el consejo de su hermano Finn. "Lo que la gente necesita es muerte", dijo. "Debe haber renovación en el mundo". Pero a Donn no le gustó esta idea y los dos hermanos empezaron a pelear. Lucharon largo y tendido. Finalmente Finn fue asesinado. Viendo a su hermano muerto a sus pies, Donn estaba tan sobrecogido de dolor que su corazón estalló. Partes de su cuerpo cayeron por todas partes y esto renovó el mundo. Pero la muerte llegó a la humanidad. Cuando Donn murió tres poderosas raíces del roble crecieron profundamente en el suelo creando El Otro Mundo (inframundo), un lugar donde la gente va tras la muerte. Donn se convirtió en el dios del Otro Mundo mientras que Danu permaneció como la diosa del cielo. Hasta el día de hoy su gran amor continúa, aunque estén separados por la Tierra54.

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ESCANDINAVO / GERMÁNICO Ginnungagap era el gran vacío antes de que hubiera un mundo, o cualquier cosa viva en él. Lejos al sur del Ginnungagap estaba el ardiente reino de Muspellheim (Infierno), con sus largos y calientes ríos llenos de veneno y vastos lagos de fuego.

Nada podría crecer en este reino ardiente. Al norte estaba el reino oscuro y frío de Niflheim, donde fuentes heladas arrojaban ríos helados. Nada podría crecer aquí, porque el cielo siempre era oscuro y las montañas eran bloques de hielo sólido. Poco a poco, durante años, años y años, las ardientes explosiones de Muspellheim comenzaron a derretir las heladas montañas de Niflheim. Donde el calor y el frío se juntaban aparecían gotas de descongelación, y este fluido se convirtió en un ogro gigante llamado Ymir (Urano), el primero del vasto Ginnungagap. La helada de deshielo se convirtió en una vaca llamada Audhumla. Cuatro ríos de leche salían de sus tetinas y alimentaba a Ymir. La vaca lamió la sal de las montañas de hielo y Ymir bebió la leche de vaca. Ymir creció más grande y más grande. Ymir durmió y sudó. Bajo el brazo izquierdo creció un hombre y una mujer. Y una de sus piernas engendró un hijo con la otra. Este fue el comienzo de los ogros/gigantes del hielo (los Vanir). La vaca lamió montañas enteras de hielo. La vaca lamió bloques de hielo salados. Después de un día de lamer, liberó el pelo de un hombre del hielo. Después de dos días, su cabeza apareció. Al tercer día el hombre entero estaba allí. Su nombre era Buri, y era alto, fuerte y guapo. Buri engendró un hijo llamado Bor, y Bor se casó con Bestla, la hija de un gigante Lentamente lamió el hielo de otros dos seres, esta vez el dios Buri y su diosa esposa. Tuvieron un hijo llamado Bor, y sus hijos se llamaron Odín, que se convirtió en el rey de todos los dioses, Vili y Vé.

Ymir era cruel y brutal. Odín y los otros dioses ya no podían seguir sus malos actos y junto a sus hermanos se lo cargaron. El enorme cuerpo de Ymir formó la Tierra. Su sangre se hizo el mar, su carne se convirtió en la tierra, sus huesos en montañas y su cabello en árboles. Odín y los otros dioses formaron el cielo con su cráneo, sostenido por cuatro altísimos pilares (en otras lecturas son enanos que surgieron como gusanos del cuerpo de Ymir). Odín se casó con Frigg, la hija de Fjörgvin. De esta familia han venido todos los linajes que habitaban el antiguo Asgard y aquellos reinos que le pertenecían. Los miembros de esta familia se llaman Aesir, y todos ellos son divinidades. Odín recogió chispas de las profundidades ardientes de Muspellheim y creó el sol y la luna. Éstos se pusieron en el cielo. A medida que el sol y la luna brillaban sobre el nuevo mundo en el Ginnungagap, el hielo comenzó a derretirse y las plantas y los árboles comenzaron a crecer. El árbol más grande de todos era el Yggdrasil, que crecía en el mismo centro de la tierra. Sus raíces penetraron en el fondo de la creación y sus hojas alcanzaron la parte superior del cielo. Odín estaba satisfecho con el nuevo mundo, y lo llamó Midgard, "La Tierra 790

Media". La tierra era la hija de Odín y su esposa también. Por ella tuvo su primer hijo, Thor (dios del trueno). Fuerza y valor eran las características de Thor. Con esto domina a todo ser viviente. Los dioses construyeron un puente de la tierra al cielo llamado Bifröst (el arco iris). Tiene tres colores y es muy fuerte, hecho con más habilidad y astucia que otras estructuras. Pero, por fuerte que sea, se romperá cuando los hijos de Muspell lo dominen (la profecía del Ragnarok). Los dioses no tienen la culpa de que esta estructura se rompa. Bifröst es un buen puente, pero no hay nada en este mundo que se pueda confiar en cuando los hijos de Muspell están en son de guerra.

Pero el mundo todavía necesitaba gente. En uno de sus paseos, Odín encontró dos árboles caídos, una ceniza y un olmo. Los levantó del lodo y formaron el primer hombre y la mujer de ellos. Odín dio vida a los seres, les dio razón y sentimientos, audición y vista. Llamó al hombre Ask ya la mujer Embla. De estos dos surgió toda la raza humana. Los humanos tenían la tarea de cuidar a Midgard, mientras que los dioses ascendían a Asgard, su reino en el cielo.

Sin embargo, no todo el mundo estaba contento con el trabajo de Odín. Las hermanas gigantes de Ymir todavía estaban de luto por su muerte y buscando una manera de vengarse de los dioses que lo mataron. Se reunieron al pie de Yggdrasil y comenzaron a tallar líneas en él (las parcas romanas). Cada línea era una vida humana, llena de giros, comenzando con el nacimiento de un hombre y terminando con su muerte. Al final de cada línea hicieron un corte profundo para asegurar que los humanos nunca fuesen tan poderosos como los dioses. Estos hechizos eran tan poderosos que ni siquiera Odín podía hacer nada para cambiarlos. Así, Yggdrasil fue conocido como "El Árbol de la Vida" y los seres humanos conocían la muerte y el sufrimiento en su mundo.

Niflheim se convirtió en donde los muertos irían después de que su tiempo en la Tierra había transcurrido. Era conocida como una tierra de eterno aguanieve y escarcha. La diosa Hel se convirtió en la regente de este dominio, y su perro fiel, Garm, custodiaba la entrada para evitar que los muertos se fueran y los vivos entraran. Del caos del abismo se alzaron las tres Nornas, diosas del Destino. Sus nombres eran Urd (pasado), Verdandi (presente), y Skuld (futuro). Urd apareció en forma de una vieja bruja vieja, mientras que Verdandi era una mujer en su mejor momento. Skuld era una hermosa joven doncella. Juntos, las tres Nornas cuidaron del Árbol de Vida, Yggdrasil hasta el día de Ragnarok, cuando está destinado a morir.

Después de la creación de los diferentes niveles, o planos de existencia, el gran árbol de fresno Yggdrasil comenzó a crecer y conectar todos los niveles. Su primera forma de raíz en la tierra de Niflheim, de esta raíz burbujeó la fuente de Hvergelmir, la fuente de los ríos primitivos. La segunda raíz del gran árbol se extendió hasta la tierra 791

de los gigantes, cubierta de hielo y hielo. Aquí es donde fluía la fuente Mimir. Este manantial era una fuente de gran sabiduría de la que Odín deseaba beber, sin embargo el precio que le exigían era la pérdida de uno de sus ojos. La tercera raíz se extendió todo el camino hasta los cielos, y emitió la primavera Urd. Aquí es donde residían las Nornas, sacando agua de este pozo al principio de cada día y rociándola sobre las raíces de Yggdrasil para que no se marchitase.

El mito de la creación nórdica no contiene nada como un dios monoteísta o un "motor inmóvil" {concepto Aristotélico de forma (y substancia)}. Incluso Niflheim y Muspellheim son en gran parte el producto de sus interacciones con los otros siete de los Nueve Mundos debido al hecho de que la trayectoria de la mitología nórdica es cíclica más que lineal, lo que significa que la creación del cosmos se produce después de que el cosmos es destruido durante Ragnarok. El ciclo se repite eternamente, sin principio ni fin. En consecuencia, la cosmovisión indígena de los nórdicos y otros pueblos germánicos no tiene lugar para el concepto de materia inerte e insensible. Su narración de la creación confirma esto; El mundo se forma a partir de la carne y sangre de Ymir, y se forma en la carne de nuevos seres vivos (al igual que nuestros propios cuerpos, cuando regresan a la tierra, dan vida a las otras criaturas que se alimentan de ellos). Está fundamentado en unos escritos, relativamente recientes, llamados Poetic Edda manuscritos (Codex Regius), cuyos autores no se conocen pues existía una larga tradición de transmisión oral de los mismos entre los poetas, y Prose Edda (siglo XIII) del erudito e historiador noruego Snorri Sturluson.

Existió una guerra entre los Aesir y los Vanir, debido a las artimañas de la diosa Vanir Freya, una de las principales del panteón nórdico. Freya fue siempre la primera practicante del arte del seidr, una forma de magia principalmente dedicada a discernir y alterar el curso del destino. Al igual que los practicantes históricos, se paseaba de un pueblo a otro, alquilando sus servicios. Bajo el nombre de Heidr ("Brillante"), llegó a Asgard. Los Aesir estaban cegados por sus poderes y buscaban celosamente sus servicios. Pero pronto se dieron cuenta de que sus valores de honor, lealtad de los familiares y obediencia a la ley estaban siendo apartados por los deseos egoístas que intentaban cumplir con la magia de la bruja. Culpando a Freya por sus propias deficiencias, los Aesir la llamaron "Gullveig" ("codicia de oro") e intentaron asesinarla.

Tres veces trataron de quemarla, y tres veces ella renació de las cenizas.

Eventualmente se alcanzó una tregua, y como es costumbre en las tradiciones germánicas se hizo un trueque donde algunos Vanir fueron a vivir con los Aesir (Freya, su padre Njord y su hermano Freyr) y Hoenir y Mimir a la tierra de los Vanir.

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Algunos historiadores asocian esta guerra con el Rapto de las Sabinas de la mitología romana, y la guerra entre Devas y Asuras de las leyendas hindúes. Podrían existir paralelismos igualmente con la caída de los ángeles bíblicos (Nephilim) que se aparearon con las mujeres de la Tierra y con la Titanomaquia griega.

Dentro del Asgard cada uno de los dioses tenía su propio hogar; Heimdall, el guardián del Bifrost, en Himinbiorg, Thor en Thrudvangar, Balder (el justo y venerado dios de los muertos) en Breidablik, Freya o Freyja en Folkvangar, Freyr (señor de los Elfos) en Alfheim, Frigg (esposa de Odín –que algunos confunden con Freya- en Fensalir, y Odín, el más conocido Valhalla, donde los guerreros muertos en combate eran llevados por las Valquirias para prepararse ante el Ragnarok.

El árbol genealógico escandinavo es un poco complicado pero baste decir que junto a Odín, se sitúan como ‘hermanos de sangre’ (dioses primeros) Tyr (dios/titán de la guerra), Heimdall y Loki55. Son descendientes de Odín, Hermod, Balder y Thor, aunque algunos sitúan a Tyr como hijo en lugar de paralelo a Odín. La consorte de Balder es Nanna (Inana/Venus/Ishtar). Los hijos de Loki (los gigantes: el lobo Fenrir, la diosa Hel, y la serpiente del Midgard Jormungand) tendrán un papel preponderante en la leyenda del Ragnarok –el fin del mundo, léase ciclo-. Idunn (de Edén?) se introduce en el libro Gylfaginning del Prose Edda como la esposa de Bragi (dios de la poesía) y es la encargada de las manzanas de la juventud eterna de los dioses Aesir (hasta Ragnarok). La diosa Idunn fue secuestrada por ‘Pjazi el jotunn’ (gigante), quien es usado por Loki para atraer Idunn y sus manzanas fuera de Asgard.

Durante la guerra con los gigantes, que acabo con la tregua y el intercambio de personajes los Vanir tuvieron la ventaja de predecir el futuro (las Nornas). Después de declarada la paz, Odín decidió pasar por una terrible prueba, y durante nueve días y noches colgó del árbol del mundo, Yggdrasil, herido por su propia lanza. Con este sacrificio, Odin ganó el conocimiento de las runas. Sin embargo, todavía no creía que tuviera suficiente sabiduría para usarlos, así que para beber del pozo de la memoria, Odín pagó un precio terrible al sacar uno de sus propios ojos. Ahora Odin tenía conocimiento del futuro, pero todavía no creía que él sabía lo suficiente, así que se volvió a la diosa Freya y la persuadió para que le enseñara magia. Sólo entonces Odín sintió finalmente que su posición como rey de los dioses estaba segura... al menos, hasta Ragnarok. Pues aunque Odín tenía el conocimiento de las runas, fueron las implacables Nornas quienes primero las escribieron. No obstante, Odín no va al inframundo hasta Ragnarok. El que si va a Ragnarok es su hijo Balder y su esposa Nanna que son los únicos dioses que resucitan tras el Ragnarok.

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GRECIA Es sin duda la mitología más influyente en occidente y la que más ha llegado hasta nuestros días, si tenemos en cuenta que la mitología romana es una copia exacta e idéntica de los mismos personajes e historias. Por ese motivo, estudiaremos aquí sólo las leyendas helenas.

En el principio sólo había el Chaos. Entonces salió del vacío Erebus (oscuridad), el lugar incognoscible donde mora la muerte y Nyx (la noche). Todo lo demás estaba vacío, silencioso, sin fin, oscuro. Entonces, el Amor nació llevando consigo el principio del orden. Del Amor emergió la luz, seguida por Gaia, la Tierra. Erebus durmió con Nyx, dando a luz finalmente a Aether (la luz celestial), y a Hemera (el día), la luz terrenal. Entonces, la Noche sola creó Moros (dios del Destino), las Moiras (las parcas romanas o Nornas nórdicas, tejedoras del futuro), Thanatos y Keres (dioses de la Muerte), a Hypnos y Oneiroi (dioses del sueño y los sueños), Némesis (de la venganza) y todas las cosas que habitan en la oscuridad que obsesionan a la humanidad56.

Mientras tanto, Gaia sola dio a luz a Urano, el cielo. Urano se convirtió en el marido de Gaia, rodeándola por todos lados. Juntos, produjeron los tres Cíclopes, los tres Hecatonquiros y a doce Titanes. {En otras versiones tuvieron muchos hijos, la mayoría de los cuales eran monstruos terribles (titanes); criaturas con 100 brazos y los Cíclopes, poderosos gigantes con un solo ojo.} Urano era un cruel padre y marido. Odiaba a los Hecatonquiros y los encarceló en los lugares ocultos de la tierra, el útero de Gaia (el inframundo). Esto enojó a Gaia y ella conspiró contra Urano. {Urano temió estas poderosas creaciones y las escondió en lo profundo de la tierra (infierno). Esto causó gran dolor a Gaia, ya que amaba a sus niños. Se enojó y planeó destruir a su marido}. Hizo una hoz de sílex e intentó que sus hijos atacaran a Urano. Todos estaban demasiado asustados, excepto el Titán más joven, Kronos. Gaia y Kronos tendieron una emboscada a Urano mientras él yacía con Gaia por la noche. Kronos agarró a su padre y lo castró con la hoz, arrojando los genitales cortados al océano. No está claro qué ocurrió con Urano después; algunas historias dicen que murió, se retiró de la tierra, o se exilió al inframundo. Cuando se marchó, prometió que Kronos y los Titanes serían castigados. De la sangre que fue derramada en la tierra debido a su castración, emergieron los gigantes, las ninfas del árbol de ceniza, y las Erinias (las Furias romanas). De la espuma de mar que se produjo cuando sus genitales cayeron en el océano, surgió Afrodita (Venus).

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Cronos se convirtió en el siguiente gobernante. Encarceló los Cíclopes y los Hecatonquiros en el Tártaro (el inframundo griego). Se casó con su hermana Rhea, y tuvo muchos hijos. Gobernó por muchas eras; y creó la primera raza de hombres hechos de oro. Estos no tenían que trabajar, la naturaleza era opulenta y no había sufrimiento ni muerte. A esto se le conoce como Edad Dorada.

Sin embargo, Urano (y Gaia en algunos relatos) había profetizado que Kronos sería eventualmente derrocado por un hijo. Para evitar esto, Kronos devoraba a todos sus hijos cuando nacían. Rhea se enojó con esto y conspiró contra él. Cuando llegó el momento de dar a luz a su sexto hijo, Rhea lo escondió, envolvió una piedra en pañales y se lo pasó como el bebé a Kronos, quien se lo tragó. Luego dejó al niño para ser criado por ninfas. Este niño era Zeus que se convirtió en un apuesto joven y el dios más poderoso en la isla de Creta.

Consultó a Metis (primera esposa de Zeus, diosa de la prudencia, hija de Oceanus y Tethys) sobre cómo derrotar a Kronos. Ella preparó una bebida para que Kronos vomitase a sus otros niños. Rhea ayudó a Zeus a volver al Monte Othrys (donde residían los Titanes) como copero de Kronos, dándole la oportunidad de servir la poción de Metis. El plan funcionó y los otros cinco niños-dioses salieron de Kronos.

Como dioses estaban ilesos y, agradecidos a su hermano menor, le hicieron su líder.

Zeus volvió a Othrys con un ejército de dioses y monstruos de Gaia para derrotar a los Titanes de Kronos, en una guerra que se conoce como Titanomaquia.

Kronos aún no había sido derrotado. Él y los Titanes, excepto Prometeo, Epimeteo y Océano, lucharon por conservar su poder. Atlas se convirtió en su líder en la batalla y parecía durante algún tiempo que iban a ganar y enviar a los jóvenes dioses al infierno. Sin embargo, Zeus era astuto; fue al Tártaro y liberó a los Cíclopes ya los Hecatonquiros. Prometeo se unió a Zeus también. Volvió a la batalla con sus nuevos aliados; los Cíclopes proporcionaron a Zeus los rayos para las armas; los Hecatonquiros estaban armados con rocas, esperando en una emboscada. En el momento adecuado, Zeus se retiró atrayendo a los Titanes a la emboscada de Hecatonquiros, que lanzaron cientos de piedras con tal furia que los Titanes creyeron que las montañas caían sobre ellos. Huyeron dejando a Zeus victorioso.

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Zeus exilió a los Titanes que habían luchado contra él en el Tártaro, con la excepción de Atlas, que siendo el líder de la fuerza de oposición, fue castigado a mantener el universo sobre sus hombros. Sin embargo, incluso después de esta victoria, Zeus no estaba a salvo. Gaia enojada porque sus hijos habían sido encarcelados, dio a luz a su último hijo, Typhon. Typhon era el monstruo más mortífero en la mitología griega y era conocido como el "padre de todos los monstruos". Era tan temible que la mayoría de los dioses huían; sin embargo, Zeus se enfrentó al monstruo y le arrojó sus rayos de luz, y fue capaz de matarlo. Typhon fue enterrado bajo el Etna en Sicilia.

Mucho más tarde, Zeus se enfrentó a un desafío final establecido por los Gigantes. Fueron tan lejos como para intentar invadir el monte Olimpo, amontonando la montaña sobre la montaña en un esfuerzo por alcanzar la cima. Pero los dioses ya habían crecido y eran poderosos, y con la ayuda de Heracles (Hércules), los Gigantes fueron sometidos y asesinados. Al mito de La Creación también se llama Teogonía.

Finalmente Zeus decidió crear una segunda raza de hombres para adorar a los Olímpicos; estos eran de plata. Los hombres de plata eran insensatos y no tenían respeto por los dioses. Esta era la Edad de Plata, en la que nada era sagrado - no duró mucho. Los irreverentes hombres de plata enojaron a Zeus, que los envió lejos a los rincones más alejados del inframundo. Para reemplazarlos, Zeus creó una tercera raza de hombres. Estaban hechos de bronce, y esto comenzó la Era de Bronce. Los hombres de bronce eran agresivos y guerreros. Se destruyeron entre sí con tal veneno que Zeus rápidamente mandó a estos al inframundo también. Zeus entonces hizo una raza de héroes, que fueron los temas de la mayoría de los innumerables mitos de la tradición helénica. Esta era la edad heroica, y había muchos grandes hombres y mujeres nacidos de ella. Cuando un héroe moría, se le daba un lugar en el inframundo, llamado las islas bendecidas, donde siempre había luz y belleza (Valhalla? Paraíso?). Los hombres de la edad heroica, también, fallecieron y dieron origen a los hombres de hoy. La era que se vive ahora es la de hierro; que se dice que es la más difícil de todas. Los hombres de la Era del Hierro deben trabajar toda su vida y sufrir y morir. Pero los hombres de hierro son los más fuerte de todos y sobrevivirán a los dioses del Olimpo.

Existen numerosas teogonías y no es posible relatarlas aquí todas. Algunas de ellas contienen, no obstante, mitos sobre la creación del hombre que sn interesantes de conocer. Según los mitos, los dioses inmortales pensaban que sería interesante crear seres similares a ellos, pero mortales, para habitar la tierra. Tan pronto como se crearon los mortales, Zeus, el líder de los dioses, ordenó a los dos hijos del Titán Japeto, Prometeo y Epimeteo, dar a estos seres diversos dones con la esperanza de 796

que los mortales se convirtieran en seres interesantes, capaces de divertir los dioses.

Epimeteo regaló la belleza a algunos animales, agilidad a otros, fuerza a otros, y agilidad y velocidad a alguno. Sin embargo, dejó a la raza humana indefensa, sin armas naturales en este nuevo reino. Prometeo, al que le gustaba la raza humana, al darse cuenta de lo que había sucedido, distribuyó rápidamente sus propios dones a la humanidad. Robó la razón de Athena (Atenea diosa de la sabiduría), dándosela al hombre. Luego robó el fuego de las puertas de Hefestos, para mantenerlos calientes.

Prometeo entonces se convirtió en el protector de la raza humana, y compartió con ella todo el conocimiento que tenía.

Esta nueva situación enojó a Zeus, pues el fuego hasta ahora había sido un regalo reservado sólo a los dioses y no quería que la raza humana se asemejara a los dioses. El siguiente paso de Zeus fue castigar a Prometeo. Y fue un fuerte castigo. Zeus encadenó a Prometeo en un pico en el Cáucaso, que se creía que estaba en el fin del mundo. Un águila devoraba su hígado cada día durante treinta años. Al final de cada día, el hígado de Prometeo volvería a crecer de nuevo, por lo que tendría que sufrir de nuevo. Después de treinta años, Heracles (Hércules) liberó a Prometeo de su pesadilla.

El término ‘Olímpicos’ se refería a los doce dioses habitaban el Olimpo (Monte Olympus) que eran Zeus, Hera, Poseidón (dios del mar), Athena, Apolo {dios de la música, la luz y la verdad. Una de sus misiones era guiar en su carro de cuatro caballos al sol en su ruta diaria. Era una deidad profética a la que se rendía culto en el Oráculo de Delfos.}, Artemisa, Hestia (diosa del corazón y la familia), Deméter [hija de Kronos y Rea; diosa del maíz el grano y la cosecha. Relacionada con las estaciones, tuvo una hija, Perséfone (hija de Zeus). Está es secuestrada por Hades y llevada al inframundo, del que eventualmente se le permite salir –pero debe regresar cada tres meses-], Hermes, Afrodita, Ares (dios de la guerra) and Hefestos [dios del fuego, la forja y metalurgia y los volcanes; hijo de Zeus y Hera –para Hesíodo es hijo de Hera en solitario-. Se le conoce por Vulcano en los romanos].

Otro mito que conviene tener en cuenta es el de Prometeo. Prometeo y Epimeteo, dos Titanes, fueron librados del encarcelamiento en Tártaro después de la Titanomaquia, porque no habían luchado junto a los otros Titanes. En cambio, se les dio la tarea de crear al hombre. Prometeo formó a un hombre de barro, y Athena dio vida a su figura de arcilla. Prometeo asignó a Epimeteo la tarea de dar a las criaturas de la tierra sus diversas cualidades, tales como la rapidez, la astucia, la fuerza, la piel, las alas. Por desgracia, cuando llegó al hombre, Epimeteo había dado todas las buenas cualidades y no había ninguna para el hombre. Así que Prometeo decidió hacer que el hombre se erguiera como los dioses y les dio el fuego.

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Prometeo amaba al hombre más que a los olímpicos, que habían desterrado a la mayor parte de su familia al Tártaro. Así que cuando Zeus decretó que el hombre debía sacrificar una porción de cada alimento a los dioses, Prometeo decidió engañar a Zeus. Él creó dos montones, una con huesos envueltos en grasa jugosa, y otra con la carne más fina escondida dentro de una piel. Luego le pidió a Zeus que eligiera uno de los montones; Zeus, inconsciente, escogió los huesos y como había dado su palabra, se vio obligado a aceptar los huesos como su parte en futuros sacrificios. Enojado por el truco, le quitó el fuego del hombre. Sin embargo, Prometeo encendió una antorcha del sol (se la roba a los dioses) y la trajo otra vez al hombre. Zeus estaba enfurecido porque el hombre volvía a tener fuego. Decidió infligir un terrible castigo tanto al hombre como a Prometeo.

Para castigar al hombre, Zeus hizo que Hefestos creara una mortal de asombrosa belleza. Los dioses dieron al mortal muchos dones de riqueza. Entonces Hermes le dio a la mortal un corazón engañoso y una lengua mentirosa. Esta creación fue Pandora, la primera mujer. Un regalo final fue un tarro que a Pandora le fue prohibido abrir. Así, Zeus envió a Pandora a Epimeteo, que había decidido vivir entre los hombres. Prometeo había advertido a Epimeteo que no aceptase regalos de Zeus, pero la belleza de Pandora era demasiado grande; así que él la dejó quedarse.

Eventualmente, la curiosidad de Pandora sobre el frasco prohibido la abrumó; lo abrió, liberando todos los males sobre la tierra (el mito de la caja de Pandora relacionado con el árbol del fruto prohibido). Sólo una cosa se dejó en el frasco cuando Pandora logró cerrar la tapa de nuevo - la esperanza.

Zeus estaba enojado con Prometeo por tres cosas: ser engañado por los sacrificios, robar el fuego para el hombre y por negarse a decirle a Zeus cuál de los hijos de Zeus lo destronaría. Zeus mandó a sus siervos, Fuerza y Violencia, a tomar a Prometeo, llevarlo a las montañas del Cáucaso y encadenarlo a una roca con cadenas de diamantes irrompibles. Allí, fue atormentado día y noche por un águila gigante rasgando su hígado. Zeus dio a Prometeo dos maneras de salir de este tormento. Podía decirle a Zeus quién era la madre del niño que lo destronaría. O cumplir con dos condiciones: en primer lugar, que un inmortal debe ser voluntario para morir por Prometeo. Y segundo, que un mortal debe matar al águila y desencadenarlo.

Finalmente, Quirón el Centauro aceptó morir por él y Heracles mató al águila y lo desató.

Existen una gran variedad de similitudes entre la mitología griega (y por tanto romana) y el resto de culturas. Podemos tomar como ejemplo la hebrea, que es la que más se nos ha enseñado en la escuela (junto a la griega/romana). En la Biblia se habla de gigantes en innumerables oportunidades; el libro ‘Números’ describe Canaán como 798

la tierra donde había devoradores de hombres lo que se ha interpretado como gigantes. En Jueces se habla de un héroe con enorme fuerza, Sansón, que liberaría a los israelitas de los filisteos (que tenían gigantes en sus filas, recordad el mito de Goliat). Sansón era hijo de una madre estéril. Este mata miles de filisteos y hasta un león con sus manos, de forma parecida al Hércules griego, cuya madre es humana y su padre divino. Más referencias a gigantes o titanes se dan con la palabra Nephilim, que unos lingüistas asocian al arameo ‘naphil’ por lo que significaría gigante; en cambio otros la relacionan con el verbo hebreo ‘naphal’ que quiere decir caer, lo que da como resultado la interpretación de “ángeles caídos”. Más cosas en común son la primera mujer, Eva que lleva es llevada a engaño y lleva a cometer el pecado que termina con la expulsión del Edén. Los griegos tienen el mito de Pandora, cuya curiosidad provoca la aparición de los males en el mundo; también ella es dada por Dios/Zeus como regalo al primer hombre (de la 3ª generación en el caso griego, Epimeteo –en realidad, será su hijo Decaulión el que se convertirá en el primer mortal que repoblará la Tierra tras el Diluvio-); la manzanas del jardín de las Hespérides que dan la inmortalidad como las manzanas de Idunn en el mito escandinavo, son lo mismo que la manzana de Eva y los árboles del conocimiento y de la vida que se erguían en el Paraíso hebreo.

El equivalente del centro del mundo griego antiguo (mítico), quienes ellos mismos llamaban Pelasgos (Arcadia, tierra de Arcas {¿Arkhas?}) o en otros casos Hélades [referido a un conjunto de mujeres –o sociedad matriarcal-], era el ónfalo, un artefacto pétreo dejado por Zeus en el ombligo o centro del cosmos, de figura muy similar al Monte Meru hindú, y venerado en el oráculo de Delfos.

Zeus parece el equivalente del Baal (Hadad) cananeo, el Marduk babilonio o el Enlil sumerio, el Horus egipcio, el Hun-Ahpu maya, el Huitzilopochtli azteca, el hindú Shiva con su lanzarayos, el romano Júpiter o el nórdico Thor con su martillo del trueno. Por su parte, Kronos sería el dios padre creador, correspondiente al El cananeo, Enki sumerio [o Utu / Shamash en versión dios solar], el Hurakán maya, Quetzalcoatl azteca y Viracocha inca, el Saturno romano o el Odín germánico.

1

Enuma Elish Babilónico. https://educacion.elpensante.com/enuma-elish-texto-completo/ Cosmogonías egipcias. https://en.wikipedia.org/wiki/Ancient_Egyptian_creation_myths 3 Tobin, Vincent Arieh. 2002. ―Creation Myths.‖ In The Ancient Gods Speak: A Guide to Egyptian Religion. Ed. Donald B. Redford.

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5 Wilson, John A. 1946. Egypt. In The Intellectual Adventure of Ancient Man: An Essay on Speculative Thought in the Ancient Near East. Ch. 2.

6 https://rowman.com/ISBN/9780742562271/Gods-in-the-Desert-Religions-of-the-Ancient-Near-East 7 Assmann, Jan. 2002. The Mind of Egypt: History and Meaning in the Time of the Pharaohs. Trans.

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Read more: Phoenician Creation Story http://phoenicia.org/creation.html#ixzz4Xv8sWPGt 19 Sanchuniathon, Filo de Byblos, Porfirio Malchus de Tiro, Diodoro http://phoenicia.org/theomythology.html 20 http://r.4dt.org/pdf/Barr_Philo-of-Byblos-and-His-Phoenician-History.pdf 21 http://www.johnpratt.com/items/docs/captivity.html 22 Textos Masotéricos (Tannakh) y Manuscritos del Mar Muerto). http://www.biblicalarchaeology.org/daily/biblical-artifacts/dead-sea-scrolls/the-masoretic-text-andthe-dead-sea-scrolls/ 23 Elohim explicación hebreo. https://www.youtube.com/watch?v=c66tWR9rZxU 24 Los nombres de Dios en el Antiguo Testamento. http://journals.sagepub.com/doi/pdf/10.1177/026009438403500201 25 Canaanite Influence on the Religion of Israel - Lewis Bayles Paton - The American Journal of Theology Vol. 18, No. 2 (Apr., 1914), pp. 205-224 https://www.jstor.org/stable/3154722?seq=1#page_scan_tab_contents 26 INFLUENCE OF THE BABYLONIAN EXILE ON THE RELIGION OF ISRAEL - PROFESSOR GEORGE A. BARTON, PH.D. Bryn Mawr, Pa. https://archive.org/stream/jstor3141403/3141403_djvu.txt 27 A History of Hebrew Civilization - By Alfred Bertholet https://books.google.es/books?hl=en&lr=&id=bPNKAwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PA11&dq=egyptian+ influences+on+hebrew&ots=ImGrbWQA2&sig=zTz9IaslaTjN2amx5pMrw8IXv0c#v=onepage&q=egyptian%20influences%20on%20 hebrew&f=false 28 http://media.sabda.org/alkitab2/PDF%20Books/Working%20PDF/Cross%20Canaanite%20Myth%20and%20Hebrew%20Epic.pdf 29 The Asherah, the Menorah and the Sacred Tree - Joan E. Taylor http://journals.sagepub.com/doi/abs/10.1177/030908929502006602 30 Etimología de Azazel. http://www.monografias.com/trabajos103/azazel-breve-acercamiento-al-terminolevitico/azazel-breve-acercamiento-al-termino-levitico.shtml 31 Keil, Carl Friedrich ; Delitzsch, Franz: Comentario al Texto Hebreo del Antiguo Testamento.

Viladecavalls (Barcelona), España : Editorial CLIE, 2008 32 Enoc.52 Azael (6:1 ss) o Azazel (9:4-6), 33 http://www.newdawnmagazine.com/articles/enoch-the-watchers-the-real-story-of-angels-demons 34 Culto de Asherah en los hebreos. http://go.galegroup.com/ps/anonymous?p=AONE&sw=w&issn=00030279&v=2.1&it=r&id=GALE %7CA92805486&sid=googleScholar&linkaccess=fulltext&authCount=1&isAnonymousEntry=true 9

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Según el Popol Vuh los primeros hombres podían explorar los 4 rincones de la Tierra (y medirla), y todo cuanto existe en el mundo. El progreso les nubló los ojos. http://www.mexicolore.co.uk/maya/teachers/resource-the-story-of-the-creation-of-humankind 36 Maya Cosmos Three Thousand Years on the Shaman's Path https://philpapers.org/rec/FREMCT-3 37 Matt Looper http://vma.uoregon.edu/Mexicon/xvii2Looper.pdf 38 Códices Mayas. https://es.wikipedia.org/wiki/C%C3%B3dices_mayas 39 El nombre Sokar parece provenir de un ruego que Osiris profiere a Isis pidiendo su ayuda. http://www.ancientegyptonline.co.uk/sokar.html 40 Quetzalcoatl https://en.wikipedia.org/wiki/Vision_Serpent 41 https://en.wikipedia.org/wiki/Vucub_Caquix 42 Aztec Creation Story http://austinbriggs.com/aztec-history/aztec-creationstory/?doing_wp_cron=1486810557.0842530727386474609375 43 Tzoltzin https://www.jstor.org/stable/277868?seq=1#page_scan_tab_contents 44 Copán http://archive.neicon.ru/xmlui/handle/123456789/5049572 45 Mito Mapuche. http://www.bigmyth.com/download/MAPUCHE_CREATION.pdf 46 Viracocha creation. http://www.mythencyclopedia.com/Ho-Iv/Inca-Mythology.html 47 I Ching inventors http://www.bbc.com/news/magazine-19821144 48 Los Tres Augustos y Los Cinco Emperadores. https://es.wikipedia.org/wiki/Tres_augustos_y_cinco_emperadores 49 Primera dinastía china comprobada arqueológicamente. https://es.wikipedia.org/wiki/Dinast%C3%ADa_Shang 50 Jan N. Bremmer (2007). The Strange World of Human Sacrifice. Peeters Publishers. pp. 158–. ISBN 978-90-429-1843-6. Retrieved 15 December 2012.

51 Antigüedad de los Vedas. http://www.thehindu.com/news/national/now-bid-to-push-back-antiquity-ofthe-vedas/article7663028.ece 52 Antigüedad Vedas – No hubo invasión arya. http://www.ndtv.com/delhi-news/historians-debatechronology-of-vedic-literature-at-delhi-university-meet-1223271 53 Dwarka 7.500 BC. http://www.sanskritimagazine.com/india/the-antiquity-of-vedic-civilization/ 54 http://webcache.googleusercontent.com/search?q=cache:4PTf67GhREJ:web.gccaz.edu/~rbarstac/291Final/291Fall08/Thebigmyth/download/research/celtic_c reation.doc+&cd=1&hl=es&ct=clnk&gl=es A Tale of Great Love (a reconstructed Gaelic creation myth) v1.0 by Iain MacAnTsaoir 55 Genealogía Nórdica. https://www.timelessmyths.com/norse/norsegodhouse.html 56 Dioses iniciales griegos. https://en.wikipedia.org/wiki/Eleos

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DRAGONES, SERPIENTES ALADAS Y OURÓBOROS “Después de todo, creo que las leyendas y los mitos están hechos en gran parte de verdad, y de hecho presentan aspectos de ella que sólo pueden ser recibidos en este modo; y hace mucho tiempo que ciertas verdades de este tipo fueron descubiertas y siempre deben reaparecer."

- J. R. R. Tolkien (Las Cartas de J. R. R. Tolkien)”-

En la Biblia, Lucifer (o Satanás como se le llama erróneamente -según algunos-) se representa a menudo en forma reptil como un dragón o una serpiente. En las mitologías occidentales esta criatura es comúnmente mal representada como un símbolo de los poderes de la oscuridad, el caos y el mal. En contraste, en la mitología oriental el dragón es un buen presagio que representa la fertilidad y la buena fortuna Lo mismo sucede con la serpiente, tanto en la India como en Egipto. Lucifer es a menudo identificado con la serpiente en el mito edénico descrito en Génesis. En la tradición luciferina, la serpiente bíblica es considerada como la personificación del conocimiento, la sabiduría y la iluminación que liberaron a los primeros humanos de la ignorancia espiritual que les impuso Yahweh. La serpiente es vista como el símbolo de una fuerza liberadora exterior que literalmente abrió los ojos de Adán y Eva a la realidad del universo creado ya las maravillas del mundo material.

La serpiente o el dragón son una antigua imagen mítica y arquetípica del poder fálico solar o fuerza vital que se asocia con Lucifer y la explosión de luz después del divino acontecimiento celestial que creó el universo. Cuando el primer hombre y la primera mujer comieron el fruto prohibido del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal en el jardín astral o celestial, llegaron a ser conscientes. Su primera comprensión fue que sus "capas de carne" físicas estaban desnudas. Se apresuraron a cubrir sus genitales, ya que habían tomado conciencia de la llamada "potencia de la serpiente" o kundalini que puede ser planteado por el acto sexual y los actos sexuales no reproductivos. [En cierto sentido se puede aducir que también comieron del Árbol de la Vida que inició el ciclo de nacimiento, vida, muerte y renacimiento y de almas humanas encarnando en forma física].

Curiosamente, el antropólogo y profesor chamánico Michael Harner ha descrito una experiencia que tuvo en la selva de la Amazonía peruana después de participar de la ayahuasca (planta que contiene DMT que ya vimos). Tenía una visión de un barco con la proa de dragón con una tripulación de humanos con cabeza de pájaro. A continuación, encontró una antigua raza de entidades reptilianas que cree que existen dentro de cada ser humano en el tronco cerebral en la base del cráneo y la parte superior 802

de la columna vertebral. Estas formas de vida reptiliana le dijeron al Dr. Harner que llegaron a la Tierra hace eones desde las estrellas. Al parecer, crearon vida aquí, así que tuvieron que esconder y fueron los verdaderos amos del planeta. El antropólogo lo mencionó a un viejo chamán indio y este dijo que conocía estas entidades y las llamó "Maestros de la Oscuridad Exterior"1.

LA EXPULSIÓN DEL EDÉN “Estudia el pasado si quieres definir el futuro.”

-ConfucioEste mito narra la llamada expulsión del Edén o del Paraíso que pone fin a la Edad Dorada (Edad de Oro o Golden Age) provocando lo que se ha dado en llamar la caída del hombre, caída en desgracia tanto como caída a niveles de consciencia elementales.

El mito sumerio de Adapa (también conocido como Adapa y el alimento de la vida) es la historia mesopotámica de la caída del hombre en que explica por qué los seres humanos son mortales. El dios de la sabiduría, Ea, crea al primer hombre, Adapa, y le otorga gran inteligencia y sabiduría, pero no con la inmortalidad, y cuando la inmortalidad se ofrece a Adapa por el gran dios Anu, Ea engaña a Adapa a rechazar el regalo.

Adapa era el rey de la ciudad de Eridu y, según el mito, fue a pescar un día en el Golfo Pérsico cuando el viento sur volvió de repente su barco y lo arrojó al mar.

Furioso en esto, Adapa rompió el ala del viento del sur y durante siete días el viento no pudo soplar. El dios del cielo Anu se enfada con esto y envía a Adapa para explicarse a sí mismo. Adapa recibe consejos de Ea sobre cómo debe comportarse en la corte de los dioses. Como Ea es el dios-padre y el creador de Adapa, Adapa confía en que le diga la verdad. Pero Ea teme que Anu es capaz de ofrecer Adapa la comida y bebida de la vida eterna y Ea tiene la intención de asegurarse de que Adapa no acepta la oferta.

Ea le dice que debe halagar a los guardianes de las puertas, Tammuz y Gishida [Dumuzi y Ningishzida] (dos deidades de los muertos y los resurrectos) diciéndole que se acuerda de ellos, que sabe quiénes son. Si Adapa hace esto, entonces los guardianes le dejarán pasar sin dificultad y le hablarán favorablemente a Anu. Una vez que Adapa está en la presencia de Anu, Ea le dice más, debe rechazar cualquier alimento o bebida ofrecida porque le mataría como castigo por romper el ala del 803

viento del sur. Sin embargo, Ea dice, Adapa puede aceptar aceite para ungirse y ropajes. Adapa hace exactamente lo que Ea sugiere, honrando respetuosamente a Tammuz y Gishida y rechazando la comida y bebida ofrecida por Anu (aunque se unte y acepte una túnica). Anu, perplejo de que el hombre rechace la comida y la bebida de la vida y el regalo de la inmortalidad, envía a Adapa a la tierra donde debe vivir su vida como un mortal. El cuento parece concluir con Anu castigando a Ea por engañar a Adapa, pero como la tercera tableta está en fragmentos, es difícil decirlo con certeza.

Una interpretación alternativa del mito afirma que Ea está actuando sinceramente en el mejor interés de Adapa cuando le advierte contra aceptar el alimento o la bebida de Anu porque Ea cree encarecidamente que Anu castigará Adapa con muerte para romper el ala del viento del sur. Esta interpretación afirma que el castigo de Ea al final del poema no es para engañar a Adapa sino para advertirle contra los planes de Anu. Sin embargo, en ninguna parte del poema se dice que Anu planificó matar a Adapa, sólo que estaba molesto de que el viento del sur no estuviera soplando (que la vida en la Tierra no funcionaba como debería) y quería que Adapa se explicara a sí mismo2.

Esto es similar a cuando Yahweh maldice a la serpiente (aquí el papel de malo lo hace Ea) y el hombre deja de gozar de los privilegios de estar bajo la protección de los dioses (Adapa y Adán)3. Otro fragmento del mito que es muy parecido es el de Atrahasis, un término acadio que da nombre a un manuscrito firmado y datado por un copista llamado Kasap-aya en tiempos de Ammi-Saduqa, que reinó desde 1646-26 BC. Es un extenso poema que abarca desde el origen del mundo a la creación del hombre, comprendiendo la narración del Diluvio entre otras. Actualmente la copia más antigua y completa se encuentra en el Museo Británico de Londres en el salón 56 Mesopotamia, identificado como ME-78941.

Adicionalmente a los mitos de Adapa, el Atrahasis, y la Epopeya de Gilgamesh que relataré posteriormente, tenemos una mayoría de coincidencias entre el mito del Génesis y el Enuma Elish. Por ejemplo, la serpiente del Génesis es el símbolo de la casa de Enki/Ea; a Ningishzida se le representa por dos serpientes enroscadas a una barra, siendo el más antiguo símbolo de serpientes (o dragones) conocido, precediendo al caduceo de Hermes, el báculo de Asclepios, el Nehushtan de Moisés por más de un milenio. Por tanto, se puede asociar a la serpiente hebrea al dios del inframundo (infierno) o Satán.

El paraíso sumerio suele asociarse con la ciudad de Dilmun (Arabia oriental). Sir Henry Rawlinson sugirió por primera vez que la ubicación geográfica de Dilmun estaba en Bahréin en 1880. Dilmun se menciona por primera vez en asociación con 804

Kur (montaña) y esto es particularmente problemático ya que Bahréin es muy plano.

También, en la epopeya temprana Enmerkar y el señor de Aratta, la construcción de los zigurats en Uruk y Eridu se describe como ocurriendo en un mundo "antes de que Dilmun todavía se hubiera establecido". En la Épica de Gilgamesh se relata que el héroe atraviesa un Bosque de Cedros, guardado por el monstruo Humwawa, para llegar a Dilmun. Tras el bosque sube a una montaña llena de cedros llamada Mashu para alcanzar el llamado Jardín de los Dioses. Como Mashu significa ‘gemelo’ en sumerio se ha sugerido que el lugar podría estar entre Monte Líbano y Monte Hermon. Otros autores lo sitúan en la ciudad de Eridu y otros en Nippur, según el relato del mito de Enlil y Ninlil. El hecho es que le mito de la montaña relacionada con el Jardín de los Dioses es también común.

En el mito fenicio/cananeo vimos que habla de las montañas Guruma que separaban el Cielo de la Tierra, y también de las montañas gemelas Targhizizi y Tharumagi que sostenían el firmamento. En la Heliópolis egipcia tenían el "Iunu", "el pilar" o "Iunet Mehet", "el pilar del Norte". Aquí estaba el "montículo primitivo" de Egipto, origen de las enseñanzas cosmogónicas y que originó el Benben que lo representaba surgido de las aguas primordiales de Nu, en el mito de Ra. Ya conocemos el paraíso prohibido de los judíos con sus dos árboles prohibidos en su centro. También se habló del jardín de las Hespérides o de Hera, según la versión, y del jardín de Idunn de la mitología escandinava.

ZEP TEPI La segunda vertiente de donde los hebreos tomaron parte de sus mitos, lo que no son adornos y cambios ex profeso, fueron los mitos de Khemit (la tierra negra). Los antiguos egipcios creían que el propósito de la vida era nutrir las semillas de lo divino que tenemos dentro de todos nosotros. Pensaron que si se tiene éxito en esto y pasa la prueba de la Duat (inframundo), y el pesaje del corazón, la recompensa es la vida eterna con los dioses. Creían que una persona no puede tener éxito en la vida sin la aplicación consciente de la facultad metafísica (la mente simbolizada por el corazón) con la facultad física (acción simbolizada por la lengua). Si una persona fracasaba en su vida, es decir, si sus acciones no eran armoniosas con la naturaleza, reencarnarían en la tierra para intentar otra vez, después de haber sido evaluadas por Anubis y Thoth en Duat. Una persona no se encontraba con Osiris a menos que hubiera demostrado estar en armonía con Maat, el orden y la justicia.

Si una persona pasara el Pesaje del Corazón, su dicha sería unirse al tren de Ra y al ‘neteru’ en los Campos de Hotep, o "Campos de Ofrendas" (también llamados 805

"Campos Eliseos"). El ‘Libro de los Cielos’4 explica el razonamiento de Ra para crear Duat y el Cielo. Al principio, siempre era de día y los dioses vivían con los humanos en la tierra. Esto era el paraíso. Sin embargo, los humanos se rebelaron contra el dios sol, que estaba envejeciendo. Ra envió a Tefnut (o el Ojo de Ra) en forma de cobra para castigarlos, pero los humanos rebeldes destruyeron el ‘uraeus’ sagrado de Ra con fuego. Ra fue misericordioso con ellos y engañó a Hathor para que dejara vivir a algunos de los humanos. Él entonces preparó Duat y el Cielo como están y dejó la tierra en la parte posterior de la vaca celestial (Hathor). Desde aquí está relacionado con el Diluvio Egipcio.

El ‘Libro de los Muertos’ egipcio es el más antiguo texto religioso que se conserva. En él se dice: "No he menospreciado a Dios ni he infligido dolor, ni he hecho llorar a otro, no he asesinado ni he dado tal orden, no he usado balanzas o balanzas falsas No he robado las ofrendas a los dioses, no he robado, no he pronunciado mentiras ni maldiciones”9. Esto es claramente lo mismo que reproduce el Éxodo en boca de Yahweh cuando habla a Moisés (Los Mandamientos). Ya hemos visto que también se pueden asociar el mito de la Madre Virgen y el de la Trinidad con el mito de Osiris {padre, hijo y espíritu santo son copias directas del mismo; Isis transformada en paloma o halcón sobre el padre Osiris para engendrar al hijo Horus}.

El Zep Tepi es un término derivado de los textos de las pirámides de las dinastías V-VI, oficialmente 2.300 BC, que significa tiempo primero. Diversas fuentes apuntan que una serie de ‘monarcas’ gobernaron Egipto (el más antiguo) –aunque tal vez sería más indicado denominarlo Khemit-; como el Papiro de Turín5 que habla de una serie de dioses, semidioses y Shemshu-Hor o ‘seguidores de Horus’ que rigieron el destino de los antiguos pobladores de Egipto ¡¡desde el 36.420 BC!! Más fuentes fidedignas como la ‘Piedra de Palermo’6, cuyos fragmentos más importantes se conservan en los museos de Palermo (Italia), El Cairo y Londres, recoge la misma genealogía. Sin duda, la fuente más utilizada son los escritos de Manetho7 8 (o Manetón en castellano), que fue un sacerdote egipcio de la época de los Ptolomeos, en las últimas dinastías del Imperio Nuevo, alrededor del 300 BC. En realidad, ninguno de sus escritos ha sobrevivido pues estuvieron recogidos en la famosísima Biblioteca de Alejandría, que como el lector sabrá fue totalmente destruida y apenas unas pocas obras sobrevivieron al desastre. Sin embargo, muchos prestigiosos historiadores como Sextus Julius Africanus, Eusebius, Flavius Josefus o el monje gregoriano Syncellus han recogido anotaciones de su obra más conocida, ‘Aegyptiaca’, y nos dejaron sus traducciones. Las cronologías de Manetho son empleadas por los egiptólogos continuamente para datar los períodos del Egipto Dinástico; no obstante, no suelen utilizarse en los períodos Pre-Dinásticos, que coinciden con las dos fuentes 806

citadas previamente, lo cual es incongruencia. Parece que la ciencia/historia prefiere evitar situaciones confusas y elementos que no pueden explicar produciendo situaciones embarazosas. Más adelante se analizará el tema con mayor detenimiento.

Pero además del Canon (o Papiro) de Turín, la Piedra de Palermo y la cronología

de Manetho que coinciden en sus cronologías remontando los orígenes de la civilización egipcia [o de sus antepasados de Khemit], tenemos más evidencias que no pasan, o deberían pasar tan desapercibidas para los turistas o profanos. En la antigua Abydos, junto al templo de la XVII Dinastía de Seti I (padre de Ramsés II el Grande, están semienterrados a poca distancia y a unos 10-15 metros de profundidad, los restos del Osireion. Este templo se ve a leguas que tiene un tipo de construcción un tipo de piedras que son muy distintos a las habituales construcciones dinásticas. Su estilo es similar al existente en los Templos del Valle y de la Esfinge en Giza, y a algunos lugares de Sudamérica alrededor del lago Titicaca. Para colmo, en el propio templo de Seti I hay un pasillo9 por el que entran los turistas en cuyas paredes aparece Seti I enseñándole a su hijo Ramsés II la historia de sus antepasados. En una de las paredes se remontan las dieciocho dinastías precedentes hasta llegar a Menes.

Pero los guías suelen hacer caso omiso a la pared de enfrente, donde se relata la misma historia que escribió Manetho en el ocaso del Imperio Egipcio, y se describen en el Papiro de Turín y en la Piedra de Palermo, y que provocarían retrotraer el origen de la civilización más de 30.000 años10. Algunos, como el autor G. Hancock y el también autor, ingeniero y egiptólogo R. Bauval son más conservadores (me parece claro el motivo) respecto a la fecha del Zep Tepi, estableciéndolo sobre el 10.500807

11.500 BC, el comienzo del Holoceno, y se podría considerar del último ciclo precesional.

La tercera fuente de ‘inspiración’ hebrea para componer su propia mitología fueron los cananeos (los fenicios). El, es un palabra semítica del noroeste que significa "dios" o "deidad", o refiriéndose (como nombre propio) a cualquiera de las múltiples deidades principales del cercano oriente. Existió el término en Ugarit, Fenicia, para los árabes y los semitas. Una ortografía más rara, "ila", representa la forma predicada de los Acadios y los Amoritas (tribu semítica de las más antiguas que se saben, junto a los Moabitas y los Amonitas según el Deuteronomio –Abd’El Hakim Awyan decía ser descendiente de los Amonitas)11. La palabra se deriva del proto-semítico arcaico biliteral EL, que significa "dios". Deidades específicas conocidas como El o Il incluyen el dios supremo (padre) de la religión cananea12 y el dios supremo de los semitas mesopotámicos en el período pre-Sargónico13. Tanto Baal (dios semita de la lluvia, la fertilidad y asociado con el trueno), como Moloch (versión cananea posterior) y Melkart (fenicia) son dioses primeros, asociados con la fertilidad (agricultura) y la prosperidad en principio (hasta el final de la Edad Dorada). Todos son equivalentes al dios Saturno romano (Cronos griego) y al Seth egipcio (Satu para los acadios) –y, por tanto, a Osiris, ya que eran dos caras de la misma moneda-. Por último los filisteos, enemigos de los judíos que aparecen en la Biblia, nombran al demonio Beelzebub (Baal-zebu; siendo el Señor de las moscas) que se refiere a Satán.

El mito de los Vigilantes (o de Los Ángeles Caídos), la Caída de Lucifer y la Caída del Hombre, todos representan la Edad de Oro primitiva de la armonía cósmica y terrenal y la inocencia primitiva que puede haber existido en el plano material o en algún tipo de plano pre-material. Es la destrucción física simbólica o real de este paraíso celestial o terrenal, donde los seres humanos y los animales vivían juntos y comunicados por un lenguaje universal (¿?), que se refleja en tales mitos y leyendas.

En términos chamánicos es conocida como la gran separación cuando los humanos ya no sabían o entendían el lenguaje de los animales. También fue un tiempo cuando los seres humanos comenzaron a comunicarse juntos en diferentes idiomas y esto está representado por la historia bíblica de la Torre de Babel.

La expulsión del Paraíso está estrechamente vinculada con la caída de Lucifer desde el Cielo y, a nivel simbólico y metafórico, así como físico, también está conectada con la separación de los seres humanos de la naturaleza y su entorno que se manifiesta en nuestros tiempos modernos.

808

Hay que hacer notar que el jardín del Edén incluye varios elementos imprescindibles (serpiente seductora, el/los montículo/s sagrado/s, la caída en desgracia, y el/los árboles del conocimiento y la vida). Respecto a estos últimos debemos apuntar que la aparición de las manzanas como frutos de cualquiera de los dos árboles es de origen medieval y se debe a una mala interpretación de la palabra latina ‘malum’ (manzana) y ‘malus’ (malvado)14. El fruto del mito hebreo quizás pudo ser perfectamente la uva. Se dice que el autor de la trama hebrea trató de eliminar ciertos elementos (como el elemento femenino –ya lo vimos con Asherah-, y el árbol de la vida/conocimiento –que se puede considerar un avatar del mismo-, sustituyéndolos por la Menorah –el candelabro judío de varios brazos-).

La tradición hindú sostiene que el universo existe para un día de Brahma (Kalpa). Al final de este día (4.32 billones –americanos-) todo el universo se disuelve.

En su punto, Brahma descansa por una noche, tan larga como el día. Un año de Brahma tiene 2 (día y noche) x 30 días x 12 meses = 720 días Brahma (3.1104 * 1012).

Este proceso, llamado pralaya, se repite durante esos 100 años, período que representa la vida de Brahma. Después de la "muerte" de Brahma, es necesario que pasen otros 100 de sus años hasta que renace y toda la creación comience de nuevo 50 años de Brahma son un Parardha; dos de estos son un Maha-Kalpa (gran Kalpa), es decir, 311.04 *1012 años humanos. Como indica Linga Purana (el texto en el que encontramos cálculos claros de los diferentes ciclos) indica: "La vida de Brahma está dividida en mil ciclos (Maha Yuga, o el Gran Año). Maha Yuga, durante la cual la raza humana aparece y luego desaparece, tiene 71 divisiones, cada una hecha de 14 años Manvantara (1000)".

Cada día de Brahma se divide en 1.000 partes llamadas charanas (4,32*109/1.000 = 4.32*106 años solares).

Manvantara es el ciclo de Manu, el que da a luz y gobierna la raza humana.

Cada Manvantara tiene cuatro divisiones, cuatro eras o Yugas, cada una de las cuales presenta un declive gradual de los valores espirituales, a favor de un progreso 809

material. Un momento de "salida del sol" precede a cada uno de estos Yugas, y terminan en un período de crepúsculo. Estas cuatro eras cósmicas, o Yugas, cuya duración es en años "divinos" son: Satya Yuga, 4 charanas (1.728.000 años humanos), Treta Yuga 3 charanas (1.296.000 años humanos), Dvapara Yuga 2 charanas (864.000 años humanos) y Kali Yuga 1 charana (432.000 años humanos). La duración de los cuatro Yuga-s es por consiguiente 4.320.000 años humanos o 12.000 años divinos.

Satya Yuga es el período ideal en el que el odio, la envidia, el sufrimiento, el miedo y la amenaza no existen (Edad Dorada). Este es el momento de la floración máxima de la espiritualidad humana, en la cual los nobles sentimientos de amor, aspiración, felicidad están presentes en todas partes. Treta Yuga presenta la apariencia de los sacrificios, todo un conjunto de rito s y la ceremonia es necesaria. El espíritu de justicia disminuye y las personas actúan según su propio interés, esperando recompensas por sus buenas acciones y por las manifestaciones de su culto. Dvapara Yuga es testigo de la disminución del espíritu de la justicia a un grado aún mayor, de modo que sólo unas pocas personas buscan la observancia de la verdad. Los ritos que existen ahora guiarán a la gente tanto al bien como al mal. También, las enfermedades y los deseos inferiores ascienden en este tiempo. En sánscrito, Kali Yuga es la era de máxima decadencia espiritual, de ignorancia, oscuridad, materialismo, conflictos, malentendidos y violencia. El espíritu de justicia se reduce al mínimo durante esta edad. Las aspiraciones espirituales y los conocimientos espirituales y científicos antiguos se olvidan, y el mal es casi omnipresente. Los seres humanos están sujetos a todo tipo de enfermedades, odio, hambre y miedo. Esta es la edad en la que vivimos en este momento.

Como explique en su momento, las culturas americanas curiosamente no tienen mitos sobre el jardín del paraíso, el fruto prohibido y la expulsión del supuesto Edén; aunque si aparecen vestigios de montañas sagradas y árboles que constituían el ‘centro de su universo’.

EL MITO DEL DILUVIO “La historia en su aspecto más amplio es un registro de las migraciones del hombre de un medio-ambiente a otro.”

-Ellsworth Huntington-

SUMERIO Y BABILONIO Prosiguiendo donde dejamos la historia de la creación sumeria (y acadia), en plenas inundaciones divinas, sólo dos personas eran lo bastante dignas para 810

sobrevivir: un hombre llamado Ziusudra y su esposa. Enki vino a ellos con instrucciones. Debían construir un arca de madera y esconderse allí hasta que las aguas de la inundación hubieran cedido. Los dioses redirigieron el Tigris y el Éufrates y causaron una inundación violenta, llevando a todos los seres humanos a sus muertes. Las tormentas temblaban día y noche hasta que no había tierra seca.

Ziusudra y su esposa estaban a salvo en su arca de madera. Lloraron por la pérdida de la humanidad. Finalmente los ríos retrocedieron y la tierra alrededor de ellos resurgió. Ziusudra y su esposa comenzaron una nueva generación de hombres y mujeres y establecieron sus aldeas a orillas del Ríos Tigris y Eufrates. La narración babilonia es la misma que la acadia y la sumeria donde Ziusudra, pero en Babilonia se llamaba Utnapishtim. El Poema de Gilgamesh, que se considera la obra épica más antigua conocida, está cronológicamente situado tras el diluvio con el que Ea/Enki quiso castigar a la humanidad.

La historia de la Gran Inundación tiene sus orígenes en Sumer, la parte sur de la antigua Babilonia. A pesar de que la más reciente Épica de Atrahasis15 y la Epopeya de Gilgamesh, escrita en babilónico, cambian muchos detalles, continúan refiriéndose a Shuruppak como la ciudad del héroe de la historia del Diluvio, a pesar de que el nombre sumerio del héroe, Ziusudra es transformado en Atrahasis o Utnapishtim. En la versión babilónica más joven, por Berossus (sacerdote babilonio que escribió la historia del imperio), vemos reaparecer el nombre original, testimonio de la vitalidad de la historia sumeria, que ha sido llamada el Génesis de Eridu por los eruditos modernos.

La historia sobrevive con una tableta cuneiforme del siglo XVII BC, de la cual sólo sobrevivió el tercio inferior. Sin embargo, esto es suficiente para establecer que el patrón descrito anteriormente ya estaba presente. Sin embargo, hay pequeñas diferencias. El Génesis Eridu debe haber comenzado con la Creación del Hombre, pero continúa con el establecimiento de la realeza y una lista de ciudades. Luego viene la lista de gobernantes antediluvianos, que confirma de nuevo el patrón, y la decisión de Dios supremo de Enlil de destruir a la humanidad. La razón se registró en una parte que falta del texto, pero puede haber sido el ruido creado por los hombres, como lo es en los textos posteriores de Babilonia. Ziusudra es rey de Shuruppak y un vidente, que atestigua el consejo y la decisión de los dioses en una visión, y entiende que algo terrible está a punto de suceder. Después de esto, el dios Enki, hablando desde el otro lado de una pared, explica Ziusudra lo que ya ha entendido. El consejo de Enki, es construir un barco grande, debe haber sido mencionado en un gran hueco.

La historia continúa con una descripción de la inundación, que dura siete días y noches. Después de dejar el arca, Ziusudra hace sacrificios y se encuentra con el dios 811

sol Utu (Shamash). En otro hueco, la cólera de Enlil, que ha descubierto a los sobrevivientes, debe haber sido descrita. El final de la historia es un discurso de Enki, y la apoteosis de Ziusudra, que vivirá para siempre en el país mitológico de Dilmun (Paraíso), en el lejano oriente, donde Utu se levanta.

No se puede establecer la fecha de la composición del poema, pero es razonable suponer que el autor anónimo no fue el primero en describir el Gran Diluvio. Parece haber utilizado tradiciones más antiguas. Por ejemplo, Ziusudra aprende acerca del desastre que viene a través de la adivinación y una revelación de Enki. Un descubrimiento habría sido suficiente. El Génesis de Eridu no es el texto más antiguo de la Gran Inundación, y es probable que algún día descubrimos fragmentos de sus fuentes: el Museo Británico solamente, se encarga de unas 100.000 tabletas cuneiformes inéditas. Sin embargo, no estamos completamente despistados sobre el origen de la historia. La ciudad de Shuruppak ocupa un lugar prominente en el Génesis de Eridu, y esto no puede ser coincidencia.

Del posterior reino Babilónico hay tres relatos distintos. El texto más antiguo es la Épica de Atrahasis, que sobrevive en tres tablillas del reinado del rey Ammi-saduqa de Babilonia (1647-1626 BC). Sigue el patrón estándar. Al principio, el mundo se crea y los dioses menores se ven obligados a trabajar duro, cavar ríos y erigir montañas.

Están cansados, sin embargo, y declaran la guerra a los Grandes Dioses, que deciden crear a la humanidad para hacer la vida más fácil para los dioses. Esta historia de una insurrección, poco después de la Creación, de los Dioses Menores, puede estar detrás de la revuelta de los gigantes en la versión grecorromana (por ejemplo, Ovidio, Metamorfosis, 1.151ff) y las observaciones sobre los gigantes en la Biblia, 6.1-4, más explícito en 1 Enoch, 7). Es cierto que los gigantes bíblicos (y los Nephilim y ángeles caídos) no se mencionan explícitamente como rebeldes o malos, pero el conocimiento de sus actos se da por sentado por el autor, que no explica quiénes eran "los poderosos que eran de antaño", y asume que todo el mundo entiende Que los gigantes eran malvados (6.5). La conexión se hace muy explícita en el Libro apócrifo de Vigilantes (= 1 Enoc, 6-11), que resguarda a la literatura Enoquítica y data del último tercio o temprano segundo siglo BCE. Volver a la Épica de Atrahasis. La humanidad ha sido creada pero su población aumenta y su ruido perturba a los dioses. El dios supremo Enlil decide aniquilar a todos los humanos con una Gran Inundación, pero Enki, que ha creado a la humanidad, cuenta el secreto a Atrahasis en un sueño, y le ordena construir un barco.

Hay una breve descripción de ello, centrándose en su techo, y una descripción del discurso de Atrahasis a los Ancianos de Shuruppak, un elemento que no fue copiado por el autor del Génesis hebreo, pero regresa en el Corán, donde se ha convertido en 812

la historia Elemento principal. Después de un fragmento en la construcción y salida del arca, todavía tenemos algunas líneas sobre la tormenta, y el final de ella, en la que los dioses se aseguran de que el ruido permanecerá dentro de límites: inventan el parto, la mortalidad infantil y celibato.

El segundo texto babilónico es la Epopeya de Gilgamesh, que se compuso en el año 1.100 BC, y contiene mucha información que se compuso anteriormente. Cuenta la historia del rey de Uruk, Gilgamesh, que está en una búsqueda de la inmortalidad, y se encuentra con Utnapishtim, el superviviente del Diluvio. Él cuenta esencialmente la historia de la Épica de Atrahasis, incluso citándola, pero esta vez, la historia se cuenta en la primera persona del singular. Hay algunas diferencias interesantes, sin embargo, que desvelan que el autor había leído más que sólo la Épica de Atrahasis.

Por ejemplo, la historia del Génesis Eridu que Enki habló a Ziusudra indirectamente, a través de una pared, es incomprensible en la Épica de Atrahasis, pero ha recibido un giro divertido en la Épica de Gilgamesh: Enki ha jurado no revelar el secreto a la humanidad, y por lo tanto, él lo dice a una casa, y la pared habla a Utnapishtim.

También leemos acerca de las dimensiones del Arca, que no es un barco en nuestro sentido de la palabra, sino un gran cubo, con un techo como el firmamento que una vez había dividido las aguas primordiales. En otras palabras, el Arca debe ser una copia del universo.

Esta vez, tenemos una descripción larga y hermosa de la tormenta y la inundación, y finalmente la historia famosa del aterrizaje en una montaña (Nisir o Nimush) en cuál ahora es Kurdistán. Como cualquier marinero babilónico habría hecho, Utnapishtim libera aves para comprobar si hay tierra a la vista, y de hecho, se descubre. Hace sacrificios, y los dioses se reúnen "como moscas" - una comparación insultante que no se explica completamente. Al final, Utnapishtim recibe la inmortalidad, un regalo que no puede ofrecer al rey de Uruk.

Berossus era un funcionario babilónico muy importante, el Shatammu del Esagila, o presidente del templo principal de Babilonia, que en su edad, el tercer siglo BC, significa que él era el líder de los babilonios nativos en un país gobernado por Macedonios y Griegos. Para explicar su propia cultura a sus maestros extranjeros, se escribió una Historia babilónica, que contiene una descripción de la Gran Inundación también. Un nuevo elemento es que el héroe Xisuthrus, que de nuevo tiene su nombre sumerio (Ziusudra), tiene que cuidar de tres tabletas que contienen la sabiduría humana, que tiene que enterrar en la ciudad de Sippar. No se mencionan en ningún otro texto, a excepción de dos libros judíos, Jubileos y Enoc. Otra innovación es la referencia al día en que comienza el diluvio (15 Daisios); este elemento también se puede encontrar en el relato de Génesis (Génesis, 7.11). Otra similitud con la 813

historia en la Biblia es que las dimensiones de la arca se mencionan, y se parecen a una nave real. No es probable que muchos griegos leyeran la historia babilónica. En cualquier caso, se mantuvieron a su propia versión, que es un poco diferente de las versiones babilónicas, pero aún tiene algunas similitudes notables.

EGIPCIO El dios egipcio Ra viajó en dos barcos solares: Madjet o el barco de la mañana (haciéndose fuerte), y el Mesektet, o barco de la tarde (haciéndose débil). Los egipcios creían que en su barco llevaba las oraciones y las bendiciones de los vivos con las almas de los muertos, entre las diversas deidades que le ayudaban en su viaje.

Durante su viaje al Inframundo, viaja con Seth y Mehen, miembros de la Eneada, que le ayudan a derrotar a los monstruos de allí, como Apophis, la serpiente gigante del caos que cada noche Intenta detener el barco, consumirlo o usar su trance hipnótico.

Debido a los viajes, los egipcios creían que Ra cambiaba su forma como Khepri-RaOon/Horakhty-Atum, y que el Mesektet lo preparó para su renacimiento cada mañana. Habíamos dejado a Ra con su Ojo Divino, la Vaca Celestial Hathor. Durante la Edad de Oro egipcia, todo lo que Ra vio fue perfecto y tan hermoso que trajo lágrimas a sus ojos, que se convirtieron en seres humanos. El Dios Sol se dio cuenta de que la humanidad estaba tramando contra él porque decían que había envejecido, y decidió castigarlos. Ra convocó a su Ojo Divino, la Diosa Hathor, que se transformó en la Leona Sekhmet (avatar), que creó una enorme sangría y se volvió en sed de sangre, tanta había que corría por las calles y llegó al Nilo al que desbordó y lo destruyó casi todo; Ra decidió salvar al resto de la humanidad, por lo que, con ayuda de Thoth, embriagó con cerveza y tinte rojo a Sekhmet, haciéndola olvidar continuar la matanza.

Otro mito dice que la diosa Isis deseaba aprender el nombre secreto de Ra, que contenía gran poder y de esta manera hacer sus hechizos más fuertes, por lo que aprovechando la edad de Ra, se le ocurrió un plan: Usando la arcilla y saliva que cogió de la barbilla de Ra, Isis creó una serpiente venenosa. Un día mientras el Dios Sol estaba caminando, él fue mordido por la serpiente. Ra tenía mucho dolor y llamó a los Dioses para ayudarlo. Isis le dijo que le ayudaría, sólo si él le contara su nombre secreto, estuvo de acuerdo. Así que Isis usó el nombre en un hechizo para curar a Ra.

HEBREO La más conocida historia sobre el Diluvio procede de la Biblia (Génesis 6-9).

Siempre se supo que había historias similares de Grecia y Roma (como las de Apolodoro, Ovidio e Higinio), pero en el siglo XIX se añadieron varios textos de la 814

antigua Irak. Se reconoce mejor su origen cuando examinamos la historia de la inundación bíblica y reconstruimos el texto original. A lo largo del libro bíblico del Génesis (y de hecho toda la Torah) las discrepancias y los dobletes pueden ser reconocidos. Por ejemplo, al principio, hay dos historias de Creación (Génesis 1 y Génesis 2), y en la historia del Gran Diluvio podemos encontrar varias contradicciones: los animales entran en el Arca en parejas (6.19-20, 7.9, 7.15) y en siete veces (7.2-3); las aguas del diluvio vienen de abajo de la tierra (7.10) y por lluvia (7.4, 7.12); Noé y su familia entran dos veces en el Arca (7.13 y 7.7); El Diluvio dura un año (7,11 con 8,13); El Diluvio dura cuarenta días (7.17). Ya en el siglo XVIII, se propuso que el autor de la Torah había utilizado al menos dos fuentes. En los siglos XIX y XX, esta idea, llamada Hipótesis Documental, fue elaborada, pero ni dos eruditos se pusieron de acuerdo sobre la atribución exacta de cada verso, y a finales del siglo XX la mayoría de los estudiosos volvieron a ideas más modestas. Sin embargo, la idea de que la historia del Gran Diluvio se basa en dos fuentes permanece más o menos común. Se puede encontrar aquí una reconstrucción posible, tal vez probable, de estas dos fuentes. Lo que importa es el texto original, el más antiguo de las dos fuentes, que a veces se llama "Sacerdotal". Este es el texto en el cual los animales entran al Arca de dos en dos, y en el cual el Diluvio es causado por aguas primordiales, las aguas que fueron separadas cuando Dios hizo el firmamento (Génesis 1.6-7).

El Texto Sacerdotal comenzó -o puede haber comenzado, según muchos eruditos- con la Primera Historia de la Creación (Génesis 1), continuó con los nombres de los descendientes increíblemente duraderos de Adán y Eva, e historias sobre el pecado humano que hace que Dios decida destruir la mayor parte de la humanidad.

La historia de la Inundación es bien conocida: Noé construye un Arca, aborda la nave con siete parientes, sobrevive al Diluvio, aterriza en una montaña llamada Ararat, envía pájaros del Arca para comprobar si hay tierra seca, sacrificios y concluye Un pacto con Dios, en el cual Dios promete que la humanidad nunca será destruida de nuevo y vivirá para siempre. Toda la historia está entrelazada con indicaciones cronológicas precisas, que nos permiten establecer que el día en que Dios "recordó a Noé" (Génesis 8.1) es el Día de la Expiación. Este patrón es similar a las historias de Babilonia. La principal diferencia es, por supuesto, que en esos textos, nos encontramos con más de un Dios. El mismo patrón se puede encontrar en los textos griegos. En términos generales, los paralelos entre el Texto Sacerdotal y los textos de Babilonia están más cerca: varias veces, el autor del Génesis cita realmente un modelo babilónico. Pero en dos puntos, la Biblia y los textos griegos se parecen más entre sí: estas dos versiones se refieren a los gigantes en la sección inmediatamente anterior a la decisión de destruir a la humanidad, y al final, el sobreviviente no 815

obtiene la inmortalidad, sino muchos hijos.

Las montañas bíblicas de Ararat (¡plural!) no están en desacuerdo con el Monte Nimush / Nisir de la Epopeya de Gilgamesh. La palabra hebrea "Ararat" se refiere al país directamente al norte y al noreste de Mesopotamia (Jeremías 51,27), una región que también se conoce como Urartu o Gordyene (Kurdistán), donde podemos encontrar un Monte Nisir. Las similitudes son fáciles de explicar: fue una buena historia, y la gente debe haberla contado y repetido muy a menudo. De hecho, debemos imaginar los textos escritos como excepcionales -la tradición principal era, sin duda, oral. Sin embargo, hay demasiadas similitudes verbales como para decir que no había tradición escrita en absoluto.

HINDÚ En la mitología hindú, los dioses crearon a Manu, el primer hombre, que dio vida a todos los seres humanos. Según la leyenda, él fue el primer rey de la tierra y el antepasado de todos los reyes de la India. La historia más famosa de Manu habla de una gran inundación que destruyó todo en la Tierra. Un día Manu, haciendo sus abluciones [Lavatorio ritual del cuerpo o de una parte de él con el fin de purificarlo] en un tazón de agua cuando vio un pequeño pez allí. El pez (Vishnu) pidió a Manu que le colocara en un vaso de agua más grande para sobrevivir. A cambio, este prometió salvar a Manu de una gran inundación que había sido predicha y se llevaría a todos los seres vivos. Manu puso el pez en un tazón más grande, pero el pez creció tan rápidamente que tuvo que transferirlo a un tanque aún más grande. El pescado continuó creciendo hasta que Manu eventualmente lo arrojó al mar. En ese momento, el pez le dijo que debía construir una gran nave para salvarse de la inundación venidera. También instruyó a Manu que tomara en la nave dos de cada tipo de animal en la tierra, así como semillas de todo tipo de planta. Cuando llegó la inundación, Manu usó una cuerda para atar su barco a un cuerno grande que crecía fuera del pez. Al atravesar el barco a través de las ásperas aguas, los peces llegaron a las montañas del Himalaya. Allí le dijo a Manu que atar el barco a una de las montañas y esperar hasta que las aguas retrocedieran. Después de la inundación, Manu se volvió solitario porque sólo él y los animales a bordo habían sobrevivido.

Ofreció un sacrificio y fue recompensado con una esposa, con quien comenzó a repoblar la tierra.

En varios textos hindúes el pez aparece como el dios Brahma o Vishnu. La historia de Manu y el diluvio también tiene paralelos con las historias bíblicas del Arca de Noé y Adán y Eva. 816

MAYA Tepeu y Gucumatz crearon una raza más dura de hombres. La segunda raza de hombres fue tallada en madera. Estos eran mucho más fuertes, y eran capaces de caminar y hablar y multiplicarse. Pero estos hombres no tenían mentes y sus corazones estaban vacíos. No tenían recuerdos de su creación y cuando hablaron sus palabras fueron vacías y sin sentido. No podían alabar a sus dioses. Tepeu y Gucumatz enviaron una gran inundación para destruirlos. Ordenaron a los animales que atacaran a los supervivientes y romperlos en pedazos. Los pocos que consiguieron escapar huyeron a los bosques y se convirtieron en monos. Los creadores les dejaron allí como ejemplo para la próxima raza de hombres.

AZTECA Viracocha (o Pachacamac) había creado una raza de hombres de ceniza gris. En un primer momento, la tierra dio sus riquezas libremente para la nueva raza de hombres. Sus vidas eran fáciles y vivían sin dolor ni sufrimiento (Edad Dorada).

Después de un tiempo, sin embargo, estos hombres se convirtieron en codiciosos. Se olvidaron de honrar a sus creadores y tomaron las riquezas de la tierra. Quetzalcoatl se enfureció y decidió eliminarlos a todos en una gran inundación Sólo una pareja no era codiciosa; un marido y una esposa llamados Teta (Noé) y Nena. Quetzalcoatl decidió salvarlos y les dio instrucciones: “Encuentra el árbol hueco más alto y fuerte. Escóndete allí y vivirás. Toma sólo una mazorca de maíz contigo y no más“. Teta y Nena hicieron lo que se les dijo y Quetzalcoatl mandó las aguas caer sobre sus creaciones. Los codiciosos hombres y mujeres se convirtieron en peces y todavía lo son. Teta y Nena sobrevivieron y repoblaron el mundo con una nueva raza de hombres, humildes y siempre conscientes de los dioses que los crearon.

INCA Su mito de la inundación dice que durante la antigüedad la gente era cruel y codiciosa y falló en prestar la debida atención a los dioses. Sólo en las tierras altas de la cordillera de los Andes vivía un pueblo no entregado al mal. Un día, dos dignos hermanos pastores se dieron cuenta de que sus llamas eran tristes y actuaban de forma extraña. Las llamas dijeron a los hermanos que una gran inundación estaba llegando. Los hermanos llevaron a sus familias y rebaños a altas cuevas, y luego la lluvia cayó durante meses, ahogando el mundo de abajo. Finalmente, el dios Sol Inti apareció otra vez, y el calor de su sonrisa secó las aguas. Las familias descendieron para repoblar el mundo. La leyenda dice que aunque la gente ahora vive en todas partes en la tierra, las llamas recuerdan la inundación y viven solamente en las tierras 817

altas.

CHINO Fue durante el reinado del emperador Yao que comenzó la Gran Inundación, na inundación tan vasta que ninguna parte del territorio se salvó, y tanto el río Amarillo como los valles del Yangtze inundaron. La naturaleza alegada de la inundación se demuestra en la cita siguiente: "Como un agua hirviente sin fin, la inundación está derramando destrucción. Ilimitada y abrumadora, sobrepasa colinas y montañas. Se levanta y se levanta siempre, amenaza los mismos cielos. ¡Cómo la gente debe estar gimiendo y sufriendo!" [El emperador Yao, citado en el Libro de la Historia, que describe el diluvio16]. Según fuentes históricas y mitológicas, las inundaciones continuaron sin descanso. Yao buscó a alguien que pudiera controlar la inundación, y se volvió para consejo a su consejero especial, o asesores, las Cuatro Montañas, quien, después de deliberar, le dio al Emperador Yao algún consejo que no recibió especialmente bien. El emperador designó a Gun, príncipe o conde de Chong, para lo cual robó una sustancia mágica de los dioses llamada Xiang que permitía extenderse sin fin a la tierra. Tras 9 años de intentos fallidos (bien por fallos en sus defectos de ingeniería o por la ira de los dioses –no queda claro-), el encargo pasó a Shun (descendiente real por la línea del Emperador Amarillo). Shun pasó una serie de pruebas tras lo que accedió a su cargo de coemperador. Shun hizo numerosas reformas administrativas e incluso cambio el calendario. Exilió a Gun a la Montaña de la Pluma donde encontró el final de su existencia humana (aunque las historias varían en si este extremo era muerte por la ejecución, o a través de una transformación metamórfica en dependiendo del cuento- un oso amarillo, una tortuga de tres pies, o un dragón amarillo.) De alguna manera, Gun tenía un hijo: Yu el Grande. Varios mitos sugieren que esto ocurrió bajo circunstancias que no cumplían con los criterios normales para hechos históricos. Yu intentó un enfoque diferente al proyecto de control de inundaciones; que al final logró el éxito, se ganó Yu renombre a lo largo de la historia china, en la que el Gun-Yu, Gran Inundación comúnmente se conoce como "Gran Yu controla las aguas". El enfoque de Yu parece haber implicado un enfoque más orientado hacia el drenaje y menos hacia la contención con represas y diques. De acuerdo con las versiones más embellecidas de la historia, también era necesario someter a varios seres sobrenaturales, así como reclutar la ayuda de otros, por ejemplo un dragón de excavación de canales y una gigantesca tortuga de arrastre de lodo. ―Las aguas inundatorias parecían asaltar los cielos, y en su extensión abrazaban las colinas y sobrepasaban los grandes montículos, de modo que el pueblo estaba desconcertado y abrumado. Abrí pasajes para los arroyos de las nueve provincias y los llevé a los mares.

Profundé los canales y los llevé a los arroyos.‖ Varios mitos o versiones, especifican que Yu recibió ayuda de varias fuentes que le ayudaron a tener éxito en el control del Gran Diluvio. Se supone que Hebo, el dios 818

del río Amarillo, proporcionó a Yu un mapa del río y sus alrededores que le ayudaron a hacer sus planes. Alternativamente, se dice que el mapa del Río Amarillo fue proporcionado a Yu por Houtu. Tras su heroicidad, fue proclamado único emperador y fundó la mítica dinastía Xia. Además del motivo de controlar las aguas de inundación, otro motivo es particularmente característico del mito chino de la inundación de Gun Yu, a saber, la adquisición de la civilización agrícola. En algunas versiones, esto incluye el nombramiento de Ji Qi (más tarde llamado Houji) como Ministro de Agricultura. Otras versiones entran en los detalles de cómo un diminuto resto de personas que consistía de sólo dos o pocos individuos lograron sobrevivir a la inundación y el proceso de repoblación / civilización después del desastre mundial, y / o cómo obtuvieron semillas de grano o el mismo fuego. Otra figura importante a este respecto es Yi, también conocido como Boyi o Bo Yi.

NÓRDICO De acuerdo con la sección de Gylfaginning dela Prosse Edda de Snorri Sturluson, Bergelmir y su esposa son los únicos gigantes sobrevivientes del enorme diluvio de sangre que fluyó de las heridas de Ymir cuando fue asesinado por Odin y sus hermanos Vili y Vé. Ellos escaparon de la inundación sangrienta al subir a un objeto y posteriormente se convirtieron en los progenitores de una nueva raza de gigantes de la helada.

GRIEGO La referencia más antigua a la Gran Inundación en la literatura griega se puede encontrar en las obras de Epicarmus, un poeta cómico de Sicilia cuya actividad se puede fechar en el primer cuarto del siglo V BC (‗Comicorum Graecorum Fragmenta in Papyris Reperta‘ 85, fr.1). Igual de antigua es la Oda olímpica 9 de Pindar. Es posible que Hesíodo también se refiriera al Diluvio, porque en un fragmento de su Catálogo de Mujeres, se refiere a Deucalión. Si el Catálogo es auténtico, lo que no sabemos con certeza, el mito del Diluvio fue real en Grecia antes del año 600 BC. En el siglo II BC, la historia fue contada brevemente en la Biblioteca, una obra atribuida a Apolodoro de Alejandría (texto), y en el primer siglo AD, el autor romano Higinio hizo lo mismo en unas pocas líneas. La versión más larga fue escrita por el poeta romano Ovidio. Como la Épica de Atrahasis, y la versión judía en Enoch, comienza con una insurrección de seres sobrenaturales menores -gigantes en este caso- y una cuenta del pecado humano, que hacen que Zeus / Júpiter decidan destruir el mundo. Sin embargo, Deucalión ha sido advertido por su padre Prometeo, el creador de la humanidad (ver el papel de Enki como creador y protector de la humanidad en todas las versiones babilónicas).

Deucalión y su esposa Pyrrha construyen un cofre de madera y se embarcan; después del Diluvio, se encuentran en la cumbre del Monte Parnaso (Higinio: Etna, Hellanicus: Othrys). Durante una visita al oráculo de Delfos (Plutarco, Vida de Pirhus, 1.1: Dodona) 819

aprenden a recrear a la humanidad: tienen que lanzar piedras a la espalda, de donde nacen nuevas personas. Su hijo "verdadero", Helena, es el antepasado de los griegos.

Esta historia está muy lejos de los relatos del Oriente Próximo, y no contiene semejanzas verbales, pero es interesante ver que tanto en las versiones griega como bíblica, los héroes no ganan inmortalidad, sino que viven para siempre a través de sus hijos.

LOS LIBROS SAGRADOS “El primer deber de un hombre es pensar por sí mismo.”

-José MartíRecopilando información por internet suele aparecer un enorme listado de libros relacionados con religiones, especialmente modernas o vivas, pero no trata como tales a religiones de culturas extintas. Aquí voy a considerar como tales a todos estos libros, con independencia de su origen, siempre que tengan alguna relación con la mitología que es el leitmotiv de esta sección.

ENUMA ELISH “La historia es una pesadilla de la que estoy intentando despertar.”

-James Joyce - Ulises El título se refiere a las ya descritas Epopeya de Gilgamesh17 y a la historia de la creación de Babilonia conocida como Enuma Elish18 como más representativa de los textos sumerios. No obstante, existen otros documentos, en tablillas cuneiformes, que han sido traducidos -´quedan miles por traducir-.

Una de ellas es ‗Enmerkar y el Señor de Aratta‘, un legendario relato sumerio, de copias conservadas, posteriores a Sumeria, compuestas en el período neo-sumerio (siglo XXI BC). Es uno de una serie de relatos que describen los conflictos entre Enmerkar, rey de Unug-Kulaba (Uruk), y el rey sin nombre de Aratta (probablemente en algún lugar de Irán moderno o Armenia). Debido a que da una descripción sumeria de la "confusión de lenguas", y también involucra a Enmerkar construyendo templos en Eridu y Uruk, se ha comparado con la Torre de Babel narrativa en el Libro de Génesis.

Cerca del principio de la cuenta, se proporciona el siguiente fondo: "En aquellos días de antaño, cuando los destinos eran determinados, los grandes príncipes permitieron que la E-ana de Unug Kulaba levantara la cabeza. En la Unug Kulaba, antes de que existiera la tierra de Dilmun, la E-ana de Unug Kulaba estaba bien fundada". E820

ana era un templo en Uruk construido en honor de la diosa Inanna, la "dama de todas las tierras" - (E-ana es "casa de An" o "Templo de An"). Del mismo modo, el señor de Aratta se ha coronado en el nombre de Inanna, pero ella no encuentra esto tan agradable como su templo del ladrillo en Uruk.

Enmerkar, así "escogido por Inanna en su santo corazón de la montaña brillante", le pide a Inanna que le someta a Aratta y haga que el pueblo de Aratta entregue un tributo de metales preciosos y piedras preciosas, para construir el elevado templo Abzu a Enki en Eridu , así como para embellecer su propio santuario E-ana en Uruk. En consecuencia, Inanna aconseja a Enmerkar que envíe un heraldo a través de las montañas de Susin y Anshan al señor de Aratta, para exigir su sumisión y su tributo.

Enmerkar está de acuerdo y lo envía, junto con sus amenazas específicas para destruir a Aratta y dispersar a su gente, si no le envían el tributo. Además, debe recitar el "Encantaciones de Nudimmud", un himno que implora a Enki para restaurar (o en algunas traducciones, interrumpir) la unidad lingüística de las regiones habitadas, nombradas Shubur, Hamazi, Sumer, Uri-ki Akkad), y la tierra de Martu.

El mensajero llega a Aratta, recitando este mensaje al rey, y le pide una respuesta a su señor Enmerkar. El rey de Aratta responde que la sumisión a Uruk está fuera de discusión, porque Inanna misma lo había elegido a su cargo y poder. Pero el heraldo luego revela que Inanna ha sido instalada como reina en E-ana e incluso ha prometido a Enmerkar hacer Aratta reverenciar a Uruk. Devastado por esta noticia, el señor de Aratta finalmente da su respuesta: está más que preparado para una contienda militar con Uruk, a quien no considera rival en poderío; sin embargo se someterá bajo la condición de que Enmerkar le envíe una gran cantidad de grano de cebada, y que Inanna le convenza de que ha abandonado Aratta y confirme su lealtad a Uruk.

El heraldo vuelve a Enmerkar con esta respuesta, y al día siguiente Enmerkar realmente envía la cebada a Aratta, junto con el heraldo y otra demanda para enviar aún más piedras preciosas. El señor de Aratta, en un ataque de orgullo, se niega y en su lugar le pide a Enmerkar que le entregue estas piedras preciosas. Al oír esto, Enmerkar pasa diez años preparando un cetro adornado, y luego lo envía a Aratta con su mensajero. Esto asusta al señor de Aratta, que ahora ve que Inanna lo ha abandonado, pero en su lugar se propone organizar un combate uno a uno entre dos campeones de las dos ciudades, para determinar el resultado del conflicto diplomático con Enmerkar. El rey de Uruk responde aceptando este desafío, mientras aumenta sus demandas para que la gente de Aratta haga una ofrenda significativa para el E-ana y el Abzu, o se enfrenta a destrucción y dispersión. Para aliviar al heraldo que, asediado, ya no puede recordar todos los mensajes con los que se le cobra, Enmerkar recurre entonces a una invención: escribir en tabletas. El heraldo atraviesa de nuevo las "siete montañas" a Aratta, con las tablillas, y cuando el rey de Aratta intenta leer el mensaje, Ishkur, el dios de la tormenta, causa una gran lluvia para producir trigo salvaje y garbanzos que luego son traídos el 821

rey. Viendo esto, el rey declara que Inanna no ha abandonado la primacía de Aratta después de todo, y convoca a su campeón.

El resto del texto tiene muchas lagunas, y los siguientes sucesos no son claros, pero la tableta parece terminar con Enmerkar triunfante, posiblemente instalado por Inanna en el trono de Aratta, y con el pueblo de Aratta pagando tributos e E-ana y proporcionando materiales para construir Abzu. La secuela ‗Enmerkar y En-suhgir-ana‘ es el segundo de una serie de cuatro relatos que describen las contiendas de Aratta contra Enmerkar, De Unug y Kulaba, y su sucesor Lugalbanda, padre de Gilgamesh.

El nombre del Señor de Aratta, que nunca apareció en Enmerkar y el Señor de Aratta, se proporciona aquí en una breve introducción (Ensuhgirana es algo preferido a Ensuhkeshdanna). La introducción también da el nombre del ministro principal de Ensuhkeshdanna, Ansigaria, y el ministro principal de Enmerkar, Namena-tuma.

Enmerkar es el Señor de Unug y Kulaba, descrito como la "ciudad que se levanta del cielo a la tierra". Hay nuevos cruces de mensajeros y mensajes entre Enmerkar y Aratta; Ensuhkeshdanna está perplejo y se siente derrotado. Sus consejeros le aconsejan que retroceda de la confrontación con Enmerkar, pero este promete no someterse nunca a Enmerkar, aunque Aratta sea totalmente destruida.

En este punto, un hechicero llamado Urgirinuna llega a Aratta, después de que su patria de Hamazi ha sido derrotada. Urgirinuna promete al primer ministro, Ansigaria, que puede hacer que Enmerkar se someta a Aratta. Ansigaria se compromete a financiar esta misión, y el hechicero luego procede a Eresh, la ciudad de Nisaba, donde de alguna manera logra sabotear el ganado lechero de Enmerkar. Este acto de sabotaje del hechicero fue observado por los ganaderos, Mashgula y Uredina, quienes entonces oran a Utu, el dios sol, por ayuda. Una hechicera de Eresh llamada "Mujer Sabia Sagburu" aparece y supera la brujería de Urgirinuna en una serie de concursos: cada vez que Urgirinuna saca un animal mágicamente del agua echando huevos de pescado, saca un depredador del agua de la misma manera, que luego come los animales que produce. Habiéndole derrotado con magia superior, se niega a salvarle la vida, y lo arroja al Eufrates. Cuando Ensuhkeshdanna escucha esto, él admite la derrota y se somete a Enmerkar. El resto está excesivamente fragmentado para interpretarlo.

Otros textos sumerios de relativa importancia son los ‗Lamentos de Sumeria y Ur‘ escritos por los elamitas en el 2.000 BC, y los lamentos o cantos fúnebres de Nippur, Eridu y Uruk. Finalmente hay una serie de loas a Inana como ‗Inanna y el Mes‘, ‗Inanna y Ebih‘, ‗Inanna y Shukaletuda‘, ‗Inanna y Gudam‘, ‗Inanna y An‘, ‗El descenso de Inanna al Inframundo‘ y ‗El sueño de Dumuzid‘.

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LOS TEXTOS DE LAS PIRÁMIDES Y DE LOS SACRÓFAGOS. EL LIBRO DE LOS MUERTOS “Si la historia se enseñase en forma de cuentos jamás se olvidaría.”

- Rudyard Kipling, The Collected Works Son básicamente los textos sagrados más antiguos conocidos, y digo sagrados porque parece tratarse de letanías o ritos funerarios aunque bien pudiera dárseles numerosas interpretaciones como todo lo relacionado con las divinidades en la antigüedad. Se hallaron en unas de las pocas pirámides que tienen inscripciones, la de Unis (o Unas o Wenis) (2.300 BC), Teti y Pepy en Saqqara. Los textos ya debían existir en papiros al menos en los tiempos de Unis, el último faraón de la dinastía VI, y desde aquí se copiaron a los muros y techos de su pirámide. Es el primer lugar en el que se escribieron los Textos de las Pirámides19 en un soporte duradero, al menos que se haya conservado. Los textos están compuestos por 228 declaraciones, llegando a 759 conjuros (compilados por Raymond O. Faulkner).

No es un relato o narración ordenada, sino extractos de teorías de la creación, fragmentos de las luchas entre Horus y Seth, de leyendas más fórmulas para permitir al faraón la resurrección, ascensión e identificación del faraón con los dioses. Se aprecian dos teorías cosmológicas: la primera con mitos solares, contemporáneos de los faraones que ordenaron grabarlos, donde el rey es conducido hacia el dios solar Ra, y la segunda con una mitología estelar mucho más antigua, donde el camino se dirige a las estrellas circumpolares, aquellas que eran consideradas inmortales por permanecer siempre visibles en el cielo nocturno. Contiene, junto con rituales de incensación, ofrendas de comida, bebida y vestuario, las fórmulas para que el faraón pudiera transformarse en el aj {fuerza espiritual de carácter sobrenatural. El Aj pertenecía al cielo en dualidad con el cuerpo humano, que pertenecía a la tierra.}, más importante de todos los aj que residían en la Duat, sortilegios para conseguir eludir los animales malignos y los peligros topográficos. También para que pudiera ascender al "Más Allá", como una estrella, y transfigurarse en un ser divino. Para los egipcios el espíritu humano se componía de Ib (corazón espiritual), Ka (fuerza vital; el chi oriental), el Ba (principio anímico), el Aj (una especie de cuerpo astral), el Ren (que representa el nombre o la identidad) y el Sheut (la sombra, un tipo de Ka negativo).

Estos textos derivaron en el período de transición del Imperio Antiguo al Medio en los conocidos como Textos de los Sarcófagos20. Extractos de los mismos dieron lugar a la aparición del famoso Libro de los Muertos21. Los Textos de los Sarcófagos son escritos que contienen conjuros pintados o grabados en los sarcófagos y ataúdes.

Son un repertorio de fórmulas sagradas, ofrendas y rituales de inspiración solar y osiríaca cuya finalidad era ayudar al fallecido a protegerse de los peligros que pudiera 823

encontrarse en el viaje por el otro mundo, la Duat, preservando así la inmortalidad del difunto. También contienen los métodos para poder alimentarse en la otra vida. Otros escritos como Libro del Amduat narra el viaje de Ra por el inframundo, el Libro de las Cavernas relata las grutas por las que pasa el difunto y los premios y castigos que recibe, y el Libro de las Puertas que habla de las razas conocidas en la época (egipcios, asiáticos, libios y nubios). Estas cosas demuestran que dichos textos no son ‗realmente antiguos‘, sobre todo si los comparamos con las primeras dinastías o el período predinástico. El Libro de los Muertos fue una colección de hechizos e ilustraciones escritas en papiro. El rollo de papiro se colocaba dentro de una estatua hueca, o a veces envueltos en los vendajes de la momia, y colocados en la tumba con otras cosas que el difunto necesitaría para la vida futura.

Los textos de la pirámide estaban reservados sólo para el faraón y no estaban ilustrados. Siguiendo la ya existente Piedra de Palermo, los textos son la mención más antigua conocida de Osiris, que se convertiría en la deidad más importante asociada con la vida futura en la religión egipcia antigua. Es difícil fecharlos y sus orígenes han suscitado mucha especulación con respecto a su origen, ya que surgen, como una colección completa de textos mortuorios, sin ningún precedente en el registro arqueológico. El hecho de que los textos estén formados por enunciados distintos que no tienen una estricta secuencia narrativa que los relacione, ha llevado a los estudiosos a creer que muchos de ellos no estaban compuestos específicamente con el propósito de inscribirse en las pirámides sino que pudieron haber tenido otros usos anteriores. El Libro de los Muertos, fue usado por cerca de 1.500 años, como parte de una tradición de proporcionar textos religiosos para los muertos. El más antiguo de estos textos se da en el Imperio Antiguo alrededor de 2686-2181 BC) y estaban destinados a reyes muertos.

Con el transcurso del tiempo estuvieron disponibles para la familia real, los nobles y las clases medias. Al principio se escribieron textos sobre las paredes de la tumba, más tarde, desde alrededor de 2050 a 1750 BC fueron tallados en los ataúdes encontrándose en ataúdes, sudarios, papiros y vendajes. Los más elaborados Libros de los Muertos fueron hechos durante el período del nuevo reino (hacia 1550-1069 AC). Finalmente dejó de ser utilizado como texto funerario en el primer siglo BC. El Libro de los Muertos creado para Nesitanebisheru es uno de los rollos completos más grandes que sobreviven. A principios del siglo XX, fue dividido en 96 hojas para facilitar el estudio, almacenamiento y visualización. Hoy es conocido como el Papiro Greenfield por Edith Mary Greenfield que donó el rollo al British Museum.

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LOS PERGAMINOS DEL MAR MUERTO22 “Recordad siempre que todos nosotros descendemos de inmigrantes y revolucionarios.”

-Franklin Delano Roosvelt Los pergaminos o rollos del Mar Muerto, en el sentido estricto de los manuscritos de las cuevas de Qumran, son una colección de unos 981 manuscritos diferentes descubiertos entre 1946-47, 1956 y 2017, de las cercanías del período helenístico judío, en 12 cuevas en las inmediaciones de Jirbet Qumran, en el desierto oriental de Judea, en la moderna ribera occidental. Las cuevas se encuentran a unos dos kilómetro tierra adentro de la costa noroeste del Mar Muerto, de la cual derivan su nombre. El consenso es que los pergaminos de las cavernas de Qumran datan de los últimos tres siglos BC y del primer siglo AD23. Las monedas de bronce encontradas en los mismos sitios forman una serie que comienza con John Hyrcanus (135-104 BC) y continúa hasta la Primera guerra judío-romana (66-73 AD), apoyando la datación de radiocarbono y paleográfica de los rollos. En un sentido más amplio se agrupan aquí otros documentos encontrados en desiertos cercanos cuyas antigüedades van desde e. siglo VII BC hasta el XI AD. La mayoría de los textos están escritos en hebreo, con algunos en arameo (en dialectos regionales diferentes, incluyendo nabateos), y algunos en griego [6]. Si se incluyen los descubrimientos del desierto de Judea, se pueden añadir latín (de Masada) y árabe (de Khirbet al-Mird). La mayoría de los textos están escritos en pergamino, algunos en papiro y uno en cobre.

Dichos textos han venido regularmente asociándose con los esenios (comunidad judía establecida tras la revuelta macabea en el siglo II BC hasta el siglo I AD, en pleno apogeo del Imperio Seléucida –los herederos del imperio de Alejandro-). También hay expertos que se los atribuyen a sacerdotes saduceos (o zadokitas). El 40% de los textos son libros de las Sagradas Escrituras hebreas, un 30% son textos del período del 2º templo de Jerusalén que no son canónicos según la Biblia hebrea, y el restante 30% son manuscritos sectarios sobre reglas y creencias de ciertos grupos particulares. Entre estos últimos están el ‗Regulación de la Comunidad‘ (que contiene normas de un grupo llamado ‗la Yihad‘ –que significa Comunidad-), el Pergamino de la Guerra, ‗El Pesher en Habakkuk‘, y ‗Las reglas de la adoración‘. El ‗libro de la guerra‘ detalla una batalla apocalíptica de 40 años entre las fuerzas del bien y del mal. Este fragmento conserva una bendición que recitará el líder de la comunidad superviviente sobre su victoria en la batalla final, al final de los tiempos: "Dios Altísimo te bendecirá y alumbrará su rostro sobre ti, y abrirá para ti su rico almacén en los cielos". Dios y sus santos ángeles otorgarán abundancia y fertilidad a la santa congregación, y los protegerán de plagas y animales salvajes.

Entre los escritos no canónicos destaca El libro de Enoch, el bisabuelo de Noé, que vivió durante 365 años y "caminó con Dios". El fragmento expuesto describe la 825

revuelta celestial de los ángeles caídos y su descenso a la tierra para cohabitar con las hijas de los hombres y revelar el conocimiento secreto a la humanidad, una historia que se insinúa en Génesis 6: 1-4. Otro libro apócrifo es el ‗Libro de Daniel‘ (en arameo) que describe ya sea una figura mesiánica o un gobernante jactancioso que surgirá como "Hijo de Dios" o "Hijo del Altísimo", como redentor apocalíptico. El texto recuerda la proclamación del Nuevo Testamento del ángel Gabriel acerca del recién nacido Jesús: "Será grande, y será llamado Hijo del Altísimo..." (Lucas 1:32). Los Rollos del Mar Muerto contienen una extensa literatura apocalíptica relacionada con la batalla final mesiánica en el Fin de los Días.

En la parte canónica se encuentran casi todos los libros de la Biblia, a excepción del libro de Esther, pero el único libro que se halló en su totalidad es el de Isaías.

Especialmente en la cueva principal 4Q se encontraron los libros del Tanakh (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio).

El lector debe recordar que la Biblia es una recopilación de libros que es diferente según el dogma de referencia. Los libros de la Pentateuco son 5: Génesis, Éxodo, Levítico, Números, Deuteronomio; más los libros Históricos (16): Josué, Jueces, Ruth, I Samuel, II Samuel, I Reyes, II Reyes, I Paralipómenos o Crónicas, II Paralipómenos o Crónicas, Esdras, Nehemías, Tobías, Judit, Ester, I Macabeos, II Macabeos; libros Poéticos y Sapienciales (7): Job, Salmos, Proverbios, Eclesiastés, El Cantar de los Cantares, Sabiduría, Eclesiástico; libros de Profetas Mayores (6): Isaías, Jeremías, Lamentaciones de Jeremías, Baruc, Ezequiel, Daniel; libros de Profetas Menores (12): Oseas, Joel, Amós, Abdías, Jonás, Miqueas, Nahúm, Habacuc, Sofonías, Ageo, Zacarías y Malaquías. Suman 46.

Los Libros del Nuevo Testamento (27 Libros) son Los Evangelios (4): Evangelio según San Mateo, según San Marcos, de San Lucas y de San Juan; los Hechos de los Apóstoles; las Cartas de San Pablo (13): A los Romanos, I a los Corintios, II a los Corintios, A los Gálatas, A los Efesios, A los Filipenses, A los Colosenses, I a los Tesalonicenses, II a los Tesalonicenses, I a Timoteo, II a Timoteo, A Tito, A Filemón, Carta a los Hebreos; Cartas Católicas: Epístola de Santiago, Epístola I de San Pedro, Epístola II de San Pedro, Epístola I de San Juan, Epístola II de San Juan, Epístola III de San Juan, Epístola de San Judas; y finalmente el Apocalipsis. En total 73.

La Iglesia Anglicana tiene algunos libros menos, a saber: Sabiduría, Macabeos, Tobías, Judit, Ester, Eclesiástico y Baruc. De los 73 de la Biblia Católica, la Iglesia Protestante se quedó sólo con 66 eliminando los que hemos mencionado del anglicanismo. Otra diferencia entre ambos credos es que llaman a su Dios como Jehová en vez de Yahweh.

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La Septuaginta tuvo su origen en Alejandría, Egipto y fue traducida entre el 300 y el 200 BC. Usada ampliamente por los judíos helenísticos, esta traducción griega se produjo pues muchos judíos dispersados por el imperio comenzaron a perder su idioma hebreo. El proceso de traducción del hebreo al griego le permitió a muchas personas no judías echar una ojeada al judaísmo. De acuerdo a un documento antiguo llamado La Carta de Aristeas, se cree que entre 70 a 72 estudiosos judíos fueron comisionados durante el reino de Ptolomeo Philadelphus para llevar a cabo esta traducción. El término Septuaginta significa setenta en latín, y se le llamó así al texto para darle crédito a estos 70 estudiosos. La Septuaginta contiene los 39 libros del canon del Antiguo Testamento así como algunos libros apócrifos. El término ‗apócrifa‘ fue acuñado por el estudioso de la Biblia del siglo quinto, Jerome, y generalmente se refiere a un grupo de antiguas escrituras judías escritas durante el período del último libro de las escrituras judías, Malaquías, y la llegada de Jesús Cristo. Los libros apócrifos incluyen a Judith, Tobías, Baruc, Sirac (o Eclesiástico), la Sabiduría de Salomón, 1 y 2 de Macabeos, los dos libros de Esdras, anexos al libro de Ester, anexos al libro de Daniel, y la Oración de Manases. Se les conoce también por el apelativo de Deuterocanónicos.

La mayoría de los eruditos bíblicos modernos creen que la Torah (los libros de Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio) alcanzó su forma actual en el período post-exilio (es decir, después de 520 BC), basado en preexistentes tradiciones escritas y orales y "detalles geográficos y demográficos contemporáneos, pero aún más importante de las realidades políticas contemporáneas"24. Los cinco libros se describen a menudo como extraídos de cuatro "fuentes" -escuelas de escritores más bien que individuos- el Yahwista (normalmente conocido como J) y el Elohista (conocido como E) [algunos las consideran una sola fuente], la fuente Sacerdotal y el Deuteronomista.

Hay disputas sobre los orígenes de las fuentes no sacerdotales, pero se conviene generalmente que las sacerdotales son posteriores al exilio hebreo en Babilonia25.

Los libros apócrifos no se restringen a los Deuterocanónicos, que fueron rechazados del canon oficial por Jerome en el 450 AD al no encontrar versiones de los mismos en hebreo. ‗El Libro de Enoch‘26 Wossenie Yifru (1990) sostiene que Ge'ez (lengua ancestral de Etiopía) es el idioma del original del cual se hicieron las copias griega y aramea, señalando que es el único idioma en el cual el texto completo ha sido encontrado27. Recientemente se descubrieron fragmentos28 del libro de Enoch 1 y del Libro de los Gigantes entre los pergaminos del Mar Muerto escritos en arameo. Se conocen otros tres Libros de Enoc: el Segundo Libro de Enoc (2 Enoc), escrito a finales del siglo I o después y conservado en eslavo eclesiástico; el más tardío (de composición posterior al siglo V), Tercer Libro de Enoc (3 Enoc), en hebreo; y el Enoc copto (4 Enoc), que data del siglo V y del cual apenas se han encontrado partes.

Enoch, en común con Elías, ocupa esta singular posición entre los hombres de Dios del Antiguo Testamento, que cuando fue sacado de la tierra, fue llevado 827

directamente al cielo. En un período temprano, probablemente desde el segundo siglo antes de Cristo, una escritura apocalíptica parecía haber sido compuesta por Enoch, según Emilio Schürer- obra que posteriormente se publicó en una forma ampliada y revisada. Este Libro de Enoch ya era conocido por el autor del Libro de los Jubileos y de los Testamentos de los Doce Patriarcas, Y fue después un gran favorito en la Iglesia Cristiana, como es bien sabido, se cita en la Epístola de Judas (14, 15), mientras que muchos de los Padres la usan sin vacilación como la producción genuina de Enoc, y como conteniendo Auténticas revelaciones divinas, aunque nunca ha sido oficialmente reconocida por la Iglesia como canónica. Hay más referencias al libro en Deuteronomio 33:2, y en los pedazos de Qumran 4Q204. Además encontramos al cronista bizantino George Syncellus (cerca de 800 A.D.), citando dos pasajes largos de él (Syncell, Dindorf, 20-23 y 42-47). Pero después de eso el libro desapareció, y fue visto como perdido hasta que, en el curso del último siglo, en que se redescubrió una versión etíope del mismo en la iglesia de Abisinia. En el año 1773, un viajero inglés trajo tres manuscritos de él a Europa. Pero no fue hasta el año 1821 que toda la obra fue dada al mundo a través de la traducción inglesa de Richard Laurence. Una traducción alemana fue publicada por Hoffmann que, del cap. I al lV. (1833), se basó en la versión inglesa de Laurence, y del cap. LVI hasta el final (1838) en la versión etíope recogida con un nuevo manuscrito. James Charlesworth dice hay un consenso de que el libro es un compuesto, partes de las cuales son claramente pre-cristianas, como lo demuestra el descubrimiento de fragmentos de arameo y hebreo de cuatro de las cinco secciones del libro entre los Rollos del Mar Muerto29.

La segunda versión del mismo (Enoc 2), se cree que es del siglo I AD. Este nuevo fragmento de la literatura temprana salió a la luz a través de ciertos manuscritos que se encontraron recientemente en Rusia y Serbia y hasta ahora se sabe que se ha conservado sólo en eslavo. Poco se sabe de su origen excepto que en su forma actual fue escrito en alguna parte sobre el principio de la era cristiana. Su editor final era un griego30 y el lugar de su composición Egipto. Su valor reside en la incuestionable influencia que ha ejercido sobre los escritores del Nuevo Testamento. Algunos de los pasajes oscuros de este último eran casi inexplicables sin su ayuda. Son especialmente interesantes de esta versión los capítulos 15 al 17 y el 21, donde habla sobre una descripción del mecanismo del mundo que muestra la maquinaria del sol y de la luna en funcionamiento, astronomía y un interesante calendario antiguo. En el 24-26 relata lo que el mundo era antes de la creación. El capítulo 26 es especialmente pintoresco. Un relato único de cómo fue creado Satanás está en el capítulo 2931. En el libro aparecen personajes como Adoil y Arkhas que parecen haber sido suprimidos de la Biblia.

El nombre Arkhas invita a la identificación con el griego ‗Arkhe‘ [fuente, principio u origen; es un concepto fundamental en la filosofía pre-socrática que significaba el comienzo del universo o el primer elemento de todas las cosas la razón primordial, originaria –explica J. Charlesworth. El filósofo griego Aristóteles destacó el 828

significado de arjé como aquello que no necesita de ninguna otra cosa para existir, solo de sí mismo, es decir, como el elemento o principio de una cosa que, a pesar de ser indemostrable e intangible en sí misma, ofrece las condiciones de posibilidad de esa cosa32.], cosa no inesperada en la cosmología. La terminación ‗–as‘, que no es eslava, plantea una duda. El plural se cumple cuando dos o más seres primitivos o sustancias están en mente; pero el traductor de Enoch 2 sabía entender esto literalmente como "comienzos". Vale la pena señalar que Damascio, el último de los filósofos neoplatónicos paganos, cita la epopeya babilónica de la creación e identifica los dos principios fundamentales de la cosmología babilónica, los elementos primitivos del agua, Apsu y Tiamat (abismo), como ‗arkhai‘. Pero la Biblia podría haber proporcionado el vocabulario de esta sección. Así Proverbios 8: 22-26 menciona ‗arkhe‘ (dos veces) así como ‗tas abyssas‘. Por otro lado la ortografía Arukhas sugiere la palabra hebrea ‗aruk‘, "extendido"; aunque no es una palabra de creación. Adoil  La Gran Luz  Creación Superior; Ar(u)khas  Oscuridad  Creación Inferior.

Existen también dos libros de Adán y Eva no reconocidos oficialmente. El primer libro relata las vivencias de Adán y Eva, desde que salieron del Edén; su morada en la Cueva de los Tesoros; sus pruebas y tentaciones; las múltiples apariciones de Satanás. El nacimiento de Caín, de Abel y de sus hermanas gemelas; el amor de Caín por su hermana gemela, Luluwa, a quien Adán y Eva deseaban unirse a Abel; los detalles del asesinato de su hermano por Caín; el dolor y la muerte de Adán.

El segundo es la historia de los patriarcas que vivieron antes del Diluvio; la morada de los hijos de Seth en la Montaña Santa - Monte Hermón - hasta que fueron atraídos por Henun y por las hijas de Caín, para bajar de la montaña. La muerte de Caín, cuando fue muerto por Lamec el ciego; y las vidas de otros patriarcas hasta el nacimiento de Noé.

LOS MANUSCRITOS DE NAG-HAMADI Los Manuscritos de Nag Hammadi también conocidos como los Evangelios Gnósticos, son una colección de textos, en su mayor parte adscritos al cristianismo gnóstico primitivo, descubiertos cerca de la localidad de Nag Hammadi, a unos 100 km de Luxor, en el Alto Egipto, en diciembre de 1945. Doce códices de papiro encuadernados en piel, y los restos de un décimo tercero, cuidadosamente guardados en una jarra de cerámica sellada y escondidos en unas grutas próximas (en el macizo montañoso de Jabal al-Tarif), fueron encontrados casualmente por un campesino llamado Muhammad Alí al-Samman. Aunque escritos en copto entre los siglos III y IV AD,33 se estima que los originales griegos perdidos de los que provendrían lo fueron entre los siglos I y II. Los trece Códices de Nag Hammadi con los tratados que los constituyen son los siguientes: 829

Codex I o Codex Jung: Oración de Pablo, Libro Secreto de Santiago, Evangelio de la Verdad, Tratado de la Resurrección o Epístola a Regino, Tratado Tripartito.

Codex II: Libro Secreto de Juan (versión larga), Evangelio de Tomás, Evangelio de Felipe, Hipóstasis de los Arcontes, Sobre el origen del mundo, La Exégesis del Alma, Libro de Tomás el Contendiente.

Codex III: Libro Secreto de Juan (versión breve), Evangelio Copto de los Egipcios, Epístola de Eugnostos, Sofía de Jesucristo, Diálogo del Salvador.

Codex IV: Libro Secreto de Juan (versión larga), Evangelio Copto de los Egipcios (incompleto).

Codex V: Epístola de Eugnostos, Apocalipsis de Pablo, Primer Apocalipsis de Santiago, Segundo Apocalipsis de Santiago, Apocalipsis de Adam.

Codex VI: Hechos de Pedro y los doce Apóstoles, El Trueno, Mente Perfecta, Enseñanzas Autorizadas, Concepto de nuestro Gran Poder, La República de Platón, Discurso sobre la Ogdóada y la Enéada, La oración de Acción de Gracias, Asclepius 21-29.

Codex VII: Paráfrasis de Sem, Segundo Tratado del Gran Seth, Apocalipsis Gnóstico de Pedro, Enseñanzas de Silvanus, Las Tres Estelas de Seth.

Codex VIII: Zostrianos, Carta de Pedro a Felipe.

Codex IX: Melquisedec, El Pensamiento de Norea, Testimonio de la Verdad.

Codex X: Marsanes.

Codex XI: La Interpretación del Conocimiento, Una Exposición Valentina, Sobre el Ungimiento, Sobre el Bautismo (A y B) y Sobre la Eucaristía (A y B), Alógenes, Hipsifrones.

Codex XII: Sentencias de Sexto, Evangelio de la Verdad (fragmentos), Fragmentos de procedencia desconocida.

Codex XIII: Trimorfa Protennoia, Sobre el origen del mundo (fragmentos).

El ‗Libro Secreto de Santiago‘ es uno de los varios sin título específico, siendo los otros dos El Tripartito y el Evangelio de la Verdad. Está claro que los destinatarios del tratado se distinguen de la iglesia cristiana oficial. Probablemente rechazan la doctrina de la expiación; hacen caso omiso de la segunda venida de Cristo y de la resurrección general. Esperan ascender, en el alma o el espíritu, al reino del cielo. Esto, junto con la abundante terminología típicamente gnóstica, ha llevado a la mayoría de los investigadores a concluir que el trabajo es cristiano gnóstico. La especial aparición post830

resurrección de Jesús, y el recurso a Santiago como origen de una tradición confidencial auténtica, son medios que los gnósticos usan a menudo para legitimar su mensaje. Se supone escrito en Alejandría en el siglo II AD. El ‗Tratado de la Resurrección‘ es importante por su interpretación particular poco ortodoxa de la enseñanza cristiana sobre la supervivencia después de la muerte.

Antes del final del siglo II, la fecha probable de su composición, los cristianos gnósticos y ortodoxos estaban luchando contra ciertos desafíos y dudas que se trasladaron incluso al Phaedo de Sócrates. Dentro de la gran iglesia se llega al acuerdo general sobre al menos dos temas: el prototipo y la base de la esperanza para tal superviviencia eran la resurrección de Jesucristo, y la resurrección de personas individuales implicaría su retención de la identidad personal. En este Tratado, la resurrección no puede ser hallada en la discusión filosófica, sino en la fe en la resurrección del Señor. Se presenta arraigada primero en la encarnación, muerte, y resurrección del Señor, que es representada para sus seguidores como el sol desvelando sus rayos (45,36 - 40). La forma de esta resurrección es expresada en relación con la separación del hombre interior tras la muerte del cuerpo físico, para ponerse una vestidura de luz.

El escrito ‗Sobre el origen del mundo‘ tampoco tiene título por sí mismo, es una tesis sobre la antropología bíblica; y presenta al Creador divino del mundo material, Ialdabaoth, como un dios ignorante y envidioso que afirma ser el único dios. Aquí aparecen tres tiempos: uno cosmogónico donde las fuerzas combaten por el poder, uno soteriológico (doctrina de la salvación) que habla del mundo de un hombre separado de dioses y animales, y un tiempo escatológico que habla de la razón o realidad última y dice que el hombre al final de su existencia regresa a la esfera primordial (unión con Dios), bien al cielo o al infierno. El ‗Evangelio Apócrifo de Juan‘ relata una aparición de Jesús a su discípulo tras la Resurrección, y pertenece, junto al ‗Evangelio de María Magdalena‘ y al ‗Libro de la Sabiduría de Jesucristo‘, a la colección de papiros coptos del Museo de Berlín. En el de María Magdalena se habla de las tensiones entre los cristianos proto-ortodoxos encabezados por Pedro y los gnósticos de María Magdalena, durante el período de desorientación de los cristianos.

A diferencia de los evangelios canónicos, el libro de Tomás no adopta la estructura de un relato acerca de la vida de Jesús, sino que contiene sólo dichos (en griego logia) de Jesús enmarcados en las conversaciones que mantiene con varios de sus discípulos. La autoría de la obra es atribuida en un breve prólogo a Dídimo Judas Tomás («dídimo» significa ‗mellizo‘): «Estas son las palabras secretas que pronunció Jesús el Viviente y que Dídimo Judas Tomás consignó por escrito». Finaliza con el título «El Evangelio según (gr. kata) Tomás». Debe distinguirse el Evangelio de Tomás de otros apócrifos o pseudoepígrafos atribuidos al mismo personaje, como los Hechos de Tomás o el Evangelio del Pseudo Tomás (acerca de supuestas cosas que hizo Jesús siendo niño), así como del texto gnóstico conocido como Libro de Tomás el Contendiente.

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La ‗Sofía de Jesucristo‘ transforma Eugnostos en un diálogo con Jesús. La noción de tres hombres divinos en la jerarquía divina parece basarse en Génesis 1-3 (hombre inmortal = dios; hijo de hombre = Adam; hijo de Set = salvador). Debido a la presencia de Set, Eugnostos debe ser tenido como un escrito setita. Sin embargo, debido a que no es gnóstico tradicional y carece de otros elementos de la idea setita desarrollada, puede ser caracterizado como proto-setita solamente. La idea religiosa egipcia también parece haber influido en su imagen de la esfera supracelestial. Por tanto, el lugar probable de su origen es Egipto en el siglo I AD. En el ‗Apocalipsis de Adán‘ este le dice en su año 700 a Seth cómo aprendió una palabra de conocimiento del Dios eterno de Eva y que él y Eva eran de hecho más poderosos que su supuesto creador. Pero ese conocimiento se perdió en la caída cuando el ‗subcreador‘ -el demiurgo- separó a Adán y Eva. {El Demiurgo34 es un figura que representa al artesano divino encargado de forjar y mantener el universo físico.

(Hefestos?)} Adán relata cómo tres extraños misteriosos provocaron el engendramiento de Seth y, por lo tanto, la preservación de este conocimiento. Adán entonces profetiza en detalle los intentos del dios subcreador de destruir a la humanidad, incluyendo la profecía del gran Diluvio y del intento de destrucción por fuego (mito Prometeo!), pero un Iluminador vendrá al final. Cuando llegue el Iluminador, trece reinos proclaman trece diferentes leyendas de nacimiento estándar conflictivas (entre sí, entiendo) sobre el Iluminador, pero sólo la "generación sin rey" proclama la verdad.

En ‗Asclepìo‘, en la versión copta se trata de un diálogo entre Hermes Trismegisto y su discípulo Asclepio (dios griego de la medicina y la curación), que empieza con una comparación asombrosamente explícita de las relaciones sexuales con la iniciación en los misterios sagrados (65, 35). Esta asociación está también presente en el Discurso sobre la Ogdóada y la Eneada (NH VI, 7) pero es presentada mucho más explícitamente aquí. Sigue una discusión sobre el origen y la naturaleza de humanidad, donde los seres humanos son considerados seres superiores a los dioses, porque son menos limitados: su inmortalidad es adquirida a través del aprendizaje y el conocimiento. Sigue lo que parece ser una defensa de adoración a ídolos.

Melquisedec fue un sacerdote de El Elyon, siendo el receptor del primer diezmo registrado en la Biblia, entregado por Abraham, y el primer sacerdote-rey. Como sacerdote-rey es una prefiguración del mismo Jesús que, además de ser Profeta, también es Sacerdote y Rey. Con la presentación del pan y el vino marca lo que después será el sacerdocio instituido por Cristo y que sustituirá al sacerdocio levítico. Escrito originalmente en griego, probablemente en Egipto durante el siglo III, refleja una mezcla de las costumbres judías, cristianas y gnósticas. Por sus muchas referencias cristológicas, su oposición al docetismo [Es una doctrina aparecida a finales del primer siglo de la era cristiana, que afirmaba que Cristo no había sufrido la crucifixión, ya que su cuerpo sólo era aparente y no real.35 36] y su exégesis (concepto que involucra una 832

interpretación crítica y completa de un texto, especialmente religioso, como el Antiguo y el Nuevo Testamento de la Biblia, el Talmud37, el Midrash38 o el Corán) sorprendente de la carta a los hebreos, este tratado representa una muestra extrema de la cristianización de los setitas gnósticos. A pesar de su apariencia apocalíptica es esencialmente litúrgico y orientado a la comunidad. Melquisedec se presenta tan eterno como su sacerdocio. Ha estado en el mundo desde el principio del tiempo y se quedará hasta el final. Es el primer peldaño en la escala que ascienden las almas iluminadas.

Otros libros que algunos denominan los Libros olvidados del Edén son: The First Book of Adam and Eve, The Second Book of Adam and Eve, The Book of the Secrets of Enoch (Enoch 2), The Psalms of Solomon, The Odes of Solomon, The Letter of Aristeas, Fourth Book of Maccabees, The Story of Ahikar, The Testaments of the Twelve Patriarchs, Testament of Reuben, Testament of Simeon, Testament of Levi, The Testament of Judah, The Testament of Issachar, The Testament of Zebulun, The Testament of Dan, The Testament of Naphtali, The Testament Of Gad, The Testament of Asher, The Testament of Joseph, The Testament of Benjamin.

Los ―libros perdidos de la biblia‖ y ―los libros olvidados del edén‖ son compilaciones de 1926, traducciones inglesas del siglo XVII y del siglo XVIII de algunos pseudoepígrafos del viejo testamento y apócrifos del nuevo testamento, algunos de los cuales fueron ensamblados en 1820, y vueltos a publicar con el título actual en 1926. Mientras que el primero son apócrifos del Antiguo Testamento, el último son apócrifos del Nuevo Testamento. Incluye relatos del joven Jesús, particularmente el Evangelio de María y el Protoevangelio, que proporciona folklore adicional sobre el nacimiento y las aventuras juveniles de Jesús. Cabe destacar que las ‗cartas de Pablo y Séneca‘, y las ‗cartas de Herodes y Pilato‘, que son probablemente una falsificación, pero añadir más profundidad a la cuestión de la historicidad de Jesús. También hay una serie de epístolas no canónicas, como Laodiceas. También vale la pena leer de cerca los tres libros del Pastor de Hermas, que utiliza imágenes apocalípticas y simbólicas. Los libros incluidos son: The Gospel of the Birth of Mary, The Protevangelion, The First Gospel of the Infancy of Jesus Christ [fragmentos del libro del alto sacerdote Josef – Caifás-], Thomas's Gospel of the Infancy of Jesus Christ, The Epistles of Jesus Christ and Abgarus King of Edessa, The Gospel of Nicodemus, Formerly Called the Acts of Pontius Pilate, The Apostles‘ Creed, The Epistle of Paul the Apostle to the Laodiceans, The Epistles of Paul the Apostle to Seneca, with Seneca's to Paul, The Acts of Paul and Thecla, The First Epistle of Clement to the Corinthians, The Second Epistle of Clement to the Corinthians, The General Epistle of Barnabas, The Epistle of Ignatius to the Ephesians, The Epistle of Ignatius to the Magnesians, The Epistle of Ignatius to the Trallians, The Epistle of Ignatius to the Romans, The Epistle of Ignatius to the Philadelphians, The Epistle of Ignatius to the Smyrnæans, The Epistle of Ignatius to Polycarp, The Epistle of Polycarp to the Philippians, The Shepherd of Hermas, The Second Book of Hermas, Called His Commands, The Third Book of Hermas, Which Is 833

Called His Similitudes, Letters of Herod and Pilate, The Lost Gospel According to Peter.

Para acabar el capítulo, debo explicar que los cuatro libros más importantes desde el punto de vista cristiano son los 4 Evangelios canónicos (Mateo, Marcos, Lucas y Juan). Los evangelios se basaron principalmente en el testimonio de tres discípulos de Jesús: Mateo, Pedro y Juan. De éstos, sólo se cree que Juan fue directamente responsable de un evangelio canónico del Nuevo Testamento, es decir, un evangelio en su forma final. Mateo escribió una obra en arameo, que era un documento básico de la Iglesia primitiva. En cuanto a Pedro, hay buena evidencia de que el Evangelio de Marcos se basó principalmente en su testimonio, que Mark oyó y escribió, probablemente después de la muerte de Pedro. El trabajo de Lucas fue un verdadero esfuerzo de historiador, en el que elaboró su propio relato utilizando los recursos históricos disponibles, comenzando con la obra aramea de Mateo y el Evangelio de Marcos, a la que agregó el testimonio de uno o más compañeros de Jesús, y también incluyó un relato de los acontecimientos alrededor del nacimiento de Jesús. Ninguno de los evangelios indica explícitamente quién fue su autor: todas las atribuciones son tradicionales, aunque no es una razón para rechazarlas. El único evangelio para el cual la atribución tradicional es dificultada por el propio texto es el Evangelio de Mateo, que se ha atribuido a Mateo, uno de los doce discípulos de Jesús. Puesto que una gran parte de esta obra puede demostrarse que consiste en préstamos directos del Evangelio de Marcos, es improbable que Mateo fuera el autor del Evangelio canónico de Mateo. Esto se debe a que es difícil sustentar la afirmación de que un testigo ocular, como Mateo, habría escogido pedir prestado de manera tan extensa (y sustancialmente el mismo orden) de una obra escrita por alguien que no era un testigo directo.

A pesar de que es probable que Mateo no haya sido el autor de la forma final del Evangelio de Mateo, es probable que Mateo haya sido el autor de un texto subyacente a esta obra. Si esta afirmación puede ser fundamentada, significaría que Mateo fue el creador de sus énfasis únicos, su orden y la mayoría de su texto. La evidencia de esta afirmación es un informe que se puede fechar a principios del siglo II, cuando un obispo de la provincia de Asia, Papias, registró39 comentarios, probablemente de Juan el Viejo, un discípulo de Jesús, en el sentido de que Mateo escribió Logia, es decir los "dichos", o "oráculos", o "dichos divinos" de Jesús. Su informe proporciona la base para creer que el Evangelio de Mateo recibió su nombre porque simplemente fue una expansión de una obra que fue escrita realmente por Mateo, con la obra canónica llevando su nombre porque fue el autor de las fundaciones (y la mayoría del texto) que llevó al evangelio final "editado".

834

No tenemos ninguna razón para dudar de que Lucas fue un compañero de Pablo, y que escribió ‗Lucas‘ y ‗Hechos de los Apóstoles‘. Como compañero de Pablo, tuvo acceso a una rica fuente de materiales, que habría tenido la oportunidad de complementar cuando estuvo en la provincia de Judea durante el tiempo de encarcelamiento de Pablo (60-62 AD). Una de sus fuentes fue probablemente alguien que le contó acerca de la misión de los setenta discípulos, a quienes Jesús envió a predicar ya sanar, y que habría continuado con él hasta el momento en que entró en Jerusalén. Otra fuente era alguien que podía contarle las historias construidas alrededor del nacimiento de Jesús, y contadas desde la perspectiva de María.

El Evangelio de Juan es diferente de los otros tres evangelios. Es una reflexión personal sobre la vida y la enseñanza de Jesús y es un verdadero informe de testigos oculares, ya que en gran medida sólo se ocupa de aquellas cosas que razonablemente pueden estar asociadas con él de alguna manera u otra. El autor se identifica sólo por la perífrasis al final de la obra como el "discípulo a quien Jesús amó", y también se puede encontrar al principio de la obra como el discípulo visiblemente no nombrado. Aunque el autor de esta obra ha sido generalmente considerado como Juan el hijo de Zebedeo, uno de los doce discípulos de Jesús, esta no es realmente la impresión transmitida por la obra misma. Es más probable que el autor del Evangelio de Juan fuera un discípulo de Jerusalén, no un seguidor galileo de Jesús. Hay tres fuertes indicadores de esto. En primer lugar, el autor tenía una casa en Jerusalén, a la que fue capaz de llevar a María, la madre de Jesús, cuando Jesús fue crucificado (Juan 19:27). En segundo lugar, el autor era conocido por el sumo sacerdote, y tenía acceso a la casa del sumo sacerdote (Juan 18:16). En tercer lugar, la mayor parte de la acción en el Evangelio de Juan tiene lugar en Jerusalén y Judea, con menos énfasis en los acontecimientos en Galilea que en los otros tres evangelios. La acción en su relato comienza con Juan el Bautista, que estaba bautizando en la parte de Judea del Jordán, cuando el autor era discípulo de Juan el Bautista. Este discípulo fue bautizado por Jesús junto con su compañero Andrés después de que Juan el Bautista los señaló a Jesús. Simón Pedro, hermano de Andrés, se unió a ellos (Juan 1: 19-42). Es probable que este discípulo no identificado haya sido el hombre conocido en la historia como Juan el Viejo, y probablemente la misma persona que se identificó como "el anciano" en el libro del Nuevo Testamento, 2 Juan.

Se sabe que las Cartas de Pablo fueron redactadas a finales de la década del año 50, casi veinte años después de que supuestamente tuviera lugar la crucifixión. Parece 835

ser que Pedro (Simón, uno de los 12 discípulos) fue crucificado en Roma unos 30 años después de Jesús, igual que Pablo40 debido a la persecución de Nerón a los cristianos.

En el año 70 Roma destruye Jerusalén terminando con la revuelta judía que había comenzado cuatro años antes. Sobre esta fecha piensan algunos estudiosos que fue escrito el primer Evangelio, el de Marcos41, aunque otros piensan que fue el de Mateo; está disputado y no hay muchas evidencias sólidas a favor de ninguno. Los Evangelios de Mateo y Lucas parece que fueron escritos a lo largo de las décadas del 80 42 o 90 independientemente uno de otro43. Dado que Mateo y Lucas tienen muchas coincidencias con Marcos, pero tienen una serie de citas y referencias que no se encuentran en este evangelio, algunos eruditos abogan por la teoría de que los autores poseían unas fuentes que se conocen como ‗Q sayings‘ o ‗Dichos Q‘44. Se ha sugerido que dichas fuentes misteriosas procedan de los años 40 o 50. El Evangelio de Juan surge de una tradición literaria independiente que no está directamente relacionada con la tradición sinóptica. Esto explica las principales diferencias entre Juan y los sinópticos.

La narración de Juan está en deuda con las tradiciones orales y posiblemente escritas que fueron transmitidas desde décadas anteriores.

LOS 4 VEDAS “El que se conoce a sí mismo conoce el Universo.”

-UpanishadsLos Vedas (del sánscrito véda, -"conocimiento"-) son un gran cuerpo de textos de conocimiento originados en el antiguo subcontinente indio. Compuesto en sánscrito védico, los textos constituyen la capa más antigua de la literatura sánscrita y las escrituras más antiguas del hinduismo45. Los hindúes consideran que los Vedas son apauruṣeya, que significa "no de un hombre, sino sobrehumano" e "impersonal, sin autor"46. Los Vedas también se llaman śruti ("lo que se oye"), la literatura, distinguiéndolos de otros textos religiosos, que se llaman smṛti ("lo que se recuerda").

El Veda, para los teólogos indios ortodoxos, se considera como revelaciones vistas por los sabios antiguos después de meditación intensa, y textos que se han conservado cuidadosamente desde épocas antiguas. En la epopeya hindú el Mahabharata, la creación de Vedas se acredita a Brahma47. Los mismos himnos védicos afirman que fueron creados hábilmente por Rishis (sabios).

Hay cuatro Vedas: el Rigveda, el Yajurveda, el Samaveda y el Atharvaveda.

Cada Veda ha sido subclasificado en cuatro tipos principales de texto: los Samhitas (mantras y bendiciones), los Aranyakas (texto sobre rituales, ceremonias, sacrificios y sacrificios simbólicos), los Brahmanas (comentarios sobre rituales, ceremonias y sacrificios) y los Upanishads (Textos que discuten la meditación, la filosofía y el conocimiento espiritual). Algunos eruditos añaden una quinta categoría - las Upasanas 836

(adoración). Las diversas filosofías y denominaciones indias han tomado diferentes posiciones sobre los Vedas.

Aunque nadie puede asignar una fecha definida a los Vedas, los orientalistas están ansiosos de descubrir cuándo fueron "compuestos". Algunos dicen que se hizo alrededor de 1.500 BC; otros sugieren que puede tener unos 3.000 años. Tilak fija la fecha como 6.000 BC48 pero los orientalistas modernos se sienten inclinados a traer la fecha más cercana. Se dice que los Tripitakas {o Pali Canon, es el término tradicional para las escrituras budistas. Estos son textos canónicos venerados como exclusivamente autoritarios en el budismo Theravada. El budismo Mahayana los reverencia como autoridad, pero, a diferencia de Theravadins, también reverencia la literatura y los comentarios diversos derivados que fueron compuestos mucho más adelante.}, fueron escritos sobre el tiempo de Asoka, aunque la fecha del Buda, según algunos puranas, retrocedió varios siglos. Estas escrituras tienen mucho que ver con la datación de la época en que dichas culturas medraron por esas regiones, lo que discutiremos en la sección de Historia49. Más tarde se debatirá sobre el origen de las antiguas culturas del planeta.

El Rig Veda se divide en diez partes o libros y todos (salvo el IX) se organizan de manera parecida. Cada uno consiste en una colección de himnos a los distintos dioses védicos que se suceden sin un orden definido. La proporción de himnos dedicados a un dios particular en cada uno es más o menos similar siendo siempre Indra y Agni los más populares. Esta simple estructura es consecuencia de que los himnos védicos fueron compuestos y transmitidos oralmente durante siglos por distintos linajes o familias conteniendo cada libro el aporte de una de ellas. El libro X se diferencia de los otros por incluir unos pocos himnos que especulan sobre el origen del universo, de los dioses y de los hombres. El libro X es algo más tardío que otras partes del Rig Veda y dentro de él estos himnos son los de composición más reciente. Valga esto como ejemplo (Rig Veda X, 129, conocido como el ―Himno de la Creación‖): No había inexistencia, ni existencia, entonces.

No existía la atmósfera ni el cielo que está más allá. (1a) ¿Qué estaba oculto? ¿Dónde? ¿Protegido por quién? ¿Había agua allí insondablemente profunda? (1b) No había muerte ni inmortalidad entonces.

Ningún signo distinguía la noche del día. (2a) Uno solo respiraba sin aliento por su propio poder.

Más allá de eso nada existía. (2b) En el principio la oscuridad escondía la oscuridad.

Todo era agua indiferenciada. (3a) Envuelto en el vacío, deviniendo, ese uno surgió por el poder del calor. (3b) 837

El deseo descendió sobre eso en el principio, siendo la primera semilla del pensamiento. (4a) Los sabios, buscando con inteligencia en el corazón, encontraron el nexo entre existencia e inexistencia. (4b) Su cuerda se extendió a través. ¿Había un abajo? ¿Había un arriba? (5a) Había procreadores, había potencias.

Energía abajo, impulso arriba. (5b) ¿Quién sabe realmente? ¿Quién puede proclamar aquí de dónde procede, de dónde es esta creación? (6a) Los dioses vinieron después. ¿Quién sabe, entonces, de dónde surgió? (6b) ¿Esta creación de dónde surgió?

Quizás fue producida o quizás no. (7a) El que la vigila desde el cielo más alto, él sólo lo sabe. O quizás no lo sabe. (7b) El Creador es concebido como un ser único y supremo cuya identidad es oscura y cambiante. A veces es ignoto, pero otras veces recibe diversos nombres: Embrión Dorado, Praja-pati, Daksha, Aditi, Visva-karman, Purusha. La mayoría de estos nombres figura raramente en otros himnos del Rig Veda y con el tiempo estos creadores desaparecen o se subordinan a otro, pero el problema de la identidad del demiurgo nunca se resolvió del todo. En textos védicos posteriores, como en los Brahmanas, Praja-pati emerge como el ente creador indiscutido, pero en las Upanishads tiende a ser reemplazado por Brahma quien aúna las funciones demiúrgicas de Praja-pati a la sacralidad del mantra pronunciado en el sacrificio. Más tarde, con la eclosión del hinduismo, el mismo brahmán es absorbido por el antropomórfico Brahma y la divinidad suprema es compartida con Shiva, Vishnu y Devi.

El Yajurveda (de yajus que significa "mantra de prosa" y veda que significa "conocimiento") es una recopilación de fórmulas de ofrendas rituales que fueron pronunciadas por un sacerdote, mientras que un individuo realizaba acciones rituales como aquellas antes del fuego yajna. La literatura de Yajurveda se divide en la literatura blanca (Shukla) y negra (Krishna), y este último se divide en cuatro ramas (Shakas), el más importante de los cuales es el Taittiriya Shaka. Cada edición regional (recensión) de Yajurveda tenía Samhita (mantras), Brahmana (comentarios e instrucciones rituales), Aranyakas (filosofía del texto), Upanishads [tratan acerca de la naturaleza de Dios y el universo, de la meditación y filosofía] como parte del texto, con Shrautasutras, Grhyasutras y Pratishakhya adjuntados al texto. En Shukla Yajurveda, la organización del texto es la misma para los shakhas Madhayndina y Kanva. En Krishna Yajurveda, cada una de las recensiones tiene o tuvo su texto de Brahmana mezclado en el texto de 838

Samhita, creando así un abigarrado de la prosa y los versos, y haciéndolo confuso, algo desorganizado.

El Samaveda es el conocimiento de las melodías y cantos, es un texto litúrgico cuyos 1.875 versos son primarios derivados del Rigveda. Tres recensiones del Samaveda han sobrevivido, y los manuscritos variantes del Veda se han encontrado en varias partes de la India. Samaveda samhita no está destinado a ser leído como un texto, es como una hoja de partitura musical que debe ser escuchado. Las melodías probablemente existían antes de los versos en la India antigua, y las palabras de los versos de Rigveda se asignaron a esas melodías preexistentes, porque algunas palabras tempranas encajan y fluyen, mientras que las palabras posteriores no encajan perfectamente con la melodía en el mismo verso. El texto utiliza estructuras creativas, llamadas Stobha, para ayudar a embellecer, transformar o jugar con las palabras para que encajen mejor en una armonía musical deseada. Algunos versos añaden sonidos sin sentido de una canción de cuna, probablemente por la misma razón. Así, los contenidos de los Samaveda representan una tradición y una síntesis creativa de la música, los sonidos, el significado y la espiritualidad, el texto no fue enteramente una inspiración repentina.

El Atharvaveda Es el "almacén de conocimientos de atharvāṇas, los procedimientos para la vida cotidiana". Es una colección de 730 himnos con cerca de 6.000 mantras, divididos en 20 libros. Aproximadamente una sexta parte del texto de Atharvaveda adapta los versos del Rigveda y, a excepción de los libros 15 y 16, el texto está en forma de poema desplegando una diversidad de metros védicos. Dos diferentes recensiones del texto - el Paippalada y el Shaunakiya - han sobrevivido en los tiempos modernos. Se creía que los manuscritos confiables de la edición de Paippalada se habían perdido, pero una versión bien preservada fue descubierta entre una colección de manuscritos de hoja de palma en Odisha en 1957. El Atharvaveda Samhita contiene himnos, muchos de los cuales eran encantamientos, hechizos mágicos y encantamientos destinados a ser pronunciados por la persona que busca algún beneficio, o más a menudo por un hechicero que lo diría en su nombre. El objetivo más frecuente de estos encantos de los himnos y hechizos eran la larga vida de un ser querido o la recuperación de alguna enfermedad. En estos casos, los afectados recibirían sustancias como una planta (hoja, semilla, raíz) y un amuleto. Algunos hechizos mágicos eran para los soldados que iban a la guerra con el objetivo de derrotar al enemigo, otros para los amantes ansiosos que buscan eliminar a los rivales o para atraer al amante que no está interesado, algunos para el éxito en un evento deportivo, en la actividad económica, del ganado y de las cosechas, o la eliminación de la pequeña plaga que molesta un hogar50.

Algunos himnos no se referían a hechizos mágicos y encantos, sino oración en oración y especulaciones filosóficas51. Incluye mantras y versos para tratar una variedad de dolencias. Por ejemplo, los versos del himno 4.15 de la recién descubierta versión Paippalada del Atharvaveda, tratan sobre cómo tratar una fractura abierta y cómo 839

envolver la herida con la planta Rohini (Ficus Infectoria, nativa de la India). Varios himnos, como el himno 8.7, al igual que el himno de Rigveda 10.97, son exaltaciones de las hierbas medicinales y las plantas, lo que sugiere que las especulaciones sobre el valor médico y sanitario de las plantas y hierbas era un campo emergente de conocimiento en la India antigua52.

El Atharvaveda Samhita, al igual que los otros Vedas, incluye algunos himnos como 4.1, 5.6, 10.7, 13.4, 17.1, 19.53-54, con preguntas metafísicas sobre la naturaleza de la existencia, el hombre, el cielo y el infierno, el bien y el mal. ] El himno 10.7 de Atharvaveda hace preguntas como "¿cuál es la fuente del orden cósmico?, ¿dónde y dónde se plantó esta noción de fe, deber santo, verdad?, ¿cómo se sostiene la tierra y el cielo?, ¿hay espacio más allá del cielo? El Skambha (literalmente "pilar cósmico"53, sinónimo de Brahma) ¿penetra en todo o sólo algunas cosas? Skambha sabe el futuro?

Es Skambha la base de la Ley, la Devoción y la Creencia? ¿Quién o qué es Skambha?

UPANISHADS Etimológicamente significa ‗él que se sienta junto al maestro o a la sabiduría‘.

Los Upanishads son exposiciones de doctrina, que normalmente se encuentran en las porciones finales de los Brahmanas y AraNyakas de los cuatro vedas. Existen una serie de upanishads hoy en día, con comentarios sobre ellos por los representantes de varias escuelas de Vedanta54. Los upanishads no deben ser vistos como libros uniformes -cada texto está conectado con el veda en el cual ocurre, y la enseñanza se presenta a menudo en el contexto de un himno védico particular o de un ritual. En las tradiciones vedanta, los upanishads se conocen como el Sruti prasthAna, es decir, la escritura revelada, de la cual se obtiene el conocimiento de brahmán.

Los upanishads que han sido comentados por Sankara y otros maestros han adquirido importancia adicional como más o menos canónicos. Estos son: Aitareya (Rig veda), BrhadAraNyaka (Sukla Yajurveda), Isa (Sukla Yajurveda), TaittirIya (Krishna Yajurveda), Katha (Krishna Yajurveda), Chandogya (Sama veda), Kena (Sama veda), MunDaka (Atharvaveda), Mandukya (Atharvaveda), PraSna (atharvaveda).

840

La clasificación de los upanishads sobre la base de su tema parece razonable, y aparte de los 10 principales, la mayoría de los upanishads citados caen en la categoría Samanya Vedanta (verdades comunes o generales; aceptadas por todas las escuelas vedanta como reveladas). Sin embargo, algunos upanishads posiblemente podrían clasificarse en más de una partida. Por ejemplo, varaha y pasupatabrahma upanishads se clasifican como yoga upanishads (upanishad de menor rgado sobre ejercicios yoga y meditación) y no como vaishnava (escuela que considera a Vishnu el señor supremo) y Saiva (el dios supremo es Shiva) upanishads, respectivamente. Del mismo modo, ganapati upanishad (celebra a Ganesha como el Brahman final –divinidad absoluta-) se incluye como un Saiva upanishad, mientras que Skanda upanishad (relacionada con el dios de la guerra Skanda o Karthikeya, hijo de Shiva) no lo es. También, Hamsa upanishad (yoga; Shukla Yajurveda) se considera yoga upanishad y no sannyasa upanishad (Samaveda tardío del siglo XIV), mientras que paramahamsa (por encima del hamsa) se incluye como sam.nyAsa upanishad. Del mismo modo, el mahAvAkya upanishad (yoga, describe el Atman –alma- y el Brahman –la última realidad- ; Atharvaveda) y el brahmavidya upanishad (relacionado con yoga; Atharvaveda y Krishna Yajurveda) también podrían justificadamente ser incluidos bajo el sannnyasa upanishads.

Según algunas tradiciones existen más de doscientos Upanishads, pero se consideran solo a once como los principales, debido a que estos son los comentados por Shankara, el maestro y filósofo responsable de consolidar las bases de la escuela de pensamiento no dualista Vedanta, o Advaita Vedanta (un sistema monista de pensamiento que se refiere a la identidad entre el Ser individual, Atman, y el universal, Brahman. No dual se refiere a reconocer el mismo y único principio universal en todos los fenómenos y manifestaciones.) En el Muktika upanishad (es el último Upanishad según la lista canónica de 108 Upanishad presentada en el propio texto), que comenta sobre todos los demás, se dice que si a un individuo no le es posible estudiar todos los Upanishads, le será suficiente el Mandukya). Este explica el significado último del mantra OM, una sílaba sagrada que representa la raíz de todo el universo y sus manifestaciones, que es usada además para la meditación. Se dice que este está compuesto a su vez de tras mantras, ―A-U-M‖, que abarcan toda la gama de experiencias en los tres estados de la realidad. La ―a‖ se refiere al estado de vigilia, en donde se perciben objetos materiales, a través de nuestra mente y los sentidos. La ―u‖ se refiere al estado del sueño, en donde están disponibles impresiones mentales percibidas por un cuerpo también mental o sutil, con sus respectivos órganos sutiles. La ―m‖ se refiere al estado de sueño profundo, en donde no hay ninguna experiencia ni objeto de percepción, ni material ni sutil. Se postula que incluso en el estado de sueño profundo subsiste la conciencia trascendental que “observa” este y todos los demás estados. El silencio que sigue del mantra representa a esta conciencia trascendental, al cuarto estado llamado ―turiya‖, que es la conciencia puro {experiencia o conocimiento 841

puro}, el observador último, el origen y el fin de todas las cosas, el Ser trascendente presente antes y después del tiempo. Esto es Brahman.

PURANAS Los Puranas (puraṇa, antiguo o viejo) son un vasto género de literatura india sobre una amplia gama de temas, especialmente mitos, leyendas y otros saberes tradicionales. Compuesto principalmente en sánscrito, pero también en lenguas regionales, varios de estos textos se nombran después de las deidades hindúes importantes tales como Vishnu, Shiva y Devi. El género Puranas de la literatura se encuentra tanto en el hinduismo y el jainismo.

La literatura de los Puranas es enciclopédica, e incluye diversos temas como cosmogonía, cosmología, genealogías de dioses, diosas, reyes, héroes, sabios y semidioses, cuentos populares, peregrinaciones, templos, medicina, astronomía, gramática, mineralogía, Humor, historias de amor, así como la teología y la filosofía.

Los Puranas hindúes son textos anónimos y probablemente el trabajo de muchos autores a lo largo de los siglos; en contraste, la mayoría de Jaina Puranas (de la religión jainista55) pueden ser fechados y sus autores asignados. Hay 18 Maha (grandes) Puranas y 18 Upa (menores) Puranas, con más de 400.000 versos. Las primeras versiones de los diversos Puranas probablemente fueron compuestas entre el siglo III y el siglo X56. Los Puranas no gozan de la autoridad de una escritura en el hinduismo, pero se consideran Smriti [aquello que es recordado, textos con autor pero constantemente revisados].

Existe una numerosa lista de Puranas (Vyasa es uno de los recopiladores más prestigiosos).

Brahma Purana (10.000 versos), llamado Adi Purana. El texto tiene 245 capítulos, comparte muchos pasajes con Vishnu, Vayu, Markendeya Puranas, y con el Mahabharata. Incluye mitología, teoría de la guerra, obras de arte en templos y otros temas culturales. Describe lugares sagrados en Odisha, y teje temas de Vishnu y Shiva, pero casi ninguna mención de la deidad Brahma a pesar del título.

Padma Purana (55.000 versos), recopilación de temas diversos y diversas recensiones en diferentes idiomas (Devanagari y Bengalí) que muestran incoherencias importantes. Describe la cosmología, el mundo y la naturaleza de la vida desde la perspectiva de Vishnu. Discute festivales, leyendas numerosas, geografía de ríos y regiones del noroeste de la India a Bengala al reino de Tripura, sabios importantes de la India, varios avatares de Vishnu y su cooperación con Shiva, la historia de Rama-Sita que es diferente de la epopeya hindú Ramayana. Al igual que Skanda Purana, es un tratado detallado sobre viajes y centros de peregrinación en la India.

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Vishnu Purana (23.000 versos), contiene un polémico detalle genealógico de varias dinastías. Algunas versiones discuten Budismo y Jainismo. Algunos capítulos probablemente compuestos en Cachemira y la región de Punjab del sur de Asia. Un texto de Vaishnavismo, centrado en Vishnu.

Shiva Purana (24.000 versos) sobre Shiva, por supuesto.

Bhagavata Purana (18.000 versos), el más estudiado y popular de los Puranas, cita Avatares de Vishnu (Vaishnavismo). Contiene un polémico detalle genealógico de varias dinastías. Numerosas versiones inconsistentes de este texto y manuscritos históricos existen, en muchos idiomas indios.

Narayana Purana (25.000 versos), también se llama Narada. Discute los cuatro Vedas y los seis Vedangas57 (6 ciencias auxiliares conectadas con los Vedas).

Dedica un capítulo cada uno, de los Capítulos 92 a 109, para resumir los otros 17 Maha Puranas y a sí mismo. Lista de los principales ríos de la India y lugares de peregrinación, y una guía turística corta para cada uno. Incluye discusión de varias filosofías, soteriología, planetas, astronomía, mitos y características de deidades principales incluyendo Vishnu, Shiva, Devi, Krishna, Rama, Lakshmi…

Markandeya Purana (9.000 versos) describe la cordillera de Vindhya y la India occidental. Probablemente compuesta en los valles de los ríos Narmada y Tapti, en Maharashtra y Gujarat. Contiene capítulos sobre el dharma y sobre el Mahabharata épico hindú. Incluye Devi Mahatmyam del Shaktismo.

Agni Purana (15.400 versos): Contiene información enciclopédica. Incluye la geografía de Mithila (Bihar y estados vecinos), historia cultural, política, sistema educativo, iconografía, teorías de la tributación, organización del ejército, teorías sobre causas apropiadas para la guerra, diplomacia, leyes locales, proyectos públicos de construcción, métodos de distribución de agua, árboles y plantas, medicina, Vastu Shastra (arquitectura), gemología, gramática, métrica, poesía, comida, rituales y muchos otros temas.

Bhavishya Purana Brahma Vaivarta Purana (17.000 versos), discute mitología sobre Shiva, Parvati, Ganesha, Devis, Vishnu, Krishna y Radha, sobre todo el amor y las historias de seducción de dioses y diosas. Menciona geografía y ríos como Ganga a Kaveri.

Linga Purana (11.000 versos), discute el Lingam, símbolo de Shiva, y origen del universo (útero y montaña sagrada). También contiene muchas historias de Lingam, una de las cuales implica cómo Agni Lingam resuelto una disputa entre Vishnu y Brahma.

Varaha Purana (24.000), adoración a Vishnu. Guía de viajes por Nepal.

Skanda Purana (81.100 versos), nacimiento de Skanda (o Karthikeya), hijo de Shiva. Es una guía de peregrinación extraordinariamente meticulosa, que 843

contiene lugares geográficos de centros de peregrinación en la India, con leyendas relacionadas, parábolas, himnos e historias.

Vamana Purana (10.000 versos) Kurma Purana (17.000) Matsya Purana (14.000), historia de Matsya (avatar de Vishnu) y narra la historia de Brahma y Sarasvati.

Garuda Purana (19.000), principalmente sobre Vishnu, pero alaba a todos los dioses. Describe cómo Vishnu, Shiva y Brahma colaboran. Muchos capítulos son un diálogo entre Vishnu y el vehículo-pájaro Garuda. Describe cosmología, relación entre dioses. Discute la ética, qué son los crímenes, bien frente a mal, las diversas escuelas de las filosofías hindúes, la teoría del yoga, la teoría del "cielo y el infierno" con "karma y renacimiento", incluye la discusión Upanishad del autoconocimiento como un medio de moksha58 (autoconocimiento).

Incluye capítulos sobre los ríos, la geografía de Bharat (India) y otras naciones de la tierra, tipos de minerales y piedras, métodos de prueba de calidad de piedras, diversas enfermedades y sus síntomas, varias medicinas, afrodisíacos, profilácticos, astronomía [luna, planetas, astrología], arquitectura, construcción de viviendas, características esenciales de un templo, ritos de paso, virtudes como la compasión, la caridad… Los capítulos finales tratan sobre cómo practicar el Yoga (tipos de Samkhya y Advaita), el desarrollo personal y los beneficios del autoconocimiento.

Brahmanda Purana (12.000 versos), uno de los puranas más antiguos compuestos, que contiene un polémico detalles genealógicos de varias dinastías.

Incluye Lalita Sahasranamam, códigos de ley, sistema de gobierno, administración, diplomacia, comercio, ética. Antiguos manuscritos de Brahmanda Purana se han encontrado en las colecciones de la literatura hindú de Bali, Indonesia.

BHAGAVATA PURANA (SRIMAD BHAGAVATAM) El Bhagavata Purana, al igual que otros puranas, discute una amplia gama de temas, incluyendo la cosmología, la genealogía, la geografía, la mitología, la leyenda, la música, la danza, el yoga y la cultura. A medida que comienza, las fuerzas del mal han ganado una guerra entre los devas benevolentes (deidades) y los malos asuras (demonios) y ahora gobiernan el universo. La verdad resurge como Krishna (llamado "Hari" y "Vasudeva" en el texto) -primero hace la paz con los demonios, los entiende y luego los derrota creativamente, trayendo de vuelta la esperanza, la justicia, la libertad y el bien- un tema cíclico que aparece en muchas leyendas.

El Bhagavata es principalmente un texto bhakti (devoción personal), con énfasis en lograr moksha mediante el cultivo de una relación personal con Vishnu en la forma de Krishna59. La filosofía y las enseñanzas del Bhagavata incluyen varias 844

tradiciones y una ausencia de un "espíritu estrecho y sectario". Mientras Bhakti Yoga es la enseñanza prominente, varios pasajes muestran una síntesis que también incluye Samkhya, Yoga, Vedanta y Advaita Vedanta.

El libro cuenta la historia del Señor y sus encarnaciones desde los primeros registros de la historia védica, la historia de la cultura original del conocimiento de la India. Es verdaderamente la "Biblia" de Krishna (en sánscrito llamada samhitâ) del universo hindú. El Bhaghavad Gita se relaciona con este libro como el sermón en la montaña por el Señor Jesús se refiere a la Biblia completa. Tiene unos 18.000 versos contenidos en 335 capítulos y consta de 12 subdivisiones de libros que se llaman Cantos. Estos libros juntos cuentan la historia completa de la cultura védica y cubren la esencia de las colecciones clásicas de historias llamadas los Puranas. Esta colección específica de cuentos védicos es considerada la más importante de los grandes puranas de la India. Incluye la crema del conocimiento védico compilado de todas las literaturas védicas, así como la historia de la vida de Krishna en su totalidad (Canto 10).

Krishna constituye una línea divisoria de la historia entre la antigua cultura védica y la cultura política "moderna" en la cual el estado de Estado ya no es automáticamente dirigido por el orden espiritual. El libro cuenta la historia de su nacimiento, su juventud, todas sus maravillosas pruebas de su naturaleza divina y sus hazañas sobrehumanas de derrotar todo tipo de demonios hasta la gran guerra de Mahabharata en Kurukshetra.

En esta guerra la cultura védica cayó para ser reemplazada por la religiosidad fragmentada que hoy llamamos hinduismo. Este Purana principal, también llamado "Purana perfecto", es una historia brillante que ha sido traída al occidente por S'rîla AC Bhaktivedânta Swami Prabhupâda, un Caitanya Vaishnava (Visnú), un monje bhakti (devocional) de Vishnu [nombre para la forma trascendental de Krishna]. Llevó a cabo la atrevida tarea de iluminar a los occidentales materialistas, los filósofos y teólogos avanzados, para ayudarles a superar los peligros y la soledad del impersonalismo y la filosofía del vacío60.

BHAGAVAD GITA (La canción que trae la fortuna) El Bhagavad Gita es un texto sánscrito que pertenece al género Purana de la literatura hindú. A menudo referido como simplemente el Gita, es una escritura hindú de 700 versos en sánscrito que es parte del Mahabharata épico hindú (capítulos 25 - 42 del 6º libro de Mahabharata). Unos momentos antes de entrar al campo de batalla, el gran guerrero Arjuna empezó a pensar: ¿Porque tendría que luchar? ¿Cuál es el propósito de la vida? ¿Dónde iré después de la muerte?

El Gita se sitúa en un marco narrativo de un diálogo entre el príncipe Arjuna de los Pandavas y su guía y auriga, el Señor Krishna. Enfrentándose al deber como un guerrero para luchar contra el Dharma Yudhha (Guerra de la Justicia o la Rectitud) o la guerra justa entre Pandavas y Kauravas. Arjuna es aconsejado por el Señor Krishna para "cumplir su deber Kshatriya (guerrero) como un guerrero y establecer Dharma". Este 845

llamamiento es "un diálogo entre las actitudes divergentes acerca de los métodos hacia el logro de la liberación (moksha)". El Bhagavad Gita fue expuesto al mundo a través de Sanjaya (personaje del Mahabharata), que detecta y conoce todos los acontecimientos del campo de batalla. Sanjaya es el asesor de Dhritarashtra (un rey) y también su auriga.

El Bhagavad Gita presenta una síntesis del concepto de Dharma, devoción teísta, los ideales del yoga para el moksha a través de Janna Yoga, Bhakti (devoción), Karma y Raja Yoga y de la filosofía Samkhya [filosofía dualista donde el universo se compone de purusa –consciencia- y praktri –materia-].

MAHABHARATA Es una de las dos epopeyas sánscritas principales de la India antigua, siendo la otra el Ramayana. El Mahabharata es una narrativa épica de la guerra Kurukshetra y los destinos de los príncipes Kaurava y Pandava. También contiene material filosófico y devocional, como una discusión de los cuatro "objetivos de la vida" o purusharthas (12.161). Entre las principales obras e historias en el Mahabharata están el Bhagavad Gita, la historia de Damayanti, una versión abreviada del Ramayana y el Rishyasringa, a menudo considerados como obras por derecho propio. Tradicionalmente, la autoría del Mahabharata se atribuye a Vyasa. Ha habido muchos intentos de desentrañar su crecimiento histórico y capas de composición. Su datación resulta polémica pues los más conservadores la sitúan en el 400 BC y los más agresivos en torno al 3.000 BC o más atrás en función de ciertas configuraciones astronómicas bien detalladas en la obra (eclipses, situación de planetas sobre constelaciones, etc.)61 62.

El Mahabharata es la historia de la dinastía de los Pandavas (hijos de Pandu, descendiente de Djarata, hijo de Duchmanta y de Sakuntala; en realidad criados por dioses). Los Pandavas discuten el imperio a sus primos y enemigos, los Kauravas; dotados de cualidades sobrehumanas, los cinco hijos de Pandu reconocen, sin embargo, que uno de ellos Arjuna, es superior a los demás. Arjuna es un ser bueno, afectuoso y su fuerza moral es invencible. Precisamente esto diferencia la epopeya hindú de las de otras literaturas: los poetas hindúes les conceden supremacía a la bondad y a la dulzura; los héroes rivalizan en buenos sentimientos, son dioses hechos hombres, los reyes profesan el más profundo respeto a los brahmanes; los titanes sublevados contra los dioses son invariablemente vencidos, pero después de haber desplegado un valor que solo pudo ser anulado por la cualidad divina de su adversarios.

Esas batallas están nutridas de relatos frescos y encantadores, son espantosamente largas las luchas pero culminan con un brillante y decisivo triunfo de la virtud. En el curso de los siglos, el poema original fue aumentado por adiciones 846

sucesivas de leyendas, relatos y episodios hasta que transformó en la epopeya más vasta de todas las literaturas.

Los hijos de Pandu son perseguidos ferozmente y se ven obligados a refugiarse en el desierto. Allí los anacoretas les presentan amparos y resuelven llevarlos a la fastuosa corte de Hanistapura, donde gobernaba el rey ciego Daytarastra con sus cien hijos y una hija. Dicho rey había tomado el trono luego la muerte de Pandu. Los cinco hijos, Yudhistira (sabio y prudente), Arjuna (noble guerrero), Bhima (de fuerza superior), y los gemelos Nakula y Shadeva (valerosos y leales), crecen y se educan en la corte de su tío y bajo el odio de sus primos, quienes intentan por todos los medios acabar con ellos. Un día cualquiera llega la noticia de que el rey de Pancala citaba a los príncipes de los alrededores a un torneo en el cual erigiría al esposo para su hija Draupadi. Arjuna logra vencer en la competencia y la princesa se convierte en la esposa de los cinco hermanos. Es preciso aclarar que este matrimonio es algo simbólico, como lo es, en síntesis, toda la obra.

La lucha entre Kauravas y Pandavas nos otra que el enfrentamiento en el campo de la vida (Kurusektra) de dos fuerzas: las fuerzas de la esencia (justicia) representadas por Pandu y sus hermanos, simbolizados por los primos o Kauravas, a cuya cabeza el rey ciego (la necedad humana) impide la realización del alma espiritual; Draupadi es alma espiritual que se desposa con el alma humana representada, por los cinco hermanos simbolizan el valor, la justicia, la sabiduría, la fuerza y la inteligencia.

Loas Kauravas (defectos) persiguen cruelmente a los Pandavas (virtudes), quienes huyen al desierto (simbol del sufrimiento y la aridez por los que pasa por los quien desea liberarse). Allí, auxiliadas por el rey Virata, los Kauravas declaran la guerra (a la legión de defectos no le interesa la realización del ser. Luego de batallas cruentes e interesantes, los Kauravas son exterminados y los Pandavas ocupan el trono de Hastinapura (el reino de Malcuth, el dominio del cuerpo físico). El poema termina con una interesantísima exposición de la religión y las costumbres hindúes y con la muerte (simbólica) de sus protagonistas y la correspondiente subida al cielo.

RAMAYANA Es un poema épico que narra la lucha del príncipe divino Rama (otro avatar de Visnú) para rescatar a su esposa Sita del rey demonio Ravana. Junto con el Mahabharata, forma el sánscrito Itihasa. La épica, tradicionalmente atribuida al sabio hindú Valmiki, narra la vida de Rama, el príncipe legendario del reino de Kosala, su destierro del reino por su padre, el rey Dasharatha, sus viajes a través de bosques en la India con su esposa Sita y hermano Lakshmana, el secuestro de su esposa por Ravana, el rey demonio de Lanka [demonio poderoso devoto de Shiva, con 10 cabezas y 10 brazos], resultando en una guerra con él, y el eventual retorno de Rama a Ayodhya para 847

ser coronado rey. Consta de siete libros por lo que sería ya demasiado prolijo escribir un resumen y quién lo desee puede leerlo en el enlace63.

POPOL VUH “Aquellos que no se mueven, no notan sus cadenas.”

-Rosa LuxemburgEn síntesis habla de la Creación; los dioses crean el mundo, crean los valles y las montañas, los animales, pero ya que no los alaban los condenan a comerse unos a otros.

Tras varios intentos de crear seres humanos, como ya se relató, cuenta la historia de los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué y el arrogante dios malvado Vucub Caquix. Su descendencia nos lleva a Hun Hunahpú e Ixbakiyalo y los señores de Xibalbá (inframundo). Hun Hunahpu (después de muerto) e Ixquic engendran a los héroes gemelos Hunahpú e Ixbalanqué. Es un proceso cíclico en el que dos historias convergen y si retroalimentan unas a otras como sucede en el Génesis, en la épica de Atrahasis o las teogonías griegas. Sigue la creación de los hombres de maíz, los primeros cuatro hombres reales son creados: Balam Quitzé, el segundo Balam Akab, el tercero Mahucutah y el cuarto Iqui Balam. Las primeras cuatro mujeres son creadas y hay una serie de tribus descendientes que hablan el mismo lenguaje y viajan a Tulan. El lenguaje de las tribus se confunde y éstas se dispersan.

Surge Venus, seguida por el nacimiento del sol y los cuatro varones quichés permanecen escondidos en la montaña. Por orden de Tohil (Gucumatz?), el dios patronal de los quichés, empiezan los secuestros de otras tribus para realizar sacrificios humanos ante esta deidad. Las otras tribus, desesperadas por los secuestros, envían cuatro muchachas bellas para seducir a los varones y lograr su derrota, pero son engañadas mediante cuatro mantos mágicos. Las otras tribus envían un ejército para vencer a los quichés que se ocultan en la montaña, pero antes de llegar a ella, caen vencidos por un sueño inducido por Tohil, y los cuatro hombres quichés les roban sus instrumentos de guerra. Los hijos de los primeros padres quichés regresan a Tula, donde reciben los símbolos de poder de manos de Nacxit. A su regreso al cerro Hacauitz son recibidos con señales de alegría. Parten en una migración en busca del cerro donde habrán de establecerse finalmente y fundar una ciudad. En Chi Quix se dividen algunos grupos. Pasan por Chi Chak, Humeta Ya, Qulba, Cauinal y Chi Ixmachi. En Chi Ixmachi estalla la primera guerra, motivada por el engaño del grupo de los Ilocab a Istayul. Finalmente, los Ilocab son reducidos a esclavitud. Crece el poderío de los quichés, causando el espanto de los demás pueblos. Se forman los tres principales tinamit de la Confederación Quichés: Cauiquib, Nihaib y Ahau Quiché.

Luego deviene la fundación de Gumarcah y se fundan las 24 ―Casas Grandes‖, convirtiéndose en importantes unidades de organización socio-política. Se narran las conquistas realizadas por Quikab y Gukumatz, de naturaleza prodigiosa. Los caueques 848

quichés expanden su territorio, conquistando a los pueblos vecinos y lejanos, quienes se vuelven tributarios. Se nombran los distintos chinamit y ―Casas Grandes‖, así como sus gobernantes principales hasta Juan de Rojas, quien vivió ya bajo el dominio español.

Sus personajes principales son: Tepeu-Gucumatz, Hun Hunahpu, Ixquic, Hunahpu e Xbalanqué, Vucub o Vuqub o el Siete Guacamayo, Zipaqna (hijo del mismo), Kabraqan (dos pies o terremoto), Jun Kame, Wuqub Kame (los dos principales señores de Xibalbá), B‘alam Ki‘tze‘, B‘alam Aq‘ab‘, Majuk‘utaj, Ik‘i B‘alam (los primeros hombres creados que partieron a la ciudad mítica de Tula), Tohil, Awilix, Jaqawitz, Nik‘aj Taq‘aj [aunque están presentes a lo largo de la historia, muchas veces no son mencionados, sustituyéndose sus nombres por el de Tojil únicamente. Son deidades vengativas, que exigen la sangre de los pueblos como tributo, y con ésta se hacen más poderosos y jóvenes. Guían la peregrinación de los k‘iche‘ y los dirigen en sus guerras contra los otros pueblos. En cuanto a su naturaleza, quizá fueran seres animados antes del amanecer, pues con los rayos del sol se vuelven estatuas de piedra], K‘oka‘ib‘, K‘o‘akutek, K‘o‘ajaw (Itzamná?), Qukumatz-K‘otuja (es un ser portentoso, toma forma de serpiente, de águila, de jaguar y de sangre reposada).

CÓDICES Además de este libro existen numerosas referencias culturales y religiosas de la cultura maya en los llamados Códices, libros plegables escritos en jeroglífico maya en tela de corteza de árbol, siendo la principal la higuera silvestre o el amate (Ficus glabrata). Había muchos libros en existencia en el momento de la conquista española de Yucatán en el siglo XVI, sin embargo la mayoría fueron destruidos por los Conquistadores y sacerdotes católicos. En particular, muchos en Yucatán fueron ordenados destruidos por el obispo Diego de Landa en julio de 1562. En su convicción de la superioridad y la verdad absoluta del cristianismo, un valor típicamente etnocéntrico de la época (¿?), De Landa escribió: <<Encontramos un gran número de libros en estos personajes y, como no contenían nada en lo que no fueran vistos como superstición y mentiras del diablo, los quemábamos todos, que lamentaban hasta un grado asombroso, y que les causó mucha aflicción. >> Tales códices eran los principales registros escritos de la civilización maya, junto con las muchas inscripciones sobre monumentos de piedra y estelas que sobrevivieron. Sin embargo, su gama de temas con toda probabilidad abarcó más temas que los registrados en la piedra y los edificios, y se parecía más a lo que se encuentra en la cerámica pintada (el llamado "Códice de cerámica"). Alonso de Zorita escribió que en 1540 vio numerosos libros de este tipo en las tierras altas guatemaltecas que "registraron su historia hace más de ochocientos años y que fueron interpretados para mí por indios muy antiguos" (Zorita 1963, 271-2).

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Fray Bartolomé de las Casas lamentó que cuando fueron encontrados, tales libros fueron destruidos y afirmó que los últimos códices destruidos fueron los de Nojpetén, Guatemala en 1697, la última ciudad conquistada en las Américas. Con su destrucción, el acceso a la historia de los mayas y la oportunidad para la comprensión de algunas áreas clave de la vida maya se redujo considerablemente. Hay cuatro códices cuya autenticidad es indudable. Estos son: El Codex de Dresden o Codex Dresdensis (74 páginas, 3.56 metros).

El Codex de Madrid o Códice Tro-Cortesianus (112 páginas, 6,82 metros).

El Codex de París o Códice Peresianus (22 páginas, 1,45 metros).

El Codex Grolier, o Codex Sáenz.

Dada la rareza y la importancia de estos libros, los rumores de encontrar nuevos a menudo desarrollan interés. Las excavaciones arqueológicas de los sitios mayas han dado lugar a una serie de grumos rectangulares de yeso y escamas de pintura, más comúnmente en las tumbas de élite. Estos bultos son los restos de códices donde todo el material orgánico se ha podido. Algunos de los más coherentes de estos terrones se han conservado, con la esperanza delgada que alguna técnica a ser desarrollada por futuras generaciones de arqueólogos puede ser capaz de recuperar alguna información de estos restos de páginas antiguas. Los arqueólogos han encontrado los códices Mayas más antiguos conocidos como ofrendas mortuorias con entierros en excavaciones en Uaxactun, Guaytán en San Agustín Acasaguastlán y Nebaj en El Quiché, Guatemala, Altun Ha en Belice y Copán en Honduras. Los seis ejemplos de libros mayas descubiertos en excavaciones datan de los períodos Clásico Temprano (Uaxactún y Altun Ha), Clásico Tardío (Nebaj, Copán) y Postclásico Temprano (Guaytán). Desafortunadamente, todos ellos se han degradado a masas que no se pueden abrir o colecciones de escamas muy pequeñas y fragmentos de los textos originales.

Los aztecas disponían también de algunos códices en su lengua Nahuatl. Los códices aztecas son libros escritos por los aztecas precolombinos y coloniales. Estos códices proporcionan algunas de las mejores fuentes primarias para la cultura azteca.

Los códices precolombinos en su mayoría no utilizan de hecho la forma códice (la de un 850

libro de bolsillo moderno) y originalmente eran hojas largas dobladas. Difieren de los libros europeos en qué consisten principalmente en imágenes y pictogramas; no estaban destinados a simbolizar narraciones habladas o escritas64. Los códices de la época colonial no sólo contienen pictogramas aztecas, sino también el náhuatl clásico (en el alfabeto latino), español y ocasionalmente latín. Algunos están enteramente en náhuatl sin contenido pictórico. Aunque hay muy pocos códices sobrevivientes de la preconquista, la tradición del tlacuilo (pintor del códex) aguantó la transición a la cultura colonial; los estudiosos ahora tienen acceso a un cuerpo de alrededor de 500 códices de la era colonial.

Son conocidos al menos los siguientes: Codex Borbonicus, Boturini Codex, o "Tira de la Peregrinación", Codex Mendoza, Códice Florentino, Codex Tlatelolco, Codex Osuna, Codex Aubin, Codex Magliabechiano, Codex Cozcatzin, Codex Ixtlilxochitl, Las tierras de Oztoticpac Mapa de Texcoco, 1540, Libellus de Medicinalibus Indorum Herbis o el Manuscrito de Badianus, Códices del grupo Borgia, que incluye El Codex Borgia -códice ritual prehispánico, según el cual se nombra al grupo- (El propio códice lleva el nombre del cardenal Stefano Borgia, que lo poseía antes de ser adquirido por la Biblioteca Vaticana.), el Codex Cospi, el Codex Fejérváry-Mayer (códice del calendario prehispánico), el Codex Laud y el Codex Vaticanus B. El Códice Borgia presenta dieciocho páginas de una narración astronómica que muestra la alteración de un año de la estación lluviosa y seca.

TEOGONÍA DE HESÍODO “Ciertamente, si podemos contar historias malas para enfermar a las personas, también podemos contar buenos mitos que las hacen bien.”

- Rainer Werner FassbinderLa Teogonía de Hesíodo es una síntesis a gran escala, de una gran variedad de tradiciones griegas locales relativas a los dioses, organizadas como una narración que cuenta cómo llegaron a ser y cómo establecieron un control permanente sobre el Cosmos. Es la primera cosmogonía mítica griega y fue escrita alrededor del 700 BC. El estado inicial del universo es el caos, un oscuro vacío indefinido considerado una condición divina primordial de la cual todo lo demás apareció. Las teogonías son una parte de la mitología griega que encarna el deseo de articular la realidad como un todo; este impulso universalizador fue fundamental para los primeros proyectos posteriores de teorización especulativa. Aunque se utiliza a menudo como un libro de fuente para la mitología griega, la teogonía es más y menos que eso. En términos formales, es un himno que invoca a Zeus ya las Musas: los pasajes paralelos entre él y el mucho más corto himno homérico a las Musas aclaran que la Teogonía se desarrolló a partir de una tradición de preludios himnos con la que un rapsoda griego antiguo comenzaría su actuación en las competiciones poéticas. Es necesario ver a la Teogonía 851

no como la fuente definitiva de la mitología griega, sino más bien como una instantánea de una tradición dinámica que se cristalizó cuando Hesíodo formuló los mitos que conocía y recordar que las tradiciones han seguido evolucionando desde entonces. La forma escrita de la Teogonía se estableció en el siglo VI. Incluso algunos editores conservadores han concluido que el episodio Typhon (820-68) es una interpolación.

Hesíodo fue influenciado probablemente por algunas tradiciones del Cercano Oriente, tales como la dinastía babilónica de Dunnum65 (cuento mítico babilonio donde los dioses hijos van usurpando el poder de sus progenitores hasta llegar a Enlil y sus hijos Nusku y Ninurta), que fueron mezcladas con tradiciones locales que son más que probables rastros persistentes de la tradición de micénica. El desciframiento de los textos míticos hititas, especialmente el texto de la Realeza en el Cielo presentado por primera vez en 1946, con su mito de castración, ofrece en la figura de Kumarbi un paralelo anatolio al conflicto Uranus-Cronos de Hesíodo.

Uno de los componentes principales de la Teogonía es la presentación del "Mito de Sucesión" que cuenta cómo Cronos derrocó a Urano, y cómo a su vez Zeus derrocó a Cronos ya sus compañeros Titanes, y cómo Zeus fue finalmente establecido como el gobernante final y permanente del cosmos. La genealogía de la teogonía ya fue revelada en el mito de la creación correspondiente y no incidiré nuevamente en ella. En la Teogonía, el origen (arche) es el Caos, una condición divina primordial, y están las raíces y los extremos de la tierra, el cielo, el mar y el Tártaro. Ferécides de Syros (siglo VI BC), creyó que había tres principios divinos pre-existentes y llamó también al agua Caos. Si una cosa ha de estar bien establecida o fundada, su arco o punto estático debe ser seguro, y los fundamentos más seguros son los proporcionados por los dioses: el orden indestructible, inmutable y eterno de las cosas. En la filosofía griega antigua, arche es el elemento o primer principio de todas las cosas, una naturaleza permanente o sustancia que se conserva en la generación del resto de ella. De esto, todas las cosas vienen a ser, y en ella se resuelven en un estado final. Es el horizonte divino de la sustancia la que abarca y gobierna todas las cosas. Tales (siglo VII–VI BC), el primer filósofo griego, afirmó que el primer principio de todas las cosas es el agua.

Anaximandro (siglo VI BC) fue el primer filósofo que usó el término arche para lo que los escritores de Aristóteles llaman el "substrato". Afirmó que el primer principio es una masa sin fin (Apeiron), sin temor ni edad ni decadencia, de la cual nacen todas las cosas y luego se destruyen allí. Un fragmento de Xenófanes (siglo VI BC) muestra la transición del Caos a Apeiron: "El límite superior de las fronteras terrestres en el aire. El límite inferior de la tierra llega hasta lo ilimitado (es decir, el Apeiron)".

En contraste, en la cosmogonía órfica Chronos produjo Aether y Chaos e hizo un huevo plateado en Aether divino. De él apareció el dios andrógino Phanes, identificado por los órficos como Eros, que se convierte en el creador del mundo.

Algunas ideas similares aparecen en las cosmologías védicas e hindúes. En Génesis, el 852

mundo en su estado temprano después de su creación se describe como "sin forma y vacío". Elohim ordenó que hubiera luz, mientras que el espíritu de Elohim se movía sobre la faz de las aguas. La mitología nórdica también describe a Ginnungagap como el abismo primordial del cual brotaron las primeras criaturas vivas.

METAMORFOSIS DE OVIDIO Contiene quince libros y más de 250 mitos, y el poema narra la historia del mundo desde su creación hasta la deificación de Julio César dentro de un marco míticohistórico. Es una de las obras más influyentes de la cultura occidental y ha inspirado a autores como Dante Alighieri, Giovanni Boccaccio, Geoffrey Chaucer y William Shakespeare. Numerosos episodios del poema han sido representados en aclamadas obras de escultura, pintura y música. Las Metamorfosis es amplia en su cronología, contando la creación del mundo a la muerte de Julio César, que había ocurrido sólo un año antes del nacimiento de Ovidio (43 BC); se ha comparado con las obras de la historia universal importantes en la siglo I BC. A pesar de su cronología aparentemente ininterrumpida, el erudito Brooks Otis ha identificado cuatro divisiones en la narración: Libro I-II (final, línea 875): La Divina Comedia; Libro III-VI, p.400: Los dioses vengadores; Libro VI, 401-Libro XI (fin, línea 795): El Pathos del Amor; Libro XII-XV (final, línea 879): Roma y el gobernante deificado.

Ovidio trabaja a través de su tema, a menudo de una manera aparentemente arbitraria, saltando de un cuento de transformación a otro, a veces contando lo que había llegado a ser visto como eventos centrales en el mundo de la mitología griega ya veces desviándose en direcciones extrañas. Comienza con la invocación ritual de la musa, y hace uso de epítetos y circunlocuciones tradicionales. Pero en lugar de seguir y exaltar los hechos de un héroe humano, salta de historia en historia con poca conexión. El tema recurrente, como con casi toda la obra de Ovidio, es el amor -ya sea el amor personal o el amor personificado en la figura de Cupido. De hecho, los otros dioses romanos están repetidamente perplejos, humillados y ridiculizados por él, un dios del panteón, por lo demás relativamente menor, que es lo más parecido a un héroe en la obra. Apolo queda particularmente en ridículo, al mostrar Ovidio cómo el amor irracional puede confundir al dios de la razón. La obra en su conjunto invierte el orden aceptado, elevando los humanos y las pasiones humanas mientras que los dioses y sus deseos y conquistas son objetos de bajo humor.

En el Libro I relata la Creación, las Eras de la Humanidad, el diluvio, Deucalión y Pirra, Apolo y Dafne, Io, Faeton. En el Libro II continúa el mito de Faetón, Callisto, el cuervo y el grajo, Ocyrhoe, Mercurio y Battus, la envidia de Aglauros, Júpiter y Europa. En el III habla de Cadmo, Diana y Acteón, Semele y el nacimiento de Baco, Tiresias, Narciso y Echo, Penteo y Baco. En el IV describe los mitos de las hijas de Minyas, Pyramus y Thisbe, el Sol enamorado, Salmacis y Hermafrodita, las hijas de 853

Minyas transformadas, Athamas e Ino, la transformación de Cadmo, Perseo y Andrómeda. En el libro V narra la lucha de Perseo en el palacio de Cepheus, Minerva encuentra las Musas en Helicon, el rapto de Perséfone, Arethusa, Triptolemus. En el libro VI a Arachne; Niobe; los campesinos de Lycian; Marsyas; Pelops; Tereo, Procne y Filomela; Boreas y Orithyia. En el VII, Medea y Jasón, Medea y Aesón, Medea y Pelias, Teseo, Minos, Aeacus, la peste en Egina, los mirmidones, Céfalo y Procris. En el libro VIII, Escila y Minos, el Minotauro, Dédalo e Ícaro, Perdix, Meleager y el jabalí Calydonian, Althaea y Meleager, Achelous y las Ninfas, Filemón y Baucis, Erysichthon y su hija. En el IX, cuenta las historias de Achelous y Hércules; Hércules, Nessus y Deianira; La muerte y la apoteosis de Hércules; El nacimiento de Hércules; Dryope; Iolaus y los hijos de Callirhoe; Byblis; Iphis y Ianthe. En el Libro X - Orfeo y Eurídice, Cyparisus, Ganímedes, Jacinto, Pygmalión, Mirra, Venus y Adonis, Atalanta. En el Libro XI, relata la muerte de Orfeo, Midas, la fundación y destrucción de Troya, Peleo y Tetis, Daedalión, el ganado de Pelé, Ceyx y Alcyone, Aesaco. En el XII, la expedición contra Troya, Aquiles y Cycnus, Caenis, la batalla de los Lapiths y Centauros, Néstor y Hércules, la muerte de Aquiles. Finalmente en el Libro XIII de Ajax, Ulises y los brazos de Aquiles; La caída de Troya; Hécuba, Polyxena y Polydorus; Memnon; La peregrinación de Eneas; Acis y Galatea; Scylla y Glaucus que continúa en el XIV con el peregrinaje de Aeneas de nuevo, La isla de Circe, Picus y Canens, el triunfo y la apoteosis de Enéas, Pomona y Vertumnus, leyendas de la Roma primitiva, la apoteosis de Romulus. El último es el Libro XV donde describe a Numa y la fundación de Crotone, las doctrinas de Pitágoras, la muerte de Numa, Hippolytus, Cipus, Asclepius, la apoteosis de Julio César, cerrando con un epílogo.

LA ODISEA Y LA ILÍADA Los himnos homéricos son una colección de treinta y tres himnos anónimos del griego clásico que celebran dioses individuales. Los himnos son "homéricos" en el sentido de que emplean el mismo metro épico-hexámetro dactílico -como la Ilíada y la Odisea, utilizan muchas fórmulas similares y se expresan en el mismo dialecto. Fueron atribuidos acríticamente al propio Homero en la antigüedad -desde la primera referencia escrita a ellos, Tucídides (iii.104)- y la etiqueta se ha quedado. La lista de himnos es la que sigue: "A Dionisio", 21 líneas; "Para Demeter", 495 líneas; "A Apolo", 546 líneas; "A Hermes", 580 líneas; "A Afrodita", 293 líneas; "A Afrodita", 21 líneas; "A Dioniso", 59 líneas; "A Ares", 17 líneas; "A Artemisa", 9 líneas; "A Afrodita", 6 líneas; "A Atenea", 5 líneas; "Hera", 5 líneas; "Para Demeter", 3 líneas; "A la madre de los dioses", 6 líneas; "A Heracles con el corazón de un león", 9 líneas; "A Asclepio", 5 líneas; "A los Dioscuros", 5 líneas; "A Hermes", 12 líneas; "A Pan", 49 líneas; "A Hefesto", 8 líneas; "A Apolo", 5 líneas; "A Poseidón", 7 líneas; "A Zeus", 4 líneas; "Hestia", 5 líneas; "A las Musas y Apolo", 7 líneas; ―A Dionisio", 13 líneas; "A Artemisa", 22 líneas; "A Atenea", 18 líneas; "Hestia", 13 líneas; "A Gaia, madre de 854

todos", 19 líneas; "A Helios", 20 líneas; "A Selene", 20 líneas; "A los Dioscuros", 19 líneas.

La Ilíada es la obra más antigua de la literatura occidental. Establecida durante la Guerra de Troya, el sitio de diez años de la ciudad de Troya (Ilium) por una coalición de estados griegos, narra las batallas y acontecimientos durante las semanas de una pelea entre el rey Agamenón y el guerrero Aquiles. Aunque la historia cubre sólo unas pocas semanas en el último año de la guerra, la Ilíada menciona o alude a muchas de las leyendas griegas sobre el sitio; Los acontecimientos anteriores, como la reunión de guerreros para el asedio, la causa de la guerra y preocupaciones relacionadas tienden a aparecer cerca del comienzo. Entonces la narración épica ocupa los acontecimientos profetizados para el futuro, como la muerte próxima de Aquiles y el saqueo de Troya, aunque la narración termina antes de que ocurran estos acontecimientos. Sin embargo, como estos acontecimientos son prefigurados y aludidos cada vez más vívidamente, cuando llega a su fin el poema ha contado una historia más o menos completa de la guerra de Troya. La Ilíada está emparejada con algo de una secuela, la Odisea, también atribuida a Homero. Junto con la Odisea, la Ilíada está entre las obras más antiguas de la literatura occidental, y su versión escrita suele fecharse alrededor del siglo VIII BC. El modelado estadístico reciente basado en la evolución del lenguaje da una fecha de 760710 BC. En la versión estándar aceptada, la Ilíada contiene 15.693 líneas y está escrito en griego homérico, una amalgama literaria de griego jónico y otros dialectos.

El poema épico comienza con Crises suplicándole a Agamenón que le devuelva a su hija Criseida, tomada como botín de guerra. Agamenón, líder de los aqueos, rechaza el pedido con palabras ásperas, ante lo cual Crises no tiene otra opción que retirarse entristecido. Al ver esta situación el dios Apolo se enfurece y ataca a los aqueos con flechas ardientes. Los aqueos, que no sabían por qué estaban siendo atacados, consultan a un vidente para averiguarlo, y éste les dice que la única forma de parar el ataque es devolviendo a Criseida a su padre. Es así como surge una disputa entre los dos líderes del ejército aqueo, Aquiles y Agamenón. Resulta que Aquiles había recibido una doncella llamada Briseida como recompensa de combate. Sin embargo Agamenón, haciendo gala de su poder, decide quitársela para compensar su pérdida de Criseida. Resentido por este arrebatamiento, Aquiles se niega a seguir colaborando con el ataque a Troya y retira a su tropa de mirmidones. Los troyanos aprovechan esta situación y empiezan a obtener victorias. Ante esta adversidad, Agamenón le devuelve a Aquiles su esclava con la intención de que vuelva al combate.

Sin embargo el orgulloso Aquiles no accede a la petición.

El mejor amigo de Aquiles, Patroclo, le suplica que le preste sus armas, logrando así liderar al ejército de los mirmidones en un ataque a los troyanos. De esta forma Patroclo es matado por Héctor, hijo del rey Príamo de Troya. Aquiles queda muy afligido por el dolor de haber perdido a su mejor amigo. De hecho, este suceso cambia 855

el curso de la guerra: el líder de los mirmidones deja de lado su conflicto con Agamenón para perseguir su deseo de venganza contra Héctor. Este esperó a Aquiles en soledad, listo para luchar. De un lado estaba el guerrero más temido del ejército troyano; del otro, el mejor combatiente entre los aqueos, ampliamente conocido por su ferocidad.

Era tal la fama de Aquiles que, al verlo llegar, Héctor escapa corriendo lleno de miedo, llegando a dar tres vueltas alrededor de la ciudad de Troya. El guerrero aqueo lo persigue frenéticamente, hasta que finalmente Héctor deja de correr y decide enfrentarlo. Aquiles atraviesa la garganta de Héctor con su lanza. Mientras estaba muriendo, el guerrero troyano pide un funeral honorable. Sin embargo Aquiles, aún sediento de venganza, toma el cadáver y lo arrastra alrededor de los muros de la ciudad.

Luego se niega a devolver el cuerpo de Héctor a su familia. Tras el funeral de Patroclo, que contó con sacrificios y juegos en los que se repartieron premios, Aquiles continuó amedrentando a los troyanos con el maltrato del cadáver de Héctor. Finalmente el viejo rey Príamo se presenta solo ante las naves aqueas para suplicar la devolución del cadáver de su hijo. Conmovido ante este acto, Aquiles decide acceder a la petición. El combatiente aqueo siente afinidad con Príamo porque también está triste por la muerte de un ser querido, Patroclo. La Ilíada concluye con un abrazo y una tregua en la que se dan los funerales de Héctor.

Toda una serie de dioses toman partido en la guerra, siendo los principales: Zeus (Neutral), Hera (Aqueos), Artemisa (Troyanos), Apolo (Troyanos), Hades (Neutral), Afrodita (Troyanos), Ares (Aqueos, después Troyanos), Athena (Aqueos), Hermes (Neutro / Aqueos), Poseidón (Aqueos), Hefestos (Aqueos), Eris (Troyanos), Iris (Neutral), Tetis (Aqueos), Leto (Troyanos), Proteus (Aqueos), Scamander (Troyanos), Fobos (Troyanos), Deimos (Troyanos), Hypnos (Aqueos).

La Odisea es la otra obra fundamental para el canon occidental moderno y es la segunda obra más antigua de la literatura occidental. Los eruditos creen que la Odisea fue compuesta cerca del final del siglo VIII BC, en alguna parte en Ionia, la región costera griega de Anatolia. El poema se centra principalmente en el héroe griego Odiseo (conocido como Ulises en los mitos romanos), rey de Ithaca, y su viaje a casa después de la caída de Troya.

La guerra duraba más de nueve años cuando el más destacado guerrero griego, Aquiles, había caído muerto en combate por una flecha de Paris en el talón. A pesar de haber cumplido las condiciones impuestas por los oráculos para la toma de la ciudad — traer a Neoptólemo, hijo de Aquiles, traer los huesos de Pélope y robar el Paladio—, los griegos no conseguían atravesar los muros de Troya. En esta tesitura, el adivino Calcante observó una paloma perseguida por un halcón. La paloma se refugió en una grieta y el halcón permanecía cerca del hueco, pero sin poder atrapar a la paloma. El halcón entonces decidió fingir retirarse y se escondió fuera de la mirada de la paloma, quien poco a poco asomó la cabeza para cerciorarse de que el cazador había desistido 856

pero entonces el halcón salió del escondite y culminó la cacería. Después de narrar esta visión, Calcante dedujo que no deberían seguir tratando de asaltar las murallas de Troya por la fuerza, sino que tendrían que idear una estratagema para tomar la ciudad. Después de ello, Odiseo concibió el plan de construir un caballo y ocultar dentro a los mejores guerreros. En otras versiones, el plan fue instigado por Atenea1 y también existe una tradición que señala que Prilis, un adivino de la isla de Lesbos, hijo de Hermes, profetizó que Troya solo podría ser tomada con ayuda de un caballo de madera. Bajo las instrucciones de Odiseo o de Atenea, el caballo fue construido por Epeo el focidio, el mejor carpintero del campamento. Tenía una escotilla escondida en el flanco derecho y en el izquierdo tenía grabada la frase: «Con la agradecida esperanza de un retorno seguro a sus casas después de una ausencia de nueve años, los griegos dedican esta ofrenda a Atenea». Los troyanos, grandes creyentes en los dioses, cayeron en el engaño.

Lo aceptaron para ofrendarlo a los dioses, ignorando que era un ardid de los griegos para traspasar sus murallas puesto que en su interior se escondía un selecto grupo de soldados. El caballo era de tal tamaño que los troyanos tuvieron que derribar parte de los muros de su ciudad. Una vez introducido el caballo en Troya, los soldados ocultos en él abrieron las puertas de la ciudad, tras lo cual la fuerza invasora entró y la destruyó.

Hace diez años que Odiseo marchó a la guerra de Troya. En su ausencia, se supone que Odiseo ha muerto, y su esposa Penélope y su hijo Telémaco deben tratar con un grupo de pretendientes indisciplinados, los Mnesteres o Proci, que compiten por la mano de Penélope en matrimonio. Telémaco visita al rey Nestor en Pilos, este le recibe bien y le aconseja visitar al rey Menelao en Esparta. Una vez allí este le informa que su padre está vivo y es prisionero de Calipso. Mientras Telémaco está fuera los pretendientes de Penélope hacen planes para matarle a su regreso.

En Olimpo, Atenea ruega a su padre Zeus que tenga piedad de Ulises y que haga que Calipso lo deje marchar. Zeus accede y Ulises emprende su viaje de regreso a Ítaca.

Entonces la barca de Ulises chocará en la tierra de los feacios, donde lo ayuda Atenea haciendo que la princesa se enamore de Ulises y convenza a sus padres para ofrecerle refugio y comida. A cambio los feacios le piden que cuente su historia. Es aquí donde da comienzo el largo relato de las aventuras de Ulises. Contará como salieron de Troya y llegaron, primero, a una tierra extranjera que saquearon, luego llegarían a la tierra de los lotófagos (donde todo el que prueba el loto se olvida de su hogar). Llegarían después a la isla de los Cíclopes donde ciegan a Polifemo para poder huir, hecho que provoca la ira de su padre Poseidón. Más tarde llegarían a la isla le Eolo, quien les ayuda metiendo en un odre los vientos desfavorables que les impiden llegar a Ítaca, pero los hombres de Ulises lo abren, cuando ya se ve Ítaca, creyendo que contenía un tesoro y vuelven las tempestades alejándolos de su tierra. Llegarán, de este modo, a la tierra de Circe, hechicera que convierte a algunos de sus hombres en cerdos. Ulises, con la ayuda de los dioses, consigue devolverlos a su forma humana y permanece con Circe un año. Antes de irse, Circe le dice a Ulises que debe hablar con Tiresias para saber el camino de 857

regreso a casa. Ulises habla con él y este le profetiza que llegará a Ítaca pero con muchas dificultades. También habla con sus amigos muertos Aquiles y Agamenón y con el espíritu de su madre muerta de pena por su ausencia. Tendrá que pasar por las sirenas, que con su canto atraen a los hombres hacía la muerte, por los monstruos Escila y Caribdis que matarán a seis de sus hombres. Llegarán, después a la isla de Helios, donde, a pesar de las advertencias de no comer las vacas que allí vivían, los hombres de Ulises lo harán y morirán todos en una tempestad. Solo Ulises se salvará llegando a la isla de Calipso, que lo retendrá siete años.

Así termina el relato de Ulises a los feacios, que conmovidos, lo llevarán a Ítaca.

Llegará disfrazado de mendigo y con la ayuda de su hijo Telémaco matará a todos los pretendientes de Penélope, esto provocará la ira de muchos pero la intervención de Atenea y Zeus hará que todo vuelva a la paz.

EL EDDA POÉTICO Y EL PROSAICO “El fin justifica los medios, siempre que haya algo que justifique el fin.”

-Leon Trotzky, Su moral y la nuestra. El Edda poético es la atribución moderna, de una colección sin nombre, de viejos poemas anónimos del nórdico, que es diferente del Edda, escrito por Snorri Sturluson. Existen varias versiones, todas consisten principalmente en texto del manuscrito medieval islandés conocido como el Codex Regius. Este es, sin duda, la fuente más importante de la mitología nórdica y de las leyendas heroicas germánicas, y desde principios del siglo XIX ha tenido una influencia poderosa en las literaturas escandinavas posteriores, no sólo por las historias que contiene, sino también por la fuerza visionaria Y la calidad dramática de muchos de los poemas. También se ha convertido en un modelo inspirador para muchas innovaciones posteriores en el metro poético, particularmente en las lenguas nórdicas. El Codex Regius fue escrito en el siglo XIII, pero no se sabe nada de su paradero hasta 1643, cuando entró en posesión de Brynjólfur Sveinsson, entonces obispo de Skálholt. En la época, las versiones de la Edda eran conocidas en Islandia, pero los eruditos especularon que hubo otro Eddamás antiguo que contenía los poemas paganos que Snorri cita en su Edda. Cuando se descubrió el Codex Regius, parecía que la especulación había demostrado, pero la investigación académica moderna ha demostrado que Edda de Sturluson probablemente fue escrito primero y los dos fueron, a lo sumo, conectados por una fuente común.

Los poemas que aparecen en el Codex Regius son el Voluspá (Profecía de la mujer sabia, La profecía de la vidente, La profecía de la vidente), Hávamál (La balada/refrán del Hár), Vafþrúðnismál (la balada de Vafthrúdnir), Grímnismál (La balada o Canto de Grímnir), Skírnismál (la balada de Skírnir o el viaje de Skírnir), El poema del hijo de Hárbard), el Canto de Hymir, Lokasenna (La lucha de Loki), el 858

poema de Thrym, la Colonia de Völund), Alvíssmál (La balada de Alvís, los refranes de todos los sabios). Fuera de Codex Regius están Baldrs draumar (Sueños de Balder), Gróttasöngr (La canción del molino, La canción de Grotti), La Canción de Ríg, El Poema de Hyndla, Völuspá in skamma (El corto Völuspá, Breve profecía del vidente, que veces presentado por separado y se incluye a menudo como una interpolación dentro de Hyndluljóð), La balada de Svipdag, El hechizo de Gróa, la Balada de Fjölsvid, Hrafnagaldr Óðins (Cántico de Cuervo de Odín) {Un trabajo tardío no incluido en la mayoría de las ediciones después de 1900}.

Después existen una serie de cantos heroicos como Völsungakviða (El primer Canto de Helgi Hundingsbane), El Canto de Helgi el Hijo de Hjörvard, El segundo canto de Helgi Hundingsbane. Dentro del Ciclo de los Nibelungos están: ‗La muerte de Sinfjötli‘ (Un texto en prosa corta), La Profecía de Grípir, la balada de Regin, La Balada de Fáfnir, La balada que trae la victoria, el canto de Sigrdrífa), Fragmento de un canto de Sigurd, El Primer canto de Gudrún, el canto corto de Sigurd, el Paseo del Infierno de Brynhild, La Matanza de los Nibelungos, el segundo canto de Gudrún, el Tercer Cantar de Gudrún, La Lamentación de Oddrún o La Plaga de Oddrún, el poema de Atli, el canto/poema de Groenlandia de Atli).

La Edda Prosaica, o Edda Joven es la Edda de Snorri (islandés: Snorra Edda) o, históricamente, simplemente como Edda, es una obra de literatura nórdica antigua escrita en Islandia a principios del siglo XIII. Se supone que el trabajo ha sido escrito, o al menos compilado, por el estudioso e historiador islandés Snorri Sturluson alrededor del año 1.220.

Comienza con un prólogo eufórico, una sección sobre la cosmogonía nórdica, el panteón y los mitos. Sigue tres libros distintos: Gylfaginning, Skáldskaparmál y Háttatal. Siete manuscritos, que datan de alrededor de 1.300 a alrededor de 1.600, tienen valor textual independiente. Sturluson planeó la colección como libro de texto. Fue para permitir a los poetas y lectores islandeses comprender las sutilezas del verso aliterativo y comprender el significado detrás de los muchos kenningar (compuestos) que se usaron en la poesía esquelética. La prosa Edda se refirió originalmente como simplemente Edda, pero fue titulada más adelante ‗Prose Edda‘ en colecciones modernas para distinguirla de las colecciones tituladas ‗Poetic Edda‘.

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General and Theoretical: The Way of the Shaman - Wiley Online Library http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1525/aa.1981.83.3.02a00770/pdf 2 The Myth of Adapa http://www.ancient.eu/article/216/ 3 Comparing two creation stories: one from Genesis and the other from Babylonian pagan sources: http://www.religioustolerance.org/com_geba.htm 4 http://www.crystalinks.com/bookheavens.html 5 Turin Papyrus. https://www.cambridge.org/core/journals/antiquity/article/div-classtitleegyptian-and-neareastern-chronology-a-dilemmadiv/E42535189736B6221511381C1E474B7C

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Palermo Stone. http://www.tandfonline.com/doi/abs/10.1080/00438243.1991.9980172 The chronology of ancient Egypt by K. A. Kitchen Pages 201-208 | Published online: 15 Jul 2010 Download citation http://dx.doi.org/10.1080/00438243.1991.9980172 7 Manetho y cronología http://www.ancient-egypt.co.uk/people/pages/manetho.htm 8 Berossus and Genesis, Manetho and Exodus: Hellenistic Histories and the Date ...By Russell Gmirkin https://books.google.es/books?hl=en&lr=&id=CKuoAwAAQBAJ&oi=fnd&pg=PR7&dq=manetho% 27s+aegyptiaca&ots=QxYQGKoVh2&sig=noNn5yM2BumiWbDCo1t1hWUY4HM#v=onepage&q= manetho's%20aegyptiaca&f=false 9 Vista en 3D del pasillo de la lista de reyes en el Templo Seti I de Abydos http://visit360.net/index.php?option=com_k2&view=item&id=9:temples-of-abydos-in360%C2%B0&Itemid=66&tmpl=component&print=1#h0-1-1-1-1-7-king-list-and-bull-hall 10 Manetho http://www.ancient-egypt.co.uk/people/pages/manetho.htm 11 Cross, Frank Moore (1997), Canaanite Myth and Hebrew Epic (reprint ed.), Cambridge, MA: Harvard University Press, ISBN 0674091760, retrieved 30 April 2015 12 Donner, Herbert; Röllig, Wolfgang (1962–1964), Kanaanäische und aramäische Inschriften.

13 Gelb, I. J. (1961), Old Akkadian Writing and Grammar (PDF) (2nd ed.), University of Chicago, retrieved 30 April 2015 14 Sobre las manzanas del árbol - Manzanas https://mythologymatters.wordpress.com/2014/05/29/thesacred-trees-in-the-garden-of-eden/ 15 Épica de Atrahasis http://www.livius.org/sources/content/anet/104-106-the-epic-of-atrahasis/?

16 Wu, 69. Translation by Wu. 17 Epopeya de Gilgamesh completa. http://www.elangelperdido.com/pdf/La_Epopeya_de_Gilgamesh.pdf 18 Enuma Elish http://www.lavia.org/espanol/archivo/EnumaElishsp.html 19 Libro de las Pirámides http://www.bibliotecapleyades.net/egipto/pyramid_texts/ 20 The Coffin Texts https://oi.uchicago.edu/research/publications/oip/egyptian-coffin-texts-1-texts-spells1-75 21 Libro de los Muertos. https://archive.org/stream/egyptianbookofde00reno/egyptianbookofde00reno_djvu.txt 22 Visualizador digital http://www.deadseascrolls.org.il/explore-the-archive/ 23 Digital Dead Sea Scrolls. http://dss.collections.imj.org.il/significance 24 Finkelstein, I., Silberman, NA., The Bible Unearthed: Archaeology's New Vision of Ancient Israel and the Origin of Its Sacred Texts, p.68-69 25 Carr, David (2000). "Genesis, Book of". In Freedman, David Noel; Myers, Allen C. Eerdmans Dictionary of the Bible. Eerdmans.

26 The Old Testament Pseudepigrapha, Vol. 1: Apocalyptic Literature and Testaments https://www.amazon.com/exec/obidos/ASIN/0385096305/peterkirby 27 Wossenie Yifru, 1990 Henok Metsiet, Vol. I, Ethiopian Research Council 28 Fragmentos de los libros de Enoch 1 y del ‗Libro de los gigantes‘ en Qumram http://www.deadseascrolls.org.il/explore-the-archive/manuscript/4Q203-1 29 The Discovery of 1 Enoch Among the Dead Sea Scrolls http://jacksonsnyder.com/arc/mikheyev/enoch.htm 30 Book of Enoch: Together with a Reprint of the Greek Fragments by Robert Henry Charles (Author), R. H. Charles (Author) https://www.amazon.com/exec/obidos/asin/1564595234/peterkirby 31 Libro de Enoch 2 http://www.sacred-texts.com/bib/fbe/fbe132.htm 32 Barry Sandywell (1996). Presocratic Philosophy. Vol 3. Routledge New York. pp. 142–144 33 «La mayoría de los códices están redactados en la variedad dialectal sahídica del copto. Una minoría de éstos (los Códigos I, X y el primero de los tratados del Código XI) lo son en la variedad licopolitana o subamínica del copto.» Elpizein, H.T., Manuscritos de Nag Hammadi Textos custodios del

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Cristianismo primitivo olvidado, · La Biblioteca de Nag Hammadi · p. 6. Ediciones Epopteia, diciembre 2015. http://escritosdelcristianismoprimitivo.com/Codices-de-Nag-Hammadi/ 34 Demiurgo. https://en.wikipedia.org/wiki/Demiurge 35 Norbert Brox, Doketismus - Eine Problemanzeige. Zeitschrift für Kirchengeschichte (Kohlhammer Verlag) 95 : 301-314. 1984. ISSN 0044 a 2925 36 Wilhelm Schneemelcher; Christian Maurer, The Gospel of Peter. In Schneemelcher, Wilhelm; Wilson, McLachlan. New Testament Apocrypha: Gospels and related writings. New Testament Apocrypha 1.

Westminster John Knox Press. pp. 216–227. ISBN 978-0-664-22721-0 37 El Talmud es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, narraciones y dichos, parábolas, historias y leyendas.

38 Midrash (1 en hebreo, ‫"( מדרש‬explicación"), plural midrashim) es un término hebreo que designa un método de exégesis de un texto bíblico, dirigido al estudio o investigación que facilite la comprensión de la Torá.

39 Papias on Mark and Matthew http://newtestamenthistory.blogspot.com.es/2012/05/papias-on-mark-andmatthew.html 40 Cronología de los Evangelios y los Apóstoles. http://www.bc.edu/schools/stm/crossroads/resources/birthofjesus/intro/the_dating_of_thegospels.html 41 Se supone que San Marcos fue el sobrino de Barnabas, un cristiano temprano que falleció en el año 61.

42 Gospel of Matthew written at the end of 80s https://books.google.es/books?hl=en&lr=&id=qCUUvdv5wn0C&oi=fnd&pg=PA69&dq=gospel+mat thew+80s&ots=MAtiuLxHf2&sig=nQjmYI7cJUrJRDxct0KJ_hhfH6w#v=onepage&q=gospel%20ma tthew%2080s&f=false 43 Reviewed Work: Matthew: Storyteller, Interpreter, Evangelist by WARREN CARTER http://www.jstor.org/stable/43723221?seq=1#page_scan_tab_contents 44 Q sayings http://digitalcommons.csbsju.edu/saint_johns_abbey_books/10/ 45 Radhakrishnan & Moore 1957, p. 3; Witzel, Michael, "Vedas and Upaniṣads", in: Flood 2003, p. 68; MacDonell 2004, pp. 29–39; Sanskrit literature (2003) in Philip's Encyclopedia. Accessed 2007-0809 Sanujit Ghose (2011). "Religious Developments in Ancient India" in Ancient History Encyclopedia.

46 D Sharma, Classical Indian Philosophy: A Reader, Columbia University Press, ISBN , pages 196-197 47 https://books.google.es/books?id=8XO3Im3OMi8C&pg=PA86&dq=brahma+created+vedas&hl=en&sa =X&ei=W_MZUt71GMXJrAecvoCoCg&redir_esc=y#v=onepage&q&f=false 48 Lokmanya tilak and the astronomical dating of the vedas - Authors: Narlikar, J.V. http://repository.iucaa.in:8080/jspui/handle/11007/1842 49 http://w.ikashmir.net/subhashkak/docs/Chronology_INSA1987.pdf 50 Max Muller, The Gopatha Brahmana (in A History of Ancient Sanskrit Literature), p. 455, at Google Books, Oxford University Press, pages 454-456 51 Ralph Griffith, The Hymns of the Atharva Veda: Hymn 13.4, Volume 2, 2nd Edition, EJ Lazarus, pages 154-158 52 Kenneth Zysk, Religious Medicine: The History and Evolution of Indian Medicine, Transaction, ISBN 978-1560000761, pages 238-247, 249-255 53 Francesco Pellizzi (2007), Anthropology and Aesthetics, Peabody Museum Press, ISBN 9780873657754, pages 20-25 54 https://en.wikipedia.org/wiki/Vedanta Existen 6 escuelasprincipales de pensamiento védicas: Vedanta, Vaishnava (Vishnu), Shaiva (Shiva), Smarta (se basa en los puranas y 5 deidades principales: Vishnu, Shiva, Ganesha, Surya, Devi (Shakti)), Shakta (diosa Shakti, principio energético creador femenino), Tantra (sigue las doctrinas del Shakta, Vaishnava y Shaiva), y Siddhanta (dualista; Vedas y Agamas)

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[Los Agamas son una colección de escrituras de varias escuelas devocionales hindúes. Describen cosmología, epistemología, doctrinas filosóficas, preceptos sobre meditación y prácticas, cuatro clases de yoga, mantras, construcción de templo, adoración de deidad y maneras de alcanzar seis deseos. Estos textos canónicos están en sánscrito y en las idiomas del sur de la India, como el tamil].

55 Religión = Jainismo https://en.wikipedia.org/wiki/Jainism . Se basa en 3 principios básicos: noviolencia, no posesión (eliminando el deseo de poseer y la avaricia) y no-absolutismo (diferentes puntos de vista, relativismo). Su símbolo es la cruz esvástica.

56 Collins, Charles Dillard (1988). The Iconography and Ritual of Śiva at Elephanta. SUNY Press. p. 36.

ISBN 978-0-88706-773-0.

57 Los seis Vedangas: Shiksha (śikṣā): fonética, fonología, pronunciación. Esta disciplina auxiliar se ha centrado en las letras del alfabeto sánscrito, el acento, la cantidad, el estrés, la melodía y las reglas de la combinación eufónica de palabras durante una recitación védica.

Chhandas (chandas): prosodia. Esta disciplina auxiliar se ha centrado en los contadores poéticos, incluidos los basados en el número fijo de sílabas por verso, y los basados en el número fijo de morae por verso.

Vyakarana (vyākaraṇa): gramática y análisis lingüístico. Esta disciplina auxiliar se ha centrado en las reglas de la gramática y el análisis lingüístico para establecer la forma exacta de las palabras y las oraciones para expresar adecuadamente las ideas.

Nirukta (nirukta): etimología, explicación de las palabras, particularmente aquellas que son arcaicas y tienen usos antiguos con un significado poco claro. [13] Esta disciplina auxiliar se ha centrado en el análisis lingüístico para ayudar a establecer el significado propio de las palabras, dado el contexto en el que se usan.

Kalpa (kalpa): instrucciones rituales. Este campo se centró en la normalización de los procedimientos para rituales védicos, ritos de rituales de paso asociado con importantes eventos de la vida como el nacimiento, la boda y la muerte en la familia, así como discutir la conducta personal y los deberes propios de un individuo en diferentes etapas de su vida.

Jyotisha (jyotiṣa): Época propicia para rituales, astrología y astronomía. Esta disciplina védica auxiliar se enfocó en el mantenimiento del tiempo.

58 Emancipación o liberación del Samsara (ciclo del sufrimiento, como ya vimos) .

59 Krishna, afirma Daniel Sheridan, subsume las identidades de Vishnu, Narayana, Purusha, Ishvara, Hari, Vasudeva, Janardana y otros.

60 Bhagavata Purana http://bhagavata.org/introduction.html 61 Astronomical dating of Mahabharata. http://www.gilgamesh.ch/KochMahabharata6x9_V1.00.pdf 62 The Scientific Dating of the Mahabharat War - By Dr.P.V.Vartak http://www.hindunet.org/hindu_history/ancient/mahabharat/mahab_vartak.html 63 Sinopsis del Ramayana. https://en.wikipedia.org/wiki/Ramayana#Synopsis 64 Elizabeth Hill Boone, "Pictorial Documents and Visual Thinking in Postconquest Mexico". p. 158.

65 https://en.wikipedia.org/wiki/Dynasty_of_Dunnum

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EL MITO DEL HOMBRE “Los libros nos permiten viajar a través del tiempo, para aprovechar la sabiduría de nuestros antepasados. La biblioteca nos conecta con la intuición y el conocimiento, dolorosamente extraídos de la Naturaleza, de las mentes más grandes que han sido, con los mejores maestros, extraídos de todo el planeta y de toda nuestra historia, para instruirnos sin cansarnos e inspirarnos Hacer nuestra propia contribución al conocimiento colectivo de la especie humana. Creo que la salud de nuestra civilización, la profundidad de nuestra conciencia sobre los fundamentos de nuestra cultura y nuestra preocupación por el futuro pueden ser probados por lo bien que apoyamos a nuestras bibliotecas."

-Carl Sagan, CosmosEs de todos conocido, el mito cristiano (hebreo) de cómo Dios crea al hombre a partir de barro (o arcilla). Lo que ya no todo el mundo sabe es que en el Génesis bíblico aparecen dos creaciones; en el capítulo 1 el hombre y la mujer son creados al mismo tiempo, en el capítulo 2, Adán es creado primero y de su costilla es hecha Eva para ayudarle. La primera versión (capítulo 1) dice Elohim (recordemos que es un plural) ‗Hagamos al hombre a nuestra imagen y a nuestra semejanza‘ y lo repite dos veces. No dice como los crea pero sí que los crea a ambos al mismo tiempo. De hecho ni siquiera se nombra la arcilla o el barro, sino el polvo o tierra, depende de cómo queramos hacer la traducción.

Respecto al material de que se fabricó el cuerpo de la especie definitiva de hombres, existen varias civilizaciones pasadas cuyas mitologías respectivas hacen referencia a la arcilla, lodo o barro como elemento fundamental. En el Enuma Elish, hay un fragmento donde los dioses se deciden a fabricar humanos de arcilla para suavizar las tareas de dioses menores (Igigi) pero no específica si es Enki o Enlil su creador1 2. En otra historia sumeria Enki y su hermana Ninhursag (Ninmah) crean al hombre en varios intentos a partir de la arcilla del Abzu. En el Corán, lógicamente (es una copia de la Biblia), también es creado de arcilla. En el mito de Prometeo griego, sucede lo mismo y la diosa Athena les infunde vida con su aliento. En la mitología china es la diosa Nuwa quién usa ‗tierra amarilla‘ para crear al hombre. El dios egipcio Khnum (artesanía y alfarería)3 creó al hombre de arcilla. Los quichés y los mayas también tienen en sus leyendas la creación de diversas especies de hombres a partir de varios materiales, arcilla, madera o piedra hasta que los hicieron de maíz. Los aborígenes nativos americanos Lakota tienen también mitos sobre la creación del hombre y la mujer de arcilla y tierra4: <<El Poder Creador entonces tomó muchos animales y pájaros de su gran bolsa y los extendió a través de la tierra. De la tierra roja, blanca, negra y amarilla, hizo hombres y mujeres. El Poder Creador dio al pueblo su pipa sagrada y les dijo que 863

vivieran según ella. Les advirtió sobre el destino de la gente que vino antes que ellos.

Prometió que todo iría bien si todos los seres vivos aprendieran a vivir en armonía. >> Ciertos aborígenes australianos creían en unos dioses creadores; Baiamai, Punjil, Nuralli, que hicieron los dos primeros hombres de arcillas desde los pies hacia arriba.

Para los germánicos y escandinavos los primeros hombres se crearon de una axila de un dios (gigante) pero tras ser exterminados por un diluvio se volvieron a crear de madera.

Para los Navajo americanos el material empleado fue maíz también, más plumas de águila. Para los habitantes de Samoa fueron creados partiendo de gusanos de tierra. Los aztecas opinaban que Quetzalcoalt creó a los primeros hombres de ceniza gris, y a los definitivos los hizo de huesos que él mismo rescató del inframundo. Para los nativos norteamericanos Hopi la diosa-araña creo cuatro hombres de arcilla y su saliva. Según los Inuit de Terranova y Groenlandia, el dios Raven los creó inadvertidamente plantando guisantes.

CICLOS YUGAS El mito hindú es algo distinto y tiene diferentes versiones, pero es principalmente Brahma el dios creador quién crea a los demás dioses, incluida Saraswati (hija y consorte). En ciertas variaciones ello obliga a Brahma a deshacerse de su cuerpo para no caer en la lujuria, y tras adoptar un nuevo cuerpo físico decide crear al hombre para que el mundo –su creación- se expanda rápidamente. Entonces decide dividirse en dos. Una parte del cuerpo de Brahma fue nombrada Manu, el macho, y la otra parte Shatroopa, la hembra. Manu aceptó a Shatroopa como su esposa. Justo en este momento Brahma era parte Brahma y en parte Shatroopa, no como Saraswati que era una deidad libre y descendiente de Brahma. Es a partir del momento de la división del Brahma y la aparición de Manu y Shatroopa fuera de él que la esposa se llama Ardhangini (medio cuerpo) de su marido. Manu se llamaba Swayambuhva, sui-generis.

Se apareó con Shatroopa y tuvo cinco hijos de ella, Priyavrarta y Uttandapa -dos hijos-, y Aakoti, Devbhooti y Prasooti -tres hijas-. Aakoti se casó con Ruchi Prajapati, Devhooti con el sabio Kardama y Prasooti con Daksha Prajapati. Los esposos de las hijas de Manu eran los hijos de Brahma. El hijo de Manu, Priyavarata, se casó con la hija de Vishvakarma Prajapati, otro hijo de Brahmam, y Uttanpada con Suruchi y Suneeti, hijas de seres celestiales. El hijo de Uttanpada Dhruva se hizo conocido por su contrición y devoción a Dios.

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De esta forma tenemos, no solo la creación de hombre y mujer simultáneos, sino que ambos son parte del cuerpo de Brahma y el hombre está también creado a imagen de Brahma.

Otro tema a tratar es el del tiempo empleado en el proceso de creación.

A partir de una aguda observación de una serie de fenómenos físicos, es fácil inferir que son repetitivos, cíclicos, y seguir una duración de tiempo definido. Los fenómenos repetitivos más evidentes son el ciclo solar-rotación de la Tierra en su propio eje y la revolución de la Tierra alrededor del Sol. Otro fenómeno repetitivo es el de una semilla que crece en un árbol joven, luego a una planta y finalmente a un árbol. Antes de que el árbol muera deja atrás una nueva semilla para otro árbol y el ciclo se repite infinitamente. Cada semilla potencial es una forma sutil del árbol futuro que tiene la información completa del árbol genéticamente codificado dentro de ella y cada árbol lleva en su interior una semilla potencial para otro árbol futuro. Del mismo modo, el calor del sol hace que el agua se evapore para formar nubes, que vierten su agua sobre la tierra, formando arroyos y ríos que en última instancia trazan su camino de vuelta al océano, para repetir una vez más el ciclo. Al estar acostumbrados a estos fenómenos, es fácil aceptarlos sin arquear las cejas. Aparte de estos ciclos evidentes, los menos comprendidos y menos evidentes son los ciclos del tiempo humano. Para comprender el ciclo humano con cualquier grado de claridad, es esencial comprender que el cuerpo físico es una masa constantemente cambiante de elementos materiales, mientras que el alma es eterna. El alma toma un cuerpo justo antes del nacimiento y desempeña su papel 865

como bebé, niño, niño, adolescente, adulto y una persona mayor y luego deja el cuerpo para tomar otro cuerpo para pasar por un ciclo similar una vez más.

En el sistema hindú, los años tienen nombres y hay 60. Una vez terminados, el próximo año comienza con el nombre de nuevo. Esto continúa de una manera cíclica.

Más allá de este nivel hay 4 épocas o Yugas, a saber, Satya o Krita Yuga, Treta Yuga, Dvapara Yuga y Kali yuga. En los Vedas, el Tiempo es igualado con el Kala (Tiempo de Conciencia) es la fuente de las divisiones del tiempo. Unifica la precesión, la recesión y la estasis. La astronomía védica da una división muy detallada del tiempo hasta el nivel de subdivisión más bajo de praņa (respiración), un lapso de tiempo de 4 segundos. Las subdivisiones inferiores praņa son la misma parte del día que el minuto es del círculo, de modo que una respiración del tiempo equivale a un minuto de aparente revolución de los cuerpos celestes sobre la tierra. 1 praņa (45 nimesha) son 4 segundos, 1 vinadi (6 praņas) 24 segundos, 60 vinadis son 1 nadi o 24 minutos, 60 nadis o 1 ahoratra que es 1 día (día y noche).

No es cuestión de profundizar en el sistema de tiempo védico5 pero si merece hacerse notar que en su mito de la creación es muy extenso y se remonta más allá de lo que la ciencia moderna denomina Big Bang. Ya vimos hace un par de capítulos que una vida de Brahma (entendida como Consciencia universal) son 100 de sus años, siendo cada uno de ellos de 360 ciclos de días y noches, o sea 720 kalpas, o 3.11 * 10 12 años humanos. Su mitología nos sitúa en el 51º años de la vida de nuestro Brahma o Consciencia. Esto es así para la mayoría de eruditos y se llama el Modelo Puránico Tradicional. Otros estudiosos del sistema veda como Sri Yukteswar, en la introducción a su libro ‗The Holy Science6‘, describen una interesante variante de la teoría hindú de las edades, según la cual el sol, con sus planetas y sus lunas, toma una estrella por su dual (binaria) y gira alrededor de ella en unos 24.000 años de nuestra tierra -un fenómeno celestial que provoca el retroceso de los puntos equinocciales alrededor del zodíaco. El sol también tiene otro movimiento por el cual gira alrededor de un gran centro llamado Vishnunabhi, que es el asiento del poder creativo, Brahma, el magnetismo universal. Brahma regula el dharma, la virtud mental del mundo interno.

A medida que el sol se aleja de Vishnunabhi, las edades pasan en el orden habitual: Satya, Treta, Dvapara, Kali. Cuando el sol se acerca a Vishnunabhi, las edades pasan en el orden opuesto: Kali, Dvapara, Treta, Satya. La longitud de los yugas es: Satya Yuga, 4.800 años; Treta Yuga, 3.600 años; Dvapara Yuga, 2.400 años; y Kali Yuga, 1.200 años [eso si tomamos un ciclo de precesión de 24.000 años; si tomásemos un ciclo de 25.920 años serían de 5.184 para e Satya, 3.888 para el Treta, 2.592 el Dvapara y 1.296 el Kali]. Los yugas durante el acercamiento a Vishnunabhi los llama yugas "ascendentes"; los del alejamiento los llama "yugas" descendientes. El más reciente ascendente Kali Yuga comenzó en 499 A.D. Desde 1699 A.D. hemos estado en 866

el ascenso Dvapara Yuga, con los avances consecuentes en la cultura y el conocimiento humanos.

Paramahansa Yogananda trató de conciliar el modelo de Yukteswar con el modelo tradicional estableciendo ciclos yugas dentro de yugas de mayor rango 7. El ciclo universal de las escrituras hindúes es de 4.300.560.000 años de extensión, y es un ‗Día de la Creación‘. Esta vasta figura se basa en la relación entre la longitud del año solar y un múltiplo de pi (3.1416, la relación entre la circunferencia y el diámetro de un círculo). La vida de todo un universo, según los antiguos videntes, es de 314.159.000.000.000 de años solares, o "Una Era de Brahma". Las escrituras hindúes declaran que una tierra como la nuestra se disuelve por una de dos razones: los habitantes como un todo llegan a ser completamente buenos o completamente malvados. La mente del mundo genera así un poder que libera los átomos cautivos unidos como una tierra.

Sri Yukteswar vivió a finales del siglo XIX y predijo un cambio en la consciencia de la sociedad y un avance en la concepción del mundo que se avecinaba, en parte dicen que debido a la revolución científica personificada en Einstein aunque quizás se haya debido más a la aparición de la mecánica cuántica y su popularización entre la sociedad de la calle. Su explicación de las escrituras védicas es equiparable a la teoría de la binaria del Sol, conocida como Némesis, más la aportación de un Yuga más largo debido al ciclo de rotación del sistema solar en torno a la Vía Láctea (Vishnu Nabhi o el asiento de Brahma). {Hay bastantes papeles científicos relacionados con Némesis e incluso se han calculado las probabilidades de que una posible dual8 de nuestro Sol haya penetrado en una órbita próxima al sistema planetario en el 15%9. Otra posibilidad que se ha contemplado es la 867

del Sol y Júpiter como un sistema binario10 –y ¿por qué no Saturno o protoSaturno?-.

Estudios recientes de S. Perlmutter acerca de la situación actual de la teoría de Némesis muestran cierta temporalidad. Fenómenos como registro fósil, cráteres de impactos, reversiones geomagnéticas y la exposición a los rayos cósmicos de los meteoros Hcondritas (los meteoros más comunes, el 40%). Dicha periodicidad en los impactos requiere que los cuerpos que impactan lleguen en gran número como en una tormenta de cometas. Se han sugerido varias causas para las duchas periódicas de cometas, pero actualmente sólo la hipótesis de Némesis de una compañera solar es consistente con todos los datos conocidos. Se busca midiendo la paralaje de estrellas rojas débiles que se habrían perdido en los catálogos de estrellas brillantes y cercanas. Hasta ahora, alrededor del 20% de las 2.691 estrellas posibles se han descartado.11}. Según Yukteswar en el ciclo de 24.000 años alrededor de su compañera dual [o de su centro de masas], el Sol pasaría por el punto más cercano al Vishnunabhi (perihelio de su órbita alrededor del centro de la galaxia), en el cual el dharma o la virtud mental es máximo y las formas de consciencia están más evolucionadas12. {En astronomía, la precesión axial es un cambio inducido por gravedad, lento y continuo en la orientación del eje de rotación de un cuerpo astronómico. En particular, se refiere al cambio gradual en la orientación del eje de rotación de la Tierra, que, similar a una parte superior que se tambalea, traza un par de conos unidos en sus ápices en un ciclo de aproximadamente 26.000 años. El término "precesión" normalmente se refiere sólo a esta parte más grande del movimiento; otros cambios en la alineación del eje de la Tierra -nutación y movimiento polar- son mucho más pequeños en magnitud. La precesión de la Tierra se llamaba históricamente la precesión de los equinoccios, porque los equinoccios se movían hacia el oeste a lo largo de la eclíptica en relación con las estrellas fijas, frente al movimiento anual del Sol a lo largo de la eclíptica. Este término se utiliza todavía en discusiones no técnicas, es decir, cuando no hay matemáticas detalladas. Con mejoras en la capacidad de calcular la fuerza gravitatoria entre y entre los planetas durante la primera mitad del siglo XIX, se reconoció que la propia eclíptica se movía ligeramente, lo que se llamaba precesión planetaria, Ya en 1863, mientras que el componente dominante fue denominado precesión lunisolar. Su combinación fue nombrada precesión general, en lugar de precesión de los equinoccios.

La precesión lunisolar es causada por las fuerzas gravitatorias de la Luna y el Sol en la protuberancia ecuatorial de la Tierra, haciendo que el eje de la Tierra se mueva con respecto al espacio inercial. La precesión planetaria se debe al pequeño ángulo entre la fuerza gravitacional de los otros planetas sobre la Tierra y su plano orbital (la eclíptica), haciendo que el plano de la eclíptica cambie ligeramente en relación con el espacio inercial. La precesión lunisolar es aproximadamente 500 veces mayor que la precesión planetaria13. Además de la Luna y el Sol, los otros planetas también causan un pequeño movimiento del eje de la Tierra en el espacio inercial, 868

haciendo el contraste en términos lunisolar versus planetario engañoso, por lo que en 2006 la Unión Astronómica Internacional recomendó que el componente dominante se renombre, Precesión del ecuador, y el componente menor se renombró, precesión de la eclíptica, pero su combinación todavía se denomina precesión general. Muchas referencias a los viejos términos existen en publicaciones anteriores al cambio.} Espero que el lector perdone esta digresión científica que era importante para que se entienda bien en que consiste el fenómeno astronómico. El tema está en que la precesión es de por sí difícil de calcular con exactitud. Pero si el sol forma parte de un sistema binario, como la mayoría de estrellas del universo, cuando ambas componentes estén más próximas entre ellas (y a su centro de masas) sus velocidades deben ser superiores a cuando están más alejadas, lo cual produciría un ratio de precesión axial distinto en cada momento del ciclo. Por tanto debemos tomar los 25.920 años como una media y pensar que el período de precesión oscila realmente entre 24.000 y 26.000 años aproximadamente.

Durante el Kali el intelecto humano sólo puede comprender la creación de materia en bruto. Durante el Dvapara comienza a intuir conceptos sutiles y sus atributos que constituyen los principios fundamentales del mundo externo. En el Treta Yuga el Dharma está ya ¾ partes desarrollado, y comprende el ‗magnetismo divino‘ y el origen de las fuerzas sutiles de las que depende la creación para existir. En el Satya, está completo y es capaz de comprenderlo todo, incluso a ‗Dios‘.

Si el Génesis hebreo habla de 6 días para la creación del cielo, la tierra y las estrellas, no está de más preguntarse si eso días son ‗días de Brahma‘ o ‗de Yahweh‘ y a cuanto equivalen en años humanos. Mitologías como la sumeria no proporcionan datos sobre el tiempo que sus dioses Enki (o Marduk como heredero babilónico), Enlil o Anu tomaron en la creación del mundo o del hombre, pero tienen una controvertida lista de reyes sumerios (supuestamente gobernantes terrestres –no divinos-) que en su período antediluviano retroceden 482.000 años en total14, aunque la mayor parte de historiadores lo atribuyen a la utilización de un sistema sexagesimal por lo que la traducción/interpretación de las cifras no sería tan antigua. Los griegos y romanos, de quienes disponemos de múltiples fuentes de información por cronistas y sabios de toda índole, dividían la historia en tres períodos: ‗ádelon‘ (oscuro), ‗mythikon‘ e histórico. El primero va desde la creación del mundo y el hombre hasta Ogyges, el primer rey mítico de Attika (precursora de Atenas) en la época del diluvio. Aquí comienza el período mítico, que la mayoría de fuentes (Eratóstenes, Apolodro, Varro u Ovidio) sitúan entre 2.100-2.300 BC, y alcanzaba hasta el 776 BC. Si tenemos en cuenta que estos cronistas no pasaron de vivir en el siglo IV BC, podemos ver que la certeza que tenían de su 869

pasado eran apenas trescientos años. En los relatos egipcios de Manetho, así como en el Canon de Turín, la Piedra de Palermo, o la lista de Seti I en Abydos, cuyo contenido ya se declaró, se relatan listas de gobernantes que se remontan 13.900 años para los dioses; luego una serie de semidioses y reyes que rigieron 1255 + 1817 + 1790 + 350 años (total 5.212 años), siguieron una serie de „Espíritus de los Muertos‟ y más semidioses por 5.813 años más (sumando los últimos cinco grupos 11.025 años); todo esto según la versión del historiador Eusebius (citando a Manetho, sacerdote egipcio). En el Canon de Turín los ‗Espíritus de los Muertos‘ son nombrados como Shemshu Hor (seguidores de Horus) pero las cifras son similares15. El caso es que parecen rellenar todo un ciclo precesional de 25.000 años de épocas pre-diluvianas para alcanzar las dinastías tempranas (dinastías 0) que son las primeras que la ortodoxia histórica acepta.

EL SIMBOLO DE LA CRUZ “Cuanto más lejos puedes mirar atrás, más lejos hacia delante es probable que veas."

-Winston ChurchillMucha gente asume que la cruz es un símbolo eminentemente cristiano y religioso, pero no es así. Existen virtualmente incontables ejemplos de símbolos en forma de cruces en todo el mundo, mucho antes de la época de Cristo, los paganos usaron la cruz como un símbolo religioso. El mundo antiguo usó muchas variaciones de la forma de la cruz. ¿Utilizaron los antiguos el tipo de cruz que se usa Ilustración 10 Gamma generalmente como símbolo del cnnnristianismo? Letra Dos de las formas de la cruz pre-cristiana que Mayúscula quizás se encuentran con más frecuencia son la cruz tau, así nombrada por su parecido con la letra mayúscula griega T, y la esvástica o fylfot, también llamada "Gammadion" debido a su forma que es la de cuatro letras mayúsculas griegas gamma G colocadas juntas. La cruz de tau es un dispositivo egipcio común, y es a menudo llamada la cruz egipcia. Las variaciones de la cruz de tau fueron utilizadas extensivamente por los cristianos nominales en Egipto. "El antiguo símbolo jeroglífico egipcio de la vida -el ankh, una cruz tau coronada por un bucle y conocido como crux ansata- fue adoptado y ampliamente utilizado en los monumentos coptos cristianos". (The New Enciclopedia Británica, 15ª edición, 1995, Vol. 3, página 753). La forma tau de la cruz había sido usada como un símbolo egipcio pagano y luego adoptada por los "cristianos", llamados coptos, en Egipto. <<Por su sencillez de forma, la cruz ha sido utilizada tanto como símbolo religioso como como adorno, desde los albores de la civilización del hombre. Se han encontrado varios objetos, que datan de épocas anteriores a la era cristiana, marcados con cruces de diseños diferentes, en casi todas las partes del viejo mundo. India, Siria, Persia y Egipto han dado numerosos ejemplos, mientras que en casi todas las partes de 870

Europa se han encontrado numerosos casos, que datan de la Edad de Piedra posterior a la cristiana. El uso de la cruz como símbolo religioso en la época pre-cristiana, y entre los pueblos no cristianos, probablemente puede considerarse casi universal, y en muchos casos estaba relacionado con alguna forma de adoración de la naturaleza. >> (La Enciclopedia Británica, 11ª ed., 1910, Vol. 7, página 506.)

En el Museo Británico hay una estatua del rey asirio Samsi-Vul, hijo de Shalmaneser, alrededor de cuyo cuello hay una cruz maltesa casi perfecta. En una figura adjunta, la de Ashur-nasir-pal, hay una cruz similar. La diosa griega antigua Diana se representa con una cruz sobre su cabeza, de la misma manera que la "Virgen María" está representada por muchos artistas medievales. Baco, el dios griego del vino, se representa a menudo con un tocado adornado con cruces. Diferentes tipos de cruces se utilizaron en México siglos antes de la llegada de los españoles. Los egipcios usaban símbolos cruzados en abundancia, al igual que los hindúes16 17. La cruz tau provenía de Tammuz, el dios babilonio que ya vimos asociado a la fertilidad, agricultura y al inframundo. En el libro de Ezequiel se refieren a él y los dos festivales anuales en su honor (herencia hebrea), uno por su unión con Inana y el otro lamentando su descenso al inframundo. Según el historiador Alexander Hislop, Tammuz estaba íntimamente asociado con las religiones bíblicas del misterio comenzadas por la adoración de Nimrod, de Semiramis y de su hijo ilegítimo. La forma original de la letra T babilónica era †, idéntica a las cruces usadas hoy en el cristianismo de hoy. Esa mística Tau era marcada en el bautismo en la frente de aquellos iniciados en los Misterios. Las vírgenes vestales de la Roma pagana la llevaban suspendida de sus collares, como lo hacen las monjas ahora. Apenas hay una tribu pagana donde no se haya encontrado la cruz18.

Lo sorprendente es que el uso cristiano de la cruz no comenzó hasta la época de Constantino el Grande, en el siglo III AD. Los arqueólogos no han encontrado ningún uso cristiano del símbolo antes de ese tiempo. Una tradición de la Iglesia que nuestros padres han heredado, fue la adopción de las palabras "cruzar" y "crucificar". Estas palabras no se encuentran en ninguna parte del griego del Nuevo Testamento 19. Estas palabras son traducciones erróneas, una "interpretación posterior", de las palabras griegas ‗stauros‘ y ‗stauroo20‘. El Diccionario Expositivo de las Palabras del Nuevo Testamento dice: "STAUROS denota, en primer lugar, un poste o una estaca vertical.

Tanto el sustantivo como el verbo stauroo, para sujetarse a una estaca o un poste, se distinguen originalmente de la forma eclesiástica de un Cruz de dos radios. La forma de este último tuvo su origen en la antigua Caldea (Babilonia), y fue utilizado como símbolo del dios Tammuz (en forma de la mística Tau, la inicial de su nombre). A mediados del siglo III AD las iglesias habían cambiado ciertas doctrinas de la fe cristiana. Para aumentar el prestigio del sistema eclesiástico apóstata, los paganos fueron recibidos en las iglesias aparte de la regeneración por la fe, y se les permitió en gran medida conservar sus signos y símbolos paganos, y así el Tau o T fue adoptada.

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¿La cruz, la señal de Tammuz, representa verdaderamente la manera en que Jesucristo murió? La palabra "cruz" aparece 28 veces en el Nuevo Testamento, y en todos los casos, se traduce de la palabra griega stauros. El significado original de esta palabra no era "una cruz" sino "una estaca vertical". Originalmente Gk. Staurós designó una estaca de madera puntiaguda y vertical fijada firmemente en el suelo. Estas apuestas se usaban comúnmente de dos maneras. O colocadas una al lado del otra en hileras para formar cercas o empalizadas defensivas alrededor de los asentamientos, o fueron establecidas como instrumentos de tortura sobre los cuales los infractores graves de la ley eran suspendidos públicamente para morir (o deshonrarles) (The International Standard Bible Encyclopedia, Vol. 1, página 825) Lo que sí parece comúnmente aceptado es el hecho de que la muerte de Jesús (si realmente existió, o de cualquier otro personaje que fuera ‗crucificado‘) es que la muerte no se debía al desangramiento o a los clavos sino que se producía por asfixia21 22 y deshidratación, aunque algunos de los condenados no eran capaces de arrastrar su propia estaca al lugar de destino y fallecían antes como consecuencia 23 de los castigos infringidos. El patíbulo (‗gibet‘) en el que se llevaba a cabo la crucifixión podría ser de muchas formas. Josefo describe múltiples torturas y posiciones de crucifixión durante el sitio de Jerusalén como Tito crucificó a los rebeldes24, y Seneca el Joven relata: "Veo cruces allí, no sólo de una clase sino hechas de muchas maneras diferentes: algunas tienen sus víctimas con la cabeza hacia el suelo, algunos empalan sus partes privadas, otros extienden sus brazos sobre la horca.25". A veces la horca o patíbulo era sólo una estaca vertical, llamada en latín ‗crux simplex‘. Esta fue la construcción más simple disponible para torturar y matar a los condenados. Con frecuencia, sin embargo, había una travesaña unida en la parte superior para dar la forma de un T (‗crux commissa‘) o justo debajo de la parte superior, como en la forma más familiar en el simbolismo cristiano (‗crux immissa‘).

Los Testigos de Jehová sostienen que Jesús fue crucificado en una cruz simple, y que el ‗quid immissa‘ fue una invención del Emperador Constantino. Otras formas eran en forma de las letras X e Y. Aparentemente la imagen más antigua de una crucifixión romana es un grafito encontrado en una taberna en Puteoli, que data de Trajano o Adriano (finales del siglo I a principios del siglo II EC). La cruz es la forma de T. Una inscripción sobre el hombro izquierdo del individuo la identifica como "Alkimila". Dado que la versión de estar amarrado con cuerdas resultaba en muerte para el individuo parece claro que los clavos no debían ser parte imprescindible del método. Por otra parte, parece que la 872

crucifixión fue empleada por los persas como denota Herodoto (Hist. i.128.2; iii.132.2, 159.1), probablemente heredada del empalamiento asirio. Alejandro Magno la introdujo en su imperio y se sabe que los piratas eran ejecutados en Grecia por ese método ya en el siglo VII BC26. Personalmente no me queda claro el método empleado, y parece mentira exista tan pocos papeles sobre las formas de ejecución romanas. Lo único que debe quedar claro es que el símbolo de la cruz y su empleo como forma de martirio es mucho más antiguo que el cristianismo.

Cuando los españoles llegaron a principios del siglo XVI, encontraron a los mayas adorando a un hijo divino del creado Itzamná, llamado Kauil. Tenía muchos atributos que los cristianos asignaban a Jesús, era la encarnación humana del Creador Maya, nació como un bebé humano, vivió unos 35 años, y luego regresó a su hogar celestial. Pero él era la promesa de algún Hijo futuro, no alguien que realmente había vivido. Debido a estas tradiciones, los mayas rápidamente y fácilmente aceptaron a Jesús como Kauil cuando llegaron los españoles. Pero los españoles, impregnados de su visión de Kauil como dios pagano, reprimieron tal creencia maya. Kauil, el dios del fuego, encarna una de las más viejas nociones del indígena mesoamericano. Una deidad que está relacionada con los puntos cardinales y su pertenencia está directamente correspondida con la vida cotidiana de las culturas prehispánicas, siendo el centro de la casa aborigen. En el cielo, al dios del fuego se le identificaba con el sol; no obstante, en algunas de sus advocaciones se le describía en el inframundo, refiriéndose a lo oscuro de la muerte. ―Kauil‖ tuvo un sitio privilegiado en la civilización maya, destacando como motivo central en sus ritos y ceremonias. Además, fue señalado como el padre y la madre de la especie humana; ya que de ese modo, era conjurado para sanar enfermedades, que eran generadas por la ira del fuego; a la par, se le imploraba y adoraba para favorecer un nacimiento exitoso.

Asimismo, al dios del fuego se le relaciona, con la fuerza espiritual que debemos conquistar como una barrera contra la violencia. En la mitología maya, ―Kauil‖27 es también conocido como Huracán, o corazón del cielo; según la leyenda fue uno de los trece dioses creadores, que ayudaron a construir a la humanidad, durante el tercer intento, simbolizando al dios del viento, tormenta y fuego con un poder indescriptible.

Los españoles también descubrieron la cruz cristiana esparcida por todo el campo maya.

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Los estudiosos se refieren a ella como un "Árbol del Mundo". Los cristianos no entendían por qué aparecía en la cultura maya y lo ignoraron. Esta cruz no mostró una crucifixión. Era simplemente una cruz cristiana, plantada en patios, patios y en los monumentos del pueblo maya. Sobrevivir a la literatura maya muestra que esta Cruz también iba a aparecer en algún momento en el futuro. Era un símbolo profético que los mayas esperaban al final de la era. Como se reveló a los mayas no tenía crucifixión aparente asociada con ella.

La gran dificultad para los eruditos mayas, y todos los demás que han examinado la evidencia, es por qué los mayas tenían un símbolo que está tan naturalmente asociado con la crucifixión de Jesús. ¿Dónde y cómo se relaciona la conexión con la experiencia cristiana? El análisis de la literatura profética maya revela el significado detrás de este símbolo notable. Como se indica en esa literatura, la cruz "regresará". Será una duplicación de la Cruz de Jesús, pero ahora asignada a otra función de destino.

El nombre del Dios Creador maya fue Itzamná. No podemos determinar a partir de sus historias y los registros sobre sus monumentos de piedra si esperaban que él viniera aquí para vivir como un hombre, pero lo hizo. Su nombre de tierra era Kauil. Se le encuentra mencionado como Itzamná-Kauil en las primeras cuentas escritas españolas que datan de principios de 1500. Por ejemplo, fray Diego de Landa, el infame clérigo español que quemó tantos manuscritos mayas, da el nombre Itzamná-Kauil, página 63 de su ‗Relación de las cosas de Yucatán‘, 1566. La mayor parte de nuestra información sobre la historia de los mayas proviene del Popul Vuh y de los libros Chilam Balam28 (originales escritos en el idioma maya, pero en el alfabeto europeo, influidos ya por la presencia española y las transliteraciones mayas, a las versiones en español, al inglés.

Como consecuencia, estaban sujetos a múltiples diluciones y contaminaciones, errores y corrupciones). Sin embargo, a pesar de esa ruta tortuosa, somos capaces de recoger importantes conocimientos y comprensión de esos textos. Los glifos mayas originales de los templos de Mesoamérica especialmente en Palenque nos han dejado una profunda comprensión de la mente maya original que no pudimos obtener de los materiales coloniales. Parece increíble que los antiguos mayas de hace 1.500 años pudieran dar descripciones de una creencia religiosa que duplica la creencia cristiana en detalles vitales. El significado detrás de esta llamativa correspondencia entre Jesús y

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Kauil ha pasado completamente desapercibido, hasta donde puedo determinar.

Ilustración 11 Textos de Palenque.

El texto crucial de Palenque es el siguiente: <<Nació el tercero? El Kauil persona?, el tres veces manifestado? (Hermes Trismegisto??) Dios, el brote, el niño Kauil. 34 años, 14 meses y cero días después del brote, el infante Kauil había llegado a Matwiil, el segundo Bak'tun fue entonces completado en Ajaw Wayeb)>>.

Esta declaración muestra el nacimiento material de alguien llamado K'awil (Kauil) que vivió como un niño humano pero fue llamado Dios. Luego, después de unos 35 años, regresó a un lugar celestial llamado Matawil. (La mención del segundo Baktun se completó entonces en 2 Ajaw 3 Wayeb es una referencia a su calendario que no discuto aquí). Ahora la parte impresionante. Todo lo que necesito hacer es sustituir el nombre de Jesús por Kauil en este texto. Nació el Jesús. (Mateo 2: 1, Lucas 2:11, y así sucesivamente). Jesús era Dios. Los cristianos lo entienden como Dios. (Mateo 1:23, Marcos 1:24, y así sucesivamente). Jesús era un brote divino de la población humana.

Usos similares de las palabras para designar a una persona divina nacida como un ser material, brotando de un stock humano, se encuentra en Sal 132: 17, Jr 33:15. Jesús nació como un niño humano. Jesús vivió unos 35 años. Luego volvió a su residencia celestial. ¿Cómo llegaron los mayas a tan sorprendentes resultados? El texto de Palenque es anterior a cualquier influencia conocida del Viejo Mundo. Es anterior a la posible influencia histórica religiosa española por casi mil años, pues está datado en el siglo VII. El Chilam Balam predice que ―el Creador volverá a este mundo. Amanecerá en el norte, en el oeste. Itzamná Kauil se levantará―. Dos eventos importantes tendrán lugar; la liberación de un malvado príncipe planetario, Caligastia, el Diablo, para iniciar 875

una gran cribado Espiritual de la humanidad y la liberación de dos profetas, hombres barbudos, para traer una explicación de los acontecimientos espirituales a la humanidad y una advertencia para la supervivencia del mundo. ―Recibid vuestros invitados, los hombres barbudos, los hombres del oriente, los portadores de la señal de Dios.‖ Uno gritará a una legua de distancia y se verá la luz que aparece con la Cruz.‖ La obra de los profetas traerá gran discordia entre los hombres. Los agentes de Caligastia crucificarán a los dos Profetas. ―El signo de un solo Dios (Hunab Ku, Hunahpu) en lo alto. La Cruz volverá. Se mostrará al mundo, para que el mundo sea iluminado, Señor‖. ―Exaltemos su señal en lo alto. Nuestra visión debe fijarse allí. Entonces la Cruz debe estar en lo alto.‖ La esvástica es una cruz con cuatro brazos de igual longitud, con los extremos de cada brazo doblado en un ángulo recto. A veces las líneas de cruce son horizontales y verticales y otras veces son un ángulo, formando una forma central de "X". A menudo se añaden puntos entre cada brazo (por ejemplo la esvástica rangoli). Su nombre viene en sánscrito (sv = bien, asti = es) sánscrito, significando la buena fortuna, la suerte y el bienestar. Este significado original de la esvástica está muy lejos de las asociaciones occidentales del símbolo, que son en gran medida negativas. Es un símbolo antiguo que se ha encontrado en todo el mundo, pero es especialmente común en la India. Puede verse en el arte de los egipcios, romanos, griegos, celtas, nativos americanos y persas, así como hindúes, jainistas y budistas. Son más comúnmente utilizados como hechizos para traer buena fortuna (en cuyo caso los brazos se doblan en el sentido de las agujas del reloj), pero tienen una gran variedad de significados religiosos. La esvástica derecha es uno de los 108 símbolos del dios hindú Vishnu, así como un símbolo del dios hindú del sol, Surya. El símbolo imita, en la rotación de sus brazos, el rumbo tomado diariamente por el sol, que aparece en el hemisferio norte para pasar de este, luego de sur, a oeste. También es un símbolo del sol entre los nativos americanos. La esvástica de la izquierda (en el sentido contrario a las agujas del reloj) representa a la diosa Kali, la noche y la magia. El símbolo auspicioso de la esvástica es muy comúnmente utilizado en el arte hindú, la arquitectura y la decoración. Se puede ver en los templos, casas, puertas, ropa, coches, e incluso pasteles. Por lo general es una parte importante de la decoración de los festivales y ceremonias especiales como bodas.

En el budismo, la esvástica es casi siempre en el sentido de las agujas del reloj.

Significa buenos auspicios, así como las huellas del Buda y el corazón del Buda. Se dice que la esvástica contiene toda la mente del Buda y que a menudo puede encontrarse impresa en el pecho, los pies o las palmas de las imágenes de Buda. Es también el primero de los 65 símbolos auspiciosos en la huella del Buda. La esvástica también se ha utilizado a menudo para marcar el comienzo de los textos budistas. En China y Japón, la esvástica se vio como un símbolo de pluralidad, eternidad, abundancia, 876

prosperidad y larga vida. Se puede ver en los bordes decorativos alrededor de pinturas, paños de altar y banderas. En el budismo tibetano, también se utiliza como decoración de la ropa.

El Ankh egipcio es uno de los símbolos más reconocibles del antiguo Egipto, conocido como "la llave de la vida" o la "cruz de la vida", y que data del período dinástico temprano (3150 - 2613 BC). Los egipcios creían que el viaje terrenal era sólo parte de una vida eterna, el ankh simboliza tanto la existencia mortal como la vida futura. Es uno de los símbolos más antiguos de Egipto, visto a menudo con los djed (pilares) y los cetros, llevado por una multitud de los dioses egipcios en pinturas e inscripciones. También se le asocia con el agua y la inmortalidad, y algunos hasta con antenas de recepción.

La asociación del ankh con la vida futura lo convirtió en un símbolo especialmente potente para los cristianos coptos de Egipto en el siglo IV AD, que lo tomaron como suyo (más o menos al mismo tiempo que Constantino). Este uso del ankh como símbolo de la promesa de Cristo de vida eterna a través de la creencia en su sacrificio y resurrección es probablemente el origen del uso cristiano de la cruz como un símbolo de fe hoy. Los primeros cristianos de Roma y de otros lugares usaron el símbolo de fertilidad del pez (Ichtys, pez en griego) como un signo de su fe. No habrían considerado usar la imagen de la cruz, una forma bien conocida de ejecución, como tampoco alguien hoy elegiría usar un amuleto de una silla eléctrica [este argumento no me vale pues también se asocia la cruz con la resurrección]. El ankh, ya establecido como un símbolo de la vida eterna, se inclinó fácilmente a la asimilación en la primera fe cristiana y continuó como símbolo de esa religión.

También se cree que representa la trayectoria del sol de este a oeste con el lazo que representa al río Nilo, o una combinación de los símbolos masculino y femenino de Osiris (la cruz) e Isis (el óvalo), y significa, pues, la unión del cielo y la tierra. Juntos, estos símbolos reflejan una existencia continua. El ankh casi nunca fue dibujado en plata porque el ankh está asociado con el Sol, y el oro es el metal del Sol. En este sentido se asocia con el culto hermético (Thoth-Hermes) y con un concepto de dios andrógino, El Todo [de hecho ni siquiera es un concepto de Dios antrópico!!]. Los romanos lo representaban como el espejo de Venus y se relaciona con el útero femenino, incluso en astrología.

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Se dice que los francmasones, los templarios y el orden católico provienen de la misma línea de sangre de los descendientes de los antiguos dioses. Estos dioses vinieron a la Tierra llevando el símbolo de la cruz de Malta en su traje. El significado detrás de este símbolo ha sido en gran parte olvidado a través de los siglos, y contorsionado no sólo por estas sociedades, sino por tradiciones y religiones del mundo hasta la actualidad. La cruz equidistante empleada por los templarios aparece extensivamente en tallas sumerias antiguas29. El dios Baphomet (símbolo templario) se representa con una cruz simétrica como la de los rosacruces.

La Cruz Inca, Chakana, es equivalente al símbolo Yin-Yang y el Zodíaco. A través de un eje central, un chamán viajaba en trance hacia el plano inferior o inframundo y los niveles superiores habitados por los dioses. La serpiente, el puma y el cóndor son representantes totémicos de los tres niveles (Axis Mundi). El cuadrado representa los otros dos niveles de existencia. Los tres niveles de existencia son Hana Pacha (el mundo superior habitado por los dioses superiores), Kay Pacha (el mundo de nuestra existencia cotidiana) y Ucu o Urin Pacha (el submundo habitado por los espíritus de los muertos, los antepasados, y varias deidades que tienen contacto cercano con el plano de la Tierra). El agujero a través del centro de la cruz es el eje por medio del cual el chamán transita la bóveda cósmica a los otros niveles. La cruz tiene 12 puntos y la leyenda dice que estos puntos representan los siguientes refranes, afirmaciones y puntos de vida: Vivo, trabajo, amo, el mundo subterráneo, el mundo actual, el mundo superior, el puma, el águila, la serpiente , no mentir, no hacer trampa, no robar. Los cuatro lados planos representan los elementos Agua Aire Tierra Fuego. El norte es aire, el sur es agua, el este es fuego y el oeste es tierra. El brazo superior se sostiene en el este con el fuego. El centro es el quinto elemento, la fuerza del amor que emana del vacío. Los tres rectángulos podrían representar el mundo físico, el mundo éter y el mundo astral, con cada lado representando uno de los cuatro elementos en cada mundo. Los tres mundos son conocidos en todo el mundo: Con Uku Pacha como el submundo inferior, con la serpiente como símbolo, la modalidad fija de la astrología, los Tamas (ignorancia inerte) de las Gunas hindúes (cualidades de las que está compuesto el universo); el mundo medio, Kay Pacha, en el que vivimos, tiene el puma como símbolo, la modalidad Mutable de la astrología, Satua (bondad contemplativa e inteligencia) de las Gunas; y el mundo superior Hanan Pacha con el cóndor como símbolo, la modalidad cardinal de la astrología, Rajas (pasión activa y energía) de los Gunas. Estos tres animales serpiente, puma y cóndor son equivalentes a buey, león y águila del continente europeo y asiático. El Chakana pues representa también el árbol de la vida para los incas.

Los Hopi americanos tienen también sus cruces representadas dentro de círculos, que representan los cuatro elementos de la creación: agua, tierra, aire y fuego. Está misma asociación está presente en todas las culturas europeas, asiáticas y americanas.

Hay estudios que demuestran que dicha asociación de la cruz y la espiritualidad existía 878

ya anteriormente a los hebreos en la cultura armenia30 por citar un ejemplo, y está relacionado con la Merkabah adoptada por los judíos y la consecuente Kabbalah.

La cruz reproduce el famoso argumento de Carl Jung de las cuatro facultades psicológicas: la intuición [fuego], el sentimiento o emoción [agua], la sensación [tierra] y el pensamiento [aire] (también es una visión astrológica). Reconocido como el pionero de una psicología espiritual que desafió la opinión de Freud que nuestra psicología era predominante motivación sexual, los estudios de Jung en alquimia y el misticismo oriental y occidental influyeron fuertemente en su comprensión de la psicología humana.

GIGANTES “La historia humana se vuelve cada vez más una carrera entre la educación y la catástrofe.”

-H.G. Wells -

Todos los occidentales conocen por la Biblia los relatos sobre la caída de los ángeles de Satán/Lucifer, unos doscientos, que en la tradición judeo-cristiana serán llamados demonios. Se dice que estos caídos se mezclaron con las mujeres de la tierra produciendo una raza de seres (si realmente eran seres vivos de carne y hueso) nombrados como Nephilim. Ya hemos dicho que estos gigantes se pueden encontrar en las leyendas de ‗todas‘ las culturas conocidas pero voy a dar una lista de las diferentes clases de estos seres mitológicos sin entrar en detalles. En el Antiguo Testamento están los Anakim, Goliath (libro de Samuel), Nimrod (tataranieto de Noé y poderoso cazador, rey rebelde asociado con la Torre de Babel), Og (libro de Numeros), Refaitas (varios libros, inframundo); en la mitología celta Cerne Abbas; en la bretona Ysbaddaden (raza cewri), Brân el Bienaventurado (rey galés), Adar Llwch Gwin (pájaro gigantge que entendía el lenguaje humano), Jack el gigante asesino, Cormoran (Cornwall) y su esposa (isla St. Michael), Gogmagog; el Fachen escocés, los Fomorians irlandeses (Balor, Banba, Bres), Buarainech, Cethlenn, Corb, Elatha, Ériu, Ethniu, Fódla, Tethra; Argus Panoptes (Argos), Cacus y Caca (hijos de Vulcano que escupían fuego), cíclopes como Arges, Brontes, Polifemo, Steropes, Geryon, gigantes como Alcyoneus, Athos, Echion, Encelado, Klytius, los Hecatonquiros, Briareus, Gyges, Cottu, Menoetius, Talos, los titanes [aunque pienso que personalmente a estos se les debe incluir más en la categoría de dioses que como gigantes directamente] como Atlas, Coeus, Crius, Cronos, Dione, Epimeteo, Gaia, Hyperion, Iapetus, Mnemosyne, Oceanus, Ofión, Phoebe, Prometeo, Rhea, Tethys, Theia, Themis; en la mitología hindú tenemos los Daityas (Hiranyaksha, Hiranyakashipu, Kumbhakarna, Mahabali, Ravana) que eran un clan específico de los Asuras de los que ya hablé; en el mito 879

escandinavo Bestla (madre de Odín, Vili y Ve), Gorm, los Jotunn (Aegir –un gigante y un mar-, Angrboda, Baugi, Bergelmir, Billingr, Bolporn, Geirröd, Gilling, Gjálp y Greip, Grídr, Gullveig, Gymir, Hrodr, Hrungnir, Hymir, Járnsaxa, Kári, Loki, Alvaldi, Rindr, Skadi, Suttungr, Pjazi, Prúdgelmir, Prymr, Útgarða-Loki, Vafprúdnir, Ymir/Aurgelmir.

Mucho del folklore moderno han mantenido historias sobre estos seres como Brobdingnag (de ‗Los viajes de Gulliver‘ de Jonathan Swift), Paul Bunyman (leñador gigante mítico americano), Ferragut (paladín sarraceno), Hurtaly (Og en el mito judío) que aparece en ‗Gargantua and Pantagruel‘ Gargantua de Rabelais, Genie o Jinn, (el genio de la lámpara de Aladino re-escrito por Sir Richard Francis Burton en el ‗Sueño de las mil y una noches‘), Iovan Iorgovan (mito rumano), Jentilak o Gentiles (mito vasco), Basajaun (homínido peludo de los bosques en el País Vasco), Olentzero (relacionado con Santa Klaus en los Pirineos), Kapre (mito de Filipinas), Kroni (manifestació del demonio en el sur de la India), Ojáncanu (cantábrico, evoca el mal y la crueldad), Ogias the Giant (aparece en el libro de los Gigantes en Qumran; en Persia), Oni (Japón), Si-Te-Cah (tradición oral de indios Paiute de Colorado), San Cristobal de Licia (se le representa con proporciones gigantescas, unas veces barbudo, otras imberbe, y también, sobre todo en el arte oriental, como "cinocéfalo", es decir, con cabeza de perro, de pie en posición frontal y actitud de marcha con Cristo sobre sus hombros y avanzando penosamente en el agua del río), Uj ibn Anaq (del Corán), Zipacna (mayas), Matsieng [huellas gigantes en Bostwana incorporadas a muchos cuentos locales], Ellert y Brammert (gigantes que asaltaban a los viajeros de leyendas holandesas), Crooked Mick (un hombre del bosque de las tradiciones orales de los bosquimanos australianos – Speewah-), y Mbombo (o Bumba, dios central de los Kuba en Centroáfrica)31.

En Europa está repleto de tradiciones de Gigantes y Cabezudos; en España en concreto su historia conocida escrita se remonta a 1.201 en Navarra o 1.442 en Barcelona32, pero se extiende por todo el país y no es algo inherentemente nuestro. En la zona italiana de Sardinia (Córcega pero sobre todo Cerdeña) tienen una ancestral tradición de gigantes llamados Nuragas.

A menudo los escritores confunden los gigantes y su Gigantomaquia, con un conjunto anterior de descendientes de Gaia y Urano, los Titanes y su guerra con los dioses del Olimpo, la Titanomaquia. Esta confusión se extendió a otros oponentes de los Olímpicos, incluido el enorme monstruo Typhon, descendiente de Gaia y Tártaro, a quien Zeus finalmente derrotó con su rayo, y los Alóadas, los grandes, fuertes y agresivos hermanos Otus y Ephialtes, que apilaron a Pelion encima de Ossa (una montaña sobre otra) con el fin de escalar los cielos y atacar a los Olímpicos (aunque en el caso de Ephialtes hubo probablemente un gigante con el mismo nombre). [21] Por ejemplo, el primer escritor latino del siglo Hyginus, incluye los nombres de tres titanes: Coeus, Iapetus, y Astraeus, junto con Typhon y el Alóadas, en su lista de gigantes, y 880

Ovidio, parece combinar la gigantomaquia con el posterior asedio del Olimpo por los Alóadas. Ni Homero ni Hesíodo hacen referencia directa a la gigantomaquia, pero existen referencias aisladas como la observación de Homero de que Eurymedon "trajo destrucción sobre su pueblo perverso" podría ser una referencia a la Gigantomaquia y la observación de Hesíodo de que Heracles realizó una "gran trabajo entre los inmortales" es probablemente una referencia al papel crucial de Heracles La victoria de los dioses sobre los Gigantes. El Catálogo de Mujeres (o el Ehoia de Hesíodo) se refiere a Heracles que mató a "gigantes presuntuosos", y otra posible referencia en el catálogo es que dice que Zeus produjo a Hércules como ‗protector contra la ruina de los dioses y hombres‘. Hay indicios de que pudo haber habido un poema épico perdido, una Gigantomaquia, que dio cuenta de la guerra: La Teogonía de Hesíodo dice que las Musas cantan a los Gigantes, y el poeta Xenophanes33 del siglo VI BC menciona la Gigantomaquia como un tema a ser evitado en la mesa. Un escolio de Apolonio se refiere a una Gigantomaquia en la que se dice que el titán Cronos (como un caballo) engendra al centauro Quirón por el apareamiento con Philyra (la hija de dos Titanes), aunque puede ser una confusión de Titanes y Gigantes. Otras posibles fuentes arcaicas son los poetas líricos Alcman e Ibycus34 en el siglo VI BC. El poeta lírico Pindar, de finales del siglo VI BC, aporta algunos de los primeros detalles de la batalla entre los Gigantes y los Olímpicos. Lo localiza "en la llanura de Phlegra" y Teiresias predice a Heracles matando a Gigantes con sus flechas35. Él llama a Heracles "tú que sometiste a los Gigantes", y menciona a Porphyrion, a quien él llama "el rey de los Gigantes", siendo vencido por el arco de Apolo. El ‗Heracles‘ de Eurípides tiene su héroe disparando a Gigantes con flechas, y su obra ‗Ión‘ tiene el coro describiendo ver una representación de la gigantomaquia en el último templo del siglo VI de Delfos, con Athena luchando contra Encelado con su "escudo de gorgonia", Zeus quemando el gigante Mimas con su "poderoso rayo, ardiendo en ambos extremos", y Dionisio que mata a un gigante sin nombre con su "personal de la hiedra."

Ovidio nombra hechos de la gigantomaquia en Metamorfosis refiriéndose a los Alóadas pero es Apolodro en el siglo I AD quién hace la descripción más exhaustiva sobre la misma en su Biblioteca Mitológica36, que se puede consultar en la red. En ninguna de las referencias citadas se dan motivos para la guerra, si bien en una nota de la Ilíada se menciona el rapto de Hera por Eurymedon como un motivo; Pindar sugiere el robo del ganado de Helios por Alcioneo y Apolodro también apunta otro posible motivo en la venganza de Gaia al ver sus hijos prisioneros por los dioses.

El misterio de la tradición de las nuragas37 en Cerdeña, fue el motivo de algunas investigaciones y de un polémico documental de una televisión de segunda línea americana38. La versión oficial es que estas son tumbas colectivas de humanos de talla normal donde se apilaban los cuerpos unos encima de otros y nada fuera de lo común.

Los nativos sostienen antiguas leyendas locales sobre que las nuragas 39 son tumbas de 881

gigantes e incluso algunos afirman que se han descubierto restos humanos de gran tamaño que han desaparecido misteriosamente o han sido destruidos, si bien no existen pruebas importantes de los mismos según mi investigación superficial. Parece que si existen ciertas correlaciones con la migración40 41 de unas etnias del este del Mediterráneo que apuntan a Creta y otras islas del Egeo, y el sur de Francia e Italia e incluso hasta Bretaña e Irlanda. Algunos las relacionan con las conocidas leyendas sobre las ‗Gentes del Mar‘ que lucharon con los egipcios (época de Ramsés) y que borraron del mapa grandes civilizaciones como la Micénica, Ugarit, Hititas etc., en lo quesee conoce como el Colapso de la Edad de Bronce42. Esto pertenece al apartado de historia. Pero, ¿qué son las nuragas, son círculos megalíticos, anillos de piedra orientados hacia los puntos del horizonte por donde salía el sol? Lo único cierto, hasta que los arqueólogos y los expertos de historia antigua nos saquen (o nos sumerjan) de dudas, es que la relación entre los nuraga con otras construcciones de las islas Baleares43, Grecia o Malta es incuestionable. Las nuragas constan de una habitación circular en forma de torre con una fila de bloques de piedras superpuestos sin ningún tipo de argamasa de sujeción. Esta técnica definida como ciclópea permite que los pesos se repartan como si de un iglú se tratase, dando consistencia al nuraga (sólo hay que ver su pervivencia hasta la actualidad).

Se distinguen dos tipos, a ‗tholos‘, y ‗a corredor‘. La primera va fijando círculos concéntricos cada vez más cerrados hasta formar una cúpula. Las nuragas iniciales se comprendían de un solo círculo, pero evolucionan hasta generar auténticos anillos fortificados que dotan de robustez a la construcción. Su función es la que genera más dudas y discusiones, desde tumbas monumentales, a casa de gigantes, fortalezas, hornos de fundición para metales, prisiones, templos para el culto al sol. Su altura va de los diez a los veinte metros, y su circunferencia tiene un diámetro de ocho a doce metros.

Con más de ocho mil nuragas cuantificados (uno cada 4 kilómetros cuadrados), podemos hablar de un tipo de construcción densamente repartida por Cerdeña, si bien encontramos otros tipos de construcciones similares en las Baleares (talayotes)44. Reto al lector a que investigue por sí mismo el tema de los megalitos, desde el levante del Mare Nostrum hasta Irlanda.

De soslayo voy a tocar el tema de las evidencias históricas o arqueológicas que apoyan la mitología sobre gigantes. Como siempre el lector obtendrá en los próximos párrafos enlaces para iniciar una investigación personal si lo desea. En 1.912 se encontraron unos restos de huesos en Delavan45, Michigan (Winsconsin, EE.UU.), una zona de mar interior durante la última edad de hielo. Los restos del lago Delavan contenían hasta 18 esqueletos supuestamente humanos46 con cráneos alargados (como los que se han hallado en Perú y Egipto). Otro hallazgo de Winsconsin son los restos de la llamada Princesa de Aztalán47. En 1.870 está publicado el hallazgo de dos esqueletos gigantes en Potosí (la misma zona) y otro más en Maple Creek en 1.897 48. Se ha acusado al Instituo Smithsonian de encubrir los descubrimientos y de destruir las 882

pruebas, probablemente por ser defensores de la teoría evolucionista darwiniana. En Sonora (México) se encontraron 25 individuos de unos 1.000 años de antigüedad, 13 de los cuales tenían sus cráneos deformados49. En Paracas, Perú, hay literalmente cientos, por no decir miles de cráneos alargados50 conocidos desde hace tiempo, algunos de los cuales presentan trepanaciones –parece que quirúrgicas- datados oficialmente en el 500 BC, mientras que restos similares en Europa se han datado en algo más de 5.000 años 51.

En 1920 se descubrió un cráneo en pleno frenesí para encontrar un eslabón perdido52, conocido como el hombre de Gardner. En Mammoth Cave, Kentucky53, se encontraron tres esqueletos54 dos de los cuales medían 2,6 metros. En Isla Catalina, California, se halló en 1.928 un esqueleto de 2,80 metros55. En 1.895 en Irlanda se halló en una prospección de hierro en el condado de Antrim un esqueleto fosilizado de un gigante de 3,71 metros56 que fue expuesto en Dublín, Liverpool y Manchester; y en América existen literalmente cientos de presuntos descubrimientos que se pueden leer en la página. Cierto es que muchos de ellos, especialmente los que aportan fotografías modernas, son falsos y montajes de Photoshop, pero no se puede obviar la evidencia de la existencia de restos de origen, al menos, desconocido que han sido presenciados por muchos testigos y aparecen en demasiados medios para ser silenciados. Varias de estas historias han sido publicadas en medios de comunicación estándar57 y en medios académicos58. Incluso en nuestro país hay noticias de semejantes descubrimientos59, como un gigante de 3 metros en Lleida con un hierro en el cráneo, y varias construcciones megalíticas, posiblemente tumbas, y además en zonas pirenaicas se han hallado tibias de 90 cm. En Canarias hay una leyenda que indica que los predecesores de los guanches eran gigantes.

Se han hecho algunos experimentos con condiciones atmosféricas controladas produciendo aumentos de tamaño, desarrollo y longevidad en algunas especies animales60 y vegetales61 mediante filtros UV y otros elementos. Estudios de la Universidad de Noruega en 201562 demuestran que los ciclos solares afectan la longevidad del ser humano63 64 , en especial en el momento del nacimiento65.

Pero no sólo los mitos hebreos y mesopotámicos, griegos y nórdicos, amerindios (Choctaw, Chickasaw y Natchez, Mantas, Navajos, Paiutes o Comanches66) e hindúes hablan de gigantes. En Polinesia, en la isla de Ponphei o Ponape,67 existe la leyenda de que unos gigantes construyeron grandes estructuras de piedra, que forman unos jardines artificiales que continúan bajo el mar (las aguas son lo suficientemente profundas para retrasar muchos milenios el tiempo en el que las costas de la isla estuvieron aflorando) en forma de columnas de 883

basalto de muchos metros68. En las tradiciones orales incas se habla todavía de reyes gigantes, sobre todo entre los Aymara, ancestrales buscando oro en la zona de Perú.

Filón de Alejandría habló de la leyenda del reino de Ofir, de donde salían grandes cargamentos de oro, alguno de los cuales llego al rey Salomón. Tiene además una obra titulada ‗Sobre los gigantes‘ probablemente basada en el Génesis hebreo. En el Popol Vuh maya hablan del gigante Zipacna y su hermano Cabrakan hijos del demonio Vucub Caquix (el Gran Guacamayo).

Finalmente, en el antiguo Egipto hay muchas obras monumentales de gran tamaño y las representaciones que la egiptología oficial aduce como procesos de construcción, como los grabados de Rekhmire, nos enseñan la altura de las estatuas (diez a quince metros) y una altura de dos o tres obreros. Se puede fácilmente comparar la altura de los obreros con la de turistas actuales.

Se pueden observar que las escalas de los dibujos de las paredes parecen encajar perfectamente, provengan del lugar que provengan.

Con las pequeñas esfinges como la esfinge de alabastro de Memphis, sólo algo más alta que un humano moderno, o con las esfinges de pequeña talla del corredor de Karnak-Luxor, menores de dos metros de altura, se ve claramente que los artesanos son mucho más grandes que su obra. Otro tanto, sucede con algunas representaciones de obeliscos, los constructores son la misma altura que el monumento y la escala coincide en ser unas diez veces superior a la de una persona actual.

En otros dibujos se ven gigantes de distinto tamaño entre ellos, en algunos se ven algo más altos que el ganado y en otros vemos gigantes cuyos bueyes parecen del tamaño de un perro actual. Por último, todo el mundo ha visto dibujos de obreros construyendo pirámides con dos bloques de caliza en una balanza apoyada sobre sus hombros, y todo el mundo sabe el tamaño que tenía un bloque medio de dos toneladas. Todo ello sin olvidar las famosas tumbas para toros (¿?) del Serapeum de Saqqara.

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LA GRAVEDAD DEL JURÁSICO “Lo que llamamos masa parece ser nada más que una apariencia, y toda inercia es de origen electromagnético” -Henry Poincaré, 1914¿Te has preguntado alguna vez por qué los dinosaurios eran tan grandes? Uno de los misterios más duraderos sobre los dinosaurios es su tamaño masivo; los dinosaurios más grandes que pesan varias veces la masa del elefante más grande. No eran sólo los dinosaurios que eran masivos en la Tierra antigua, había insectos gigantes y plantas que eran mucho más grandes de lo que cabría esperar {acuérdense de los mitos de Osiris, Kronos, El, Ea o Tammuz por citar algunos y el ‗Purple Dawn‘. Si a esto añadimos los estudios de la Universidad de Noruega recién mencionados sobre cómo afecta la luz solar el crecimiento y desarrollo de los seres vivos, el lector puede comenzar a realizar inferencias –que, por supuesto, debe investigar-}. En este mundo de gigantes toda la vida aparece desplazada hacia un tamaño más grande.

Los cálculos indican que los huesos, los músculos y los ligamentos de los dinosaurios eran demasiado débiles para soportar animales masivos, a menos que algo dramático hubiera cambiado. En 1987, gracias a sus conocimientos de ingeniería, Stephen Hurrell observó los efectos de escala en estas estructuras, y reveló una respuesta sorprendente a este misterio del tamaño masivo de los dinosaurios -una antigua gravedad reducida-. Una gravedad reducida haría la vida más ligera, así que toda la vida basada en la tierra podría aumentar en escala con huesos, músculos y ligamentos aparentemente débiles. Una gravedad reducida explica el gran tamaño de la vida durante el tiempo de los dinosaurios. Si bien, personalmente no comparto totalmente la explicación del planeta en expansión que ha publicado Hurrell, si es cierto que existen numerosos estudios científicos que, al menos, ya consideran una disminución de la fuerza de atracción gravitatoria terrestre en el pasado69.

En el último capítulo dedicado a geología, se habló sobre la posibilidad de que ciertas constantes físicas (tal vez el capítulo podría haberse ubicado en la sección de física) pudieran haber sido distintas anteriormente. Recomiendo al lector que relea el tema. Sea un motivo u otro el que causase el incremento de la atracción terrestre con el tiempo, la evidencia es que existen varios estudios científicos sobre la certidumbre de si los saurios podrían haber soportado los niveles actuales o fue su aumento lo que causó su extinción masiva. Esta teoría permitió a Hurrell calcular que la gravedad de los dinosaurios necesitaría ser alrededor de la mitad de la fuerza de gravedad actual para explicar su gran tamaño -¡una conclusión verdaderamente asombrosa! Entre una serie de posibles razones que consideré para esta reducción de la gravedad era la perspectiva de que la antigua Tierra era mucho más pequeña en diámetro y masa para crear una 885

Tierra de gravedad reducida. Al principio parecía improbable que la antigua Tierra pudiera haber sido tan pequeña durante el tiempo de los dinosaurios, pero pronto descubrí que varios geólogos ya habían propuesto que la Tierra antigua era de diámetro más pequeño, expandiéndose posteriormente durante cientos de millones de años hasta alcanzar su tamaño actual. Su razonamiento no tenía nada que ver con los dinosaurios: se basaba puramente en pruebas geológicas. Esto se conoce comúnmente como la teoría de la Tierra en expansión y algunos geólogos todavía están promoviendo y refinando esta teoría hoy.

Aunque está teoría podría explicar también la deriva continental (sinceramente me parece más plausible la teoría de Einstein-Hapgood junto a Wegener), y la variación gravitacional podría tener otras explicaciones como veremos. Hay nuevas evidencias recientes halladas a medida que los astrónomos comenzaban a buscar más lejos en el espacio en las últimas décadas; descubrieron un tipo de estrellas que no parecían ajustarse a las reglas gravitatorias. Estos objetos anómalos tenían una influencia gravitacional medible que excedía con mucho las expectativas de su tamaño. Dicho de otro modo, estas estrellas anómalas tenían una gravedad aparente que era igual a los objetos muchas veces su tamaño. Debido a que los científicos consideraban la gravedad como una constante, la única otra variable en la ecuación era la masa. En lugar de cuestionar la ley "inmutable" de la gravedad, los científicos especularon que estos cuerpos representaban un nuevo y más denso estado de la materia. Por lo tanto, determinaron que la masa de estos objetos debe ser mucho mayor que su tamaño indicado. Eso explicaría su influencia gravitacional adversa. Por esa razón, estos nuevos objetos fueron llamados "ultra masivos"70 71, y la ley de Newton permaneció intacta. La hipótesis alternativa -que la gravedad no era una función de la masa, como vimos en la teoría de la gravedad eléctrica- nunca fue considerada seriamente. Es decir, si algo distinto de la masa de un objeto en el espacio determinaba su atracción gravitacional, entonces un cuerpo relativamente pequeño con masa baja podría tener una tremenda influencia de la gravedad. Esta alternativa era impensable para los científicos, por lo que fue rechazada sin comentarios.

Las representaciones de comienzos del siglo XX en revistas científicas y libros de texto del gigantesco Brontosaurio le mostraban de pie a la altura de la cadera en el agua, un dragón de cola larga, de cuatro patas, pesado y confinado a charcos de aguas poco profundas donde su considerable peso sería desplazado por la flotabilidad del agua. Uno se pregunta qué llevó a los primeros paleontólogos a creer que Brontosaurio vivía en un medio ambiente semi-acuático ya que no hubo evidencias paleontológicas para sugerir que tal cosa. ¿Podría ser que consideraban imposible que un gigante semejante se mantuviera solo, dada la gravedad constante, sin la flotabilidad del agua?

Parece ser eso. Los honestos paleontólogos de principios de siglo XX sugerían que el reptil necesitaba flotar para desplazar su enorme peso. Descubrimientos recientes 886

revelan que, lejos de ser reptiles a sangre fría, los dinosaurios eran probablemente animales territoriales de sangre caliente72, que tenían más en común con las aves modernas que con los reptiles. Muchos vivían en manadas o rebaños, pastando como el ganado moderno. Más asombroso aún, incluso el más grande de ellos se movía con relativa facilidad, dado su tamaño. Algunos pequeños dinosaurios de dos patas eran probablemente notablemente rápidos, corriendo como un avestruz moderno73 74 75. Los paleontólogos de hoy representan correctamente el Tyrannosaurus Rex corriendo y saltando con la agilidad de un oso moderno de Kodiak, el carnívoro conocido más grande en la tierra hoy. Sin embargo, un elefante toro (macho africano, el record está en 12 toneladas y 3,6 metros de altura) moderno, algo más pequeño que el Rex, apenas arrastra los pies cuando se mueve debido a su peso excepcional. ¿Cómo los dinosaurios masivos lograron moverse tan hábilmente a pesar de su tremendo tamaño? Sólo hay una respuesta razonable, a pesar de que vuela en la cara del dogma científico actual: ¡Experimentaron menos gravedad!

La ortodoxia científica dice que hay dos tipos de evolución en los dinosaurios gigantes, saurópodos cuadrúpedos) y terópodos (incluyendo el Rex). Cada uno "resolvió" el problema del tamaño grande en maneras diferentes (pero también algo similares). La razón principal por la cual el tamaño grande no era un problema era que, si la postura cambió para alinear las fuerzas entre el animal y el suelo, los huesos se comprimen. El hueso es muy fuerte en compresión. Los terópodos con una gran cola muscular que balanceaba una cabeza grande no es probable que usaran mucha fuerza muscular activa para equilibrarse. La analogía es un humano de pie que no necesita mucha fuerza muscular para equilibrarse. Hutchinson y García (2002)76 demostraron que, debido a una falta de musculatura de la pierna plausiblemente grande, el Tiranosaurio no podía correr. Para una gama de posturas, se estimó la cantidad de músculo que se requiere para equilibrar el animal y encontraron que correr era poco probable. Los saurópodos muestran muchas adaptaciones similares a las de los elefantes, los mamíferos terrestres más grandes existentes. Sus miembros se mantuvieron erguidos (erectos), lo que requiere menos energía para el equilibrio.

Algunos saurópodos tenían huesos llenos de aire, que también aliviarían el esqueleto.

Wilson y Carrano77 (1999) documentan la evolución de la postura a través de la evolución de los saurópodos desde una perspectiva biomecánica.

En la mayoría de animales (incluyendo reptiles, aves y mamíferos) hay una estrecha relación entre la longitud del fémur y la masa total del cuerpo. Esto se aplica también con bastante exactitud al diámetro del fémur. Se sabe también que los saurios tenían huesos parecidos a los de las aves modernas (al fin y al cabo descienden de ellos), y poseían huecos o bolsas de aire que les hacía mucho más ligeros y menos densos que los mamíferos, en general. Estudios anatómicos y patológicos comparativos de las distribuciones y tamaños de los músculos nos dan una mejor idea de los tamaños de varios grupos musculares y ejemplares de dinosaurios excepcionalmente conservados 887

con articulaciones cartilaginosas que preservan rastros de músculos pueden dar nuevos datos sobre la construcción de estos animales78. Los ingenieros, que estudian cosas como la capacidad de carga de piedras y acero, indican que el hueso, no importa cuán masivo, es incapaz de soportar el peso extremadamente grande de los dinosaurios más grandes. El músculo, también, tiene su limitación. Algunos ingenieros dudan de que el músculo -incluso siendo enormes- fuese suficiente para la tarea de impulsar esos cuerpos masivos. Los dinosaurios más grandes simplemente habrían sido incapaces de levantar su propio peso, dada la gravedad presente de la Tierra. Como un astronauta teórico en Júpiter, no podría levantarse. Lo que es más, incluso si fueran capaces de hacerlo, los huesos en sus piernas y pies serían aplastados bajo el peso increíble de sus propios cuerpos masivos. La taxonomía (estudio de las especies animales) sugiere que el elefante moderno representa el límite superior de tamaño para un animal terrestre, dada la gravedad actual. La indiscutible evidencia paleontológica de la existencia de criaturas prehistóricas muchas veces más masivas que el elefante moderno sostiene persuasivamente que la gravedad fue significativamente menor durante el Jurásico de lo que es hoy.

Lo que ha sucedido desde que teorías como la de Hurrell han aparecido es que la masa estimada para los grandes saurios ha sido decrementada sensiblemente79. Algunas variaciones han sido drásticas como las del Ultrasaurio80 de 180 a sólo 70 toneladas. Las clasificaciones varían de unos sitios a otros pero siguen existiendo monstruos de más de 100 toneladas81 82. El Amphicoelias fragillimus se estima que podría alcanzar las 150, el Seismosaurus o el Argentinosaurus las 110. Dichas reducciones drásticas han sido justificadas por los expertos con el descubrimiento de huesos huecos y adaptables83.

Los paleontólogos dieron por resuelto el dilema sobre cómo se movían los dinosaurios tras el completo estudio realizado por P. Martin Sander84, que cita innumerables fuentes entre las que caben destacar R.M. Alexander o Carrano; si bien se centra en la filogenia y la biología de los saurios, relegando la ciencia física a un segundo plano. Sólo en el apartado tres hace referencias a ciertos cálculos biomecánicos sobre pesos y velocidades desarrolladas por los animales. A propósito, Sander indica que los dinosaurios eran taquiometabólicos y endotérmicos, es decir, de sangre caliente y con un elevado metabolismo similar al de los mamíferos actuales. Además no se veían afectados por los ciclos de temperaturas diarias, sino como mucho estacionales. Ello creaba el dilema de cómo regulaban su temperatura y para ello recurrió a las cavidades huecas de huesos y en otros lugares que le permitían intercambiar calor con el entorno. El papel publicado es extremadamente interesante, tocando temas como el gigantismo en libélulas del Carbonífero cuyas limitaciones morfológicas son debidas a factores ambientales como la cantidad de oxígeno en el aire; el 21% de O2 actual les permite una envergadura de 12 cm, el 30% de entonces les permitía alcanzar los 70 cm. Añade que la gravedad limita el tamaño del cuerpo, cita un papel de Economos 1.981 para limitar el tamaño corporal a 20 toneladas. Resuelve citando a Günther et al. (2002) quienes sugirieron que el límite 888

superior para los organismos terrestres debido a las fuerzas gravitacionales sea de al menos 75 toneladas. Análogamente, Hokkanen (1986) calculó que la fuerza ósea y las fuerzas musculares sólo se hacen limitantes al tamaño del animal terrestre en masas de más de 100 toneladas. En cualquier caso, sitúa los monstruosos pesos calculados para los restos encontrados en el límite de la resistencia biomecánica.

Sin embargo, ha resucitado la controversia al examinar la relación de tamaño, peso y fuerza en los animales el informático Ted Holden, de tendencias geológicas catastrofistas, dijo que la fuerza del tejido muscular es bastante constante entre todas las especies, siendo proporcional a la sección transversal del músculo85: si un músculo es dos veces el diámetro de otro, el primero será cuatro veces (el cuadrado de dos) más fuerte. Pero el peso aumenta con el volumen: un músculo que es dos veces más grande pesará ocho veces (el cubo de dos) tanto. Holden calculó la relación peso / fuerza de un levantador de pesas humano bien entrenado y lo escaló hasta el tamaño de un dinosaurio. El levantador de pesas pronto se hizo demasiado grande para levantar su propio peso. La fuerza, en su relación con el peso, impone un límite de tamaño. Los cálculos de Holden indican que los elefantes más pesados de hoy se acercan a ese límite.

Los dinosaurios más grandes son muchas veces el tamaño de un elefante. Y los esqueletos de dinosaurios no están tan bien diseñados para soportar peso como esqueletos de elefante. Los dinosaurios son increíblemente grandes para el planeta Tierra, pero sus huesos son la prueba de que deben haber existido. ¿Cómo es posible? El límite de tamaño depende del peso y el peso depende de la fuerza de la gravedad. La mayoría de las teorías convencionales suponen que la gravedad en todo el universo siempre ha sido y será siempre una propiedad constante de la materia. Pero eso es sólo 889

una suposición, y debe ser verificada empíricamente. El Universo Eléctrico ofrece un punto de vista diferente donde la gravedad no es una constante sino una variable que depende del ambiente del plasma. Así que la Tierra en la Era Mesozoica pudo haber tenido menos gravedad de lo que tiene hoy. Holden calcula que para que los dinosaurios más grandes funcionen, la gravedad debe haber sido por lo menos 1/3 (y posiblemente tan bajo como 1/4) de la que es hoy. También postula que la gravedad aumentó repentinamente al final de la era de los dinosaurios, pero no al valor actual. Una gravedad inferior a la actual continuó en las siguientes edades de los mamíferos gigantes y posiblemente incluso en los días en que los primeros seres humanos estaban construyendo monumentos megalíticos gigantes como Stonehenge.

Un último apunte sobre los huesos huecos de los dinosaurios; se debe tener en cuenta que el peso del sistema óseo es alrededor del 15% del total en la mayoría de mamíferos. El llamado ‗peso vivo‘ de un animal se refiere a estos eviscerados, sin sus órganos internos pero con huesos, músculos y grasa. En algunos animales se considera la piel pero no las plumas. Pues bien este peso representa una media del 59% del total aunque varía según la especie, en las aves pequeñas sube hasta un 75% y en el ganado vacuno oscila entre un 50 y un 75%86. Eso implica que el peso de huesos y cartílagos no representa un gran porcentaje del total como para justificar la reducción de tamaño que la paleontología ha venido asumiendo en los últimos tiempos.

Otros papeles87 de S. W. Hurrell sobre el Archaeopteryx y el Confuciusornis parecen demostrar que sus plumas no eran capaces de soportar el peso de los pájaros en pleno vuelo. En el trabajo hace también referencia a estudios de Dyke y Nudds anunciando que el Archaeopteryx no podía volar sino apenas deslizarse hacia abajo planeando88. Los fémures de Diplodocus, Allosaurus y Giraffatitan han dado valores aproximados de paleo- gravedad de 0,51 g, 0,5 g y 0,56 g con respecto a la actual gravedad. La fuerza del ligamento del cuello del Diplodocus se ha calculado indicando una paleogravedad de 0,53 g. La presión arterial de Giraffatitan indica una paleogravedad de 0,48 g. La similitud dinámica de Giraffatitan en comparación con la vida actual indica una paleogravedad de 0,61 g.

En la Tierra hay otras dos fuerzas además de la fuerza gravitacional que actúan sobre un objeto para reducir la fuerza neta que actúa hacia abajo sobre el objeto: la fuerza pseudo-centrífuga debida a la rotación de la Tierra y la fuerza de flotación disminuyen el peso efectivo de un objeto. Hoy la fuerza centrífuga máxima es solamente 0.34% del peso y para un objeto con una densidad de 1.000 kg / m3 la flotabilidad es solamente 0.13% del peso. Debido a que estas fuerzas son tan bajas que su efecto suele ser insignificante para la mayoría de los cálculos, por lo que estas fuerzas suelen ser descuidadas. Pero si una de estas fuerzas fuera mucho más fuerte en el pasado, tal vez podrían reducir la gravedad efectiva de la Tierra.

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Durante el Mesozoico la Tierra giró ligeramente más rápido89. La evidencia física proviene de muestras de coral y ritmitas de marea90 que muestran que hace 150 millones de años durante la era mesozoica el año sideral fue de 378 días comparado con los 365,25 días actuales, mientras que cada día solar fue de sólo 23 horas 11 minutos comparado con el día actual de 23 horas y 56 minutos. Las ritmitas de marea son rocas sedimentarias de una antigua línea costera. Los depósitos alternos de lodo oscuro y claro se pueden contar para determinar el número de días en un año. La evidencia física confirma la conclusión lógica de que las fuerzas de marea están ralentizando el giro de la Tierra. La fuerza centrífuga en el Jurásico pudo contabilizar un 0.37% del peso lo que no parece suficiente para un reducción efectiva de g (aceleración gravitatoria) o gravedad terrestre.

La flotabilidad o el empuje de un fluido sobre un cuerpo le sonarán al lector por el Principio de Arquímedes. Igualmente sabrá que la atracción de la Luna es la causante de las mareas que dos veces al día se ven reflejadas en el avance y retroceso del mar sobre nuestras costas. Este efecto provoca que la Tierra se abombe en la dirección que se encuentra el satélite, aunque se desvía unos 3º debido a la rotación terrestre. La flotabilidad que permite a los animales marinos como las ballenas un enorme desarrollo de sus cuerpos (si una ballena azul vara, en poco tiempo sus huesos son aplastados por la gravedad) sin verse afectadas en su rendimiento, también es aplicable al aire de la atmósfera. Si la atmósfera de la Era Secundaria hubiera tenido una densidad muy superior este efecto de empuje podría reducir lo suficiente el peso de los dinosaurios permitiéndoles desarrollar sus cuerpos. Según la fórmula ρF = ρS (1 - 1/FactorEscala), donde ρF es la densidad del aire y ρS la del animal, y tomando un factor de escala de 3,2 {la diferencia de los 8 metros de altura de un Braquiosaurio y los 2,5 de un mamífero como la jirafa da un factor de escala de 3,2 por lo que se puede emplear como referencia de escala.}, y especulando que la densidad de un dinosaurio sea 970 Kg/m 3, sale una densidad del aire en el pasado de 670 kg/m3. [Tener en cuenta que la densidad del agua es 1.000 kg/m3 y la densidad del aire actualmente es 1,12 kg/m3] Ciertas teorías91 sugieren que la densidad atmosférica del Jurásico pudo ser 2/3 partes de la del agua.

Existen más posibilidades para que la gravedad en eras o épocas pasadas fuera menor sin recurrir a variaciones en la constante de la gravitación universal G, ni a la fuerza centrífuga o el empuje atmosférico. Una de ellas que es particularmente de mi agrado tiene que ver con la Teoría de Saturno92 que ya vimos y la Teoría del Desplazamiento de la corteza terrestre de Hapgood y Einstein. Respecto a la primera, es fundamental la configuración polar, una situación de los planetas peculiar con Saturno haciendo funciones de estrella [enana sub-marrón], y Marte, la Tierra y posiblemente Venus (y Neptuno y Urano probablemente, más allá de Saturno) bastante centrados en un mismo eje de rotación (plano) rotando alrededor, y envueltos en una vaina o plasmaesfera protectora que les proporcionaba la suficiente luz y temperatura constante a los integrantes del subsistema. La segunda teoría tiene que ver con la causa 891

del desequilibrio del eje de rotación del planeta que a su vez generó el desplazamiento de la corteza y el fenómeno del ‗True Polar Wander93‘ o desplazamiento de los polos reales. Son numerosas las evidencias geológicas del True Polar Wander, durante el cual la litosfera y el manto de la Tierra han llegado a girar hasta 90º en eras primitivas en respuesta a una distribución inestable del momento de inercia del planeta. El evento propuesto produce una paleogeografía cambriana longitudinalmente restringida y explica las tasas rápidas de movimiento continental durante ese tiempo. {Las masas en exceso son conducidas al ecuador, las deficiencias son conducidas al polo, y la ubicación de los polos está determinada por los efectos de todas las anomalías de masa del planeta, teniendo en cuenta complejidades tales como variaciones de viscosidad del manto.} No obstante, pese a la contrastada opinión de Einstein, puede que no bastase con una redistribución de las masas de hielo en la litosfera para justificar el cambio tan brusco de la misma y el cambio del eje de rotación consiguiente. Por ello quizás se debe recurrir además al supuesto acercamiento de Venus (o cualquier otro orbe) y/o a la aparición de Júpiter y el otro subsistema solar (paralelo al de Saturno-Marte-Tierra) formado por el Sol, Júpiter, y Mercurio (y posiblemente otros satélites menores). La captura del subsistema de Saturno (o mejor dicho protoSaturno) debió ocasionar la pérdida de masa por parte de la sub-enana (quizás en forma similar a una nova) que a su vez perdió su posición privilegiada siendo desplazada a órbitas más alejadas (el inframundo de las leyendas) despareciendo del centro del cielo según la visión geocéntrica.

Los datos paleomagnéticos confirman que el polo geomagnético estuvo ubicado en 54°N 174°W (provincia canadiense de Saskatchewan). Si los polos geográficos realmente han variado como indica el TPW, independientemente de su causa, también el ecuador terrestre lo ha hecho y de momento lo dejo aquí.

Puesto que una estrella eléctrica se calienta externamente, un planeta debe ser destruido al orbitar debajo de su resplandor del ánodo. De hecho, la vida no sólo es posible dentro del resplandor (vaina) de una pequeña enana marrón, parece mucho más probable que en un planeta orbitando fuera de una estrella! Esto es porque la energía radiante que llega en un planeta que orbita dentro de una esfera que brilla intensamente se distribuye uniformemente94 sobre toda la superficie del planeta.

No hay estaciones, ni trópicos, ni capas de hielo. Un planeta no tiene que girar necesariamente, su eje puede apuntar en cualquier dirección y su órbita puede ser excéntrica. La energía radiante recibida por el planeta será más fuerte en los extremos azul y rojo del espectro. La fotosíntesis se basa en la luz roja. La luz del cielo sería una púrpura pálida (el clásico "Purple Dawn‖ de la creación). Las enanas marrones de tipo L tienen el agua como molécula dominante en sus espectros, junto con muchas otras moléculas y elementos biológicamente importantes. Sus "niños" acumularían atmósferas y el agua se empañaría. Por lo tanto, es de particular interés que la mayoría de los planetas extra-solares descubiertos son gigantes gaseosos, varias veces el tamaño 892

de Júpiter, que orbitan muy estrechamente su estrella. Es nuestro sistema de planetas en órbitas distantes el que parece raro. De hecho, esto argumenta a favor de un accidente de tráfico galáctico entre el Sol y una sub-enana marrón como Júpiter o Saturno.

Es innecesaria mucha demostración de que una configuración polar con los planetas en línea produciría un efecto de disminución gravitatoria en la Tierra (sobre todo contemplando la acción de Saturno, con Venus o Marte en menor medida), lo que produciría un abombamiento del polo {contrariamente al ecuador que es el que está hoy abombado} dando una forma ovoide al planeta. Papeles científicos95 afirman que las fuerzas de marea tenderían además a estabilizar un sistema que de otro modo sería inherentemente inestable.

De la misma forma que un peine cargado electrostáticamente alejado de tu brazo no te afecta, y a medida que lo acercas vas sintiendo como tu vello se eriza, los planetas, estrellas y orbes celestes interactúan cuando entran en cercanas rutas de colisión (o casi colisión). Esta naturaleza explicaría, no sólo las peculiaridades de la fuerza gravitatoria o el incierto origen del sistema solar, sino también las observaciones mitológicas de antiguas culturas que veían rayos en el cielo, y serviría además para dar una historia más coherente sobre el pasado de nuestro planeta.

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Monuments, mobilization and Nuragic organization https://www.cambridge.org/core/journals/antiquity/article/div-classtitlemonuments-mobilization-andnuragic-organization-a-hreffn01-ref-typefnadiv/78C2C24AC1A5F84B89263E28E5691BE2 42 Colapso de la Edad de Bronce. https://en.wikipedia.org/wiki/Late_Bronze_Age_collapse 43 La Cultura Talayóticauna sociedad de la E. del Hierro en la periferia de la colonización fenicia Autores: Bartomeu Salvà Simonet, Víctor M. Guerrero Ayuso, Manuel Calvo Trias https://dialnet.unirioja.es/servlet/articulo?codigo=500381 44 El misterio de los Nuraghe – Construcción típica de Cerdeña http://www.lasardegna.es/el-misterio-delos-nuraghi-contruccion-tipica-de-cerdena/ 45 Delavan http://ci.delavan.wi.us/visit-delavan/history-of-delavan-wisconsin/ 46 Publicaciones sobre esqueletos Delavan http://archive.cudahynow.com/blogs/communityblogs/187467521.html 47 Princesa de Aztalán en Winsconsin. http://www.burlingtonnews.net/centerindiansc.html 48 https://www.sott.net/article/256712-A-giant-mystery-18-strange-giant-skeletons-found-in-WisconsinSons-of-god-Men-of-renown 49 Sonora http://thetruthwins.com/archives/13-nephilim-skulls-found-in-mexico 50 Cráneos alargados Paracas http://digitalcommons.library.umaine.edu/cgi/viewcontent.cgi?article=1092&context=andean_past&s eiredir=1&referer=https%3A%2F%2Fscholar.google.es%2Fscholar%3Fhl%3Den%26q%3Dparacas%2 Bskulls%26btnG%3D%26as_sdt%3D1%252C5%26as_sdtp%3D#search=%22paracas%20skulls%22 51 Chapter 1 Ancient trepanation by John W. Verano1, , , Stanley Finger2 http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0072975208021015 52 Man of Gardar https://www.cambridge.org/core/journals/science-in-context/article/divclasstitleinventing-span-classitalichomo-gardarensisspan-prestige-pressure-and-human-evolution-ininterwar-scandinaviadiv/52CEB88E897420832E81E328B545B4F0 53 Mammoth Cave kentucky http://greaterancestors.com/giants-in-adair-county-kentucky/ 54 The Human Remains from Mammoth Cave, Kentucky Georg K. Neumann - American Antiquity http://www.jstor.org/stable/275620?seq=1#page_scan_tab_contents 55 Esqueleto de Isla Catalina. http://www.sydhav.no/giants/catalina_island.htm 56 Gigantes en el mundo. http://www.6000years.org/giants.html 57 Ver recortes de periódicos. https://www.youtube.com/watch?v=i4uqC4po5Ho 58 http://s3.amazonaws.com/academia.edu.documents/34855436/giants_kachinas_gary_david.pdf?AWSAc cessKeyId=AKIAIWOWYYGZ2Y53UL3A&Expires=1487538792&Signature=KFSHkc3oWxZIxwr H9nGXdUAOWPw%3D&response-contentdisposition=inline%3B%20filename%3DGiants_Kachinas_and_Cannibals.pdf 59 Gigantes en Iberia. http://meneses.es.tl/La-Pen%EDnsula-Ib-e2-rica,-tierra-de-gigantes.htm 60 Population divergence in compensatory growth responses and their costs in sticklebacks Nurul Izza Ab Ghani1,2 and Juha Merilä1 https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/articles/PMC4298429/ 61 Mad Science 101: Inducing giantism in living organisms http://www.evilmadscientist.com/2009/madscience-101-inducing-giantism-in-living-organisms/ 62 Scientists Find Spooky Link Between Solar Activity & Life Span http://www.huffingtonpost.com/2015/01/09/solar-activity-life-span-study_n_6437058.html 63 Season of Birth and Human Longevity - LEONID A. GAVRILOV and NATALIA S. GAVRILOVA. Journal of Anti-Aging Medicine. January 2009, 2(4): 365-366. doi:10.1089/rej.1.1999.2.365. http://online.liebertpub.com/doi/abs/10.1089/rej.1.1999.2.365?journalCode=rej.1 64 The light of life: Evidence that the sun modulates human lifespan Walter E. Lowell, , George E. Davis Jr. http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0306987707004434

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The Sun‘s Effect On Our Lifespan: Solar Activity At Birth May Predict How Long We Live http://www.medicaldaily.com/suns-effect-our-lifespan-solar-activity-birth-may-predict-how-long-welive-316738 66 Gigantes amerindios http://www.ancient-origins.net/myths-legends/ancient-race-white-giants-describednative-legends-many-tribes-005774 67 Nan Madol http://en.mackerle.cz/news/the-curse-of-the-ruins-of-nan-madol/ 68 Nan Madol por Carlos Canales https://www.youtube.com/watch?v=Tfe3uOzsOYk 69 Ancient Life‘s Gravity and its Implications for the Expanding Earth by Stepehn Hurell http://www.earth-prints.org/handle/2122/8838 70 Ultra-massive stars of about 300 solar mases http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article2184907/Scientists-solve-biggest-mystery-universe-finding-impossible-stars-300-times-size-sun.html 71 Evolución de la vida de las estrellas ultra-masivas http://adsabs.harvard.edu/abs/2006IAUJD...5E...9Y 72 Title The hot - blooded dinosaurs : a revolution in palaeonthology by Desmond, A.J. http://library.wur.nl/WebQuery/clc/167827 73 Speeds and gaits of dinosaurs by Richard A. Thulborn http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/0031018282900050 74 Estimates of speeds of dinosaurs Authors: Alexander, R. Mcn. http://adsabs.harvard.edu/abs/1976Natur.261..129A 75 The walking speed of dinosaurs from the Peace River Canyon, British Columbia, Canada Richard Kool http://www.nrcresearchpress.com/doi/abs/10.1139/e81-077#.WKxA0rNyN2Q 76 Tyrannosaurus was not a fast runner John R. Hutchinson1,2 & Mariano Garcia1,2 http://www.nature.com/nature/journal/v415/n6875/abs/4151018a.html 77 Wilson, J.A. Y M.T. Carrano. 1999. Titanosaurios y el origen de las vías "de ancho de vía": una perspectiva biomecánica y sistemática sobre la locomoción de los saurópodos. Paleobiology 25: 252 267.

78 https://www.theguardian.com/science/lost-worlds/2012/aug/24/weigh-dinosaur 79 Just Big-Boned? Dinosaurs Skinnier Than Once Thought, Scientists Say http://newsfeed.time.com/2012/06/10/just-big-boned-dinosaurs-skinnier-than-once-thought-scientistssay/ 80 Christopher McGowan's "DINOSAURS, SPITFIRES, & SEA DRAGONS", Harvard, 1991 cites a 180 ton weight estimate for the ultrasaur (page 118), and (page 104) 81 Top 15 peso dinosaurios http://www.infobarrel.com/15_Biggest_Dinosaurs_That_Ever_Walked_This_Earth 82 The heaviest dinosaurs http://dinoanimals.com/dinosaurs/the-heaviest-dinosaurs-top-10/ 83 The many adaptations of bone by J.D Currey, http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0021929003001246 84 Biology of the sauropod dinosaurs: the evolution of gigantism http://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1111/j.1469-185X.2010.00137.x/full 85 Biomechanical consequences of scaling Andrew A. Biewener http://jeb.biologists.org/content/208/9/1665 86 Peso vivo https://en.wikipedia.org/wiki/Dressed_weight 87 A NEW METHOD TO CALCULATE PALAEOGRAVITY USING FOSSIL FEATHERS

by Stephen W. HURRELL http://www.dinox.org/publications/Hurrell2014b.pdf 88 Narrow Primary Feather Rachises in Confuciusornis and Archaeopteryx Suggest Poor Flight Ability Robert L. Nudds1,* , Gareth J. Dyke2 http://science.sciencemag.org/content/328/5980/887 89 Earth span faster past http://www.astronomycafe.net/qadir/q395.html 90 Paleontological Evidence of the Rate of the Earth‘s Rotation by John W. Wells http://link.springer.com/chapter/10.1007/978-1-4684-8401-4_8#page-1

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he Solution to the Dinosaur Paradox http://www.dinosaurtheory.com/solution.html Teoría de Saturno http://www.mythsarehistory.com/saturn.html 93 Evidence for a Large-Scale Reorganization of Early Cambrian Continental Masses by Inertial Interchange True Polar Wander by Joseph L. Kirschvink*, Robert L. Ripperdan, David A. Evans http://science.sciencemag.org/content/277/5325/541 94 tars in an Electric Universe (2011 John Chappell Memorial Paper http://www.everythingselectric.com/wp-content/uploads/Stars-in-an-Electric-Universe.pdf 95 ‗The tidal force causes the radial shear in the disk. This radial shear changes the wave number of the mode which is at first unstable, and the mode is eventually stabilized‘ http://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0019103503001519 92

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PARTENOGÉNESIS “Es difícil tirar la historia. Era como si estuvieras tirando una parte de ti mismo.”

-Jenny Han, The Summer I Turned Pretty-

La partenogénesis es una forma de reproducción basada en el desarrollo de células sexuales femeninas no fecundadas, que se da con cierta frecuencia en platelmintos, rotíferos, tardígrados, crustáceos, insectos, anfibios y reptiles, más raramente en algunos peces y, excepcionalmente, en aves. Suele relacionarse con el mito de la madre virgen. Etimológicamente su origen es confuso y los lingüistas no se ponen de acuerdo. En algunas referencias se refiere a "mujer soltera o casta conocida por la piedad religiosa y tener una posición de reverencia en la Iglesia", de ‗virgen‘ anglo-francés y del latín ‗virginem‘ (virgin nominativo) dama o mujer; usado como adjetivo, significa ‗fresco, sin uso‘, probablemente relacionado con virga (‗brote joven‘). Otras referencias la relacionan directamente del latín ‗virgo‘ y que no hay evidencia de que esté relacionada con virere / viridior (ponerse verde) o con vir de hombre (viril) o virtud. San Isidoro (Etimologias XI, II, 21) la relaciona con ambas, con la edad verde (viridiori aetate), porque crece como rama (virga). También con lo viril/heroico (virago), porque ignora su pasión femenina. Otros, incluso dicen que quiere decir "autónomo" que es para nosotros es mejor interpretarse como "autosuficiente" (autocreado?). En la astrología, los nacidos bajo el signo de Virgo se dice que se comportan de manera individualista, autosuficiente. Su crianza no necesita a otros para encontrar la realización, pero es capaz de crear para los demás que no pueden crear por sí mismos.

Si tomamos el concepto de autocreación, el mito está representado en absolutamente todos los mitos de la creación que ya se han explicado. En los demás casos, debemos recurrir a recordar mito por mito. En el Atrahasis sumerio/acadio Ninhursag se convierte en madre de la humanidad pero no tiene contacto con Enkia/Ea el padre. En la versión babilonia se dice que ―Ea, habiendo oído el plan de las deidades primordiales para destruir a los otros dioses, engañó Apsu y Mummu y los mató. Con su triunfo sobre sus enemigos asegurado, en su sagrada sala en paz profunda descansó.‖ Una vez allí (¿el centro del cielo?), su esposa Damkina con ayuda de Apsu concibió a Marduk.

La madre de Buda, la reina Maya (ilusión en sánscrito), era una virgen que, en un sueño, fue visitada por un elefante blanco (considerado sagrado y anunciado como una manifestación de los dioses) que impregnó a la virgen Maya, perforando su lado sin dolor con uno de sus seis colmillos. Al despertar se dirigió a un bosque y envió a su 898

doncella para avisar al rey Suddhodana de que ‗El que busca el conocimiento supremo‘ había elegido su familia para materializarse1. Por cierto, que no hubo imágenes de ninguno de los Budas por más de 600 años después del supuesto nacimiento de Buda.

La primera imagen antropomórfica de cualquier Buda apareció por primera vez durante seis siglos más tarde que el nacimiento de cualquier Buda.

En la cultura china se habla de Qui, el Abandonado, que luego se convertiría en Houji (un héroe legendario –también dios de la agricultura- que introdujo el mijo en la civilización). Parece que fue concebido cuando su madre Jiang Yuan pisó una huella dejada por el dios supremo Shangdi (Huang Tian o Saturno). A Shangdi no en balde se le consideraba el polo celeste. En el mito egipcio tenemos la más nítida representación

del mito de la virgen que se conoce. En el grabado superior del templo de Amón en Luxor se pueden ver todos los procesos; a la izquierda el dios Thoth (arcángel Gabriel) anunciando a la reina Mut-em-ua (la virgen María) la venida de su hijo Amenhotep III (Jesús). Al lado el dios Kneph (el Espíritu Santo) acercando un ankh a la boca de Isis en señal de concepción y Hathor (la diosa vaca –Venus-). A la derecha arriba se ve el nacimiento del niño dios y debajo la adoración de los súbditos. El lector recuerda seguro el mito de Osiris y como Isis tras buscar los pedazos de su difunto marido, le resucita y queda embarazada, tras fabricar un falo artificial y convertirse en halcón (paloma) para descender sobre él. Este mito se encuentra representado también en el templo de Seti en Abydos.

Según Ovidio, Perseo es hijo de Zeus y Danae, a quién su padre el rey Acrisius encierra en una cámara de bronce porque el oráculo de Delfos le ha dicho que esta tendrá un hijo que le derrocará. Zeus lo ve y cae sobre Danae (Andrómeda) en forma de una lluvia de oro. Las historias de la creación de dioses y diosas por otros dioses y diosas incluyen las tradiciones de la generación de Apolo por Zeus y Leto, de Hermes por Zeus y Maia, de Dionisio por Zeus y Semele, [de Dionisio Zagreus por Zeus y Perséfone] y de Perséfone Por Zeus y Deméter. El nacimiento de dioses por generación de un dios con una mujer mortal incluye el nacimiento de Hércules por la unión de Zeus y Alcmena y el de Pan por Hermes con una pastora.

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Helios era un hijo de Zeus por Euryphaessa. También fue llamado "el hijo de la Tierra y el cielo estrellado", y el hijo de Hyperion. Hyperion es a menudo llamado "el Sol", pero según Diodoro Siculus, Helios realmente se convirtió en el Sol después de que fue asesinado y resucitado2. Las diosas Basileia y Rheia eran hijas de Ouranos [Cielo]. Basileia tuvo dos hijos, Helios y Selene. Debido a su prudencia y comprensión, a Basilea le fue dado el título inmortal de Gran Madre. Los hermanos de Basileia temían que Hyperion no compartiera su poder, y conspiraron para matar a Hyperion y a Helios.

Hyperion fue pasado a cuchillo. Helios fue arrojado al río Eridanus [Po] para ahogarse.

Cuando Selene se enteró del asesinato de su padre y su hermano, se tiró de un tejado y murió de la caída. Cuando Basileia estaba buscando en el río el cuerpo de sus hijos, tenía una visión sobrenatural en la que Helios la consolaba y le dijo que sus hermanos titanes serían castigados por sus crímenes y que él y Selene se transformarían en naturalezas inmortales, Y lo que antes se había llamado el "fuego santo" en los cielos se llamaría a continuación Helios [el sol] y que el cuerpo celestial que anteriormente se conocía como "mene" se llamaría Selene (la Luna). Helios se levanta de Okeanos [Océano] cada mañana y conduce su carro de cuatro caballos al punto más alto del cielo y luego se dirige hacia el oeste hasta que alcanza Okeanos nuevamente. Vestido con túnicas fluidas y vestido con un casco de oro, mira radiantemente todos los hechos de los mortales e inmortales por igual.

En la historia de Krishna la deidad es el agente de la concepción y también la descendencia. Debido a su simpatía por la tierra, el divino Vishnu mismo descendió al vientre de Devaki y nació como su hijo, Krishna. El Vishnu Purana hindú relata: "Devaki llevaba en su vientre la deidad de ojos de loto... antes del nacimiento de Krishna, nadie" podía soportar mirar a Devaki, desde la luz que la invirtió, y los que contemplaban su radiación se sentían sus mentes perturbadas". Esta referencia a la luz es una reminiscencia del himno védico" A un Dios desconocido ", que se refiere a un Niño de Oro. Según FM Müller este término significa" el germen de oro del niño "y es un intento de nombrar el sol.

En la épica Mahabharata, Karna nació a la reina Kunti por la deidad Surya, antes de su matrimonio con el rey Pandu3 4. Drona o Droņacharya o Guru Drona fue el preceptor real de los Kauravas y Pandavas y encarnación de Brahma; un avatar de Brihaspati (deidad consejera de los dioses) y nació sin madre. En el Ramayana, Vishnu se encarnó como hombre, Rama, en el vientre de Kausalya, una de las esposas del rey Dasharatha. Sin embargo, algunos hindúes creen que cuando las emanaciones del Ser Supremo son pratyaksha, u obvias a la vista, se convierten en ‗sacara‘, o encarnadas.

Krishna era tal encarnación y usualmente llevaba una forma humana. En ese modo de aparición se supone que las deidades nacen de una mujer, pero sin ninguna relación carnal. Esta creencia no es respetada por aquellos que siguen el Purva Mimansa, o la filosofía de Jaimini. Insisten en que los Devas eran simples mortales a quienes el Ser Supremo tenía cualidades similares a las suyas.

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En los propios relatos judíos se dice que Abraham y Sarah tuvieron a su hijo Isaac por obra de Dios cuando Sarah era infértil debido a su avanzada edad. También se habla en el libro de Enoc II, del soberano Melchizedek que nació de la virgen Sofonim.

Para los persas, el dios Mithra (divinidad alada del Avesta, -libro sagrado-) estaba asociado al dios Ahura Mazda (Sol), y fue nacido de una roca. Los romanos pensaban que Theseus y Rómulo eran hijos de origen divino pero cuyos padres no se conocían.

Muhammad, el profeta del Islam, también era hijo de una virgen. Los aztecas tenían a su diosa madre creadora del resto de dioses, Coatlicue, la serpiente del cielo, que tuvo sin ayuda a su hijo Huitzilopochtli (algo parecido como sucede en el mito griego con Gaia).

Huitzilopochtli está relacionado como el dios héroe vengador y por tanto Zeus, Júpiter u Horus. Una de las muchas historias relacionadas con el nacimiento de Quetzalcoatl, además de provenir de Coatlicue, es que era hijo de la diosa Chimalman o Chimalma, una diosa de la mitología azteca cuyo nombre significa "mano de escudo", a quién Ometeotl (dios creador tolteca) se apareció en sueños (igual que la leyenda hindú y que el sueño de María y el ángel). Hasta los mongoles tienen el mito de una mujer llamada Alan Gua que tuvo un hijo llamado Bodonchar años después de morir su esposo. Según el relato fue visitada por un espíritu con aura amarilla del dios Tengri, diciéndole que su hijo sería sucesor de Genghis Khan. Los incas tenía a la dios Ixquic, madre de los gemelos Hun-Ahpu y Xbalanqué que son los héroes que derrotan a los demonios, y es embarazada del decapitado dios Hun Hunahpu, dios padre. Los incas tenían a su diosa madre Pachamama que, como Gaia, podía tener hijos ella sola (otros cuentos dicen que con Viracocha). El único mito claro que tienen sobre la virginidad de una diosa es Cavillace; que era una diosa virgen que cuando tomó una fruta, que en realidad era el esperma de Coniraya, el dios de la luna, dio a luz a un hijo, y exigió que el padre diera un paso adelante. Nadie lo hizo, por lo que puso al bebé en el suelo y este se arrastró hacia Coniraya. Estaba avergonzada por la baja estatura de Coniraya entre los dioses, y corrió a la costa de Perú, donde se convirtió a ella ya su hijo en rocas.

Hasta Anakin Skywalker (tiene guasa el nombre), conocido más tarde por Darth Vader, en la famosa trilogía ‗Star Wars‘ es concebido por la ‗Fuerza‘ de forma pura!

RAGNAROK “Sabemos por experiencia, que el hombre no aprende nada de la experiencia."

-George Bernard ShawRagnarok es el nombre que los nórdicos pre-cristianos dieron al final de su ciclo mítico, durante el cual el cosmos es destruido y posteriormente se vuelve a crear.

"Ragnarok" es algo así como un juego de palabras; significa "El crepúsculo de los 901

dioses". El significado de esta variación se discutirá a continuación. Habla del juicio de los dioses.

Ominosas profecías y sueños habían predicho por mucho tiempo la caída del cosmos y de sus dioses con él. Cuando ocurrió el primero de estos acontecimientos profetizados -el amado dios Balder fue asesinado por Loki y enviado al inframundo- los dioses tuvieron que enfrentar el hecho de que ya no podían escapar de su destino trágico. Se prepararon lo mejor que pudieron. Odín tomó mucho tiempo y cuidado al seleccionar a los mejores guerreros humanos (del Valhalla) para unirse a él en la batalla final contra los gigantes (Jotunn) devoradores del mundo. Pero, en el fondo, sabían que todas sus acciones desesperadas eran en vano. En Midgard, el reino de la civilización humana, la gente abandonó sus formas tradicionales, desatendió los lazos de parentesco y se hundió en un nihilismo descarriado y apático. Sin embargo, los dioses no eran exactamente inocentes de estos mismos cargos. Habían roto los juramentos y estaban muy lejos de sus expectativas el uno del otro en muchas ocasiones. Tres inviernos vinieron seguidos sin ningún verano intermedio, una temporada devastadora de oscuridad y frigidez que las profecías habían llamado el Fimbulwinter ("El Gran Invierno"). Por fin, el dios Loki y su hijo, el temido lobo Fenrir, que había sido encadenado para evitar que produjera más destrucción en los Nueve Mundos, se liberó de sus cadenas y se puso a hacer precisamente lo que los dioses que le tenían preso habían temido. Yggdrasil, el gran árbol del mundo que sostiene los nueve mundos en sus ramas y raíces, comenzó a temblar.

El imponente Heimdall, vigilante de la fortaleza de los dioses, Asgard, fue el primero en espiar a un vasto ejército de gigantes que se dirigían a la fortaleza celestial.

Entre la espantosa misa estaba el veleidoso ‗amigo‘ de los dioses, Loki, al timón de la nave Naglfar ("Nave de los Muertos"). Heimdall sonó su cuerno Gjallarhorn para alertar a los dioses, que sin duda estaban alarmados y desesperados. Los gigantes se pusieron a destruir la morada de los dioses y todo el cosmos junto con ella. Fenrir, el gran lobo, corrió a través de la tierra con su mandíbula inferior en el suelo y su mandíbula superior en el cielo, consumiendo todo en el medio. Incluso el sol mismo fue arrastrado desde su altura hasta el estómago de la bestia. Surtr (dios del inframundo), un gigante con una espada flameante, barrió la tierra y no dejó nada más que un infierno en su estela. Pero, como los héroes de una tragedia griega, los dioses lucharon valerosamente hasta el final.

Thor mata a la serpiente de mar Jormungand pero muere por su veneno antes de dar 9 pasos, así como Surtr y el dios Freyr, y también Heimdall y Loki. Odin y Tyr caen ante Fenrir (también llamado "Garmr" en algunos textos), que fue asesinado por Vidar, hijo de Odin y vengador. Los dragones liberaron fuego y devastaron toda la tierra.

Por fin, en la última inversión del proceso original de creación, la tierra devastada se hundió de nuevo en el mar y desapareció por debajo de las olas. La perfecta oscuridad y silencio del vacío anti-cósmico, Ginnungagap (caos), reinó una vez 902

más. Pero esta era de muerte y reposo no duró para siempre. Pronto la tierra fue levantada de nuevo del océano. Los dioses Vali y Vidar, así como los hijos de Thor y Hoenir, que sobreviven a la batalla, irán a Idavoll, que es destruida en Ragnarok. Los dioses Balder y Hoder volverán a la vida del inframundo, y la tierra alegre se hará más exuberante y fructífera de lo que había sido desde que fue creada la vez anterior. Un nuevo par de humanos, Lif y Lifthrasir, los equivalentes de Ask y Embla en la narración de la creación nórdica, despiertan en el mundo verde. Los dioses también regresaron y reanudaron su alegría.

Mientras que algunos eruditos han intentado retratar a Ragnarok como muy parecido al cristiano ‗El Apocalipsis‘, donde el mundo es destruido de una vez por todas y el tiempo histórico es abolido, otros estudiosos creen que se parece más a los mitos hindúes que son cíclicos. En otras palabras, la creación y la destrucción son puntos en extremos opuestos de un círculo, no puntos en extremos opuestos de una línea recta.

Con este entendimiento, podemos comprender el significado del juego de palabras en el nombre "Ragnarok". El ciclo de las estaciones, del día y de la noche, de las fases de la luna, de la vida de cualquier organismo, del ciclo de nacimiento, de vida, de muerte y de renacimiento, y del florecimiento de la vida entre extinciones masivas proporciona un arquetipo existente en todos los niveles de la mitología escandinava. El "Crepúsculo de los Dioses", en otras palabras, expresa el significado que los nórdicos pre-cristianos percibían en cada crepúsculo físico, cada otoño, cada luna menguante y cada envejecimiento. Este es el corazón de la cosmovisión pre-cristiana de los nórdicos y de otros pueblos germánicos: al imbuir la existencia con estos significados sagrados, santificaron toda la existencia. Podrían decir, junto con William Blake, "Todo lo que vive es santo".

Para los hindúes, el mundo es un interminable ciclo de muerte y renacimiento, que se representa por los yugas. Aunque ya vimos que puede haber ciclos dentro de ciclos más grandes, llamados Maha Yugas, lo importante es el concepto de ciclo. El primero es el Krita o Satya Yuga, un mundo de paraíso y virtud moral donde cada necesidad es proporcionada. Krishna gobierna como Brahma, y la gente sigue el dharma, el comportamiento correcto. La meditación es la virtud más alta. El sacrificio es el camino hacia la virtud durante el Treta y el Dvapara gobernados por Vishnu. La cuarta edad, el Kali Yuga, es oscura, y la virtud es escasa. La gente busca el estatus a través de las posesiones en vez de la moralidad y vive por placer, particularmente el placer sexual. Los pobres, por otra parte, aunque más virtuosos, son constantemente oprimidos por sus reyes, y así escapan al desierto. La vida es corta para todos. Los de veinte años son considerados viejos. La caridad es la principal virtud de la época. El Kali Yuga es gobernado por Shiva-Rudra, el destructor de la vida (Rosenberg 293).

Después de 1000 Maha Yugas (una vida de Brahma que ya expliqué someramente), Shiva destruye el mundo, primero por el fuego, luego por la inundación.

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Pero la vida se conserva en un huevo de oro, y el mundo renacerá, sólo para repetir el ciclo por la eternidad (Rosenberg 293-4). Eso sí, tras un período de caos (oscuridad o Ginnungagap) equivalente a otra vida de Brahma.

El poeta griego Hesíodo escribió sobre cinco edades sucesivas de la humanidad, cada una de las cuales no alcanzó la edad anterior. La Era del Oro era un mundo paradisíaco regido por Cronos, donde la gente vivía en armonía y paz, muriendo tranquilamente en su sueño sólo después de una larga y dichosa vida (Harris y Platzner, 115). Esto fue seguido por la Edad de Plata, una época en que la gente vivió 100 años de infancia pero despreciaba a los dioses y fueron destruidos por ellos. La Edad del Bronce fue marcada por la guerra y el conflicto constante. La Era de los Héroes marcó un tiempo de ligera mejora con respecto a la edad anterior. Esta era incluyó a los héroes de la guerra de Troya pero sigue siendo una edad llena de conflicto y de guerra constante (Harris y Platzner 116). Por último, Hesíodo describió la Edad del Hierro, la edad presente, una época llena de perversión y maldad y mal de todo tipo, donde el bien es castigado y el mal florece. Eventualmente, Zeus destruirá este mundo también (Harris y Platzner 117).

Para Platón (que cita a su maestro Sócrates en alguno de sus Diálogos –Cratylus, Parménides e Hippias), Ovidio y Virgilio no existe la Era de los Héroes. Virgilio en su obra la Ecloga o la Bucólica, indica que la Edad de Hierro puede ser sucedida de una nueva Edad de Oro. Esta noción cíclica también se encuentra en el Estadista de Platón.

Pero la palingenesia, renacimiento de las edades o su recurrencia cíclica, aparece ya en Hesíodo (Obras y Días, 174 ss.), quien, habiendo nacido durante la cruel Edad del Hierro, desea o haber muerto antes de esa edad o haber nacido después. Y este "después", debemos considerarlo mejor que la Edad del Hierro; si no, el deseo de Hesíodo sería vano. Que "después" podría ser una nueva Edad de Oro, como Virgil sugiere, o bien un movimiento retrógrado de las Edades que va de Hierro a Bronce y Plata de nuevo a Oro- pero muy poco parece sugerir esta alternativa, excepto tal vez la descripción de Ovidio de los cambios sufridos por los cuatro elementos: "Entonces vuelven otra vez en orden invertido..." (Ov.Met.15.249).

Autores posteriores han agregado importancia al descubrimiento de Hiparco de la precesión de los equinoccios (ya vimos que las antiguas civilizaciones tenían conocimientos de ella, y lo veremos también el Historia), razonando que si hay un significado en los movimientos de la Tierra, -eje de rotación inclinado, y revolución alrededor del sol -entonces los movimientos implicados en la precesión debe tener un significado cíclico propio. Así, por ejemplo, Dante Alighieri (1265-1321) escribe: "Además, el polo que vemos significa las cosas sensibles que, tomándolas como un todo, la Física trata, y el polo que no vemos significa las cosas inmateriales, que no son sensibles, que trata la Metafísica, y por lo tanto el citado cielo tiene un gran parecido con la ciencia y con el otro. Además por sus dos movimientos significa estas 904

dos ciencias. Por el movimiento con que cada día gira y completa un nuevo circuito de punto a punto, significa las cosas corruptibles de la naturaleza, que día a día completan su curso, cambiando su materia de forma en forma, y esta Física trata. Por el movimiento casi imperceptible que hace de oeste a este a razón de un grado en cien años, significa las cosas incorruptibles que tuvieron su comienzo por la creación de Dios y no tendrán fin, y que la Metafísica trata". (Dante, Convivio, 2.11).

Los antiguos egipcios no estaban interesados en el fin del mundo. Estaban extremadamente enfocados en la inmortalidad personal, y la idea de una vida futura (cíclica) que se parecía mucho a ésta, de modo que ellos veían al mundo como extremadamente estable y duradero (parecido al modo védico). Ayudó a que la civilización egipcia permaneció notablemente estable y sin cambios durante cuatro mil años. Incluso los últimos dos mil años han visto bastante continuidad, las aldeas egipcias hoy se parecen mucho a la manera que tuvieron por seis mil años (a pesar de que otras costumbres, como el vestido y el lenguaje, han cambiado mucho). Sin embargo, existían visiones egipcias del fin del mundo, proyectadas sin embargo en el futuro. Ellos creían que todo el universo había sido creado fuera de las aguas del caos (Nun / Naunet) y eventualmente se desvanecería bajo esas aguas. En El Libro de la Vaca Celestial, una interpretación teológica de hace cuatro mil años del caótico Primer Periodo Intermedio entre los Imperios Antiguo y Medio que se ha encontrado en varias paredes de tumbas, Ra se convence de que los humanos ya no lo respetan como ellos debería. Por lo tanto, envía a la diosa Hathor para castigarlos. Siendo normalmente una diosa-vaca moderada, Hathor se enfada tanto con la desobediencia humana que se convierte en la diosa feroz, con cabeza de león, Sekhmet. Ella mata a tanta gente que su sangre corre como un río y crea una inundación, que ella bebe. Alarmado por este exceso, Ra crea un lago de cerveza y lo tiñe de rojo. Confundiéndola con la sangre, Hathor / Sekhmet la bebe, se emborracha y regresa a su apacible ser de vaca. Después, un desilusionado Ra se retira de la creación y los dioses restantes deben crear un nuevo orden mundial, el mundo tal como lo conocemos ahora. Mientras tanto, los sobrevivientes de la masacre de Hathor / Sekhmet restablecen la raza humana.

La antigua religión iraní, el zoroastrismo (que todavía existe hoy en día), llama al fin del mundo "Frashokereti". El zoroastrismo es dualista (como todas). El Dios de la Luz, Ahura Mazda, está en continuo e igual conflicto con el Dios de la Oscuridad, Ahriman. Toda la creación, incluidos los dioses y los seres humanos, eligen sus lados a lo largo de la historia. Sin embargo, aunque este conflicto ha existido desde el principio de la Creación, y los dioses de Luz y Oscuridad son iguales, no es eterno. Inicialmente, la Creación era pura y primordial, pero la parte material de ella fue entonces corrompida. Esta parte está dominada por Ahriman. Eventualmente, Ahura Mazda derrotará a Ahriman. La creación será purgada y se convertirá en un paraíso eterno, aunque las muchas criaturas en él conservarán su individualidad. Además, al igual que el cristianismo, los muertos resucitarán de la tumba para ser juzgados. A diferencia del 905

cristianismo, la mayoría de las personas malvadas sólo sufrirán tres días de castigo y luego serán redimidas. Muchos de los primeros cristianos "gnósticos", incluyendo al joven San Agustín, veían a Cristo como espíritu puro y el mundo material como el reino del Diablo de forma similar al dualismo del zoroastrismo.

El baile del fantasma primero apareció en 1869, entre el Paiute en cuál ahora es Nevada norteña. Un profeta Paiute, Hawthorne Wodziwob, afirmó haber tenido una visión en la que los muertos seres queridos que habían muerto en las terribles epidemias que estaban devastando las llanuras, regresaría en pocos años. El movimiento continuó hasta la muerte de Wodziwob en 1872, y luego se quedó dormido hasta que otro líder de Paiute, Wovoka (AKA Jack Wilson), tuvo una visión durante un eclipse solar en 1889.

La visión de Wovoka reiteró que los muertos Paiute regresarían, pero añadió un elemento mesiánico: que los europeos también serían expulsados de Norteamérica {así se modifican las religiones}. Wovoka hizo más reclamos al estilo chamánico de protección contra balas y otros daños. Con el fin de lograr la profecía, el Paiute tuvo que participar en rituales grupales que implican danzas redondas. Los Cherokee tiene también sus profecías sobre la Danza Fantasama; William McLoughlin da detalles de esta profecía se dan en un diario de 1789 acerca de que 'las piedras de granizo de gran tamaño caerían 'en cierto día', y cuando ese día llegara todos huirán a las colinas cercanas y se escondieron en cuevas o bajo piedras", escribió el historiador de la Universidad Brown, en su libro de ensayos. Otra profecía, relatada por McLoughlin, fue registrada el 8 de marzo de 1812. Ésta contó un eclipse que duraría tres días, "durante el cual todos los blancos serían privados de todo, así como todos los indios que tuvieran artículos del tipo del hombre blanco, junto con todo su ganado". Cuando la profecía ocurriría no se menciona, pero el profeta le dijo al Cherokee que "dejara de lado todo lo que es del estilo de los blancos y lo que habían aprendido de ellos, para que en la oscuridad Dios no los confunda y los arrebate con los primeros".

Más que cualquier otra tribu en América del Norte, los indios Hopi se han desarrollado de acuerdo con los dictados y las demandas de lo que se puede llamar el legado de una profecía. Las predicciones de la vida venidera no se refieren simplemente a los propios Hopi, sino que tratan de acontecimientos inminentes a escala global. Estas profecías comenzaron a hacerse públicas poco antes de mediados del siglo XX. Los Hopi son una agregación de clanes que se reunieron en el punto central (Tuuwanasavi) en el norte de Arizona durante el curso de sus migraciones. Debido a que no son una tribu monolítica, las fuentes de sus profecías son fragmentarias y multifacéticas. Parte de la falta de claridad narrativa también tiene que ver con la naturaleza secreta de los Hopi. Estos agricultores aislados y sedentarios que viven en pueblos sin pretensiones (básicamente edificios de edificios de piedra) en el alto desierto del suroeste de Estados Unidos mirando al futuro desde sus kivas (cámaras de oración subterráneas y comunitarias) y han visto algunos escenarios bastante inquietantes. Muchas veces simplemente no desean compartir estas visiones con el mundo exterior. Teniendo en 906

cuenta la historia de la explotación y el genocidio de los nativos americanos en general, esto es comprensible.

Al igual que los mayas, entre los cuales los Hopi alguna vez vivieron y con los que posteriormente comerciaron, los hopi conceptualizan los ciclos del tiempo como edades del mundo. Los Hopi creen que hemos sufrido tres cataclismos anteriores. El Primer Mundo fue destruido por el fuego: un cometa, un asteroide, o una serie de erupciones volcánicas. El Segundo Mundo fue destruido por el hielo, una gran Edad de Hielo. Como lo registraron muchas culturas alrededor del mundo, un tremendo diluvio destruyó el Tercer Mundo. Estas tres destrucciones globales no fueron el resultado de cambios al azar de la Tierra o de fenómenos astrofísicos, sino de la ignorancia de la humanidad tanto por la Madre Tierra como por los dictados espirituales del Creador. En otras palabras, los eventos cataclísmicos en el mundo natural están causalmente conectados a transgresiones colectivas, o acciones humanas negativas. En las enseñanzas Hopi se nos dice que hacia el fin del mundo, la Mujer Araña volverá y tejerá su tela a través del mundo. En todas partes verá su web. Así es como sabremos que estamos llegando al final de este mundo, cuando vemos su red en todas partes.

A diferencia de los mayas, los Hopi rara vez son específicos acerca de las fechas para el cambio de estas edades. Se ha dicho que los mayas eran maestros del tiempo, mientras que los Hopi eran maestros del espacio. Los tiempos verbales aquí son deliberados, dado que los mayas ya no siguen el calendario de la Cuenta Larga de ciclos de 394 años. En su lugar, ahora utilizan el calendario Tzolk'in de 260 días, un sistema increíblemente complejo, no obstante. Viviendo en sus tres mesas primarias, los Hopi continúan realizando una serie de rituales sagrados anuales dentro de su ciclo ceremonial para no mantenerse sólo ellos mismos, sino más bien el mundo entero en equilibrio. A medida que pasa el tiempo, esta tarea es cada vez más difícil porque nuestro estilo de vida contemporáneo, con sus gadgets tecnológicos y sus asombrosos aturdimientos, sigue erosionando los modos de vida tradicionales y los valores ancestrales de los Hopis. Cada vez menos jóvenes Hopis están aprendiendo su idioma, costumbres y ceremonias indígenas. Más jóvenes salen de las tierras Hopi para buscar empleo en las zonas urbanas. Los que se quedan en la reserva se enfrentan a disputas tribales y, mucho peor, con altos índices de alcoholismo y drogas letales cada vez más disponibles. Los horribles signos de una versión nativa americana del "Fin de los Tiempos" están por todas partes. Muchos ancianos espirituales Hopi (kikmongwi) afirman que estamos viviendo en los últimos días del Cuarto Mundo. Durante más de 60 años, diferentes Hopis han predicho varios cambios en la Tierra que señalan la conclusión de la era actual y la aparición del Quinto Mundo. En la roca de la profecía habla de los dos caminos de la vida; un anciano espiritual de la misma aldea de la Tercera Mesa, David Monongye, había advertido: "Cuando los terremotos, las inundaciones, las granizadas, la sequía y el hambre serán la vida diaria, entonces vengan, será el regreso al camino verdadero, el camino en zig-zag".

907

Según la profecía Mohawk (Iroqupois) de la Séptima Generación, siete generaciones después del contacto con los europeos, los Onkwehonwe verían el día en que los árboles morirían desde las cimas. La profecía decía que extraños animales nacerían deformados y sin los miembros adecuados. Grandes monstruos de piedra romperían la faz de la tierra. Los ríos se quemarían. El aire quemaría los ojos del hombre. Según la profecía de la Séptima Generación, los Onkwehonwe (Pueblo Real) verían el momento en que los pájaros caerían del cielo. El pez moriría en el agua. Y el hombre se avergonzaría del modo en que había tratado a su madre y su proveedor, la Tierra. Finalmente, de acuerdo con esta profecía, después de siete generaciones de vivir en estrecho contacto con los europeos, los Onkwehonwe se levantarían y exigirían que sus derechos y su mayordomía sobre la tierra fueran respetados y restaurados. Según la sabiduría de esta profecía, los hombres y las mujeres un día se volverían a los Onkwehonwe, y particularmente a la puerta Este/oriental de la Confederación, tanto para orientación como para dirección. Corresponde a la generación actual de jóvenes del Kanienkehaka (Mohawk) proporcionar liderazgo y ejemplo a todos los que han fracasado. Los hijos de los Kanienkehaka son la séptima generación.

Los eventos relatados incluyen una gran plaga que vendrá y matará a muchas personas, pero su causa será desconocida; una segunda seguirá. La tierra no permitirá que la comida se cultive sobre ella durante siete años resultando en gran hambruna. La brujería se practicará abiertamente y algunos se jactarán de los que han matado.

Extrañas criaturas venenosas emergerán de debajo de la tierra y causarán muchas muertes mientras contaminan la tierra, el cielo y el agua. Tanto la Luna como la Tierra dejarán de rotar (revolver). Los falsos profetas caminarán entre la gente. Dos grandes esferas, una amarilla y otra roja, caerán sobre la Tierra y muchos perecerán. El velo blanco (¿?) que cubre la tierra se romperá y hará que la tierra se caliente y resulte en grandes vientos destructivos. La tierra misma girará (¿alrededor del Sol?) con velocidad creciente y causará gran daño a la gente. Muchos animales abandonarán este mundo y entrarán en otro mientras serán cazados hasta la extinción y sus fuentes de alimento serán contaminadas y destruidas. Las plantas medicinales, como la fresa, ya no florecerán ni darán fruto y los grandes árboles como el olmo y el arce desaparecerán.

Los seres del trueno vendrán del este, habrá una gran tormenta y no volverán. El Gran Árbol (Ohenhta: kowa) de la Confederación tendrá su tronco cortado y caerá, pero unos cuantos líderes se reunirán e impedirán que se estrelle contra el suelo. El juego y el deseo por cosas brillantes llevarán a muchas personas a extraviarse de sus caminos. La sangre será derramada dentro de ‗nuestra casa‘5. Como dice el líder de Onondaga, Oren Lyons: "Depende de cada uno de nosotros hacer lo que podamos para prepararnos para la purificación‖.

El hecho de que la nueva Luz se diga que viene como el amanecer nos advierte que, a medida que la luz del sol se levanta a través de las brumas de la mañana y lentamente aleja las oscuras sombras de los cañones, la llegada de la Nueva Enseñanza 908

no será ampliamente visible al principio –según los indios Navajo-, sino que alcanzará en los comienzos solamente aquellos cuyos ojos y oídos espirituales están abiertos. Se enseña en los cantos, sin embargo, que incluso las personas en los oscuros cañones oirán la Voz del Gran Espíritu y lo buscarán hasta que también reciban la Luz del Nuevo Día.

Muchos de los navajos ahora creen que esta luz gloriosa ha llegado, pero debemos buscarla con corazones comprensivos, así como los niños perdidos buscan a su padre en el desierto. Los cantos dicen que hay dos signos del Nuevo Espíritu que todo el pueblo debe buscar. La primera señal es la estrella de nueve puntas que debe venir del este. El número nueve es el signo de la unidad más alta, porque todos los miembros se pueden encontrar en este número único, y así todas las religiones, razas y naciones se unirán en amor y unidad bajo el signo de la estrella. (NOTA: la estrella de nueve puntas es uno de los símbolos de la Fe Baháí) Otro signo de esta venida es que habrá un gran jefe en el este que llevará (simbólicamente) un tocado con doce plumas. Los cantos dicen que estas doce plumas significan doce grandes principios que Él traerá a la humanidad. Si buscamos cuidadosamente, encontraremos que estos doce principios de unidad mundial ya han llegado al mundo y, incluso en este día, están comenzando a unir a las personas en unidad, entendimiento y amor.

En el Cántico de la Unidad el Grande dice que Él vendrá como el amanecer y como el Pastor que reúne a su rebaño y vuelve a juntar a todas las ovejas errantes. En el Día de la Unidad caminareis en belleza, -estará delante y detrás-, rodeados de belleza. A través de los hermosos escritos de un nuevo Profeta de Dios, estos significados se harán muy claros. El hombre mismo en esta Era ha encontrado muchas formas de crear belleza. Con todas estas cosas hermosas ahora debemos tener bellas mentes. Con bellos corazones hablaremos en belleza. El discurso de todos los hombres será en la belleza.

Estas profecías de los Navajos predicen claramente la venida de Baháulláh con el símbolo de la estrella de nueve puntas6.

Los Lakota y Sioux tienen historias parecidas sobre una mujer anciana en una cueva que teje una manta de búfalo. Descansando a su lado, lamiéndose las patas, observándola todo el tiempo está Shunka Sapa -un enorme perro negro-. Sus ojos nunca se alejan de la vieja, cuyos dientes están desgastados hasta los pequeños tocones porque los ha usado para aplanar tantos espinos de puercoespín (con los que cose). A pocos pasos de donde la anciana se sienta trabajando en su tira de manta, un enorme fuego se mantiene en marcha. Ella encendió este fuego hace miles de años y lo ha mantenido vivo desde entonces. Sobre el fuego cuelga una gran olla de barro, la clase que algunos pueblos indios solían diseñar antes de que el hombre blanco viniera con sus teteras de hierro. Dentro de la olla, el wojapi está hirviendo y burbujeando. Wojapi es sopa de bayas, buena y dulce y roja. Esa sopa ha estado hirviendo en la olla durante mucho tiempo, desde que se encendió el fuego. De vez en cuando la anciana se levanta para revolver el wojapi en la enorme olla de barro. Ella es tan vieja y débil que se tarda un tiempo en levantarse y caminar hacia el fuego. En el momento en que da la espalda, el 909

Shunka Sapa comienza a sacar las espinillas de puercoespín de su tira de manta. De esta manera la anciana no progresa, y su manta permanece para siempre inacabada. El pueblo Sioux solía decir que si la anciana acaba de terminar su tira de manta, entonces en el mismo momento en que hila la última pluma de puercoespín para completar el diseño, el mundo llegará a su fin.

Apaches7, Chippewas, Hopis, Seminolas y otros tienen mitos8 sobre el diluvio e incluso gigantes, que están todos relacionados con el fin de una era o ciclo y la llegada de un mundo nuevo y mejor.

La Biblia, es el exponente más predicado sobre el Apocalipsis. Daniel describe una "gran imagen" con cabeza de oro, pecho y brazos de plata, vientre y muslos de bronce, patas de hierro (las Eras del Hombre?) y pies, una mezcla de hierro y arcilla, que es destruida por una gran piedra. Daniel atribuye la cabeza de oro al gobierno de Nabucodonosor, y el resto de la estatua a los reinos sucesivos, cada uno menos noble que el anterior, hasta que todos sean destruidos por el reino de Dios (KJV, Daniel 2.3145). El libro de Apocalipsis (Revelaciones en inglés) también describe un gran apocalipsis de fuego y tormento, la batalla de Armagedón, donde muchos son asesinados antes de que una edad de oro bajo el gobierno del cielo sea restaurada.

El mito maya sobre el fin del mundo es célebre por la publicidad de los medios y las distorsiones de la historia incubadas en Hollywood. Es cierto que el llamado calendario de cuenta larga, que abarca aproximadamente 5.125 años a partir de 3114 BC, llegó al final de un ciclo el 21 de diciembre de 2012. Ese día trae a su fin el 13 Bak'tun, un período de casi 400 años en el calendario maya de conteo largo. Pero en lugar de pasar al siguiente Bak'tun, el calendario se restablecerá al final del decimotercer ciclo, como un automóvil de los años 60 haría clic en la milla 99.999,9 y volvería a cero. "Nosotros, por supuesto, sabemos que realmente significa cien mil millas y no cero", -explica William Saturno, experto en arqueología maya en la Universidad de Boston-. "Así que, ¿es el final de Bak'tun 13 un gran período que termina? Sí. Los mayas tuvieron terminaciones de período, dice. ¿Hubo un período que ellos pensaron que sería malo? Los finales más grandes que experimentan son finales de Bak'tun. Pero, ¿se predijo que sería el fin del mundo? No. Eso sólo fueron interpretaciones occidentales.

En cambio, para los mayas, el final del largo conteo representa el fin de un ciclo antiguo y el comienzo de uno nuevo, según Emiliano Gallaga Murrieta, director de la división estatal de Chiapas del Instituto Nacional de Antropología e Historia de México.

"Es como para los chinos, este es el Año del [Conejo], y el próximo año se va al Año del Dragón, y el próximo va a ser otro animal en el calendario", dijo Gallaga. Las referencias escritas al final de Bak'tun 13 son escasas. De hecho, la mayoría de los estudiosos mayas sólo citan una: una tablilla de piedra en el Monumento 6 en el yacimiento arqueológico de Tortuguero, en el estado mexicano de Tabasco. Lo que dice 910

exactamente la tableta, sin embargo, es un misterio, porque los glifos en cuestión están parcialmente dañados. Sin embargo, los estudiosos han dado sus primeros pasos en las traducciones, el más prominente en 1996 por la Universidad de Brown Stephen Houston y la Universidad de Texas en Austin Stuart David. La interpretación inicial de Houston y Stuart indicó que un dios descenderá al final de Bak'tun 13. Lo que sucedería después es incierto, aunque los eruditos sugirieron que esto podría haber sido una profecía de algún tipo. Este análisis fue recogido en muchos sitios web de la Nueva Era, discusiones de foros, e incluso algunos capítulos de libros" como evidencia de que el calendario Maya había predicho el fin del mundo, de acuerdo con Stuart.

Sin embargo, Houston y Stuart revisaron los glifos de forma independiente y concluyeron que la inscripción no puede contener en realidad ninguna declaración profética sobre el 2012. Más bien, la mención del fin de Bak'tun 13 es probablemente una declaración prospectiva que remite al tema principal de la inscripción, que es la dedicación del Monumento 6. En un foro sobre las conclusiones, Stuart afirmó que la mayoría de monumentos con textos mayas hacían referencia a eventos de su época y que su estructura sería parecida. {En todo caso, resulta evidente el desconocimiento claro del mensaje y de su objetivo. Pese a que todo son especulaciones, no parece indicar un fin del mundo, sino que sólo sirve para reforzar el uso de calendarios cíclicos como en otras culturas del mundo antiguo.} Según Gallaga del INAH, esta estructura de textos mayas es lo que ha confundido a las mentes modernas, dada nuestra inclinación por la lectura literal y directa. Incluso si la inscripción del Monumento 6 se refiere a un dios bajando al final de Bak'tun 13, no es una declaración sobre el fin del mundo, dijo. "Ellos están escribiendo en un sentido más poético, diciendo: Bueno, el 21 de diciembre de 2012, el dios va a bajar y comenzar un nuevo ciclo y el viejo mundo va a morir y el nuevo mundo va a renacer Sólo para hacerla más poética. Saturno, arqueólogo de la Universidad de Boston, estuvo de acuerdo en que la referencia a una fecha concreta es clara en el Monumento 6, pero añadió que "no hay texto que siga y diga: Aquí será el fin del mundo y el mundo terminará en llamas. Eso no está en ninguna parte del texto".

Las profecías formaban parte de la antigua religión azteca. Muchos estudiosos creen que el pueblo azteca pensaba que el conquistador Hernán Cortés era su héroe-dios Quetzalcóatl, que había sido desterrado. La vida futura de una persona se basaba principalmente en cómo murieron. Algunos, como los sacrificados a Huitzilopochtli, se unirían a la batalla contra la oscuridad (como en Ragnarok). Otros, se creía que se reencarnaban como pájaros o mariposas, o eventualmente seres humanos. Algunos serían, por un tiempo, espíritus no-encarnados vagando por la tierra. La mayoría en algún momento tendría que hacer el largo viaje a través de los 9 niveles del inframundo (como en el mito escandinavo). La gente podía ser enterrada en una posición de 911

cuclillas, con elementos que les ayudarían en su viaje (como en Egipto). Al final vivirían en la oscuridad.

En 2012, no uno sino muchos ciclos profetizados llegaron a la conclusión, mientras que muchos nuevos comenzaron simultáneamente. Algo antes se completó un ciclo muy importante dentro de la tradición quechua/inca de Perú. Es la "mitad oscura" de los quinientos años del Pachacuti, un ciclo rotativo continuo de 1.000 años que se divide en dos sub-ciclos de 500 años de oscuridad seguidos por 500 años de luz espiritual. El último período de 500 años de oscuridad comenzó en 1.492, un año crucial en el destino de las Américas, y terminó en 1.992. El reciente cambio provocó la liberación de las frecuencias de transformación de Pachacuti que son necesarias para que una nueva y mayor consciencia planetaria pueda reemplazar a la vieja. Una profecía andina que predice que el cóndor volará con el águila y la paz reinará en todo el continente americano. Tras un cataclismo planetario que destruyó los vestigios restantes de antiguas civilizaciones, el Creador Viracocha proyectó un rayo de luz fecundante sobre la Isla del Sol en medio del Lago Titicaca que inició un nuevo Pachacuti. Poco después, los refugiados de las devastadas tierras comenzaron a asentarse en el nuevo "Jardín del Edén" de Perú (que denota Paraíso). Estos nuevos colonos trajeron sabiduría espiritual y tecnologías, e inmediatamente comenzaron el trabajo de construir una nueva América. Trabajaban con una sola mente y corazón.

Uno de los portadores de la cultura que vinieron era Aramu (o Amaru) Muru, la "Serpiente" Muru. Era un sabio iluminado que provenía de una cultur a altamente espiritualizada que consideraba a la serpiente como el símbolo de la sabiduría divina y el poder espiritual. Antiguos registros peruanos afirman que en su tierra natal original Aramu Muru había sido un iniciado de alto rango de la Hermandad del Sol y la Hermandad de los Siete Rayos. Debido a su elevado rango se le había asignado la tarea de transportar a los Andes algunos registros importantes y artefactos sagrados antiguos que serían la base de una nueva civilización. Al llegar a su nuevo hogar, Aramu Muru construyó el Monasterio de los Siete Rayos cerca de las orillas del Lago Titicaca para servir como relicario para la custodia de su carga sagrada. Aramu Muru envió misioneros a todas las partes del Hemisferio Occidental con órdenes de atender a las tribus divergentes que habían sobrevivido al cataclismo y unirlos con ritos y símbolos espirituales, como la chicana que todavía se exhibe por el pueblo andino y ciertas tribus que viven en la parte suroeste de los Estados Unidos. Debido a la extensa influencia de Aramu Muru en las Américas, se dice que el nombre Amaruca, la Tierra de la Serpiente, fue elegido como el epíteto unificador para los dos continentes del Cóndor y el Águila.

Esta historia tiene más que ver con la historia del pueblo inca y los nativos norteamericanos que con su leyenda sobre el fin de mundo pero resumiré el relato por la 912

relación con el calendario del Pachacuti. Eventualmente Aramu Muru dejó su monasterio en su misión pre-determinada. Cambió su nombre a Manco Capac para darle un significado específico dentro de la lengua nativa, y luego viajó a corta distancia del lago Titicaca con el Capac Kuna, un séquito de constructores que le habían acompañado. Junto con sus asistentes, Manco construyó una serie de ciudades megalíticas en los Andes que aún hoy permanecen. Entre ellos se encuentran los imponentes compuestos del templo de Tiahuanaco, Ollantaytambo y Pisac. Cuando finalmente llegaron al valle de lo que ahora es Cuzco, el "Ombligo", Manco plantó su lanza y declaró que era el centro de lo que sería un glorioso imperio inca que gobernaría como su primer rey sacerdote. Para bautizar y empoderar a su nuevo imperio de Tawantinsuyu, la "Tierra de las Cuatro Direcciones", Mientras Manco y Capac Kuna continuaban construyendo en los Andes, se les unieron otros inmigrantes como los Hopi, que habían sido instruidos por Massau, el monarca de su patria del Pacífico, a emigrar a las cuatro extremidades de las Américas. Los Kapac Kuna también encontraron tribus que llegaban de un continente oriental al que se refirió como la "Tierra Roja Vieja", y se les unieron tribus como los Hopi, Apache, Seri, Cherokee, Lakota, Iroquois y Ojibwa y muchas otras tribus que se desplazaron al norte. La paz reinó durante 500 años en las Américas y luego el desastre golpeó, tal como las profecías dijeron que lo haría. Los codiciosos europeos blancos con un fuerte apetito por el oro comenzaron a invadir la tierra de Amaruca y la llamaron suya. De repente, las gentes del Cóndor y del Águila se encontraron desplazadas de la tierra que llamaban hogar y obligados a huir ante un oponente con armas muy superiores. Las tribus ocultaron cuidadosamente sus registros sagrados y artefactos antiguos en previsión de muchos años de oscuridad. El gran Disco Solar de los Incas fue llevado solemnemente al lago Titicaca, donde las leyendas dicen que estaba oculto en el fondo del lago sagrado para que no pudieran convertirlo en lingotes. Los rayos de amor y paz que una vez emanaron de él se volvieron completamente inactivos.

Pero ahora el período oscuro ha pasado y podemos volver a un ciclo de 500 años de luz. Pero primero, la oscuridad de los últimos 500 debe ser transformada. Las Américas son muy diferentes de lo que solían ser hace 500 años. La tribu más grande se ha convertido en el blanco de mentalidad capitalista, y existe una atmósfera de desconfianza entre ellos y todas las antiguas tribus del Redman. El Gran Espíritu ha decretado que la era de las tinieblas ha terminado y es hora de que vuelva la era del amor y la paz.

Hay otra historia del nacimiento de Jesús en el Nuevo Testamento además de las historias familiares en Mateo y Lucas. Es en el libro de Apocalipsis, esa extraña, maravillosa ya veces terrible recopilación de visiones narrada por un profeta cristiano temprano llamado Juan. Estas visiones usan el lenguaje del símbolo y el mito para acusar al Imperio Romano y confirmar a Jesús como el verdadero "Señor". La visión de Juan sobre el nacimiento de Jesús es la primera de una serie de tres visiones conectadas 913

en Apocalipsis 12-13. Explica que hay una mujer vestida con el sol, una corona de 12 estrellas sobre su cabeza, y la luna bajo sus pies, embarazada de un varón que ha de gobernar a las naciones. Al dar a luz, un gran dragón con siete cabezas y 10 cuernos espera para devorar al niño. Pero el niño es rescatado, y llevado al trono de Dios.

En la segunda visión, la escena cambia al cielo. Vemos una batalla cósmica entre el dragón y el arcángel Michael y sus ángeles. El dragón es derrotado y arrojado a la tierra. {Clara alusión al mito de Satán y a Saturno / Kronos / Osiris / Apsu de Mesopotamia / Shamuma cananita / Hun Hunahpu maya / Coatlicue azteca / quizás el Viracocha inca / Prajapati (Brahma) hindú / y Odín nórdico.

En la tercera visión, Juan nos lleva de vuelta a la Tierra. El dragón da su autoridad a una bestia que (como él) tiene siete cabezas y 10 cuernos. Vemos la bestia levantarse del mar y tomar el control de la tierra. La gente adora a la bestia. Su número, nos dice Juan al final del capítulo 13, es 666. ¿Qué es todo esto? Como la Revelación en su conjunto, estas tres visiones usan el simbolismo y el mito. Para comenzar con los símbolos, el significado de varios es bastante obvio. En la primera visión, el niño es Jesús. Aunque la segunda visión está puesta en el cielo, el medio por el cual el dragón es derrotado es un evento en la tierra. Ha sido conquistado "por la sangre del Cordero", es decir, por la cruz de Jesús. Finalmente, en la tercera visión, también es claro el significado simbólico de la bestia a quien el dragón da su autoridad. La bestia gobierna la tierra. En el final del siglo I de Juan, esto significa que el Imperio Romano y su emperador ("César"). Así también el número apunta a Roma. En ese mundo, las letras del alfabeto tenían valores numéricos. Así, una palabra o nombre podría convertirse en un número sumando los equivalentes numéricos de sus letras (una técnica conocida como gematria). Utilizando el alfabeto hebreo, el valor numérico de "César Nero" es 666. (Nero reinó de 54 al 68 AD., sin embargo, Revelaciones –el Apocalipsis- se dice que fue escrito durante el reinado del emperador Domiciano 81-96 AD. Otros argumentan que se escribió antes de la destrucción de Jerusalén en el 70 AD9. No obstante, dado que las historias descritas son similares a las existentes en la mitología griega, nórdica, cananita y mesopotámica, es muy posible que realmente fueran anteriores).

La bestia aparece de nuevo en Apocalipsis 17, ahora con un jinete: una gran ramera vestida de esplendor real. Lo que se dice de ella confirma la identificación de la bestia con el Imperio Romano (¿?). Se nos dice que ella es la gran ciudad, construida sobre siete colinas o montañas, que gobierna la tierra. Su nombre es "Babilonia", un nombre simbólico (todo son interpretaciones) para Roma entre judíos y cristianos del primer siglo. Así Jesús es el niño, Roma es la bestia, y el medio de la derrota de Roma es la cruz. Hemos visto que tramas análogas se producen en Mesoamérica (allí los enemigos son los españoles o el hombre blanco), en el mito nórdico (¿también querían destruir a Roma en Escandinavia e Islandia donde ni siquiera llegaron?) Pero el 914

simbolismo se vuelve aún más poderoso al reconocer el mito arquetípico que moldea estos capítulos y la Revelación como un todo: el antiguo mito de combate cósmico.

Apareciendo en muchas culturas, antiguas y modernas, es una historia de conflicto entre el bien y el mal. En el antiguo Cercano Oriente, la trama arquetípica implicaba a un dios o dioses de la luz, el orden y la vida luchando contra un poder maligno de la oscuridad, el desorden y la muerte. El poder maligno era comúnmente representado como un dragón, un monstruo marino o una serpiente primitiva. El mito es central a una de las historias más antiguas de la creación del Cercano Oriente, el Enuma Elish. En ella, el dios Marduk crea el mundo matando a Tiamat, quien, como el dragón de Apocalipsis 12-13, es un monstruo de siete cabezas de caos asociado con el mar. Las huellas del mito se encuentran en la Biblia hebrea, donde el dragón comúnmente se llama Leviatán. En el Nuevo Testamento, el mito del combate cósmico está detrás de una interpretación primaria de la muerte y resurrección de Jesús. A menudo llamado el entendimiento de Cristo Victorioso de Viernes Santo y Pascua, que retrata la muerte de Jesús y la resurrección como el medio por el cual Dios derrotó a los poderes que mantienen a la humanidad en la esclavitud. Se refleja en uno de los iconos cristianos más comunes: San Jorge (o Michael) matando al dragón. Roma también conocía y usaba el antiguo mito de combate cósmico. Su versión más difundida en el mundo mediterráneo del primer siglo fue la historia de Apolo y Python. Apolo era el hijo de Zeus (y por tanto hijo de Dios), y también un dios en su propio derecho: el dios de la luz, el orden y la vida. La historia del nacimiento de Apolo es notablemente similar a la visión en Apocalipsis 12. La madre humana de Apolo, Leto, está embarazada de Zeus. Al acercarse el nacimiento de Apolo, Python -la serpiente/dragón primordial- espera para devorarlo. Pero Apolo es entregado y, después de crecer, lucha y mata a Python (también se asocia a Saturno/Kronos con la serpiente/dragón y su hijo Zeus es escondido por su madre Hera/Rhea para qué luego derrote a su padre). La visión del nacimiento de Jesús en Apocalipsis se hace eco inequívocamente de la historia del nacimiento de Apolo, así como Juan invierte la versión imperial. Es una subversión notable. César no es Apolo. Más bien, Jesús juega ese papel.

Dejando aparte las interpretaciones y la cábala el resumen de la historia es la siguiente. Juan el Revelador es llevado a la sala del trono de Dios, y en el capítulo 5, él ve un pergamino con siete sellos, los primeros seis de los cuales son abiertos por Jesús en el capítulo 6. Estos nos llevan aunque un resumen de La historia del mundo desde una perspectiva espiritual, desde el nacimiento del cristianismo hasta el fin del mundo.

Estos se refieren al tiempo que llamamos la Gran Tribulación, y una vez más estos capítulos culminan en el fin del mundo. Aquí aparecen los famosos cuatro jinetes del Apocalipsis: al romper el primer sello surge un caballo blanco con un jinete al que se le da un arco y una corona (se supone que son las plagas -¿y la enfermedad?-); el segundo sello lleva a la aparición de un caballo rojo, y su poder es eliminar la paz de la Tierra (la guerra) y se le suele dibujar con una espada; el tercer sello trae un caballo negro y una 915

jinete con balanzas (parece que hable del hambre); y el cuarto sello deja ver un caballo pálido cuyo jinete era la Muerte e iba seguida por el Infierno 10. Los otros dos sellos, hablan del clamor de venganza de las almas asesinadas por la palabra de Dios y el testimonio que sostenían (literal), y el sexto el de la liberación de las catástrofes naturales (terremotos, diluvios, movimientos planetarios, caída de estrellas, movimientos de la corteza terrestre, etc.)

El séptimo sello se abre en el capítulo 8, y anuncia el comienzo del sonido de las Siete Trompetas del Apocalipsis. Primero sonarán seis trompetas y resultarán en varias plagas y castigos para los malvados. Siete truenos suenan para anunciar la séptima trompeta (la Segunda Venida de Jesús y el arrebato). Dos famosos profetas del fin de los tiempos serán la vanguardia de los testigos de Dios en la Tribulación, y que tres días y medio después de su martirio, el séptimo ángel suena su trompeta. Luego aparece el tema descrito en los capítulos 12-13, se nos habla de la Bestia y el Falso Profeta. En el capítulo 14 llegamos al fin del mundo nuevamente, como ocurre en la segunda venida y el arrebato, así como el comienzo de las plagas de la ira de Dios.

Las plagas son derramadas, y habla del juicio y destrucción de Babilonia la gran puta. Se nos habla de la cena matrimonial del cordero y luego de la batalla del gran día del Señor, comúnmente conocida como Armagedón. El capítulo 20 cubre el encarcelamiento de Satanás, el reinado de 1.000 años de Jesús (como los años de la vida de Brahma) y sus santos en la Tierra, la batalla de Gog y Magog (la lucha contra una nación enemiga de Dios según el profeta Ezequiel) que ocurre al final del milenio cuando Satanás es liberado (suena a nórdico) por un tiempo. Y luego la destrucción final de la superficie de la tierra como la conocemos ahora. Finalmente, se nos habla del juicio del gran trono blanco cuando todos los no salvos son juzgados. En los últimos capítulos se habla de la Nueva Tierra que está hecha en la superficie de la antigua (sorpresa) y la enorme y gloriosa ciudad celestial que desciende desde el espacio/cielo exterior y el brillante y hermoso futuro feliz que espera a todos los creyentes en el más maravilloso lugar jamás hecho (un nuevo Edén). ¡¡Pues resulta que el mito bíblico no es tan lineal sino que al final también es cíclico!!

1

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