Lectura 3 Panorama del Nuevo T

EL TRASFONDO RELIGIOSO PARA EL NUEVO TESTAMENTO

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Asuntos para pensar 1. ¿Cuáles eran las diferentes opciones de creencias y prácticas religiosas que estaban disponibles para los no cristianos en el mundo grecorromano?

2. Describa las instituciones religiosas judías de la época neotestamentaria.

3. Describa las características del escenario religioso no cristiano y judío que ayudaron o influyeron en la expansión del cristianismo.

Paganismo El panteón g r e c o r r o m a n o La religión de la Roma temprana era animista. En esa sociedad mayormente rural los campesinos adoraban aquellos dioses que personificaban las fuerzas que ellos enfrentaban diariamente, los dioses del campo, el bosque y las corrientes de agua. Apelaban a sus dioses para que les ayudaran en la siembra y en la cosecha. Estos dioses no tenían personalidades distintivas, y podemos considerarlos mejor como influencias o fuentes de poder.

A medida que Roma se relacionó con Grecia, los romanos adoptaron las personalidades y fábulas de los dioses griegos para su propio panteón, pero les cambiaron los nombres. Zeus, el padre de los dioses griegos, se convirtió en Júpiter (Hech. 14:12). Hera, la mujer 45

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de Zeus, llegó a ser Juno. Poseidón, el dios del mar, fue designado Neptuno. Hermes, el mensajero de los dioses para los griegos, se convirtió en Mercurio (Hech. 14:12). Todas las deidades mencionadas por el poeta griego Homero en sus obras clásicas fueron adaptadas con sus equivalentes romanos.

Cuando Augusto llegó a ser el único gobernante del imperio en el año 27 a. de J.C., trató de unir al Estado promoviendo la antigua religión romana. Construyó templos, reclutó candidatos para el sacerdocio y restauró algunos de los antiguos ritos y fiestas. Sin embargo, aun el genio organizador de Augusto no pudo retornar la devoción de los ciudadanos de Roma a los dioses de sus antepasados.

La nobleza romana tenía un lugar nostálgico para la religión antigua, pero la mayoría de los ciudadanos romanos se involucraron en los cultos personales que se desarrollaban en la época.

Las inmoralidades repulsivas y las trivialidades de las deidades grecorromanas contribuyeron a una declinación general de su culto público. Los filósofos se burlaban de ellas y los moralistas advirtieron que sus malos ejemplos podían corromper a la juventud. 1 Un factor que aceleró la declinación en la adoración del panteón griego fue la derrota de Grecia por Roma. Los romanos eran reacios a dar culto a dioses que parecían demasiado débiles o volubles para ayudarles.

Varios factores caracterizaban la religión grecorromana: • No era exclusiva. Un soldado que adoraba una deidad podía también ser devoto de otra deidad. En el cristianismo semejante compromiso de adoración era inadmisible.

• Se creía que el poder del destino era bastante fuerte. Esta creencia llevó a la fe en la astrología y a un respeto crédulo por todas las formas de magia.

• Era corporativa. La religión debía ser practicada por toda la sociedad; no se la consideraba como un asunto esencialmente privado.

• Religión y moralidad estaban separadas. La leyes que gobernaban la religión eran las de la pureza ritual más que las de los principios éticos o morales.

Las prácticas del paganismo antiguo demostraron la certeza de 1

Platón, República,

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2.378; 3.390.

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las acusaciones de Pablo registradas en Romanos 1:18-32. Allí el Apóstol describe una religión que comenzó rechazando el conocimiento de Dios y terminó pervirtiendo todos los valores morales.

Los adoradores paganos eran culpables de crear dioses cuya existencia residía únicamente en las cavernas vacías de sus propias mentes.

Religión doméstica y rural La adoración de los dioses griegos y romanos apareció con más frecuencia en las ciudades del mundo grecorromano bajo el auspicio del Estado. En las casas privadas y en el ambiente rural los ciudadanos individuales voluntariamente preservaban las tradiciones de períodos anteriores. Los eventos como comida, nacimiento y muerte envolvían muchas costumbres religiosas. Los griegos creían que sus campos estaban habitados por demonios o espíritus. A fin de aplacar estos malos espíritus ellos amontonaban pilas de piedras al borde de los caminos. Los viajeros agregaban otras piedras al montón o ponían comida encima de la pila como una ofrenda a la deidad.

Muchas casas romanas tenían un altar que servía como un santuario a los espíritus, a los que llamaban lares (dioses domésticos), figuras nebulosas que se creía que los observaban y protegían a la familia y al hogar. Los lares recibían ofrendas antes de cada comida y en otros momentos regulares. También eran adorados en los cruces de caminos como protectores de los viajeros. El romano promedio respetaba a estas deidades animistas más que lo que hacían con el gran panteón romano encabezado por Júpiter y Juno.

A d o r a c i ó n del e m p e r a d o r En el siglo I el Senado romano fue gradualmente otorgando divinidad al emperador romano. Esta práctica fue influida por las tradiciones de larga data del Oriente griego. Algunos emperadores romanos —como Augusto— vieron la adoración del emperador como una herramienta útil para animar el patriotismo e inspirar la unidad política del imperio. Otros —como el insano Calígula— abiertamente buscaron la adoración para ellos mismos.

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Después de que Augusto trajera la paz al imperio, fue considerado como un salvador, y algunos pensaron que sus logros indicaban su divinidad. Los romanos aceptaron la idea de que el destino del alma del emperador era diferente al de la población en general. Antes de Augusto, Julio César había aceptado honores que le adjudicaban la deidad. Augusto animó este sentimiento hacia sí mismo, pero se movió con cautela para no ofender a los elementos conservadores en Roma. Animó el culto al emperador más vigorosamente en las provincias que en Roma misma. Durante su vida aceptó la posición de más que humano pero no plenamente divino. Después de su muerte en el año 14 d. de J.C. el Senado le adjudicó el carácter de divino. Todos los emperadores del siglo I que vinieron después apoyaron la adoración de los emperadores que habían muerto. Tiberio, Claudio y Vespasiano no animaron las expresiones de adoración, mientras Calígula, Nerón y Domiciano manipularon las circunstancias para producir esas expresiones.

Muchos romanos consideraban la adoración del emperador como simplemente un deber patriótico inofensivo. El llamado cristiano era que había sólo "un solo Dios, el Padre" y "un solo Señor Jesucristo" (1 Cor. 8:6). El rechazo de los cristianos a practicar el culto al emperador trajo una feroz persecución contra los creyentes.

Las r e l i g i o n e s de misterio Los ciudadanos grecorromanos no hallaron una satisfacción verdadera en la devoción al panteón romano ni en la práctica de la adoración al emperador. La mayoría de los ciudadanos quería una fe más personal que les asegurara el contacto con la deidad y les ofreciese esperanza en tiempos de ansiedad o dificultad. Las religiones de misterio intentaron llenar ese vacío. Algunos de los devotos a los misterios y a otras religiones paganas hallaron más tarde la realidad que estaban buscando al hacer una entrega total a Jesucristo. La búsqueda de una verdad religiosa les hizo candidatos principales para la evangelización cristiana.

Muchas religiones de misterio se originaron en el Oriente en épocas precristianas, pero los misterios eleusinos existieron en Grecia por muchos siglos antes de la época neotestamentaria. El culto de Cibeles se desarrolló en Asia. La devoción a Isis y Osiris o Serapis se

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infiltró en el mundo romano desde Egipto y el mitraísmo comenzó en Persia. Cada misterio difería en pequeños detalles pero había rasgos comunes que aparecían en todos: Existía un mito que daba vueltas alrededor de un dios que había muerto y resucitado; había ceremonias iniciáticas ostentosas con ritos secretos, fórmulas místicas, lavamientos simbólicos y comidas de compañerismo; a cada iniciado se le prometía inmortalidad, y se creía que participaba en la experiencia del dios que había muerto y resucitado; los misterios eliminaban las distinciones de clase al poner en el mismo nivel a los ricos y pobres, amos y esclavos, prominentes e insignificantes; proveían un escape para las emociones en la experiencia religiosa, una oportunidad que faltaba completamente en los rituales auspiciados por el Estado; enfatizaban el aspecto personal de la religión más que el corporativo.

El NT no menciona directamente las religiones de misterio, pero el debate acerca de su influencia sobre el mismo se ha mantenido entre los eruditos. El uso que Pedro hace del término "ver" (1 Ped. 2:12) involucra una palabra comúnmente empleada para describir el acto de observar los objetos sagrados de una religión de misterio.

El uso no sugiere que Pedro fuera alguna vez un devoto de una religión de misterio, pero muestra que los cristianos usaban a veces el mismo vocabulario de los misterios.

Dado que las creencias de los misterios eran un secreto cuidadosamente guardado, es difícil saber precisamente qué enseñaban a sus seguidores. Sin embargo, alguna información en cuanto a las creencias de los misterios llegó a estar disponible en los siglos II, III y IV d. de J.C. Sabemos también que muchos misterios eran de origen precristiano. Las creencias y prácticas de algunos misterios parecen ser similares a ciertas enseñanzas del cristianismo. Estas semejanzas pueden indicar que los cristianos (después del siglo I) y los adherentes a las religiones de misterio pueden haber tomado o sido influenciados los unos por los otros, aunque hay poca evidencia de que los cristianos en el siglo I estaban en deuda con los misterios. Los ejemplos siguientes revelan similitudes y los notables contrastes entre el cristianismo y los misterios.

• La muerte de Jesús se presenta en forma uniforme a lo largo del NT como un acto redentor (2 Cor. 5:21; 1 Ped. 3:18), sin 4 9

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embargo, las muertes de los dioses de las religiones de misterio no tenían este valor redentor.

• El evento de la muerte y resurrección de Jesús se refiere a una figura histórica, los mitos de las muertes y resurrecciones de las deidades de los misterios están relacionados con el ciclo de la vegetación.

• Jesús experimentó una resurrección corporal, sin embargo los dioses de los misterios volvieron a la vida sólo en parte o en otro reino de la historia. 2 • Acerca de la deidad Atis, en los mitos frigios, hay una restauración a la vida para Atis. Esta restauración, sin embargo, envuelve solo la preservación de su cuerpo de la corrupción, el crecimiento de su cabello y la habilidad para mover su dedo pequeño. Esto difícilmente es un paralelo con la muerte y resurrección de Cristo.

Gnosticismo El término gnosticismo se deriva de una palabra griega que se refiere al conocimiento. Su mismo nombre implica que esta religión ofrecía salvación presentando un conocimiento adicional a quienes lo buscaban. Los que seguían el camino del gnosticismo creían que el problema espiritual principal de la humanidad no era el pecado, que demandaba perdón, sino la ignorancia, que demandaba un nuevo discernimiento.

Las creencias principales y comunes a los sistemas gnósticos incluían las siguientes: • El conocimiento era superior a la fe, y ciertos cristianos iluminados tenían un conocimiento especial de la verdad.

• La materia era mala; servía como la fuente de todos los males; la materia y el espíritu eran diferentes.

• El mal se originaba con una criatura conocida como el demiurgo, quien era diferente del Dios del AT y no podía tener contacto con la creación material.

2

P a r a una apología de la originalidad de las ideas cristianas, véase J. G. Machen, The Origin of Paul's Religión (New York: Macmillan Co., 1928), pp. 211-90.

Para una discusión de algunas de las creencias de las religiones de misterio, véase Everett Ferguson, Backgrounds of Early Christianity (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1987), pp. 197-240.

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• Cristo no era humano y sus sufrimientos en la cruz se consideraban como irreales.

• El ascetismo era el medio para alcanzar comunión con Dios.

• La adopción de una actitud de indiferencia hacia el cuerpo humano conducía al antinomianismo.

No todos los sistemas gnósticos promovían todos estos énfasis, pero generalmente estaban presentes en la mayoría de las afirmaciones de creencias gnósticas. Entre los aspectos de "conocimiento adicional" estaba la idea de que este mundo era demasiado malo para haber sido creado por un dios bueno. Los gnósticos creían que el dios principal había producido una serie de emanaciones, también conocidas como eones; cada una de éstas era inferior a aquella de la cual había surgido. La última de estas emanaciones había creado el mundo. Por ello, el mundo creado era malo, pero no había sido creado por las acciones del dios bueno. Cualquiera que deseaba recibir la salvación estaba obligado a renunciar al mundo material y buscar el mundo invisible. Esta enseñanza llevó a dos énfasis morales diferentes: 1. Algunos respondieron al gnosticismo practicando el ascetismo. Trataron de impedir que el cuerpo se envolviera en el mal y aplacaron los apetitos del cuerpo.

2. Otros respondieron a la enseñanza gnóstica negando la realidad del cuerpo y sugiriendo que los actos corporales no tenían importancia. Se entregaron a los apetitos corporales y fueron indulgentes con el cuerpo.

El gnosticismo era un movimiento ecléctico. Contenía remanentes de pensamiento pagano, judaismo y distorsiones del cristianismo. El movimiento no se desarrolló plenamente hasta mitad o fines del siglo II, pero las ideas que condujeron al gnosticismo estaban presentes en el siglo I y el NT ya previene de estas enseñanzas.

En Colosenses 2:21, Pablo reveló la evidencia de prácticas ascéticas en la advertencia: "No uses, ni gustes, ni toques". La referencia al "culto a los ángeles" (Col. 2:18) mostraba una posible doctrina gnóstica de las emanaciones que relacionaban al Dios verdadero con el universo físico. Pablo intentó corregir estos errores presentando la persona y la obra de Cristo. Describió a Cristo como aquel que tenía la plenitud de la deidad habitando en él (Col. 1:19) y como el único que mantenía unida la creación (Col. 1:17).

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Pablo advirtió a Timoteo que no diera atención a "los argumentos de la falsamente llamada ciencia" (1 Tim. 6:20). Algunos han sugerido que la presencia del término ciencia prueba que el apóstol Pablo se estaba oponiendo a una forma de gnosticismo. En contraste con esta interpretación está la idea de que los elementos esenciales del gnosticismo no estaban presentes en 1 Timoteo y en las otras epístolas pastorales. Éstas no dan evidencia cierta de una creencia en que una jerarquía de seres espirituales menores relacionaban a los seres humanos con Dios. Tampoco incluyen una discusión del uso de este conocimiento para ayudar al alma a escapar del mundo de la materia. Las palabras de Pablo indican que ideas semejantes a las gnósticas circulaban en el mundo del NT, pero ellas no representan un gnosticismo plenamente desarrollado.

En 1 Juan el apóstol habla acerca del conocimiento de Dios (1 Jn. 5:20) y de una herejía que parecía negar la realidad del cuerpo de Cristo (1 Jn. 4:1-3). Juan insistió en que el conocimiento de Dios que él presentaba no se alcanzaba por las especulaciones gnósticas sino por la obediencia de la fe (1 Jn. 2:7-11). Afirmó también la realidad histórica de Jesús (1 Jn. 2:22) y condenó el comportamiento licencioso (1 Jn. 3:9).

En 1945 en Nag Hamadi o Chenoboskion, Egipto, se descubrió una antigua y completa biblioteca gnóstica. La misma data de mediados del siglo II y contenía muchos de los dichos de Jesús en los Evangelios en una forma distorsionada. Los escritos enfatizan que la salvación consiste en recibir conocimiento impartido por Jesús, y presentan evidencia de que el gnosticismo tomó del cristianismo y no a la inversa. Los documentos de estas fuentes brindan información valiosa para estudiar los orígenes y las enseñanzas del gnosticismo temprano. Sin embargo, el estudio de estos documentos no ha revelado nada que contradiga el resumen de las principales enseñanzas y énfasis del gnosticismo presentadas antes. 3 Las filosofías La filosofía griega representaba un esfuerzo de los pensadores 3

P a r a una presentación excelente de las principales creencias, desarrollo y posible influencia del gnosticismo véase The International Standard Bible Encyclopedia, ed. rev., " G n o s t i c i s m o " , por A. M. Renwick.

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intelectuales para responder a los intereses relacionados con los problemas y preguntas del mundo. Las respuestas que se daban a los asuntos de la vida por las diferentes filosofías eran demasiado abstractas para la comprensión de la mayoría de la gente, pero siempre apelaban a la elite educada.

• El epicureismo definía el placer como la ausencia de dolor y sostenía que el placer era el mayor bien en la vida. No siempre conducía a una sensualidad desenfrenada, pero promovía un estilo de vida centrado en uno mismo.

• El estoicismo enfatizaba que la meta de la vida era el dominio propio. Los estoicos creían que lo que sucedía estaba decretado por la providencia y que el universo tenía que ser aceptado, no cambiado. Pablo encontró ambas filosofías en Atenas (Hech. 17:18).

• Los cínicos del siglo I utilizaban una conducta ofensiva para mostrar su desdén por el bienestar, la riqueza y la posición social. Abandonaban todos los modelos y eran completamente indecentes en conversación y acción.

• Los escépticos rechazaban todos los modelos de bueno o malo e insistían en que todos los juicios morales eran relativos.

Seguir su posición conduciría lógicamente a una completa parálisis moral y espiritual.

Estas filosofías tienen contrapartes modernas que aparecen bajo nombres diferentes. A pesar de sus creencias pretenciosas tenían realmente influencia en poca gente en el siglo I.

Judaismo L i t e r a t u r a del j u d a i s m o La variedad de literatura producida por el judaismo muestra el vasto alcance geográfico y la diversidad teológica entre los judíos del período grecorromano; también demuestra claramente que el judaismo tenía una variedad considerable y no era meramente un monolito legalista.

El AT apareció en el siglo I en tres traducciones diferentes: 1. El hebreo original se usaba en las prácticas sacerdotales en Palestina.

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2. Los judíos de la Diáspora usaban la traducción griega conocida como la Septuaginta. La leyenda judía indica que 72 eruditos trabajaron en la producción de la misma; el número romano LXX, el número redondo más cercano a 72, simboliza la Septuaginta. Traducida en Egipto por pedido de Tolomeo II Filadelfo (285-246 a. de J.C.), esta versión llegó a ser la Biblia de la iglesia primitiva.

3. Los tárgumes eran traducciones orales originales que gradualmente fueron escritas en arameo. Frecuentemente contenían material que no se hallaba en el texto hebreo.

El término apócrifos (lit. "libros escondidos") se refiere a los libros, generalmente del período intertestamentario, que contienen historia, ficción y literatura de sabiduría. Los protestantes no los reconocen como canónicos, pero los escritos contienen información histórica útil y cierta enseñanza moral aceptable. Los católicos los aceptan bajo el rótulo de "deuterocanónicos". Los apócrifos incluyen algunos libros históricos como 1 y 2 Macabeos, literatura de sabiduría como la Sabiduría de Salomón y Eclesiástico, e historias edificantes pero mayormente ficticias como Tobías, Judit y los agregados a Daniel.

Un segundo grupo de escritos judíos excluidos del canon se conocen como seudoepígrafos. El término designa libros que fueron falsamente atribuidos al nombre de una personalidad autoritativa del AT a fin de ganar un cierto grado de aceptación. Apócrifos y seudoepígrafos son términos equívocos, pues hay mucho que está escondido en cuanto a los seudoepígrafos y hay algunas atribuciones falsas en los apócrifos. Ninguno de los libros seudoepígrafos fueron jamás candidatos serios para ser incluidos en el canon, y esa es la razón principal para darles una categoría especial. Entre los libros de esta categoría están 1 y 2 Enoc (no escrito por el Enoc bíblico), la Asunción de Moisés, la Carta de Aristeas, y 3 y 4 Macabeos. El hecho de que Judas cita de 1 Enoc (vv. 14, 15), y aparentemente de la Asunción de Moisés (v. 9), muestra que algunos de los libros seudoepígrafos tenían un uso amplio, aunque nunca recibieron autoridad canónica.

Los Rollos del Mar Muerto fueron descubiertos en cuevas cerca de Qumrán en la zona del mar Muerto durante los finales de la década de 1940 y comienzos de la de 1950. Muchos eruditos bíblicos 54

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consideran que provienen de los esenios, una secta judía pequeña que vivía una existencia rígidamente legalista en esa vecindad. Los documentos contienen manuscritos bíblicos, escritos sectarios y algunas obras apócrifas y seudoepígrafas previamente conocidas. El estudio de las mismas puede ampliar nuestro conocimiento de las creencias mesiánicas y de las prácticas litúrgicas del judaismo palestino. 4 Los escritos apocalípticos aparecen en el AT, los apócrifos, los seudoepígrafos y los escritos de Qumrán. Esta literatura emplea símbolos vividos para revelar el control de Dios sobre los eventos de la historia. Muchos escritos apocalípticos son seudónimos. El libro de 1 Enoc es un ejemplo de un libro apocalíptico seudónimo.

El escritor judío Filón vivió en Alejandría, Egipto, entre los años 30 a. de J.C. y 50 d. de J.C. Sus escritos representan un esfuerzo por hacer que el judaismo fuera aceptable a los griegos educados de su época. El escritor judío Josefo nació en el año 37 o 38 d. de J.C. y murió entre los años 110 y 120. Sus obras más importantes presentan un estudio de la historia judía, particularmente la guerra judía contra Roma desde el año 66 hasta el año 70 d. de J.C. La literatura rabínica representa una colección de decisiones de los rabinos en cuanto a interpretaciones de la ley del AT. La tradición originalmente era oral, pero posteriormente fue puesta por escrito. Mucho de este material se desarrolló después de la destrucción del templo judío en el año 70 d. de J.C. El material difería en contenido en Palestina y en Babilonia, y creció en tamaño al ser compilado a lo largo de los siglos. El Talmud palestino del siglo IV d. de J.C. contiene la Mishna, la ley desarrollada hasta el siglo II d. de J.C., y la Gemara, comentarios sobre la Mishna que datan de los siglos III al V. Las dos escuelas de interpretación rabínica más famosas eran la más moderada de Hillel y la más estricta de Shammai.

T e o l o g í a judía El énfasis principal del judaismo era la unidad y la trascendencia 4

F . F. Bruce describe el discernimiento que puede dar el conocimiento de los Rollos del Mar Muerto al estudio del NT en "The Dead Sea Scrolls and Early Christianitf en A Mind for What Matters (Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Co., 1990), pp. 49-64.

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de Dios. El credo judío en Deuteronomio 6:4 afirmaba el monoteísmo en contraste con la multitud de deidades en el mundo pagano.

Los judíos enseñaban también la posibilidad de una relación con Dios que enfatizaba la paternidad de Dios.

Dios creó a los seres humanos para guardar todos sus mandamientos y, por lo tanto, establecer una relación con él. Los judíos enfatizaban la necesidad de obediencia tanto a la ley moral como a la ceremonial.

El período veterotestamentario había puesto mucho énfasis sobre el destino de la nación judía. Durante el período intertestamentario el enfoque cambió. Un énfasis creciente fue la centralidad del individuo, entonces emergió la doctrina de la resurrección individual.

La sugerencia en cuanto a una resurrección se encuentra en los Salmos (note la interpretación de Pedro del Salmo 16 en Hech. 2:2226) y también en los Profetas (Isa. 26:19), pero la idea de una resurrección no es un énfasis claro del AT. Durante el período intertestamentario también ganó fortaleza la doctrina de la venida de un libertador político, el Mesías. La literatura judía sobre este tema no sugiere que el Mesías sea divino y no se centra sobre su sufrimiento redentor por los seres humanos. La mayoría de los judíos anticipaba que Dios usaría un ser humano para traer la liberación de Roma por medio de la fuerza militar. Sin embargo, algunos creían que Dios mismo traería la liberación y luego presentaría al Mesías como el rey.

El judaismo era una religión apasionadamente nacionalista, pero atraía a los adherentes gentiles. Los prosélitos varones del judaismo se sometían a la circuncisión. Los temerosos de Dios (Cornelio, en Hechos 10:1, 2 es un ejemplo) practicaban los aspectos morales del judaismo pero no se sometían a la circuncisión y a las reglas rígidas de los judíos. El monoteísmo elevado y la moralidad más iluminada del judaismo atraía a los gentiles que rechazaban la superstición pagana y la inmoralidad.

Sectas del j u d a i s m o Los judíos palestinos reflejaban la tendencia natural hacia el sectarismo, pero tenían una unidad mayor que otras religiones del mundo grecorromano. Todas las sectas judías profesaban devoción á la 56

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ley, pero su práctica de obediencia a la misma variaba desde el mero oportunismo al cumplimiento estricto. Aun los grupos que se mencionan a continuación tenían varias subdivisiones que enfatizaban aspectos particulares de la ley.

Fariseos. El grupo judío más grande e influyente en los tiempos neotestamentarios era el de los fariseos. Aceptaban las directivas de la ley oral y de la escrita. Se habían originado con los jasidim durante la época de la revuelta macabea, y estaban establecidos firmemente durante el período del NT. Ellos aceptaban todo el canon del AT pero daban atención especial a una observancia rígida de la ley oral o tradición. Eran más espirituales, creyendo en la existencia de ángeles y espíritus, en la inmortalidad del alma y en la resurrección del cuerpo. Aunque muchos fariseos merecían las fuertes denuncias de Jesús (véase Mat. 23), muchos otros eran virtuosos, como se ve en Nicodemo (Juan 3:1-17). El fariseísmo sobrevivió hasta convertirse en el modelo del moderno judaismo ortodoxo.

Saduceos. Muchos relacionan el nombre de los saduceos con Sadoc, el sumo sacerdote durante los días de David y Salomón. Los hijos de Sadoc constituían la jerarquía sacerdotal durante el tiempo de la cautividad (2 Crón. 31:10); el nombre persistió como el título de la secta sacerdotal durante el tiempo de Cristo. Históricamente los saduceos surgieron de los adherentes sacerdotales de la dinastía asmonea durante el período intertestamentario. Los saduceos aceptaban la Torah o Ley como autoridad superior a la de los Profetas y los Escritos. Eran menos en número que los fariseos, más racionalistas, no creían en una resurrección corporal y negaban la existencia de espíritus y ángeles (Mar. 12:18-27). En la época del NT, los saduceos eran ricos y oportunistas políticos que se unían fácilmente con cualquier grupo que pudiera ayudarles a mantener su poder e influencia. Era el partido sacerdotal, y su influencia desapareció con la destrucción del templo en el año 70 d. de J.C. Esenios. Esta secta no se menciona en el NT, y mucha de la información en cuanto a ellos viene del historiador judío Josefo. 5 5

J o s e f o , Guerra de los judíos,

2.8.2-13.

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Parece haber sido un pequeño grupo ascético con requisitos de admisión muy estrictos. Probablemente se separaron de los fariseos disgustados por las metas políticas de los gobernantes asmoneos.

No querían practicar los rituales de sacrificios del templo de Jerusalén porque consideraban que eran dominados por un sacerdocio corrupto. No practicaban el matrimonio y crecían solamente por la recepción de conversos. Los esenios tenían todas las propiedades en común. Eran sobrios y recatados en sus hábitos y se parecían a los fariseos en su teología. Muchos eruditos identifican a los esenios con los residentes en la comunidad de Qumrán cerca del mar Muerto.

Zelotes. Eran revolucionarios dedicados fanáticamente al derrocamiento del poder romano. Rechazaban pagar impuestos a Roma e iniciaron varias revueltas contra sus amos romanos. Una revuelta resultó en la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. de J.C. Aunque el término zelote llegó a ser identificado con el levantamiento del año 70 d. de J.C., su uso en el NT (Luc. 6:15) puede haber tenido una connotación que no era política.

Herodianos. Este grupo comprendía una minoría pequeña de judíos influyentes que apoyaban la dinastía de Herodes y, por extensión, a los romanos que instalaron a Herodes en su puesto. No se mencionan fuera de los Evangelios (Mar. 3:6), en donde ellos se unieron con los fariseos para conspirar la muerte de Jesús.

Escribas. Técnicamente eran un grupo profesional más bien que religioso o político. Ellos interpretaban y enseñaban la ley del AT y daban opiniones judiciales en casos que se llevaban ante ellos. En el tiempo de Jesús la mayoría de los escribas eran fariseos, pero no todos tenían las habilidades teológicas de un escriba. Los escribas en el NT llegaron a estar bajo la misma condenación dada a los fariseos (Mat. 23:2, 13, 15, 23, 25, 27, 29).

El t e m p l o El templo original de Salomón fue destruido cuando las tropas de Nabucodonosor saquearon y quemaron Jerusalén en el año 586 a.

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de J.C. El segundo templo fue reedificado durante la restauración, impulsada por la predicación de los profetas Hageo y Zacarías (Esd. 6:13-15). Este templo había sido contaminado, profanado, limpiado y reparado; estaba todavía en pie cuando Herodes el Grande tomó el control de Jerusalén en el año 37 a. de J.C. En el año 18 del reinado de Herodes (20-19 a. de J.C.), el rey comenzó a reedificar el templo en un proyecto que no se completó hasta el año 62 o 64 d. de J.C. La afirmación de Juan 2:20 implica que la tarea aún se estaba cumpliendo durante la vida de Jesús.

El templo reedificado tenía mármol blanco con una gran parte cubierta con oro. El reflejo de la luz del sol en el templo le daba una apariencia deslumbrante. Estaba dividido en varias secciones llamadas atrios. El atrio exterior se conocía como atrio de los gentiles y toda la gente tenía acceso al mismo. Probablemente la limpieza del templo que se menciona en Juan 2:13-22 y en Mateo 21:12, 13 ocurrió en esa parte. Había una barrera que separaba el atrio de los gentiles del interior del templo, la cual tenía una señal que advertía que los gentiles se mantuvieran fuera de esa parte bajo pena de muerte. El incidente en Hechos 21:27-29 es una evidencia de esta prohibición de la presencia de los gentiles. En el interior más profundo del templo había atrios especiales reservados para las mujeres judías (atrio de las mujeres), para los hombres judíos (atrio de Israel) y para los sacerdotes.

El santuario del templo consistía de un lugar santo y un lugar santísimo. Retenía las mismas dimensiones y mobiliario que se prescribía en el AT (véase Heb. 9:1-4; Exo. 25—26), salvo por la ausencia del arca perdida durante la destrucción del templo de Salomón.

Anualmente, en el día de la Expiación, el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo para expiar los pecados del pueblo (Heb. 9:7; Lev.

16).

Los judíos tenían una fuerza policial para preservar el orden dentro del templo. Su oficial principal se conocía como "el capitán de la guardia del templo" (Hech. 4:1; 5:24-26).

Dentro de la vida diaria del templo los sacerdotes presidían sobre las ofrendas en la mañana y en la tarde; se ofrecían también sacrificios para el César y para la nación romana. Para los sábados y para varias fiestas y días santos se requerían otras ceremonias en la vida ajetreada del templo. La cesación de estos sacrificios por

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orden del capitán del templo originó una revuelta judía contra Roma en el año 66 d. de J.C. El sacerdocio tenía 24 turnos u órdenes; cada uno de los cuales servía por una semana a la vez, dos veces al año. Durante las grandes fiestas todos los turnos estaban disponibles. La mayoría de los sacerdotes vivía fuera de Jerusalén e iban a la ciudad cuando estaban de turno en el templo (Luc. 1:5-25). Había una gran diferencia social y espiritual entre la aristocracia sacerdotal que vivía en Jerusalén y los sacerdotes de las aldeas que oficiaban regularmente en el templo.

El templo era el centro de adoración en el judaismo. Jesús predicó en los atrios del templo, y la iglesia primitiva se reunía en una sección del templo conocida como el pórtico de Salomón (Hech.

3:11; 5:12). A medida que se desarrolló la iglesia entre los gentiles hacia fines del siglo I, cesó el contacto entre la iglesia y el templo.

Fiestas y días sagrados El calendario religioso judío prescribía la observancia de un sábado semanal, otras fiestas mensuales menos significativas y siete fiestas anuales. Había tres grandes fiestas —Pascua, Pentecostés (fiesta de las Semanas) y Tabernáculos— que atraían una gran cantidad de peregrinos a Jerusalén (Luc. 2:41). La mayoría de los judíos se abstenía de interpretar el mandato bíblico en cuanto a estas fiestas (Exo. 23:17; Deut. 16:16) como si fuera obligación el asistir tres veces al año. Los judíos que residían lejos de Jerusalén se contentaban con poder asistir una vez en su vida.

La observancia judía del sábado como un día sagrado de descanso mantenía a los judíos separados de los pueblos que los rodeaban.

Antes de la época neotestamentaria el sábado se había convertido en un día tanto de descanso como de asamblea para el culto principal en la sinagoga. La familia y los amigos, en ese día, compartían también comida en común. El artículo sobre el sábado en la Mishna prohibía 39 clases de trabajo en ese día. Los judíos religiosos eran bastante cuidadosos en su observancia de estas leyes (véase Mar. 3:1-6), pero la mayoría de los judíos no se preocupaba de esos detalles.

El año judío tenía 12 meses lunares con un mes intercalado que

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se a g r e g a b a c u a n d o era necesario para alinear el año lunar con el a ñ o solar. El c u a d r o s i g u i e n t e m e n c i o n a c a d a una de las f i e s t a s judías, explica s u p r o p ó s i t o y brinda las f e c h a s a p r o x i m a d a s de las m i s m a s . D e b i d o a las diferencias entre los s i s t e m a s de c a l e n d a r i o s lunar y solar, los e q u i v a l e n t e s con n u e s t r o s m e s e s sólo p u e d e n ser aproximados.

T o d a s las f i e s t a s , c o n la e x c e p c i ó n de las dos últimas, que se des a r r o l l a r o n d u r a n t e el exilio, son m a n d a t o s de a c u e r d o con la ley mosaica.

NOMBRE

PROPÓSITO

FECHA

Pascua y panes sin levadura (Juan 13:1)

Conmemorar el éxodo desde Egipto y el comienzo de la cosecha de granos (Lev. 23: 10-14)

14, 15-21 de Nisán (abril)

Pentecostés o Semanas (Hech. 2:1-4)

Final de la cosecha de granos y conmemoración de la entrega de la ley

Mayo-junio

Trompetas o Rosh Hashanah

Comienzo del año civil de los Septiembre-octubre judíos

Día de la Expiación o Epoca de arrepentimiento Yom Kippur (Hech. nacional, ayuno y expiación 27:9)

Octubre

Tabernáculos o Caba- Conmemoración del tiempo nas (Juan 7:2, 3) de vagar por el desierto y el final de la cosecha de uva.

Una fiesta alegre y popular

Octubre

Luces, Dedicación o Hanukah (Juan 10:22)

Conmemorar la rededicación del templo por Judas Macabeo; luces brillantes en el hogar y en el templo

Diciembre

Purim

Conmemorar la liberación de Israel en la época de Ester

Marzo

EL NUEVO TESTAMENTO: SU TRASFONDO Y SU MENSAJE

Sanedrín Dado que los romanos permitían que los judíos manejaran muchas de sus propias leyes religiosas y domésticas, funcionaban muchos cuerpos legales locales. El más importante de estos tribunales era el Sanedrín. Era un cuerpo que se reunía diariamente en el área del templo, salvo en sábado y en días sagrados importantes. Las reuniones de este cuerpo eran presididas por el sumo sacerdote y eran miembros tanto fariseos como saduceos. En la época neotestamentaria los saduceos tenían la influencia principal en el Sanedrín.

El Nuevo Testamento se refiere a este cuerpo con el término "concilio" 6 o "principales sacerdotes... ancianos... escribas" (Mar. 15:1).

Nicodemo (Juan 3:1-12) era un miembro del Sanedrín.

En el período del Nuevo Testamento el Sanedrín no podía imponer la pena capital; estaba obligado a presentar sus decisiones al funcionario romano apropiado (Juan 18:31). Si las regulaciones de la Mishna sobre el Sanedrín estaban activas en la época del Nuevo Testamento, las prácticas en el juicio de Jesús violaron seriamente las leyes judías.

Sinagoga La destrucción del templo durante el exilio de los judíos llevó a éstos a enfatizar el estudio y la aplicación de la ley del Antiguo Testamento. Esta actitud contribuyó al establecimiento de la sinagoga como un pilar de la práctica judía. Es incierta la fecha exacta del origen de la sinagoga, pero muchos eruditos han sugerido que apareció durante el exilio o en las reuniones judías postexílicas para leer y estudiar la ley. Hacia el siglo I d. de J.C. las sinagogas estaban ampliamente difundidas en Palestina y en la Diáspora. Se acostumbraba formar una sinagoga dondequiera hubiera por lo menos diez varones judíos que residían en una comunidad.

La sinagoga servía como el centro para la vida religiosa, social y educacional de la comunidad judía. Los judíos se reunían semanalmente para el estudio de la ley y el culto a Jehovah. Durante la see

N o t a del Editor: La RVA sí usa el término "Sanedrín" en pasajes como: Mateo 5 : 2 2 ; 2 6 : 5 9 ; M a r c o s 1 4 : 5 5 ; 15:1: J u a n 1 1 : 4 7 ; etc.

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mana se instruía a los niños en la fe judía, y aprendían a leer y a escribir. La sinagoga servía también como un centro para recibir las ofrendas para los pobres y para administrar la ayuda a los necesitados.

La sinagoga se organizaba alrededor de un principal o presidente (Mar. 5:22), el que probablemente era elegido por el voto del cuerpo de ancianos. Este presidía los cultos de la sinagoga e intervenía en cualquier disputa (Luc. 13:14). Los ancianos tenían responsabilidades generales en el cuidado espiritual de la congregación. Un funcionario que se conocía como jazzan cuidaba del edificio y sus pertenencias, tocaba la trompeta anunciando el sábado y a veces enseñaba en la escuela de la sinagoga. Quizá el funcionario mencionado en Lucas 4:20, que recibió el rollo de las Escrituras de parte de Jesús, tenía este oficio. El uso del término rabbf como referencia a un erudito ordenado pertenece al período después de la destrucción del templo en el año 70 d. de J.C. En el Nuevo Testamento la palabra se usa mayormente para referirse a Jesús o a otros como un maestro con autoridad (Mat. 23:7; Mar. 9:5; Juan 1:38; 3:2).

El edificio de la sinagoga comúnmente era una estructura sólida de piedras, a veces muy bien ornamentada. Cada sinagoga tenía un arca conteniendo los rollos de la ley. La plataforma del orador era elevada y la congregación se sentaba en bancos de piedra que rodeaban la paredes, o sobre esteras o sillas de madera en el centro de la sala. El orador se paraba para leer del rollo. Para predicar, se sentaba (Luc. 4:16-20).

El culto de la sinagoga consistía del recitado del credo judío conocido como el Shema (véase Deut. 6:4, 5). Este recitado era acompañado con alabanzas a Dios que se conocían como Shemone Esreh y luego seguía un ritual de oración. Las palabras Shemone Esreh sugieren que eran 18 bendiciones de alabanza, pero la cantidad real de bendiciones variaba según el tiempo y el lugar. La lectura de las Escrituras era seguida por un sermón, que explicaba la porción que se había leído. El culto terminaba con una bendición por un sacerdote. En ausencia de un sacerdote se sustituía por una oración.

Jesús asistía con regularidad y participaba en los cultos de la sinagoga. Pablo hizo de las sinagogas su punto inicial de contacto en las ciudades que visitaba (Hech. 13:5). Puede ser que los primeros 63

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MENSAJE

cultos cristianos se hayan celebrado en la sinagoga, porque la palabra que se traduce "reunión" o "asamblea" en Santiago 2:2 es el término griego para sinagoga. La iglesia y la sinagoga se separaron cuando se hizo evidente que la mayoría de los miembros de la sinagoga rechazaban el evangelio y no querían la presencia de los cristianos. La iglesia y la sinagoga aun tienen características similares por la importancia que se da a las Escrituras, la oración y el sermón.

Judíos de la Diáspora Palestina era el hogar para la raza judía, pero en el siglo I d. de J.C. la mayoría de los judíos en el Imperio Romano vivían fuera de los límites de la Tierra Santa. Se les conocía como la Diáspora, una palabra que les designaba como los que están esparcidos. Las ciudades grandes del Imperio Romano, tales como Alejandría y Roma, tenían una numerosa población judía,, y aun las comunidades más pequeñas tenían frecuentemente una colonia judía.

En la Diáspora había dos grupos. Los hebraístas o hebreos, eran los judíos que retenían no sólo la fe de los judíos sino también el uso del hebreo o el arameo y de las costumbres judías. La mayoría de los hebraístas vivían en Palestina, pero Pablo, criado fuera de Palestina, dijo que había sido criado "en la estricta observancia de la ley de nuestros padres" (Hech. 22:3). Los helenistas absorbieron la cultura grecorromana y dejaron de ser judíos salvo en cuanto a la fe. Hablaban griego, adoptaban las costumbres de sus vecinos y a veces se parecían mucho a los gentiles. Estas dos clases de judíos aparecen en Hechos 6, y una discusión que surgió entre ellos amenazó la unidad de la iglesia. En general, los helenistas que se convertían al cristianismo eran más abiertos en cuanto a la aplicación más amplia de las Escrituras del Antiguo Testamento (note las evidencias en cuanto a esta apertura en el discurso de Esteban según Hechos 7:44-58).

Conclusión Las religiones paganas lucharon a fin de ofrecer respuestas a las preguntas básicas de la vida de aquellos que se enfrentaban con el sufrimiento, la desesperanza y los sentimientos de aislamiento.

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Esas religiones enfatizaban reglas de pureza ritual, no de justicia moral. Aunque algunos hallaban esperanza en las respuestas de las ideas religiosas paganas, esas religiones seguían presentando un terreno inseguro de confusión religiosa.

El judaismo basaba sus enseñanzas en la revelación de un Dios que reclamaba justicia moral. Las instituciones del judaismo demostraban estas ideas en cuanto a Dios. A pesar de ello, los judíos umversalmente fracasaron en el compromiso moral que implicaban sus conceptos religiosos.

Para profundización y discusión 1. ¿Cuáles son los paralelos que puede encontrar entre las diferentes prácticas religiosas de la época del Nuevo Testamento y las diferentes prácticas religiosas contemporáneas en la sociedad secular occidental?

2. Mencione algunos movimientos filosóficos contemporáneos que tienen creencias o prácticas similares a las filosofías de la época del Nuevo Testamento.

3. Mencione las creencias o prácticas de los fariseos, saduceos y esenios que usted acepta o rechaza. ¿Cuáles cambios en sus creencias o prácticas harían que usted aceptara al grupo?

4. ¿Cuáles son las semejanzas y las diferencias que usted percibe entre las actividades en las sinagogas judías y aquellas que halla en las iglesias modernas?

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