Tibetan Textbook for Tibetan Weekend Schools in North America
སྔོན་འག འི་སྔོབ་དེབ་ བོད་མིའི་སྒག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས་
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀ་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སབ་དེབ་
སྔོན་འགྲོ་
བྱང་ཨ་རིའི་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རིག་གཞུང་སློབ་གྲྭའི་བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་
བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་འགན་ཁུར་བ། ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ། རྩོམ་སྒྲིག་པ། སྣང་གསལ་བསྟན་འཛིན་ནོར་བུ། རྩོམ་སྒྲིག་ལས་རོགས། སྐལ་བཟང་དབྱངས་སྒྲོན། བློ་བཟང་ཚེ་རིང་། སངས་རྒྱས་སྒྲོལ་མ། བསྐྱར་ཞིབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ། དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། འབྲེལ་མཐུད་པ། ཚེ་དབང་ཕུན་ཚོགས། བསྟན་འཛིན་དབྱིག་གཉེན། དེབ་གཟུགས་དང་རྒྱབ་ཤ་ཇུས་འགོད། བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། ཞུ་དག་པ། བློ་བཟང་ལེགས་སྒྲུབ། གཏན་འབེབས་ཚོགས་ཆུང་གི་ཚོགས་མི། ཚེ་རིང་བསམ་གྲུབ། (ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཛིན།) ཨོ་རྒྱན་བསྟན་འཛིན། (ཤེས་རིག་བརྡ་ཆད་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) ཌོག་ཊར་མཆོག (བོད་ཀྱི་དཔེ་མཛོད་ཁང་གི་ཉམས་ཞིབ་དང་ རྩོམ་སྒྱུར་སྡེ་ཚན་གྱི་འགན་འཛིན།) བསོད་ནམས་བཟང་པོ། (ཤེས་ལྷན་རྩོམ་སྒྱུར་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) དགེ་འདུན་དོན་ཡོད། (ཤེས་ལྷན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ཚན་པའི་འགན་འཛིན།) བསམ་གྲུབ། (སཾ་བྷོ་ཊ་བོད་སློབ་ཚོགས་པའི་བོད་ཡིག་རྒྱུས་སྟོན་པ།) བྱ་གཞུང་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ། (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།) བཀྲ་ཤིས་རྡོ་རྗེ། (བོད་ཡིག་སློབ་དེབ་རྩོམ་སྒྲིག་པ།) བོད་མིའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཤེས་རིག་ལས་ཁུངས་ཀྱིས་བསྐྱར་ཞིབ་དང་གཏན་འབེབས་བྱས།
མགོ་ཅན་དང་འདོགས་ཅན་བཅས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་འབྲིང་དམའ་གསུམ་གྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་འབྱེད་བྱས་ཡོད་ཅིང་། དེ་ ཡང་ཐོག་མར་དབྱངས་བཞི་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་སྐབས་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱངས་བཞིའི་སྒྲ་གདངས་རྣམས་སྒྲ་མཐོ་བའམ་སྒྲ་དྲག་པ་ཞིག་ཡིན་པ་མཚོན་ཐབས་བྱས།
III ༄༅། །སའི་གོ་ལའི་ཁྱིམ་ཚང་ཆེན་པོ་འདིའི་ནང་དུ་མི་རིགས་འདྲ་མིན་དང་སྐད་ཡིག་འདྲ་མིན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ཞིག་ཡོད་རུང་། དེའི་ཁྲོད་རང་སྐྱ་འཕེར་ཞིང་། ཚད་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་སྤྲོད་ ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཆ་ཚང་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་སྐད་ཡིག་གི་གྲངས་འབོར་ཧ་ཅང་ཉུང་ཉུང་ཆགས་ཡོད། འོན་ཀྱང་། གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་སྐད་ཡིག་ཚད་ལྡན་ཅན་གྱི་གྲས་སུ་ཚུད་ཡོད། དེ་སྔ་བོད་ཕྲུག་ཚོས་བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་རིག་གཞུང་སྐད་ཡིག་གི་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་ཁོར་ཡུག་ཁྲོད་དུ་སློབ་སྦྱོང་བྱས་པ་དང་། བོད་སྐད་ནི་ཁོ་པ་ཚོའི་ཕ་སྐད་རང་ཡིན་ པ་ལས། སྐད་ཡིག་གཞན་ཞིག་གི་ཤུ གས་རྐྱེན་ཧ་ལམ་ཐེབས་མྱོང་མེད། ཡིན་ན་ཡང་། དེང་སྐབས་བོད་མི་མང་དག་ཅིག་གངས་ཅན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་སྐད་ཡིག་གི་རྒྱབ་ལྗོངས་མེད་ པའི་ཡུལ་གྲུ་མང་པོར་འཚོ་གནས་བྱས་དང་བྱེད་བཞིན་ཡོད། ཡུལ་གྲུ་དེ་ཚོའི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་ཡོད་པའི་བོད་ཕྲུག་གཞོན་སྐྱེས་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་ནི་རང་གི་ཕ་སྐད་ལ་འགྱུར་ཐུབ་ཀྱི་མེད་པ་མ་ཟད། ལྷག་དོན་ཁོངཚོར་
དེང་རབས་ཀྱི་སློབ་ཁྲིད་ཐབས་ལམ་ འདྲ་མིན་ཞིག་བེད་སྤྱད་དེ་བོད་ཕྲུག་ཚོས་གོ་བདེ་བ་དང་། སྦྱོང་བདེ་བ། ཤེས་བདེ་བ་ཞིག་ཡོང་རྒྱུར་དམིགས་ནས་རྩོམ་སྒྲིག་བྱས་ཡོད། སྔོན་འགྲོའ་སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་དུ་རྒྱུན་ལྡན་བོད་ཀྱི་རིག་གཞུང་དང་། བོད་མིའི་འཚོ་བའི་ཁྲོད་དུ་མཐོང་ཐུབ་པའི་ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ། སེར་པོ་བཅས་རིགས་ བཞི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་དབྱངས་དང་གསལ་བྱེད།
དེ་ནས་ རིམ་བཞིན་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ལ་དབྱེ་འབྱེད་བྱེད་རྒྱུ་འགོ་བཙུགས་ཡོད། སྲོལ་རྒྱུན་ལ་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་པའི་སྐབས་སུ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོའ་གཤིས་རྒྱུད་དང་བསྟུན་ཏེ་སྒྲ་གདངས་ལ་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ལྔ་སྟེ། ཕོ་དང་མོ། མ་ནིང་ དང་ཤིན་ཏུ་མོ། མོ་གཤམ་བཅས་དབྱེ་སྲོལ་ཡོད་པ་དང་། སྐབས་འགར་ཕོ་དང་། མ་ནིང་། མོ་བཅས་སྡེ་ཚན་གསུམ་གྱི་དབྱེ་སྲོལ་ཞིག་ཀྱང་ཡོད་པ་རེད། ཡིན་ན་ཡང་། དེང་སྐབས་ཕྱིའི་ ཡུལ་གྲུ་ཁག་ཏུ་བོད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུར་ཕོ་དང་། མོ། མ་ནིང་ལྟ་བུའི་ཐ་སྙད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་ཕྱེ་བར་དེའི་ཚབ་ཏུ་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་།
བོད་ཀྱི་སྐད་དང་ཡི་གེ་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས་ངེས་པར་དུ་སྐད་ཡིག་གཉིས་པའི་སློབ་ཁྲིད་ཀྱི་ཐབས་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དགོས་པའི་ཛ་དྲག་གི་གནས་སྟངས་ཤིག་ཐོན་བཞིན་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཕྲན་ནས་བོད་ཡིག་གི་སློབ་དེབ་འདི་བརྒྱུད་དེ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ཤེས་བྱ་རྣམས་གང་ཐུབ་ཀྱིས་རྒྱུན་འཛིན་ཡོང་ཐབས་བྱས་པ་དང་ཆབས་ཅིག
ཕྲན་ནས་གོང་གི་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་མོའ་སློབ་ཁྲིད་བྱ་ཐབས་དེར་གཞིར་བཟུང་ནས་སློབ་དེབ་འདིའི་ནང་གི་གསལ་བྱེད་
IV དང་། འབྲིང་བ། དམའ་བ་བཅས་ཀྱི་མིང་བཏགས་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད། གང་ཡིན་ཟེར་ན། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཚོས་བོད་ཡིག་ནང་གི་གསལ་བྱེད་འགའ་རེའི་སྒྲ་གདངས་ ལ་དབྱེ་བ་གསལ་པོ་ཕྱེ་མི་ཐུབ་པའི་དཀའ་ངལ་འཕྲད་བཞིན་ཡོད། དཔེར་ན། གསལ་བྱེད་ “ཞ་”/sha/ དང་ “ཤ་” /shá/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གསལ་བྱེད་ “ཟ་”/ sa/ དང་ “ས་”/sá/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར། དེ་བཞིན་གསལ་བྱེད་ “འ་”/a/ དང་“ཨ་”/á/ གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སོགས་ཡོད། གོང་གི་དཀའ་ངལ་ དེ་དག་གཅིག་མཚུངས་ཀྱིས་ཕྱི་རྒྱལ་ཡུལ་གྲུའི་ནང་དུ་འཚར་ལོངས་འབྱུང་བཞིན་པའི་བོད་ཕྲུག་ཚོའི་ཐོག་ཏུ་ཡང་འཕྲད་ཀྱི་ཡོད་པ་རེད། དེར་བརྟེན། ཕྲན་གྱིས་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེན་ མོའ་ནང་དུ་བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་སྐབས། དེ་སྔའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་སྡེ་ཚན་དབྱེ་སྲོལ་དེར་བསྒྱུར་བཅོས་ཕྲན་བུ་ཞིག་བཏང་ཡོད་པ་སྟེ། “མོ་” ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་ཡོད་པའི་གསལ་ བྱེད་ “ཤ་”དང་“ས་”གཉིས་ལོགས་སུ་བཏོན་ནས་“ཕོ་”ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ནང་དུ་གསར་དུ་བསྣན་པས། གསལ་བྱེད་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་དེ་གསལ་བྱེད་“ཞ་”དང་ “ཟ་” གཉིས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ ལས་སྒྲ་མཐོ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་གསལ་པོར་འདོན་ཐུབ་པ་དང་།
སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་དུས། ཚོན་མདོག་དམར་པོ་དང་། ལྗང་ཁུ། སྔོན་པོ། སེར་པོ་བཅས་རིགས་བཞི་བེད་སྤྱོད་བྱས་ནས་གསལ་བྱེད་སོ་སོའ་སྒྲ་གདངས་མཚོན་ ཐབས་བྱས་ཡོད་པ་སྟེ། ཚོན་མདོག་དམར་པོས་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་མཚོན་ཐབས་བྱས་པ་དང་། ཚོན་མདོག་ལྗང་ཁུས་སྒྲ་གདངས་འབྲིང་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་མཚོན་ ཞིང་། གསལ་བྱེད་དེ་ཚོའི་སྒྲ་གདངས་འདོན་སྐབས་ངེས་པར་དུ་ཁའི་ནང་གི་དབུགས་ཁའི་ཕྱི་རུ་འདོན་དགོས་ཡོད། དེ་ནས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བའི་གསལ་བྱེད་རྣམས་གཙོ་བོ་ཚོན་མདོག་ སྔོན་པོས་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད་ཀྱང་། གསལ་བྱེད་དེ་ཚོའི་ཁོངས་ནས་གསལ་བྱེད་ “ང་” “ཉ་” “ན་” “མ་”བཅས་བཞི་ལ་སྣ་སྒྲ་ལྡན་པའི་དབང་གིས་དམིགས་སུ་བཀར་ནས་ཚོན་མདོག་ སེར་པོ་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཏེ་མཚོན་ཐབས་བྱས་ཡོད། ཚོན་མདོག་བཞི་པོ་དེས་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམས་ངོ་སྤྲོད་གསལ་པོ་ཞིག་བྱེད་ཐུབ་པ་མ་ཟད། མགོ་ཅན་གསུམ་ དང་། འདོགས་ཅན་བཞི་ལྡན་པའི་བོད་ཡིག་གི་ཡིག་འབྲུ་དེ་ཚོར་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་དང་། འབྲིང་བ། དམའ་བ་བཅས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་ཡང་གསལ་པོའ་ངང་ནས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཐུབ་ཀྱི་ ཡོད་པས་དོན་གཉེར་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་འཆར་ལྷུག་སྩོལ་ཡོང་བར་ཞུ། ཞེས་རྩོམ་སྒྲིག་པས་ཟླ་ཚེས་བཟང་པོར་ཕུལ་བ་དགེའོ། །
དེ་ནས་“མོའམ་མོ་གཤམ་”གྱི་སྡེ་ཚན་ནང་ནས་གསལ་བྱེད་“ཧ་”ལོགས་སུ་བཏོན་ཏེ་“མ་ནིང་”གི་ཁོངས་སུ་བསྣན། དེ་བཞིན་ གསལ་བྱེད་“འ་”དང་“ཨ་”གཉིས་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་དེ་གསལ་པོར་ཐོན་པའི་ཆེད་དུ་གསལ་བྱེད་“ཨ་” ནི་“ཕོ་”ཡི་སྡེ་ཚན་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྣན་ཏེ་གསལ་བྱེད་“འ་”ལས་ སྒྲ་གདངས་མཐོ་བ་ཡོད་པ་ངོ་སྤྲོད་བྱེད་བཞིན་ཡོད་པ་རེད།
V དཀར་ཆག་ རྩོམ་སྒྲིག་པའི་གཏམ་ ....................................................................................................................................................................... III འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་ ....................................................................................................................................... 1 དར་ལྕོག་བརྒྱུད་ནས་ཚོན་མདོག་ངོ་སྤྲོད་ ........................................................................................................................................................ 4 གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་གདངས་མཚོན་སྟངས་ .................................................................................................................................. 6 གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚན་སྟངས་ ...................................................................................................................................... 7 གསལ་བྱེད་ཀ་སྡེ་ ............................................................................................................................................................................... 8 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 14 གྲངས་ཀ་ ...................................................................................................................................................................... 15 གསལ་བྱེད་ཅ་སྡེ་ .............................................................................................................................................................................. 16 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 22 གསལ་བྱེད་ཏ་སྡེ་ .............................................................................................................................................................................. 23
VI ཟས་མཆད་འབུུལ་སྟངས་ ............................................................................................................................................................ 29 གསལ་བྱེད་པ་སྡེ་ .............................................................................................................................................................................. 30 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 36 གསལ་བྱེད་ཙ་སྡེ་ ............................................................................................................................................................................. 37 ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོོད་ ............................................................................................................................................................. 43 གསལ་བྱེད་ཞ་སྡེ་.............................................................................................................................................................................. 44 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 50 གསལ་བྱེད་ར་སྡེ་ .............................................................................................................................................................................. 51 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 57 གསལ་བྱེད་ཧ་སྡེ་ .............................................................................................................................................................................. 58 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 62 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ............................................................................................................................................. 64 དབྱངས་བཞི་ .................................................................................................................................................................................... 66
VII ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 73 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཀ་-ཅ་) ............................................................................................................... 74 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ................................................................................................................................................................ 86 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཏ་-པ་) ................................................................................................................ 87 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ .............................................................................................................................................................. 100 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཙ་-ཞ་) ............................................................................................................. 101 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ .............................................................................................................................................................. 111 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ར་-ཧ་) ............................................................................................................. 112 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ .............................................................................................................................................................. 122 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 123 ལོག་པ་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་ ............................................................................................................................................................. 125 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 126 ཡ་བཏགས་བདུན་ ....................................................................................................................................................................... 127
VIII ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས་ ................................................................................................................................................................ 129 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 132 ལ་བཏགས་ཅན་དྲུག་ ....................................................................................................................................................................... 133 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 135 ཝ་བཏགས་བཅུ་གཉིས་ ............................................................................................................................................................... 136 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ .............................................................................................................................................................. 149 འདོགས་ཅན་བཞི་ཡིིི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚན་སྟངས་ ................................................................................................................................... 151 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 152 འདོགས་ཅན་བཞི་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་ .................................................................................................................................................... 153 ཚག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ........................................................................................................................................... 163 བོད་ཨིིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་ Tibetan-English Glossary .........................................................................................................................164
1 1 འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་གཟུངས་སྔགས་དང་སྨོན་ལམ་ བླ་མ་དང་མགོན་པོོ་རྗེེ་བཙུན་འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ ཨོ ་ཨ་ར་པ་ཙ་ན་དྷཱི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ དྷཱིི༔ ... བརྩེ་ལྡན་ཁྱོད་ཀྱིི་མཁྱེེན་རབ་འོོད་ཟེེར་གྱིིས་ བདག་བློའིིི་གཏིིི་མུག་མུན་པ་རབ་བསལ་ནས་ བཀའ་དང་བསྟན་བཅས་གཞུང་ལུགས་རྟོགས་པ་ཡི་ བློ་གྲོོས་སྤོོབས་པའིི་སྣང་བ་སྩལ་ཏུ་གསོལ་
ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་
དགོང་དྲོོ་བདེེ་ལེེེགས་
ཉིན་གུང་བདེ་ལེགས་ གཟིམ་འཇགས་གནང་
2 2
3 3 བཀྲ་ཤིས་ལགས་ ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་ རྒན་ལགས་ སྔ་དྲོ་བདེ་ལེེགས་ པ་ལགས་ ཉིན་གུང་བདེ་ལེེགས་ ཨ་མ་ལགས་ དགོང་དྲོོ་བདེེ་ལེེགས་ སློབ་གྲོོགས་ཚ ་ གཟིམ་འཇགས་གནང་
4 4 གནམ་སྔོན་པོོ་ ནམ་མཁའ་ སྤྲིན་པ་དཀར་པོ་ རླུང་ མེ་དམར་པོ་ མེ་ ཆུ་ལྗང་ཁུུ་ ཆུ་ ས་སེར་པོོ་ ས་ དར་ལྕོག་བརྒྱུད་ནས་ཚོན་མདོག་ངོ་སྤྲོད་
5 5 ཚོན་མདག་ང་སྤྲད་ དཀར་པོ་ ནག་པོ་ ཐལ་མདོག་ ལྗང་ཁུ་ སྔོོན་པོོ་ སེེར་པོོ་ དམར་པོ་ མུུ་མེན་ རྒྱ་སྨུུག་ ཟིིང་སྐྱ་ ལིི་ཝང་
6 6 གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་གདངས་མཚོན་སྟངས་ • ཚ ན་མདོོག་དམར་པོས་སྒྲ་གདངས་མཐོ་བའམ་སྒྲ་དྲག་པ་མཚ ན་ • ཚ ན་མདོོག་ལྗང་ཁུས་སྒྲ་གདངས་འབྲིང་བ་དང་དབུགས་ཕྱི་རུ་འདོོན་དགོོས་པ་མཚ ན་ • ཚ ན་མདོོག་སྔོོན་པོོས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བའམ་སྒྲ་ཞན་པ་མཚ ན་ • ཚ ན་མདོོག་སེེར་པོོོས་སྒྲ་གདངས་དམའ་བ་དང་སྣ་སྒྲ་འདོན་དགོས་པ་མཚ ན་
7 7 གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུའི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་
ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ ཏ་ཐ་ད་ན་
ཙ་ཚ་ཛ་ཝ་
ར་ལ་ཤ་ས་ ཧ་ཨ་
ཀ་ཁ་ག་ང་
པ་ཕ་བ་མ་
ཞ་ཟ་འ་ཡ་
8 8 ཀ་ ཁ་ ག་ ང་ ཀ་ ཁ་ ག་ ང་ གསལ་བྱེད་ཀ་སྡེ་
9 9 ཀ་ར་
ཀ་ ཀ
ཀ་ར་བཟས་ན་མངར་མོ་ཡོོད་པ་རེེད་
10 10 ཁ་ ཁ། ཁ་ འདི་ཁ་རེེད་
11 11 ག་ ག ག་རེ་ འདི་ག་རེེ་རེེེད་
12 12 ང་ ང་། ང་ ང་བོད་པ་ཡིིན་
13 13 ང་ ག་ ཁ་ ཀ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
14 14 ཁ༽ ང་ལོོ་བརྒྱད་ཡིན་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཀ༽ སློོབ་ཕྲུུག་ཚ ་ སྐུུ་ཁམས་བཟང་ ཁ༽ རྒན་ལགས་ སྐུུ་ཁམས་བཟང་ ཀ༽ ཁྱེེད་རང་གིི་མིིིང་ལ་ག་རེ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་ ཁ༽ ངའིི་མིིིང་ལ་དབང་མོ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་ ཀ༽ དབང་མོ་ལགས་ ཁྱེད་རང་ལོོ་ག་ཚ ད་ཡིིིན་
15 15 ༡ ༢ ༣ ༤ ༥ 1 2 3 4 5 ༦ ༧ ༨ ༩ ༡༠ 6 7 8 9 10 ༡༡ ༡༢ ༡༣ ༡༤ ༡༥ 11 12 13 14 15 ༡༦ ༡༧ ༡༨ ༡༩ ༢༠ 16 17 18 19 20 གྲངས་ཀ་
16 16 ཅ་ ཆ་ ཇ་ ཉ་ ཅ་ ཆ་ ཇ་ ཉ་ གསལ་བྱེད་ཅ་སྡེ་
17 17 ཅ་ ཅ། ཅ་ག་ ཁོང་ཚ
ས་ཅ་ག་བྱེད་ཀྱིིི་འདུུག་
འདི་འབུུ་ཆ་ག་པ་རེད་
18 18 ཆ་ ཆ། ཆ་ག་པ་
ང་ཇ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
19 19 ཇ་ ཇ། ཇ་
ཆུའི་ནང་དུུ་ཉ་འདུུག་
20 20 ཉ་ ཉ། ཉ་
21 21 ཇ་ ཆ་ ཅ་ ཉ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
22 22 ཀ༽ ཚང་དཔོོོན་ལགས་ སྐུ་ཁམས་བཟང་ ཁ༽ སྐུུ་ཁམས་བཟང་ བུ་ ཁྱོད་ལ་ག་རེ་དགོོས་ ཀ༽ ང་ལ་ཤེལ་ཀ་ར་དང་ ཁ་ཟས་དགོས་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཁ༽ ལགས་སོ་ ཏོོག་ཙམ་སྒུུགས་ཨང་
23 23 ཏ་ ཐ་ ད་ ན་ ཏ་ ཐ་ ད་ ན་ གསལ་བྱེད་ཏ་སྡེ་
འདི་ཤིིིང་ཏ་ལ་རེེད་
24 24 ཏ་ ཏ། ཏ་ལ་
25 25 ཐ་ ཐ། ཐ་མ་ ཁོ་ཐ་མ་རེད་
26 26 ད་ ད། ད་ར་
ངས་ད་ར་འཐུང་གིི་ཡོོོད་
བུུ་མོ་འདིིི་ན་འདུག་
27 27 ན་ ན། ན་
28 28 ཏ་ ད་ ཐ་ ན་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
29 29 སྟོན་པ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་རིན་པོོ་ཆ ་ སྐྱོབ་པ་བླ་མེད་དམ་ཆ ས་རིིན་པོོ་ཆ་ འདྲེན་པ་བླ་མེད་དགེེ་འདུན་རིིན་པོོ་ཆ་ སྐྱབས་གནས་དཀོན་མཆ ག་གསུམ་ལ་མཆ ད་པ་འབུལ་ ཟས་མཆོད་འབུལ་སྟངས་
30 30 པ་ ཕ་ བ་ མ་ པ་ ཕ་ བ་ མ་ གསལ་བྱེད་པ་སྡེ་
31 31 པ་ པ། པ་ཕ་
འདི་པ་ཕ་རེེད་
ང་ཕ་མ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
32 32 ཕ་ ཕ། ཕ་མ་
33 33 བ་ བ། བ་ར་
བ་ཕྱུགས་བ་ར་ཡི་ནང་དུ་འདུུག་
34 34 མ་ མ། མ་མ་
འདི་མ་མ་རེད་
35 35 པ་ མ་ བ་ ཕ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
ངས་བག་ལེབ་མཉམ་དུ་སྒོ་ང་ཟ་ཡིི་ཡིིིན་
ཀ༽ པ་ལགས་དང་ཨ་ཅག་ལགས་གཉིས་ཀྱིིིས་ག་རེེ་མཆ ད་ཀྱིིི་རེེེད་
ཁ༽ ཁོོང་གཉིིས་ཀྱིིིས་བག་ལེབ་དང་སྒོོ་ང་མཆ ད་ཀྱིིི་རེེེད་
36 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཀ༽ ཨ་མ་ལགས་ ཞོགས་པ་བདེ་ལེེགས་ ཁ༽ ཞོོགས་པ་བདེ་ལེེགས་ བུུ་ ཞོགས་ཇ་ག་རེ་དགོོས་ ཀ༽ འོོ་མ་དང་བག་ལེབ་དགོོས་ ཨ་མ་ལགས་ ག་རེ་མཆ ད་ཀྱིིི་ཡིིིན་
ཁ༽
36
37 37 ཙ་ ཚ་ ཛ་ ཝ་ ཙ་ ཚ་ ཛ་ ཝ་ གསལ་བྱེད་ཙ་སྡེ་
ཆུ་ཙ་ར་ར་འཐོན་གྱིི་འདུག་
38 38 ཙ་ ཙ། ཙ་ར་ར་
ཚ་ལུ་མ་ཡིི་མདོོག་ལིི་ཝང་རེེད་
39 39 ཚ་ ཚ།
ཚ་ལུ་མ་
40 40 ཛ་ ཛ། ཛ་རེེ་ཛོོོ་རེེེ་
སྣོད་ཆས་ཛ་རེེ་ཛོོོ་རེེེར་བཞག་འདུག་
41 41 ཝ་ ཝ། ཝ་མོ་
འདི་ལ་ཝ་མོོ་ཟེེར་གྱིི་ཡོོོད་
42 42 ཛ་ ཚ་ ཙ་ ཝ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
43 43 ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ངོ་སྤྲོད་ མགོ་ མིག་ ཐོད་པ་ སྣ་ སོ་ ལྕེ་ བྲང་ཁོག་ ལྟེ་བ་ པུས་མོ་ སེན་མོོ་ རྟིིང་ཀ་ ཉྭ་རིལ་ མཛུབ་མོ་ གྲུ་མོ་ སྒལ་པ་ རྐེད་པ་ རྐུབ་ ཕྲག་པ་ དཔུང་པ་ སྐྲ་ གྲོད་ཁོོག་ མཆུ་ཏོ་ རྐང་པ་ ལག་པ་ བརླ་ མ་ལེ་ ཁ་ མིག་སྤུ་ རྣ་ཅག་ སྐེ་
44 44 ཞ་ ཟ་ འ་ ཡ་ ཞ་ ཟ་ འ་ ཡ་ གསལ་བྱེད་ཞ་སྡེ་
ཁྱི་འདིིི་ཞ་ར་ཞིིག་རེེད་
45 45 ཞ་ ཞ ཞ་ར་
46 46 ཟ་ ཟ། ཟ་མ་ ཁོང་ཚ
ས་ཟ་མ་ཟ་ཡི་འདུག་
47 47 འ་ འ། འ་ཡོ་
ཁྱི་ཆུུང་ཆུུང་ལ་འ་ཡོ་ལབ་ཀྱིི་རེེེད་
48 48 ཡ་ ཡ། ཡ་
འདི་ན་ལྷམ་གོག་ཡ་གཉིས་འདུག་
49 49 ཞ་ འ་ ཡ་ ཟ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
50 50 ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཀ༽ སྤོ་བོོ་ལགས་ འདིར་བཞུགས་རོགས་གནང་ ཁ༽ ཐུུགས་རྗེ་ཆ་ ཀ༽ གལ་བྱེད་ཀྱིིི་མ་རེེད་ ཁ༽ བུུ་ག་པར་ཕེབས་ཀྱིི་ཡོོོད་ ཀ༽ ང་སློབ་གྲྭ་ལ་འགྲོ་ཡིི་ཡོོོད་ ཁ༽ ཡག་པོ་འདུག་ སློབ་སྦྱོོང་ཡག་པོོ་བྱོོོས་ ཀ༽ ལགས་སོ་
51 51 ར་ ལ་ ཤ་ ས་ ར་ ལ་ ཤ་ ས་ གསལ་བྱེད་ར་སྡེ་
འདི་ལ་ར་ཞིིག་འདུུག་
52 52 ར་ ར། ར་
ལ་འདི་མཐོོ་པོོ་འདུག་
53 53 ལ་ ལ། ལ་
54 54 ཤ ཤ ཤ་མོ་
རྩྭ་ཐང་ལ་ཤ་མོ་མང་པོ་སྐྱེེས་འདུག་
འདི་ལ་ས་མང་པོ་སྤུངས་འདུུག་
55 55 ས་ ས། ས་
56 56 ས་ ཤ་ ར་ ལ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛིན་བྱས་
57 57 ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས་ ཁྱེད་རང་གིི་པ་ལགས་དང་
ཁ༽ རྒན་ལགས་ ངའི་པ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་དོན་གྲུུབ་དང་ ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་ མཚན་ལ་སྒྲོལ་མ་ཞུུ་ཡིི་ཡོོོད་ ཀ༽ ཁོོང་གཉིིས་ཀྱིིིས་ཕྱག་ལས་ག་རེ་གནང་གི་ཡོོོད་ ཁ༽ ངའིི་ཨ་མ་ལགས་དགེ་རྒན་དང་ པ་ལགས་ཚ ང་པ་རེེད་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཨ་མ་ལགས་ཀྱི་མཚན་ལ་ག་རེེ་ཞུ་ཡིི་ཡོོད་
58 58 ཧ་ ཨ་ ཧ་ ཨ་ གསལ་བྱེད་ཧ་སྡེ་
59 59 ཧ་ ཧ། ཧ་ཧ་
ཁོང་ཧ་ཧ་ཞེས་གད་མོ་ཤོོར་སོོང་
ཁོང་བུུའིི་ཨ་མ་རེད་
60 60 ཨ་ ཨ། ཨ་མ་
61 61 ཨ་ ཧ་ སྒྲ་གདངས་ངོས་འཛན་བྱས་
62 62 ཀ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་གསལ་བྱེད་ག་ཚ ད་ཡོོོད་ ཁ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་གསལ་བྱེད་སུུམ་ཅུུ་ཡོད་ ཀ༽ གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་ག་རེེ་ག་རེེ་རེེད་ ཁ༽ ཀ་ཁ་ག་ང་ ཅ་ཆ་ཇ་ཉ་ ཏ་ཐ་ད་ན་ པ་ཕ་བ་མ་ ཙ་ཚ་ཛ་ཝ་ ཞ་ཟ་འ་ཡ་ ར་ལ་ཤ་ས་ ཧ་ཨ་བཅས་རེད་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
63 63 གསལ་བྱེད་དབར་གྱི་སྒྲ་གདངས་ཁྱད་པར་ ཅ་ ཙ་ ཆ་ ཚ་ ཇ་ ཛ་ ཞ་ ཤ་ ཟ་ ས་ འ་ ཨ་
64 64 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ཀ་ཁ་ ཁ་ཚ་ ཅ་ག་ ཇ་མ་ ཉ་པ་ ཏ་ལ་ ཐ་མ་ ད་ར་ ན་ཚ་ མ་མ་ ཚ་བ་ ཞ་ར་
65 65 ཟ་མ་ ཡ་མ་ ལ་ལ་ ཤ་ཚ་ ས་ཆ་ ད་ཆ་ ཞ་ལ་ ཧ་ཧ་ ཨ་ཕ་ ཨ་མ་ ཆ་ག་པ་ ག་ས་ག་ལ་
66 66 ཨི་ ཨི། ཨ + = ཨི་ དབྱངས་བཞི་
67 67 ཨུ་ ཨུ། ཨ + = ཨུ་
68 68 ཨེ་ ཨེ། ཨ + = ཨེ་
69 69 ཨོ་ ཨོ། ཨ + = ཨོ་
70 70 ཨི་ ཨུ་ ཨེ་ ཨོ་ ཨི་ ཨུ་ ཨེ་ ཨོ་
71 71 གི་གུུ་ གི་གུ་བླ་མའི་ཕྱག་མཛུབ་འདྲ་ ཞབས་ཀྱུ་ ཞབས་ཀྱུ་སྒོ་ང་ཕྱེེད་གཤགས་འདྲ་ དབྱངས་ཀྱི་མཚན་རྟགས་
འགྲེང་བུུ་
72 72
འགྲེང་བུུ་ལྕགས་ཀྱུུ་བཀུུགས་པ་འདྲ་ ན་རོ་ ན་རོ་རྒོོད་ཀྱིིི་གཤོོོག་པ་འདྲ་
73 73 ཀ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་དབྱངས་ག་ཚ ད་ཡོོོད་ ཁ༽ བོོད་ཡིིིག་ལ་དབྱངས་བཞི་ཡོོོད་ ཀ༽ དབྱངས་བཞི་ག་རེེ་ག་རེེ་རེེེད་ ཁ༽ ཨི་ཨུ་ཨེ་ཨོོ་བཅས་བཞི་རེེེད་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
74 74 གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ཀ་-ཅ་) ཀི་ ཁུ་ གེ་ ངོ་ ཀི་ ཁུ་ གེ་ ངོ་
75 75 ཀི་ ཀུ་ ཀེ་ ཀོ་ ཁི་ ཁུ་ ཁེ་ ཁོ་ གི་ གུ་ གེ་ གོ་ ངི་ ངུ་ ངེ་ ངོ་
ང་ཀུ་ཤུུ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
76 76 ཀུ་ ཀུ། ཀུ་ཤུུ་
77 77 ཁུ་ ཁུ། ཁུ་བ་ འདི་ཚ
་ཤིིིང་ཏོོོག་གིི་ཁུུ་བ་རེེད་
78 78 གི་ གུ། གི་གུ་
འདི་གིིི་གུུ་རེེད་
ཕྲུ་གུུ་འདི་ངུ་ཡིིི་འདུུག་
79 79 ངུ་། ངུ་
80 80 ཅ ་ ཆུ་ ཇེ་ ཉོ་ ཅི་ ཆུ་ ཇེ་ ཉོ་
81 81 ཅ ་ ཅུ་ ཅ ་ ཅ ་ ཆ ་ ཆུ་ ཆ ་ ཆ ་ ཇི་ ཇུ་ ཇེ་ ཇོ་ ཉི་ ཉུ་ ཉེ་ ཉོ་
འདི་ཤིིིང་ཏོོོག་ཅུུ་ལིི་རེེེད་
82 82 ཅུ་ ཅུ། ཅུ་ལི་
ངས་ཆུ་བཏུུང་གི་ཡིིིན་
83 83 ཆུ་ ཆུ། ཆུ་
འདི་ལྷ་སའིི་ཇོོོ་བོོོ་རིིིན་པོོོ་ཆ་རེེེད་
84 84 ཇོ་ ཇོ། ཇོ་བོོ་
གནམ་ལ་ཉི་མ་ཤར་འདུག་
85 85 ཉི་ ཉི། ཉི་མ་
ཁ༽ ཁོོང་གིིི་མིིིང་ལ་བསྟན་འཛིན་ཟེེར་
མོ་རང་ཝ་ཤིིང་ཊོོོན་ནས་རེད་
མིང་ལ་ལྷ་མོ་མཚ ་ཟེེེར་
86
ཀ༽ དཔལ་ལྡན་ལགས་
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཁོང་ས་ཆ་གང་ནས་རེད་ ཁ༽ ཁོོང་ནིིིའུ་ཡོོོག་ནས་རེད་ ཀ༽ ཁོང་གིི་མིིིང་ལ་ག་རེ་ཟེེར་
86
87 87 ཏི་ ཐུ་ དེ་ ནོ་ ཏི་ ཐུ་ དེ་ ནོ་ གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་
(ཏ་-པ་)
88 88 ཏི་ ཏུ་ ཏེ་ ཏོ་ ཐི་ ཐུ་ ཐེ་ ཐོ་ དི་ དུ་ དེ་ དོ་ ནི་ ནུ་ ནེ་ ནོ་
89 89 ཏེ་ ཏེ། ཏེ་ལོོ་
འདི་སྲོོོག་ཆགས་ཏེ་ལོོ་རེེེད་
90 90 ཐོ་ ཐོ། ཐོ་བ་ འདི་ཐོོོ་བ་རེེད་
91 91 དུ་ དུ། དུ་བ་
ས་ཆ་འདི་ནས་དུ་བ་ནག་པོོ་འཐོོན་གྱིི་འདུག་
92 92 ནེ་ ནེ། ནེ་ཙ ་ ནེ་ཙ
་སྙིིིང་རྗེེེ་མོོོ་འདུུག་
93 93 སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཏེ་ལོོོ་ བཞི་ ས་ཆ་འདི་ལ་ ཐོ་བ་ མང་པོ་ ཡོད་ འདུག་ དུ་བ་ ཉུང་ཉུང་ ནེ་ཙ ་ གཅག་
94 94 པི་ ཕུ་ བེ་ མོ་ པི་ ཕུ་ བེ་ མོ་
95 95 པི་ པུ་ པེ་ པོ་ ཕི་ ཕུ་ ཕེ་ ཕོ་ བི་ བུ་ བེ་ བོ་ མི་ མུ་ མེ་ མོ་
འདི་ཕོོོ་བྲང་པོོ་ཏ་ལ་རེད་
96 96 པོ་ པོ། པོ་ཏ་ལ་
97 97 ཕོ་ ཕོ། ཕོ་བ་
ཨ་ར་ར་ར་...
ངའི་ཕོོོ་བ་ན་ཡིི་འདུག་
98 98 བུ་ བུ། བུ་མོ་
འདི་ལ་བུུ་མོོ་གཉིིས་འདུུག་
འདི་ལ་མེེ་འབར་གྱིི་འདུག་
99 99 མེ་ མེ། མེ་
100 100 ཀ༽ ནམ་རྒྱུན་ཞལ་ལག་མ་མཆ ད་གོོོང་ལ་ག་རེ་གནང་དགོས་ཀྱིི་རེེེད་ ཁ༽ ཞལ་ལག་མ་མཆད་གོོོང་ལ་མཆ ད་པ་འབུུལ་དགོས་ཀྱིི་རེེེད་ ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་ ཀ༽
ཁ༽ ཞལ་ལག་མཉེས་པོོ་གནང་རོོགས་ཞུུ་དགོོས་ཀྱིི་རེེེད་
དེའིིི་རྗེེེས་ལ་ག་རེེ་གསུང་དགོོས་ཀྱིི་རེེེད་
101 101 ཙ ་ ཚུ་ ཛེ་ ཝོ་ ཙི་ ཚུ་ ཛེ་ ཝོ་ གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་
(ཙ་-ཞ་)
102 102 ཙ ་ ཙུ་ ཙ ་ ཙ ་ ཚ ་ ཚུ་ ཚ ་ ཚ ་ ཛི་ ཛུ་ ཛེ་ ཛོ་ ཝི་ ཝུ་ ཝེ་ ཝོ་
103 103 ཙ ་ ཙི། ཙ་ཙིིི་
འདི་ལ་ཙིི་ཙིིི་གཉིིིས་འདུག་
104 104 ཚ ་ ཚི། ཚ་གུ་
ཁམ་བུའི་ཚིིི་གུུ་མཁྲེགས་པོོ་འདུུག་
105 105 ཞི་ ཟུ་ འེ་ ཡོ་ ཞི་ ཟུ་ འེ་ ཡོ་
106 106 ཞི་ ཞུ་ ཞེ་ ཞོ་ ཟི་ ཟུ་ ཟེ་ ཟོ་ འི་ འུ་ འེ་ འོ་ ཡི་ ཡུ་ ཡེ་ ཡོ་
107 107 ཞི་ ཞི། ཞི་མིིི་
ཞི་མིིིའིིི་སྤུུ་འཇམ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
108 108 ཟོ་ ཟོ། ཟོ་བ་
ཟོ་བའིིི་ནང་དུ་ཆུུ་འདུུག་
109 109 འོ་ འོ། འོ་མ་
ཞི་མིིི་འོོོ་མ་འཐུུང་རྒྱུུར་དགའ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
110 110 ཡི་ ཡི། ཡི་གེེ་
འདིའིིི་ནང་ཡིི་གེེ་འདྲ་མིི་འདྲ་འདུག་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་ལ་སྤོ་བོོ་དང་རྨོོ་མོོ་ཡོོད་དམ་ ཁ༽ ལགས་ཡོད་ ངའིི་སྤོོ་བོོ་དང་རྨོོ་མོོ་བོོད་ལ་ཡོོད་ ཀ༽ ཁྱེེད་རང་གིི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ག་པར་ཡོད་
111 111 ཀ༽ བསྟན་འཛིན་ལགས་ ཁྱེད་རང་ལ་སྤུན་མཆད་ག་ཚ ད་ཡོོོད་ ཁ༽ རྒན་ལགས་ ང་ལ་ཅ་ཅ་གཅིིིག་དང་ ཨ་ཅག་གཉིས་ཡོོོད་ ཀ༽ ཁྱེེད་རང་ལ་གཅུུང་པོ་དང་གཅུུང་མོ་མེེད་དམ་ ཁ༽ ང་ལ་གཅུུང་པོ་དང་གཅུུང་མོ་མེེད་
ཁ༽ ངའིི་པ་ལགས་དང་ཨ་མ་ལགས་ནིའུ་ཡོོག་ལ་ཡོོད་ སྤོ་བོ། པ་ལགས། ཅོ་ཅོ། གཅུང་པོ། རྨོ་མོ། ཨ་མ་ལགས། ཨ་ཅག གཅུང་མོ། ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
112 112 རི་ ལུ་ ཤེ་ སོ་ རི་ ལུ་ ཤེ་ སོ་ གསལ་བྱེད་ལ་དབྱངས་བཞི་སྦྱོར་ཚུལ་ (ར་-ས་)
113 113 རི་ རུ་ རེ་ རོ་ ལི་ ལུ་ ལེ་ ལོ་ ཤི་ ཤུ་ ཤེ་ ཤོ་ སི་ སུ་ སེ་ སོ་
114 114 རི་ རི། རི་བོོོ་
བོད་ལ་རིི་བོོོ་མང་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
115 115 ལི་ ལི། ལི་ འདི་ཚ
་ཤིིིང་ཏོོོག་ལིི་རེེེད་
116 116 ཤོ་ ཤོ། ཤོ་
འདི་ལ་ཤོོ་ཟེེར་གྱིི་རེེེད་
ཁ་ཡི་ནང་ལ་སོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
117 117 སོ་ སོ། སོ་
118 118 ཧི་ ཨུ་ ཧེ་ ཨོ་ ཧི་ ཨུ་ ཧེ་ ཨོ་
119 119 ཧི་ ཧུ་ ཧེ་ ཧོ་ ཨི་ ཨུ་ ཨེ་ ཨོ་
འཛམ་གླིང་གིིི་རིིི་བོོོ་མཐོོ་ཤོོས་ནིི་ཧིིི་མ་ལ་ཡ་རེད་
120 120 ཧི་ ཧི། ཧི་མ་ལ་ཡ་
ཤིང་སྡོོོང་འདིིི་ལ་ཨིི་ཁུུང་ཆ ན་པོོ་ཞིིིག་འདུག་
121 121 ཨི་ ཨི།
ཨི་ཁུང་
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
མོ་རང་གིི་ཨ་མ་ལགས་བོད་པ་རེད་
པ་ལགས་བོད་པ་མ་རེད་
122 122 ཀ༽ སློོབ་ཕྲུུག་ཚ་ ཁྱེེད་རང་ཚ འིིི་ཕ་མ་བོོད་པ་རེེད་དམ་ ཁ༽ ངའིི་པ་ལགས་བོད་པ་རེད་ ཨ་མ་ལགས་བོད་པ་མ་རེད་ ཁོང་གིི་ཕ་མ་གཉིས་ཀ་བོོད་པ་རེེད་
123 123 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ཁོ་ གོ་ ངུ་ ཆུ་ ཉོ་ བུ་ མེ་ རི་ མི་ ལི་ སོ་ ལོ་ ཞོ་ ཤོ་
124 124 ཀོ་བ་ ཁེ་པོོ་ དེ་ཕོོ་ དེ་ཚ ་ ཕོ་མོོ་ ང་ཚ ་ ཞེ་ས་ རི་མོོ་ ཡུ་བ་ ལོ་མ་ ད་ལོ་ ཉི་ཤུ་ མ་ཧེ་ ལུ་གུུ་ ཟོ་ར་ རེ་བ་
125 125 ལོོག་པའིི་ཡིིི་གེེེ་ལྔ་ ཊ་ ཋ་ ཌ་ ཎ་ ཥ་ མཐུུག་པོའིིི་ཡིིི་གེེེ་ལྔ་ གྷ་ ཛྷ་ དྷ་ ཌྷ་ བྷ་ ལོག་པ་དང་མཐུག་པོའི་ཡི་གེ་
126 126 མ་ཎི་ བྷོ་ཊ་ ཌ་མ་རུ་ གྷོ་ཥ་ ཌྷརྨ་ ཌྷ་ས་ ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
127 127 ཡ་བཏགས་བདུན་ ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་ ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་
128 128 ཀྱ་ གྱ་ ཁྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
129 129 ར་བཏགས་བཅུ་གཉིས་ ཀྲ་ ཁྲ་ གྲ་ ཏྲ་ ཐྲ་ དྲ་ ཀྲ་ ཁྲ་ གྲ་ ཏྲ་ ཐྲ་ དྲ་
130 130 པྲ་ ཕྲ་ བྲ་ མྲ་ སྲ་ ཧྲ་ པྲ་ ཕྲ་ བྲ་ མྲ་ སྲ་ ཧྲ་
131 131 སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ ཀྲ་ ཏྲ་ པྲ་ ཁྲ་ ཕྲ་ ཐྲ་ གྲ་ དྲ་ བྲ་ མྲ་ སྲ་ ཧྲ་
132 132 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ན་ཀྲ་ ས་ཁྲ་ གྲ་མ་ པ་ཏྲ་ དྲ་བ་ པྲ་མོ་ ཕྲ་མོ་ བྲ་བོ་ ཨ་མྲ་ སྲ་བ་ ཁྲ་ཁྲ་
133 133 ལ་བཏགས་ཅན་དྲུག་ ཀླ་ གླ་ བླ་ ཟླ་ རླ་ སླ་ ཀླ་ གླ་ བླ་ ཟླ་ རླ་ སླ་
134 134
ཀླ་ གླ་ བླ་ རླ་ སླ་ ཟླ་
སྒྲ་གདངས་ཀྱི་ཁྱད་པར་
135 135 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ཀླ་ཀློ་ གླ་ཆ་ བླ་མ་ སླ་པོ་ ཟླ་བ་ ཟླ་བོ་ གློ་བ་ སློ་མ་ བླ་བྲེ་ སླ་ང་ ཀླུ་ གླུ་
136 136 ཝ་བཏགས་བཅུ་གཉིས་ ཀྭ་ ཁྭ་ གྭ་ ཉྭ་ དྭ་ ཚྭ་ ཀྭ་ ཁྭ་ གྭ་ ཉྭ་ དྭ་ ཚྭ་
137 137 ཞྭ་ ཟྭ་ རྭ་ ལྭ་ ཤྭ་ ཧྭ་ ཞྭ་ ཟྭ་ རྭ་ ལྭ་ ཤྭ་ ཧྭ་
138 138 བྱ་ བྱ། བྱ་དེ་
བྱ་དེ་ཡིིིས་བྱ་སྐད་བརྒྱབ་
139 139 ཏྲ་ ཏྲ། པ་ཏྲ་
རི་མོོོ་འདིིི་ལ་པ་ཏྲ་ཟེར་གྱིི་རེེེད་
140 140 ཁྲ་ ཁྲ། ས་ཁྲ་
འདི་འཛམ་གླིང་གིིི་ས་ཁྲ་རེེད་
141 141 མྲ་ མྲ། ཨ་མྲ་
ཤིང་ཏོོོག་ཨ་མྲ་འདི་སེེེར་པོོ་རེེེད་
རི་དྭགས་གླ་བ་ཡི་མཆ་བ་རྣོོན་པོོ་ཡོོད་པ་རེེད་
142 142 གླ་ གླ། གླ་བ་
143 143 བླ་ བླ། བླ་མ་ བླ་མས་བཀའ་ཆ
ས་གསུུངས་
144 144 ཟླ་ ཟླ། ཟླ་བ་
མཚན་མོ་གནམ་ལ་ཟླ་བ་ཤར་གྱི་ཡོོོད་པ་རེེད་
145 145 ཚྭ་ ཚྭ། ཚྭ་ འདི་ཚྭ་རེེད་
146 146 ཞྭ་ ཞྭ། ཞྭ་མོ་
ཞྭ་མོ་འདྲ་མི་འདྲ་མང་པོ་འདུག་
147 147 རྭ་ རྭ། རྭ་ཅ ་ འདི་ཚ ་གཡག་གི་རྭ་ཅ ་རེེད་
སྲོག་ཆགས་འདི་ཤྭ་བ་རེེད་
148 148 ཤྭ་ ཤྭ། ཤྭ་བ་
ཁ་སྐད་སྦྱོང་བརྡར་
ཀ༽ ཁྱེད་རང་སྲོོག་ཆགས་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་དམ་
ཁ༽ ང་སྲོོག་ཆགས་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཀ༽ ཁྱེེད་རང་སྲོོག་ཆགས་ག་རེ་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
ཁ༽ ང་སྲོོག་ཆགས་འབྲོང་དང་ དོམ་ཁྲ་
མོ་རང་ཁྱིི་ཕྲུུག་དང་ ཙ་ཙིིི་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་པ་རེེད་
149 149
ཞི་མིིི་ལ་དགའ་པོ་ཡོོད་
150 150 མིང་གཞིི་ འདོགས་ཅན་ མིང་གཞ་དང་འདགས་ཅན་ངོ་སྤྲད་
151 151 ཡ་བཏགས་ ཀྱ་ ཁྱ་ གྱ་ པྱ་ ཕྱ་ བྱ་ མྱ་ ར་བཏགས་ ཀྲ་ ཁྲ་ གྲ་ ཏྲ་ ཐྲ་ དྲ་ པྲ་ ཕྲ་ བྲ་ མྲ་ སྲ་ ཧྲ་ ལ་བཏགས་ ཀླ་ གླ་ བླ་ ཟླ་ རླ་ སླ་ ཝ་བཏགས་ ཀྭ་ ཁྭ་ གྭ་ ཉྭ་ དྭ་ ཚྭ་ ཞྭ་ ཟྭ་ རྭ་ ལྭ་ ཤྭ་ ཧྭ་ འདོགས་ཅན་བཞི་ཡི་སྣང་གསལ་སྒྲ་མདོག་མཚོན་སྟངས་
152 152 ཀྭ་ཡེ་ ཁྭ་ཏ་ གྭ་པ་ ཉྭ་ ཚྭ་ཆུ་ ཞྭ་མོ་ ཟྭ་པོ་ རྭ་ཅ ་ ལྭ་བ་ ཤྭ་བ་ ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་
153 153 འདོགས་ཅན་བཞི་ལ་དབྱངས་སྦྱོར་ཚུལ་ ཀྱི་ ཀྱུ་ ཀྱེ་ ཀྱོ་ ཁྱི་ ཁྱུ་ ཁྱེ་ ཁྱོ་ གྱི་ གྱུ་ གྱེ་ གྱོ་ པྱི་ པྱུ་ པྱེ་ པྱོ་ ཕྱི་ ཕྱུ་ ཕྱེ་ ཕྱོ་ བྱི་ བྱུ་ བྱེ་ བྱོ་ མྱི་ མྱུ་ མྱེ་ མྱོ་
154 154 ཀྲི་ ཀྲུ་ ཀྲེ་ ཀྲོ་ ཁྲི་ ཁྲུ་ ཁྲེ་ ཁྲོ་ ཏྲི་ ཏྲུ་ ཏྲེ་ ཏྲོ་ ཐྲི་ ཐྲུ་ ཐྲེ་ ཐྲོ་ པྲི་ པྲུ་ པྲེ་ པྲོ་ ཕྲི་ ཕྲུ་ ཕྲེ་ ཕྲོ་ གྲི་ གྲུ་ གྲེ་ གྲོ་ དྲི་ དྲུ་ དྲེ་ དྲོ་ བྲི་ བྲུ་ བྲེ་ བྲོ་ མྲི་ མྲུ་ མྲེ་ མྲོ་
155 155 སྲི་ སྲུ་ སྲེ་ སྲོ་ ཧྲི་ ཧྲུ་ ཧྲེ་ ཧྲོ་ ཀླི་ ཀླུ་ ཀླེ་ ཀློ་ གླི་ གླུ་ གླེ་ གློ་ བླི་ བླུ་ བླེ་ བློ་ རླི་ རླུ་ རླེ་ རློ་ སླི་ སླུ་ སླེ་ སློ་ ཟླི་ ཟླུ་ ཟླེ་ ཟློ་
156 156 ཁྱི་ ཁྱི། ཁྱི་
ཁྱི་འདིིི་སྙིིིང་རྗེེ་པོོོ་འདུག་
157 157 ཀྲོ་ ཀྲོ། ཀྲོ་མ་ཀྲུ་
ཀྲོ་མ་ཀྲུུའིི་ཁ་དོོག་དམར་པོ་རེེད་
158 158 སློ་ སློ། སློ་མ་
སློ་མ་འདིི་སྨྱུག་མས་བཟོོས་པ་རེེད་
159 159 གྲོ་ གྲོ། གྲོ་
གྲོ་ཞིིབ་བརྫིིས་ནས་བག་ལེེབ་བཟོོས་
160 160 ཕྱུ་ ཕྱུ། ཕྱུ་པ་
ཕྱུ་པ་འདིའིིི་ཁ་དོོག་ཟིིང་སྐྱ་རེེད་
161 161 ཕྲུ་ ཕྲུ། ཕྲུ་གུུ་
འདིར་ཕྲུ་གུུ་གཉིས་འདུག་
162 162 ཕྱེ་ ཕྱེ། ཕྱེ་མར་
ལོ་གསར་ལ་ཕྱེེ་མར་སྒྲིིག་གིི་ཡོོོད་པ་རེེད་
163 163 ཚིག་གསར་བརྒྱུད་ནས་ཀློག་སྟངས་སྦྱོང་བརྡར་ ཕྲུ་གུུ་ ཕྱུ་པ་ ཕྱི་དྲོོོ་ གྲུ་ཁ་ ཕྱེ་མ་ བྱུ་རུ་ བྱེ་མ་ གྲོ་མ་ དྲི་མ་ དྲོ་པོོ་ བྲོ་བ་ མྱུ་གུུ་ སྲུ་མོ་ སློ་མ་ གློ་བ་ བྱི་བ་
164 164 ཀ་ར་ sugar ཁ་ mouth ག་རེ་ what ང་ I ཅ་ག་ care ཆ་ག་པ་ grasshopper ཇ་ tea ཉ་ fish ཏ་ལ་ palm tree ཐ་མ། last ད་ར་ buttermilk ན་ sick པ་ཕ་ father ཕ་མ་ parent བ་ར་ cowshed མ་མ་ nanny བོད་ཨིན་ཐ་སྙད་ཤན་སྦྱར་
Tibetan-English Glossary
165 165 ཙ་ར་ར་ (ཆུུ་) falling (water) ཚ་ལུ་མ་ orange ཛ་རེ་ཛོོ་རེེེ་ messy ཝ་མོ་ fox ཞ་ར་ blind ཟ་མ་ food འ་ཡོ་ puppy ཡ་ single ར་ goat ལ་ mountain pass ཤ་མོ་ mushroom ས་ soil, earth ཧ་ཧ་ laugh (ha ha) ཨ་མ་ mother ཀུ་ཤུ་ apple ཁུ་བ་ juice, soup
166 166 གི་གུ་ first vowel sign ངུ་ to cry ཅུ་ལི་ plum ཆུ་ water ཇོ་བོོ་ Lord ཉི་མ་ sun ཏེ་ལོོ་ skunk ཐོ་བ་ hammer དུ་བ་ smoke ནེ་ཙ་ parrot པོ་ཏ་ལ་ The Potala Palace ཕོ་བ་ stomach བུ་མོ་ girl མེ་ fire ཙ་ཙིིི་ mouse ཚ་གུ་ nut
167 167 ཞི་མིིི་ cat ཟོ་བ་ bucket འོ་མ་ milk ཡི་གེེ་ letter རི་ mountain ལི་ pear ཤོ་ dice སོ་ teeth, tooth ཧི་མ་ལ་ཡ་ Himalaya ཨི་ཁུང་ hole བྱ་དེ་ chicken པ་ཏྲ་ padra ས་ཁྲ་ map ཨ་མྲ་ mango གླ་བ་ musk deer བླ་མ་ spiritual master, lama
168 168 ཟླ་བ་ moon ཚྭ་ salt ཞྭ་མོ་ hat རྭ་ཅ་ horn ཤྭ་བ་ deer ཁྱི་ dog ཀྲོ་མ་ཀྲུ་ tomato སློ་མ་ winnowing basket གྲོ་ཞིིབ་ flour ཕྱུ་པ་ tibetan robe ཕྲུ་གུ་ kid ཕྱེ་མར་ chemar
