大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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大佛頂首楞嚴經淺釋（ 大佛頂首楞嚴經淺釋（八） 上
宣下化老和尚講述
│第七冊‧目錄‧第九冊│
十二類生‧ 十二類生‧歷位修證‧ 位修證‧七趣 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂
開經偈 無上甚深微妙法 我今見聞得受持
百千萬劫難遭遇 願解如來真實義
E4說禪那證位令住圓定直趣菩提（分二） F1阿難謝教請位
F2如來對示緣起
今F1 阿難即從座起， 阿難即從座起，頂禮佛足， 頂禮佛足，而白佛言： 而白佛言：我輩愚鈍， 我輩愚鈍，好為多聞， 多聞，於諸漏心 未求出離。 未求出離。蒙佛慈誨， 蒙佛慈誨，得正熏修， 得正熏修，身心快然， 身心快然，獲大饒益。 獲大饒益。世尊！ 世尊！如是修 證佛三摩提， 證佛三摩提，未到涅槃， 未到涅槃，云何名為 云何名為乾慧之地、 乾慧之地、四十四心？ 四十四心？至何漸次， 至何漸次，得 修行目？ 修行目？詣何方所名入地中？ 詣何方所名入地中？云何名為 云何名為等覺菩薩？ 等覺菩薩？ 作是語已， 作是語已，五體投地。 五體投地。大眾一心佇佛慈音， 一心佇佛慈音，瞪瞢瞻仰 瞪瞢瞻仰。 瞻仰。 阿難即從座起， 阿難即從座起，頂禮佛足， 頂禮佛足，而白佛言： 而白佛言：阿難尊者當時就從座起身， 阿難尊者當時就從座起身，頂禮 佛足， 佛足，對佛說 對佛說了。我輩愚鈍， 我輩愚鈍，好為多聞， 多聞，於諸漏心未求出離： 於諸漏心未求出離：我們這一 些個有學的人， 些個有學的人，非常的愚癡喔 非常的愚癡喔！非常的愚蠢， 非常的愚蠢，而且根機陋劣而鈍。 而且根機陋劣而鈍。我們 就歡喜讀書， 就歡喜讀書，歡喜用記問之學。 歡喜用記問之學。在一切有漏的思想上、 在一切有漏的思想上、行為上，不求出 離這有漏的三界， 離這有漏的三界，不求出離這有漏的火宅。 不求出離這有漏的火宅。蒙佛慈誨， 蒙佛慈誨，得正熏修， 得正熏修，身心 快然， 快然，獲大饒益： 獲大饒益：我們現在得到佛來教 我們現在得到佛來教誨，得真正的法門來熏修， 正的法門來熏修，我們 身和心都非常快然， 身和心都非常快然，得著很大的利益。 得著很大的利益。 世尊！ 世尊！如是修證佛三摩提， 如是修證佛三摩提，未到涅槃， 未到涅槃，云何名為 云何名為乾慧之地、 乾慧之地、四十四心： 四十四心： 世尊！ 世尊！我們像這樣來修行證果， 我們像這樣來修行證果，證得佛的定力， 證得佛的定力，在沒有得到涅槃之前， 在沒有得到涅槃之前， 怎麼叫 怎麼叫「乾慧之地及四十四心」？ 乾慧之地及四十四心」？這 乾慧之地、四十四心」， 四十四心」，後邊都 」？這「乾慧之地、 」，後邊都
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有講， 有講，所以現在不需要詳細講它 所以現在不需要詳細講它。至何漸次， 至何漸次，得修行目： 得修行目：到什麼 到什麼次第， 次第， 得修行的這種名目。 得修行的這種名目。詣何方所名入地中？ 詣何方所名入地中？云何名為 云何名為等覺菩薩： 等覺菩薩：造詣到什 麼地方， 地方，名為十地菩薩？ 十地菩薩？怎麼樣才叫 怎麼樣才叫「 樣才叫「等覺菩薩」？ 等覺菩薩」？ 作是語已， 作是語已，五體投地： 五體投地：阿難說 阿難說完了這話之後， 完了這話之後，和一切大眾 和一切大眾都五體投地。 都五體投地。 大眾一心， 一心，佇佛慈音， 佇佛慈音，瞪瞢瞻仰 瞪瞢瞻仰： 瞻仰：大眾一心等待佛慈悲的音聲來開示， 一心等待佛慈悲的音聲來開示， 就這麼 就這麼瞪著眼睛， 著眼睛，好像看不見東西， 好像看不見東西，這叫瞪瞢 這叫瞪瞢瞻仰 瞪瞢瞻仰。 瞻仰。睜著眼睛， 著眼睛，不眨 眼、不閉眼睛， 不閉眼睛，這麼看著， 看著，但是什麼 但是什麼也沒看見， 也沒看見，這叫「 這叫「瞪瞢」。「 瞪瞢」。「瞻 」。「瞻 仰」，瞻仰什 」，瞻仰什麼 瞻仰什麼？瞻仰佛， 瞻仰佛，等著佛說 等著佛說話呢！你說佛說個什麼 個什麼？ F2如來對示緣起（分四） G1如來許說大眾承聽
G2所依真如為諸法源
G3示染緣起遍成輪迴
G4示淨緣起歷成諸位
今G1 爾時世尊， 爾時世尊，讚阿難言： 讚阿難言：善哉善哉！ 善哉善哉！汝等乃能普為 汝等乃能普為大眾，及諸末世一切眾 及諸末世一切眾 生修三摩地求大乘者， 生修三摩地求大乘者，從於凡夫， 從於凡夫，終大涅槃， 終大涅槃，懸示無上正修行路。 懸示無上正修行路。汝今 諦聽， 諦聽，當為汝說！ 阿難大眾 阿難大眾，合掌刳心， 合掌刳心，默然受教 默然受教。 爾時世尊， 爾時世尊，讚阿難言： 讚阿難言：善哉善哉： 善哉善哉：就是當爾之時， 就是當爾之時，當什麼 當什麼時候呢 時候呢？就是 在大眾瞪瞢 在大眾瞪瞢瞻仰這個時候 眾瞪瞢瞻仰這個時候。 瞻仰這個時候。世尊看見阿難和大眾 世尊看見阿難和大眾這樣的誠懇， 這樣的誠懇，所以就讚 歎阿難說 歎阿難說了，你真是一個善男子啊 是一個善男子啊！你真是一個善男子！ 是一個善男子！你好得很！ 好得很！汝 等乃能普為 等乃能普為大眾：你們這一些個有學的人， 們這一些個有學的人，乃能不為 乃能不為自己， 自己，不為己求， 己求， 專為大眾；就不是自私自利的， 就不是自私自利的，而是為 而是為大眾。及諸末世一切眾 及諸末世一切眾生修三摩 地求大乘者： 地求大乘者：和所有末世的這一切眾 和所有末世的這一切眾生，他修正定正受， 他修正定正受，求大乘菩薩 法，想要行菩薩道， 想要行菩薩道，自利利他這樣的人。 自利利他這樣的人。從於凡夫， 從於凡夫，終大涅槃， 終大涅槃，懸示無 上正修行路： 上正修行路：從凡夫這個地方， 從凡夫這個地方，終止到大涅槃這個果位上， 終止到大涅槃這個果位上，你們現在預 先就想要讓他們知道這個無上的真 先就想要讓他們知道這個無上的真正修行路。「 正修行路。「涅槃 。「涅槃」， 涅槃」，就是不生不 」，就是不生不 滅。「懸示 。「懸示」， 懸示」，懸 」，懸，就是還沒有到這個時候。 就是還沒有到這個時候。為什麼叫「懸示」 懸示」呢？因 為現在他們是正在發心， 現在他們是正在發心，正在求大乘法的時候， 正在求大乘法的時候，還沒有得到大涅槃這種 的果位上； 的果位上；那麼現在他就想要知道這種修行的方法， 現在他就想要知道這種修行的方法，佛就先開示他們， 佛就先開示他們， 所以這叫「 所以這叫「懸示」。 懸示」。汝今諦聽 現在諦實而聽，你注意 」。汝今諦聽， 汝今諦聽，當為汝說：你現在諦實而聽， 聽，我現在可以為 我現在可以為你們大家講。 們大家講。
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阿難大眾 阿難大眾，合掌刳心： 合掌刳心：阿難和這所有在會的大眾 阿難和這所有在會的大眾，合起掌來， 合起掌來，刳心聽 著。怎麼叫 怎麼叫「刳心」 刳心」呢？刳心就是把這心裏頭的雜念、 刳心就是把這心裏頭的雜念、癡心妄想、 癡心妄想、狂心 野性， 野性，所有一切的五利使── 所有一切的五利使──身 ──身、邊、戒、見、邪，五鈍使── 五鈍使──貪 ──貪、 瞋、癡、慢、疑，這些種種的東西， 這些種種的東西，都把它 都把它剔出去， 剔出去，都不要了。 都不要了。就好像 什麼呢？就好像我們用木頭刳舟一樣， 就好像我們用木頭刳舟一樣，用一塊大的木頭， 用一塊大的木頭，把中間掏空 了，拿它做一艘船。 做一艘船。這表示我們人心裏這些個雜念太多了， 這表示我們人心裏這些個雜念太多了，現在要把這 些個雜念都剔出去， 些個雜念都剔出去，都把它 都把它弄乾淨了， 弄乾淨了，所以這叫「 所以這叫「刳心」。 刳心」。默然受 」。默然受教 默然受教： 那麼大家都不講話了， 大家都不講話了，默默然來聽釋迦牟尼佛開示。 默默然來聽釋迦牟尼佛開示。 G2所依真如為諸法源 佛言： 佛言：阿難當知， 阿難當知，妙性圓明， 妙性圓明，離諸名相。 離諸名相。本來無有世界眾 本來無有世界眾生，因妄有 生，因生有滅。 因生有滅。生滅名妄， 生滅名妄，滅妄名真 滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉 依號。 依號。 佛言： 佛言：阿難當知： 阿難當知：佛就對阿難說 佛就對阿難說，阿難！ 阿難！你應該知道， 應該知道，妙性圓明， 妙性圓明，離諸 名相： 名相：本來這妙覺性是個圓明的。 本來這妙覺性是個圓明的。本來的覺性， 本來的覺性，就是本來的自性， 就是本來的自性，也就 是本來的佛性， 是本來的佛性，它什麼名字也沒有， 名字也沒有，你說出來一個名字， 出來一個名字，已經有了執著 了。這個妙性── 這個妙性──微妙的性 ──微妙的性， 微妙的性，什麼名相都沒有的， 名相都沒有的，也沒有名、 也沒有名、也沒有 相。《金剛經 。《金剛經》 金剛經》上所謂：「 上所謂：「凡所有相 ：「凡所有相， 凡所有相，皆是虛 皆是虛妄，若見諸相非相， 若見諸相非相，即見 如來」， 如來」，所有的一切有相的東西 」，所有的一切有相的東西， 所有的一切有相的東西，都是虛 都是虛妄的。 妄的。你若看見這所有的相， 若看見這所有的相， 等於虛 等於虛空一樣， 空一樣，就見著佛的法身了。 就見著佛的法身了。你因為沒能除去你 沒能除去你這執著相， 這執著相，見著 什麼相就著到什麼 相就著到什麼相上， 相上，所以這就有相了。 所以這就有相了。 本來這個妙覺性， 本來這個妙覺性，是沒有名相的。 是沒有名相的。為什麼沒有名相呢 沒有名相呢？本來無有世界眾 本來無有世界眾 生：因為本來就沒有一個世界， 本來就沒有一個世界，也沒有個眾 也沒有個眾生。這有世界、 這有世界、有眾生，都 因為起惑造業， 起惑造業，而有了眾 而有了眾生受果報。 生受果報。因妄有生， 因妄有生，因生有滅： 因生有滅：因為這虛 妄，就有了生； 就有了生；因為有生， 有生，所以就又有了滅。 所以就又有了滅。若沒有生， 若沒有生，也就沒有滅。 也就沒有滅。 生滅名妄， 生滅名妄，滅妄名真 滅妄名真，是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號： 是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號：這生生滅 滅、滅滅生生， 滅滅生生，都是由虛 都是由虛妄造成的， 妄造成的，並不是真 並不是真實的。 實的。你妄沒有了， 妄沒有了，就是 個真存在了。 存在了。所以你 所以你真了，到這個真 到這個真如自性上， 如自性上，這也就是自己的佛性， 這也就是自己的佛性， 這種也就是無上的菩提及大涅槃這兩種轉依的名號。 這種也就是無上的菩提及大涅槃這兩種轉依的名號。 G3示染緣起遍成輪迴（分二）
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
H1勸識二倒
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H2別明二倒
今H1 阿難！ 阿難！汝今欲修真 汝今欲修真三摩地， 三摩地，直詣如來大涅槃者， 直詣如來大涅槃者，先當識此眾 先當識此眾生世界二顛 生世界二顛 倒因， 倒因，顛倒不生， 倒不生，斯則如來真 斯則如來真三摩地。 三摩地。 阿難哪 阿難哪！我現在告訴你 我現在告訴你，汝今欲修真 汝今欲修真三摩地， 三摩地，直詣如來大涅槃者： 直詣如來大涅槃者：你現 在想要修行大乘菩薩法這個真 在想要修行大乘菩薩法這個真正的定力， 正的定力，直接地就到如來那個地位， 直接地就到如來那個地位，得 了大涅槃， 了大涅槃，證得「 證得「常、樂、我、淨」這四種的功德── 這四種的功德──常 ──常，永遠都不會 變的； 變的；樂，這是得到真 這是得到真正的快樂； 正的快樂；我，得到自己這個真 得到自己這個真我；淨，永遠都 清淨的。 淨的。先當識此眾 先當識此眾生世界二顛 生世界二顛倒因： 倒因：你首先應該認識這個。 首先應該認識這個。認識什麼 認識什麼 呢？認識眾 認識眾生和世界有兩種顛 生和世界有兩種顛倒的因素。 倒的因素。顛倒不生， 倒不生，斯則如來真 斯則如來真三摩 地：如果你 如果你能把這個顛 能把這個顛倒認識了， 倒認識了，顛倒不生， 倒不生，這就是如來真 這就是如來真正的定力。 正的定力。 H2別明二倒（分二） I1明眾生顛倒 J1從真起妄
I2明世界顛倒 J2迷本難復
I1分三
J3成業感果
今J1 阿難！ 阿難！云何名為 云何名為眾生顛倒？阿難！ 阿難！由性明心性明圓故， 由性明心性明圓故，因明發性， 因明發性，性妄 見生， 見生，從畢竟無， 從畢竟無，成究竟有。 成究竟有。此有所有， 此有所有，非因所因， 非因所因，住所住相， 住所住相，了無根 本。本此無住， 本此無住，建立世界及諸眾 建立世界及諸眾生。 阿難！ 阿難！云何名為 云何名為眾生顛倒：阿難！ 阿難！怎麼樣才叫 怎麼樣才叫眾 樣才叫眾生的顛 生的顛倒呢？阿難！ 阿難！你 知道嗎 知道嗎？由性明心性明圓故： 由性明心性明圓故：由這個妙性明心， 由這個妙性明心，這個本性是圓明而照一 切諸相的。 切諸相的。可是， 可是，因明發性： 因明發性：因為你在本有自性這個「 在本有自性這個「明」上，又加了 一個「 一個「明」；就是在這個 」；就是在這個「 就是在這個「覺」上──就是前邊所講的那個覺 ──就是前邊所講的那個覺， 就是前邊所講的那個覺，又加了 個「明」，就發出這種業相的性 」，就發出這種業相的性， 就發出這種業相的性，業障。 業障。因為你由真起妄， 起妄，依著這個如 來藏性， 來藏性，生出一種無明。 生出一種無明。這個本來的覺體就是明的， 這個本來的覺體就是明的，你不能在「 不能在「明」這 個覺體上， 個覺體上，再要給它 再要給它加上一個「 加上一個「明」。因 」。因為想加上一個「 想加上一個「明」，這一念 」，這一念 的妄動， 的妄動，就發出一種業相； 就發出一種業相；這種業相的性， 這種業相的性，就是造業的相那種性。 就是造業的相那種性。性妄 見生： 見生：所以本來是如來藏性， 所以本來是如來藏性，現在就生出一種無明； 現在就生出一種無明；無明就是一種惑， 無明就是一種惑， 就是不明白了， 就是不明白了，疑惑了； 疑惑了；有疑惑， 有疑惑，所以就造出業來了； 所以就造出業來了；造出業， 造出業，這種業 性就變成是一種妄； 性就變成是一種妄；因為這個性妄了， 這個性妄了，就性妄見生， 就性妄見生，所以就有了一種生
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死。 這一段的文， 這一段的文，也就是因為 也就是因為「一念不覺生三細， 一念不覺生三細，境界為 境界為緣長六麤 長六麤」，這還 」，這還 是說前邊所說 前邊所說那三種的細相、 那三種的細相、六種的麤 六種的麤相。三種的細相是什麼 三種的細相是什麼呢？因為 在依真 在依真起妄這個時候， 起妄這個時候，就首先生出一種「 就首先生出一種「業相」， 業相」，就是無明的業相 」，就是無明的業相。 就是無明的業相。生 出無明業相以後， 出無明業相以後，就生出一種「 就生出一種「轉相」， 轉相」，轉了 這一轉，就是造業了。 就是造業了。 」，轉了。 轉了。這一轉， 先起惑， 先起惑，然後造業； 然後造業；造業， 造業，就要受報， 就要受報，那麼又生出來一種「 又生出來一種「現相」 現相」了。 這是三細── 這是三細──業相 ──業相、 業相、轉相、 轉相、現相。 現相。 然後因為 然後因為生出轉相， 生出轉相，生出種種的迷惑來， 生出種種的迷惑來，又生出六種的麤 又生出六種的麤相：頭一個就 是「智相」， 智相」，就是世間智慧的相 」，就是世間智慧的相； 就是世間智慧的相；這個智相生出， 這個智相生出，又生出一種「 又生出一種「相續 相」，就是接連不斷的這種相 」，就是接連不斷的這種相； 就是接連不斷的這種相；相續相生出來， 相續相生出來，然後就又生出來「 然後就又生出來「執取 相」，執著而取 」，執著而取； 執著而取；執取相生出之後， 執取相生出之後，就生出來一種「 就生出來一種「計名字相」， 計名字相」，這是 」，這是 第四； 第四；生出計名字相以後， 生出計名字相以後，就又生出來一種「 就又生出來一種「起業相」； 起業相」；第六 」；第六， 第六，就是 「業繫苦相」， 苦相」，就受苦報了 」，就受苦報了。 就受苦報了。生出這種種的相， 生出這種種的相，所以從畢竟無 所以從畢竟無， 從畢竟無，成究竟 有：從本來是沒有的， 從本來是沒有的，因妄而就有「 因妄而就有「有」了。 此有所有： 此有所有：「此有」， 此有」，就是這個無明 」，就是這個無明。「 就是這個無明。「所有 。「所有」， 所有」，就是那個三細 」，就是那個三細。 就是那個三細。因為 「一念不覺生三細， 一念不覺生三細，境界為 境界為緣長六麤 長六麤」，在 」，在「有」的這個無明的上邊， 的這個無明的上邊， 就生出這三種的細相來。 就生出這三種的細相來。非因所因： 非因所因：「因」，當個依字講 」，當個依字講。 當個依字講。什麼「非 因」呢？無明為 無明為這三種的細相所依， 這三種的細相所依，但是這種所依， 但是這種所依，並不是真 並不是真正的所 依，而是虛 而是虛妄造成的一種虛 妄造成的一種虛妄相， 妄相，所以就是「 所以就是「非依」。 非依」。本來好像這三種 」。本來好像這三種 細相依著無明， 細相依著無明，無明是它 無明是它的所依， 的所依，但是也不是。 但是也不是。為什麼？無明根本就沒 有一個自體。 有一個自體。無明既 無明既然沒有自體， 然沒有自體，這三種細相又怎麼 這三種細相又怎麼能依無明 怎麼能依無明呢 能依無明呢？所以 「非因所因」， 非因所因」，無明不是這三細所依的 」，無明不是這三細所依的。 無明不是這三細所依的。 住所住相， 住所住相，了無根本： 了無根本：「住」，眾 」，眾生為能住， 能住，無明就為 無明就為所住。 所住。可是所住 的這個相， 的這個相，它根本就沒有一個根本， 根本就沒有一個根本，就是它 就是它沒有一個什麼 沒有一個什麼基礎， 基礎，它沒有 背景。 背景。本此無住： 本此無住：本來這個既 本來這個既然沒有「 然沒有「所住」， 所住」，在這個上就 」，在這個上就虛 在這個上就虛妄建立世 界及諸眾 界及諸眾生：在這個虛 在這個虛妄，沒有實實在在的東西上， 沒有實實在在的東西上，就建立成一個世界 和這所有的一切眾 和這所有的一切眾生。這些都是虛 這些都是虛妄而有的， 妄而有的，並不是實實在在有的。 並不是實實在在有的。 J2迷本難復
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迷本圓明， 迷本圓明，是生虛 是生虛妄，妄性無體， 妄性無體，非有所依。 非有所依。將欲復真 將欲復真，欲真已非真真 已非真真 如性。 如性。非真求復， 求復，宛成非相。 宛成非相。 迷本圓明， 迷本圓明，是生虛 是生虛妄：「迷」，就是依 」，就是依真 就是依真起妄。 起妄。如來藏性本來無名無 相，由這個如來藏上， 由這個如來藏上，生出無明， 生出無明，這迷了。 這迷了。既然迷了， 然迷了，把本有的圓明覺 性也不認識了； 性也不認識了；因為不認識自己本有的圓明覺性， 不認識自己本有的圓明覺性，所以就好像一個失去 家鄉的人一樣， 的人一樣，於是就生出虛 於是就生出虛妄來。 妄來。妄性無體： 妄性無體：雖然依真 雖然依真起妄， 起妄，這個妄 性並沒有一個自體， 性並沒有一個自體，它是依真 是依真起來的； 起來的；起來， 起來，它是一個虛 是一個虛妄生出來的， 妄生出來的， 沒有自體。 沒有自體。非有所依： 非有所依：既然這個無明沒有自體， 然這個無明沒有自體，所以那個三細也就不可 以依靠它 以依靠它，它不能做三細所依憑的。 不能做三細所依憑的。 無明根本沒有自體， 無明根本沒有自體，所以三細也沒有所依， 所以三細也沒有所依，那麼你將欲復真 將欲復真：你若想返 本還原， 本還原，恢復到自己本有的佛性上。 恢復到自己本有的佛性上。欲真已非： 已非：你有這個「 有這個「求真」的 心，已經就是妄了！ 已經就是妄了！又生出妄來。 又生出妄來。你若是想恢復本有那個「 若是想恢復本有那個「真」，就不 」，就不 要在「 要在「覺」上再加個「 上再加個「明」──不要再頭上安頭 ──不要再頭上安頭， 不要再頭上安頭，不要騎驢覓驢。 不要騎驢覓驢。所以 欲真已非， 已非，說「我要真 我要真了」，這已經就非了 」，這已經就非了。 這已經就非了。 真真如性 真真如性， 如性，非真求復： 求復：這個真 這個真的真如自性， 如自性，不是說 不是說我再恢復我那個本有 的真；你只要把無明沒有了， 只要把無明沒有了，就是真嘛 就是真嘛！ 真嘛！不必再求了。 不必再求了。你為什麼沒有 真？就因為 就因為有無明。 有無明。你知道了無明沒有自體， 知道了無明沒有自體，所以也不除妄想， 所以也不除妄想，不求 真，你只要把無明破了， 只要把無明破了，破無明， 破無明，就顯法性。 就顯法性。無明沒有了， 無明沒有了，法性自然就 現前了， 現前了，你也不必再求真 也不必再求真了。因為你沒有明白這個無明， 沒有明白這個無明，沒有把它 沒有把它破 了，所以你 所以你現在才是虛 現在才是虛妄的。 妄的。你本來就不需要求真 本來就不需要求真的，也不需要斷妄 的，你只要破無明就可以了； 只要破無明就可以了；但是你 但是你不破無明， 不破無明，只要想求真 只要想求真，這是所謂 「捨本逐末」。 捨本逐末」。你 」。你應該先破無明， 應該先破無明，無明破了， 無明破了，三細、 三細、六麤也自然就都沒 有了。 有了。就因為 就因為你想要求個真 想要求個真的，可是你 可是你無明沒有破， 無明沒有破，怎麼可以求 怎麼可以求真 可以求真呢？ 所以宛成非相 所以宛成非相： 宛成非相：宛然就成了一個沒有「 宛然就成了一個沒有「真」的這個相了。 的這個相了。 J3成業感果 非生、 非生、非住、 非住、非心、 非心、非法， 非法，輾轉發生。 輾轉發生。生力發明， 生力發明，熏以成業。 熏以成業。同業相 感，因有感業， 因有感業，相滅相生， 相滅相生，由是故有眾 由是故有眾生顛倒。 非生： 非生：「非生」， 非生」，就是 」，就是說 就是說生相的無明， 生相的無明，也就是說 也就是說這個無明。 這個無明。非住： 非住： 「住」，這是 」，這是說 這是說業識。 業識。這業識， 這業識，就屬於住相； 就屬於住相；那無明， 那無明，就屬於生相。 就屬於生相。非
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心、非法： 非法：見分就屬於心， 見分就屬於心，相分是屬於法的。 相分是屬於法的。可是這一些個， 可是這一些個，無論是無 明、是業識， 是業識，是見分、 是見分、相分， 相分，這些個也都好像前邊所說 這些個也都好像前邊所說的那樣， 的那樣，它沒有 根本， 根本，沒有自體， 沒有自體，都是虛 都是虛妄而有的。 妄而有的。雖然虛 雖然虛妄而有的， 妄而有的，可是它 可是它這個病一 生出來， 生出來，就會傳染。 就會傳染。這個輾轉發生 這個輾轉發生： 輾轉發生：就是互相傳染。 就是互相傳染。好像眼、 好像眼、耳、鼻、 舌、身、意，這都互相有連帶的關係。 這都互相有連帶的關係。 這互相輾轉來發生什麼 這互相輾轉來發生什麼呢？生力發明： 生力發明：發生了這種的生力， 發生了這種的生力，這種生生化 化的生力。 化的生力。因為以上這無明、 以上這無明、業識和見分、 業識和見分、相分， 相分，這互相幫 這互相幫助，你幫助 我、我幫助你，你藉我一點力量、 藉我一點力量、我藉你 我藉你一點力量， 一點力量，大家互相這麼 大家互相這麼輾 轉，就發生一種的力量； 就發生一種的力量；這個力量再擴大了， 這個力量再擴大了，再發明到極點， 再發明到極點，熏以成 業：於是這麼 於是這麼大家在一起熏習， 大家在一起熏習，就成了一種業障、 就成了一種業障、業報。 業報。同業相感： 同業相感：這 業若相同的， 業若相同的，它就互相有一種的感應。 就互相有一種的感應。因有感業， 因有感業，相滅相生： 相滅相生：因彼此互 相通著， 相通著，互相能有一種的感應的關係， 互相能有一種的感應的關係，於是就造成有相滅、 於是就造成有相滅、有相生。 有相生。由 是故有眾 是故有眾生顛倒：因為這個， 這個，所以就造成了有眾 所以就造成了有眾生，眾生又生出了一種 顛倒。 I2明世界顛倒（分三） J1釋世界之名
J2示熏變之相
J3辨輪迴之狀
今J1 阿難！ 阿難！云何名為 云何名為世界顛 世界顛倒？是有所有， 是有所有，分段妄生， 分段妄生，因此界立。 因此界立。非因所 因，無住所住， 無住所住，遷流不住， 遷流不住，因此世成。 因此世成。三世四方和合相涉 三世四方和合相涉，變化眾 變化眾生成 十二類。 十二類。 阿難！ 阿難！云何名為 云何名為世界顛 世界顛倒：阿難！ 阿難！什麼叫「世界顛 世界顛倒」呢？我再給你 我再給你講 一講， 一講，你聽一聽。 聽一聽。是有所有， 是有所有，分段妄生： 分段妄生：「是有」， 是有」，就是無明 」，就是無明；「 就是無明；「所 ；「所 有」，就是 」，就是眾 就是眾生的這種根身。 生的這種根身。這個無明和眾 這個無明和眾生的根身， 生的根身，分段妄生。 分段妄生。怎麼 叫「分段」 分段」呢？分，就一分一分的； 就一分一分的；段，就是一段一段的。 就是一段一段的。我們從生至 死，每一個人有一個身體， 一個人有一個身體，這叫一分； 這叫一分；由生到死， 由生到死，這又是「 這又是「一段」。 一段」。因 」。因 為我們生出無明， 我們生出無明，生出這個不覺來了， 生出這個不覺來了，於是就好像吃了迷魂藥， 於是就好像吃了迷魂藥，又好像 喝醉酒， 喝醉酒，也不知道做一些個什麼 也不知道做一些個什麼好，所以就隨業而漂流。 所以就隨業而漂流。造什麼 造什麼業，就 受什麼 受什麼果報， 果報，這麼妄生。 妄生。因此界立： 因此界立：因為這個， 這個，所以就有界成立了。 所以就有界成立了。 非因所因， 非因所因，無住所住： 無住所住：「非因」， 非因」，是這個世界 」，是這個世界。 是這個世界。我們所說 我們所說的無明， 的無明，它本
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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來沒有什麼 來沒有什麼基礎， 基礎，它是空的； 是空的；雖然是空的， 雖然是空的，但是為 但是為這世界一個因， 這世界一個因，所以 叫「非因所因」。 非因所因」。這個無明是空的 」。這個無明是空的， 這個無明是空的，它不可以做一個因； 不可以做一個因；但是它 但是它因為虛 妄，就生出世界， 就生出世界，這就拿無明做一個因。 這就拿無明做一個因。這個世界本來也是空的； 這個世界本來也是空的；既然 是空的， 是空的，它也沒有所住， 也沒有所住，可是好像就有所住， 可是好像就有所住，所以「 所以「無住所住」。 無住所住」。本來 」。本來 世界也無住的， 世界也無住的，那麼因為在眾生生了一種妄執， 生生了一種妄執，生了一種妄情， 生了一種妄情，所以就 有所住了； 有所住了；有所住， 有所住，這都是眾 這都是眾生的一種業識感現的。 生的一種業識感現的。 這個所住， 這個所住，遷流不住： 遷流不住：在這種情形之下， 在這種情形之下，本來是空的， 本來是空的，本來是沒有的， 本來是沒有的， 本來無可為 本來無可為因的， 因的，也本來無所住的， 也本來無所住的，那麼它生出一種妄執 麼它生出一種妄執， 生出一種妄執，就有因有住 了。「遷流不住 。「遷流不住」， 遷流不住」，這種情形也不停止的 」，這種情形也不停止的， 這種情形也不停止的，它遷流變化， 遷流變化，來回輾轉； 來回輾轉；在 前邊， 前邊，不是說 不是說「輾轉」 輾轉」嗎？因此世成： 因此世成：因為這種種的關係， 這種種的關係，就成了一個 世，有這個世成立了。 有這個世成立了。 三世四方和合相涉 三世四方和合相涉：這個世成了， 這個世成了，就有過去、 就有過去、現在、 現在、未來這三世； 未來這三世；這個 界，就有四方。 就有四方。三世、 三世、四方， 四方，這麼互相相涉 互相相涉，你藉我的力量、 藉我的力量、我藉你 我藉你的 力量， 力量，互相涉 互相涉入。變化眾 變化眾生成十二類： 生成十二類：這互相相涉 這互相相涉，有一種變化， 有一種變化，所以 就生出來有眾 就生出來有眾生，這個眾 這個眾生就有十二類。 生就有十二類。這十二類眾 這十二類眾生，在下邊會講 的。 J2示熏變之相 是故世界因動有聲， 是故世界因動有聲，因聲有色， 因聲有色，因色有香， 因色有香，因香有觸， 因香有觸，因觸有味， 因觸有味，因味 知法。 知法。六亂妄想， 六亂妄想，成業性故， 成業性故，十二區分由此輪轉。 十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸， 是故世間聲香味觸， 窮十二變， 窮十二變，為一旋復。 一旋復。 是故世界因動有聲： 是故世界因動有聲：「是」，因 」，因為這個；「 這個；「故 ；「故」，所以 」，所以。 所以。所以世界因為 所以世界因為 這個動的相， 這個動的相，就有一種聲塵。 就有一種聲塵。因聲有色： 因聲有色：因為這個聲塵有了， 這個聲塵有了，然後又有 個色塵。 個色塵。因色有香： 因色有香：有這個色塵， 有這個色塵，然後就又引出來有香塵。 然後就又引出來有香塵。因香有觸： 因香有觸： 因為這個香塵， 這個香塵，又引出來觸塵。 又引出來觸塵。因觸有味： 因觸有味：因為觸塵， 觸塵，又生出來一種味 塵。因味知法： 因味知法：因為有味塵， 有味塵，然後才知道有法塵。 然後才知道有法塵。 六亂妄想， 六亂妄想，成業性故： 成業性故：色、聲、香、味、觸、法這六種是亂的妄想， 法這六種是亂的妄想，它 們互相作怪， 們互相作怪，互相作賊， 互相作賊，互相打劫。 互相打劫。那麼這六亂妄想， 這六亂妄想，它們造成了一種 業性， 業性，這個業性成就了。 這個業性成就了。十二區分由此輪轉： 十二區分由此輪轉：在成就眾 在成就眾生的業性， 生的業性，分出 有十二種分別。 有十二種分別。也就是由色、 也就是由色、聲、香、味、觸、法這六塵， 法這六塵，有種種互相
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輾轉的關係， 輾轉的關係，所以就有十二種的區分， 所以就有十二種的區分，受六道輪迴來轉。 受六道輪迴來轉。 是故世間聲香味觸： 是故世間聲香味觸：所以， 所以，這個世界色、 這個世界色、聲、香、味、觸、法這六塵， 法這六塵， 窮十二變， 窮十二變，為一旋復： 一旋復：就變一次又一次， 就變一次又一次，變了十二變， 變了十二變，每到十二變就為 到十二變就為 一週。 一週。 J3辨輪迴之狀（分二） K1列類生之名
K2示類生之果
今K1 乘此輪轉， 乘此輪轉，顛倒相故， 倒相故，是有世界卵生、 是有世界卵生、胎生、 胎生、濕生、 濕生、化生、 化生、有色、 有色、無 色、有想、 有想、無想、 無想、若非有色、 若非有色、若非無色、 若非無色、若非有想、 若非有想、若非無想。 若非無想。 乘此輪轉， 乘此輪轉，顛倒相故： 倒相故：由六塵和十二類的眾 由六塵和十二類的眾生互相來輪轉， 生互相來輪轉，這生出一種 顛倒相。 倒相。是有世界卵生、 是有世界卵生、胎生、 胎生、濕生、 濕生、化生： 化生：所以這個世界上， 所以這個世界上，就有 「卵生、 卵生、胎生、 胎生、濕生、 濕生、化生」， 化生」，這是四種 」，這是四種。「 這是四種。「卵生 。「卵生」 卵生」要有四種的因緣 要有四種的因緣， 「卵生」 卵生」的因緣 的因緣最多； 最多；它要什麼 要什麼四種因緣呢 四種因緣呢？ 要父緣、母緣、自己的業 緣呢？要父緣 緣，再加上一個煖緣 再加上一個煖緣，要有四緣 要有四緣才生出這個卵生。「 才生出這個卵生。「胎生 。「胎生」 胎生」有三緣 有三緣，就 是父緣 是父緣、母緣，加自己的業緣 加自己的業緣。「濕生 。「濕生」 濕生」有兩種的緣 有兩種的緣，它要自己的業緣 要自己的業緣 和一種濕緣 和一種濕緣，才能生出來。「 才能生出來。「化生 。「化生」 化生」是一緣 是一緣，就憑自己的業識， 就憑自己的業識，自己願 意化生什麼 意化生什麼，就化生， 就化生，自有化無、 自有化無、自無化有。 自無化有。 有色： 有色：就是有形色的。 就是有形色的。無色： 無色：就是無形色的， 就是無形色的，沒有形相的。 沒有形相的。有想： 有想：有思 想。無想： 無想：沒有思想， 沒有思想，連思想都沒有。 連思想都沒有。若非有色： 若非有色：不是有形色的。 不是有形色的。若非 無色： 無色：也不是無形色的。 也不是無形色的。若非有想、 若非有想、若非無想： 若非無想：不是有想， 不是有想，也不是沒有 想的。 想的。這統起來十二種眾 這統起來十二種眾生，就是這個「 就是這個「十二類」。 十二類」。這十二類 」。這十二類， 這十二類，因為時 間的關係， 間的關係，我不能詳細講了。 我不能詳細講了。詳細講， 詳細講，每一類都要很多時間的， 一類都要很多時間的，現在就 簡單地這麼 簡單地這麼講。 K2示類生之果（分二） L1別列類生
L2敕成名數
L1分十二
M1卵生
M2胎生
M3濕生
M7有想
M8無想
M9非有色
M4化生
M5有色
M10非無色
M6無色
M11非有想
M12非無想
今M1
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阿難！ 阿難！由因世界虛 由因世界虛妄輪迴， 妄輪迴，動顛倒故， 倒故，和合氣成八萬四千飛沉 和合氣成八萬四千飛沉亂想。 亂想。如 是故有卵羯邏藍， 是故有卵羯邏藍，流轉國土， 流轉國土，魚鳥龜蛇， 魚鳥龜蛇，其類充塞。 其類充塞。 阿難！ 阿難！由因世界虛 由因世界虛妄輪迴： 妄輪迴：因為這個世界依真 這個世界依真起妄， 起妄，在這個無明上頭生 出來三細、 出來三細、六麤這種種的虛 這種種的虛妄相， 妄相，在輪迴裏邊轉來轉去。 在輪迴裏邊轉來轉去。動顛倒故： 倒故：因 為生一種業， 生一種業，這個業就是屬於動； 這個業就是屬於動；動，就更生顛 就更生顛倒了。 倒了。和合氣成八萬四 千飛沉 千飛沉亂想： 亂想：由這個顛 由這個顛倒的原因， 倒的原因，虛妄和合， 妄和合，就有一種業。 就有一種業。這個「 這個「氣 成」，也就是這種業就造成了 」，也就是這種業就造成了。 也就是這種業就造成了。這種業造成了， 這種業造成了，就有八萬四千飛沉 就有八萬四千飛沉亂想 ──「 ──「飛」，就屬於鳥之類的 」，就屬於鳥之類的；「 就屬於鳥之類的；「沉 ；「沉」，就屬於龜 」，就屬於龜、 就屬於龜、蛇之類的。 蛇之類的。 如是故有卵羯邏藍： 如是故有卵羯邏藍：因為有種種的亂想， 有種種的亂想，所以就有這個卵羯邏藍。「 所以就有這個卵羯邏藍。「羯 。「羯 邏藍」 邏藍」是梵語， 是梵語，翻到中文叫「 翻到中文叫「凝滑」。 凝滑」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「凝滑」 凝滑」呢？言其好像牛 奶凝結在一起， 凝結在一起，這叫「 這叫「凝滑」； 凝滑」；這是男女這種的精凝結到一起 」；這是男女這種的精凝結到一起。「 這是男女這種的精凝結到一起。「胎因 。「胎因 情有， 情有，卵唯想成」， 卵唯想成」，因 」，因為想，就有這個卵。「 就有這個卵。「卵四 。「卵四緣 卵四緣生」，前邊已經講 」，前邊已經講 卵生要具父緣 卵生要具父緣、母緣、自己的業緣 自己的業緣，還加上煖緣 還加上煖緣，要這四種緣 要這四種緣才能有卵 生。這個「 這個「卵羯邏藍」 卵羯邏藍」是什麼 是什麼？就在菢 就在菢小雞子的時候， 子的時候，那個卵剛要變雞 那個卵剛要變雞 的最初那一個禮拜， 的最初那一個禮拜，這叫「 這叫「卵羯邏藍」。 卵羯邏藍」。流轉國土 」。流轉國土： 流轉國土：「流」，就是流 」，就是流 通；「轉 ；「轉」，就是運轉 」，就是運轉。 就是運轉。那麼有往這邊流， 有往這邊流，往那邊流； 往那邊流；往這邊轉， 往這邊轉，往那 邊轉， 邊轉，這叫「 這叫「流轉」。 流轉」。在這種情形之下 」。在這種情形之下， 在這種情形之下，就有卵生在國土裏互相這麼 就有卵生在國土裏互相這麼通 著的， 著的，互相都有連帶的關係， 互相都有連帶的關係，所以說 所以說「流轉國土」。 流轉國土」。 魚鳥龜蛇： 魚鳥龜蛇：「魚」，就是水族 」，就是水族；「 就是水族；「鳥 ；「鳥」，就是飛禽 」，就是飛禽； 就是飛禽；還有龜、 還有龜、蛇這一類 的。我們這個世界的眾 我們這個世界的眾生，有飛、 有飛、潛、動、植──飛 ──飛，就是天上飛的東 西；潛，在水裏頭的東西； 在水裏頭的東西；動，就是一切動的東西； 就是一切動的東西；植，就是植物。 就是植物。那 麼現在這兒， 現在這兒，是單講飛的和水裏潛的， 是單講飛的和水裏潛的，沒有講動， 沒有講動，沒有講植。 沒有講植。其類充 塞：魚、鳥、龜、蛇這一類的生靈， 蛇這一類的生靈，充塞世界， 充塞世界，充塞每 充塞每一個國家 M2胎生 由因世界雜染輪迴， 由因世界雜染輪迴，欲顛倒故， 倒故，和合滋成八萬四千橫豎亂想。 和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有 胎遏蒲曇， 胎遏蒲曇，流轉國土， 流轉國土，人畜龍仙， 人畜龍仙，其類充塞。 其類充塞。 這一段文， 這一段文，是講胎生。「 是講胎生。「胎因情有 。「胎因情有」， 胎因情有」，怎麼 」，怎麼有了胎了 怎麼有了胎了呢 有了胎了呢？就因為 就因為有這種 愛情； 愛情；有情感衝動， 有情感衝動，男女交媾， 男女交媾，然後就結成胎， 然後就結成胎，這是人。 這是人。那麼畜生和 龍、仙，都是有這個情形。 都是有這個情形。
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由因世界雜染輪迴： 由因世界雜染輪迴：「雜染」， 雜染」，就是不 」，就是不清 就是不清淨的， 淨的，夾雜而染污 夾雜而染污。「輪 。「輪 迴」，也可以 」，也可以說 也可以說是六道輪迴── 是六道輪迴──天 ──天、阿修羅、 阿修羅、人、地獄、 地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生； 畜生； 也可以說 也可以說就是在人、 就是在人、畜和龍、 畜和龍、仙裏邊， 仙裏邊，互相地輪迴。 互相地輪迴。欲顛倒故： 倒故：這種的 愛欲心顛 愛欲心顛倒，不應該做的他去做， 不應該做的他去做，這就叫「 這就叫「顛倒」；不合乎道理 」；不合乎道理， 不合乎道理，這也 叫「顛倒」。和合滋成八萬四千橫豎亂想 」。和合滋成八萬四千橫豎亂想： 和合滋成八萬四千橫豎亂想：「滋成」， 滋成」，就是造成 」，就是造成， 就是造成，也就 是成就這個業。 是成就這個業。在這種情形之下， 在這種情形之下，要互相和合而滋成， 要互相和合而滋成，而有八萬四千種 橫想、 橫想、豎想， 豎想，這種亂想。 這種亂想。 如是故有胎遏蒲曇， 如是故有胎遏蒲曇，流轉國土： 流轉國土：像這樣子， 像這樣子，所以就有胎遏蒲曇， 所以就有胎遏蒲曇，在每一 個國土都是這樣子流轉。 個國土都是這樣子流轉。這個「 這個「胎」，方才已經講過 」，方才已經講過， 方才已經講過，他是因為 他是因為情有 的，具足三緣 具足三緣，就是父緣 就是父緣、母緣和自己的業緣 和自己的業緣，而不需要煖緣 而不需要煖緣。這個 「遏蒲曇」， 遏蒲曇」，是在第二個禮拜的時候 」，是在第二個禮拜的時候。 是在第二個禮拜的時候。這個胎， 這個胎，第一個禮拜叫「 第一個禮拜叫「羯邏 藍」，第二個禮拜叫 」，第二個禮拜叫「 第二個禮拜叫「遏蒲曇」； 遏蒲曇」；遏蒲曇就叫 」；遏蒲曇就叫「 遏蒲曇就叫「軟肉」， 軟肉」，這個肉是很軟 」，這個肉是很軟 的。人畜龍仙， 人畜龍仙，其類充塞： 其類充塞：人、畜、龍和一切的仙類， 龍和一切的仙類，也充滿每 也充滿每一個國 土，每一個角落。 一個角落。 M3濕生 由因世界執著輪迴， 由因世界執著輪迴，趣顛倒故， 倒故，和合煖成八萬四千翻覆亂想。 和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有 濕相蔽尸， 濕相蔽尸，流轉國土， 流轉國土，含蠢蝡 含蠢蝡動，其類充塞。 其類充塞。 由因世界執著輪迴： 由因世界執著輪迴：這個「 這個「執著」， 執著」，就是有一種固執不通而著住不化的 」，就是有一種固執不通而著住不化的 執著性， 執著性，因為有這種執著性， 有這種執著性，所以也有輪迴。 所以也有輪迴。趣顛倒故： 倒故：由這兒走到那 兒去， 兒去，由那邊走到這地方， 由那邊走到這地方，這叫「 這叫「趣」；趣 」；趣，就是趣向， 就是趣向，趣向那個道 路。胎生後是講濕生， 胎生後是講濕生，胎具三緣 胎具三緣而成就的， 而成就的，就是父緣 就是父緣、母緣、自己的業 緣，沒有煖緣 沒有煖緣；這個濕生有兩緣 這個濕生有兩緣，就是自己的業緣 就是自己的業緣和一種濕的緣 和一種濕的緣。因為 這種趣顛 這種趣顛倒，和合煖成八萬四千翻覆亂想： 和合煖成八萬四千翻覆亂想：互相和合， 互相和合，而發生一種煖業 所成就的八萬四千翻覆亂想── 所成就的八萬四千翻覆亂想──「 」，是翻過來調過去的， ──「翻」，是翻過來調過去的 是翻過來調過去的，這來回翻 來翻去的；「 來翻去的；「覆 ；「覆」，是覆蓋著 」，是覆蓋著； 是覆蓋著；有這種翻覆的亂想。 有這種翻覆的亂想。 如是故有濕相蔽尸， 如是故有濕相蔽尸，流轉國土： 流轉國土：因為這個， 這個，所以有「 所以有「濕相蔽尸」， 濕相蔽尸」，就是 」，就是 「蝡肉」，在 」，在每一個國土都是這樣子流轉。 一個國土都是這樣子流轉。含蠢蝡 含蠢蝡動：「含」，就是一 」，就是一 切含靈﹔ 切含靈﹔「蠢」，它 」，它有一種靈性， 有一種靈性，但是很蠢笨的。「 但是很蠢笨的。「蝡 。「蝡」，就是這蟲子 」，就是這蟲子 牠會爬；「 會爬；「動 ；「動」，就是其中會動彈的這種的東西 」，就是其中會動彈的這種的東西。 就是其中會動彈的這種的東西。這濕生， 這濕生，有的地方有
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水氣， 水氣，就會有一種生物生出來， 就會有一種生物生出來，這屬於濕生。 這屬於濕生。其類充塞： 其類充塞：這一種的種類 也到處都有， 也到處都有，無論哪 無論哪一個地方都有。 一個地方都有。我們人看不見， 我們人看不見，但是這個人與畜 生，這十二類的眾 這十二類的眾生都互相有連帶的關係， 生都互相有連帶的關係，互相通著的。 互相通著的。 M4化生 由因世界變易輪迴， 由因世界變易輪迴，假顛倒故， 倒故，和合觸成八萬四千新故亂想。 和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有 化相羯南， 化相羯南，流轉國土， 流轉國土，轉蛻飛行， 轉蛻飛行，其類充塞。 其類充塞。 這個是化生， 這個是化生，化生只有一緣 化生只有一緣，只有自己的業， 只有自己的業，它願意喜新忘故。 願意喜新忘故。所以怎 所以怎 麼叫「化生」 化生」呢？有的老鼠就化成蝙蝠了， 有的老鼠就化成蝙蝠了，會飛﹔ 會飛﹔有的雀鳥又會變成 魚，牠又變成水裏頭的動物﹔ 又變成水裏頭的動物﹔有的蟲子， 有的蟲子，就會變成蝴蝶； 就會變成蝴蝶；這是一種生物 裏邊的互相來回變化。 裏邊的互相來回變化。 由因世界變易輪迴， 由因世界變易輪迴，假顛倒故： 倒故：這一種「 這一種「假顛倒」的緣故。「假 。「假」，就 」，就 是假借（ 是假借（lend）。 lend）。你 ）。你借我的東西， 借我的東西，我借你 我借你的東西， 的東西，所以就互相有變易 了，這假借顛 這假借顛倒和合觸成八萬四千新故亂想： 和合觸成八萬四千新故亂想：所以又有一種和合觸成。 所以又有一種和合觸成。 成什麼 成什麼呢？成了八萬四千種新的想、 成了八萬四千種新的想、舊的想。「 舊的想。「故 。「故」，是故舊的 」，是故舊的； 是故舊的； 「新」，是新鮮的 」，是新鮮的。 是新鮮的。有的就厭故喜新， 有的就厭故喜新，對於這個故舊的東西， 對於這個故舊的東西，就不歡喜 了，願意再換一個新的。 願意再換一個新的。好像牠 好像牠做這個雀鳥， 做這個雀鳥，不願意做了， 不願意做了，願意做蛤 蟆，變成一隻蛤蟆 變成一隻蛤蟆，在水裏頭住著； 在水裏頭住著；有的做蟲子， 有的做蟲子，不願意做了， 不願意做了，又變成 了一隻蝴蝶； 了一隻蝴蝶；牠這老鼠不願意做了， 這老鼠不願意做了，又變成一隻蝙蝠； 又變成一隻蝙蝠；這互相來變化， 這互相來變化， 這叫「 這叫「化生」。 化生」。 如是故有化相羯南： 如是故有化相羯南：因為這個， 這個，所以就有「 所以就有「化相羯南」。「 化相羯南」。「化相 」。「化相」， 化相」，就 」，就 是化生的相。「 是化生的相。「羯南 。「羯南」， 羯南」，就是硬肉 」，就是硬肉； 就是硬肉；後邊那八種的生， 後邊那八種的生，都是以這個硬肉 做比喻 做比喻了。流轉國土： 流轉國土：化相羯南在這國土裏流轉， 化相羯南在這國土裏流轉，轉來轉去。 轉來轉去。轉蛻飛 行，其類充塞： 其類充塞：或者在地下行的， 或者在地下行的，會變成飛的東西﹔ 會變成飛的東西﹔或者飛的東西， 或者飛的東西，又 會變成在水裏生活的東西， 會變成在水裏生活的東西，所以這互相變化。 所以這互相變化。這一個種類的東西， 這一個種類的東西，也充 塞世界。 塞世界。 M5有色 由因世界留礙輪迴， 由因世界留礙輪迴，障顛倒故， 倒故，和合著成八萬四千精耀亂想。 和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有 色相羯南， 色相羯南，流轉國土， 流轉國土，休咎精明， 休咎精明，其類充塞。 其類充塞。
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這是那個有色的； 這是那個有色的；有色， 有色，它有形色的。 有形色的。 由因世界留礙輪迴， 由因世界留礙輪迴，障顛倒故： 倒故：「留礙」，「 留礙」，「留 」，「留」就是滯留，「 就是滯留，「礙 ，「礙」就 是障礙。 是障礙。有滯留障礙這種輪迴， 有滯留障礙這種輪迴，它種種事情都有一種障礙， 種種事情都有一種障礙，而造成顛 而造成顛倒 的緣故，和合著成八萬四千精耀亂想： 和合著成八萬四千精耀亂想：這是因執著這種業造成的八萬四 千精耀亂想， 千精耀亂想，這種東西很精明的， 這種東西很精明的，想的也很聰明的， 想的也很聰明的，它是一種亂想。 是一種亂想。 如是故有色相羯南， 如是故有色相羯南，流轉國土： 流轉國土：因為像這樣子， 像這樣子，所以就有「 所以就有「色相羯 南」，有了有色的這種硬肉流轉國土 」，有了有色的這種硬肉流轉國土。 有了有色的這種硬肉流轉國土。休咎精明， 休咎精明，其類充塞： 其類充塞：「休」， 是吉祥的事情﹔ 是吉祥的事情﹔「咎」，是不吉祥的事情 」，是不吉祥的事情。「 是不吉祥的事情。「精 。「精」，是很聰明 」，是很聰明、 是很聰明、很精明 的東西。 的東西。這種有形的東西， 這種有形的東西，有的人見著它 有的人見著它，就很吉祥的； 就很吉祥的；有的人見著， 有的人見著， 很不吉祥的。 很不吉祥的。這種東西雖然有形， 這種東西雖然有形，但是也不是常見的； 但是也不是常見的；雖然不是常見 的，但是可也有這種東西。 但是可也有這種東西。這一種類的眾 這一種類的眾生也充塞世界， 生也充塞世界，充塞這個宇 宙。 M6無色 由因世界銷散輪迴， 由因世界銷散輪迴，惑顛倒故， 倒故，和合暗成八萬四千陰隱亂想。 和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有 無色羯南， 無色羯南，流轉國土， 流轉國土，空散銷沉 空散銷沉，其類充塞。 其類充塞。 這是講的無色眾 這是講的無色眾生；無色， 無色，就是無色界天。 就是無色界天。 由因世界銷散輪迴： 由因世界銷散輪迴：因為這個世界， 這個世界，有銷散輪迴。「 有銷散輪迴。「銷 。「銷」，就是沒有 」，就是沒有 了；「散 ；「散」，就是散了 」，就是散了。 就是散了。可是雖然你 可是雖然你看不見它 看不見它，說是銷了、 是銷了、散了， 散了，但是 它還是有這種的識、 還是有這種的識、有這種的業在虛 有這種的業在虛空存在的， 空存在的，所以也有輪迴。 所以也有輪迴。惑顛倒 故：「惑」，就是不明白 」，就是不明白。 就是不明白。由這個無明， 由這個無明，顛倒的緣 倒的緣故，和合暗成八萬四 千陰隱亂想： 千陰隱亂想：就暗暗有這種業成就了， 就暗暗有這種業成就了，成就八萬四千種的陰隱亂想， 成就八萬四千種的陰隱亂想，就 是很不容易見著的這種亂想， 是很不容易見著的這種亂想，很細微的。 很細微的。 如是故有無色羯南， 如是故有無色羯南，流轉國土： 流轉國土：像這樣子， 像這樣子，故有這種無色相的眾 故有這種無色相的眾生，在 每一個國土流轉著。 一個國土流轉著。空散銷沈： 空散銷沈：這個「 這個「空散銷沈」， 空散銷沈」，屬於無色界天 」，屬於無色界天， 屬於無色界天，就 是空無邊處天、 是空無邊處天、識無邊處天、 識無邊處天、無所有處天、 無所有處天、非非想處天這四空處。 非非想處天這四空處。 「空」，是空無邊處天 」，是空無邊處天﹔ 是空無邊處天﹔「散」，是識無邊處天 」，是識無邊處天﹔ 是識無邊處天﹔「銷」，是無所有處 」，是無所有處 天﹔「沉」，是非非想處天 」，是非非想處天； 是非非想處天；這些個地方， 這些個地方，它沒有身體、 沒有身體、沒有色相的， 沒有色相的， 所以屬於四空處的眾 所以屬於四空處的眾生叫「 生叫「空散銷沉 空散銷沉」。其類充塞 」。其類充塞： 這四空處是有眾 其類充塞：這四空處是有眾
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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生，但是沒有色相， 但是沒有色相，只有一個業識。 只有一個業識。那麼這一類的眾 這一類的眾生，也充塞宇宙、 也充塞宇宙、 充塞世間。 充塞世間。 M7有想 由因世界罔象輪迴， 由因世界罔象輪迴，影顛倒故， 倒故，和合憶成八萬四千潛結亂想。 和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有 想相羯南， 想相羯南，流轉國土， 流轉國土，神鬼精靈， 神鬼精靈，其類充塞。 其類充塞。 前邊講「 前邊講「胎、卵、濕、化、有色、 有色、無色」， 無色」，那 」，那麼現在文當「 現在文當「有想」 有想」一類 的眾生。 由因世界罔象輪迴： 由因世界罔象輪迴：這種的眾 這種的眾生，由於它 由於它有一種的想像， 有一種的想像，是什麼 是什麼呢？就 是鬼神精靈之類的。 是鬼神精靈之類的。影顛倒故： 倒故：鬼神都有一種影顛 鬼神都有一種影顛倒，最初它 最初它的因緣 的因緣是 執著影像。 執著影像。和合憶成八萬四千潛結亂想： 和合憶成八萬四千潛結亂想：由這種業造成的， 由這種業造成的，有八萬四千 種的潛結亂想。「 種的潛結亂想。「潛 。「潛」，潛伏著 」，潛伏著， 潛伏著，人所不知道的﹔ 人所不知道的﹔「結」，就是結集到 」，就是結集到 一起。 一起。 如是故有想相羯南： 如是故有想相羯南：「羯南」， 羯南」，是硬肉 」，是硬肉。 是硬肉。像這樣子， 像這樣子，故有想相羯南。 故有想相羯南。這 個想， 個想，可不是卵生那種想； 可不是卵生那種想；它這種想， 這種想，是由它 是由它的妄想造成的。 的妄想造成的。流轉國 土：這想相羯南， 這想相羯南，也是互相流轉到每 也是互相流轉到每一個國土去。 一個國土去。那麼這種有想的眾 這種有想的眾生 是什麼 是什麼呢？就是神鬼精靈 就是神鬼精靈： 神鬼精靈：鬼神， 鬼神，有的是屬於邪神， 有的是屬於邪神，有的是正神。 有的是正神。這 鬼，也有的是菩薩示現的鬼王， 也有的是菩薩示現的鬼王，有的真 有的真正是一種不正當的鬼； 正是一種不正當的鬼；而這個精 靈，是完全一種不正當的， 是完全一種不正當的，所以說 所以說那個人「 那個人「古靈精怪」 古靈精怪」的，就是言其這 個人不是一個好人。 個人不是一個好人。那麼這個精靈， 這個精靈，就是一些個妖怪。 就是一些個妖怪。這些個妖怪的種 類太多了， 類太多了，有說不完那麼 不完那麼多，其類充塞： 其類充塞：它這個眷屬， 這個眷屬，也是每 也是每一個角落 都有。 都有。 M8無想 由因世界愚鈍輪迴， 由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故， 倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想。 和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有 無想羯南， 無想羯南，流轉國土， 流轉國土，精神化為 精神化為土木金石， 土木金石，其類充塞。 其類充塞。 由因世界愚鈍輪迴， 由因世界愚鈍輪迴，癡顛倒故， 倒故，和合頑成八萬四千枯槁亂想： 和合頑成八萬四千枯槁亂想：因為世界 有這一種愚癡而暗鈍的關係就造成輪迴， 有這一種愚癡而暗鈍的關係就造成輪迴，所以就有這一些個癡顛 所以就有這一些個癡顛倒造成 的羯南。 的羯南。他和合這種愚癡的業， 他和合這種愚癡的業，造成這八萬四千種枯槁的亂想； 造成這八萬四千種枯槁的亂想；他這種
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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亂想， 亂想，想得非常枯槁。 想得非常枯槁。 如是故有無想羯南， 如是故有無想羯南，流轉國土： 流轉國土：因為這樣， 這樣，所以才有無想羯南到每 所以才有無想羯南到每一個 國土去， 國土去，輾轉互相流轉。 輾轉互相流轉。在這前邊是有想， 在這前邊是有想，這是無想了。 這是無想了。精神化為 精神化為土木 金石： 金石：因為思想枯槁， 思想枯槁，所以他的精神就化為 所以他的精神就化為土、木、金、石。其類充 塞：這種的種類， 這種的種類，也充滿每 也充滿每一個角落、 一個角落、每一個地方。 一個地方。 怎麼說 怎麼說這個精神會化為 這個精神會化為土木金石呢 土木金石呢？好像在香港有一座望夫山。 好像在香港有一座望夫山。據說有 一個女人， 一個女人，她的丈夫去當兵， 的丈夫去當兵，總也不回來， 總也不回來，她就每一天都背著她 一天都背著她的孩 子，到那座山上去望。 到那座山上去望。久而久之， 久而久之，她這種精靈所感，「 這種精靈所感，「精誠所感 ，「精誠所感， 精誠所感，金石 為開」，這個女人就變一塊石頭 」，這個女人就變一塊石頭， 這個女人就變一塊石頭，那塊石頭永遠好像女人背著個小孩子 在那兒站著， 在那兒站著，總那麼 總那麼望似的； 望似的；離著很遠就看見了， 離著很遠就看見了，那叫「 那叫「望夫山」。 望夫山」。這 」。這 種精神化為 種精神化為土、木、金、石的情形， 石的情形，是很不容易令人相信的， 是很不容易令人相信的，可是這種 情形還的確是有的。 情形還的確是有的。在中國， 在中國，人化成石頭， 人化成石頭，這個事情是很多的。 這個事情是很多的。 還有人的精神， 還有人的精神，可以變種種的東西， 可以變種種的東西，都有的。 都有的。舉一個例子來講， 一個例子來講，譬如我 們人火氣大， 們人火氣大，火性大到極點， 火性大到極點，他這個精神就會變成什麼 他這個精神就會變成什麼呢？他這種火， 他這種火， 就會變成在煤礦 就會變成在煤礦裏挖出的煤， 出的煤，變成煤了！ 變成煤了！為什麼變成煤呢 變成煤呢？就因為 就因為他火 性大， 性大，所以他和火相合， 所以他和火相合，就化成煤炭了。 就化成煤炭了。所以那煤炭， 所以那煤炭，你用火一點， 用火一點，它 很快就著火的， 很快就著火的，這都是由人的精神所化成的。 這都是由人的精神所化成的。 還有， 還有，金、木、水、火、土這五種， 土這五種，你這個人和哪 這個人和哪一類相近， 一類相近，如果你 如果你太 接近了， 接近了，就會變成這種東西。 就會變成這種東西。這也是因為 這也是因為一種執著， 一種執著，也是因為 也是因為一種枯槁 的亂想， 的亂想，所以有這種的情形發生。 所以有這種的情形發生。那麼將來會不會再變回來做人呢 將來會不會再變回來做人呢？可 以的。 以的。不過不知道要多少時間， 不過不知道要多少時間，這個時間太久了！ 這個時間太久了！ M9非有色 由因世界相待輪迴， 由因世界相待輪迴，偽顛倒故 偽顛倒故， 倒故，和合染成八萬四千因依亂想。 和合染成八萬四千因依亂想。如是故有 非有色相成色羯南， 非有色相成色羯南，流轉國土。 流轉國土。諸水母等， 諸水母等，以蝦為 以蝦為目，其類充塞。 其類充塞。 這是非有色這一類的眾 這是非有色這一類的眾生，即本來沒有色， 即本來沒有色，而假借他物以成色。 而假借他物以成色。 由因世界相待輪迴： 由因世界相待輪迴：因為這個世界， 這個世界，有這互相假對待著， 有這互相假對待著，就造成輪迴。 就造成輪迴。 偽顛倒故 偽顛倒故： 的這種顛倒想的緣 倒想的緣故，和合染成八萬四千因依亂想： 和合染成八萬四千因依亂想： 倒故：它虛偽的這種顛
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這種和合的性， 這種和合的性，染成有八萬四千因依亂想。「 染成有八萬四千因依亂想。「因依 。「因依」， 因依」，也就互相依賴 」，也就互相依賴 著，你依賴我、 依賴我、我依賴你 我依賴你；有這種的亂想。 有這種的亂想。 如是故有非有色相成色羯南， 如是故有非有色相成色羯南，流轉國土： 流轉國土：因為像這樣子， 像這樣子，所以就有這個 非有色相， 非有色相，它還成一種有色的羯南， 還成一種有色的羯南，流轉國土。 流轉國土。諸水母等， 諸水母等，以蝦為 以蝦為目： 就好像水母等類， 就好像水母等類，自己沒有眼睛而以蝦做牠 自己沒有眼睛而以蝦做牠的眼目。 的眼目。據說這水母， 這水母，就是 在水裏頭的一種泡沫； 在水裏頭的一種泡沫；雖然是泡沫， 雖然是泡沫，但牠也是這一類的眾 也是這一類的眾生，牠必須要 和蝦在一起， 和蝦在一起，以蝦為 以蝦為目。其類充塞： 其類充塞：這一類的眾 這一類的眾生，也到處都有的。 也到處都有的。 M10 非無色 由因世界相引輪迴， 由因世界相引輪迴，性顛倒故， 倒故，和合咒 和合咒成八萬四千呼召亂想。 成八萬四千呼召亂想。由是故有 非無色相無色羯南， 非無色相無色羯南，流轉國土， 流轉國土，咒詛厭生， 詛厭生，其類充塞。 其類充塞。 這種是非無色。 這種是非無色。怎麼非無色 怎麼非無色呢 非無色呢？因為它本來沒有 為它本來沒有， 本來沒有，但用這咒 但用這咒術一呼召， 術一呼召， 它就有了， 就有了，所以這叫「 所以這叫「非無色」。 非無色」。 由因世界相引輪迴： 由因世界相引輪迴：因為世界有互相引， 世界有互相引，你引我、 引我、我引你 我引你，這有一種輪 迴性。 迴性。性顛倒故： 倒故：因為這互相相引這種性顛 這互相相引這種性顛倒故， 倒故，和合咒 和合咒成八萬四千呼 召亂想： 召亂想：所以就和合有一種咒 所以就和合有一種咒，就會有這一種的成就， 就會有這一種的成就，成八萬四千呼召 亂想。「 亂想。「呼 。「呼」，前幾天不是 」，前幾天不是說 前幾天不是說有「勾召法」 勾召法」嗎？這勾召法， 這勾召法，又叫「 又叫「呼召 法」。這 」。這「呼」，就是呼 」，就是呼它 就是呼它的名字， 的名字，叫它來；本來平時你 本來平時你沒有看見它 沒有看見它， 但是你 但是你一誦這個咒 一誦這個咒，它就現形了， 就現形了，你或者就有的時候會看得見的。 或者就有的時候會看得見的。這呼 召，雖然說 雖然說是鬼神之類的， 是鬼神之類的，但是這是一種咒 但是這是一種咒神，不是一種普通的鬼神。 不是一種普通的鬼神。 由是故有非無色相無色羯南， 由是故有非無色相無色羯南，流轉國土： 流轉國土：因為這個， 這個，所以就有「 所以就有「非無色 相」這一種的鬼神、 這一種的鬼神、護法， 護法，或者也有這種邪神， 或者也有這種邪神，有這個非無色相無色羯 南，流轉國土。 流轉國土。咒詛厭生： 詛厭生：在西藏密宗裏頭， 在西藏密宗裏頭，就有這個法。 就有這個法。他不願意活 著，他或者念一個咒 他或者念一個咒，七天修這個法， 七天修這個法，就可以死。 就可以死。而且他不但可以叫自 己死， 己死，又可以叫其他人死， 又可以叫其他人死，他這個咒 他這個咒是很靈的。 是很靈的。其類充塞： 其類充塞：這一類的眾 這一類的眾 生，也到處都有的。 也到處都有的。 M11非有想 由因世界合妄輪迴， 由因世界合妄輪迴，罔顛倒故， 倒故，和合異成八萬四千迴互亂想。 和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有
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非有想相成想羯南， 非有想相成想羯南，流轉國土。 流轉國土。彼蒲盧等， 彼蒲盧等，異質相成， 異質相成，其類充塞。 其類充塞。 由因世界合妄輪迴， 由因世界合妄輪迴，罔顛倒故： 倒故：因為這世界， 這世界，二妄相合， 二妄相合，輾轉互取， 輾轉互取，故 有輪迴， 有輪迴，有這一種虛 有這一種虛妄顛倒。和合異成八萬四千迴互亂想： 和合異成八萬四千迴互亂想：那麼互相和 合，異質相成； 異質相成；異質， 異質，不同的； 不同的；這兩種不同的相成八萬四千迴互亂想。 這兩種不同的相成八萬四千迴互亂想。 這個八萬四千是個總的數目， 這個八萬四千是個總的數目，每一類眾 一類眾生都說 生都說八萬四千， 八萬四千，因為每一類眾 一類眾 生都是多得不得了的， 生都是多得不得了的，數不盡那麼 數不盡那麼多。 如是故有非有想相成想羯南， 如是故有非有想相成想羯南，流轉國土： 流轉國土：像這樣子， 像這樣子，所以才有「 所以才有「非有想 相」，不是由想像而成的 」，不是由想像而成的， 不是由想像而成的，牠是由想像所不及的， 是由想像所不及的，牠沒有預先想到是這 樣子的； 樣子的；有這種非有想相成想羯南， 有這種非有想相成想羯南，在每一個國土裏都流轉。 一個國土裏都流轉。 彼蒲盧等： 彼蒲盧等：「蒲盧」， 蒲盧」，是一種動物 」，是一種動物， 是一種動物，這動物取桑蟲做牠 這動物取桑蟲做牠的兒子。 的兒子。這蒲 盧，就是蜾蠃 就是蜾蠃； 蜾蠃；桑樹蟲子， 桑樹蟲子，又叫「 又叫「螟蛉」。 螟蛉」。在中國的 」。在中國的《 在中國的《詩經》 詩經》上，有這 麼幾句話：「 幾句話：「螟蛉有子 ：「螟蛉有子， 螟蛉有子，蜾蠃孵之 蜾蠃孵之。」 孵之。」螟蛉生蟲卵的時候 。」螟蛉生蟲卵的時候， 螟蛉生蟲卵的時候，蜾蠃就給搶 蜾蠃就給搶 去，搶到牠 搶到牠泥造的巢 泥造的巢穴裏頭， 穴裏頭，牠就念一個咒 就念一個咒，這個咒 這個咒是怎麼說呢 怎麼說呢？「 說呢？「像 ？「像 我！像我！」 像我！」說 ！」說就好像我！ 就好像我！好像我這樣子！ 好像我這樣子！牠這麼念來念去， 念來念去，念到七天 上，這個桑樹蟲子果然就變得和牠 這個桑樹蟲子果然就變得和牠一樣了。 一樣了。所以怎麼 所以怎麼叫 怎麼叫「非有想」 非有想」呢？ 因為這桑樹蟲子， 這桑樹蟲子，沒想到牠 沒想到牠會變成一隻蜾蠃 會變成一隻蜾蠃。 蜾蠃。 中國有這個風氣， 中國有這個風氣，拿其他的人的兒子就做為 拿其他的人的兒子就做為自己的兒子， 自己的兒子，這叫「 這叫「螟蛉 子」。螟蛉子 」。螟蛉子， 就表示本來不是我的兒子，那麼現在做我的兒子， 現在做我的兒子，這也 螟蛉子，就表示本來不是我的兒子， 就是從這個地方來的。 就是從這個地方來的。異質相成， 異質相成，其類充塞： 其類充塞：桑蟲和蜾蠃 桑蟲和蜾蠃本來不是一類 蜾蠃本來不是一類 的，但是桑蟲就可以變成蜾蠃 但是桑蟲就可以變成蜾蠃的兒子 蜾蠃的兒子， 的兒子，和蜾蠃是一樣的 蜾蠃是一樣的。 是一樣的。這一類的眾 這一類的眾 生，也充滿法界。 也充滿法界。 M12非無想 由因世界怨害輪迴， 由因世界怨害輪迴，殺顛倒故， 倒故，和合怪成八萬四千食父母想。 和合怪成八萬四千食父母想。如是故有 非無想相無想羯南， 非無想相無想羯南，流轉國土。 流轉國土。如土梟等附塊為 如土梟等附塊為兒，及破鏡鳥以毒樹果 抱為其子， 其子，子成， 子成，父母皆遭其食， 父母皆遭其食，其類充塞。 其類充塞。 這是第十二類， 這是第十二類，這一類的眾 這一類的眾生叫「 生叫「非無想」； 非無想」；不是沒有想 」；不是沒有想， 不是沒有想，牠有想， 有想，可 是非常不正常， 是非常不正常，這也可以說 這也可以說是一種精神的不正常。 是一種精神的不正常。
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由因世界怨害輪迴， 由因世界怨害輪迴，殺顛倒故： 倒故：「怨害」， 怨害」，就 」，就你怨害我， 怨害我，我怨害你 我怨害你。你 殺我， 殺我，我殺你 我殺你；你怨恨我， 怨恨我，我怨恨你 我怨恨你；這種輪迴相成， 這種輪迴相成，所以就造成這個 殺業的顛 殺業的顛倒。和合怪成八萬四千食父母想： 和合怪成八萬四千食父母想：所以就這種的殺業互相和 合，這種怨毒充滿， 這種怨毒充滿，所以就成了一種怪現象。 所以就成了一種怪現象。這種怪現象有八萬四千吃 父親、 父親、母親的肉這種想法。 母親的肉這種想法。如是故有非無想相無想羯南， 如是故有非無想相無想羯南，流轉國土： 流轉國土：因 為這個， 這個，所以就有什麼 所以就有什麼呢？有這種非無想相而成無想羯南， 有這種非無想相而成無想羯南，流轉國土， 流轉國土， 好像什麼 好像什麼呢？ 如土梟等附塊為 如土梟等附塊為兒：「土梟」， 土梟」，是一種鳥的名 」，是一種鳥的名， 是一種鳥的名，中國人叫牠 中國人叫牠「貓頭 鷹」，又叫 」，又叫牠 又叫牠叫「不孝鳥」。 不孝鳥」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「不孝鳥」 不孝鳥」呢？這種的鳥， 這種的鳥，牠本來 沒有什麼 沒有什麼蛋的， 蛋的，牠就「附塊為 附塊為兒」，菢 」，菢那一個土塊， 那一個土塊，牠就會菢 就會菢出牠的子 來。可是把這個兒子菢 可是把這個兒子菢出來怎麼 出來怎麼樣 怎麼樣啊？這隻小的土梟就把母親的肉給吃 了，所以這種鳥叫「 所以這種鳥叫「不孝鳥」。 不孝鳥」。 及破鏡鳥以毒樹果抱為 及破鏡鳥以毒樹果抱為其子： 其子：這「破鏡鳥」， 破鏡鳥」，恐怕是翻譯錯了 」，恐怕是翻譯錯了！ 恐怕是翻譯錯了！本來在 中國的書上， 中國的書上，有「破獍獸」，這種獸的形像和虎 」，這種獸的形像和虎、 這種獸的形像和虎、狼一樣， 狼一樣，不過沒有 虎、狼那麼 狼那麼大。這種獸也不是牠 這種獸也不是牠自己生出來的， 自己生出來的，牠用毒樹果—— 用毒樹果——那一種 ——那一種 有毒的樹上果， 有毒的樹上果，也可以菢 也可以菢出牠的兒子， 的兒子，所以這是非無想。 所以這是非無想。這兒子菢 這兒子菢出 來，也是把牠 也是把牠父母親就吃了， 父母親就吃了，所以這種破獍 所以這種破獍獸，又叫「 又叫「不孝獸」。 不孝獸」。 子成， 子成，父母皆遭其食： 父母皆遭其食：土梟附塊為 土梟附塊為兒，破獍獸將毒樹果做為 獸將毒樹果做為牠兒子， 兒子，兒 子長成了， 子長成了，都會把父母吃了。 都會把父母吃了。其類充塞： 其類充塞：這是非無想的這一類， 這是非無想的這一類，也充滿 每一個地方。 一個地方。 L2敕成名數 是名眾 是名眾生十二種類。 生十二種類。 是名眾 是名眾生十二種類： 生十二種類：這個名字叫眾 這個名字叫眾生十二種類， 生十二種類，就是前邊所說 就是前邊所說的十二類 眾生。 ─原卷七終 G4示淨緣起歷成諸位（分四） H1正答因果諸位
H2結顯清淨脩法
H3推重初心勸進
H4判決邪正令
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辨
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H1分十
I1漸次三位
I2乾慧一位
I3十信十位
I4十住十位
I5十行十位
I6迴向十位
I7四加四位
I8十地十位
I9等覺一位
I10 妙覺一位
J2立位翻染
J3示所立位
I1分三 J1結前開後 今J1 阿難！ 阿難！如是眾 如是眾生，一一類中， 一一類中，亦各各具十二顛 亦各各具十二顛倒。猶如捏目， 猶如捏目，亂華發 生。顛倒妙圓真 倒妙圓真淨明心， 淨明心，具足如斯虛 具足如斯虛妄亂想。 妄亂想。 阿難哪 阿難哪！如是眾 如是眾生，一一類中， 一一類中，亦各各具十二顛 亦各各具十二顛倒：像上邊我所講的十 二類眾 二類眾生，在每一類眾 一類眾生裏邊， 生裏邊，不是單單一種顛 不是單單一種顛倒，十二類的顛 十二類的顛倒都互 相通著的。 相通著的。猶如捏目， 猶如捏目，亂華發生： 亂華發生：這種亂想顛 這種亂想顛倒，都是從虛 都是從虛妄生出來 的。好像你 好像你捏上眼睛看東西， 捏上眼睛看東西，有一種狂亂的華就發生； 有一種狂亂的華就發生；你如果把手放 開，就什麼 就什麼都沒有了。 都沒有了。這表示， 這表示，因為你追逐顛 追逐顛倒妄想才有生死輪迴， 倒妄想才有生死輪迴，在 這十二類眾 這十二類眾生裏邊互相輪轉； 生裏邊互相輪轉；你要是不隨著妄想轉， 要是不隨著妄想轉，不隨著無明去， 不隨著無明去，你 能迴光返照， 能迴光返照，反聞聞自性， 反聞聞自性，把這無明破了， 把這無明破了，就什麼 就什麼都沒有了。 都沒有了。 顛倒妙圓真 倒妙圓真淨明心： 淨明心：在虛妄生出這種顛 妄生出這種顛倒，對自己本有那個妙圓的常住 真心性淨明體這個明心， 心性淨明體這個明心，你依真起妄， 起妄，在如來藏性上邊， 在如來藏性上邊，生出無明。 生出無明。具 足如斯虛 足如斯虛妄亂想： 妄亂想：就有以上所說 就有以上所說的這種種顛 的這種種顛倒的生死流轉的情形， 倒的生死流轉的情形，這種 亂想是虛 亂想是虛妄的， 妄的，一點都不實在。 一點都不實在。 J2立位翻染 汝今修證佛三摩地， 汝今修證佛三摩地，於是本因元所亂想， 於是本因元所亂想，立三漸次， 立三漸次，方得除滅。 方得除滅。如淨器 中，除去毒蜜， 除去毒蜜，以諸湯水並雜灰香， 以諸湯水並雜灰香，洗滌其器， 洗滌其器，後貯甘露。 後貯甘露。 汝今修證佛三摩地： 汝今修證佛三摩地：你現在修證佛這種定力。 現在修證佛這種定力。於是本因元所亂想， 於是本因元所亂想，立三 漸次， 漸次，方得除滅： 方得除滅：在本來這種的因裏邊， 在本來這種的因裏邊，本有的這些個亂想， 本有的這些個亂想，你應該立 出來三種修行的漸次， 出來三種修行的漸次，一點一點地修行， 一點一點地修行，然後才能把這種的妄想消滅 了。 如淨器中： 如淨器中：「淨器」， 淨器」，就是本來乾淨的器皿 」，就是本來乾淨的器皿。 就是本來乾淨的器皿。這比方什麼 這比方什麼呢？就比方這 個不生不滅的， 個不生不滅的，我們每 我們每一個人本具的如來藏性。 一個人本具的如來藏性。除去毒蜜： 除去毒蜜：這個「 這個「毒
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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蜜」，就比方我們人所有的無明煩惱 」，就比方我們人所有的無明煩惱。 把這個無明煩惱去了，再以諸湯 就比方我們人所有的無明煩惱。把這個無明煩惱去了， 水並雜灰香， 水並雜灰香，洗滌其器： 洗滌其器：用佛法， 用佛法，就比方用湯水， 就比方用湯水，再預備一點肥皂 再預備一點肥皂、香 皂等來一點一點地洗滌它 等來一點一點地洗滌它；洗，就比方把這個如來藏性恢復本有那種乾 淨的樣子。 淨的樣子。後貯甘露： 後貯甘露：然後存起來這甘露水， 然後存起來這甘露水，存起來我們自己這種真 存起來我們自己這種真正 的智慧， 的智慧，真正的菩提覺道， 正的菩提覺道，所以這比方甘露水。 所以這比方甘露水。 J3示所立位（分二） K1徵起列名
K2別釋其相
今K1 云何名為 云何名為三種漸次？ 三種漸次？一者、 一者、修習， 修習，除其助因。 除其助因。二者、 二者、真修，刳其正性。 刳其正性。 三者、 三者、增進， 增進，違其現業。 違其現業。 云何名為 云何名為三種漸次： 三種漸次：怎麼叫三種的漸次 怎麼叫三種的漸次呢 叫三種的漸次呢？一者、 一者、修習， 修習，除其助因： 除其助因：第 一種， 一種，就是要修行， 就是要修行，要把助著造業的這種因除去。 要把助著造業的這種因除去。二者、 二者、真修：第二、 第二、 要真正的修行， 正的修行，刳其正性： 刳其正性：「正性」， 正性」，也就是業障的識性 」，也就是業障的識性； 也就是業障的識性；要把這個業 障的識性── 障的識性──貪 ──貪、瞋、癡等， 癡等，都打掃乾淨了。 都打掃乾淨了。三者、 三者、增進： 增進：第三、 第三、要往 前去修行， 前去修行，違其現業： 違其現業：和他現在這種的業要相違背， 和他現在這種的業要相違背，要不順著自己現在 所造的業去做。 所造的業去做。 K2別釋其相（分三） L1除其助因
L2刳其正性
M1徵名依食斷辛
L3違其現業
M2深明食辛過患
L1分三
M3結名第一增進
今M1 云何助因？ 云何助因？阿難！ 阿難！如是世界十二類生， 如是世界十二類生，不能自全， 不能自全，依四食住。 依四食住。所謂段 食、觸食、 觸食、思食、 思食、識食。 識食。是故佛說 是故佛說：一切眾 一切眾生皆依食住。 生皆依食住。 云何助因： 云何助因：什麼叫幫助造業的因呢 助造業的因呢？它能幫助造惡業， 助造惡業，也能幫 也能幫助造善 業；但是現在所謂「 但是現在所謂「助因」， 助因」，並不是 」，並不是幫 並不是幫助你做善的， 做善的，而是幫 而是幫助你做不善 的因。 的因。阿難！ 阿難！如是世界十二類生， 如是世界十二類生，不能自全， 不能自全，依四食住： 依四食住：像這個世界， 像這個世界， 所有前邊講的這十二類眾 所有前邊講的這十二類眾生，他自己不能生長自己， 他自己不能生長自己，要怎麼樣 怎麼樣呢？要依 靠四食住。 靠四食住。 什麼叫「四食」 四食」呢？所謂段食、 所謂段食、觸食、 觸食、思食、 思食、識食： 識食：怎麼叫 怎麼叫「段食」 段食」
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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呢？段食， 段食，就是分段食， 就是分段食，一分一分的、 一分一分的、一段一段的。 一段一段的。六欲天和阿修羅、 六欲天和阿修羅、 人、畜生都是分段食。「 畜生都是分段食。「觸食 。「觸食」， 觸食」，在天上有這種的 」，在天上有這種的眾 在天上有這種的眾生，他只觸一觸就 可以飽了； 可以飽了；還有鬼神等也是。「 還有鬼神等也是。「思食 。「思食」， 思食」，也是在天上 」，也是在天上， 也是在天上，他到時候不要一 定吃， 定吃，就禪悅為 就禪悅為食，這麼思想一下已經就飽了。「 思想一下已經就飽了。「識食 。「識食」， 識食」，好像非想非 」，好像非想非 非想處天這四空處的眾 非想處天這四空處的眾生，都以識為 都以識為食。 是故佛說 是故佛說：一切眾 一切眾生皆依食住： 生皆依食住：因為這個， 這個，所以佛說 所以佛說：「一切的眾 一切的眾生， 都要依食而住。」 都要依食而住。」最初佛要破外道 。」最初佛要破外道， 最初佛要破外道，就對外道說 就對外道說這個「 這個「一切眾 一切眾生，皆依 食住」， 食住」，依食而住 」，依食而住， 依食而住，就都要吃東西。 就都要吃東西。外道就好好笑了， 外道就好好笑了，說：「這還叫一 個法？ 個法？這還用你 這還用你說嗎？誰不知道一切眾 誰不知道一切眾生依食而住呢 生依食而住呢？連小孩也都懂 連小孩也都懂得 嘛！」佛聽他這樣子 ！」佛聽他這樣子說 佛聽他這樣子說，就說：「那麼你說，這個『 這個『食』有多少種 啊？」外道講不出來了 ？」外道講不出來了。 外道講不出來了。所以佛就說 所以佛就說有四種食， 有四種食，有段食、 有段食、觸食、 觸食、思食、 思食、 識食； 識食；這外道根本就沒聽見過， 這外道根本就沒聽見過，就不懂 就不懂了。這是佛想要破外道， 這是佛想要破外道，才說這 個「一切眾 一切眾生依食而住」。 生依食而住」。 阿難！ 阿難！一切眾 一切眾生食甘故生， 生食甘故生，食毒故死。 食毒故死。是諸眾 是諸眾生求三摩地， 生求三摩地，當斷世間五 種辛菜。 種辛菜。 這是第一個漸次， 這是第一個漸次，除其助因。 除其助因。這「五辛」， 五辛」，就是助著造業的一個因 」，就是助著造業的一個因， 就是助著造業的一個因，所 以要先把它 以要先把它除去。 除去。 阿難！ 阿難！一切眾 一切眾生食甘故生： 生食甘故生：「一切眾 一切眾生」，就是十二類的 」，就是十二類的眾 就是十二類的眾生。這十二 類的眾 類的眾生就包括所有的眾 生就包括所有的眾生，分析得清清 分析得清清楚楚的 清清楚楚的。「 楚楚的。「甘 。「甘」，就是 」，就是甜 就是甜的東 西，但是在此地講， 但是在此地講，就不一定是甜 就不一定是甜的。總而言之， 總而言之，吃著它 吃著它不苦， 不苦，可以吃 的，沒有毒的東西， 沒有毒的東西，這都叫「 這都叫「甘」。這個 」。這個「 這個「甘」，就是代表一切吃的東 」，就是代表一切吃的東 西，吃著覺得甘香甜 吃著覺得甘香甜美，所以叫「 所以叫「甘」。一切 」。一切眾 一切眾生食甘， 生食甘，所以生命就會 延長。 延長。食毒故死： 食毒故死：吃有毒的東西就會死的。 吃有毒的東西就會死的。這有毒的東西， 這有毒的東西，不一定說 不一定說是 真正有毒的， 正有毒的，就好像這五辛， 就好像這五辛，這都謂之有毒的。 這都謂之有毒的。總而言之， 總而言之，有毒， 有毒，人吃 了它，就有一種不正常的感覺。「 就有一種不正常的感覺。「故死 。「故死」， 故死」，不是即刻就死 」，不是即刻就死， 不是即刻就死，就是死得快 一點， 一點，壽命就不長了。 壽命就不長了。 是諸眾 是諸眾生求三摩地： 生求三摩地：因為這個， 這個，所以一切眾 所以一切眾生若是想要求得到三摩地的 話，當斷世間五種辛菜： 當斷世間五種辛菜：應該首先除其助因， 應該首先除其助因，這個助因是什麼 這個助因是什麼呢？就斷 世間所有的這五種辛菜。 世間所有的這五種辛菜。五種辛菜， 五種辛菜，前邊已經講過了， 前邊已經講過了，就是「 就是「蔥、韭
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菜、薤、蒜、興渠」。 興渠」。薤 」。薤，就是一種很大的頭， 就是一種很大的頭，有野生的， 有野生的，有家裏生 的；好像在外國吃的洋蔥 好像在外國吃的洋蔥，那很大一個頭， 那很大一個頭，都可以說 都可以說是薤。 是薤。蒜，就是 garlic。 garlic。蔥，是 green onion； onion；洋蔥大約也屬onion 大約也屬onion。 onion。興渠， 興渠，這大約在印度 有，中國沒有這種東西， 中國沒有這種東西，所以也沒有翻譯； 所以也沒有翻譯；這種東西究竟是個什麼 這種東西究竟是個什麼樣子 呢？大概也都是辣的東西， 也都是辣的東西，又叫「 又叫「興宜」。 興宜」。這是五種的辛菜 」。這是五種的辛菜； 這是五種的辛菜；辛，就是 「辣」。 M2深明食辛過患 是五種辛， 是五種辛，熟食發淫， 熟食發淫，生噉增恚。 增恚。如是世界食辛之人， 如是世界食辛之人，縱能宣說 縱能宣說十二部 經，十方天仙嫌其臭穢， 十方天仙嫌其臭穢，咸皆遠離。 咸皆遠離。諸餓鬼等， 諸餓鬼等，因彼食次， 因彼食次，舐其脣吻。 舐其脣吻。 常與鬼住， 常與鬼住，福德日銷， 福德日銷，長無利益。 長無利益。 是五種辛， 是五種辛，熟食發淫： 熟食發淫：這五種的辛菜── 這五種的辛菜──蔥 ──蔥、韭、薤、蒜和興渠， 蒜和興渠，如果 你把它煮熟了吃， 煮熟了吃，它就增加你 就增加你的淫欲心。 的淫欲心。肉類也是， 肉類也是，為什麼修道的人不 吃肉類？ 吃肉類？也就因為 也就因為肉類幫 肉類幫助人的淫欲心， 助人的淫欲心，增加人的淫欲心。 增加人的淫欲心。這五種辛的 東西， 東西，也是增加人的欲念； 也是增加人的欲念；它不是增加正當的欲念， 不是增加正當的欲念，而是增加這種邪 念、淫欲的念頭。 淫欲的念頭。五辛的東西若吃多了， 五辛的東西若吃多了，這淫欲快發狂的， 這淫欲快發狂的，男的也離不 了女人， 了女人，女的也離不了男人， 女的也離不了男人，就特別有一種忍受不了的性質發生。 就特別有一種忍受不了的性質發生。 生噉增恚： 增恚：這個「 這個「恚」，你 」，你可也不要誤解了它 可也不要誤解了它，這是「 這是「瞋恚」 瞋恚」的 「恚」，不是 」，不是「 不是「智慧」 智慧」的「慧」！一樣的音 」！一樣的音，「 一樣的音，「哦 ，「哦，是不是增加智慧 呀？」不是的 ？」不是的， 不是的，是增加你 是增加你的愚癡。 的愚癡。怎麼叫增加 怎麼叫增加你 叫增加你的愚癡呢 的愚癡呢？真的，增加 你的脾氣， 的脾氣，就是增加你 就是增加你的愚癡！ 的愚癡！有智慧的人， 有智慧的人，不會發脾氣的； 不會發脾氣的；發脾氣的 人，多數自己對事理分別不清 多數自己對事理分別不清，事情看不透， 事情看不透，發生一種障礙， 發生一種障礙，沒有法子 解決。 解決。沒有法子解決， 沒有法子解決，就要發脾氣了， 就要發脾氣了，結果對於事情也沒有幫 結果對於事情也沒有幫助。所以 為什麼會發恚， 會發恚，會有脾氣大？ 會有脾氣大？就因為 就因為吃種種的肉類， 吃種種的肉類，會增加你 會增加你這種無明 煩惱。 煩惱。吃五辛， 吃五辛，也會增加你 也會增加你的脾氣， 的脾氣，增加你 增加你的無明煩惱， 的無明煩惱，你吃得越多， 吃得越多， 脾氣越大！ 脾氣越大！ 以下的經文， 以下的經文，你看，吃五辛的東西、 吃五辛的東西、吃肉類， 吃肉類，鬼天天接近你 鬼天天接近你，和你接 吻！ 如是世界食辛之人， 如是世界食辛之人，縱能宣說 縱能宣說十二部經： 十二部經：像這個世界， 像這個世界，吃五辛或者飲 吃五辛或者飲酒 食肉的這種人， 食肉的這種人，縱然他能宣說 縱然他能宣說十二部經， 十二部經，十方天仙嫌其臭穢： 十方天仙嫌其臭穢：所有講經
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說法的人， 法的人，如果你 如果你齋戒清 齋戒清淨，不吃五辛、 不吃五辛、不飲酒、不吃肉， 不吃肉，這個時候， 這個時候， 十方的天仙都會來擁護著你 十方的天仙都會來擁護著你，常常來守護著你 常常來守護著你。天仙看我們人間的人， 天仙看我們人間的人， 本來就是臭穢不堪。 本來就是臭穢不堪。為什麼臭穢不堪？ 臭穢不堪？就因為 就因為吃五辛、 吃五辛、酒、肉之類的， 肉之類的， 這身上就是有一股臭氣， 這身上就是有一股臭氣，非常不潔淨。 非常不潔淨。 你們西方的人， 們西方的人，自己或者有的人會覺得， 自己或者有的人會覺得，有的人不會覺得。 有的人不會覺得。西方的人因 為多數歡喜吃牛肉、 多數歡喜吃牛肉、歡喜吃洋蔥 歡喜吃洋蔥，吃這些個東西， 吃這些個東西，身上總有一股好像很 羶的氣味； 羶的氣味；這叫一股「 這叫一股「狐臭」， 狐臭」，由兩個 肢窩底下，生出那一股臭氣， 生出那一股臭氣， 」，由兩個胳 由兩個胳肢窩底下， 喔，離著四、 離著四、五尺遠， 五尺遠，就可以聞得清清 就可以聞得清清楚楚的 清清楚楚的！ 楚楚的！在中國人裏邊有的時候 也有， 也有，但是很少的， 但是很少的，十個人裏頭， 十個人裏頭，都不一定有一個。 都不一定有一個。在西方人—— 在西方人——這是 ——這是 我自己發覺到的， 我自己發覺到的，差不離（ 差不離（北方話， 北方話，八九不離十的意思） 八九不離十的意思）人人都有， 人人都有，就 因為牛肉吃得太多了， 牛肉吃得太多了，羊肉也吃得太多了， 羊肉也吃得太多了，蔥也吃太多了！ 也吃太多了！所以養成有 這種的氣味。 這種的氣味。 咸皆遠離： 咸皆遠離：這十方的天仙， 這十方的天仙，統統都遠離這個人。 統統都遠離這個人。為什麼？他嫌乎（ 他嫌乎（北方 話，嫌棄的意思） 嫌棄的意思）這種人不潔淨。 這種人不潔淨。這種人雖然能講十二部經， 這種人雖然能講十二部經，十二部經 是： 長行重頌並授記 孤起無問而自說 孤起無問而自說 因緣譬喻及本事 本生方廣未曾有 論議共成十二名 廣如大論三十三
你把這幾句偈記住了， 把這幾句偈記住了，就知道這「 就知道這「十二部經」 十二部經」了！這十二部經， 這十二部經，差不離 的有很多人都會講的。 的有很多人都會講的。可是會講， 可是會講，你若齋戒清 若齋戒清淨，講出來經才會有人 聽；齋戒若不清 齋戒若不清淨，你講得再好， 講得再好，也就都是一些個餓鬼聽， 也就都是一些個餓鬼聽，天仙不聽 的。 諸餓鬼等： 諸餓鬼等：你能講十二部經， 能講十二部經，但你齋戒不清 齋戒不清淨，那些個沒有東西吃的餓 鬼，因彼食次， 因彼食次，舐其脣吻： 舐其脣吻：「彼」，就是講經的這個人 」，就是講經的這個人；「 就是講經的這個人；「食次 ；「食次」， 食次」，就 」，就 是吃完了。 是吃完了。這個人吃完了， 這個人吃完了，這鬼就來和你 這鬼就來和你接吻了。 接吻了。因為你吃完了， 吃完了，嘴唇 都有這股五辛的氣味， 都有這股五辛的氣味，鬼歡喜這股氣味， 鬼歡喜這股氣味，也想吃這種的氣味， 也想吃這種的氣味，就來和你 就來和你 這吃五辛的人接吻， 這吃五辛的人接吻，來舔你的嘴唇 舔你的嘴唇。 的嘴唇。佛講了， 佛講了，鬼神是觸食， 鬼神是觸食，所以你 所以你這兒 有一股氣味， 有一股氣味，他就到那兒猛觸猛觸的， 他就到那兒猛觸猛觸的，左觸、 左觸、右觸， 右觸，你看不見他， 看不見他，但是 他是要這樣子來做的。 他是要這樣子來做的。
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常與鬼住： 常與鬼住：這樣子齋戒不清 這樣子齋戒不清淨吃五辛的人， 淨吃五辛的人，常常地和鬼住在一起。 常常地和鬼住在一起。可是 和鬼同住， 和鬼同住，自己還不知道， 自己還不知道，還看不見。 還看不見。福德日銷， 福德日銷，長無利益： 長無利益：他的福德 一天比一天就消沒有了， 一天比一天就消沒有了，什麼利益也沒有。 利益也沒有。 是食辛人， 是食辛人，修三摩地， 修三摩地，菩薩、 菩薩、天仙、 天仙、十方善神不來守護。 十方善神不來守護。大力魔王， 大力魔王，得 其方便， 其方便，現作佛身， 現作佛身，來為說法，非毀禁戒， 禁戒，讚淫怒癡。 讚淫怒癡。命終自為 命終自為魔王眷 屬，受魔福盡， 受魔福盡，墮無間獄。 墮無間獄。 你看，你讀這個文， 讀這個文，就可以明白了！ 就可以明白了！是食辛人： 是食辛人：這個吃五辛的人是哪 這個吃五辛的人是哪一 個？哪一個吃， 一個吃，就是哪 就是哪一個！ 一個！你吃就是你 吃就是你，我吃就是我， 我吃就是我，這沒有指定哪 這沒有指定哪 一個人， 一個人，就是說 就是說吃這種東西的人。 吃這種東西的人。修三摩地： 修三摩地：他想修行定力的話。 他想修行定力的話。你說 怎麼樣 怎麼樣？菩薩、 菩薩、天仙、 天仙、十方善神不來守護： 十方善神不來守護：這所有一切的菩薩、 這所有一切的菩薩、一切的 天仙、 天仙、十方一切護法的善神， 十方一切護法的善神，因為他吃五辛的關係， 他吃五辛的關係，所以這護法善神都 不來守護他。 不來守護他。為什麼？太臭了嘛 太臭了嘛！護法善神都歡喜乾淨的， 護法善神都歡喜乾淨的，因為嫌乎他 這個氣味太臭了， 這個氣味太臭了，所以就不來守護。 所以就不來守護。為什麼要護法善神守護你 要護法善神守護你呢？就因 為有正， 有正，則沒有邪； 則沒有邪；沒有正， 沒有正，也就有邪了。 也就有邪了。正，就是護法善神， 就是護法善神，就是守 護修道人的。 護修道人的。 現在護法善神不守護了， 現在護法善神不守護了，你說怎麼樣了 怎麼樣了？ 樣了？這大力魔王： 大力魔王：唉，他一看： 他一看： 「這個地方沒有人接近這個修道的人！」 這個地方沒有人接近這個修道的人！」哦 ！」哦，好了， 好了，他來了！ 他來了！他來， 他來，就 把你搞得成他的眷屬 你搞得成他的眷屬。 得成他的眷屬。所以天仙、 所以天仙、菩薩、 菩薩、十方善神不來守護這個修道的 人，這大力魔王啊 這大力魔王啊──這個大力就是有大勢力 ──這個大力就是有大勢力， 這個大力就是有大勢力，他很有勢力， 他很有勢力，得其方 便：他就得便了， 他就得便了，乘虛而入。 而入。 怎麼樣 怎麼樣呢？你說他這個大力， 他這個大力，力量有多大？ 力量有多大？現作佛身： 現作佛身：他變做一尊佛。 他變做一尊佛。 所以我教 所以我教你，將來你 將來你要是得了佛眼， 要是得了佛眼，有的時候會看見佛來了， 有的時候會看見佛來了，菩薩來 了，或者天仙來了， 或者天仙來了，或者神來了。 或者神來了。真正的佛、 正的佛、菩薩、 菩薩、天仙、 天仙、神都有光 的，他們這個光是清 他們這個光是清涼的， 涼的，照到你 照到你身上， 身上，你覺得非常的自在， 覺得非常的自在，覺得再沒 有那麼 有那麼舒服了。 舒服了。要是魔呢 要是魔呢？他裏頭有一股熱力。 他裏頭有一股熱力。不過這個分析， 不過這個分析，要很有 智慧才能分析得出來， 智慧才能分析得出來，才能判斷魔和佛的這種光； 才能判斷魔和佛的這種光；你若沒有智慧， 若沒有智慧，你也 不覺得他那個熱力是熱── 不覺得他那個熱力是熱──當然不像火那 ──當然不像火那麼 當然不像火那麼熱了， 熱了，但是它 但是它裏邊有一種熱 的力量。 的力量。所以這要有真 所以這要有真正的智慧， 正的智慧，才能判斷魔和佛的這種光。 才能判斷魔和佛的這種光。 這個大力魔王， 這個大力魔王，他能現作佛身， 他能現作佛身，來為說法：來給你 來給你說法。說什麼法呢？
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上宣下化老和尚講述
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你怎麼能知道他是魔 怎麼能知道他是魔， 能知道他是魔，怎麼能知道他是佛 怎麼能知道他是佛呢 能知道他是佛呢？他們所說 他們所說的法不同。 的法不同。什麼 法呢？非毀禁戒： 禁戒：「毀」，是 」，是譭謗；「非 ；「非」，就 」，就說：「不要持戒 ：「不要持戒！ 不要持戒！持戒 都是小乘人持的嘛 都是小乘人持的嘛！大乘人， 大乘人，殺即無殺， 殺即無殺，盜即無盜， 盜即無盜，淫即無淫， 淫即無淫，這沒有 關係的。 關係的。你殺也是沒有犯戒， 殺也是沒有犯戒，盜也沒有犯戒， 盜也沒有犯戒，淫也沒有犯戒， 淫也沒有犯戒，根本就沒 有這些個東西！ 有這些個東西！你不要拘止那個小節， 不要拘止那個小節，不要這麼 不要這麼守這個細行， 守這個細行，你犯也沒 關係！」 關係！」他這樣講 ！」他這樣講。 他這樣講。 可是這個犯， 可是這個犯，在沒受戒之前， 在沒受戒之前，你所做一切的事情， 所做一切的事情，不算犯戒的。 不算犯戒的。若受了 這條戒， 這條戒，譬如受了不殺生的戒， 譬如受了不殺生的戒，你若再殺生， 若再殺生，這算犯戒。 這算犯戒。為什麼？你明 知故犯。 知故犯。受了不偷 受了不偷盜的戒， 盜的戒，你又去偷 又去偷了，這是犯戒； 這是犯戒；若不盜， 若不盜，就不犯 了。你受不邪淫的戒， 受不邪淫的戒，以前你 以前你做邪淫的事情， 做邪淫的事情，那不管的， 那不管的，因為那是過去 的，不知者不作罪； 不知者不作罪；若受過戒之後再犯， 若受過戒之後再犯，那就是犯戒。 那就是犯戒。不妄語， 不妄語，你沒受 戒以前， 戒以前，那根本也就談不到什麼 那根本也就談不到什麼犯戒不犯戒， 犯戒不犯戒，可以隨隨便便亂講； 可以隨隨便便亂講；受過 戒之後， 戒之後，就不可以亂講的。 就不可以亂講的。什麼事情， 事情，知道就是知道， 知道就是知道，不知道就是不知 道，不可以知道說 不可以知道說不知道， 不知道，不知道又說 不知道又說知道。 知道。你不可以轉彎抹角講話 的，必須要直心是道場， 必須要直心是道場，有什麼 有什麼說什麼。這是受過戒的， 這是受過戒的，然後才算犯。 然後才算犯。 那麼說，這麼樣子， 樣子，我可以不受， 我可以不受，就不犯了吧 就不犯了吧？因為你現在知道受戒 好，如果再不受， 如果再不受，那你又是當面錯過。 又是當面錯過。你不受戒， 不受戒，對你自己、 自己、對佛法 上，也沒有進步 也沒有進步的。一定循序漸進， 一定循序漸進，若知道這是好， 若知道這是好，就應該受戒； 就應該受戒；受戒 之後， 之後，要好好的守著戒， 要好好的守著戒，不要犯了！ 不要犯了！ 而這個魔王就專門破壞禁戒， 而這個魔王就專門破壞禁戒，專門不叫你 專門不叫你守戒的。 守戒的。讚淫怒癡： 讚淫怒癡：他讚歎 淫：「你 ：「你有淫欲心， 有淫欲心，那最好了， 那最好了，淫欲越大， 淫欲越大，你成菩薩的果位也高！ 成菩薩的果位也高！你看 那個烏芻瑟摩， 那個烏芻瑟摩，不也是每 不也是每一天都需要兩、 一天都需要兩、三百個女人？ 三百個女人？然後他修行， 然後他修行，變 成火頭金剛， 成火頭金剛，那有什麼 那有什麼關係呢 關係呢！」其實他一這樣讚歎淫欲 ！」其實他一這樣讚歎淫欲， 其實他一這樣讚歎淫欲，這你就應該 知道， 知道，他不是真 他不是真正的佛， 正的佛，他是魔王變化的。 他是魔王變化的。他讚歎怒：「 他讚歎怒：「啊 ：「啊，那脾氣不 要緊的， 要緊的，脾氣越大， 脾氣越大，你的菩提也越大。 的菩提也越大。煩惱即菩提嘛 煩惱即菩提嘛！你煩惱多， 煩惱多，菩提 也就大了。 也就大了。沒關係， 沒關係，你只管發脾氣去！」 只管發脾氣去！」 癡，是愚癡， 是愚癡，多數做顛 多數做顛倒的事情。 倒的事情。好像前邊講的「 好像前邊講的「愚鈍輪迴癡顛 愚鈍輪迴癡顛倒故， 倒故， 和合頑成八萬四千枯槁亂想」， 和合頑成八萬四千枯槁亂想」，那個愚鈍的輪迴 」，那個愚鈍的輪迴， 那個愚鈍的輪迴，由愚癡的顛 由愚癡的顛倒這種情 形，就怎麼樣 怎麼樣呢？「精神化 ？「精神化為 精神化為土木金石」。 土木金石」。這不是個個都是這樣的 」。這不是個個都是這樣的， 這不是個個都是這樣的，不 過偶爾會有精神化為 過偶爾會有精神化為土木金石的情形。 土木金石的情形。那麼這個癡顛 這個癡顛倒，魔王就讚歎， 魔王就讚歎，
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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叫你越愚癡越好； 越愚癡越好；你愚癡， 愚癡，好聽它 好聽它的號令， 的號令，好入它 好入它的黨， 的黨，做為魔王眷屬 了嘛！所以他歡喜你 所以他歡喜你愚癡的。 愚癡的。 好像最近印度有一位姓黃 好像最近印度有一位姓黃的，他寄一本書來， 他寄一本書來，那本書上就專門讚歎「 那本書上就專門讚歎「雙 修」，男女要在一起修道的 」，男女要在一起修道的； 男女要在一起修道的；這都是近於一種魔說 這都是近於一種魔說！魔王就專門讚歎這 種，令人不斷淫欲， 令人不斷淫欲，說不斷淫欲就可以成佛的。 不斷淫欲就可以成佛的。不斷淫欲如果成佛， 不斷淫欲如果成佛，那 個佛也變成不清 個佛也變成不清淨了！ 淨了！而佛是清 而佛是清淨的。 淨的。什麼東西是最污 東西是最污濁、最不清 最不清淨的 呢？就是這個淫欲， 就是這個淫欲，這是最不清 這是最不清淨的一種東西！ 淨的一種東西！所以男女結婚， 所以男女結婚，那個 「婚」字，在中文來講， 在中文來講，有個「 有個「女」字邊， 字邊，搞個黃昏的「 昏的「昏」。這是 」。這是 說，一結了婚， 一結了婚，就沒有智慧了， 就沒有智慧了，天天都好像在晚 天天都好像在晚間過生活， 間過生活，天天都在黑 天，不清淨；天天都是睡覺一樣── 天天都是睡覺一樣──黃 ──黃昏，就是要睡覺了。 就是要睡覺了。睡覺， 睡覺，就什 麼也不知道， 也不知道，就愚癡了！ 就愚癡了！所以在中國這字義上， 所以在中國這字義上，你若是研 若是研究起來， 究起來，很有 道理的！ 道理的！說是「頭昏腦脹的」， 頭昏腦脹的」，頭昏 」，頭昏， 頭昏，就是沒有智慧了。 就是沒有智慧了。那個「 那個「昏」， 再加上個「 再加上個「女」字，不單頭昏， 不單頭昏，覺也昏了！ 覺也昏了！所以這是很厲害的。 所以這是很厲害的。我說這 個「覺」，不是 」，不是「 不是「手腳」的「腳」，是 」，是「覺悟」 覺悟」的「覺」。覺悟也不覺 」。覺悟也不覺 悟了， 悟了，也昏了！ 也昏了！你看，厲害不厲害？（ 厲害不厲害？（北方口語 ？（北方口語「 北方口語「覺」發音為 發音為「腳」） 不過這也不是一定的， 不過這也不是一定的，應該要把它 應該要把它看得活動起來， 看得活動起來，不是死板的。 不是死板的。雖然說 雖然說 結婚是昏了， 結婚是昏了，你可以在這昏的時候明白， 可以在這昏的時候明白，在這昏的時候不糊塗── 在這昏的時候不糊塗──釋迦 ──釋迦 牟尼佛也結婚了， 牟尼佛也結婚了，但是他的智慧比誰都大。 但是他的智慧比誰都大。所以， 所以，方才說 方才說吃五辛的人， 吃五辛的人， 那鬼就和他接吻， 那鬼就和他接吻，常常和他住在一起， 常常和他住在一起，我們所有的人是不是就生一種恐 懼心？ 懼心？如果你 如果你不怕， 不怕，那是沒有問題； 那是沒有問題；如果你 如果你怕的話， 怕的話，就不要吃五辛這種 東西， 東西，它自然就離你 自然就離你遠了。 遠了。你不吃， 不吃，天仙、 天仙、菩薩就守護著你 菩薩就守護著你，鬼就會跑 鬼就會跑 了。 結婚， 結婚，雖然說 雖然說頭昏腦脹的， 頭昏腦脹的，但是可以「 但是可以「頭昏覺不昏」； 頭昏覺不昏」；這個 」；這個「 這個「覺不昏」 覺不昏」 的意思， 的意思，就是說 就是說你雖然結婚了， 雖然結婚了，若有覺悟性， 若有覺悟性，就是我說 就是我說的「頭昏覺不 昏」。你 」。你可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛， 可以學我們那個大覺世尊釋迦牟尼佛，那就不會黑暗， 那就不會黑暗，會光明 了。我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、 我們現在跟釋迦牟尼佛學智慧、學佛法， 學佛法，我們一切一切都應該以釋 迦牟尼佛做我們的一個榜樣、 迦牟尼佛做我們的一個榜樣、一個標準。 一個標準。所以就結婚的人， 所以就結婚的人，也不必憂 慮，只要你 只要你能「入陣出陣」， 入陣出陣」，能以在這個境界上明白這個境界 」，能以在這個境界上明白這個境界， 能以在這個境界上明白這個境界，不被它 不被它 所迷， 所迷，這就不要緊了！ 這就不要緊了！我並不是要反對每 我並不是要反對每一個人結婚， 一個人結婚，我是把這個道理 給提出來。 給提出來。我們要研 我們要研究這個道理， 究這個道理，所以果容也不必擔心！ 所以果容也不必擔心！
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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吃五辛的這一種人， 吃五辛的這一種人，因為天仙護法、 天仙護法、菩薩善神都不保護他， 菩薩善神都不保護他，所以大力的 魔王就得便了； 魔王就得便了；大力魔王得了方便， 大力魔王得了方便，就變現一個佛的身體， 就變現一個佛的身體，來給他說 來給他說魔 的法， 的法，讚歎淫欲、 讚歎淫欲、讚歎瞋恚、 讚歎瞋恚、讚歎愚癡。 讚歎愚癡。於是乎， 於是乎，這種的人受魔王的迷 惑，就沒有正知正見， 就沒有正知正見，沒有真 沒有真正的智慧了。 正的智慧了。沒有真 沒有真正智慧， 正智慧，沒有正知正 見，有什麼 有什麼呢？就有了邪知邪見。 就有了邪知邪見。魔王說 魔王說淫欲好， 淫欲好，他也信了：「 他也信了：「這佛告 ：「這佛告 訴我的嘛 訴我的嘛！佛告訴我說 佛告訴我說淫欲是沒有關係， 淫欲是沒有關係，不要緊的！」 不要緊的！」又 ！」又說是：「煩惱 ：「煩惱 也不要緊的， 也不要緊的，煩惱即菩提， 煩惱即菩提，這是佛告訴我的！」 這是佛告訴我的！」本來是魔王給他 ！」本來是魔王給他說 本來是魔王給他說的 法，他說是佛說 是佛說的，這就叫「 這就叫「認賊作子， 認賊作子，認魔王作佛」 認魔王作佛」了。 所以命終自 所以命終自為 魔王眷屬：等他壽命盡了， 等他壽命盡了，在這世間上福享盡了， 在這世間上福享盡了，就命終 命終自為魔王眷屬： 了。死了， 死了，跑到什麼 到什麼地方去呢 地方去呢？就乖乖地跑 就乖乖地跑到魔王那邊去， 到魔王那邊去，做魔王的眷 屬了。 屬了。為什麼做魔王眷屬？ 做魔王眷屬？因為他在生就相信魔王所說 他在生就相信魔王所說的法， 的法，就是存一 種邪知邪見。 種邪知邪見。受魔福盡， 受魔福盡，墮無間獄： 墮無間獄：魔王也有他的福報， 魔王也有他的福報，等他受魔王的 福報盡了， 福報盡了，就要墮落到無間地獄裏頭去。 就要墮落到無間地獄裏頭去。因為他邪知邪見， 他邪知邪見，做完了魔王 眷屬， 眷屬，魔福享盡了， 魔福享盡了，又該墮落無間地獄裏頭去。 又該墮落無間地獄裏頭去。什麼時候出來？ 時候出來？那沒有 人知道了！ 人知道了！ 以前有這麼 以前有這麼一個修行的人， 一個修行的人，他念「 他念「南無阿彌陀佛」； 南無阿彌陀佛」；雖然念 」；雖然念「 雖然念「南無阿彌 陀佛」， 陀佛」，但是他很貪心 」，但是他很貪心， 但是他很貪心，貪什麼 貪什麼呢？就貪銀子、 就貪銀子、金子。 金子。他修行， 他修行，念佛是 念佛， 念佛，他聽說 他聽說極樂世界是黃 極樂世界是黃金為地，金子非常之多， 金子非常之多，說：「我若生到極 ：「我若生到極 樂世界， 樂世界，黃金為地，我一定要存起來一些個金子！」 我一定要存起來一些個金子！」那 ！」那麼在這個世界， 在這個世界， 他也存一些個金子、 他也存一些個金子、銀子。 銀子。有一天， 有一天，他看見阿彌陀佛拿著一朵 他看見阿彌陀佛拿著一朵蓮華來 了，對他講： 對他講：「你今天應該往生極樂世界了！ 今天應該往生極樂世界了！你可以把你 可以把你的金子都帶 著！」他就把他大約有四 ！」他就把他大約有四、 他就把他大約有四、五百兩銀子， 五百兩銀子，都放在這朵 都放在這朵蓮華上。 蓮華上。可是他自 己還沒有坐到這蓮華上， 己還沒有坐到這蓮華上，這蓮華就沒有了， 這蓮華就沒有了，阿彌陀佛把這些金子、 阿彌陀佛把這些金子、銀子 就給拿走了。 就給拿走了。他想：「 他想：「喔 ：「喔，阿彌陀佛也是歡喜錢， 阿彌陀佛也是歡喜錢，也歡喜這金子、 也歡喜這金子、銀子 的！看見我的錢， 看見我的錢，就拿走了！」 就拿走了！」 他本來是在一個家庭裏住著， 他本來是在一個家庭裏住著，這是人家另 這是人家另外供養他。 外供養他。正在這個時候， 正在這個時候，這 個家庭裏邊， 個家庭裏邊，就生了一隻小驢── 就生了一隻小驢──驢就是馬之類 ──驢就是馬之類， 驢就是馬之類，比馬小的這種動物。 比馬小的這種動物。 這小驢一生出來就死了， 這小驢一生出來就死了，看這小驢肚裏很重的， 看這小驢肚裏很重的，一扒，啊，這個老修行 的銀子、 的銀子、金子， 金子，都在這驢肚裏。 都在這驢肚裏。這老修行說 這老修行說：「喔 ：「喔，我貪心這麼 我貪心這麼重！幸 虧這回我沒有去！ 虧這回我沒有去！我如果去， 我如果去，不也就做驢了？ 不也就做驢了？原來阿彌陀佛來接我， 原來阿彌陀佛來接我，這
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還不是真 還不是真正的境界！」 正的境界！」自己慶幸 ！」自己慶幸， 自己慶幸，他幸虧沒有跟著這一個「 他幸虧沒有跟著這一個「阿彌陀佛」 阿彌陀佛」 去。 由這個， 由這個，說：「阿彌陀佛是不是有的 ：「阿彌陀佛是不是有的呢 阿彌陀佛是不是有的呢？」阿彌陀佛是有的 ？」阿彌陀佛是有的， 阿彌陀佛是有的，但是往往 人邪知邪見， 人邪知邪見，就有魔； 就有魔；那個魔也會現這個相， 那個魔也會現這個相，和阿彌陀佛一樣一樣的。 和阿彌陀佛一樣一樣的。 所以在這裏邊， 所以在這裏邊，我們知見一定要正的。 我們知見一定要正的。知見正怎麼 知見正怎麼樣 怎麼樣啊？切記不要生貪 心，不要貪財， 不要貪財，不要貪著說 不要貪著說：「喔 ：「喔，我若生到極樂世界， 我若生到極樂世界，那兒黃 那兒黃金為 地，我把那個金子收起來多多的！」 我把那個金子收起來多多的！」他因 ！」他因為 他因為有這一念要收金子， 有這一念要收金子，所以幾 乎就變成驢。 乎就變成驢。想要到極樂世界去掘金的這一類人， 想要到極樂世界去掘金的這一類人，都應該發一種覺悟 心：極樂世界雖然說黃 極樂世界雖然說黃金 說黃金為地，但是你 但是你可不能存自私自利的心， 可不能存自私自利的心，預備給 自己將來隨便用的。 自己將來隨便用的。所以修行， 所以修行，就這一念之差， 就這一念之差，就會發生魔業。 就會發生魔業。 M3結名第一增進 阿難！ 阿難！修菩提者， 修菩提者，永斷五辛， 永斷五辛，是則名為 是則名為第一增進修行漸次。 第一增進修行漸次。 阿難哪 阿難哪！你聽見我說 聽見我說了沒有？ 了沒有？修菩提者： 修菩提者：修行菩提道的人， 修行菩提道的人，永斷五辛： 永斷五辛： 一定要不吃這蔥 一定要不吃這蔥、韭、薤、蒜和興渠。 蒜和興渠。你若吃這些個東西， 若吃這些個東西，就會跑 就會跑到魔 王那裏邊去； 王那裏邊去；不吃這些個東西， 不吃這些個東西，你就會到佛的眷屬裏邊來。 就會到佛的眷屬裏邊來。是則名為 是則名為第 一增進修行漸次： 一增進修行漸次：這是對修道的第一種增進修行漸次。 這是對修道的第一種增進修行漸次。修行漸次要除助 因，什麼是魔王的助因呢 是魔王的助因呢？就是這五辛。 就是這五辛。你不要把它 不要把它看得簡單了！ 看得簡單了！你因 為有五辛， 有五辛，就變成混濁了， 就變成混濁了，就不清 就不清淨了； 淨了；不清淨，就和魔王眷屬相合 了。魔王的眷屬， 魔王的眷屬，就是不清 就是不清淨的； 淨的；他是越不清 他是越不清淨，他越歡喜。 他越歡喜。 L2刳其正性（分三） M1徵名先斷淫殺
M2示以進修餘戒
M3詳明利益結名
今M1 云何正性？ 云何正性？阿難！ 阿難！如是眾 如是眾生入三摩地， 生入三摩地，要先嚴持清 要先嚴持清淨戒律。 淨戒律。永斷淫心， 永斷淫心， 不餐酒肉， 不餐酒肉，以火淨食， 以火淨食，無噉生氣。 生氣。阿難！ 阿難！是修行人， 是修行人，若不斷淫及與殺 生，出三界者， 出三界者，無有是處。 無有是處。 這第一種的增進漸次， 這第一種的增進漸次，就是不吃五辛； 就是不吃五辛；不吃五辛， 不吃五辛，也就要不吃一切的肉 類。第二種的增進漸次， 第二種的增進漸次，就是要正性。 就是要正性。
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云何正性： 云何正性：什麼叫「正性」 正性」呢？正性， 正性，就是正業識之性， 就是正業識之性，業識之性要把 它改變過來。 改變過來。要怎樣子正性呢 樣子正性呢？阿難！ 阿難！如是眾 如是眾生入三摩地： 生入三摩地：想要得到定 力，要先嚴持清 要先嚴持清淨戒律： 淨戒律：你首先要修行。「 首先要修行。「嚴 。「嚴」，就是自己對於自己很 」，就是自己對於自己很 嚴厲的， 嚴厲的，一點都不馬虎。「 一點都不馬虎。「持 。「持」，就是執持 」，就是執持。 就是執持。執持什麼 執持什麼呢？執持戒律， 執持戒律， 就是依照戒律修行。 就是依照戒律修行。在你沒有受戒之前， 沒有受戒之前，你所犯的， 所犯的，那不算犯戒， 那不算犯戒，因為 你不知道， 不知道，不知者不作罪。 不知者不作罪。你若受了戒之後， 若受了戒之後，就不可以再犯， 就不可以再犯，所謂「 所謂「不 再犯」， 再犯」，就是不可以擴充 的這個罪過。譬如在沒受戒之前， 譬如在沒受戒之前，歡喜做種 」，就是不可以擴充你 就是不可以擴充你的這個罪過。 種不規矩的事情， 種不規矩的事情，那麼在知道受戒的這種法後， 在知道受戒的這種法後，就應該受戒， 就應該受戒，以後就要 把所犯的毛病改過自新。 把所犯的毛病改過自新。 永斷淫心： 永斷淫心：淫由愛欲而生， 淫由愛欲而生，淫欲是由無明生出來的。 淫欲是由無明生出來的。譬如你 譬如你若是為 若是為著生 子育女， 子育女，而和自己的妻子， 而和自己的妻子，這不算的。 這不算的。或者有一種的因緣 或者有一種的因緣，你想幫助 人，不是為 不是為自己的一種自私而尋求一種虛 自己的一種自私而尋求一種虛妄的快樂， 妄的快樂，這也不犯的。 這也不犯的。為什 麼？你想要幫 想要幫助這個人、 助這個人、度這個人， 度這個人，做你所不願意的事情， 所不願意的事情，這是因時的 一種通權達變。 一種通權達變。 不餐酒肉： 不餐酒肉：就是吃齋。「 就是吃齋。「不餐 。「不餐」， 不餐」，也就是不吃 」，也就是不吃。 也就是不吃。酒有什麼 酒有什麼不好處呢 不好處呢？肉 又有什麼 又有什麼不好處呢 不好處呢？酒能亂性， 酒能亂性，因為你一喝了酒， 一喝了酒，性就不定了， 性就不定了，就會做 了很多不合理的事情， 了很多不合理的事情，所以就應該把它 所以就應該把它戒除了， 戒除了，你的性就不會不定， 的性就不會不定，不 會顛倒了。 倒了。並且酒也有一股酒氣， 並且酒也有一股酒氣，人聞著這酒氣， 人聞著這酒氣，認為是好聞的； 是好聞的；在天 上那個天仙、 上那個天仙、神、鬼──鬼聞著 ──鬼聞著它 鬼聞著它不是怎麼 不是怎麼不好的 怎麼不好的， 不好的，鬼也歡喜的； 鬼也歡喜的；在正 神和菩薩， 神和菩薩，聞到這個酒氣， 聞到這個酒氣，都不高興的， 都不高興的，都不願意聞的。 都不願意聞的。菩薩、 菩薩、羅漢聞 到酒氣， 到酒氣，就好像我們聞到尿那個味一樣， 就好像我們聞到尿那個味一樣，它又臊又臭， 又臭，所以他就不高 興。你看，我們人不願意進廁所， 我們人不願意進廁所，可有一些個吃屎的蟲， 可有一些個吃屎的蟲，在廁所裏專門 吃那種東西， 吃那種東西，它歡喜吃的！ 歡喜吃的！這個酒、 這個酒、肉，因為它也是一種 為它也是一種幫 也是一種幫助淫欲的， 助淫欲的， 所以修道的人就不應該吃它 所以修道的人就不應該吃它！ 以火淨食， 以火淨食，無噉生氣： 生氣：什麼生的東西， 生的東西，甚至於蔬菜， 甚至於蔬菜，都應該把它 都應該把它用火煮 熟來吃， 熟來吃，不要吃這個生的東西。 不要吃這個生的東西。因為生的東西， 生的東西，多數就會幫 多數就會幫助你的瞋恨 心。所以， 所以，阿難！ 阿難！是修行人若不斷淫及與殺生： 是修行人若不斷淫及與殺生：這一類的修行人， 這一類的修行人，若不 斷這種不正當的邪淫和殺生的話。 斷這種不正當的邪淫和殺生的話。出三界者， 出三界者，無有是處： 無有是處：說想要成佛， 想要成佛， 決定沒有這個道理的。 決定沒有這個道理的。
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M2示以進修餘戒 當觀淫欲猶如毒蛇， 當觀淫欲猶如毒蛇，如見怨賊。 如見怨賊。先持聲聞四棄八棄， 先持聲聞四棄八棄，執身不動； 執身不動；後行菩 薩清淨律儀， 淨律儀，執心不起。 執心不起。 當觀淫欲猶如毒蛇： 當觀淫欲猶如毒蛇：你應該作這種的觀想。 應該作這種的觀想。觀想什麼 觀想什麼呢？喔，這淫欲就 像毒蛇那麼 像毒蛇那麼毒！被毒蛇咬一口， 被毒蛇咬一口，恐怕有的時候， 恐怕有的時候，就會把生命都丟 就會把生命都丟了，所 以你若看這個淫欲好像毒蛇那麼 若看這個淫欲好像毒蛇那麼毒，就不會那麼 就不會那麼歡喜了， 歡喜了，淫欲心就不會 生了！ 生了！為什麼？你見著它 見著它像毒蛇那麼 像毒蛇那麼毒，又像虎狼那麼 又像虎狼那麼厲害── 厲害──虎狼 ──虎狼， 虎狼， 你除非不碰 除非不碰著牠，碰著牠就沒有命了。 就沒有命了。如見怨賊： 如見怨賊：又觀淫欲， 又觀淫欲，就好像見 著那個和你 著那個和你有殺生怨仇的土匪。 有殺生怨仇的土匪。 先持聲聞四棄八棄： 先持聲聞四棄八棄：這應該先持聲聞的戒。 這應該先持聲聞的戒。聲聞的戒是什麼 聲聞的戒是什麼？就是四 棄、八棄。「 八棄。「四棄 。「四棄」， 四棄」，就是殺 」，就是殺、 就是殺、盜、淫、妄。比丘尼再加上「 比丘尼再加上「觸、入、 覆、隨」這四種， 這四種，就是「 就是「八棄」。 八棄」。執身不動 」。執身不動： 執身不動：你先修行聲聞的這四棄、 先修行聲聞的這四棄、 八棄， 八棄，把身修得不造這種的業了。 把身修得不造這種的業了。 後行菩薩清 後行菩薩清淨律儀： 淨律儀：然後再修菩薩的戒； 然後再修菩薩的戒；行菩薩戒， 行菩薩戒，就是守十重四十八 輕戒。 輕戒。對於這個律儀， 對於這個律儀，守得特別清 守得特別清淨。執心不起： 執心不起：在心念裏頭都不生這 種的淫欲心， 種的淫欲心，都不生這種的邪念， 都不生這種的邪念，這才是修行人應該行的道路。 這才是修行人應該行的道路。 M3詳明利益結名 禁戒成就， 禁戒成就，則於世間永無相生相殺之業， 則於世間永無相生相殺之業，偷劫不行， 劫不行，無相負累， 無相負累，亦於世 間不還宿債。 間不還宿債。是清淨人修三摩地， 淨人修三摩地，父母肉身， 父母肉身，不須天眼， 不須天眼，自然觀見十方 世界， 世界，睹佛聞法， 睹佛聞法，親奉聖旨， 親奉聖旨，得大神通， 得大神通，遊十方界， 遊十方界，宿命清 宿命清淨，得無艱 險。是則名為 是則名為第二增進修行漸次。 第二增進修行漸次。 禁戒成就： 禁戒成就：「禁」，就是禁止 」，就是禁止；「 就是禁止；「戒 ；「戒」，就是止惡防非 」，就是止惡防非。 就是止惡防非。可是這裏邊， 可是這裏邊， 有種種的開緣 有種種的開緣，又有遮緣 又有遮緣，這分開、 這分開、遮、持、犯四種。 犯四種。開，有的時候這 個戒律開開， 個戒律開開，你就做了也不犯。 就做了也不犯。遮，就是防止， 就是防止，好像這飲 好像這飲酒什麼 酒什麼的，你 若不飲 若不飲酒，就不會犯戒， 就不會犯戒，所以就不要飲 所以就不要飲酒，這是遮。 這是遮。持，就是執持， 就是執持，照 著修行， 著修行，依照這規矩去做。 依照這規矩去做。犯，就是犯戒。 就是犯戒。 怎麼叫 怎麼叫「開」呢？在以前佛住世的時候， 在以前佛住世的時候，有兩個比丘在山上住著， 有兩個比丘在山上住著，有一 個女人就走到這個山裏， 個女人就走到這個山裏，這個時候， 這個時候，這兩個比丘中， 這兩個比丘中，就有一個到城裏去
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買東西， 買東西，就剩一個比丘在這兒睡著了。 就剩一個比丘在這兒睡著了。他大約也很懶惰， 他大約也很懶惰，在山裏頭也沒 有人管， 有人管，他就睡覺， 他就睡覺，也沒有穿什麼 也沒有穿什麼衣服。 衣服。僧人在印度不穿褲 僧人在印度不穿褲子，就那麼 就那麼 圍著一條裙子， 圍著一條裙子，上面搭這個衣， 上面搭這個衣，就這麼 就這麼樣在那兒睡著了。 樣在那兒睡著了。這個女人也不 知從什麼 知從什麼地方來的， 地方來的，到這兒一看， 到這兒一看，有一個男人， 有一個男人，於是乎她 於是乎她淫欲心也就動 了，就把這個比丘給強 就把這個比丘給強姦了。 姦了。 強姦完了， 姦完了，到城裏買東西那個比丘也回來了， 到城裏買東西那個比丘也回來了，這個女人就跑 這個女人就跑。那個比丘 就問說 就問說：「這個女人來幹什 ：「這個女人來幹什麼 她跑什麼？」這個比丘就 ？」這個比丘就說 ：「這個女 這個女人來幹什麼？她跑什 這個比丘就說：「這個女 人不是個好人， 人不是個好人，她把我強 把我強姦了， 姦了，令我犯戒了！」 令我犯戒了！」那個比丘 ！」那個比丘說 那個比丘說：「這還得 ：「這還得 了！我去把她 我去把她抓回來！ 回來！我們到佛那個地方告她 我們到佛那個地方告她去！」於是乎就追這個女 ！」於是乎就追這個女 人，一追， 一追，這個女人慌慌張張一跑 這個女人慌慌張張一跑，跌到山澗裏， 跌到山澗裏，就跌死了。 就跌死了。 這兩個比丘， 這兩個比丘，一個犯淫戒， 一個犯淫戒，一個犯殺戒—— 一個犯殺戒——這個女人雖然不是他親手殺 ——這個女人雖然不是他親手殺 的，如果他不追她 如果他不追她，她就不會死。 就不會死。這兩個比丘一想： 這兩個比丘一想：這回可壞了！ 這回可壞了！這回 糟糕了！到佛的面前去， 到佛的面前去，請佛看看有什麼 請佛看看有什麼辦法可以沒有罪？ 法可以沒有罪？佛說：「你 ：「你 們去請教 們去請教優婆離尊者！」 優婆離尊者！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒 ！」優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒， 優婆離尊者一聽他們倆個人一個犯淫戒，一個 犯殺戒：「 犯殺戒：「這個不能改悔的 ：「這個不能改悔的， 這個不能改悔的，這不通懺悔的。 這不通懺悔的。你們兩個人將來一定墮地 獄的！」 獄的！」這兩個人一聽 ！」這兩個人一聽說 這兩個人一聽說要墮地獄， 要墮地獄，就痛哭流涕， 就痛哭流涕，各處去找人幫 各處去找人幫忙，說 得有什麼 得有什麼法子不墮地獄？ 法子不墮地獄？ 一找， 一找，就找著維摩居士。 就找著維摩居士。維摩居士就問：「 維摩居士就問：「你 ：「你們兩個哭什麼 們兩個哭什麼啊？」他們 ？」他們 就說怎麼樣子犯的淫戒 怎麼樣子犯的淫戒， 樣子犯的淫戒，怎麼樣犯的殺戒 怎麼樣犯的殺戒。 樣犯的殺戒。維摩大士說 維摩大士說：「你 ：「你們兩個沒 有犯戒！ 有犯戒！你們只要肯改過自新， 們只要肯改過自新，我給你 我給你們兩個人保證， 們兩個人保證，你們不犯戒 的！」為 ！」為什麼不犯戒呢 不犯戒呢？「罪性本空 ？「罪性本空」， 罪性本空」，這不是有心犯的 」，這不是有心犯的， 這不是有心犯的，不是故意來 犯的， 犯的，這不算的， 這不算的，可以開緣 可以開緣的；於是維摩大士就給這兩位比丘說 於是維摩大士就給這兩位比丘說這種的 法。這兩位比丘聽維摩大士這樣一講， 這兩位比丘聽維摩大士這樣一講，兩個人當下就開悟證果， 兩個人當下就開悟證果，以後都 成阿羅漢了。 成阿羅漢了。 所以在這禁戒裏邊， 所以在這禁戒裏邊，有種種說 有種種說法不同的。 法不同的。不過這種開緣 不過這種開緣，不是任何時候 都可以開的， 都可以開的，因為如果你 如果你開得太多了， 開得太多了，人人根本也就不守戒律了！ 人人根本也就不守戒律了！說： 「這有開緣 這有開緣，可以開開的。」 可以開開的。」所以佛不主張講這種法 。」所以佛不主張講這種法。 所以佛不主張講這種法。 那麼禁戒成就， 禁戒成就，則於世間， 則於世間，永無相生相殺之業： 永無相生相殺之業：「相生相殺」， 相生相殺」，生了又 」，生了又 殺，殺了又生； 殺了又生；殺生的這種罪業， 殺生的這種罪業，永遠沒有了。 永遠沒有了。偷劫不行， 劫不行，無相負累： 無相負累：
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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偷劫的這種罪業也沒有了， 劫的這種罪業也沒有了，你不短我的， 不短我的，我也不短你 我也不短你的；我不吃你 我不吃你的 肉，你也不吃我的肉； 也不吃我的肉；我不欠你 我不欠你的債， 的債，你也不欠我的債； 也不欠我的債；彼此你 彼此你不虧負 我，我也不虧負你 我也不虧負你；你不累我， 不累我，我也不累你 我也不累你。亦於世間不還宿債： 亦於世間不還宿債：也在 這個世間，「 這個世間，「不還宿債 ，「不還宿債」， 不還宿債」，你 」，你就前生造的什麼 就前生造的什麼罪業， 罪業，也不需要還了。 也不需要還了。為 什麼？你和畜生斷往來了！ 和畜生斷往來了！你不吃牠 不吃牠的肉， 的肉，就和牠 就和牠沒有什麼 沒有什麼關聯了。 關聯了。 是清淨人修三摩地： 淨人修三摩地：這個不吃五辛的人， 這個不吃五辛的人，不喝酒， 不喝酒，也不吃肉， 也不吃肉，又能嚴持 四棄、 四棄、八棄的戒律， 八棄的戒律，他若能再修三摩地。 他若能再修三摩地。父母肉身， 父母肉身，不須天眼， 不須天眼，自然觀 見十方世界： 見十方世界：就是在父母生的這個肉身上， 就是在父母生的這個肉身上，也不須得到天眼， 也不須得到天眼，自己就會 看得見十方世界。 看得見十方世界。睹佛聞法， 睹佛聞法，親奉聖旨， 親奉聖旨，得大神通： 得大神通：能遇著佛， 能遇著佛，能聞 法，親自聽見佛這種慈悲的懿旨， 親自聽見佛這種慈悲的懿旨，他會得大神通的。 他會得大神通的。得到什麼 得到什麼神通呢 神通呢？ 遊十方界： 遊十方界：他就在這個地方， 他就在這個地方，可以到十方世界遊玩去。 可以到十方世界遊玩去。宿命清 宿命清淨：他得 到宿命通。 到宿命通。這個人， 這個人，於肉身雖然沒正式得到天眼通， 於肉身雖然沒正式得到天眼通，但是也相似天眼； 但是也相似天眼； 沒正式得到天耳通， 沒正式得到天耳通，也會得到相似的天耳。 也會得到相似的天耳。得無艱險： 得無艱險：他永遠也不會遇 著艱難和危險的事情。 著艱難和危險的事情。 是則名為 是則名為第二增進修行漸次： 第二增進修行漸次：上邊的「 上邊的「正性」， 正性」，能正自己業識之性 」，能正自己業識之性── 能正自己業識之性── 就是以前不正當來的， 就是以前不正當來的，現在把它 現在把它改過自新， 改過自新，能以守持戒律。 能以守持戒律。能以守持戒 律，這一點， 這一點，就是第二種增進修行的漸次。 就是第二種增進修行的漸次。 L3違其現業（分三） M1徵名承戒修定
M2結解即獲法忍
M3由漸入頓結名
今M1 云何現業？ 云何現業？阿難！ 阿難！如是清 如是清淨持禁戒人， 淨持禁戒人，心無貪淫， 心無貪淫，於外六塵不多流逸。 於外六塵不多流逸。 因不流逸， 因不流逸，旋元自歸。 旋元自歸。塵既不緣，根無所偶， 根無所偶，反流全一， 反流全一，六用不行。 六用不行。 前面講的是「 前面講的是「除造業的助緣 除造業的助緣」、「改正業識的這種性 」、「改正業識的這種性」， 改正業識的這種性」，現在是講 」，現在是講「 現在是講「違 背現業」， 背現業」，就是今生所造的這種業 」，就是今生所造的這種業， 就是今生所造的這種業，也要把它 也要把它違了。「 違了。「違 。「違」，就是違 」，就是違 背；違背現業， 違背現業，就是不順著現在所造的業去跑 就是不順著現在所造的業去跑，要改回來。 要改回來。 云何現業： 云何現業：怎麼叫 怎麼叫「現業」 現業」呢？阿難！ 阿難！如是清 如是清淨持禁戒人， 淨持禁戒人，心無貪淫： 心無貪淫： 像上邊所說 像上邊所說，這個清 這個清淨持禁戒的人， 淨持禁戒的人，他心不貪淫。 他心不貪淫。不是有一種貪心， 不是有一種貪心，貪 圖淫欲這種虛 圖淫欲這種虛妄的快樂。 妄的快樂。既然不貪了， 然不貪了，所以他就清 所以他就清淨。他清淨了， 淨了，於外
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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六塵不多流逸： 六塵不多流逸：在色、 在色、聲、香、味、觸、法這六塵， 法這六塵，他就不隨著六塵的 境界所轉； 境界所轉；不奔逸於六塵的境界了， 不奔逸於六塵的境界了，就是迴光返照， 就是迴光返照，能以回來。 能以回來。 因不流逸， 因不流逸，旋元自歸： 旋元自歸：因他不隨著六塵轉了， 因他不隨著六塵轉了，他就返本還原了， 他就返本還原了，就迴光 返照， 返照，反聞聞自性， 反聞聞自性，修耳根的圓通。 修耳根的圓通。塵既不緣：六塵的境界既 六塵的境界既然不和他 有一種的緣 有一種的緣，就和他沒有什麼 就和他沒有什麼關聯， 關聯，沒有什麼 沒有什麼因緣了。根無所偶： 根無所偶：六塵 既然斷了， 然斷了，六根回來了， 六根回來了，那麼這六根和這六塵就不會相對著； 這六根和這六塵就不會相對著；不會相對 著，所以叫「 所以叫「根無所偶」。「 根無所偶」。「偶 」。「偶」，就是相對著 」，就是相對著； 就是相對著；好像男女結婚， 好像男女結婚，在中 文叫「 文叫「配偶」， 配偶」，就是兩個相對著的 」，就是兩個相對著的。 就是兩個相對著的。反流全一： 反流全一：這個反聞聞自性， 這個反聞聞自性，入流 亡所。「 亡所。「反流 。「反流」， 反流」，就是反向回來 」，就是反向回來， 就是反向回來，修耳根圓通；「 修耳根圓通；「全一 ；「全一」， 全一」，把六根 」，把六根、 把六根、六 塵這種的性都規制到一起了。 塵這種的性都規制到一起了。六用不行： 六用不行：六根也不去追隨這六塵的境界 了。 M2結解即獲法忍 十方國土皎然清 十方國土皎然清淨，譬如琉璃內 譬如琉璃內懸明月。 懸明月。身心快然， 身心快然，妙圓平等， 妙圓平等，獲大安 隱。一切如來密圓淨妙， 一切如來密圓淨妙，皆現其中。 皆現其中。是人即獲無生法忍， 是人即獲無生法忍，從是漸修， 從是漸修，隨 所發行， 所發行，安立聖位。 安立聖位。 十方國土皎然清 十方國土皎然清淨：在這時候， 在這時候，這十方國土都是很皎潔、 這十方國土都是很皎潔、很清淨的。 淨的。比 方什麼 方什麼呢？譬如琉璃內 譬如琉璃內懸明月： 懸明月：好像琉璃裏邊懸掛著一個明月， 好像琉璃裏邊懸掛著一個明月，所以誰 都看得見， 都看得見，就是透明體的。 就是透明體的。 身心快然： 身心快然：在前邊說 在前邊說，好像在一個琉璃裏頭懸著明月一樣， 好像在一個琉璃裏頭懸著明月一樣，那麼玲瓏剔 透，外邊也能看見裏邊， 外邊也能看見裏邊，裏邊也可以看見外邊。 裏邊也可以看見外邊。這表示這個修道的人， 這表示這個修道的人， 修得身心清 修得身心清淨，好像琉璃那麼 好像琉璃那麼光明、 光明、那麼透明， 透明，所以在這時候， 所以在這時候，這身也 非常快然， 非常快然，心也非常快然。「 心也非常快然。「快然 。「快然」， 快然」，就是快樂的樣子 」，就是快樂的樣子。 就是快樂的樣子。妙圓平等： 妙圓平等：這 時候， 時候，得到這種微妙圓滿， 得到這種微妙圓滿，而又平等的法性。 而又平等的法性。獲大安隱： 獲大安隱：得到這個最安 穩的。「 穩的。「安 。「安」，就是平安 」，就是平安、 就是平安、安樂；「 安樂；「隱 ；「隱」，就是這種樂 」，就是這種樂， 就是這種樂，自己知道， 自己知道，旁 人不知道。 人不知道。一切如來密圓淨妙： 一切如來密圓淨妙：十方三世一切的佛這種祕密而圓滿又清 十方三世一切的佛這種祕密而圓滿又清 淨微妙的這種法性， 淨微妙的這種法性，皆現其中： 皆現其中：這個修道的人， 這個修道的人，就都得到這種的境界。 就都得到這種的境界。 是人即獲無生法忍： 是人即獲無生法忍：得到這種境界的這個人就得到無生法忍， 得到這種境界的這個人就得到無生法忍，也不見有 少法生， 少法生，也不見有少法滅， 也不見有少法滅，就是這個法沒有生滅了； 就是這個法沒有生滅了；得到這個沒有生滅 的法了， 的法了，叫「得無生法忍」， 得無生法忍」，得到這種的境界也是很不容易的 」，得到這種的境界也是很不容易的。 得到這種的境界也是很不容易的。從是漸
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修：從這個地方漸漸地向前去修行。 從這個地方漸漸地向前去修行。隨所發行： 隨所發行：隨著他所得的這一個修 行的功夫， 行的功夫，而發出一種行願。 而發出一種行願。安立聖位： 安立聖位：他在一切的聖位上安立。「 他在一切的聖位上安立。「安 。「安 立」，是不動不搖的 」，是不動不搖的。 是不動不搖的。 M3由漸入頓結名 是則名為 是則名為第三增進修行漸次。 第三增進修行漸次。 是則名為 是則名為第三增進修行漸次： 第三增進修行漸次：這個就叫做第三種增進的修行漸次， 這個就叫做第三種增進的修行漸次，這種 要違其現業的修行漸次。 要違其現業的修行漸次。 I2乾慧一位 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，欲愛乾枯， 欲愛乾枯，根境不偶， 根境不偶，現前殘質不復續生。 現前殘質不復續生。執心虛 執心虛 明，純是智慧， 純是智慧，慧性明圓， 慧性明圓，鎣十方界， 十方界，乾有其慧， 乾有其慧，名乾慧地。 名乾慧地。欲習初 乾，未與如來法流水接。 未與如來法流水接。 阿難： 阿難：釋迦牟尼佛叫一聲阿難說 釋迦牟尼佛叫一聲阿難說：阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，欲愛乾枯， 欲愛乾枯，根境不 偶：這個善男子， 這個善男子，他這種欲愛的心都乾枯了， 他這種欲愛的心都乾枯了，就是沒有欲愛了。 就是沒有欲愛了。他這個 六根和六塵的境界不相對待了。 六根和六塵的境界不相對待了。現前殘質不復續生： 現前殘質不復續生：這個「 這個「殘質」， 殘質」，就 」，就 是他的餘習， 是他的餘習，也就是很少的無明； 也就是很少的無明；現前還有這麼 現前還有這麼一點點的餘習， 一點點的餘習，無明既 無明既 然這樣少， 然這樣少，也不再增加無明了。 也不再增加無明了。 現前的殘質不復續生， 現前的殘質不復續生，這種的無明既 這種的無明既然剩得很少， 然剩得很少，業障也沒有許多了， 業障也沒有許多了， 所以這個時候， 所以這個時候，執心虛 執心虛明，純是智慧： 純是智慧：自己的存心好像虛 自己的存心好像虛空那麼 空那麼樣明 朗，在自己的性份 在自己的性份裏頭智慧圓滿了， 裏頭智慧圓滿了，沒有旁的妄想。 沒有旁的妄想。就想的東西， 就想的東西，也是 由智慧發生出來的。 由智慧發生出來的。慧性明圓， 慧性明圓，鎣十方界： 十方界：這一種智慧的自性， 這一種智慧的自性，既光明 而又圓滿， 而又圓滿，映照十方， 映照十方，光明遍照。「 光明遍照。「鎣 。「鎣」，也就是映照 」，也就是映照。 也就是映照。 乾有其慧， 乾有其慧，名乾慧地： 名乾慧地：把這個欲愛都乾了， 把這個欲愛都乾了，欲愛既 欲愛既然沒有了， 然沒有了，就是剩智 慧，所以這個名字， 所以這個名字，就叫「 就叫「乾慧地」， 乾慧地」，又叫 」，又叫「 又叫「金剛初心」。 金剛初心」。金剛 」。金剛， 金剛，就是 不壞的意思。 不壞的意思。這不壞的一個金剛心， 這不壞的一個金剛心，最初的一步 最初的一步叫「乾慧地」 乾慧地」──這和 ──這和 十地那個位子又不同。 十地那個位子又不同。在這以後， 在這以後，就有「 就有「十信、 十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴 向」，再加上 」，再加上「 再加上「煖、頂、忍、世第一」 世第一」這四加行位， 這四加行位，再加上「 再加上「十地、 十地、等 覺」，統統是五十五個位子 」，統統是五十五個位子， 統統是五十五個位子，這是菩薩所修的五十五個等級。 這是菩薩所修的五十五個等級。
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欲習初乾： 欲習初乾：「欲」，就是自己的愛欲 」，就是自己的愛欲；「 就是自己的愛欲；「習 ；「習」，就是習氣 」，就是習氣；「 就是習氣；「初 ；「初」，就 」，就 是一開始；「 是一開始；「乾 ；「乾」，就是沒有了 」，就是沒有了。 就是沒有了。愛欲和這個習氣在開始乾了， 愛欲和這個習氣在開始乾了，言其沒 有這種欲愛的習氣了。 有這種欲愛的習氣了。未與如來法流水接： 未與如來法流水接：可是欲愛乾了， 可是欲愛乾了，還沒有和如 來這個法水相接。「 來這個法水相接。「法流 。「法流」， 法流」，就是法水這種的源流 」，就是法水這種的源流， 就是法水這種的源流，就是所說 就是所說的佛法。 的佛法。 這個「 這個「佛法」， 佛法」，不是講出來的法 」，不是講出來的法， 不是講出來的法，而是自己自性裏頭流露出來一種法 水，由自性裏發出一種真 由自性裏發出一種真正的智慧水。 正的智慧水。這個乾慧地， 這個乾慧地，現在這還沒有和真 現在這還沒有和真 正的智慧水相接上。 正的智慧水相接上。 I3十信十位（分十） J1信心住 J6不退心住
J2念心住
J3進心住
J7護法心住
J4慧心住
J8迴向心住
J5定心住
J9戒心住
J10願心住
今J1 即以此心中中流入， 即以此心中中流入，圓妙開敷。 圓妙開敷。從真妙圓， 妙圓，重發真 重發真妙，妙信常住。 妙信常住。一切 妄想滅盡無餘， 妄想滅盡無餘，中道純真 中道純真，名信心住。 名信心住。 現在這就講的「 現在這就講的「十信」 十信」的位子， 的位子，有十個位子：（ 有十個位子：（一 信心住、（二 ：（一）信心住、（ 、（二）念 心住、（ 心住、（三 、（三）進心住、（ 進心住、（四 、（四）慧心住、（ 慧心住、（五 、（五）定心住、（ 定心住、（六 、（六）不退心 住、（七 、（七）護法心住、（ 護法心住、（八 、（八）迴向心住、（ 迴向心住、（九 、（九）戒心住、（ 戒心住、（十 、（十）願心 住。以上是「 以上是「十信」 十信」的位子， 的位子，有十種的信； 有十種的信；這十種信， 這十種信，又叫十種信心 住——居住到這個 ——居住到這個「 居住到這個「信」上。 即以此心： 即以此心：哪個心呢 個心呢？就是乾慧地這個金剛初心。 就是乾慧地這個金剛初心。用這個金剛初心， 用這個金剛初心，中 中流入： 中流入：用這個心， 用這個心，流入佛法中； 流入佛法中；用這個中， 用這個中，流入這個佛法裏邊（ 流入這個佛法裏邊（即心 心念念之中， 心念念之中，都中入法性之流）， 都中入法性之流），圓妙開敷 ），圓妙開敷： 圓妙開敷：得到這一種圓滿微妙的境 界，又開佈 又開佈而敷演。 而敷演。這個時候， 這個時候，就得到一種真 就得到一種真如的理體。 如的理體。從真妙圓， 妙圓，重 發真妙：從真如自性這個妙圓的心上， 如自性這個妙圓的心上，在這個真 在這個真上再發出來一個真 上再發出來一個真妙。 妙信常住： 妙信常住：這種微妙而生一種信， 這種微妙而生一種信，是常住不會變的， 是常住不會變的，常常地住在這個妙 信上。 信上。 一切妄想滅盡無餘： 一切妄想滅盡無餘：常常地住在這個妙信上， 常常地住在這個妙信上，這時候所有的妄想都滅盡 無餘， 無餘，你再想生妄想， 再想生妄想，也生不起來了。 也生不起來了。因為妄想都是由無明幫 妄想都是由無明幫助它，才 生出種種的妄想， 生出種種的妄想，生出種種的欲愛； 生出種種的欲愛；你欲愛乾了， 欲愛乾了，無明也剩沒有多少 了，這時候你 這時候你一切的妄想， 一切的妄想，自然也就不生了， 自然也就不生了，沒有那麼 沒有那麼多妄想了。 多妄想了。你為
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什麼打妄想？ 打妄想？就因為 就因為你有欲愛， 有欲愛，有所貪欲， 有所貪欲，所以不是想這個， 所以不是想這個，就是想那 個，總有一種攀緣 總有一種攀緣心，這攀緣 這攀緣心不停止的。 心不停止的。為什麼有攀緣 有攀緣？就因為 就因為你有 欲愛、 欲愛、有貪。 有貪。人若沒有貪心了， 人若沒有貪心了，就沒有妄想了； 就沒有妄想了；妄想， 妄想，都是從貪心那兒 生出來的。 生出來的。而現在這個修行的人， 而現在這個修行的人，一切妄想都滅盡了， 一切妄想都滅盡了，沒有多的了。 沒有多的了。 中道純真 中道純真：這時候得到這個中道的理性， 這時候得到這個中道的理性，沒有一點假的了。 沒有一點假的了。所謂「 所謂「假 的」，也就是有欲愛 」，也就是有欲愛， 那就有假的了。現在純真 現在純真了，沒有欲愛， 沒有欲愛，沒有那 也就是有欲愛，那就有假的了。 種妄想貪欲了。 種妄想貪欲了。名信心住： 名信心住：這頭一個的名字， 這頭一個的名字，就叫「 就叫「信心住」； 信心住」；生出 」；生出真 生出真 正的信心來了， 正的信心來了，住到真 住到真正的信心上。 正的信心上。 J2念心住 真信明了， 信明了，一切圓通， 一切圓通，陰處界三， 陰處界三，不能為 不能為礙。如是乃至過去未來無數劫 中，捨身受身， 捨身受身，一切習氣皆現在前， 一切習氣皆現在前，是善男子皆能憶念， 是善男子皆能憶念，得無遺忘， 得無遺忘，名 念心住。 念心住。 在前邊那個「 在前邊那個「信心住」， 信心住」，是修中道圓妙這種的如如理 」，是修中道圓妙這種的如如理。 是修中道圓妙這種的如如理。既然住於信心， 然住於信心， 這是個真 這是個真信。 真信明了： 信明了：由真信，然後才能有真 然後才能有真正的智慧， 正的智慧，有真正智慧自然就明了 了。一切圓通： 一切圓通：這時候， 這時候，所修的不但耳根圓通， 所修的不但耳根圓通，眼根也圓通， 眼根也圓通，鼻根也圓 通，一切都圓通了。 一切都圓通了。那麼一切圓通， 一切圓通，陰處界三， 陰處界三，不能為 不能為礙：五陰── 五陰── 色、受、想、行、識。十二處── 十二處──眼 ──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、 香、味、觸、法。十八界── 十八界──眼 ──眼、耳、鼻、舌、身、意，色、聲、香、 味、觸、法，在這六根、 在這六根、六塵中間， 六塵中間，就生出六識── 就生出六識──眼識 ──眼識、 眼識、耳識、 耳識、鼻 識、舌識、 舌識、身識、 身識、意識， 意識，這是十八界。 這是十八界。這時候五陰、 這時候五陰、十二處、 十二處、十八界三 種，它們都不能障礙你 們都不能障礙你──你 ──你因為得到這圓通， 得到這圓通，五陰也不能障礙了， 五陰也不能障礙了，十 二處也不能障礙了， 二處也不能障礙了，十八界也不能障礙你 十八界也不能障礙你了！ 如是乃至過去未來無數劫中： 如是乃至過去未來無數劫中：像這樣子， 像這樣子，乃至過去、 乃至過去、未來和現在， 未來和現在，在沒 有數量那麼 有數量那麼多的劫數裏邊。 多的劫數裏邊。捨身受身： 捨身受身：「捨身」， 捨身」，就是死了 」，就是死了；「 就是死了；「受 ；「受 身」，就是生了 」，就是生了。 就是生了。在這生生世世， 在這生生世世，生生死死、 生生死死、死死生生， 死死生生，不知有多少。 不知有多少。 一切習氣皆現在前： 一切習氣皆現在前：在這每 在這每一生中， 一生中，就有每 就有每一生的習氣。 一生的習氣。有一生就習得 喝酒， 喝酒，有一生就習得抽煙， 有一生就習得抽煙，有一生就習得去賭錢， 有一生就習得去賭錢，有一生就習得去行淫 欲，有一生就習得殺生， 有一生就習得殺生，有一生就習得偷 有一生就習得偷盜，有一生就習得打妄語， 有一生就習得打妄語，有
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上宣下化老和尚講述
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一生就習得種種不好的行為 一生就習得種種不好的行為；總而言之， 總而言之，這太多了。 這太多了。 這是壞的習氣， 這是壞的習氣，那麼也有好的習氣； 也有好的習氣；有一生就學著去拜佛， 有一生就學著去拜佛，有一生又學 得去讀誦〈 得去讀誦〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，有一生又去學得聽講 〉，有一生又去學得聽講《 有一生又去學得聽講《楞嚴經》， 楞嚴經》，有一生又去聽 》，有一生又去聽 講《法華經》； 法華經》；總而言之 》；總而言之， 總而言之，生生世世， 生生世世，多生多劫， 多生多劫，經驗很多的道路。 經驗很多的道路。所 以「一切習氣」， 一切習氣」，這是很多生的習氣 」，這是很多生的習氣， 這是很多生的習氣，就好像演電影都現在自己的面前 了。是善男子皆能憶念， 是善男子皆能憶念，得無遺忘： 得無遺忘：這個修道的、 這個修道的、好的善男子， 好的善男子，他都可 以想得起來， 以想得起來，都可以記得住。 都可以記得住。他得這種境界， 他得這種境界，就不忘了， 就不忘了，就永遠念玆 就永遠念玆在 玆地，總念這種的因緣 總念這種的因緣。名念心住： 名念心住：這叫「 這叫「十信」 十信」裏頭的「 裏頭的「念心住」。 念心住」。 J3進心住 妙圓純真 妙圓純真，真精發化， 精發化，無始習氣通一精明。 無始習氣通一精明。唯以精明， 唯以精明，進趣真 進趣真淨，名精 進心。 進心。 妙圓純真 妙圓純真，真精發化： 精發化：微妙而圓滿純真 微妙而圓滿純真，由這個真 由這個真精，而發出一種變 化。於是乎， 於是乎，無始習氣通一精明： 無始習氣通一精明：從無始以來這種種的習氣既 從無始以來這種種的習氣既然都變 了，就都變成一種精明的智慧。 就都變成一種精明的智慧。唯以精明， 唯以精明，進趣真 進趣真淨：以這種精明的智 慧，再向前去精進。 再向前去精進。精進到什麼 精進到什麼地方呢 地方呢？精進到這個真清 精進到這個真清淨的地方 真清淨的地方， 淨的地方，真 清淨的地方就沒有一切染污 淨的地方就沒有一切染污。名精進心： 名精進心：這就名叫向前精進的進心住。 這就名叫向前精進的進心住。 J4慧心住 心精現前， 心精現前，純以智慧， 純以智慧，名慧心住。 名慧心住。 在這個心進趣到真 在這個心進趣到真淨的境界上， 淨的境界上，心精現前， 心精現前，純以智慧： 純以智慧：心也明瞭了， 心也明瞭了，就 有一種真 有一種真正的智慧了。 正的智慧了。所以這時候這個智慧純了；「 所以這時候這個智慧純了；「純 ；「純」，就是一點雜 」，就是一點雜 的念也沒有了， 的念也沒有了，其他愚癡妄想完全都沒有了。 其他愚癡妄想完全都沒有了。在前邊不就「 在前邊不就「一切妄想滅 盡無餘」 盡無餘」了嗎？所以這兒是純以智慧， 所以這兒是純以智慧，名慧心住： 名慧心住：這叫智慧的信心住。 這叫智慧的信心住。 J5定心住 執持智明， 執持智明，周遍寂湛， 周遍寂湛，寂妙常凝， 寂妙常凝，名定心住。 名定心住。 執持智明， 執持智明，周遍寂湛： 周遍寂湛：就不要放鬆了這個智慧， 就不要放鬆了這個智慧，要執持這個智慧的光 明，周遍法界而寂然。「 周遍法界而寂然。「寂 。「寂」，就是寂靜 」，就是寂靜。「 就是寂靜。「湛 。「湛」，湛然 」，湛然； 湛然；湛然， 湛然，就是
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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清湛。那麼寂靜而清 寂靜而清湛，寂妙常凝： 寂妙常凝：「寂湛」 寂湛」就是「 就是「寂而常照」，「 寂而常照」，「寂 」，「寂 妙」就是「 就是「照而常寂」。 照而常寂」。照而常寂 」。照而常寂， 照而常寂，這有一種妙「 這有一種妙「常凝」， 常凝」，這個凝就好 」，這個凝就好 像凝結似的。 像凝結似的。什麼凝結了呢 凝結了呢？是這一種智慧所凝結的。 是這一種智慧所凝結的。這個智慧， 這個智慧，以前 還淺一點， 還淺一點，現在就又深一層了。 現在就又深一層了。由這個智慧水一常凝了， 由這個智慧水一常凝了，就名定心住： 名定心住： 「凝」就是一個「 就是一個「定」，智慧有定力了 」，智慧有定力了， 智慧有定力了，這叫「 這叫「定心住」。 定心住」。 有了真 有了真正定的信心住了， 正定的信心住了，這時候， 這時候，不會人家說 不會人家說：「啊 ：「啊，這個好啊 這個好啊！」就 ！」就 跑到這邊去了； 到這邊去了；說：「那個法師不錯 ：「那個法師不錯！」 到那個法師那兒去學；這 那個法師不錯！」又 ！」又跑到那個法師那兒去學； 個說：「某某法師講得好 ：「某某法師講得好啊 某某法師講得好啊！」也就跟著這個 ！」也就跟著這個「 也就跟著這個「好」跑去了； 去了；那個說 那個說： 「喔，某某法師講得不好！」 某某法師講得不好！」他又也跟著人 ！」他又也跟著人「 他又也跟著人「不好的」 不好的」轉了。 轉了。這沒有定 力！有定力， 有定力，不會總東跑 不會總東跑西跑的，不會東風來了向西倒， 不會東風來了向西倒，西風來了向東 倒，也就是「 也就是「八風吹不動」。 八風吹不動」。 「八風」， 八風」，這八風知道不知道 」，這八風知道不知道？ 這八風知道不知道？修行是不容易的。 修行是不容易的。講到這兒， 講到這兒，講講蘇東 坡。這蘇東坡， 這蘇東坡，叫東坡居士。 叫東坡居士。在鎮江金山那地方， 江金山那地方，他和佛印禪師一個在 江南， 江南，一個在江北， 一個在江北，兩個人常常地談禪說 兩個人常常地談禪說妙，研究佛法。 究佛法。因為蘇東坡是 中國宋朝一個很有學問的famous 中國宋朝一個很有學問的famous man（ man（名人）。 名人）。他學問非常好 ）。他學問非常好， 他學問非常好，也打 坐，也修行。 也修行。有一次他打坐見了一個境界， 有一次他打坐見了一個境界，就寫了一首偈頌， 就寫了一首偈頌，叫工人把 這首偈頌拿給佛印禪師。 這首偈頌拿給佛印禪師。 偈頌怎麼 偈頌怎麼說呢 怎麼說呢？「 說呢？「稽首天中天 ？「稽首天中天， 稽首天中天，毫光照大千」， 毫光照大千」，稽首 」，稽首， 稽首，是拜； 是拜；天中天， 天中天， 就是佛。 就是佛。他說，拜佛的時候， 拜佛的時候，有一種毫光照遍三千大千世界， 有一種毫光照遍三千大千世界，三千大千 世界都光明了。「 世界都光明了。「八風吹不動 。「八風吹不動， 八風吹不動，端坐紫金蓮」， 端坐紫金蓮」，他 」，他說，八風也吹不動 他，他端然正坐到那個紫金色的蓮花上， 他端然正坐到那個紫金色的蓮花上，都如如不動的。 都如如不動的。 八風是什麼 八風是什麼呢？現在講給你 現在講給你們聽：（ 們聽：（一 ：（一）稱、（二 、（二）譏、（三 、（三）苦、 （四）樂、（五 、（五）利、（六 、（六）衰、（七 、（七）得、（八 、（八）失。 （一）稱：就是稱讚你 就是稱讚你。說：「喔 ：「喔，你這個學生真 這個學生真不錯！ 不錯！真用功！ 用功！你品 性又好， 性又好，又守規矩， 又守規矩，一切一切都好！」 一切一切都好！」你 ！」你不要以為 不要以為稱讚就是好了， 稱讚就是好了，這一 稱讚， 稱讚，你心裏就搖動了， 心裏就搖動了，就沒有定力。（ 就沒有定力。（二 。（二）譏：就是譏諷你 就是譏諷你，譏刺 你，說話令你 話令你忍不住。 忍不住。譏諷的話， 譏諷的話，好像：「 好像：「啊 ：「啊，你真好啊──」 ──」聲放長 長的， 長的，這就不是真 這就不是真正讚歎你 正讚歎你，在這其中， 在這其中，就是說 就是說你不是真 不是真好，他這麼 他這麼把 聲放長了， 聲放長了，這叫「 這叫「譏」。有的時候 」。有的時候， 有的時候，你受人一譏刺， 受人一譏刺，也就發起脾氣了： 也就發起脾氣了：
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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「啊，你對我這麼 對我這麼樣子！ 樣子！你對我這麼 對我這麼沒有禮貌！ 沒有禮貌！對我這麼 對我這麼不客氣！」 不客氣！」這 ！」這 譏諷， 譏諷，也是一個風。（ 也是一個風。（三 。（三）苦：有一切的苦的境界來了， 有一切的苦的境界來了，這也是一個 風。（四 。（四）樂：樂的境界， 樂的境界，令你快樂； 快樂；你不要以為 不要以為令你快樂就是好事， 快樂就是好事， 你這麼一搖動， 一搖動，這也是風。（ 這也是風。（五 。（五）利：就是利益， 就是利益，對你有益處。（ 有益處。（六 。（六） 衰：就是對你 就是對你沒有益處， 沒有益處，對你不好了， 不好了，衰敗了。（ 衰敗了。（七 。（七）得：就是得著 了。（八 。（八）失：就是又失掉了。 就是又失掉了。 你得著東西就歡喜， 得著東西就歡喜，失掉東西就不高興。 失掉東西就不高興。譬如， 譬如，某某人有一個最好、 某某人有一個最好、最 放不下的收音機， 放不下的收音機，這是最新式、 這是最新式、最名貴的一款； 最名貴的一款；他買了一個， 他買了一個，甚至於晚 甚至於晚 上睡著了， 上睡著了，做夢都掛著這個收音機。 做夢都掛著這個收音機。這收音機、 這收音機、或者影相機、 或者影相機、或者是傳 真機、或者… 或者… …總而言之 …總而言之， 總而言之，是你最心愛的東西。 最心愛的東西。你買來， 買來，這算得著 了，得著誰不想啊 得著誰不想啊？這個東西你 這個東西你愛惜， 愛惜，旁人也一樣愛惜， 旁人也一樣愛惜，有人看見你 有人看見你這 個東西這麼 個東西這麼名貴、 名貴、這麼值錢，於是看你 於是看你不防備的時候就偷 不防備的時候就偷去了。 去了。偷去了 怎麼樣 怎麼樣？你這心裏， 這心裏，喔，生了煩惱， 生了煩惱，生了無明了， 生了無明了，這都是被八風吹動 了！ 那麼蘇東坡寫完偈頌， 蘇東坡寫完偈頌，叫工人拿過江給佛印禪師看， 叫工人拿過江給佛印禪師看，請佛印禪師批評批 評，看他這首偈頌作得怎麼 看他這首偈頌作得怎麼樣 怎麼樣？你說佛印禪師怎麼 佛印禪師怎麼樣 怎麼樣啊？也就給寫了四 個字。 個字。這四個字很有意思， 這四個字很有意思，但是蘇東坡受不了這四個字， 但是蘇東坡受不了這四個字，一看這四個 字，就發了火了。 就發了火了。這四個字究竟什麼 這四個字究竟什麼字呢？就是「 就是「放屁放屁」， 放屁放屁」，這 」，這麼四 個字給批上了。 個字給批上了。 拿回去， 拿回去，蘇東坡一看這四個字， 蘇東坡一看這四個字，就發起脾氣來了：「 就發起脾氣來了：「啊 ：「啊，這個和尚真 這個和尚真 是！怎麼罵人 怎麼罵人哪 罵人哪？我寫得這麼 我寫得這麼好偈頌， 好偈頌，他來罵我！」 他來罵我！」於是穿上衣服 ！」於是穿上衣服， 於是穿上衣服，氣 沖沖地就找佛印禪師的晦氣去， 沖沖地就找佛印禪師的晦氣去，要去同他打架。 要去同他打架。一見佛印禪師， 一見佛印禪師，蘇東坡 說：「你 ：「你怎麼罵人 怎麼罵人哪 罵人哪？你這和尚 這和尚！」佛印禪師 ！」佛印禪師說 佛印禪師說：「你 ：「你說你『八風吹不 動』，怎麼 』，怎麼我放兩個屁 怎麼我放兩個屁， 我放兩個屁，就把你 就把你從江那岸打過江這邊來了呢 從江那岸打過江這邊來了呢？」蘇東坡 ？」蘇東坡 一想， 一想，自己說 自己說八風吹不動， 八風吹不動，人家說 人家說兩個「 兩個「放屁、 放屁、放屁」， 放屁」，自己就受不了 」，自己就受不了 了，你說這怎麼會吹不動 怎麼會吹不動呢 會吹不動呢？於是自己又低頭認輸， 於是自己又低頭認輸，就回去了！ 就回去了！ J6不退心住 定光發明， 定光發明，明性深入， 明性深入，唯進無退， 唯進無退，名不退心。 名不退心。
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定光發明， 定光發明，明性深入， 明性深入，唯進無退： 唯進無退：在定心住之後， 在定心住之後，有一種定光就發明。 有一種定光就發明。 這種明性深入， 這種明性深入，這個修道的善男子， 這個修道的善男子，因為他明白了， 他明白了，就只知道有精進， 就只知道有精進， 而沒有向後退了。 而沒有向後退了。為什麼他不退？ 他不退？就因為 就因為他真正明白， 正明白，真正有智慧了。 正有智慧了。 名不退心： 名不退心：這名字， 這名字，就叫不退的信心住。 就叫不退的信心住。 J7護法心住 心進安然， 心進安然，保持不失， 保持不失，十方如來， 十方如來，氣分交接， 氣分交接，名護法心。 名護法心。 心進安然， 心進安然，保持不失： 保持不失：這個心有進無退， 這個心有進無退，也非常平安， 也非常平安，也不躁急， 也不躁急，總保 持有進無退的心不失掉。 持有進無退的心不失掉。十方如來， 十方如來，氣分交接： 氣分交接：這時候， 這時候，因為你有進無 退，所以就得到十方如來這個佛的氣分， 所以就得到十方如來這個佛的氣分，和你這個修道人的氣分交接到 一起。 一起。名護法心： 名護法心：這就叫護法信心住。 這就叫護法信心住。就是佛也護你 就是佛也護你，你也護持佛法； 也護持佛法； 佛護持你 佛護持你成就道業， 成就道業，你護持佛法發揚光大。 護持佛法發揚光大。 J8迴向心住 覺明保持， 覺明保持，能以妙力， 能以妙力，回佛慈光， 回佛慈光，向佛安住。 向佛安住。猶如雙鏡， 猶如雙鏡，光明相對， 光明相對，其 中妙影， 中妙影，重重相入， 重重相入，名迴向心。 名迴向心。 覺明保持： 覺明保持：你和佛氣分相接， 和佛氣分相接，這有一種覺悟的心了， 這有一種覺悟的心了，覺悟而有智慧聰明 這種的氣分， 這種的氣分，你保持不失掉。 保持不失掉。能以妙力， 能以妙力，回佛慈光： 回佛慈光：能用微妙這個力 量，和佛的慈光互相相接。 和佛的慈光互相相接。向佛安住： 向佛安住：你這個氣分和佛的氣分， 這個氣分和佛的氣分，你這個 光和佛的光， 光和佛的光，都這麼 都這麼互相來回交接。 互相來回交接。猶如雙鏡， 猶如雙鏡，光明相對： 光明相對：就好像懸兩 個鏡子似的， 個鏡子似的，這光明互相對著的。 這光明互相對著的。其中妙影： 其中妙影：在這兩個鏡子中間， 在這兩個鏡子中間，這妙 影重重相入： 重重相入：「重重」， 重重」，就是沒有盡的 」，就是沒有盡的， 就是沒有盡的，沒有完的。 沒有完的。這種的光， 這種的光，重重無 盡的相入。 盡的相入。名迴向心： 名迴向心：叫迴向心住。 叫迴向心住。 J9戒心住 心光密迴， 心光密迴，獲佛常凝， 獲佛常凝，無上妙淨， 無上妙淨，安住無為 安住無為，得無遺失， 得無遺失，名戒心住。 名戒心住。 心光密迴： 心光密迴：你的心光和佛的心光互相密通。「 的心光和佛的心光互相密通。「密迴 。「密迴」， 密迴」，也就是密通 」，也就是密通， 也就是密通，你 的心光通到佛的心光， 的心光通到佛的心光，佛的心光也通到你 佛的心光也通到你的心光。 的心光。那麼佛的心光到你 佛的心光到你的 心裏邊， 心裏邊，又回到佛那兒去； 又回到佛那兒去；你的心光到佛的心裏去， 的心光到佛的心裏去，又回到你 又回到你自己的心 裏邊去； 裏邊去；這心光與心光互相交接。 這心光與心光互相交接。獲佛常凝， 獲佛常凝，無上妙淨： 無上妙淨：得到佛常常地
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照耀你 照耀你，和佛甚至於合而為 和佛甚至於合而為一，沒有比這個再高再上了的這種妙淨。 沒有比這個再高再上了的這種妙淨。安 住無為 住無為，得無遺失： 得無遺失：安住到這個無為 安住到這個無為法上， 法上，得到這個無為 得到這個無為法，也不會遺 失。名戒心住： 名戒心住：這個名字， 這個名字，就叫「 就叫「戒心住」。 戒心住」。 J10願心住 住戒自在， 住戒自在，能遊十方， 能遊十方，所去隨願， 所去隨願，名願心住。 名願心住。 住戒自在： 住戒自在：你住到這個無上金剛光明寶戒的上邊， 住到這個無上金剛光明寶戒的上邊，得到一種自在， 得到一種自在，得到 一種神通。 一種神通。這種神通是自在神通的， 這種神通是自在神通的，不必要這麼 不必要這麼作意， 作意，就得到能遊十 就得到能遊十 方，所去隨願： 所去隨願：你到什麼 到什麼地方， 地方，都是遂心滿願的， 都是遂心滿願的，都沒有障礙。 都沒有障礙。名願心 住：這就因為 這就因為遂心滿願， 遂心滿願，所以就叫願心住。 所以就叫願心住。這是十信裏邊的「 這是十信裏邊的「願心 住」，你 」，你有什麼 有什麼願，就可以滿什麼 就可以滿什麼願。 I4十住十位（分十） J1發心住
J2治地住
J3修行住
J4生貴住
J5具足住
J6正心住
J7不退住
J8童真住
J9王子住
J10
灌頂住
今J1 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，以真方便發此十心， 方便發此十心，心精發輝， 心精發輝，十用涉 十用涉入，圓成一 心，名發心住。 名發心住。 現在講的文是「 現在講的文是「十住」 十住」的位， 的位，十信、 十信、十住都是菩薩的果位。 十住都是菩薩的果位。十住： 十住： （一）發心住、（ 發心住、（二 、（二）治地住、（ 治地住、（三 、（三）修行住、（ 修行住、（四 、（四）生貴住、（ 生貴住、（五 、（五） 具足住、（ 具足住、（六 、（六）正心住、（ 正心住、（七 、（七）不退住、（ 不退住、（八 、（八）童真住、（九 、（九）法王子 住、（十 、（十）灌頂住。 灌頂住。這「十住」 十住」的位置， 的位置，言其這個菩薩已經將要到佛的 果位上了， 果位上了，但是還沒有到， 但是還沒有到，暫時住到這個位置上。 暫時住到這個位置上。 阿難： 阿難：佛叫了一聲阿難， 佛叫了一聲阿難，說是善男子， 是善男子，以真方便發此十心： 方便發此十心：這個修道的 菩薩， 菩薩，以這種真 以這種真正的方便， 正的方便，發前邊所講的「 發前邊所講的「十信」 十信」那十種心。 那十種心。這個十 心，也就叫十種的用， 也就叫十種的用，就是十種的信。 就是十種的信。心精發輝， 心精發輝，十用涉 十用涉入，圓成一 心，名發心住： 名發心住：這十種心發出光輝來了， 這十種心發出光輝來了，發出來十種信的用， 發出來十種信的用，互相涉 互相涉 入，又回到一個心。 又回到一個心。這個心叫什麼 這個心叫什麼呢？就叫「 就叫「發心住」， 發心住」，這是十住裏邊 」，這是十住裏邊 的第一個位置， 的第一個位置，第一住。 第一住。
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J2治地住 心中發明， 心中發明，如淨琉璃內 如淨琉璃內現精金。 現精金。以前妙心， 以前妙心，履以成地， 履以成地，名治地住。 名治地住。 心中發明： 心中發明：這個心中發明什麼 這個心中發明什麼呢？發明一種智慧， 發明一種智慧，即生出一種智慧。 即生出一種智慧。這 種智慧， 種智慧，如淨琉璃內 如淨琉璃內現精金： 現精金：又好像琉璃一樣的， 又好像琉璃一樣的，是通明透體的。 是通明透體的。這淨 琉璃是比方， 琉璃是比方，比方這個淨琉璃裏頭， 比方這個淨琉璃裏頭，就現出一種精金。 就現出一種精金。以前妙心： 以前妙心：以前 面「發心住」 發心住」這個妙心， 這個妙心，履以成地： 履以成地：「履」，就是 」，就是步 就是步履。由這種妙心， 由這種妙心， 它變成一種地。 變成一種地。這個地， 這個地，名治地住： 名治地住：「治」，就當一個 」，就當一個「 就當一個「平」字講； 字講；這 第二住的名字， 第二住的名字，就叫平地住。 就叫平地住。 J3修行住 心地涉 心地涉知，俱得明了， 得明了，遊履十方， 遊履十方，得無留礙， 得無留礙，名修行住。 名修行住。 心地涉 心地涉知，俱得明了： 得明了：由你心地， 心地，把心地平了， 把心地平了，就有一種智慧。 就有一種智慧。你心和 你的這種智慧都非常明了—— 的這種智慧都非常明了——前邊那種種住 ——前邊那種種住、 前邊那種種住、種種心都明了。 種種心都明了。遊履十 方，得無留礙： 得無留礙：在這個時候， 在這個時候，你就有神通； 就有神通；有智慧又有神通， 有智慧又有神通，能以遊十 方沒有擱留和障礙， 方沒有擱留和障礙，任運而行， 任運而行，什麼地方都可以去。 地方都可以去。名修行住： 名修行住：這第三 住就是「 住就是「修行住」。 修行住」。 J4生貴住 行與佛同， 行與佛同，受佛氣分， 受佛氣分，如中陰身自求父母， 如中陰身自求父母，陰信冥通， 陰信冥通，入如來種， 入如來種，名生 貴住。 貴住。 現在這第四住的菩薩， 現在這第四住的菩薩，就叫「 就叫「生貴住」。 生貴住」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫「生貴住」？ 生貴住」？就是生到 」？就是生到 法王家了—— 法王家了——生在佛的家庭裏頭 ——生在佛的家庭裏頭， 生在佛的家庭裏頭，佛的家庭是最尊貴的。 佛的家庭是最尊貴的。 行與佛同： 行與佛同：這第四住的菩薩， 這第四住的菩薩，他所行所做， 他所行所做，都是和佛一樣的。 都是和佛一樣的。受佛氣 分：「受」，就是接受佛這個氣分 」，就是接受佛這個氣分。 就是接受佛這個氣分。接受佛的氣分也就是學著佛這種的 行為，就是和佛的態度是一樣。 就是和佛的態度是一樣。如中陰身自求父母： 如中陰身自求父母：這時候就好像中陰 身自己去找他的父親、 身自己去找他的父親、母親。 母親。中陰身， 中陰身，以前講過， 以前講過，就是我們投胎做人的 這個靈魂， 這個靈魂，是在前五陰已滅， 是在前五陰已滅，後五陰未成， 後五陰未成，這時候叫「 這時候叫「中陰身」。 中陰身」。 中陰身， 中陰身，他看這個大地如墨， 他看這個大地如墨，沒有光明。 沒有光明。雖然有日月， 雖然有日月，但是在有日月的
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時候， 時候，他不敢睜 他不敢睜眼睛， 眼睛，是看不見光明。 是看不見光明。沒有日月星的時候， 沒有日月星的時候，他看大地如 墨，就黑洞洞的。 就黑洞洞的。那麼他和某一個父母有緣 他和某一個父母有緣，無論相隔千里萬里， 無論相隔千里萬里，這個 父母行淫欲的時候， 父母行淫欲的時候，他就看見有一點螢光。 他就看見有一點螢光。他在千里萬里應念而至， 他在千里萬里應念而至，很 快就到這個地方， 快就到這個地方，就好像吸鐵石吸鐵， 就好像吸鐵石吸鐵，有一種吸引力， 有一種吸引力，一吸就吸上了； 一吸就吸上了； 吸上了， 吸上了，這個中陰身， 這個中陰身，一到這兒就托生了， 一到這兒就托生了，托生這時候就成胎了。 托生這時候就成胎了。所以 現在這第四住這個菩薩， 現在這第四住這個菩薩，生在佛家裏， 生在佛家裏，也就好像這個樣子。 也就好像這個樣子。但是， 但是，這都 是比方， 是比方，不是一定這樣子。 不是一定這樣子。這是比喻 這是比喻好像這麼 好像這麼樣有吸引力， 樣有吸引力，就生到法王 家了。 家了。 陰信冥通， 陰信冥通，入如來種： 入如來種：也就是無論隔著千里萬里， 也就是無論隔著千里萬里，就好像有個信互相通 著。第四住這個菩薩， 第四住這個菩薩，就成就如來的種子了。 就成就如來的種子了。名生貴住： 名生貴住：這個名字， 這個名字，就 叫生在尊貴的家裏去了； 叫生在尊貴的家裏去了；尊貴家， 尊貴家，就是生在佛的家裏邊。 就是生在佛的家裏邊。佛還有家嗎 佛還有家嗎？ 佛是出家的， 佛是出家的，那麼這佛怎麼 這佛怎麼就又有家 怎麼就又有家呢 就又有家呢？就是「 就是「出家」 出家」那個「 那個「家」，就 」，就 是佛住著的地方， 是佛住著的地方，這都是比方。 這都是比方。 J5具足住 既遊道胎， 遊道胎，親奉覺胤， 親奉覺胤，如胎已成， 如胎已成，人相不缺， 人相不缺，名方便具足住。 名方便具足住。 既遊道胎： 遊道胎：既然遊歷 然遊歷到佛的家裏， 到佛的家裏，好像生了一個道胎似的。 好像生了一個道胎似的。親奉覺胤： 親奉覺胤： 親自受覺悟的這個胤；「 親自受覺悟的這個胤；「胤 ；「胤」，就是承繼 」，就是承繼。 就是承繼。如胎已成， 如胎已成，人相不缺： 人相不缺：就好 像這個胎已成就了， 像這個胎已成就了，眼睛、 眼睛、鼻子、 鼻子、耳朵，這個人的相也不缺了。 這個人的相也不缺了。現在這 是菩薩相， 是菩薩相，這個佛相也不缺了。 這個佛相也不缺了。名方便具足住： 名方便具足住：這第五住的名字， 這第五住的名字，就叫 「方便具足住」。 方便具足住」。 J6正心住 容貌如佛， 容貌如佛，心相亦同， 心相亦同，名正心住。 名正心住。 容貌如佛， 容貌如佛，心相亦同： 心相亦同：這時候， 這時候，第六住這個菩薩， 第六住這個菩薩，他的容貌也有三十二 相、八十種好， 八十種好，他的心和佛心也是一樣了。 他的心和佛心也是一樣了。名正心住： 名正心住：這第六住的名 字，就叫「 就叫「正心住」。 正心住」。 J7不退住 身心合成， 身心合成，日益增長， 日益增長，名不退住。 名不退住。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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身心合成： 身心合成：身和心都和佛是一樣了， 身和心都和佛是一樣了，但是這還是小孩子的時候， 但是這還是小孩子的時候，沒有長 成大人； 成大人；就是這個菩薩， 就是這個菩薩，他還沒有佛這麼 他還沒有佛這麼大的智慧， 大的智慧，這就比方像個小孩 子。日益增長： 日益增長：他的智慧一天比一天增加， 他的智慧一天比一天增加，就和佛相離不遠。 就和佛相離不遠。名不退 住：那麼勇猛精進， 勇猛精進，這就叫「 這就叫「不退住」， 不退住」，到第七住 」，到第七住， 到第七住，就不再向後退了， 就不再向後退了， 只是向前進。 只是向前進。 J8童真住 十身靈相， 十身靈相，一時具足， 一時具足，名童真 名童真住。 十身靈相， 十身靈相，一時具足： 一時具足：這時候， 這時候，有十種靈相的身， 有十種靈相的身，同時就能現十身； 同時就能現十身；這 十身， 十身，就可以每 就可以每一身又現十身， 一身又現十身，這就百身； 這就百身；百身， 百身，每一個身又可以現十 身，這就現千身、 這就現千身、萬身—— 萬身——具足這 ——具足這麼 具足這麼大的神通。 大的神通。名童真 名童真住：這個叫什麼 這個叫什麼 呢？就叫「 就叫「童真住」這個名字。 這個名字。 J9王子住 形成出胎， 形成出胎，親為佛子， 佛子，名法王子住。 名法王子住。 第九， 第九，是「法王子住」。 法王子住」。前邊 」。前邊， 前邊，他那個十身靈相能變化無窮了， 他那個十身靈相能變化無窮了，但是還 沒有真 沒有真正做法王子， 正做法王子，好像還沒有出胎。 好像還沒有出胎。現在形成出胎 現在形成出胎， 形成出胎，親為佛子： 佛子：這個 大丈夫相已經成就， 大丈夫相已經成就，也就是這個佛相、 也就是這個佛相、佛身成就了。 佛身成就了。就比方在母腹出胎 一個樣， 一個樣，親自做佛的兒子了。 親自做佛的兒子了。名法王子住： 名法王子住：這第九住的菩薩， 這第九住的菩薩，叫「法王 子」。 J10灌頂住 表以成人， 表以成人，如國大王以諸國事分委太子， 如國大王以諸國事分委太子，彼剎利王， 利王，世子長成， 世子長成，陳列灌 頂，名灌頂住。 名灌頂住。 表以成人： 表以成人：「表」，是儀表 」，是儀表； 是儀表；也就是他的形相已經成人了。 也就是他的形相已經成人了。如國大王以 諸國事分委太子： 諸國事分委太子：好像某一個國家的大王—— 好像某一個國家的大王——這大王 ——這大王， 這大王，就是講轉輪聖 王；轉輪聖王要傳王位給太子的時候， 轉輪聖王要傳王位給太子的時候，把這個國家的政事分別委託交給 太子。 太子。彼剎利王， 利王，世子長成， 世子長成，陳列灌頂： 陳列灌頂：那個轉輪聖王他這個太子長大 了，要繼王位的時候， 要繼王位的時候，轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂， 轉輪聖王要取四大海水給太子灌頂，灌完了之 後，就授王位， 就授王位，令他繼承王位， 令他繼承王位，這叫「 這叫「灌頂」。 灌頂」。現在這個菩薩也是 」。現在這個菩薩也是， 現在這個菩薩也是，既
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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然做菩薩了， 然做菩薩了，可以做得法王子， 可以做得法王子，佛也給他灌頂， 佛也給他灌頂，授菩薩的職位。 授菩薩的職位。名灌頂 住：這叫「 這叫「灌頂住」。 灌頂住」。 I5十行十位（分十） J1歡喜行
J2饒益行
J3無瞋行
J4無盡行
J5離癡亂行
J6善現行
J7無著行
J8尊重行
J9善法行
J10真實行
今J1 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，成佛子已， 成佛子已，具足無量如來妙德， 具足無量如來妙德，十方隨順， 十方隨順，名歡喜 行。 前邊講的是「 前邊講的是「十住」 十住」的菩薩位， 的菩薩位，現在講「 現在講「十行」：（ 十行」：（一 」：（一）歡喜行、 歡喜行、 （二）饒益行、（ 饒益行、（三 、（三）無瞋恨行、（ 無瞋恨行、（四 、（四）無盡行、（ 無盡行、（五 、（五）離亂行、 離亂行、 （六）善現行、（ 善現行、（七 、（七）無著行、（ 無著行、（八 、（八）尊重行、（ 尊重行、（九 、（九）善法行、（ 善法行、（十 、（十） 真實行。 實行。這「十行」， 十行」，也就是 」，也就是「 也就是「十度」， 十度」，也就是十種波羅蜜 」，也就是十種波羅蜜。 也就是十種波羅蜜。現在先講 第一的歡喜行， 第一的歡喜行，這歡喜行， 這歡喜行，也就是個布施行。 也就是個布施行。 佛又叫一聲阿難說 佛又叫一聲阿難說，阿難哪 阿難哪！是善男子， 是善男子，成佛子已： 成佛子已：這位善男子既 這位善男子既然受 灌頂做佛子了。 灌頂做佛子了。具足無量如來妙德： 具足無量如來妙德：已經具足無量這麼 已經具足無量這麼多的如來妙德， 多的如來妙德， 和佛所有的德行差不多了。 和佛所有的德行差不多了。十方隨順： 十方隨順：所有十方一切的國土、 所有十方一切的國土、一切眾 一切眾 生，都隨順隨喜他。 都隨順隨喜他。名歡喜行： 名歡喜行：歡喜隨順， 歡喜隨順，就是做布施。 就是做布施。這兒的布施波 羅蜜， 羅蜜，有兩種的意思。 有兩種的意思。以前常常講的布施， 以前常常講的布施，本來是三個意思， 本來是三個意思，有財施、 有財施、 法施、 法施、無畏施， 無畏施，那麼現在又講兩個意思。 現在又講兩個意思。這兩個意思並不是這個財施、 這兩個意思並不是這個財施、 法施、 法施、無畏施這三種， 無畏施這三種，而是另 而是另外有兩個意思。 外有兩個意思。 因為它叫歡喜行 為它叫歡喜行， 叫歡喜行，這歡喜， 這歡喜，第一的意思： 第一的意思：自己去做布施， 自己去做布施，要有一種歡喜 心，歡喜行這個布施。 歡喜行這個布施。不是說 不是說，我要做布施， 我要做布施，又很勉強 又很勉強的，很不自然 的；又想做又想不做， 又想做又想不做，又不想做又要做， 又不想做又要做，猶豫不決的。 猶豫不決的。我想做布施， 我想做布施，但 是這個錢給人家了，「 是這個錢給人家了，「捨錢如割肉 ，「捨錢如割肉」， 捨錢如割肉」，捨錢 」，捨錢， 捨錢，就像在自己身上往下割肉 一樣， 一樣，又捨不得痛。 又捨不得痛。不想布施嘛 不想布施嘛，那我又做不了功德了， 那我又做不了功德了，又沒有功德！ 又沒有功德！ 因此就想做， 因此就想做，又怕錢沒有了； 又怕錢沒有了；不想做， 不想做，又怕自己的這功德沒有了。 又怕自己的這功德沒有了。所以 你說，也不知道往前進好， 也不知道往前進好，也不知道是往後退好！ 也不知道是往後退好！這就不叫歡喜行， 這就不叫歡喜行，這 就叫「 就叫「勉強行」，勉 」，勉強去做布施。 去做布施。這種布施呢 這種布施呢，不能說 不能說沒有功德， 沒有功德，但是 功德已經打了折扣了， 功德已經打了折扣了，已經減去一半了。 已經減去一半了。為什麼？你不是真 不是真心做的。 心做的。這
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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是對自己做布施要生歡喜心， 是對自己做布施要生歡喜心，甚至於我做了布施， 甚至於我做了布施，我自己就沒有錢用， 我自己就沒有錢用， 都要生歡喜心。 都要生歡喜心。 第二個意思： 第二個意思：又要令眾 又要令眾生歡喜。 生歡喜。你布施給眾 布施給眾生，不要拿這個好像對開口 要飯的人那麼 要飯的人那麼樣子。 樣子。那個門口來要飯的說 那個門口來要飯的說：「喔 ：「喔，大爺啊 大爺啊！大奶奶！ 奶奶！你 幫助我， 助我，幫幫忙 幫幫忙啦！」你 ！」你拿出來或者十個cent 拿出來或者十個cent（ cent（分），或者是兩毫半 ），或者是兩毫半， 或者是兩毫半， 就往他那兒一丟 就往他那兒一丟：「哎 ：「哎，拿去了！」 拿去了！」這不叫 ！」這不叫「 這不叫「布施」， 布施」，這種根本就談不 」，這種根本就談不 到什麼 到什麼功德， 功德，並且接受的那個人也不會生歡喜心。 並且接受的那個人也不會生歡喜心。在中國有這麼 在中國有這麼一句話 說，「不食嗟來食 ，「不食嗟來食」， 不食嗟來食」，不食嗟來食是 」，不食嗟來食是怎麼 不食嗟來食是怎麼樣子 怎麼樣子？ 樣子？好像那個人沒有飯吃， 好像那個人沒有飯吃， 他到你 他到你的門口去討飯， 的門口去討飯，你拿著一碗飯：「 拿著一碗飯：「給 ：「給你啦！」 你啦！」這 ！」這麼樣子你 樣子你給他 了，還要罵他一頓。 還要罵他一頓。若有廉恥的人， 若有廉恥的人，寧可餓著， 寧可餓著，也不吃這碗飯了， 也不吃這碗飯了，這叫 「不食嗟來食」。 不食嗟來食」。你 」。你要是這樣去布施給人， 要是這樣去布施給人，人就不會歡喜的。 人就不會歡喜的。一定你 一定你要 表現得很真 表現得很真誠的， 誠的，布施給人， 布施給人，幫忙人， 忙人，還不要令他生一種感謝的心， 還不要令他生一種感謝的心， 說：「喔 ：「喔，這我可要謝謝你 這我可要謝謝你了！」不要有這種的求 ！」不要有這種的求， 不要有這種的求，這叫令人也歡喜— 這叫令人也歡喜— —你布施給對方， 布施給對方，使令對方也要歡喜； 使令對方也要歡喜；你要是令對方不歡喜， 要是令對方不歡喜，那也談不 到這歡喜行。 到這歡喜行。所以這「 所以這「歡喜行」 歡喜行」也就這個樣子， 也就這個樣子，要彼此歡喜； 要彼此歡喜；自己要歡 喜，他人也要歡喜。 他人也要歡喜。 J2饒益行 善能利益一切眾 善能利益一切眾生，名饒益行。 名饒益行。 善能利益一切眾 善能利益一切眾生，名饒益行： 名饒益行：這個「 這個「善能利益一切眾 善能利益一切眾生」，就是用這 」，就是用這 個戒法， 個戒法，使令眾 使令眾生守持戒律， 生守持戒律，這就是毗 這就是毗離耶波羅蜜， 離耶波羅蜜，即持戒波羅蜜。 即持戒波羅蜜。那 麼用這個戒法， 用這個戒法，去度化一切眾 去度化一切眾生，令一切眾 令一切眾生都守持戒律。 生都守持戒律。若人人都守 持戒律了， 持戒律了，那麼這就是對於世界上一切眾 這就是對於世界上一切眾生都有益處， 生都有益處，所以叫「 所以叫「善能利 益一切眾 益一切眾生」，這就叫饒益 」，這就叫饒益眾 這就叫饒益眾生行。 生行。 J3無瞋行 自覺覺他， 自覺覺他，得無違拒， 得無違拒，名無瞋恨行。 名無瞋恨行。 自覺覺他： 自覺覺他：自己覺悟了， 自己覺悟了，又要覺悟他人。 又要覺悟他人。好像我們學佛法， 好像我們學佛法，我們自己學 了、明白了， 明白了，這不算， 這不算，還要使令一切的人都明白佛法， 還要使令一切的人都明白佛法，乃至於一切的眾 乃至於一切的眾 生都成佛了， 生都成佛了，這叫「 這叫「自覺覺他， 自覺覺他，自利利他」； 自利利他」；不要自私自利 」；不要自私自利， 不要自私自利，不要有一
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種妒嫉障礙心。 嫉障礙心。對佛法， 對佛法，我們明白了， 我們明白了，如另外一個人比我更明白， 外一個人比我更明白，切記 不要生一種妒 不要生一種妒嫉心， 嫉心，你若妒嫉人， 嫉人，自己將來要受愚癡的果報。 自己將來要受愚癡的果報。在佛法裏 邊，自己盡自己的心， 自己盡自己的心，切記不要生妒 切記不要生妒嫉人的心， 嫉人的心，不要生障礙人的心。 不要生障礙人的心。 不是說 不是說，有一個人開悟了， 有一個人開悟了，我沒有開悟， 我沒有開悟，喔，氣得不得了：「 氣得不得了：「唉 ：「唉呀，真 是！佛都不公平， 佛都不公平，怎麼叫他開悟 怎麼叫他開悟， 叫他開悟，不叫我開悟呢 不叫我開悟呢？這真是！」就生出一 ！」就生出一 種無明來了。 種無明來了。或者有一個人聽講經聽得很明白， 或者有一個人聽講經聽得很明白，他的智慧也很高， 他的智慧也很高，很聰 明，學東西也學得快； 學東西也學得快；念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，他幾天就念會了 〉，他幾天就念會了—— 他幾天就念會了——幾天念不會 ——幾天念不會 的，大約念兩個月也念會了。「 大約念兩個月也念會了。「哦 。「哦，我沒有念會呢 我沒有念會呢！」這 ！」這妒嫉得不得 了：「啊 ：「啊，你怎麼跑 怎麼跑到我前頭去了？ 到我前頭去了？你怎麼先念會了 怎麼先念會了？」 先念會了？」這都是一種 ？」這都是一種妒 這都是一種妒 嫉心。 嫉心。 切記！ 切記！切記！ 切記！千萬不要生妒 千萬不要生妒嫉心， 嫉心，要生一種歡喜心：「 要生一種歡喜心：「啊 ：「啊，他念會了， 他念會了， 就是等於我念會一樣； 就是等於我念會一樣；他開悟了， 他開悟了，也就等於我開悟一樣。」 也就等於我開悟一樣。」要生一種隨 。」要生一種隨 喜心、 喜心、讚歎心來慶賀他， 讚歎心來慶賀他，不要妒 不要妒嫉障礙。 嫉障礙。學佛法最要不得、 學佛法最要不得、最不可以有 的，就是妒 就是妒嫉障礙。 嫉障礙。你若妒嫉人， 嫉人，將來你 將來你就愚癡， 就愚癡，愚癡到什麼 愚癡到什麼也都不懂 也都不懂 了，連吃飯都不會吃了， 連吃飯都不會吃了，你說那時候糟糕 那時候糟糕不？蠢得連吃東西都不曉得 吃，寧可餓死， 寧可餓死，有這一類的眾 有這一類的眾生。所以不要妒 所以不要妒嫉人， 嫉人，不要生一種嫉妒 不要生一種嫉妒障 礙心。 礙心。要隨喜讚歎， 要隨喜讚歎，有人比我好嗎 有人比我好嗎？我要生一種歡喜心。 我要生一種歡喜心。 得無違拒： 得無違拒：自覺覺他， 自覺覺他，得到一種沒有違拒的這種法。 得到一種沒有違拒的這種法。什麼沒有違拒呢 沒有違拒呢？ 這就是要忍辱。 這就是要忍辱。順的境界來， 順的境界來，我也高興； 我也高興；逆的境界來—— 逆的境界來——就是不順的境 ——就是不順的境 界，我也高興， 我也高興，我也不拒絕你 我也不拒絕你， 絕你，我不違拒。 我不違拒。不違背你 不違背你的意思， 的意思，這就是忍 辱。前邊第二個， 前邊第二個，是持戒度； 是持戒度；第三就是忍辱度， 第三就是忍辱度，要忍耐， 要忍耐，要修忍辱波羅 蜜，什麼事情都要忍， 事情都要忍，這叫得無違拒。 這叫得無違拒。 我前一堂不給你 我前一堂不給你們講過彌勒菩薩說 們講過彌勒菩薩說的那首偈頌？ 的那首偈頌？說： 老拙穿衲襖 淡飯腹中飽 補破好遮寒 萬事隨緣 萬事隨緣了 有人罵老拙 老拙只說 老拙只說好 有人打老拙 老拙自睡倒 唾在我面上 憑它自乾了 我也省力氣 你也無煩惱 這樣波羅蜜 便是妙中寶
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若知這消息 何愁道不了
「老拙穿衲襖」， 老拙穿衲襖」，老拙 」，老拙， 老拙，就是很愚癡的老頭子。「 就是很愚癡的老頭子。「淡飯腹中飽 。「淡飯腹中飽」， 淡飯腹中飽」，吃得 」，吃得 那個沒有滋味的， 那個沒有滋味的，平平淡淡的飯， 平平淡淡的飯，可是吃得飽。「 可是吃得飽。「補破好遮寒 。「補破好遮寒」， 補破好遮寒」，我補 」，我補 這個破衣服， 這個破衣服，可以遮寒， 可以遮寒，凍不壞我。「 凍不壞我。「萬事隨 。「萬事隨緣 萬事隨緣了」，什 」，什麼事情都是很 隨緣的，我不對你 我不對你們講「 們講「Everything, I'm OK （我怎麼樣都可以 怎麼樣都可以）」， 樣都可以）」，也 ）」，也 就是隨緣 就是隨緣了。 「有人罵老拙， 有人罵老拙，老拙只說 老拙只說好」，這是彌勒菩薩 」，這是彌勒菩薩說 這是彌勒菩薩說的，不是我說 不是我說的；你們 現在不能罵我的， 現在不能罵我的，我還沒有到這種程度上， 我還沒有到這種程度上，我們先講明白了。 我們先講明白了。老拙就 說：「好 ：「好，好，好！」「有人打老拙 ！」「有人打老拙， 有人打老拙，老拙自睡倒」， 老拙自睡倒」，有人打我 」，有人打我， 有人打我，我自 己睡到那個地方了， 己睡到那個地方了，什麼也不知道。 也不知道。 「唾在我面上， 唾在我面上，憑它自乾了」， 自乾了」，你 」，你吐一口口水到我的臉 吐一口口水到我的臉上，我都不用手 抹它，我要它 我要它自己乾了。「 自己乾了。「我也省力氣 。「我也省力氣， 我也省力氣，你也無煩惱」， 也無煩惱」，我也省抹擦口 」，我也省抹擦口 水的力氣， 水的力氣，你看見我這樣子， 看見我這樣子，你也就沒有煩惱了。 也就沒有煩惱了。 「這樣波羅蜜， 這樣波羅蜜，便是妙中寶」， 便是妙中寶」，這樣的忍辱波羅蜜 」，這樣的忍辱波羅蜜， 這樣的忍辱波羅蜜，就是妙裏頭的一個 寶貝。「 寶貝。「若知這消息 。「若知這消息， 若知這消息，何愁道不了」， 何愁道不了」，你 」，你若知道這真 若知道這真正的消息了， 正的消息了，你怎 麼會不成佛， 會不成佛，怎麼會不成道 怎麼會不成道呢 會不成道呢？一定會成的！ 一定會成的！所以這第三， 所以這第三，就是個忍辱 行。 這個忍辱行， 這個忍辱行，就說「得無違拒」， 得無違拒」，名無瞋恨行 」，名無瞋恨行： 名無瞋恨行：沒有瞋恨這種行為 沒有瞋恨這種行為，這 種行門就沒有瞋恨， 種行門就沒有瞋恨，遠離瞋恨。 遠離瞋恨。你無論對我怎麼 無論對我怎麼樣子 怎麼樣子， 樣子，我也不瞋恨你 我也不瞋恨你， 這就是第三種， 這就是第三種，離瞋恨的行。 離瞋恨的行。 J4無盡行 種類出生， 種類出生，窮未來際； 窮未來際；三世平等， 三世平等，十方通達， 十方通達，名無盡行。 名無盡行。 種類出生， 種類出生，窮未來際： 窮未來際：就是在這十二類的眾 就是在這十二類的眾生之中， 生之中，哪一類都可以去化 生。這位菩薩化生到十二類眾 這位菩薩化生到十二類眾生的裏邊去， 生的裏邊去，窮盡未來際。「 窮盡未來際。「窮 。「窮」，就是 」，就是 窮盡；「 窮盡；「未來 ；「未來」， 未來」，就是將來 」，就是將來。 就是將來。三世平等， 三世平等，十方通達， 十方通達，名無盡行： 名無盡行：過去、 過去、 現在、 現在、未來這三世平等， 未來這三世平等，十方通達， 十方通達，無盡無盡的， 無盡無盡的，所以叫「 所以叫「無盡行」， 無盡行」， 這是第四行。 這是第四行。
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上宣下化老和尚講述
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這一段文， 這一段文，所說的是「 的是「精進度」， 精進度」，就是向前去勇猛精進 」，就是向前去勇猛精進， 就是向前去勇猛精進，沒有退墮， 沒有退墮，這 叫無盡行。 叫無盡行。 J5離癡亂行 一切合同， 一切合同，種種法門得無差誤， 種種法門得無差誤，名離癡亂行。 名離癡亂行。 第五度是「 第五度是「禪定度」， 禪定度」，這個禪定度 」，這個禪定度， 這個禪定度，不散亂。 不散亂。一切合同， 一切合同，種種法門得無 差誤： 差誤：「一切合同」， 一切合同」，是種種的法門 」，是種種的法門， 是種種的法門，就是佛所說 就是佛所說的一切法門。 的一切法門。在這一 切種種法門裏邊， 切種種法門裏邊，都自然分別而明瞭， 都自然分別而明瞭，是某一種法有某一種的用， 是某一種法有某一種的用，這法 的用途一點都沒有錯的。 的用途一點都沒有錯的。名離癡亂行： 名離癡亂行：這個名字就叫遠離癡亂， 這個名字就叫遠離癡亂，這是禪 定度。「 定度。「癡 。「癡」，就是愚癡 」，就是愚癡；「 就是愚癡；「亂 ；「亂」，就是不 」，就是不清 就是不清楚。 J6善現行 則於同中， 則於同中，顯現群異， 顯現群異，一一異相， 一一異相，各各見同， 各各見同，名善現行。 名善現行。 則於同中， 則於同中，顯現群異： 顯現群異：這個理是「 這個理是「同」，那 」，那麼什麼叫「異」呢？等到事 相上， 相上，就異了。 就異了。那麼在理上， 在理上，它都是一樣的； 都是一樣的；在等到事上， 在等到事上，就不一樣， 就不一樣， 就有群異了。 就有群異了。一一異相， 一一異相，各各見同： 各各見同：事相各各不同， 事相各各不同，卻又各各契合這個 理；有理無礙、 有理無礙、事無礙、 事無礙、事事無礙、 事事無礙、理事俱 理事俱無礙， 無礙，這種種的有同中現 異、異中現同。 異中現同。在這個境界上這叫什麼 在這個境界上這叫什麼呢？名善現行： 名善現行：叫「善現行」， 善現行」， 所以善於變化， 所以善於變化，雖有異和同， 雖有異和同，同也不礙異、 同也不礙異、異也不礙同， 異也不礙同，同中現異、 同中現異、異 中現同， 中現同，就是事上又有理、 就是事上又有理、理上又包藏著事。 理上又包藏著事。 J7無著行 如是乃至十方虛 如是乃至十方虛空，滿足微塵， 滿足微塵，一一塵中， 一一塵中，現十方界， 現十方界，現塵現界， 現塵現界，不相 留礙， 留礙，名無著行。 名無著行。 如是乃至十方虛 如是乃至十方虛空：像前邊所說 像前邊所說這樣子， 這樣子，不單說 不單說同中現異、 同中現異、異中現同， 異中現同， 也能少中現多、 也能少中現多、多中現少， 多中現少，小中現大、 小中現大、大中現小； 大中現小；所以，「 所以，「乃至十方 ，「乃至十方虛 乃至十方虛 空」，這是現大 」，這是現大。 這是現大。滿足微塵， 滿足微塵，一一塵中， 一一塵中，現十方界： 現十方界：十方的虛 十方的虛空這是很 大了， 大了，那麼在這個虛 在這個虛空裏頭所有的微塵， 空裏頭所有的微塵，每一粒微塵裏也能現這個世 界，在每一個世界裏邊， 一個世界裏邊，又能把它 又能把它縮為微塵。 微塵。可是微塵現出來一個世 界，這個世界並不小； 這個世界並不小；在這世界現這個微塵， 在這世界現這個微塵，這個微塵也不覺得大—— 這個微塵也不覺得大——
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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這就是小中現大無礙， 這就是小中現大無礙，不能留礙； 不能留礙；大中現小也不能留礙。 大中現小也不能留礙。說在每一粒微 塵裏頭可以現出來十方界， 塵裏頭可以現出來十方界，那麼這個微塵是小的， 這個微塵是小的，十方界是很大的， 十方界是很大的，可 是這十方世界也不覺得小； 是這十方世界也不覺得小；在這個一粒微塵裏現出十方世界， 在這個一粒微塵裏現出十方世界，這個微塵 也不覺得大。 也不覺得大。這種的境界， 這種的境界，現塵現界， 現塵現界，不相留礙， 不相留礙，名無著行： 名無著行：現出來這 個塵， 個塵，現出世界， 現出世界，都互相通融， 都互相通融，沒有隔礙， 沒有隔礙，沒有留礙。 沒有留礙。這個名字就叫什 麼呢？就叫「 就叫「無著行」， 無著行」，無所著住了 」，無所著住了。 無所著住了。微塵也就是世界， 微塵也就是世界，世界也就是微 塵；小也就是大， 小也就是大，大也就是小， 大也就是小，這種境界就叫無著行。 這種境界就叫無著行。 這個「 這個「微塵裏邊現世界， 微塵裏邊現世界，世界裏邊就現微塵」， 世界裏邊就現微塵」，就叫 」，就叫「 就叫「方便度」。 方便度」。這是 」。這是 由前邊六度的智度裏邊， 由前邊六度的智度裏邊，又開出來方便度， 又開出來方便度，因為這是生出來一種方便。 這是生出來一種方便。 J8尊重行 種種現前， 種種現前，咸是第一波羅蜜多， 咸是第一波羅蜜多，名尊重行。 名尊重行。 這個「 這個「尊重行」 尊重行」叫願度， 叫願度，這是由願力所成就的。 這是由願力所成就的。 種種現前， 種種現前，咸是第一波羅蜜多： 咸是第一波羅蜜多：這一切的境界現前， 這一切的境界現前，完全都是第一的波 羅蜜多—— 羅蜜多——到彼岸的法 ——到彼岸的法。 到彼岸的法。名尊重行： 名尊重行：這第八個願力就叫「 這第八個願力就叫「尊重行」， 尊重行」，又 」，又 叫「願度」。 願度」。 J9善法行 如是圓融， 如是圓融，能成十方諸佛軌則， 能成十方諸佛軌則，名善法行。 名善法行。 第九， 第九，就是「 就是「力度」， 力度」，這個有一種的力量 」，這個有一種的力量。 這個有一種的力量。如是圓融： 如是圓融：像前邊所說 像前邊所說這樣 子，圓融了一切， 圓融了一切，現前都是第一波羅蜜多。 現前都是第一波羅蜜多。像這樣的圓融， 像這樣的圓融，能成十方諸 佛軌則： 佛軌則：十方諸佛所立的軌則， 十方諸佛所立的軌則，他都能成就這修行。 他都能成就這修行。名善法行： 名善法行：這個就 叫「力度」， 力度」，有身體力行這種的力量 」，有身體力行這種的力量， 有身體力行這種的力量，這個名字就叫「 這個名字就叫「善法行」。 善法行」。 J10真實行 一一皆是清 一一皆是清淨無漏， 淨無漏，一真無為，性本然故， 性本然故，名真實行。 實行。 在十行裏頭， 在十行裏頭，就叫「 就叫「真實行」。 實行」。一一皆是 」。一一皆是清 一一皆是清淨無漏： 淨無漏：前邊所有這九個行 門都是清 門都是清淨無漏的法。 淨無漏的法。一真無為，性本然故： 性本然故：就只有一個真 就只有一個真正的無為 正的無為，
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這是性本來的樣子。 這是性本來的樣子。這個名字叫什麼 這個名字叫什麼呢？名真實行： 實行：就叫「 就叫「真實行」， 實行」， 真真實實的一個行門 真真實實的一個行門。 實實的一個行門。這第十行真 這第十行真實行， 實行，也就是一個「 也就是一個「智度」； 智度」；因 」；因為有 智慧， 智慧，所以才達到這個真 所以才達到這個真實的境地。 實的境地。以上是分別十行這些個菩薩的位 置。 I6迴向十位（分十） J1離相迴向
J2不壞迴向
J3等佛迴向
J4至處迴向
J5無盡迴向
J6平等迴向
J7等觀迴向
J8真如迴向
J9解脫迴向
J10無量迴向
今J1 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，滿足神通， 滿足神通，成佛事已， 成佛事已，純潔精真 純潔精真，遠諸留患， 遠諸留患，當度眾 當度眾 生，滅除度相， 滅除度相，迴無為 迴無為心，向涅槃路， 向涅槃路，名救一切眾 名救一切眾生離眾 生離眾生相迴向。 生相迴向。 現在這是「 現在這是「十迴向」。 十迴向」。阿難 」。阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，滿足神通， 滿足神通，成佛事已： 成佛事已：修前邊 十行的這個善男子， 十行的這個善男子，最後他因為 最後他因為有真正智慧， 正智慧，才達到這個真 才達到這個真實行門。 實行門。他 神通也圓滿了， 神通也圓滿了，他能遊十方國， 他能遊十方國，大作佛事。 大作佛事。所謂： 所謂： 修行空華萬行 宴坐水月道場 降伏鏡裏魔軍 大做夢中佛事
「修行空華萬行」， 修行空華萬行」，修行這好像空中華的萬行 」，修行這好像空中華的萬行。「 修行這好像空中華的萬行。「宴坐水月道場 。「宴坐水月道場」， 宴坐水月道場」，坐 」，坐 到這好像在水裏那個月亮的道場。「 到這好像在水裏那個月亮的道場。「降伏鏡裏魔軍 。「降伏鏡裏魔軍」， 降伏鏡裏魔軍」，降伏鏡子裏邊這 」，降伏鏡子裏邊這 個魔軍。「 個魔軍。「大做夢中佛事 。「大做夢中佛事」， 大做夢中佛事」，大做夢裏邊的佛事 」，大做夢裏邊的佛事。 大做夢裏邊的佛事。這是什麼 這是什麼道理呢 道理呢？這 就表示一切如幻如化， 就表示一切如幻如化，沒有什麼 沒有什麼實在的。 實在的。就你修行， 修行，也是好像空華； 也是好像空華；你 坐道場， 坐道場，好像我們現在做佛事， 好像我們現在做佛事，這都是水月道場， 這都是水月道場，好像水裏的月亮一 樣。降伏天魔， 降伏天魔，制諸外道， 制諸外道，好像降伏鏡子裏的魔軍。 好像降伏鏡子裏的魔軍。大做夢中佛事， 大做夢中佛事，做 佛事， 佛事，都是在夢裏頭呢 都是在夢裏頭呢！這就是一切一切都不要著住， 這就是一切一切都不要著住，不要執著， 不要執著，你把 一切都看空了， 一切都看空了，看破了！ 看破了！看得破， 看得破，放得下， 放得下，就得到自在， 就得到自在，一點都不要著 住。 那麼他能以「 他能以「成佛事已」， 成佛事已」，純潔精 」，純潔精真 純潔精真，遠諸留患： 遠諸留患：「遠諸留患」， 遠諸留患」，也就 」，也就 是遠諸留礙。 是遠諸留礙。他能以到純潔精真 他能以到純潔精真的這種程度上， 的這種程度上，也沒有一切障礙了。 也沒有一切障礙了。當 度眾生，滅除度相： 滅除度相：所應當度的這一切眾 所應當度的這一切眾生，而沒有一個度眾 而沒有一個度眾生的相。 生的相。 好像《 好像《金剛經》 金剛經》上，釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說：「我應滅度一切 ：「我應滅度一切眾 我應滅度一切眾生，滅度一切眾 滅度一切眾 生已， 生已，而無一眾 而無一眾生實滅度者。」 生實滅度者。」說 。」說我應該度一切眾 我應該度一切眾生，我把一切眾 我把一切眾生度
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完了之後， 完了之後，一個眾 一個眾生我也沒有度。 生我也沒有度。為什麼？就是沒有度相。 就是沒有度相。 不要著住說 不要著住說：「這是我做的 ：「這是我做的， 那個是我做的。」好像造廟 這是我做的，那個是我做的。」 。」好像造廟，「 好像造廟，「啊 ，「啊，這座 廟是我造的！ 廟是我造的！某一座廟， 某一座廟，我是一個發起人， 我是一個發起人，那時候我做了多少多少功 德… …。」 …。」這就都是有相了 。」這就都是有相了！ 這就都是有相了！尤其在度眾 尤其在度眾生而無一切度眾 生而無一切度眾生之相， 生之相，這 就是不認為 就是不認為這是我做的， 這是我做的，這本來就是我的責任， 這本來就是我的責任，本來我就應該做這個事 情。你本來應該要做的事情， 本來應該要做的事情，你又向誰去報功？ 又向誰去報功？向誰去領功呢 向誰去領功呢？你去向 人家報功， 人家報功，這好像不是應該自己做的。 這好像不是應該自己做的。好像有的中國人就這麼 好像有的中國人就這麼說：「我 ：「我 這一生， 這一生，也沒有偷 也沒有偷過人的東西， 過人的東西，也沒有殺過人， 也沒有殺過人，也沒有做壞事， 也沒有做壞事，我怎麼 還不好呢 還不好呢？」好像他的責任 ？」好像他的責任， 好像他的責任，就是應該去偷 就是應該去偷，現在他沒有偷 現在他沒有偷，就自己好 憤憤不平了； 憤憤不平了；好像他的責任， 好像他的責任，就應該去殺人， 就應該去殺人，那麼現在沒有殺， 現在沒有殺，他覺得 自己不夠 自己不夠本了似的； 本了似的；他沒有做過壞事， 他沒有做過壞事，好像他的責任， 好像他的責任，就應該做壞事似 的。所以這是一種錯誤的觀念！ 所以這是一種錯誤的觀念！度眾生而無度眾 生而無度眾生之相， 生之相，這是「 這是「當度眾 當度眾 生，滅除度相」。 滅除度相」。 迴無為 迴無為心，向涅槃路： 向涅槃路：迴小乘的無為 迴小乘的無為心，而向大乘涅槃的道路。 而向大乘涅槃的道路。名救一 切眾生離眾 生離眾生相迴向： 生相迴向：這個名字， 這個名字，就叫救護一切的眾 就叫救護一切的眾生，而要離開眾 而要離開眾生 相。我救度一切眾 我救度一切眾生，這是我的本分， 這是我的本分，要離開救度眾 要離開救度眾生的相； 生的相；不是說 不是說， 我救眾 我救眾生了， 生了，這回我的功德可不小了， 這回我的功德可不小了，我有了大功德了！ 我有了大功德了！不要存這個 心。我的責任， 我的責任，就是應該教 就是應該教化眾生，就是應該度眾 就是應該度眾生的， 生的，不要以為 不要以為度了 眾生，就有了功德。 就有了功德。那麼說度眾生沒有功德嗎 生沒有功德嗎？有功德。 有功德。但是你 但是你不要存 一個功德心， 一個功德心，過去就過去了， 過去就過去了，不要存有一個度眾 不要存有一個度眾生的心。 生的心。這不是叫你 這不是叫你不 度眾生，是叫你 是叫你不存這個度眾 不存這個度眾生相， 生相，沒有這個相。 沒有這個相。 J2不壞迴向 壞其可壞， 壞其可壞，遠離諸離， 遠離諸離，名不壞迴向。 名不壞迴向。 壞其可壞： 壞其可壞：不應該要的， 不應該要的，都應該不要了， 都應該不要了，就壞了它 就壞了它。什麼是不應該要 的？講來講去， 講來講去，都是這個東西： 都是這個東西：業障。 業障。業是不可以要的， 業是不可以要的，無明是不可以 要的， 要的，煩惱是不可以要的， 煩惱是不可以要的，都要壞了它 都要壞了它，不要它 不要它！遠離諸離： 遠離諸離：遠離那你 遠離那你 應該離開的東西。「 應該離開的東西。「遠離諸離 。「遠離諸離」、「 遠離諸離」、「壞其可壞 」、「壞其可壞」， 壞其可壞」，就是 」，就是你 就是你不應該犯的毛 病——譬如貪 ——譬如貪、 譬如貪、瞋、癡，這都是修道的人不應該要的， 這都是修道的人不應該要的，你應該把它 應該把它壞 了；貪、瞋、癡也是我們應該遠離的， 癡也是我們應該遠離的，要把它 要把它離開。 離開。總而言之， 總而言之，一切的
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善法應該保存它 善法應該保存它，一切的惡法都應該破壞它 一切的惡法都應該破壞它、遠離它 遠離它。名不壞迴向： 名不壞迴向：所 以這個就叫「 以這個就叫「不壞迴向」。 不壞迴向」。不壞什 」。不壞什麼 不壞什麼呢？不壞你 不壞你本有的善根， 本有的善根，不壞你 不壞你自 己本有的覺性； 己本有的覺性；要把那個壞的壞了它 要把那個壞的壞了它，不壞的要保存著。 不壞的要保存著。 J3等佛迴向 本覺湛然， 本覺湛然，覺齊佛覺， 覺齊佛覺，名等一切佛迴向。 名等一切佛迴向。 本覺湛然： 本覺湛然：我們自己這個如來藏性是我們本來的覺， 我們自己這個如來藏性是我們本來的覺，我們這個如來藏性 清淨了。 淨了。覺齊佛覺： 覺齊佛覺：我們這個覺悟的心和佛是一樣了， 我們這個覺悟的心和佛是一樣了，和佛齊了， 和佛齊了，就等 於佛的覺悟一樣。 於佛的覺悟一樣。名等一切佛迴向： 名等一切佛迴向：這個名字叫「 這個名字叫「等一切佛迴向」， 等一切佛迴向」，就 」，就 和一切佛的覺一樣的。 和一切佛的覺一樣的。 J4至處迴向 精真發明， 發明，地如佛地， 地如佛地，名至一切處迴向。 名至一切處迴向。 在前邊這個迴向， 在前邊這個迴向，精真發明， 發明，地如佛地： 地如佛地：自己的因地精真既 自己的因地精真既已開發明 真既已開發明 了，就將要到佛的地位上。 就將要到佛的地位上。名至一切處迴向： 名至一切處迴向：這個名字就叫「 這個名字就叫「至一切處 迴向」。 迴向」。 J5無盡迴向 世界如來， 世界如來，互相涉 互相涉入，得無罣 得無罣礙，名無盡功德藏迴向。 名無盡功德藏迴向。 世界如來， 世界如來，互相涉 互相涉入：這個「 這個「世界」 世界」和「如來」 如來」互相涉 互相涉入，世界也就是 如來的本體， 如來的本體，如來的本體也就是世界。 如來的本體也就是世界。這種的神通妙用， 這種的神通妙用，互相涉 互相涉入，得 無罣礙：一點罣 一點罣礙、一點造作也沒有了。 一點造作也沒有了。名無盡功德藏迴向： 名無盡功德藏迴向：這個名字 就叫「 就叫「無盡功德藏迴向」。「 無盡功德藏迴向」。「無盡 沒有窮盡？ 」。「無盡」， 無盡」，就是沒有窮盡 」，就是沒有窮盡。 就是沒有窮盡。什麼沒有窮盡？ 這功德藏沒有窮盡。 這功德藏沒有窮盡。 卍
卍
卍
我們上一堂課談到達摩祖師。 我們上一堂課談到達摩祖師。當初達摩祖師到中國， 當初達摩祖師到中國，因為他說的是印度 話，中國人都不懂 中國人都不懂。那時候中國人很壞， 那時候中國人很壞，怎麼壞 怎麼壞呢？專門排外， 專門排外，見到印 度人來了， 度人來了，就叫印度人摩羅剎 就叫印度人摩羅剎，這摩羅剎 這摩羅剎是很不恭敬的一種俗話， 是很不恭敬的一種俗話，言其
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很粗野的。 很粗野的。那麼中國人看見達摩祖師來了， 中國人看見達摩祖師來了，就叫他摩羅剎 就叫他摩羅剎。也沒有人和 他講話， 他講話，即使有人和他講話， 即使有人和他講話，也不太懂 也不太懂，所以達摩祖師到各處也沒有人 理他， 理他，沒有人跟他學佛法。 沒有人跟他學佛法。沒有人跟他學佛法， 沒有人跟他學佛法，後來他就跑 後來他就跑到洛陽熊耳 山那兒面壁去了； 山那兒面壁去了；這也就因為 這也就因為方言不同， 方言不同，他沒有什麼 他沒有什麼人緣。 現在說說 現在說說達摩祖師和梁武帝 說說達摩祖師和梁武帝。 達摩祖師和梁武帝。本來達摩祖師想救梁武帝來著， 本來達摩祖師想救梁武帝來著，但是梁武 帝因為 帝因為業障太重， 業障太重，所以達摩祖師雖然是西來的—— 所以達摩祖師雖然是西來的——印度來的第一代祖 ——印度來的第一代祖 師，可是梁武帝是當面錯過。 可是梁武帝是當面錯過。中國人說 中國人說：「對面不認觀世音 ：「對面不認觀世音」， 對面不認觀世音」，那 」，那麼這 梁武帝「 梁武帝「對面不識西來意」， 對面不識西來意」，不認識西來的祖師 」，不認識西來的祖師。 不認識西來的祖師。達摩祖師為 達摩祖師為什麼要救 他呢？因為達摩祖師知道梁武帝有一種災難， 達摩祖師知道梁武帝有一種災難，達摩就想使令他覺悟， 達摩就想使令他覺悟，或 者出家修行， 者出家修行，或者把皇帝讓給旁人做， 或者把皇帝讓給旁人做，他就可以免去餓死的這種災難。 他就可以免去餓死的這種災難。 梁武帝非常相信佛法， 梁武帝非常相信佛法，在他那個時候， 在他那個時候，中國的佛教 中國的佛教是很興盛的； 是很興盛的；他到處 造廟， 造廟，以他皇帝的力量提倡佛法， 以他皇帝的力量提倡佛法，所以當時的人民都相信佛。 所以當時的人民都相信佛。可是他在 過去生中造的業也很重的。 過去生中造的業也很重的。在過去生， 在過去生，這梁武帝是一個出家的比丘， 這梁武帝是一個出家的比丘，在 山上修行。 山上修行。有一隻猴子， 有一隻猴子，就天天偷 就天天偷他所種的東西吃； 他所種的東西吃；他樹上所有的水 果，好像桃子、 好像桃子、蘋果之類的， 蘋果之類的，這猴子都來偷 這猴子都來偷著吃。 著吃。他種的東西， 他種的東西，被猴子 給吃得沒有剩多少， 給吃得沒有剩多少，所以他就把這猴子圈到一個山洞裏頭， 所以他就把這猴子圈到一個山洞裏頭，用石頭把洞 門擋上了。 上了。他本來預備擋 他本來預備擋幾天， 幾天，再把牠 再把牠放出來， 放出來，不准牠 不准牠再偷東西吃。 東西吃。殊 不知他把這猴子堵到洞裏頭， 不知他把這猴子堵到洞裏頭，就忘了， 就忘了，把這猴子餓死在洞裏頭。 把這猴子餓死在洞裏頭。 所以他今生做了皇帝， 所以他今生做了皇帝，這猴子就托生做了侯景。 這猴子就托生做了侯景。這侯景以後帶著兵去把 南京攻下來， 南京攻下來，將梁武帝圈到臺城裏頭， 將梁武帝圈到臺城裏頭，所有吃的東西都給拿走， 所有吃的東西都給拿走，也把梁 武帝就餓死在那個地方。 武帝就餓死在那個地方。這是受他餓死猴子， 這是受他餓死猴子，今生這猴子也把他餓死的 果報。 果報。 本來達摩祖師看他造這麼 本來達摩祖師看他造這麼多的功德， 多的功德，可以將功折罪， 可以將功折罪，但是也要有一種因 緣，所以達摩祖師對他講話也就不客氣。 所以達摩祖師對他講話也就不客氣。梁武帝一想： 梁武帝一想：自己是個大皇 帝，你一個窮和尚 一個窮和尚來到我的國家， 來到我的國家，對我講話還這麼 對我講話還這麼樣子不客氣！ 樣子不客氣！所以梁 武帝對達摩祖師也就疏遠了。 武帝對達摩祖師也就疏遠了。達摩祖師雖然想要救他， 達摩祖師雖然想要救他，但是他自己不向 達摩祖師求， 達摩祖師求，所以達摩祖師也就走了， 所以達摩祖師也就走了，不管他。 不管他。結果， 結果，梁武帝果然被侯 景帶著一些個人馬， 景帶著一些個人馬，把他餓死到臺城裏頭。 把他餓死到臺城裏頭。這是有這麼 這是有這麼一個原因。 一個原因。 J6平等迴向
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於同佛地， 於同佛地，地中各各生清 地中各各生清淨因。 淨因。依因發輝， 依因發輝，取涅槃道， 取涅槃道，名隨順平等善根 迴向。 迴向。 前邊這個無盡功德藏迴向， 前邊這個無盡功德藏迴向，說這一位菩薩， 這一位菩薩，他於同佛地， 於同佛地，地中各各生清 地中各各生清 淨因： 淨因：在佛的地位中， 在佛的地位中，每一地都生清 一地都生清淨無染的這種因。 淨無染的這種因。依因發輝： 依因發輝：依照 這種清 這種清淨因， 淨因，又發出來一種光輝。 又發出來一種光輝。於是， 於是，就取涅槃道： 取涅槃道：取這個不生不滅 的這種道果。 的這種道果。名隨順平等善根迴向： 名隨順平等善根迴向：這個就叫「 這個就叫「隨順平等善根迴向」， 隨順平等善根迴向」， 能恆順眾 能恆順眾生，又能平等而度脫 又能平等而度脫一切眾 一切眾生，令這一切的善根都沒有不平等 的。 J7等觀迴向 真根既成，十方眾 十方眾生皆我本性； 生皆我本性；性圓成就， 性圓成就，不失眾 不失眾生，名隨順等觀一切 眾生迴向。 生迴向。 真根既成：在這種真 在這種真正的善根成就了之後， 正的善根成就了之後，十方眾 十方眾生皆我本性： 生皆我本性：所有十 方的眾 方的眾生，都是我自己本性， 都是我自己本性，和這個菩薩都合成一個了。 和這個菩薩都合成一個了。所以為 所以為什麼菩 薩要度眾 薩要度眾生而無度眾 生而無度眾生之相呢 生之相呢？也就是這個道理。 也就是這個道理。因為菩薩和佛看一切 眾生，都是自己的本體， 都是自己的本體，都和他一樣的。 都和他一樣的。所以他度眾 所以他度眾生，也並不是度眾 也並不是度眾 生，就是度自己。 就是度自己。 性圓成就， 性圓成就，不失眾 不失眾生：這種性光圓滿成就了， 這種性光圓滿成就了，和眾生都成一個， 生都成一個，所以也 沒有眾 沒有眾生失掉了。 生失掉了。名隨順等觀一切眾 名隨順等觀一切眾生迴向： 生迴向：這個名字就叫「 這個名字就叫「隨順等觀 一切眾 一切眾生迴向」， 生迴向」，以平等觀察一切 」，以平等觀察一切眾 以平等觀察一切眾生的迴向。 生的迴向。這是往外邊說 這是往外邊說，一切眾 一切眾 生都是他本性； 生都是他本性；若往自己裏邊說 若往自己裏邊說，在我們每 在我們每一個人自身裏邊， 一個人自身裏邊，就有無量 無邊的眾 無邊的眾生。 現在的科學都知道， 現在的科學都知道，每一個人身上都有紅血球、 一個人身上都有紅血球、白血球， 白血球，有很多的微生 物在身上。 物在身上。你要是打開你 要是打開你的佛眼， 的佛眼，你看每一個人身上那個眾 一個人身上那個眾生不知有多 少？那種微生物數不過來那麼 那種微生物數不過來那麼多！甚至於你 甚至於你這出一口氣， 這出一口氣，就有很多眾 就有很多眾生 出去， 出去，去托生， 去托生，又做眾 又做眾生去了； 生去了；你往回吸一口氣， 往回吸一口氣，很多很多眾 很多很多眾生都又被 你吃了。 吃了。所以說 所以說是吃肉不吃肉， 是吃肉不吃肉，這很難講的； 這很難講的；要是你 要是你有殺心， 有殺心，你無形中 就是呼吸氣， 就是呼吸氣，這都殺眾 這都殺眾生的。 生的。這往微細處講， 這往微細處講，那簡直是無窮無盡的。 那簡直是無窮無盡的。 那麼在你本身這些個眾 本身這些個眾生，你若沒修行， 若沒修行，它就是眾 就是眾生；你若修行， 若修行，它都
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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變成本有的佛性， 變成本有的佛性，都返本還原了。 都返本還原了。你一返本還原了， 一返本還原了，你身上這一些個眾 身上這一些個眾 生——這些微生物 ——這些微生物， 這些微生物，也都返本還原了。 也都返本還原了。所以這有外邊的眾 所以這有外邊的眾生、裏邊的眾 裏邊的眾 生，你修行有功夫了， 修行有功夫了，外邊眾 外邊眾生和你 生和你合成一個了， 合成一個了，裏邊眾 裏邊眾生也和你 生也和你沒有 分別了； 分別了；所以這個「 所以這個「眾生」太多了！ 太多了！ J8真如迴向 即一切法， 即一切法，離一切相， 離一切相，唯即與離， 唯即與離，二無所著， 二無所著，名真如相迴向。 如相迴向。 即一切法， 即一切法，離一切相： 離一切相：就在這一切法上， 就在這一切法上，也要離這個法相。 也要離這個法相。唯即與離， 唯即與離， 二無所著： 二無所著：唯這個「 唯這個「即一切法， 即一切法，離一切相」 離一切相」這兩種都不要有所著住， 這兩種都不要有所著住，名 真如相迴向： 如相迴向：這個名字就叫「 這個名字就叫「真如相迴向」。 如相迴向」。 J9解脫迴向 真得所如， 得所如，十方無礙， 十方無礙，名無縛解脫 名無縛解脫迴向。 迴向。 真得所如： 得所如：怎麼叫 怎麼叫「真如」呢？就是「 就是「真得所如」， 得所如」，真 」，真得著這個所如 了。「真 。「真」，就是一切 」，就是一切真 就是一切真的；「如 ；「如」，就是一個理 」，就是一個理—— 就是一個理——如如理 ——如如理。 如如理。如如智 契如如理， 契如如理，這叫「 這叫「真如」。這個如如智和如如理都得到 」。這個如如智和如如理都得到真 這個如如智和如如理都得到真的了， 的了，所以十 所以十 方無礙： 方無礙：這時候， 這時候，你就是遊歷 就是遊歷十方諸佛國土， 十方諸佛國土，無障無礙， 無障無礙，一點隔礙也沒 有了。 有了。名無縛解脫 名無縛解脫迴向： 迴向：這個名字就叫「 這個名字就叫「無縛解脫 無縛解脫迴向」。「 迴向」。「縛 」。「縛」，就 」，就 是綁上了。 上了。沒有縛， 沒有縛，就是得到自由了； 就是得到自由了；得到自由， 得到自由，也就是解脫 也就是解脫了。 J10無量迴向 性德圓成， 性德圓成，法界量滅， 法界量滅，名法界無量迴向。 名法界無量迴向。 性德圓成， 性德圓成，法界量滅： 法界量滅：在你性德沒有圓成， 性德沒有圓成，和法界沒有合成一體的時 候，你這不是法界量。 這不是法界量。那麼你已經性德圓成， 已經性德圓成，和法界合成一起了， 和法界合成一起了，你還 有一個法界量； 有一個法界量；有一個數量， 有一個數量，這還不是究竟。 這還不是究竟。現在這法界的量都滅了， 現在這法界的量都滅了， 沒有了， 沒有了，根本法界都空了， 根本法界都空了，名法界無量迴向： 名法界無量迴向：這叫法界也沒有量的迴 向。 I7四加四位（分二） J1結前起後
J2別明四位
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今J1 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，盡是清 盡是清淨四十一心， 淨四十一心，次成四種妙圓加行。 次成四種妙圓加行。 阿難哪 阿難哪！是善男子： 是善男子：前邊這個修行菩薩道的人。 前邊這個修行菩薩道的人。盡是清 盡是清淨四十一心： 淨四十一心：都 得到這個清 得到這個清淨的「 淨的「四十一心」。 四十一心」。由前邊那乾慧地 」。由前邊那乾慧地—— 由前邊那乾慧地——這是乾慧初心 ——這是乾慧初心， 這是乾慧初心，又 叫「金剛初心」， 金剛初心」，是金剛心一個開始 」，是金剛心一個開始； 是金剛心一個開始；加上「 加上「十信、 十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴 向」這四十個位置的四十個心， 這四十個位置的四十個心，這叫「 這叫「四十一心」。 四十一心」。次成四種妙圓加 」。次成四種妙圓加 行：在這四十一心的位置後邊， 在這四十一心的位置後邊，又有四種妙圓加行位； 又有四種妙圓加行位；這四個位也就是 「煖、頂、忍、世第一」。 世第一」。 J2別明四位（分四） K1煖地一位
K2頂地一位
K3忍地一位
K4世第一位
今K1 即以佛覺用為 即以佛覺用為己心， 己心，若出未出， 若出未出，猶如鑽火， 猶如鑽火，欲然其木， 欲然其木，名為煖地。 煖地。 現在所講的這一段文， 現在所講的這一段文，就是四加行位的第一位「 就是四加行位的第一位「煖位」。 煖位」。怎麼 」。怎麼叫煖位 怎麼叫煖位 呢？就好像鑽木取火一個樣， 就好像鑽木取火一個樣，將要出火還沒有出火， 將要出火還沒有出火，所以它 所以它就煖了， 就煖了，這 個名字叫「 個名字叫「煖地」。 煖地」。 即以佛覺， 即以佛覺，用為己心， 己心，若出未出： 若出未出：就以佛的這種的覺悟， 就以佛的這種的覺悟，和自己所覺悟 的是一樣的。 的是一樣的。那麼「若出未出」， 若出未出」，就是言其覺悟的這個心 」，就是言其覺悟的這個心， 就是言其覺悟的這個心，將要覺悟， 將要覺悟， 而還沒有真 而還沒有真正的覺悟。 正的覺悟。猶如鑽火： 猶如鑽火：就好像什麼 就好像什麼呢？就好像鑽木取火一 樣，那火若出來了， 那火若出來了，那就是出了， 那就是出了，就是開悟了。 就是開悟了。那麼欲然其木： 欲然其木：將將地 鑽木鑽得正熱了。 鑽木鑽得正熱了。這個木正要燒著這個時候， 這個木正要燒著這個時候，這就有一種煖意， 這就有一種煖意，這個時 候名為煖地： 煖地：這就叫「 這就叫「煖地」。 煖地」。在前邊四十一心 」。在前邊四十一心， 在前邊四十一心，加上這一個位子， 加上這一個位子，這 是四十二個位子。 是四十二個位子。 K2頂地一位 又以己心， 又以己心，成佛所履， 成佛所履，若依非依， 若依非依，如登高山， 如登高山，身入虛 身入虛空，下有微礙， 下有微礙，名 為頂地。 頂地。 前邊鑽木取火， 前邊鑽木取火，是個煖地。 是個煖地。現在又以己心 現在又以己心， 又以己心，成佛所履： 成佛所履：以自己這個心， 以自己這個心， 成就佛的行履， 成就佛的行履，和佛所行履的是一樣。 和佛所行履的是一樣。前邊以佛覺用為 前邊以佛覺用為己心， 己心，像鑽木取
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火似的； 火似的；現在是用自己這個心， 現在是用自己這個心，成佛行履。 成佛行履。若依非依： 若依非依：好像有所依靠， 好像有所依靠， 有這一個因依著似的， 有這一個因依著似的，但又無所依靠。 但又無所依靠。又有一個比喻 又有一個比喻，比喻什麼呢？在 這個位子上， 這個位子上，就如登高山， 如登高山，身入虛 身入虛空，下有微礙： 下有微礙：就好像一個人上高山 一樣， 一樣，到山的上邊， 到山的上邊，身猶如在虛 身猶如在虛空裏一樣， 空裏一樣，因為它高了 為它高了。 高了。腳下邊著著 山，還有很少的隔礙， 還有很少的隔礙，還沒有騰身虛 還沒有騰身虛空，名為頂地： 頂地：這是個頂位。 這是個頂位。 「頂」，就好像到山頂上一樣 」，就好像到山頂上一樣。 就好像到山頂上一樣。到山頂上， 到山頂上，自己身入虛 自己身入虛空，但是腳 但是腳還是 在地面站著， 在地面站著，所以這叫「 所以這叫「頂地」。 頂地」。 K3忍地一位 心佛二同， 心佛二同，善得中道， 善得中道，如忍事人， 如忍事人，非懷非出， 非懷非出，名為忍地。 忍地。 心佛二同： 心佛二同：這心也就是佛， 這心也就是佛，佛也就是心。 佛也就是心。這雖然說 這雖然說是兩個， 是兩個，可是合而為 可是合而為 一了。 一了。即心即佛， 即心即佛，就是這個心也就是佛， 就是這個心也就是佛，心外無佛， 心外無佛，佛外無心， 佛外無心，心佛一 如，合成一個了， 合成一個了，這叫心佛二同。 這叫心佛二同。善得中道： 善得中道：這時候真 這時候真正得到中道的理 體了。 體了。 得到中道了， 得到中道了，如忍事人： 如忍事人：就好像人有什麼 就好像人有什麼事要忍著。 事要忍著。非懷非出： 非懷非出：想要自 己把它 己把它懷而不露也不可以， 懷而不露也不可以，要叫它 要叫它露出去還不可以。 露出去還不可以。在這個時候， 在這個時候，忍可 於心， 於心，想要把它 想要把它存在心裏， 存在心裏，又要把它 又要把它放出去； 放出去；想要放出， 想要放出，又要存到心 裏。就在這個時候， 就在這個時候，也不知道是放出去好， 也不知道是放出去好，是存到心裏好。 是存到心裏好。名為忍地： 忍地： 這叫一個「 這叫一個「忍地」， 忍地」，放出去又不捨得 」，放出去又不捨得， 放出去又不捨得，想不放又想要放， 想不放又想要放，所以這個時候 要有一種忍耐性。 要有一種忍耐性。 K4世第一位 數量銷滅， 數量銷滅，迷覺中道， 迷覺中道，二無所目， 二無所目，名世第一地。 名世第一地。 數量銷滅： 數量銷滅：前邊不說 前邊不說那個法界的數量沒有了？ 那個法界的數量沒有了？現在這是任何的數量都沒 有了。 有了。任何的數量都沒有了， 任何的數量都沒有了，這是什麼 這是什麼呢？就等於「 就等於「零」了——就是那 ——就是那 個○字，沒有數量的。 沒有數量的。變成那個了， 變成那個了，所以迷覺中道 所以迷覺中道， 迷覺中道，二無所目： 二無所目：迷、覺 和這個中道， 和這個中道，都沒有名目了， 都沒有名目了，什麼都沒有了。 都沒有了。這個時候就是圓陀陀， 這個時候就是圓陀陀，光 灼灼。 灼灼。那個圓又圓的， 那個圓又圓的，圓陀陀； 圓陀陀；光灼灼， 光灼灼，那個光比任何都光。 那個光比任何都光。沒有名目 可說了，因為等於○ 等於○了嘛！那個○ 那個○字就沒有什麼 字就沒有什麼可講的了。 可講的了。什麼都沒有 了，這就叫○ 這就叫○。可是那個○ 可是那個○裏邊和外邊的東西， 裏邊和外邊的東西，都在○ 都在○裏頭包著。 裏頭包著。○是
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一切的母體， 一切的母體，一切的母親， 一切的母親，但是它 但是它可沒有一個母親的名， 可沒有一個母親的名，什麼都沒有 了。所以講《 所以講《楞嚴經》， 楞嚴經》，你 》，你在這個地方—— 在這個地方——就我現在講這個意思 ——就我現在講這個意思， 就我現在講這個意思，你若 明白了， 明白了，那就是開悟了。 那就是開悟了。 這個迷、 這個迷、覺和中道「 覺和中道「二無所目」。 二無所目」。這個迷中道和覺中道 」。這個迷中道和覺中道， 這個迷中道和覺中道，迷和覺這兩 種，也沒有迷， 也沒有迷，也沒有覺了。 也沒有覺了。為什麼沒有迷？ 沒有迷？他不迷了。 他不迷了。為什麼沒有覺 了？他已經覺了， 他已經覺了，還覺什麼 還覺什麼？所以沒有迷， 所以沒有迷，也沒有覺了； 也沒有覺了；覺也沒有了， 覺也沒有了， 迷也沒有了， 迷也沒有了，這還是那個○ 這還是那個○字。那個○ 那個○，英文是個o 英文是個o字，中文就叫零 字。這一些山河大地、 這一些山河大地、森羅萬象， 森羅萬象，所有一切一切都由○ 所有一切一切都由○這兒生出來的。 這兒生出來的。 現在也沒有名目了， 現在也沒有名目了，但是沒有名目， 但是沒有名目，還要勉強 還要勉強給它起個名字， 起個名字，叫什麼 叫什麼 呢？名世第一地： 名世第一地：就叫「 就叫「世第一」。 世第一」。這世界第一了 」。這世界第一了， 這世界第一了，再也沒有第二了， 再也沒有第二了， 這是世界第一位。 這是世界第一位。 I8十地十位（分十） J1歡喜地
J2離垢地
J3發光地
J4燄慧地
J5難勝地
J6現前地
J7遠行地
J8不動地
J9善慧地
J10法雲地
今J1 阿難！ 阿難！是善男子， 是善男子，於大菩提善得通達， 於大菩提善得通達，覺通如來， 覺通如來，盡佛境界， 盡佛境界，名歡喜 地。 阿難！ 阿難！是善男子： 是善男子：哪個善男子？ 個善男子？就是前邊得到「 就是前邊得到「世第一」 世第一」這個菩薩。 這個菩薩。於 大菩提善得通達： 大菩提善得通達：於這個大覺的道， 於這個大覺的道，他善得通達—— 他善得通達——根本也無所謂通達 ——根本也無所謂通達 不通達， 不通達，不過這個文法上說 不過這個文法上說「善得通達」 善得通達」了。覺通如來： 覺通如來：覺也就是如 來，如來也就是覺。 如來也就是覺。覺如來所覺， 覺如來所覺，如來也就是覺到這個， 如來也就是覺到這個，才能成如來。 才能成如來。 覺到哪 覺到哪一個？ 一個？就是這個○ 就是這個○字。你們記得！ 們記得！這個○ 這個○字，這是什麼 這是什麼也沒有 了，你不要再著到這個○ 不要再著到這個○上了！ 上了！什麼也沒有， 也沒有，這就是一個真 這就是一個真空。盡佛境 界：這就是真 這就是真空裏頭， 空裏頭，又現出妙有來了。 又現出妙有來了。什麼妙有呢 妙有呢？這是歡喜的妙 有。說：「哦 ：「哦，原來如此啊 原來如此啊！」這時候生出一種歡喜了 ！」這時候生出一種歡喜了：「 這時候生出一種歡喜了：「以前我不明 ：「以前我不明 白，現在我可懂 現在我可懂了！」喔 ！」喔，歡喜得不得了！ 歡喜得不得了！名歡喜地： 名歡喜地：所以第一個地叫 「歡喜地」。 歡喜地」。 J2離垢地
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異性入同， 異性入同，同性亦滅， 同性亦滅，名離垢地。 名離垢地。 可是前邊這個歡喜地， 可是前邊這個歡喜地，他還有個歡喜； 他還有個歡喜；有個歡喜， 有個歡喜，那還有一個「 那還有一個「同」， 雖然沒有名目， 雖然沒有名目，他有同。 他有同。所以這個叫異性入同 所以這個叫異性入同： 異性入同：合成一個了。「 合成一個了。「異性入 。「異性入 同」，這就是這個無明 」，這就是這個無明，「 這就是這個無明，「理 ，「理」和「事」雖然合成一個了， 雖然合成一個了，但是還有個 「同」的存在。 的存在。現在到第二地， 現在到第二地，第二地的菩薩就叫「 第二地的菩薩就叫「離垢地」， 離垢地」，就離開 」，就離開 那個無明了， 那個無明了，離開那種染污 離開那種染污法。本來就沒有多少， 本來就沒有多少，這已經和佛的覺性相 同了； 同了；雖然覺性相同了， 雖然覺性相同了，還有一點執著， 還有一點執著，還有一點塵垢。 還有一點塵垢。那麼現在同性 現在同性 亦滅： 亦滅：連這個和佛相同的同性也都沒有了， 連這個和佛相同的同性也都沒有了，這是返本還原到那個如來藏 性上。 性上。如來藏性是大光明藏， 如來藏性是大光明藏，就一個大光明藏， 就一個大光明藏，沒有什麼 沒有什麼名相的。 名相的。所以 這第二地， 這第二地，名離垢地： 名離垢地：就叫「 就叫「離垢地」， 離垢地」，離開這個塵垢 」，離開這個塵垢。 離開這個塵垢。你就歡喜， 就歡喜，這 都是一種塵垢； 都是一種塵垢；你有所歡喜， 有所歡喜，就還有一種情感。 就還有一種情感。所以這第二地， 所以這第二地，把這一 切的塵垢都離開了， 切的塵垢都離開了，把這個微細的無明也都減少了。 把這個微細的無明也都減少了。但是現在到第二 地，無明也沒有斷盡， 無明也沒有斷盡，只能離開這個垢。 只能離開這個垢。 J3發光地 淨極明生， 淨極明生，名發光地。 名發光地。 這十地的菩薩， 這十地的菩薩，初地菩薩就不知道二地菩薩的境界， 初地菩薩就不知道二地菩薩的境界，二地就不知道三 地。現在講到三地的菩薩， 現在講到三地的菩薩，淨極明生， 淨極明生，名發光地： 名發光地：「淨極」 淨極」這個 「淨」，就是 」，就是清 就是清淨了。 淨了。前邊那個離垢地， 前邊那個離垢地，它有個「 有個「離」字，那還是有垢 的；再要「 再要「離垢」 離垢」那個「 那個「離」字也沒有了， 字也沒有了，這才是真 這才是真正清淨了。 淨了。好像我 們掃地， 們掃地，預備把地掃乾淨了； 預備把地掃乾淨了；那麼乾淨， 乾淨，你要把掃把放到一邊去， 要把掃把放到一邊去，這才 是真正乾淨了； 正乾淨了；掃就預備清 掃就預備清潔，你要是總在那兒掃， 要是總在那兒掃，那沒清 那沒清潔的。 潔的。所 以，把「離垢」 離垢」那個「 那個「離」都要離了、 都要離了、都沒有了， 都沒有了，這是清 這是清淨了。 淨了。清淨到 極點就發光了， 極點就發光了，這就明生了， 這就明生了，所以第三地的名字就叫「 所以第三地的名字就叫「發光地」 發光地」——真 ——真 清淨到極點， 淨到極點，一塵不染了， 一塵不染了，它發光了。 發光了。 J4燄慧地 明極覺滿， 明極覺滿，名燄慧地。 慧地。 明極覺滿， 明極覺滿，名燄慧地： 慧地：光明到極點， 光明到極點，覺性也圓滿了， 覺性也圓滿了，這個名字， 這個名字，就叫 「燄慧地」。 慧地」。這個 」。這個「 這個「燄」，就好像一個火炬 」，就好像一個火炬。 就好像一個火炬。火炬也並不是真 火炬也並不是真火炬， 火炬，是
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比方這個智慧就好像火炬那樣。 比方這個智慧就好像火炬那樣。這燄慧地是第四地。 慧地是第四地。 J5難勝地 一切同異所不能至， 一切同異所不能至，名難勝地。 名難勝地。 一切同異所不能至： 一切同異所不能至：燄慧地之後， 慧地之後，這不單一種的「 這不單一種的「同、異」，是一切一 」，是一切一 切的「 切的「同、異」，同和不同都不能形容了 」，同和不同都不能形容了， 同和不同都不能形容了，同和不同的名稱根本就都沒 有了。 有了。那麼這叫一個什麼 這叫一個什麼呢？名難勝地： 名難勝地：這叫「 這叫「難勝地」。「 難勝地」。「難勝 」。「難勝」， 難勝」， 就是沒有什麼 就是沒有什麼可以再能勝過他了。 可以再能勝過他了。不能勝過這個地位， 不能勝過這個地位，就是超過以前那 幾地了。 幾地了。第五地的菩薩這個名位（ 第五地的菩薩這個名位（這個位置）， 這個位置），叫 ），叫「難勝地」。 難勝地」。 那麼是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢 是不是就一個菩薩處到這個難勝地呢？不錯， 不錯，是一個菩薩。 是一個菩薩。但這一 個菩薩， 個菩薩，不是一個菩薩。 不是一個菩薩。說：「怎麼 ：「怎麼又是一個菩薩 怎麼又是一個菩薩， 又是一個菩薩，又不是一個菩 薩？」佛法也就是在這個地方 ？」佛法也就是在這個地方。 佛法也就是在這個地方。這一個菩薩處到這個地位上， 這一個菩薩處到這個地位上，和他同類 的所有百千萬億菩薩， 的所有百千萬億菩薩，都是處到這種的地位上—— 都是處到這種的地位上——就是到這種程度上 ——就是到這種程度上， 就是到這種程度上， 到這個學位上。 到這個學位上。就說一個比方， 一個比方，你得到一個博士位， 得到一個博士位，這得到一個博士 位，是不是就一個人得到？ 是不是就一個人得到？不錯， 不錯，是一個人得到。 是一個人得到。我得到了， 我得到了，但是你 但是你也 得到了， 得到了，這是每 這是每一個人都可以有的， 一個人都可以有的，每一個人得到這個位置， 一個人得到這個位置，都叫博 士。 那麼有多少數目呢 有多少數目呢？也有百千萬億這麼 也有百千萬億這麼多，不是單單一個人。 不是單單一個人。所以方才 我說，這個菩薩也可以說 這個菩薩也可以說是一個菩薩， 是一個菩薩，一個菩薩他得到五地的這種的程 度上了。 度上了。那麼不單他一個菩薩到這個程度， 不單他一個菩薩到這個程度，有百千萬億那麼 有百千萬億那麼多的菩薩都 到這種程度上了， 到這種程度上了，所以這不知道有多少！ 所以這不知道有多少！每一地的菩薩， 一地的菩薩，恐怕比恆河沙 數都多。 數都多。 J6現前地 無為真如 為真如，性淨明露， 性淨明露，名現前地。 名現前地。 無為真如 為真如：這個「 這個「無為」，無 」，無為而無不為 而無不為。這個「 這個「真如」，就是那個如 」，就是那個如 來藏性， 來藏性，也就是一真 也就是一真法界。 法界。這個無為 這個無為的真如，一切都如了， 一切都如了，一切都真 一切都真 了；這真如，沒有不真 沒有不真的，也沒有不如的。 也沒有不如的。真如性淨明露： 性淨明露：性也清 性也清淨到 極點， 極點，這光明也發露了， 這光明也發露了，這是第六地。 這是第六地。第六地這個名字叫什麼 第六地這個名字叫什麼呢？名現
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前地： 前地：因為他這個明露出來了， 他這個明露出來了，所以他的名字叫「 所以他的名字叫「現前地」。 現前地」。 J7遠行地 盡真如際， 如際，名遠行地。 名遠行地。 盡真如際： 如際：這個真 這個真如也沒有個際， 如也沒有個際，也沒有個盡， 也沒有個盡，怎麼會盡 怎麼會盡真 如際？這也 會盡真如際？ 是形容， 是形容，說真如本來沒有邊際的， 如本來沒有邊際的，又怎麼可以盡 怎麼可以盡呢 可以盡呢？沒有盡的。 沒有盡的。所以經 上說「盡真如際」， 如際」，就是好像 」，就是好像虛 就是好像虛空本來就沒有的， 空本來就沒有的，說「虛空粉碎了」， 空粉碎了」， 虛空都沒有個體相， 空都沒有個體相，它怎麼會粉碎 它怎麼會粉碎呢 會粉碎呢？所以這是個形容。 所以這是個形容。而真如也沒有 一個邊際啊 一個邊際啊！真如包括十法界， 如包括十法界，一切的眾 一切的眾生都在真 生都在真如裏頭包括著， 如裏頭包括著，它怎 麼會有個邊際呢 會有個邊際呢？那麼十法界之外， 十法界之外，又是個什麼 又是個什麼地方呢 地方呢？根本就沒有 了！所以說 所以說「盡真如際」， 如際」，名遠行地 」，名遠行地： 名遠行地：這個行得太遠了， 這個行得太遠了，跑得太遠了， 得太遠了， 跑多遠呢 多遠呢？誰能知道多遠？ 誰能知道多遠？總而言之， 總而言之，叫「遠行地」 遠行地」——跑 ——跑得太遠了， 得太遠了， 就是普通人到不了， 就是普通人到不了，唯有七地菩薩才能到這遠行地上。 唯有七地菩薩才能到這遠行地上。 J8不動地 一真如心， 如心，名不動地。 名不動地。 這一真 這一真法界， 法界，一真如心， 如心，名不動地： 名不動地：你這個心就是個真 這個心就是個真如，真如也就是 個心。 個心。好像前邊說 好像前邊說佛就是心， 佛就是心，心就是佛； 心就是佛；這個真 這個真如也就是心， 如也就是心，心也就是 佛，真如和心沒有分別了。 如和心沒有分別了。那麼真如沒有邊際 麼真如沒有邊際， 如沒有邊際，你這個心也沒有邊際 了。心也沒有邊際， 心也沒有邊際，那麼到什麼 到什麼地方去了呢 地方去了呢？什麼地方也沒有去， 地方也沒有去，所以 這叫「 這叫「不動地」 不動地」——不動道場周遍法界 ——不動道場周遍法界， 不動道場周遍法界，這是第八地。 這是第八地。 J9善慧地 發真如用， 如用，名善慧地。 名善慧地。阿難！ 阿難！是諸菩薩， 是諸菩薩，從此已往， 從此已往，修習畢功， 修習畢功，功德圓 滿，亦目此地名修習位。 亦目此地名修習位。 在第八地， 在第八地，這個真 這個真如和心變成一個， 如和心變成一個，名字又叫不動。 名字又叫不動。那麼不動呢 不動呢，如果 總也不動， 總也不動，那就沒有用了。 那就沒有用了。可是現在這個真 可是現在這個真如，就發生用了。 就發生用了。發真如 用：真如是什麼 如是什麼用呢？有什麼 有什麼用呢？啊，真如這個用可就大了！ 如這個用可就大了！這是個 大用， 大用，不是個小用。 不是個小用。小用， 小用，單單是有一種的用處； 單單是有一種的用處；大用， 大用，是你怎麼用都 怎麼用都 可以—— 可以——隨 ——隨緣不變， 不變，不變隨緣 不變隨緣；常隨緣 常隨緣是常不變， 是常不變，常不變又常隨緣 常不變又常隨緣。名
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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善慧地： 善慧地：因為這樣子， 這樣子，有這種的用， 有這種的用，這是一種智慧的作用， 這是一種智慧的作用，所以第九地 這個地叫「 這個地叫「善慧地」， 善慧地」，這是一種最 實的智慧了。 」，這是一種最真 這是一種最真實的智慧了。 阿難哪 阿難哪！你要明白啊 要明白啊，是諸菩薩： 是諸菩薩：這一切的菩薩， 這一切的菩薩，前邊從乾慧地那個金 剛初心到此地， 剛初心到此地，這是五十四個位子。 這是五十四個位子。那麼這一些個菩薩從此已往 這一些個菩薩從此已往， 從此已往，修習 畢功， 畢功，功德圓滿： 功德圓滿：從這個地位再向前去修， 從這個地位再向前去修，他修行已經完畢， 他修行已經完畢，無功用道 了，不必用什麼 不必用什麼功，這已經畢業， 這已經畢業，功德圓滿了。 功德圓滿了。什麼畢業了呢 畢業了呢？學佛就 要畢業了， 要畢業了，就要成佛了， 就要成佛了，功德圓滿了。 功德圓滿了。亦目此地名修習位： 亦目此地名修習位：也給這個地 起個名字， 起個名字，把以前這所有的位置叫「 把以前這所有的位置叫「修習位」， 修習位」，就是修習的位置 」，就是修習的位置， 就是修習的位置，修行 的位置。 的位置。 J10法雲地 慈陰妙雲， 慈陰妙雲，覆涅槃海， 覆涅槃海，名法雲地。 名法雲地。 慈陰妙雲： 慈陰妙雲：這個「 這個「慈」和「妙」，都是屬於法 」，都是屬於法； 都是屬於法；而這個「 而這個「陰」、 「雲」，就屬於覆 」，就屬於覆， 就屬於覆，蔭蓋的意思。「 蔭蓋的意思。「慈陰 。「慈陰」 慈陰」這個「 這個「陰」，應該是有草字 」，應該是有草字 頭那個蔭。 頭那個蔭。這個慈悲普遍來蔭護一切眾 這個慈悲普遍來蔭護一切眾生，這種「 這種「妙雲」 妙雲」是微妙的這種 雲。覆涅槃海： 覆涅槃海：遮蓋著涅槃海。「 遮蓋著涅槃海。「涅槃海 。「涅槃海」 涅槃海」這種的形容， 這種的形容，也就因為 也就因為一切 佛、一切的菩薩都在這個涅槃海裏而產 一切的菩薩都在這個涅槃海裏而產生出來。 生出來。名法雲地： 名法雲地：所以這個第 十地， 十地，它的名字就叫「 的名字就叫「法雲地」。 法雲地」。因 慈和妙都屬於法，這個蔭和雲都 」。因為慈和妙都屬於法， 屬於覆， 屬於覆，蔭護一切眾 蔭護一切眾生，就是保護著一切眾 就是保護著一切眾生，所以叫法雲地。 所以叫法雲地。 I9等覺一位（分二） J1正明本位
J2出所得慧
今J1 如來逆流， 如來逆流，如是菩薩順行而至， 如是菩薩順行而至，覺際入交， 覺際入交，名為等覺。 等覺。 如來逆流， 如來逆流，如是菩薩順行而至： 如是菩薩順行而至：怎麼叫如來逆流 怎麼叫如來逆流呢 叫如來逆流呢？因為如來已經成 佛，又逆流而出。 又逆流而出。這個菩薩， 這個菩薩，怎麼叫順流 怎麼叫順流呢 叫順流呢？佛已經到佛的果位上了， 佛已經到佛的果位上了， 再向菩薩這條路上來， 再向菩薩這條路上來，來做什麼 來做什麼呢？來迎接這個菩薩， 來迎接這個菩薩，這叫逆流。 這叫逆流。菩薩 順流而至， 順流而至，菩薩因為 菩薩因為由凡夫到阿羅漢、 由凡夫到阿羅漢、到菩薩， 到菩薩，還沒有到佛的境界上， 還沒有到佛的境界上， 沒有到佛的果位上， 沒有到佛的果位上，所以這叫順流而行， 所以這叫順流而行，就向佛這個覺位上走。 就向佛這個覺位上走。那麼在 這兒， 這兒，正和佛來碰 正和佛來碰頭，這叫覺際入交 這叫覺際入交： 覺際入交：佛的覺和菩薩這個覺， 佛的覺和菩薩這個覺，這兩種覺
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交接到一起。 交接到一起。名為等覺： 等覺：所以這個名字叫「 所以這個名字叫「等覺」， 等覺」，就等於佛 」，就等於佛， 就等於佛，和佛平 等了， 等了，但還不是妙覺， 但還不是妙覺，只可等於佛。 只可等於佛。在這個時候， 在這個時候，這個菩薩還有一分生 相無明沒有破， 相無明沒有破，所以這個無明最不容易破的。 所以這個無明最不容易破的。你把這一分的生相無明一 破了， 破了，這時候就成佛了。 這時候就成佛了。 所以說 所以說，一般人說 一般人說他就是佛， 他就是佛，他從什麼 他從什麼地方到佛那個地方去的？ 地方到佛那個地方去的？從哪一 條路走的？ 條路走的？初地， 初地，他連名字都不知道； 他連名字都不知道；二地， 二地，連那個道路也沒有見過； 連那個道路也沒有見過； 三地， 三地，也不知道怎麼 也不知道怎麼樣子去 怎麼樣子去。 樣子去。怎麼到佛那個地方的 怎麼到佛那個地方的？ 到佛那個地方的？說他坐飛機去的， 他坐飛機去的， 那若坐火箭比飛機更快！ 那若坐火箭比飛機更快！所以這種的人恐怕永遠都到不了佛那個地方 去。為什麼？他沒有到就說 他沒有到就說他到了， 他到了，你說這是真 這是真話、是假話？ 是假話？也沒有修 行，在佛教 在佛教一點什麼 一點什麼事情沒有做， 事情沒有做，就成佛了？ 就成佛了？這可太容易了！ 這可太容易了！我在佛教 我在佛教 裏行了這麼 裏行了這麼多年， 多年，我還沒成佛呢 我還沒成佛呢！這或者是一個原子時代， 這或者是一個原子時代，用科學的方 法去的， 法去的，所以他這麼 所以他這麼快就成佛了！ 快就成佛了！ J2出所得慧 阿難！ 阿難！從乾慧心至等覺已， 從乾慧心至等覺已，是覺始獲金剛心中初乾慧地。 是覺始獲金剛心中初乾慧地。 阿難！ 阿難！從乾慧心至等覺已： 從乾慧心至等覺已：前邊乾慧地又叫乾慧心， 前邊乾慧地又叫乾慧心，又叫金剛初心。 又叫金剛初心。從 前邊乾慧地， 前邊乾慧地，到等覺菩薩位的這個地方。 到等覺菩薩位的這個地方。是覺始獲金剛心中初乾慧地： 是覺始獲金剛心中初乾慧地： 這個覺， 這個覺，才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。 才獲得這一個金剛後心的初乾慧地。前邊那個乾慧地， 前邊那個乾慧地，是欲愛 乾枯， 乾枯，還沒有和如來法水相接， 還沒有和如來法水相接，所以叫乾慧地， 所以叫乾慧地，又叫金剛初心。 又叫金剛初心。那麼這 個乾慧地， 個乾慧地，它沒和如來這個妙莊嚴海相接， 沒和如來這個妙莊嚴海相接，所以這也叫一個乾慧地， 所以這也叫一個乾慧地，又 是金剛後心； 是金剛後心；這是最後的一步 這是最後的一步了！ I10妙覺一位 如是重重， 如是重重，單複十二， 單複十二，方盡妙覺， 方盡妙覺，成無上道。 成無上道。 如是重重： 如是重重：像前邊這個重重。 像前邊這個重重。怎麼叫 怎麼叫「重重」 重重」呢？就是十信、 就是十信、十住、 十住、十 行、十迴向、 十迴向、十地： 十地：十信有十個位置、 十信有十個位置、十住有十個位置、 十住有十個位置、十行又有十個 位置、 位置、十迴向又有十個位置、 十迴向又有十個位置、十地又有十個位置； 十地又有十個位置；再加「 再加「四加行」 四加行」—— 「煖、頂、忍、世第一」， 世第一」，這統統是五十四個 」，這統統是五十四個； 這統統是五十四個；再加「 再加「等覺」， 等覺」，就五十 」，就五十 五個。 五個。有的說 有的說，加這個「 加這個「乾慧地和等覺」， 乾慧地和等覺」，這是一個的 」，這是一個的。 這是一個的。
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在這重重， 在這重重，又有單複十二 又有單複十二： 單複十二：什麼叫「單」呢？單，就是乾、 就是乾、煖、頂、 忍、世、等、妙，這是七個位子。 這是七個位子。乾，就是乾慧地； 就是乾慧地；煖，就是煖位； 就是煖位； 頂，就是頂位； 就是頂位；忍，是忍位； 是忍位；世第一， 世第一，這世第一位； 這世第一位；又有等覺、 又有等覺、妙覺， 妙覺， 這合起來是七個； 這合起來是七個；這七個位置都是單的。 這七個位置都是單的。又有五個重的， 又有五個重的，即複的， 即複的，五個 複的是什麼 複的是什麼呢？就是十信、 就是十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、十地； 十地；這五個位置， 這五個位置， 每一個位置都有十個， 一個位置都有十個，這就是重複了， 這就是重複了，所以這叫「 所以這叫「複」。那 」。那麼合起來， 合起來， 這就十二， 這就十二，所以才說 所以才說「單複十二」。 單複十二」。方盡妙覺 」。方盡妙覺： 方盡妙覺：才完成了「 才完成了「妙覺」 妙覺」這條 路子， 路子，成了「 成了「妙覺」 妙覺」這個果體。 這個果體。成無上道： 成無上道：這時候， 這時候，佛道才成就了。 佛道才成就了。 H2結顯清淨脩法 是種種地， 是種種地，皆以金剛觀察如幻十種深喻 皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中， 奢摩他中，用諸如來毗 用諸如來毗婆舍那 清淨修證， 淨修證，漸次深入。 漸次深入。 是種種地： 是種種地：由前邊金剛初心的乾慧地， 由前邊金剛初心的乾慧地，到十信、 到十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、 十地、 十地、四加行， 四加行，這都叫「 這都叫「種種地」。 種種地」。皆以金剛觀察如幻十種深 」。皆以金剛觀察如幻十種深喻 皆以金剛觀察如幻十種深喻：這都 用金剛心來修行、 用金剛心來修行、觀察如幻十種深喻 觀察如幻十種深喻。「如幻 。「如幻」， 如幻」，就是 」，就是你 就是你說它真， 它真，又不 是真的；你說它假，又不是假的。 又不是假的。前邊我講過， 前邊我講過，要怎麼樣 怎麼樣呢？「修行空 ？「修行空 華萬行」， 華萬行」，這是如幻 」，這是如幻；「 這是如幻；「宴坐水月道場 ；「宴坐水月道場」， 宴坐水月道場」，這也是如幻 」，這也是如幻；「 這也是如幻；「降服鏡裏魔 ；「降服鏡裏魔 軍」，這也是如幻 」，這也是如幻；「 以上都「如 這也是如幻；「大做夢中佛事 ；「大做夢中佛事」， 大做夢中佛事」，這也是如幻 」，這也是如幻。 這也是如幻。以上都「 幻」。 「十種深喻 十種深喻」，這十種深 」，這十種深喻 這十種深喻是什麼 是什麼呢？ （一）觀一切業如幻： 觀一切業如幻：你看這一切的業障， 看這一切的業障，都是虛 都是虛幻的， 幻的，而不是真 而不是真實 的。 （二）觀一切法如燄 觀一切法如燄：這一切的法， 這一切的法，你應該看得好像陽燄 應該看得好像陽燄。什麼叫陽燄 叫陽燄 呢？就是在春天， 就是在春天，你遠遠的看， 遠遠的看，有的地上好像冒煙似的， 有的地上好像冒煙似的，到近邊又什麼 到近邊又什麼 也沒有， 也沒有，這就叫陽燄 這就叫陽燄。 （三）觀一切身如水月： 觀一切身如水月：你看自己這個身， 看自己這個身，好像水中的月。 好像水中的月。 （四）觀妙色如空花： 觀妙色如空花：你看一切的妙色， 看一切的妙色，好像空花似的。 好像空花似的。 （五）觀妙音如谷響： 觀妙音如谷響：一切的妙音， 一切的妙音，就好像山谷的回音， 就好像山谷的回音，如谷音。 如谷音。
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（六）觀諸佛國土如乾闥婆城： 觀諸佛國土如乾闥婆城：諸佛國土本來應該是真 諸佛國土本來應該是真的，但是你 但是你應該 看它像乾闥婆城。 像乾闥婆城。我們前邊曾經講過， 我們前邊曾經講過，天龍八部有乾闥婆， 天龍八部有乾闥婆，是天上一個 樂神。 樂神。 （七）觀佛事如夢： 觀佛事如夢：所有的佛事， 所有的佛事，也都好像做夢似的。 也都好像做夢似的。 （八）觀佛身如影： 觀佛身如影：佛的身， 佛的身，也應該看他像影子似的。 也應該看他像影子似的。 （九）觀報身如像： 觀報身如像：你這個報身， 這個報身，就好像一個偶像似的。 就好像一個偶像似的。 （十）觀法身如化： 觀法身如化：法身也是一個幻化的， 法身也是一個幻化的，都不要看它 都不要看它是真的。 這一些個如幻的境， 這一些個如幻的境，不可取， 不可取，也不可捨； 也不可捨；你不可以把它 不可以把它拿來， 拿來，也不可以 把它捨掉。 捨掉。因為一切都是空的， 一切都是空的，你不要看成實有的。 不要看成實有的。這十種的深喻 這十種的深喻什麼 意思呢 意思呢？就是叫你 就是叫你不要執著一切， 不要執著一切，一切一切都要放下。 一切一切都要放下。你看得破， 看得破，放得 下，就得到自在。 就得到自在。 奢摩他中： 奢摩他中：「奢摩他」 奢摩他」本來是止觀， 本來是止觀，不過在這兒是說 不過在這兒是說以上十種如幻等 觀，乃是以不生滅性， 乃是以不生滅性，修不生滅的定。 修不生滅的定。在修這個法門中， 在修這個法門中，用諸如來毗 用諸如來毗婆 舍那清 舍那清淨修證， 淨修證，漸次深入： 漸次深入：用一切佛的微密觀照， 用一切佛的微密觀照，去清淨修證， 淨修證，一點一 點地就往前進。 點地就往前進。 H3推重初心勸進 阿難！ 阿難！如是皆以三增進故， 如是皆以三增進故，善能成就五十五位真 善能成就五十五位真菩提路。 菩提路。 阿難哪 阿難哪！如是皆以三增進故： 如是皆以三增進故：像以上所說 像以上所說，因為都用這三種的增進的緣 都用這三種的增進的緣 故。善能成就五十五位真 善能成就五十五位真菩提路： 菩提路：善能成就什麼 善能成就什麼呢？成就這「 成就這「五十五位 真菩提路」。 菩提路」。這五十五位 」。這五十五位， 這五十五位，就是十信、 就是十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、十地和等 覺，再加上煖、 再加上煖、頂、忍、世第一， 世第一，這是五十五個位置。 這是五十五個位置。 H4判決邪正令辨 作是觀者， 作是觀者，名為正觀； 正觀；若他觀者， 若他觀者，名為邪觀。 邪觀。 作是觀者： 作是觀者：你能以看三界如空花， 能以看三界如空花，一切的佛事如夢如幻， 一切的佛事如夢如幻，依照這三種的 增進去修行； 增進去修行；三種的增進， 三種的增進，前邊已經講過， 前邊已經講過，不知你 不知你們記不記得？（ 們記不記得？（一 ？（一）
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就是要「 就是要「除其助因」、（ 除其助因」、（二 」、（二）就要「 就要「刳其正性」、（ 刳其正性」、（三 」、（三）要「違其現 業」，能照這樣去修行 」，能照這樣去修行， 能照這樣去修行，經過這五十五個位置， 經過這五十五個位置，用金剛心的觀察， 用金剛心的觀察，微密 觀照。 觀照。你能以作這樣的觀的話， 能以作這樣的觀的話，名為正觀： 正觀：這就是正當的修行， 這就是正當的修行，修行這 個不生滅法。 個不生滅法。若他觀者： 若他觀者：你要是不修這種的法門， 要是不修這種的法門，不照這樣去觀察、 不照這樣去觀察、去 觀照， 觀照，而修那個生滅法， 而修那個生滅法，那就是名 那就是名為邪觀： 邪觀：那叫邪觀， 那叫邪觀，那叫邪修行。 那叫邪修行。這 個呢，你依照這個法門去修行， 依照這個法門去修行，這是正修行。 這是正修行。 D2通示全經名目（分二） E1文殊請問經名
E2如來備說五名
今E1 爾時文殊師利法王子， 爾時文殊師利法王子，在大眾 在大眾中即從座起， 中即從座起，頂禮佛足， 頂禮佛足，而白佛言： 而白佛言：當何 名是經？ 名是經？我及眾 我及眾生云何奉持？ 生云何奉持？ 講到這個地方， 講到這個地方，爾時文殊師利法王子， 爾時文殊師利法王子，在大眾 在大眾中即從座起： 中即從座起：文殊師利菩 薩在大眾 薩在大眾中就站起來。 中就站起來。頂禮佛足， 頂禮佛足，而白佛言： 而白佛言：向佛頂禮， 向佛頂禮，對佛說 對佛說了。當 何名是經： 何名是經：應該給這部經起個什麼 應該給這部經起個什麼名字呢 名字呢？我及眾 我及眾生云何奉持： 生云何奉持：我們現 在的大眾 在的大眾和將來的眾 和將來的眾生，怎麼樣來依 怎麼樣來依教 樣來依教奉行， 奉行，修行這個法門呢 修行這個法門呢？ E2如來備說五名（分六） F1境智
F2機益
F3性修
F4要妙
F5因果
F6總答
今F1 佛告文殊師利： 佛告文殊師利：是經名大佛頂， 是經名大佛頂，悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉，無上寶印， 無上寶印，十方如來清 十方如來清 淨海眼。 淨海眼。 佛告文殊師利： 佛告文殊師利：文殊師利菩薩請問這部經的名字， 文殊師利菩薩請問這部經的名字，佛就告訴文殊師利法 王子， 王子，是經名大佛頂： 是經名大佛頂：這部經的名字， 這部經的名字，就叫「 就叫「大佛頂」， 大佛頂」，這就是佛的無 」，這就是佛的無 見頂相上邊有放光如來， 見頂相上邊有放光如來，這叫「 這叫「大佛頂」。 大佛頂」。悉怛多般怛 」。悉怛多般怛囉 悉怛多般怛囉：這是一個 「大白傘蓋」。 大白傘蓋」。無上寶印 」。無上寶印： 無上寶印：沒有再比它 沒有再比它尊貴的了， 尊貴的了，這叫「 這叫「無上」。「 無上」。「寶 」。「寶 印」，這是法王 」，這是法王、 這是法王、佛的一個寶印。 佛的一個寶印。這是這部經第一個名字， 這是這部經第一個名字，就是表示這 〈楞嚴咒 楞嚴咒〉的最無上、 的最無上、最高了。 最高了。若是有人念〈 若是有人念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，就和佩帶法王 〉，就和佩帶法王 的寶印一樣， 的寶印一樣，就和得到佛給你 就和得到佛給你一個寶印那麼 一個寶印那麼樣。這部經， 這部經，也就是十方如 也就是十方如 來清淨海眼： 淨海眼：「十方如來」， 十方如來」，就是十方佛 」，就是十方佛。「 就是十方佛。「清 。「清淨海眼」， 淨海眼」，就是 」，就是清 就是清淨智
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慧的一個眼； 慧的一個眼；這個「 這個「眼」，也就表示是一個智慧 」，也就表示是一個智慧。 也就表示是一個智慧。 F2機益 亦名救護親因， 亦名救護親因，度脫阿難， 阿難，及此會中性比丘尼， 及此會中性比丘尼，得菩提心， 得菩提心，入遍知海。 入遍知海。 亦名： 亦名：這個經， 這個經，又有一個名字， 又有一個名字，就叫救護親因 就叫救護親因， 救護親因，度脫阿難： 阿難：救護佛的親 戚，因為阿難是佛的堂弟， 阿難是佛的堂弟，所以這叫「 所以這叫「親因」。 親因」。來救度阿難 」。來救度阿難脫 來救度阿難脫離摩登伽 女這種的難。 女這種的難。及此會中性比丘尼： 及此會中性比丘尼：和現在在這個會中的「 和現在在這個會中的「性比丘尼」， 性比丘尼」， 這就是摩登伽女， 這就是摩登伽女，摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。 摩登伽女現在已經證到四果阿羅漢了。得菩提心， 得菩提心，入 遍知海： 遍知海：他們兩個人都得到這個覺悟的心了， 他們兩個人都得到這個覺悟的心了，得入正遍知這個海。 得入正遍知這個海。知道 心生萬法， 心生萬法，所以叫「 所以叫「正知」； 正知」；知道萬法唯心 」；知道萬法唯心， 知道萬法唯心，就是「 就是「遍知」。「 遍知」。「入遍知 」。「入遍知 海」，也就是入正遍知海 」，也就是入正遍知海； 也就是入正遍知海；這是另 這是另一個名字。 一個名字。 F3性修 亦名如來密因， 亦名如來密因，修證了義。 修證了義。 亦名： 亦名：也有個名字， 也有個名字，叫如來密因， 如來密因，修證了義： 修證了義：如來最祕密的這一種法 門，修行證果最徹底的一種道理； 修行證果最徹底的一種道理；這又是一個名字。 這又是一個名字。 F4要妙 亦名大方廣妙蓮華王， 亦名大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼咒 十方佛母陀羅尼咒。 亦名： 亦名：又有一個名字叫什麼 又有一個名字叫什麼呢？叫大方廣妙蓮華王， 大方廣妙蓮華王，十方佛母陀羅尼 咒：「大方廣」 大方廣」這是個法， 這是個法，這種法是最大的， 這種法是最大的，又通達十方， 又通達十方，而廣大無邊 的。「妙蓮華 。「妙蓮華」， 妙蓮華」，這部 」，這部《 這部《楞嚴經》， 楞嚴經》，就比方一個妙蓮華王 》，就比方一個妙蓮華王， 就比方一個妙蓮華王，這個〈 這個〈楞嚴 咒〉，也就是 〉，也就是「 也就是「佛母陀羅尼咒 佛母陀羅尼咒」。所有十方的諸佛都是從 」。所有十方的諸佛都是從〈 所有十方的諸佛都是從〈楞嚴咒 楞嚴咒〉裏 生出來的， 生出來的，所以說 所以說「十方佛母陀羅尼咒 十方佛母陀羅尼咒」。「陀羅尼 」。「陀羅尼」 是梵語，翻譯成 陀羅尼」是梵語， 中文就叫「 中文就叫「總持」。「 總持」。「總 」。「總」，就是總一切法 」，就是總一切法；「 就是總一切法；「持 ；「持」，是持無量義 」，是持無量義。 是持無量義。又 是總持身、 是總持身、口、意三業不犯。 意三業不犯。你身不犯殺、 身不犯殺、盜、淫，意也不犯貪、 意也不犯貪、瞋、 癡，口也不犯綺語、 口也不犯綺語、妄言、 妄言、惡口、 惡口、兩舌。 兩舌。這十惡都不犯， 這十惡都不犯，這叫總持身口 意三業清 意三業清淨。持無量諸佛的法門， 持無量諸佛的法門，這也叫「 這也叫「總持」。 總持」。 F5因果
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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亦名灌頂章句， 亦名灌頂章句，諸菩薩萬行， 諸菩薩萬行，首楞嚴。 首楞嚴。 亦名： 亦名：也有一個名字， 也有一個名字，叫什麼 叫什麼名字呢 名字呢？叫灌頂章句： 灌頂章句：「灌頂章句」 灌頂章句」就是 灌頂咒 灌頂咒。你一誦這〈 一誦這〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，就能令 〉，就能令你 就能令你很快業障就消滅了； 很快業障就消滅了；業障消 滅，很快就得到一種智慧了。 很快就得到一種智慧了。所以前邊阿難才說 所以前邊阿難才說那個偈頌：「 那個偈頌：「妙湛總持 ：「妙湛總持 不動尊， 不動尊，首楞嚴王世希有。」 首楞嚴王世希有。」他讚 。」他讚：「 他讚：「銷我億劫 ：「銷我億劫顛 銷我億劫顛倒想」， 倒想」，這個 」，這個〈 這個〈楞嚴 咒〉，可以給 〉，可以給你 可以給你默默中灌頂， 默默中灌頂，就銷你 就銷你無量劫的顛 無量劫的顛倒想。「 倒想。「不 。「不歷僧祇獲法 身」，不需要經過三大阿僧祇劫這 」，不需要經過三大阿僧祇劫這麼 長遠的時間，就得到法身了。 就得到法身了。所以 不需要經過三大阿僧祇劫這麼長遠的時間， 這叫「 這叫「灌頂章句」。 灌頂章句」。諸菩薩萬行 」。諸菩薩萬行： 諸菩薩萬行：就是所有一切菩薩萬種的行門。 就是所有一切菩薩萬種的行門。所有 菩薩一切行門， 菩薩一切行門，都包括在這部經典裏面了。 都包括在這部經典裏面了。首楞嚴： 首楞嚴：這是第一的堅固的 法。 F6總答 汝當奉持。 汝當奉持。 汝當奉持： 汝當奉持：阿難哪 阿難哪！你應該依這個法修行。 應該依這個法修行。 C3當機獲益（分三） D1敘述所聞
D2頓悟禪那
D3漸證二果
今D1 說是語已， 是語已，即時阿難及諸大眾 即時阿難及諸大眾，得蒙如來開示密印， 得蒙如來開示密印，般怛囉 般怛囉義，兼聞此 經了義名目。 經了義名目。 說是語已： 是語已：佛說這部經的名字之後， 這部經的名字之後，即時阿難及諸大眾 即時阿難及諸大眾：即刻這阿難和 在會的一切大眾 在會的一切大眾。得蒙如來開示密印， 得蒙如來開示密印，般怛囉 般怛囉義：都一同蒙受如來開示 祕密的這種印， 祕密的這種印，這個大白傘蓋的妙義。 這個大白傘蓋的妙義。兼聞此經了義名目： 兼聞此經了義名目：並兼聽見這 部經最徹底、 部經最徹底、最究竟、 最究竟、最了義的這些個名目， 最了義的這些個名目，這部經的名字。 這部經的名字。 D2頓悟禪那 頓悟禪那修進聖位增上妙理， 頓悟禪那修進聖位增上妙理，心慮虛 心慮虛凝。 頓悟禪那： 頓悟禪那：「禪那」 禪那」是印度語， 是印度語，翻到中文叫「 翻到中文叫「思惟修」。「 思惟修」。「頓悟 」。「頓悟」 頓悟」就是 開悟了。 開悟了。怎麼叫 怎麼叫「頓悟」 頓悟」呢？頓悟是很快地就開悟了， 頓悟是很快地就開悟了，即刻就開悟了， 即刻就開悟了，
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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very quickly。 quickly。修進聖位： 修進聖位：修行向聖人的果位， 修行向聖人的果位，也就是佛位。 也就是佛位。增上妙理， 增上妙理， 心慮虛 心慮虛凝：「妙理」， 妙理」，也就是智慧 」，就空空洞洞的。 他們每 」，也就是智慧；「 也就是智慧；「虛 ；「虛凝」，就空空洞洞的 就空空洞洞的。他們每 一個人的智慧都增加了， 一個人的智慧都增加了，心裏的思慮也都沒有了， 心裏的思慮也都沒有了，言其幾幾乎就到如來 藏性的本體上了！ 藏性的本體上了！ D3漸證二果 斷除三界修心六品微細煩惱。 斷除三界修心六品微細煩惱。 這時候， 這時候，阿難也證得二果了。 阿難也證得二果了。斷除三界修心六品微細煩惱： 斷除三界修心六品微細煩惱：斷除欲界、 斷除欲界、 色界、 色界、無色界這八十八品的見惑， 無色界這八十八品的見惑，又斷除欲界的前六品煩惱（ 又斷除欲界的前六品煩惱（思惑）。 思惑）。 這個「 這個「微細煩惱」， 微細煩惱」，就是不容易察覺的 」，就是不容易察覺的， 就是不容易察覺的，很微細很微細的。 很微細很微細的。這種煩惱， 這種煩惱， 在你自性裏頭不容易覺察到的， 自性裏頭不容易覺察到的，但是阿難尊者現在把這個煩惱也都斷 了。 B2助道別詳護定要法（分二） C1談七趣勸離以警淹留
C2辨五魔令識以護墮落
D1阿難請問
D2如來詳答
D1分三
E1謝前述益
E2總問諸趣
E3別詳地獄
C1分二
今E1 即從座起， 即從座起，頂禮佛足， 頂禮佛足，合掌恭敬， 合掌恭敬，而白佛言： 而白佛言：大威德世尊！ 大威德世尊！慈音無遮， 慈音無遮， 善開眾 善開眾生微細沉 生微細沉惑，令我今日身心快然， 令我今日身心快然，得大饒益。 得大饒益。 即從座起： 即從座起：阿難當時， 阿難當時，就從座起來。 就從座起來。他因為 他因為聽見佛所說 聽見佛所說的法， 的法，斷除了微 細的煩惱， 細的煩惱，所以就從座起來， 所以就從座起來，頂禮佛足， 頂禮佛足，合掌恭敬， 合掌恭敬，而白佛言。 而白佛言。 大威德世尊： 大威德世尊：佛有大威德， 佛有大威德，能折伏眾 能折伏眾生。怎麼叫折伏 怎麼叫折伏呢 叫折伏呢？本來眾 本來眾生很剛 強的，什麼也不相信—— 也不相信——不信因果 ——不信因果、 不信因果、不信輪迴、 不信輪迴、不信報應， 不信報應，什麼也都不 信的。 信的。那麼佛能以善巧方便， 佛能以善巧方便，用一種的威德來教 用一種的威德來教化眾生。「威 。「威」，就是 」，就是 有威可畏， 有威可畏，令眾生折伏。「 生折伏。「德 。「德」，就是攝受 」，就是攝受。 就是攝受。這折、 這折、攝二門， 攝二門，也就是折 伏法、 伏法、攝受法。 攝受法。折伏， 折伏，就是折伏剛強 就是折伏剛強的眾生；攝受， 攝受，攝受這一種信受的 眾生，即信佛的， 即信佛的，就是這種不剛強 就是這種不剛強的眾生。不剛強 不剛強的眾生，佛就用攝受 的法門， 的法門，就好像磁石吸鐵， 就好像磁石吸鐵，這兒有磁石， 這兒有磁石，那個鐵自然就吸來了， 那個鐵自然就吸來了，攝受就 是這種的意思。 是這種的意思。所以有德， 所以有德，就可以攝受一切的眾 就可以攝受一切的眾生；有威， 有威，就可以折伏
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一切眾 一切眾生。 慈音無遮： 慈音無遮：世尊這個慈悲的音聲沒有限量， 世尊這個慈悲的音聲沒有限量，沒有遮限的， 沒有遮限的，這麼樣子， 樣子，就 是普度。 是普度。佛的慈音普遍而沒有限量的， 佛的慈音普遍而沒有限量的，善開眾 善開眾生微細沈惑： 生微細沈惑：善自開化一 切眾生的微細沈惑。 生的微細沈惑。本來眾 本來眾生對於這個微細的沈惑不明白， 生對於這個微細的沈惑不明白，那麼佛這麼 佛這麼 給指出來。 給指出來。令我今日身心快然， 令我今日身心快然，得大饒益： 得大饒益：使令我阿難今天身也覺得快 樂，心也覺得快樂， 心也覺得快樂，說不出那麼 不出那麼快樂了， 快樂了，得著我生平沒有的這種大益 處。 E2總問諸趣 世尊！ 世尊！若此妙明真 若此妙明真淨妙心本來遍圓， 淨妙心本來遍圓，如是乃至大地草木， 如是乃至大地草木，蝡動含靈， 動含靈，本 元真如即是如來成佛真 如即是如來成佛真體。佛體真 佛體真實，云何復有地獄、 云何復有地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、修 羅、人、天等道？ 天等道？世尊！ 世尊！此道為 此道為復本來自有？ 復本來自有？為是眾生妄習生起？ 生妄習生起？ 世尊！ 世尊！若此妙明真 若此妙明真淨妙心本來遍圓： 淨妙心本來遍圓：「妙明」， 妙明」，就是這個 」，就是這個真 就是這個真心。「真 。「真淨 妙心」， 妙心」，也就是這個心 」，也就是這個心。 也就是這個心。世尊！ 世尊！要是這個妙明的真 要是這個妙明的真心，本來它 本來它是周遍法 界的， 界的，是圓滿而無欠無餘的。 是圓滿而無欠無餘的。如是乃至大地草木， 如是乃至大地草木，蝡動含靈： 動含靈：像這個樣 子，乃至於不單人， 乃至於不單人，還有一切的草木。「 還有一切的草木。「草木 。「草木」 草木」就是無情的一種的眾 就是無情的一種的眾 生。「蝡 。「蝡」，就好像蟲子 」，就好像蟲子；「 就好像蟲子；「動 ；「動」，這個會動 」，這個會動， 這個會動，但不動得太多；「 但不動得太多；「蝡 ；「蝡 動」，言其最微細的這個生命 」，言其最微細的這個生命。「 言其最微細的這個生命。「含靈 。「含靈」， 含靈」，也是最小的這種動物 」，也是最小的這種動物， 也是最小的這種動物，牠沒 有多大的靈性， 有多大的靈性，少少的。 少少的。本元真 本元真如即是如來成佛真 如即是如來成佛真體：那麼不單人， 不單人，乃 至大地草木， 至大地草木，蝡動含靈都是本元真 動含靈都是本元真如，都具足如來成佛的真 都具足如來成佛的真體。 佛體真 佛體真實：這個佛的本體是真 這個佛的本體是真實的。 實的。云何復有地獄、 云何復有地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、修 羅、人、天等道： 天等道：怎麼說 怎麼說又有這個「 又有這個「地獄」、 地獄」、又有 」、又有「 又有「餓鬼」、 餓鬼」、又有 」、又有「 又有「畜 生」、又有 」、又有「 又有「修羅」、 修羅」、又有 」、又有「 又有「人」、又有 」、又有「 又有「天」這麼多的六道輪迴？ 多的六道輪迴？世 尊！此道為 此道為復本來自有， 復本來自有，為是眾生妄習生起： 生妄習生起：世尊！ 世尊！這一些個六道輪 迴，是它本來就有的呢 本來就有的呢？還是眾 還是眾生這種妄習生起來的呢 生這種妄習生起來的呢？我很不明白這 個道理。 個道理。 E3別詳地獄 世尊！ 世尊！如寶蓮香比丘尼， 如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒， 持菩薩戒，私行淫欲。 私行淫欲。妄言行淫非殺非偷 妄言行淫非殺非偷，無 有業報。 有業報。發是語已， 發是語已，先於女根生大猛火， 先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然， 後於節節猛火燒然，墮無間
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獄。琉璃大王、 琉璃大王、善星比丘， 善星比丘，琉璃為 琉璃為誅瞿曇族姓， 誅瞿曇族姓，善星妄說 善星妄說一切法空， 一切法空，生 身陷入阿鼻地獄。 身陷入阿鼻地獄。 此諸地獄為 此諸地獄為有定處？ 有定處？為復自然？ 復自然？彼彼發業， 彼彼發業，各各私受。 各各私受。惟垂大慈， 惟垂大慈，開發 童蒙， 童蒙，令諸一切持戒眾 令諸一切持戒眾生，聞決定義， 聞決定義，歡喜頂戴， 歡喜頂戴，謹潔無犯。 謹潔無犯。 我為什麼問地獄、 問地獄、餓鬼這個道理， 餓鬼這個道理，為什麼我不明白呢 我不明白呢？世尊！ 世尊！如寶蓮香 比丘尼， 比丘尼，持菩薩戒， 持菩薩戒，私行淫欲： 私行淫欲：因為，世尊！ 世尊！好像這個寶蓮香比丘尼， 好像這個寶蓮香比丘尼， 她受過菩薩戒的。 受過菩薩戒的。可是她 可是她不守菩薩戒， 不守菩薩戒，她自己還偷偷 自己還偷偷摸摸地去行淫欲 偷偷摸摸地去行淫欲， 摸摸地去行淫欲， 這是故意去行淫欲。 這是故意去行淫欲。你猜她怎麼說 怎麼說啊？她說得更漂亮！ 得更漂亮！妄言行淫非殺非 偷，無有業報： 無有業報：她就說假話， 假話，她對人怎麼 對人怎麼講 怎麼講呢？她說這個淫欲， 這個淫欲，這也不 是殺生， 是殺生，也不是偷 也不是偷盜，這就是男女一種欲樂嘛 這就是男女一種欲樂嘛！一種的快樂， 一種的快樂，這有什麼 這有什麼 過錯呢 過錯呢？這不過是佛說 這不過是佛說要戒， 要戒，我認為 我認為這不需要戒的， 這不需要戒的，沒有關係嘛 沒有關係嘛！它不 是犯什麼 是犯什麼大罪嘛 大罪嘛！這是男女一種快樂的行為 這是男女一種快樂的行為，有什麼 有什麼罪過？ 罪過？她這麼樣 講，自己講得滿天理直氣壯， 自己講得滿天理直氣壯，覺得很有道理。 覺得很有道理。她說：「沒有業報 ：「沒有業報！ 沒有業報！這個 行淫欲， 行淫欲，你隨便！ 隨便！你行得越多越不要緊的。」 行得越多越不要緊的。」她 。」她是一個比丘尼， 是一個比丘尼，提倡淫 欲！ 發是語已： 發是語已：這話說 這話說完了之後， 完了之後，你說怎麼樣 怎麼樣啊？哈，不要緊嗎 不要緊嗎？先於女根 生大猛火： 生大猛火：就在這個女根—— 就在這個女根——這女根 ——這女根， 這女根，不要怎麼 不要怎麼樣詳細講 怎麼樣詳細講， 樣詳細講，大家也明白 了。男根、 男根、女根哪 女根哪！就在那個女根生大猛火， 就在那個女根生大猛火，就著了火了。 就著了火了。啊，你說厲 害不厲害？ 害不厲害？相信這個時候， 相信這個時候，燒得她 燒得她呱呱叫的， 呱呱叫的，燒得她 燒得她大哭大叫的。 大哭大叫的。這時 候，又不說 又不說沒有罪過了。 沒有罪過了。 後於節節： 後於節節：那麼女根生大猛火了以後， 女根生大猛火了以後，你說怎麼樣 怎麼樣啊？每一個骨節都生 猛火了！ 猛火了！因為男女淫欲那個時候， 男女淫欲那個時候，覺得這周身骨節都鬆懈了， 覺得這周身骨節都鬆懈了，以為是快 樂。其實， 其實，那就是拼 那就是拼命掙死呢！就想要快點死、 就想要快點死、快點死， 快點死，就怕死得慢！ 就怕死得慢！ 那時候， 那時候，男的女的都不要命了， 男的女的都不要命了，就快點死的好。 就快點死的好。所以， 所以，這就是往地獄裏 鑽、往地獄裏拱呢 往地獄裏拱呢！她節節都著了火， 節節都著了火，因為淫欲就是屬火的， 淫欲就是屬火的，你淫欲心 大了， 大了，就會有一種火， 就會有一種火，慾火、 慾火、慾火嘛 慾火嘛！猛火燒然： 猛火燒然：猛火著得消防隊、 猛火著得消防隊、救 火車也都沒有辦 火車也都沒有辦法了！ 法了！為什麼？她這個火是從她 這個火是從她自己的慾太重而起的， 自己的慾太重而起的， 所以消防員、 所以消防員、防火車， 防火車，多少水龍也救不了這個火了！ 多少水龍也救不了這個火了！ 救不了了， 救不了了，怎麼樣 怎麼樣啊？沒有第二條路走， 沒有第二條路走，墮無間獄： 墮無間獄：就墮無間地獄了。 就墮無間地獄了。 這個無間地獄， 這個無間地獄，時候也沒有間； 時候也沒有間；身在地獄裏頭， 身在地獄裏頭，一人也滿， 一人也滿，多人也滿， 多人也滿，
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也沒有空間。 也沒有空間。一受這無間地獄， 一受這無間地獄，不知道經過多少個大劫， 不知道經過多少個大劫，所以這時間和 空間都沒有間， 空間都沒有間，罪苦也無間、 罪苦也無間、生死也無間。 生死也無間。 她墮地獄以後， 墮地獄以後，你猜她怎麼樣 怎麼樣啊？每一天在骨節裏頭， 一天在骨節裏頭，都有鐵嘴的鳥和 鐵嘴的蟲子， 鐵嘴的蟲子，從她這骨節裏鑽進去又鑽出來， 這骨節裏鑽進去又鑽出來，鑽進去又鑽出來。 鑽進去又鑽出來。最要緊 的，就是從女根那兒， 就是從女根那兒，鑽進去又出來， 鑽進去又出來，鑽進去又出來， 鑽進去又出來，令她在一鑽一咬 的時候， 的時候，就把她 就把她咬死了！ 咬死了！這個地獄裏， 這個地獄裏，有那種巧風， 有那種巧風，一吹， 一吹，她又活了。 又活了。 那麼一日一夜萬死萬生， 一日一夜萬死萬生，說不上死了多少次， 不上死了多少次，生了多少次， 生了多少次，死過去又活 過來， 過來，死過去又活過來， 死過去又活過來，就這樣子！ 就這樣子！ 好淫的人—— 好淫的人——我告訴 ——我告訴你 我告訴你！到地獄裏， 到地獄裏，有一個銅柱， 有一個銅柱，這銅柱裏邊是用火燒 的，把這個人就放在那個銅柱頂上， 把這個人就放在那個銅柱頂上，這就叫「 這就叫「炮烙」。 炮烙」。這個人看這銅 」。這個人看這銅 柱，看的不是個銅柱， 看的不是個銅柱，男的看這銅柱就是個女的， 男的看這銅柱就是個女的，女的看見這銅柱就是 個男的。 個男的。那麼他看見， 他看見，以為是自己在生時候的女朋友或者男朋友， 是自己在生時候的女朋友或者男朋友，就去 親近了； 親近了；因為他不認為它 他不認為它是銅柱 為它是銅柱， 是銅柱，到那兒就抱上了。 到那兒就抱上了。這一抱怎麼 這一抱怎麼樣 怎麼樣？本 來那個銅柱裏頭是火， 來那個銅柱裏頭是火，就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。 就被這個銅柱把身上燒得皮都烙焦了。這樣子， 這樣子， 他身上痛了， 他身上痛了，往旁邊一看， 往旁邊一看，又有一張鐵床。 又有一張鐵床。這鐵床上頭， 這鐵床上頭，要是男人， 要是男人，看 那個鐵床上就有女人； 那個鐵床上就有女人；女人看那個鐵床， 女人看那個鐵床，就有一個男人在那個地方。 就有一個男人在那個地方。所 以他又往那個地方跑 以他又往那個地方跑，跑到那個床， 到那個床，那鐵床也是火燒紅的。 那鐵床也是火燒紅的。怎麼這樣子 怎麼這樣子 呢？這就因為 這就因為他這個淫業太重了， 他這個淫業太重了，所以到處都受這種果報。 所以到處都受這種果報。這是在地獄 受這種果報。 受這種果報。 這寶蓮香比丘尼， 這寶蓮香比丘尼，也就是受這種果報， 也就是受這種果報，生陷地獄。 生陷地獄。你看，妳再講說 再講說這個 淫欲不是殺、 淫欲不是殺、不是偷 不是偷，沒有業報？ 沒有業報？這時候， 這時候，她知道有業報也來不及了， 知道有業報也來不及了， 所謂後悔遲了！ 所謂後悔遲了！你說，這是在佛住世的時候， 這是在佛住世的時候，比丘尼也有這樣不守規矩 的；不是說 不是說現在的比丘尼不守規矩， 現在的比丘尼不守規矩，過去也有不守規矩的。 過去也有不守規矩的。 琉璃大王： 琉璃大王：你們以前在華盛頓University 們以前在華盛頓University（ University（大學）， 大學），聽過 ），聽過「 聽過「琉璃大王滅釋 種」這個公案沒有？ 這個公案沒有？現在我給大家講一講。 現在我給大家講一講。這琉璃大王和釋迦牟尼佛是 親戚， 親戚，什麼親戚呢 親戚呢？本來不是什麼真 本來不是什麼真正的親戚 麼真正的親戚。 正的親戚。這琉璃大王的父親也是 一個國的國王， 一個國的國王，就向瞿曇種族求婚， 就向瞿曇種族求婚，要娶一個皇后。 要娶一個皇后。瞿曇種族比琉璃大 王他父親這個種族是尊貴一點， 王他父親這個種族是尊貴一點，就不歡喜把自己的女兒配給琉璃大王的 父親， 父親，可是又不敢拒絕 可是又不敢拒絕他。為什麼？他有勢力， 他有勢力，如果拒絕 如果拒絕，恐怕就惹出 麻煩來。 麻煩來。於是就用一個婢女， 於是就用一個婢女，大約生得也很美貌， 大約生得也很美貌，就冒充瞿曇的種族， 就冒充瞿曇的種族，
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上宣下化老和尚講述
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配給琉璃大王他父親， 配給琉璃大王他父親，那麼就生了這個琉璃大王。 就生了這個琉璃大王。 琉璃大王在小的時候， 琉璃大王在小的時候，正有人給佛造一座廟， 正有人給佛造一座廟，就設一個法堂， 就設一個法堂，也設了一 個法座。 個法座。法座剛造好了， 法座剛造好了，琉璃大王那時候是小孩子， 琉璃大王那時候是小孩子，佛都沒有上去講經 說法呢，這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。 這個小孩子就先上去坐到佛的那個座位上。坐上了， 坐上了，佛的弟子 和瞿曇這些個人就罵他：「 和瞿曇這些個人就罵他：「你 ：「你這一個奴婢生的小孩子， 這一個奴婢生的小孩子，怎麼能坐到佛的 怎麼能坐到佛的 座位呢 座位呢？」 這個時候， 這個時候，這個小孩子一聽這些人罵他是奴婢生的， 這個小孩子一聽這些人罵他是奴婢生的，就不高興了， 就不高興了，就告 訴一個照管他的人說 訴一個照管他的人說：「等我將來做皇帝的時候 ：「等我將來做皇帝的時候， 等我將來做皇帝的時候，你要告訴我這一句 話，不然到時候我會忘了！ 不然到時候我會忘了！這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子， 這些個釋種罵我是奴婢生的小孩子，你要提 醒我， 醒我，我要報仇的！」 我要報仇的！」果然等他做了皇帝 ！」果然等他做了皇帝， 果然等他做了皇帝，他這個使臣就告訴他說 他這個使臣就告訴他說： 「你記得不記得瞿曇種族罵你 記得不記得瞿曇種族罵你是婢女生的小孩子啊 是婢女生的小孩子啊？」他 ？」他說：「喔 ：「喔，我 忘了！ 忘了！現在你 現在你告訴我， 告訴我，我想起了！ 我想起了！趕快發兵， 快發兵，去把瞿曇的人給我統統都 殺了， 殺了，連佛也殺了！」 連佛也殺了！」就發兵去殺釋種 ！」就發兵去殺釋種。 就發兵去殺釋種。 目連尊者就對釋迦牟尼佛說 目連尊者就對釋迦牟尼佛說：「這個琉璃大王 ：「這個琉璃大王， 這個琉璃大王，現在他要把瞿曇的種族 （釋迦的種族） 釋迦的種族）都給殺了， 都給殺了，我們要想法子救的！」 我們要想法子救的！」佛當時也不出聲 ！」佛當時也不出聲， 佛當時也不出聲，沒 有答覆他。 有答覆他。那麼目連尊者就顯了神通， 目連尊者就顯了神通，他用他一個寶缽 他用他一個寶缽裝了五百個釋 種，送到天上去。「 送到天上去。「放到天上 。「放到天上， 放到天上，這回你 這回你一定殺不了了！」 一定殺不了了！」他以 ！」他以為 他以為他救了 五百個釋種。 五百個釋種。 等琉璃大王把釋種殺完了之後， 等琉璃大王把釋種殺完了之後，目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說 目連尊者就告訴釋迦牟尼佛說：「我用 ：「我用 我寶缽 我寶缽把釋種救出來五百個， 把釋種救出來五百個，現在可以把他們放出來了！」 現在可以把他們放出來了！」他把 ！」他把缽 他把缽從天 上拿下來一看， 上拿下來一看，這五百個釋種已經都變成血水了。 這五百個釋種已經都變成血水了。目連尊者就問說 目連尊者就問說： 「我怎麼救不了這些個釋種的生命 怎麼救不了這些個釋種的生命呢 救不了這些個釋種的生命呢？這是什麼 這是什麼道理呢 道理呢？」就問佛這種 ？」就問佛這種 因果。 因果。 釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說了，唉，你不知道啊 不知道啊！在因地， 在因地，以前有一個地方天旱， 以前有一個地方天旱，有 一個水池子裏頭有很多魚， 一個水池子裏頭有很多魚，就有兩個魚王， 就有兩個魚王，一個魚王叫麩， 一個魚王叫麩，一個魚王就 叫多舌。 叫多舌。那麼這個水池子沒有水， 這個水池子沒有水，這個地方的人也沒有什麼 這個地方的人也沒有什麼東西吃， 東西吃，就 把這些魚都吃了。 把這些魚都吃了。沒有魚吃時， 沒有魚吃時，這兩個魚王都鑽到泥裏頭去， 這兩個魚王都鑽到泥裏頭去，這些人看 見泥在那兒動彈， 見泥在那兒動彈，於是把泥刨 於是把泥刨開，裏邊又有兩條大魚—— 裏邊又有兩條大魚——就是麩和多 ——就是麩和多 舌。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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釋迦牟尼佛當時是個小孩子， 釋迦牟尼佛當時是個小孩子，這一些個釋種就是那時候吃魚的這些人。 這一些個釋種就是那時候吃魚的這些人。 那小孩子看見這兩條大魚出來了， 那小孩子看見這兩條大魚出來了，他拿著一條木棍， 他拿著一條木棍，照著魚頭就打了三 下。所以釋迦牟尼佛在成佛之後， 所以釋迦牟尼佛在成佛之後，頭就痛了三天。 頭就痛了三天。那麼麩這個魚王， 麩這個魚王，現 在就是琉璃大王； 在就是琉璃大王；這個多舌， 這個多舌，就是告訴琉璃大王說 就是告訴琉璃大王說「釋種罵他」 釋種罵他」的使 臣。所以現在他應該滅釋種， 所以現在他應該滅釋種，釋迦牟尼佛雖然成佛了， 釋迦牟尼佛雖然成佛了，也救不了這種的 定業， 定業，這叫「 這叫「定業不可轉」。 定業不可轉」。這個公案叫 」。這個公案叫「 這個公案叫「琉璃大王滅釋種」。 琉璃大王滅釋種」。 善星比丘： 善星比丘：這善星比丘盡胡說 這善星比丘盡胡說八道， 八道，專門邪知邪見， 專門邪知邪見，他講法不依照佛所 說的法去講， 的法去講，自己別開生面、 自己別開生面、獨出心裁。 獨出心裁。他怎麼樣別開生面 怎麼樣別開生面？ 樣別開生面？譬如佛說 譬如佛說 要戒殺， 要戒殺，他說：「不 ：「不，不需要戒殺的！ 不需要戒殺的！為什麼你要戒殺呢 要戒殺呢？這個生生死 死的眾 死的眾生，就是給人預備， 就是給人預備，要人吃牠 要人吃牠的嘛！你如果不吃牠 如果不吃牠，留著牠 留著牠做什 麼？牠也沒有什麼 也沒有什麼智慧！」 智慧！」他 ！」他說，佛所說 佛所說戒殺生的法不對。 戒殺生的法不對。 本來這位善星比丘也是跟佛出家的， 本來這位善星比丘也是跟佛出家的，但是他反對佛所說 但是他反對佛所說的法， 的法，佛說這 個，他就總有個問號。 他就總有個問號。所以一班沒有智慧的比丘， 所以一班沒有智慧的比丘，就跟著他學去了， 就跟著他學去了， 說：「他講這對呀 ：「他講這對呀！ 他講這對呀！殺生有什麼 殺生有什麼罪過呢 罪過呢？」就好像那寶蓮香比丘尼 ？」就好像那寶蓮香比丘尼說 就好像那寶蓮香比丘尼說： 「淫欲有什麼 淫欲有什麼罪過呢 罪過呢？」他 ？」他說：「偷 ：「偷盜？那是沒有， 那是沒有，他才偷 他才偷的嘛！若 有，他就不偷 他就不偷了嘛！那你沒有， 沒有，如果不偷 如果不偷，怎麼能生活 怎麼能生活？」 能生活？」他也講出個 ？」他也講出個 道理來。 道理來。殺、盜、淫、妄、酒他都讚歎， 酒他都讚歎，反對佛所立的戒， 反對佛所立的戒，所以他就胡 說八道！ 八道！ 琉璃為 琉璃為誅瞿曇族姓： 誅瞿曇族姓：琉璃大王為 琉璃大王為了殺這個瞿曇族姓—— 了殺這個瞿曇族姓——就殺釋種 ——就殺釋種。 就殺釋種。善星 妄說一切法空： 一切法空：善星比丘什麼 善星比丘什麼他都說 他都說空的， 空的，他說：「殺人是空的 ：「殺人是空的， 殺人是空的，偷盜 也是空的， 也是空的，無論什麼 無論什麼都沒有。 都沒有。業無體性， 業無體性，你造什麼 造什麼業？你把那個業拿來 我看看。 我看看。沒有嘛 沒有嘛！」生身陷入阿鼻地獄 ！」生身陷入阿鼻地獄： 生身陷入阿鼻地獄：這不是說 這不是說等死了再下地獄， 等死了再下地獄，這 琉璃大王、 琉璃大王、善星比丘和寶蓮香比丘尼， 善星比丘和寶蓮香比丘尼，就這麼 就這麼活著， 活著，帶著肉身墮地獄 的。 所以阿難就問佛這種因緣 所以阿難就問佛這種因緣。此諸地獄為 此諸地獄為有定處： 有定處：這個寶蓮香比丘尼、 這個寶蓮香比丘尼、善 星比丘和琉璃大王， 星比丘和琉璃大王，他們都生陷地獄了。 他們都生陷地獄了。可是這個地獄是有一定的地方 嗎？為復自然： 復自然：或者是自自然然地生出來的呢 或者是自自然然地生出來的呢？彼彼發業， 彼彼發業，各各私受： 各各私受： 「彼」，就是寶蓮香和善星比丘 」，就是寶蓮香和善星比丘、 就是寶蓮香和善星比丘、琉璃大王。 琉璃大王。他們所造的這種業， 他們所造的這種業，每一 個人自己受自己的果報。 個人自己受自己的果報。這是什麼 這是什麼道理呢 道理呢？究竟這個地獄， 究竟這個地獄，是預先給他 們預備的呢 們預備的呢？還是他們自己造出來的呢 還是他們自己造出來的呢？這個地獄從什麼 這個地獄從什麼地方來的呢 地方來的呢？
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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他們是怎麼 他們是怎麼樣子自己造出這個業 怎麼樣子自己造出這個業， 樣子自己造出這個業，受這果報？ 受這果報？是好像人間的監獄是現成 預備的， 預備的，有人犯罪了， 有人犯罪了，就把他放到那個監獄裏呢 就把他放到那個監獄裏呢？還是等到他造這個 業，這個獄自己現出的呢 這個獄自己現出的呢？ 阿難尊者自己不明白這個道理， 阿難尊者自己不明白這個道理，所以惟垂大慈 所以惟垂大慈： 惟垂大慈：我希望佛大慈悲開發童 我希望佛大慈悲開發童 蒙：我想， 我想，我阿難就像一個小孩子似的， 我阿難就像一個小孩子似的，對這個道理不懂 對這個道理不懂。令諸一切持 戒眾生，聞決定義： 聞決定義：叫一切持戒修行， 叫一切持戒修行，守著戒律的這些個眾 守著戒律的這些個眾生，聽見佛 所說的這個決定義。 的這個決定義。歡喜頂戴： 歡喜頂戴：這麼歡喜， 歡喜，又好像放到頭頂上這麼 又好像放到頭頂上這麼恭敬 地受持， 地受持，謹潔無犯： 謹潔無犯：修得清清 修得清清淨淨的 清清淨淨的， 淨淨的，很謹慎 很謹慎、很潔白的， 很潔白的，不犯禁戒； 不犯禁戒； 這是我希望佛開示的！ 這是我希望佛開示的！ D2如來詳答（分四） E1讚歎許說
E2備明諸趣
E3結妄勸離
E4判決邪正
今E1 佛告阿難： 佛告阿難：快哉此問！ 快哉此問！令諸眾 令諸眾生不入邪見。 生不入邪見。汝今諦聽！ 汝今諦聽！當為汝說。 佛聽阿難這樣的請問， 佛聽阿難這樣的請問，請問未來一切眾 請問未來一切眾生謹守戒律的這種說 生謹守戒律的這種說法，所以佛 非常歡喜。 非常歡喜。佛告阿難， 佛告阿難，快哉此問： 快哉此問：佛說：「你 ：「你這一個問， 這一個問，真是最對機 了！是最好的了！」「 是最好的了！」「快哉 ！」「快哉」， 快哉」，是 」，是說你應當問這個道理。 應當問這個道理。令諸眾 令諸眾生不入 邪見： 邪見：使令未來的一切眾 使令未來的一切眾生和現在的一切眾 生和現在的一切眾生，不落邪知邪見， 不落邪知邪見，能得到 正知正見。 正知正見。汝今諦聽， 汝今諦聽，當為汝說：你現在諦實而聽， 現在諦實而聽，我給你 我給你講一講。 講一講。 E2備明諸趣（分二） F1略示情想為升墜根由
F2詳示墜升有因果差別
G1約積習分判情想
G2約臨終別示升墜
H1依真起妄分內外
H2釋成墜升由情想
F1分三
G3結有處以顯別同
G1分二
今H1 阿難！ 阿難！一切眾 一切眾生實本真 生實本真淨，因彼妄見， 因彼妄見，有妄習生； 有妄習生；因此分開內 因此分開內分、外 分。 阿難哪 阿難哪！一切眾 一切眾生實本真 生實本真淨：一切眾 一切眾生本來是清 生本來是清淨的。 淨的。因彼妄見， 因彼妄見，有妄 習生： 習生：因為依真起妄， 起妄，就生了一種無明、 就生了一種無明、一種妄見。 一種妄見。有這種妄的見分， 有這種妄的見分， 於是就有妄的這種習氣生出來了。 於是就有妄的這種習氣生出來了。因此分開內 因此分開內分、外分： 外分：因為有妄的習
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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氣，所以就分出來兩種： 所以就分出來兩種：有身外邊妄的習氣， 有身外邊妄的習氣，又有身裏邊妄的習氣。 又有身裏邊妄的習氣。 H2釋成墜升由情想（分二） I1內分屬情故墜
I2外分屬想故升
今I1 阿難！ 阿難！內分即是眾 分即是眾生分內 生分內，因諸愛染， 因諸愛染，發起妄情。 發起妄情。情積不休， 情積不休，能生愛 水。是故眾 是故眾生心憶珍饈 生心憶珍饈，口中水出。 口中水出。心憶前人， 心憶前人，或憐或恨， 或憐或恨，目中淚 目中淚盈。 貪求財寶， 貪求財寶，心發愛涎， 心發愛涎，舉體光潤。 體光潤。心著行淫， 心著行淫，男女二根自然流液。 男女二根自然流液。 阿難！ 阿難！諸愛雖別， 諸愛雖別，流結是同， 流結是同，潤濕不昇， 潤濕不昇，自然從墜， 自然從墜，此名內 此名內分。 阿難！ 阿難！什麼叫做「 叫做「內分」呢？內分即是眾 分即是眾生分內 生分內，因諸愛染， 因諸愛染，發起妄 情：內分就是眾 分就是眾生的身內 生的身內，這個身內 這個身內有什麼 有什麼呢？有一切的愛欲， 有一切的愛欲，又有一 切的染污 切的染污法；因為這一種愛欲和染污 這一種愛欲和染污，又發生一種妄的情。 又發生一種妄的情。情積不休： 情積不休： 這個情， 這個情，今生積到來生， 今生積到來生，來生再來生， 來生再來生，日積月累， 日積月累，積累多了不休息， 積累多了不休息，總 有這種愛的情。 有這種愛的情。能生愛水： 能生愛水：這個情， 這個情，就會生出一種愛水的。 就會生出一種愛水的。 是故眾 是故眾生：怎麼說眾 怎麼說眾生會有一種愛染 說眾生會有一種愛染， 生會有一種愛染，這愛染就有一種情感， 這愛染就有一種情感，這種情感 久而久之不休息， 久而久之不休息，就生一種愛水。 就生一種愛水。因為這個， 這個，所以這一切的眾 所以這一切的眾生，心憶 珍饈，口中水出： 口中水出：心裏想吃好東西， 心裏想吃好東西，這一想吃好東西， 這一想吃好東西，口裏就饞 口裏就饞欲流 涎，就流口水了。 就流口水了。為什麼有口水出呢 有口水出呢？就饞了。心憶前人， 心憶前人，或憐或恨， 或憐或恨， 目中淚 目中淚盈：心裏想以前的這個人， 心裏想以前的這個人，以前的什麼 以前的什麼人呢？親戚、 親戚、朋友， 朋友，或者 六親眷屬等和你 六親眷屬等和你最有緣 最有緣的人， 的人，他死了， 他死了，你想起來， 想起來，眼睛裏就會有眼淚 眼睛裏就會有眼淚。 或者他和你 或者他和你好得最好了， 好得最好了，那麼他死了， 他死了，你生一種恨心， 生一種恨心，恨什麼 恨什麼呢？ 「啊，這個天地呀！ 這個天地呀！怎麼叫他死得這 怎麼叫他死得這麼 叫他死得這麼快呢？我和他這麼 我和他這麼好，怎麼他死 怎麼他死 了？」心裏有一種怨恨 ？」心裏有一種怨恨。 心裏有一種怨恨。或者憐惜他， 或者憐惜他，也會有眼淚 也會有眼淚出；或者恨到極點， 或者恨到極點， 也會有眼淚 也會有眼淚在眼睛裏邊。 在眼睛裏邊。 貪求財寶， 貪求財寶，心發愛涎， 心發愛涎，舉體光潤： 體光潤：貪心若重的人， 貪心若重的人，心裏頭想發財的， 心裏頭想發財的，做 夢都想要發財， 夢都想要發財，心裏有一種愛涎。 心裏有一種愛涎。這涎在心裏頭， 這涎在心裏頭，這個人身上就有一種 潤澤；「 潤澤；「光潤 ；「光潤」， 光潤」，就很美麗的 」，就很美麗的。 就很美麗的。心著行淫， 心著行淫，男女二根自然流液： 男女二根自然流液：啊，看 見一個很美麗的人， 見一個很美麗的人，心裏就生一種淫欲的心！ 心裏就生一種淫欲的心！在這個時候， 在這個時候，男女這兩種 的根自然就有這個精液流出來。 的根自然就有這個精液流出來。你說奇怪不奇怪？ 奇怪不奇怪？ 阿難哪 阿難哪！諸愛雖別： 諸愛雖別：雖然有種種的愛不同。 雖然有種種的愛不同。可是流結是同 可是流結是同： 流結是同：他這種流轉
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的結積是一樣的， 的結積是一樣的，凝結是一樣的。 凝結是一樣的。潤濕不昇， 潤濕不昇，自然從墜： 自然從墜：那麼「潤 濕」，就不會往上昇 」，就不會往上昇， 就不會往上昇，因這個情， 因這個情，自然就會墮落的。 自然就會墮落的。此名內 此名內分：這個叫 內分。 I2外分屬想故升 阿難！ 阿難！外分即是眾 外分即是眾生分外， 生分外，因諸渴 因諸渴仰，發明虛 發明虛想。想積不休， 想積不休，能生勝 氣。是故眾 是故眾生心持禁戒， 生心持禁戒，舉身輕清 身輕清；心持咒 心持咒印，顧盼雄毅； 雄毅；心欲生天， 心欲生天， 夢想飛舉 夢想飛舉；心存佛國， 心存佛國，聖境冥現； 聖境冥現；事善知識， 事善知識，自輕身命。 自輕身命。 阿難！ 阿難！諸想雖別， 諸想雖別，輕舉是同， 是同，飛動不沈， 飛動不沈，自然超越， 自然超越，此名外分。 此名外分。 【編按】： 編按】：從 】：從「能生勝氣…… 能生勝氣……見十方佛 ……見十方佛、 見十方佛、一切淨土， 一切淨土，隨願往生」， 隨願往生」，為 」，為一 九七四年之補講。 九七四年之補講。 阿難哪 阿難哪！什麼叫外分？ 叫外分？外分即是眾 外分即是眾生分外： 生分外：外分就是在眾 外分就是在眾生這個身外 邊。因諸渴 因諸渴仰：「渴」，就是 」，就是渴 ；「仰」，就是仰慕 」，就是仰慕。 仰慕渴想，也 就是渴想；「仰 就是仰慕。仰慕渴 就是一種的愛染。 就是一種的愛染。為什麼仰慕渴 仰慕渴想呢？也就有一種愛心。 也就有一種愛心。發明虛 發明虛想：在 這個時候， 這個時候，就發明出一種虛 就發明出一種虛妄的想像。 妄的想像。想積不休： 想積不休：你這種想， 這種想，想來想 去，今天也想、 今天也想、明天也想， 明天也想，前生也想、 前生也想、今生也想， 今生也想，以前這個劫也想、 以前這個劫也想、現 在這個劫也想； 在這個劫也想；想得不知多久了， 想得不知多久了，總也不休息。 總也不休息。能生勝氣： 能生勝氣：能生這種殊 勝之氣， 勝之氣，也就是能生這種特別的靈感。 也就是能生這種特別的靈感。 在前邊這一段文說 在前邊這一段文說，一切的眾 一切的眾生分內 生分內、分外。 分外。現在這分外， 現在這分外，就因為 就因為有一 切的渴 切的渴仰——渴 ——渴，就是好像渴 就是好像渴了要喝水； 了要喝水；仰，就是仰慕。 就是仰慕。因為有這種渴 有這種渴 求仰慕， 求仰慕，就會生出一種虛 就會生出一種虛想；這虛想，你不停止它 不停止它來想， 來想，久而久之， 久而久之，就 會生出一種殊勝之氣， 會生出一種殊勝之氣，也就是這種特別的靈感。 也就是這種特別的靈感。 是故眾 是故眾生心持禁戒： 生心持禁戒：因為這個， 這個，所以一切的眾 所以一切的眾生若一心修持戒律。 生若一心修持戒律。 「禁」，就是有所不做的 」，就是有所不做的， 就是有所不做的，你不可以做這個事情。 不可以做這個事情。不可以做什麼 不可以做什麼呢？不 可以做壞事、 可以做壞事、不可以做惡事、 不可以做惡事、不可以犯戒， 不可以犯戒，所以這叫心持禁戒。 所以這叫心持禁戒。你不應 該做的不要做， 該做的不要做，心裏修持這種戒律。 心裏修持這種戒律。舉身輕清 身輕清：你若能持戒律， 若能持戒律，你這個 身體就覺得很輕清 身體就覺得很輕清了，走路也飄飄的樣子， 走路也飄飄的樣子，很輕的， 很輕的，心裏也很清 心裏也很清淨的。 淨的。 心持咒 心持咒印：「咒」，有種種的 」，有種種的咒 有種種的咒。「印 。「印」，也就是持 」，也就是持咒 也就是持咒這個以心印心的 法門， 法門，你這兒念， 這兒念，就有感應了， 就有感應了，這叫「 這叫「印」。無論持那一種 」。無論持那一種咒 無論持那一種咒，你若心
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持咒印，你有一個咒 有一個咒來念、 來念、來修持， 來修持，專持一種咒 專持一種咒，就顧盼雄毅： 雄毅：「顧 盼」，就是前後左右這 」，就是前後左右這麼 就是前後左右這麼看；「雄 ；「雄」，就這個心好像大英雄的樣子 」，就這個心好像大英雄的樣子； 就這個心好像大英雄的樣子； 「毅」，就很有毅力的 」，就很有毅力的。「 就很有毅力的。「顧 。「顧盼雄毅」， 雄毅」，就是什 」，就是什麼 就是什麼也都不怕。 也都不怕。 心欲生天， 心欲生天，夢想飛舉 夢想飛舉：你心裏常常的想要生到天上， 心裏常常的想要生到天上，去做天上的天人， 去做天上的天人， 你在做夢的時候， 在做夢的時候，就會飛到空中去了。「 就會飛到空中去了。「飛 。「飛舉」，也就是飛到空中去 」，也就是飛到空中去。 也就是飛到空中去。 因為想要上天， 想要上天，所以做夢就飛到空中去了。 所以做夢就飛到空中去了。 心存佛國： 心存佛國：你心裏要是想要生到極樂世界去， 心裏要是想要生到極樂世界去，想要生到佛國， 想要生到佛國，聖境冥 現：這個西方極樂世界的七寶池、 這個西方極樂世界的七寶池、八功德水， 八功德水，和白鶴、 和白鶴、孔雀、 孔雀、鸚鵡、 鸚鵡、迦 陵頻伽這些小鳥， 陵頻伽這些小鳥，這些個境界冥現， 這些個境界冥現，就是在默默中現出來， 就是在默默中現出來，人家看不 見，你看見了； 看見了；人家不知道， 人家不知道，你知道了。 知道了。例如東方藥師琉璃世界也看見 了，這是冥現。 這是冥現。 事善知識， 事善知識，自輕身命： 自輕身命：你事奉善知識， 事奉善知識，就是親近善知識、 就是親近善知識、恭敬供養善知 識，把自己的身也不要了， 把自己的身也不要了，命也看得很輕的， 命也看得很輕的，不那麼 不那麼執著。 執著。因為要親近 善知識、 善知識、事奉善知識， 事奉善知識，把自己的身命都看得很平常， 把自己的身命都看得很平常，沒有像事奉善知識 那麼樣重要。 樣重要。 阿難： 阿難：佛又叫一聲阿難， 佛又叫一聲阿難，諸想雖別， 諸想雖別，輕舉是同： 是同：這一般眾 這一般眾生心裏所想 的，雖然是不同， 雖然是不同，但他們得到輕安自在， 但他們得到輕安自在，或者往上昇， 或者往上昇，這是一樣的。 這是一樣的。飛 動不沈， 動不沈，自然超越： 自然超越：往上昇， 往上昇，飛得動的， 飛得動的，就不會墮落， 就不會墮落，不會向下降， 不會向下降，自 自然然的就超越一切。「 自然然的就超越一切。「超 。「超」，是高超 」，是高超；「 是高超；「越 ；「越」，越過一切去了 」，越過一切去了。 越過一切去了。此名 外分： 外分：這個就是眾 這個就是眾生外分的事情。 生外分的事情。 G2約臨終別示升墜（分二） H1臨終相現
H2升墜分量
今H1 阿難！ 阿難！一切世間， 一切世間，生死相續， 生死相續，生從順習， 生從順習，死從變流。 死從變流。臨命終時， 臨命終時，未捨煖 觸，一生善惡俱 一生善惡俱時頓現。 時頓現。死逆生順， 死逆生順，二習相交。 二習相交。 阿難： 阿難：佛又叫一聲阿難， 佛又叫一聲阿難，你知道嗎 知道嗎？一切世間， 一切世間，生死相續： 生死相續：這個世間的 眾生，都生了死， 都生了死，死了又生； 死了又生；生了又死， 生了又死，死了又生， 死了又生，這麼循環不斷， 循環不斷，在 六道輪迴裏頭轉來轉去， 六道輪迴裏頭轉來轉去，所以叫生死相續。 所以叫生死相續。生從順習， 生從順習，死從變流： 死從變流：這個
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上宣下化老和尚講述
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生，是從順習， 是從順習，眾生都願意隨著這個生； 生都願意隨著這個生；死的時候， 死的時候，就是隨業報變遷而 流轉， 流轉，即隨他自己所造的業去流轉。 即隨他自己所造的業去流轉。 臨命終時， 臨命終時，未捨煖觸： 未捨煖觸：人在第八識沒有離開之前， 人在第八識沒有離開之前，這叫未捨煖觸。 這叫未捨煖觸。等這 個眾生臨命終的時候， 生臨命終的時候，六識都去了， 六識都去了，七識也走了， 七識也走了，就剩第八識沒有走。 就剩第八識沒有走。 這第八識從什麼 這第八識從什麼地方走， 地方走，什麼地方就是煖的、 地方就是煖的、熱的。 熱的。 譬如： 譬如：要是這第八識從腳 要是這第八識從腳心走， 心走，這腳心就是熱的； 心就是熱的；從腿上走， 從腿上走，腿就是熱 的；從腰上走， 從腰上走，腰就是熱的； 腰就是熱的；從頭上走， 從頭上走，那麼頭上就是熱的。 頭上就是熱的。這熱的， 這熱的， 就叫煖觸； 就叫煖觸；這個煖觸， 這個煖觸，就是最後那個第八識離開身體的時候。 就是最後那個第八識離開身體的時候。這時候， 這時候， 這是一個現陰， 這是一個現陰，現在的這個五陰身。 現在的這個五陰身。那麼中陰身呢 中陰身呢，就是離開身體之 後，那叫「 那叫「中陰身」。 中陰身」。在這個時候 」。在這個時候， 在這個時候，中陰身沒有成， 中陰身沒有成，這叫「 這叫「現陰」， 現陰」，現 」，現 在在身上這個陰。 在在身上這個陰。 這個陰你 這個陰你修好了， 修好了，他就成佛； 他就成佛；你不修行， 不修行，他就是鬼。 他就是鬼。所以有的人問說 所以有的人問說有 鬼沒有？ 鬼沒有？你要知道有沒有鬼， 要知道有沒有鬼，你先要知道有沒有佛。 先要知道有沒有佛。你若知道有佛， 若知道有佛，那 就一定有鬼； 就一定有鬼；你若不知道有佛， 若不知道有佛，也不知道有鬼。 也不知道有鬼。你若知道有人， 若知道有人，也就有 鬼，也就有佛， 也就有佛，這都是這一個變的。 這都是這一個變的。這一個， 這一個，死了之後叫「 死了之後叫「中陰身」， 中陰身」， 現在在人的身上叫「 現在在人的身上叫「現陰身」， 現陰身」，也叫靈魂 」，也叫靈魂， 也叫靈魂，也叫佛性， 也叫佛性，都是這個！ 都是這個！ 一生善惡俱 一生善惡俱時頓現： 時頓現：他這一生， 他這一生，做善事就生天， 做善事就生天，做惡事就墮地獄； 做惡事就墮地獄；你造 什麼業，在這個時候就要受什麼 在這個時候就要受什麼果報。 果報。你若做善功德多， 若做善功德多，就會從頭上 走；你若造罪孽 若造罪孽過多， 過多，就會從腳 就會從腳上走。 上走。那麼從上走， 從上走，這是上昇； 這是上昇；從下邊 走，這是下墜， 這是下墜，這是墮落了。 這是墮落了。所以這都有一個表法、 所以這都有一個表法、表現， 表現，所以說 所以說「俱 時頓現」， 時頓現」，即刻都現出了 」，即刻都現出了。 即刻都現出了。 就因為 就因為這個， 這個，念佛的法門是這樣子， 念佛的法門是這樣子，其他坐禪的法門、 其他坐禪的法門、持咒的法門和學 教的法門也都是這樣子的； 的法門也都是這樣子的；都是你 都是你在平時若沒有這個習慣， 在平時若沒有這個習慣，等到用的時 候，就來不及了。 就來不及了。所謂「 所謂「閒時不燒香， 閒時不燒香，著急抱佛腳 著急抱佛腳」，你 」，你閒的時候不去 燒香， 燒香，不拜佛， 不拜佛，等一有事情就抱佛腳 等一有事情就抱佛腳了：「佛 ：「佛啊！您慈悲了， 慈悲了，要幫助 我，保護我！」 保護我！」平時他把佛都忘到九宵雲外去 ！」平時他把佛都忘到九宵雲外去， 平時他把佛都忘到九宵雲外去，一有了急難事情， 一有了急難事情，人該 念佛了！ 念佛了！中國人多數這樣子， 中國人多數這樣子，外國人我不知道是不是這樣。 外國人我不知道是不是這樣。中國人一有 什麼急難了，「 急難了，「南無阿彌陀佛 ，「南無阿彌陀佛， 南無阿彌陀佛，南無觀世音菩薩」， 南無觀世音菩薩」，就 」，就拼命這麼 命這麼念了； 念了； 沒有事的時候， 沒有事的時候，他就忘了！ 他就忘了！多數是這個樣子。 多數是這個樣子。所以明白佛法的人， 所以明白佛法的人，就不
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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會這樣子； 會這樣子；平時時時刻刻念佛、 平時時時刻刻念佛、修行， 修行，都要用功的。 都要用功的。 死逆生順， 死逆生順，二習相交： 二習相交：眾生都不願意死， 生都不願意死，這叫「 這叫「死逆」； 死逆」；眾 」；眾生都願意活 著，所以這叫「 所以這叫「生順」。 生順」。這個死和生 」。這個死和生， 這個死和生，順和逆這二種習性相交。 順和逆這二種習性相交。 H2升墜分量（分三） I1升而不墜
I2不升不墜
I3墜而不升
今I1 純想即飛， 純想即飛，必生天上。 必生天上。若飛心中， 若飛心中，兼福兼慧， 兼福兼慧，及與淨願， 及與淨願，自然心開， 自然心開，見 十方佛、 十方佛、一切淨土， 一切淨土，隨願往生。 隨願往生。 純想即飛： 純想即飛：「純想」， 純想」，就是沒有情 」，就是沒有情， 就是沒有情，單單有這一個想。 單單有這一個想。這個情， 這個情，是屬陰 的；這個想， 這個想，就屬陽的。 就屬陽的。怎麼叫 怎麼叫「純想」 純想」呢？就是專一了， 就是專一了，就是一個 想，沒有旁的念頭， 沒有旁的念頭，也就是一種真 也就是一種真誠。 我們人， 我們人，好像吃東西、 好像吃東西、飲酒、吸菸，一切一切， 一切一切，這都是由這個想。 這都是由這個想。想要 做這個事情， 做這個事情，才有這個事情； 才有這個事情；想不做這個事情， 想不做這個事情，就沒有這個事情。 就沒有這個事情。我想 要吃好東西， 要吃好東西，就去買一點好東西來吃； 就去買一點好東西來吃；想要穿一件好衣服， 想要穿一件好衣服，就買一件好 衣服來穿； 衣服來穿；我想要飲 我想要飲酒，就去買一瓶 就去買一瓶白蘭地來飲 白蘭地來飲一飲，或者中國那個竹 葉青，又什麼 又什麼茅台那種的， 茅台那種的，啊，那種酒， 那種酒，真好飲！最好的那高粱酒。 最好的那高粱酒。我 這一講， 這一講，歡喜飲 歡喜飲酒的人， 酒的人，也就會流口水了：「 也就會流口水了：「啊 ：「啊，真不錯的！」 不錯的！」心裏就 ！」心裏就 動彈了！ 動彈了！ 歡喜抽菸 歡喜抽菸的人， 的人，總想： 總想：啊，這個菸 這個菸是不錯！ 是不錯！什麼牌子的菸 牌子的菸是好， 是好，心裏總 想要用這個東西。 想要用這個東西。遇著一個善知識， 遇著一個善知識，就叫他戒了， 就叫他戒了，叫他戒菸 叫他戒菸，叫他不吃 肉，叫他不飲 叫他不飲酒。這個人也很聽話的， 這個人也很聽話的，也不抽菸 也不抽菸、也不飲 也不飲酒、也不吃肉 了。可是怎麼 可是怎麼樣 怎麼樣啊？因為總有個想， 總有個想，想著要抽菸 想著要抽菸、要喝酒、 要喝酒、要吃肉的， 要吃肉的， 於是在做夢的時候， 於是在做夢的時候，就抽菸 就抽菸、又喝酒、 又喝酒、又吃肉。 又吃肉。為什麼？也就因為 也就因為有這 個想。 個想。在醒著時候， 在醒著時候，不去做了； 不去做了；做夢的時候， 做夢的時候，就大口酒、 就大口酒、大口肉、 大口肉、又抽 香菸，什麼都有了。 都有了。 一醒的時候， 一醒的時候，還是個夢， 還是個夢，又後悔了：「 又後悔了：「唉 ：「唉，我已經戒了菸 我已經戒了菸、戒了酒、 戒了酒、戒 了肉了， 了肉了，現在怎麼 現在怎麼又吃這些東西 怎麼又吃這些東西呢 又吃這些東西呢？又用這個東西呢 又用這個東西呢？」你 ？」你說這個， 這個，這 就由這個「 就由這個「想」來造成的。 來造成的。所以方才我說 所以方才我說：「在病的時候 ：「在病的時候， 在病的時候，作不得
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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主。」就在夢中的時候 。」就在夢中的時候， 也作不得主！這個都是的的確確的， 這個都是的的確確的，這真是老 就在夢中的時候，也作不得主！ 老實實的道理。 老實實的道理。 那麼「純想即飛」， 純想即飛」，必生天上 」，必生天上： 必生天上：就那單單一個想， 就那單單一個想，你若是想到極點了， 若是想到極點了， 就會飛了。 就會飛了。飛到什麼 飛到什麼地方去啊 地方去啊？等你命終的時候， 命終的時候，就飛到天上， 就飛到天上，一定會 生到天上去。 生到天上去。 若飛心中， 若飛心中，兼福兼慧： 兼福兼慧：假設你 假設你這個想， 這個想，總在心裏頭， 總在心裏頭，但你不想昇天， 不想昇天，你 就想自己求一點智慧、 就想自己求一點智慧、求一點福報， 求一點福報，心心念念總想這個福和慧。 心心念念總想這個福和慧。 佛是福慧兩足， 佛是福慧兩足，所以叫「 所以叫「兩足尊」。 兩足尊」。你 」。你就想： 就想：我也要修福， 我也要修福，又要修慧。 又要修慧。 「修福不修慧， 修福不修慧，象身掛瓔珞」， 象身掛瓔珞」，那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠 」，那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠， 那個大笨象身上戴著一串瓔珞珠，雖然 牠戴瓔珞珠， 戴瓔珞珠，這是好了， 這是好了，牠有福， 有福，但是牠 但是牠沒有智慧。「 沒有智慧。「修慧不修福 。「修慧不修福， 修慧不修福，羅 漢應供薄」， 漢應供薄」，你 」，你單單求智慧， 單單求智慧，不修福報。 不修福報。求智慧怎麼 求智慧怎麼樣 怎麼樣啊？就學習經 典、打坐， 打坐，但是你 但是你也不做功德， 也不做功德，不肯布施。 不肯布施。你若想修福， 若想修福，怎麼樣 怎麼樣呢？就 在三寶面前要種福， 在三寶面前要種福，每逢或者佛誕、 逢或者佛誕、菩薩誕辰， 菩薩誕辰，或者是你 或者是你自己的誕辰， 自己的誕辰， 或者是有什麼 或者是有什麼特殊的情形， 特殊的情形，或者初一、 或者初一、十五， 十五，都應該做功德。 都應該做功德。 我們佛教 我們佛教徒，在每逢佛、 逢佛、菩薩聖誕日的時候， 菩薩聖誕日的時候，都應該盡自己的能力來做 功德。 功德。做功德， 做功德，就是行布施。 就是行布施。你在三寶面前來做功德， 在三寶面前來做功德，然後你 然後你才能有 福；你若不做功德呢 若不做功德呢？就沒有福。 就沒有福。如果你 如果你單單想要求開智慧， 單單想要求開智慧，不修福、 不修福、 不求福， 不求福，就「羅漢應供薄」， 羅漢應供薄」，等 」，等你證阿羅漢果的時候， 證阿羅漢果的時候，也沒有人供養 你。為什麼？以前你 以前你不供養人家嘛 不供養人家嘛！你不供養人， 不供養人，所以你 所以你成羅漢的時 候，也沒有人供養你 也沒有人供養你。所以你 所以你想要有人供養你 想要有人供養你，也就要先供養人。 也就要先供養人。這就 好像你 好像你種瓜得瓜、 種瓜得瓜、種豆得豆一個樣的道理。 種豆得豆一個樣的道理。所以他心裏想修福兼修慧， 所以他心裏想修福兼修慧， 這都可以有了。 這都可以有了。 及與淨願： 及與淨願：或者你 或者你發一個淨願。 發一個淨願。什麼淨願呢 淨願呢？譬如說 譬如說：「願生西方淨土 ：「願生西方淨土 中」，我願意生到西方極樂世界去 」，我願意生到西方極樂世界去；「 我願意生到西方極樂世界去；「九品蓮花 ；「九品蓮花為 九品蓮花為父母， 父母，花開見佛悟無 生，不退菩薩為 不退菩薩為伴侶。」 伴侶。」這都叫 。」這都叫「 這都叫「淨願」。 淨願」。你 」。你或者願意生到東方， 或者願意生到東方，願意 生到西方， 生到西方，願意生到什麼 願意生到什麼地方， 地方，這都叫淨願。 這都叫淨願。自然心開： 自然心開：自然你 自然你心裏也 就開悟了。 就開悟了。見十方佛、 見十方佛、一切淨土， 一切淨土，隨願往生： 隨願往生：見著十方佛、 見著十方佛、一切的淨 土，你只要願意往哪 只要願意往哪個地方生去， 個地方生去，就可以生到那個國土裏去。 就可以生到那個國土裏去。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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【編按】： 編按】：以下是宣公上人一九七四年 】：以下是宣公上人一九七四年另 以下是宣公上人一九七四年另一次補講， 一次補講，特此錄 特此錄出。 若飛心中， 若飛心中，兼福兼慧： 兼福兼慧：假設這個中陰身， 假設這個中陰身，若是在飛心中走的， 若是在飛心中走的，又有福 報，又有智慧。 又有智慧。及與淨願： 及與淨願：或者你 或者你純想就生天， 純想就生天，你要是有福有慧， 要是有福有慧，就更 好一點。 好一點。你或者有淨願—— 或者有淨願——淨願 ——淨願， 淨願，就發願， 就發願，願意生到那一個佛的國土 去。自然心開： 自然心開：這時候， 這時候，這個心自然就開朗了， 這個心自然就開朗了，就明白了。 就明白了。見十方佛、 見十方佛、 一切淨土： 一切淨土：能以在臨終這個時候見十方佛， 能以在臨終這個時候見十方佛，所有佛的淨土也都見了。 所有佛的淨土也都見了。隨 願往生： 願往生：你願意生到那一個佛國土， 願意生到那一個佛國土，就生到那一個佛國土去了。 就生到那一個佛國土去了。 ——一九七四年補講至此 ——一九七四年補講至此 情少想多， 情少想多，輕舉非遠， 非遠，即為飛仙、 飛仙、大力鬼王、 大力鬼王、飛行夜叉、 飛行夜叉、地行羅剎 地行羅剎，遊 於四天， 於四天，所去無礙。 所去無礙。其中若有善願善心， 其中若有善願善心，護持我法； 護持我法；或護禁戒， 或護禁戒，隨持戒 人；或護神咒 或護神咒，隨持咒 隨持咒者；或護禪定， 或護禪定，保綏法忍； 保綏法忍；是等親住如來座下。 是等親住如來座下。 情少想多： 情少想多：怎麼叫個 怎麼叫個「 叫個「情」呢？說是「有情無情， 有情無情，同圓種智」。 同圓種智」。什 」。什麼叫 有情呢 有情呢？就是有思想、 就是有思想、有感覺的。 有感覺的。什麼叫「無情」 無情」呢？一切的草木。 一切的草木。 「人非草木， 人非草木，孰能無情？」 孰能無情？」說 ？」說人不是個草， 人不是個草，也不是個木頭， 也不是個木頭，哪一個人能 沒有情呢 沒有情呢？這人人都給自己講道理， 這人人都給自己講道理，說人人都有情。 人人都有情。可是這個情， 可是這個情，在什 麼時候有情呢 時候有情呢？在青年的時候。 年的時候。所以這豎「 所以這豎「心」邊，搞一個「 一個「青年」的 「青」，就是年紀正在 」，就是年紀正在青 就是年紀正在青春的時候， 春的時候，這就有情。 這就有情。 這個情， 這個情，最好就把它 最好就把它當成一個愛情來講。 當成一個愛情來講。本來情不一定愛情， 本來情不一定愛情，但在這個 地方， 地方，就可以當「 就可以當「愛情」 愛情」來講。 來講。什麼人有愛情？ 人有愛情？就是青 就是青年的男女專門講 愛情。 愛情。為什麼他講愛情？ 他講愛情？這你要知道， 要知道，因為他就不知道愛情是什麼 他就不知道愛情是什麼，所 以他就要講。 以他就要講。一天到晚 一天到晚，都是談情說 都是談情說愛，談也談不完， 談也談不完，說也說不完； 不完；說 了一天不夠 了一天不夠，兩天不夠 兩天不夠，三天說 三天說不完， 不完，說一個月、 一個月、兩個月， 兩個月，一年、 一年、兩 年。所以青 所以青年的男女就迷戀到這個情上， 年的男女就迷戀到這個情上，迷了； 迷了；迷情。 迷情。所謂「 所謂「業重情迷 是凡夫」， 是凡夫」，業障重 」，業障重， 業障重，情也迷了。 情也迷了。這迷， 這迷，也就是一種執著； 也就是一種執著；執著上， 執著上，就放 不下這個情。 不下這個情。 那麼情從什麼 情從什麼地方來的？ 地方來的？從你心裏來的。 心裏來的。心從什麼 心從什麼地方來的？ 地方來的？從性而來 的。所以說 所以說「性流為 性流為情」。這個性往下一流 」。這個性往下一流， 這個性往下一流，這是往下流。 這是往下流。說：「你 ：「你真 下流啊 下流啊！」「君子上達 ！」「君子上達， 君子上達，小人下達」， 小人下達」，也就是這個意思 」，也就是這個意思。 也就是這個意思。往下流， 往下流，中國 人罵人， 人罵人，說：「你 ：「你下流胚！」 下流胚！」就 ！」就說你這個人沒有出息， 這個人沒有出息，你專門往下降， 專門往下降，
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英文叫 down， down，就是一天比一天down 就是一天比一天down， down，一天比一天 down了 down了！那麼性流為 性流為 情，情就流為 情就流為欲，等到這個欲上， 等到這個欲上，那就是慾火燒身， 那就是慾火燒身，自己就控制不住自 己了。 己了。男女這說 男女這說「情不自禁」， 情不自禁」，就是自己控制不住自己這個情感了 」，就是自己控制不住自己這個情感了。 就是自己控制不住自己這個情感了。 所以情要少， 所以情要少，想要多。 想要多。這個「 這個「想」，就是想念 」，就是想念， 就是想念，就是念玆 就是念玆在玆地，總也 不忘。 不忘。想從什麼 想從什麼地方來的？ 地方來的？你沒看見「 沒看見「想」字底下有個「 字底下有個「心」字？也是 從心那兒來的。 從心那兒來的。從心裏才要有個想， 從心裏才要有個想，他沒有思想什麼 他沒有思想什麼，這個心是不動 的。這一想， 這一想，心上邊就有個相。 心上邊就有個相。你看中國字造得是特別的妙！ 看中國字造得是特別的妙！在「心」 字上邊加個「 字上邊加個「相」字，心上邊有了形相， 心上邊有了形相，就著了形相了。 就著了形相了。你想什麼 想什麼，就 有個什麼 有個什麼形相， 形相，譬如你 譬如你想去喝酒， 想去喝酒，這就有個酒相在心裏邊； 這就有個酒相在心裏邊；你想吃肉， 想吃肉， 就有個肉相在心裏邊。 就有個肉相在心裏邊。 總而言之， 總而言之，想一切無論什麼 想一切無論什麼，甚至於你 甚至於你想國家的事情， 想國家的事情，有國家的相； 有國家的相；想 自己的事情， 自己的事情，有自己的相。 有自己的相。這心裏頭生出相來了！ 這心裏頭生出相來了！說「無我相、 無我相、無人 相、無眾生相、 生相、無壽者相」， 無壽者相」，現在心生出相來了 」，現在心生出相來了， 現在心生出相來了，所以就有個想， 所以就有個想，就變 成「想」字了。 字了。那麼這個想是對不對呢 這個想是對不對呢？這個想本來也不對的， 這個想本來也不對的，不過人 都是著相， 都是著相，所以就在「 所以就在「心」上加個「 上加個「相」字，這變成「 這變成「想」。 輕舉非遠： 非遠：情少想多， 情少想多，這就是輕了； 這就是輕了；前邊不是說 前邊不是說「輕清」嗎？輕清，他 就往上舉 就往上舉了，往上去了。 往上去了。這個「 這個「非遠」， 非遠」，也可以 」，也可以說 也可以說有兩種的講法。 有兩種的講法。說非 遠嘛，就是不遠， 就是不遠，這是一個講法； 這是一個講法；所以輕舉 所以輕舉非遠， 非遠，不是遠。 不是遠。但是在文法 上、文義上， 文義上，你這樣講， 這樣講，又有一點不太相合。 又有一點不太相合。那怎麼樣講 怎麼樣講呢 樣講呢？應該要 講：「不是不遠 ：「不是不遠」。 不是不遠」。輕 」。輕舉不是不遠， 不是不遠，就很遠的， 就很遠的，這是另 這是另一個講法。 一個講法。那麼 不是不遠， 不是不遠，多遠呢 多遠呢？ 即為飛仙、 飛仙、大力鬼王、 大力鬼王、飛行夜叉、 飛行夜叉、地行羅剎 地行羅剎：他就可以作為 他就可以作為飛仙， 飛仙，或者 有大力的這些鬼王， 有大力的這些鬼王，或者飛得很快那個夜叉， 或者飛得很快那個夜叉，或者在地下跑 或者在地下跑路的這個羅 剎鬼。這飛仙， 這飛仙，朝遊十萬里， 朝遊十萬里，夜赴九千壇。 夜赴九千壇。這麼一早晨， 一早晨，可以走十萬 里；這一個晚 這一個晚間，可以赴九千個地方的道場去。 可以赴九千個地方的道場去。夜叉又叫「 夜叉又叫「羅剎」，又 」，又 叫「藥叉」。 藥叉」。遊於四天 所去無礙：遊於四天王天， 遊於四天王天，所到什麼 所到什麼地方都沒 」。遊於四天， 遊於四天，所去無礙： 有障礙， 有障礙，沒有來阻礙你 沒有來阻礙你、擋著你的。 其中若有善願善心： 其中若有善願善心：在天仙、 在天仙、大力鬼王、 大力鬼王、飛行夜叉、 飛行夜叉、地行羅剎 地行羅剎，這一些 個眾生之中， 生之中，有發善願的， 有發善願的，或者發善心的。 或者發善心的。發什麼 發什麼善願、 善願、善心呢 善心呢？護持
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我法： 我法：就擁護佛法， 就擁護佛法，保護佛法。「 保護佛法。「我 。「我」，是釋迦牟尼佛自稱 」，是釋迦牟尼佛自稱；「 是釋迦牟尼佛自稱；「我 ；「我 法」，就是佛法 」，就是佛法。 就是佛法。或護禁戒： 或護禁戒：或者發善願， 或者發善願，護持佛所說 護持佛所說的戒律。 的戒律。如果有 持戒律的人， 持戒律的人，他就隨持戒人 他就隨持戒人： 隨持戒人：保護著這個持戒人， 保護著這個持戒人，令這持戒的人一切如 意吉祥， 意吉祥，能以沒有一切的困難， 能以沒有一切的困難，沒有一切的麻煩事情。 沒有一切的麻煩事情。 或護神咒 或護神咒，隨持咒 隨持咒者：或者擁護〈 或者擁護〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，或者 〉，或者〈 或者〈大悲咒 大悲咒〉，或者其 〉，或者其 他種種的咒 他種種的咒。他發這種願擁護這些個神咒 他發這種願擁護這些個神咒，跟隨著這個誦咒 跟隨著這個誦咒的人， 的人，日夜 來守護著。 來守護著。或護禪定， 或護禪定，保綏法忍： 保綏法忍：或者發這種善願， 或者發這種善願，說：「將來若有修 ：「將來若有修 道參禪打坐的人， 道參禪打坐的人，我就去保護著他得到禪定， 我就去保護著他得到禪定，令他安於法忍， 令他安於法忍，令他得到 法忍—— 法忍——對於法 他能忍受。」 ——對於法， 對於法，他能忍受。」 是等親住如來座下： 是等親住如來座下：發這種善願的這一等眾 發這種善願的這一等眾生，這種護法都常常坐在如 來的座下來聽法。 來的座下來聽法。 I2不升不墜 情想均等， 情想均等，不飛不墜， 不飛不墜，生於人間。 生於人間。想明斯聰， 想明斯聰，情幽斯鈍。 情幽斯鈍。 如果你 如果你九想一情， 九想一情，就會往上昇； 就會往上昇；如果九情一想， 如果九情一想，就一定墮地獄去。 就一定墮地獄去。現 在，情想均等， 情想均等，不飛不墜， 不飛不墜，生於人間： 生於人間：有五分的情、 有五分的情、五分的想， 五分的想，這情想 平均了， 平均了，也不會飛到天上去做天仙， 也不會飛到天上去做天仙，也不會墮到地獄去做餓鬼。 也不會墮到地獄去做餓鬼。那麼到 什麼地方去呢 地方去呢？就到你 就到你我現在這個地方來， 我現在這個地方來，我們這個地方就是人間。 我們這個地方就是人間。 生在人間， 生在人間，不是就永遠在人間， 不是就永遠在人間，那麼到什麼 到什麼地方去呢 地方去呢？這個地方不過是 一個轉換的處所； 一個轉換的處所；好像搭車， 好像搭車，這個地方是一個transfer 這個地方是一個transfer（ 轉換站），又轉 transfer（轉換站）， ），又轉 那一班車去。 那一班車去。那麼我們在人間， 我們在人間，transfer到什 transfer到什麼 到什麼地方去呢 地方去呢？看你，以前你 以前你 是五分的想、 是五分的想、五分的情， 五分的情，現在看你 現在看你想多、 想多、情多？ 情多？你若情多， 若情多，從這個地方 就transfer到地獄去了 transfer到地獄去了； 到地獄去了；你若想多， 若想多，就transfer到天堂上去 transfer到天堂上去。 到天堂上去。你要是沒有情 了，就transfer到佛國去了 transfer到佛國去了。 到佛國去了。你有一分的情， 有一分的情，那也是有陰的； 那也是有陰的；你若沒有情 了，就純陽無陰， 就純陽無陰，就是成佛去了！ 就是成佛去了！ 所以這個地方說 所以這個地方說想明斯聰： 想明斯聰：這就是transfer 這就是transfer， transfer，就是轉了； 就是轉了；你要是越想越聰 明，越想越有智慧， 越想越有智慧，越有智慧就越有智慧。「 越有智慧就越有智慧。「斯聰 。「斯聰」， 斯聰」，就聰明了 」，就聰明了。 就聰明了。就是 你修行一天比一天功夫有進步 修行一天比一天功夫有進步，一天比一天有進步 一天比一天有進步，這個光就一天比一 天多一點， 天多一點，一天比一天多一點， 一天比一天多一點，多來多去， 多來多去，你那個光和佛光一樣了！ 那個光和佛光一樣了！這
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上宣下化老和尚講述
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就叫「 就叫「想明斯聰」。 想明斯聰」。 情幽斯鈍： 情幽斯鈍：這個「 這個「情」，為 」，為什麼說它是陰呢 是陰呢？想，是一個很公開的， 是一個很公開的，正 大光明的。 大光明的。譬如你 譬如你修行， 修行，你參禪打坐， 參禪打坐，這是一個正事； 這是一個正事；你聽經， 聽經，這也是 個正事； 個正事；你學佛法， 學佛法，這都是正事。 這都是正事。這「想明斯聰」， 想明斯聰」，你 」，你修行修行， 修行修行，就聰 明了。 明了。若談情說 若談情說愛呢？就不能大家坐到一起談， 就不能大家坐到一起談，一定要男女單獨地到花 園，或者到海邊去， 或者到海邊去，或者到樹底下， 或者到樹底下，坐到那個地方， 坐到那個地方，你也小小聲講， 也小小聲講，他 也小小聲說 也小小聲說。這兩個人—— 這兩個人——廣東話叫 ——廣東話叫「 廣東話叫「密針」， 密針」，就是慢慢的 」，就是慢慢的； 就是慢慢的；這麼一邊 慢慢談、 慢慢談、慢慢談， 慢慢談，單獨兩個人談去， 單獨兩個人談去，旁人看不見， 旁人看不見，這就叫「 這就叫「幽」。跑 」。跑到 樹林裏頭見不得天那個地方， 樹林裏頭見不得天那個地方，或者是在車裏邊， 或者是在車裏邊，或者在船上； 或者在船上；總而言 之，很少人到的地方， 很少人到的地方，這就叫「 這就叫「幽」。 「幽」，就是幽暗 」，就是幽暗， 就是幽暗，見不得光， 見不得光，沒有什麼 沒有什麼光明。 光明。幽暗屬陰的， 幽暗屬陰的，幽來幽 去，就愚癡了。「 就愚癡了。「鈍 。「鈍」，就是愚鈍 」，就是愚鈍、 就是愚鈍、愚癡了。 愚癡了。談來談去， 談來談去，談得愚癡了， 談得愚癡了， 就墮落了， 就墮落了，墮落到無底深坑裏去了。 墮落到無底深坑裏去了。所以這個情， 所以這個情，為什麼它墮落 麼它墮落呢 墮落呢？就 是你談來談去的， 談來談去的，兩個人一齊墮到苦海裏去了， 兩個人一齊墮到苦海裏去了，不容易出來的！ 不容易出來的！出來， 出來， 那可要費一點大的力氣。 那可要費一點大的力氣。除非有真 除非有真正善知識， 正善知識，這麼拖著你手：「出 來！」把 ！」把你給拖出來了； 出來了；要不然的時候， 要不然的時候，不容易出來的。 不容易出來的。 I3墜而不升 情多想少， 情多想少，流入橫生， 流入橫生，重為毛群， 毛群，輕為羽族。 羽族。 七情三想， 七情三想，沈下水輪， 沈下水輪，生於火際， 生於火際，受氣猛火。 受氣猛火。身為餓鬼， 餓鬼，常被焚燒， 常被焚燒，水 能害己， 能害己，無食無飲 無食無飲，經百千劫。 經百千劫。 情多想少， 情多想少，流入橫生： 流入橫生：什麼叫「橫生」 橫生」呢？就是畜生。 就是畜生。情多想少， 情多想少，就生 到畜生裏邊去。 到畜生裏邊去。重為毛群： 毛群：情重的人， 情重的人，就做毛群。 就做毛群。什麼叫「毛群」？ 毛群」？就 」？就 是披毛戴角的馬、 是披毛戴角的馬、牛、羊，有皮毛的這些個東西。 有皮毛的這些個東西。你看，多危險！ 多危險！小心 一點哪 一點哪！所以我為 所以我為什麼說《楞嚴經》 楞嚴經》這個地方是重要。 這個地方是重要。你看看， 看看，這是人 和獸的交關處啊 和獸的交關處啊！錯了一步 錯了一步，差了一點， 差了一點，這個情重的人就生到披毛戴角 那個畜生裏邊了。 那個畜生裏邊了。 輕為羽族： 羽族：牠這也有情、 這也有情、有想， 有想，要是情重想少的， 要是情重想少的，這就轉餓鬼， 這就轉餓鬼，或者轉 畜生。 畜生。要是還有一點想的， 要是還有一點想的，有情、 有情、又有點想， 又有點想，就會變成飛禽去， 就會變成飛禽去，飛到天 上。你看那雀鳥， 看那雀鳥，身上花花綠綠的， 身上花花綠綠的，很多的花斑， 很多的花斑，很好看的； 很好看的；那就因為 那就因為
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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做人的時候， 做人的時候，喜歡穿花衣服。 喜歡穿花衣服。一穿上花衣服， 一穿上花衣服，覺得很美麗的：「 覺得很美麗的：「哦 ：「哦，這 特別好看！」 特別好看！」盡這 ！」盡這麼 盡這麼一天到晚 一天到晚左看自己的花衣服， 左看自己的花衣服，右看自己的花衣服。 右看自己的花衣服。 所以情也多， 所以情也多，又有一點想， 又有一點想，那麼就墮落成飛禽了。 就墮落成飛禽了。那個飛禽， 那個飛禽，你看，長 得真美麗， 美麗，那個翎 那個翎毛非常好看； 毛非常好看；這就是好穿花衣服！ 這就是好穿花衣服！變成飛鳥， 變成飛鳥，穿的那 個鳥毛， 個鳥毛，也花花綠綠的， 也花花綠綠的，很好看的。「 很好看的。「羽族 。「羽族」， 羽族」，就是有翅膀 」，就是有翅膀、 就是有翅膀、有羽毛 的，會飛的東西。 會飛的東西。為什麼牠變成畜生， 變成畜生，怎麼又會飛 怎麼又會飛呢 又會飛呢？也因為 也因為牠有情又 有想， 有想，這個情沒有橫生那麼 這個情沒有橫生那麼重，所以就變成畜生裏頭的飛禽。 所以就變成畜生裏頭的飛禽。 前邊是五情五想， 前邊是五情五想，就生人間。 就生人間。要是你 要是你六情四想， 六情四想，就墮落到畜生裏邊去； 就墮落到畜生裏邊去； 要是六想四情， 要是六想四情，就可以又往上昇。 就可以又往上昇。那麼現在是七情三想 現在是七情三想， 七情三想，沈下水輪： 沈下水輪：七 種情、 種情、三種的想， 三種的想，就向下沈， 就向下沈，沈到水輪。 沈到水輪。生於火際： 生於火際：這個水輪下邊還有 火。我們現在講火山爆發， 我們現在講火山爆發，就是在這個水下邊有火， 就是在這個水下邊有火，火把水燒熱了， 火把水燒熱了，燒 得山石都熔了， 得山石都熔了，所以火山爆發了。 所以火山爆發了。受氣猛火： 受氣猛火：底下有火燒這個水， 底下有火燒這個水，水上 邊也就變熱了， 邊也就變熱了，猶如猛火那個樣子。 猶如猛火那個樣子。 身為餓鬼： 餓鬼：這時候， 這時候，自己的身變成餓鬼了， 自己的身變成餓鬼了，你想要做雀鳥、 想要做雀鳥、做走獸都不 可以了。 可以了。這餓鬼也不只一種， 這餓鬼也不只一種，有百千萬種。 有百千萬種。最難受的， 最難受的，他咽喉就像針鋒 那麼細，什麼東西也吃不下， 東西也吃不下，甚至於連水都喝不下去。 甚至於連水都喝不下去。那個肚子呢 那個肚子呢？大 得像鼓似的， 得像鼓似的，非常大。 非常大。肚大如鼓， 肚大如鼓，咽喉細如針鋒， 咽喉細如針鋒，百千萬劫也得不到一 滴水飲 滴水飲。為什麼？他看見水， 他看見水，因為業感的關係， 業感的關係，就變成猛火。 就變成猛火。 天人看這個水， 天人看這個水，就是琉璃； 就是琉璃；而魚鱉 而魚鱉蝦蟹等水裏的東西， 蝦蟹等水裏的東西，看見水是牠 看見水是牠的宮 殿、牠的房子， 的房子，牠就在那個地方住著。 就在那個地方住著。魚雖然在水裏游來游去， 魚雖然在水裏游來游去，牠看不 見水的； 見水的；就像人在風中， 就像人在風中，不知有風。 不知有風。我們人在風裏邊生存著， 我們人在風裏邊生存著，若沒有空 氣，我們人就都會死了。 我們人就都會死了。我們人雖然說 我們人雖然說吃東西生存， 吃東西生存，但是也需要有新鮮 空氣才生存的。 空氣才生存的。可是我們能看見這個空氣嗎 可是我們能看見這個空氣嗎？看不見的。 看不見的。我們人在風裏 邊，在這空氣裏邊看不見空氣； 在這空氣裏邊看不見空氣；魚在水裏， 魚在水裏，也看不見水。 也看不見水。魚看見水， 魚看見水，就 是牠住的房子、 住的房子、牠的宮殿， 的宮殿，是牠的陸地。 的陸地。 我們人看見水是水， 我們人看見水是水，而那個鬼看見水就是火。 而那個鬼看見水就是火。那為什麼我們看見它 我們看見它不是 火呢？你若想問為 若想問為什麼，你就去做鬼， 就去做鬼，試一試， 試一試，你就知道為 就知道為什麼了！那 麼說：「我想不做鬼就知道 ：「我想不做鬼就知道為 我想不做鬼就知道為什麼！」我現在也可以告訴 ！」我現在也可以告訴你 我現在也可以告訴你，就是因為 就是因為 業障—— 業障——因 ——因為自己所造的業。 自己所造的業。你造餓鬼的業， 造餓鬼的業，就變成餓鬼了； 就變成餓鬼了；所以你 所以你到 餓鬼的時候， 餓鬼的時候，你看見那個水就變成火了。 看見那個水就變成火了。就為這個！ 這個！你若不相信， 若不相信，也可
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以試一試。 以試一試。不過你 不過你到那兒試的時候， 到那兒試的時候，變成餓鬼， 變成餓鬼，就不容易再來做人， 就不容易再來做人，不 容易再return 容易再return（ return（回來） 回來）了。所以我現在給你 所以我現在給你講的， 講的，並不是騙你 並不是騙你，你都還 相信我， 相信我，是最好的一個辦 是最好的一個辦法。不要去試驗！ 不要去試驗！ 這是到餓鬼的地方， 這是到餓鬼的地方，就你自己的業報所感， 自己的業報所感，在那個水裏頭， 在那個水裏頭，自然就像火 似的。 似的。那麼水下有火， 水下有火，有火輪。 有火輪。常被焚燒： 常被焚燒：常常地被這火來焚燒。 常常地被這火來焚燒。燒死 了，一陣間又活了； 一陣間又活了；活了又被火燒， 活了又被火燒，又燒死了。 又燒死了。所以死死生生在那個地 方，也不知道鬼混鬼混地混多少時候？ 也不知道鬼混鬼混地混多少時候？這才真 這才真叫「鬼混」 鬼混」呢！在那個地 方，過那鬼日子。 過那鬼日子。 水能害己： 水能害己：這個水能害自己。 這個水能害自己。害哪一個呢 一個呢？就害那餓鬼。 就害那餓鬼。無食無飲 無食無飲，經 百千劫： 百千劫：我們人可以飲 我們人可以飲那個水， 那個水，餓鬼它 餓鬼它不能飲 不能飲的；它看那個水就是火， 看那個水就是火， 所以它 所以它也不能飲 也不能飲，也不能食。 也不能食。經多長時間呢 經多長時間呢？經百千劫那麼 經百千劫那麼長的時間。 長的時間。 九情一想， 九情一想，下洞火輪， 下洞火輪，身入風火二交過地， 身入風火二交過地，輕生有間， 輕生有間，重生無間， 重生無間，二種 地獄。 地獄。 純情即沈， 純情即沈，入阿鼻獄。 入阿鼻獄。若沈心中， 若沈心中，有謗大乘， 有謗大乘，毀佛禁戒， 佛禁戒，誑妄說 誑妄說法，虛 貪信施， 貪信施，濫膺恭敬， 濫膺恭敬，五逆十重， 五逆十重，更生十方阿鼻地獄。 更生十方阿鼻地獄。 這九情一想， 這九情一想，下洞火輪： 下洞火輪：「洞」，就是穿 」，就是穿， 就是穿，洞穿了。 洞穿了。要是九情一想的， 要是九情一想的， 死後向下墜落， 死後向下墜落，把這個火輪又穿過去了。 把這個火輪又穿過去了。穿過到什麼 穿過到什麼地方呢 地方呢？身入風火 二交過地： 二交過地：這兒不單是水和火， 這兒不單是水和火，還有風； 還有風；這風一吹， 這風一吹，這火就又更加猛 烈，燒得更厲害。 燒得更厲害。輕生有間， 輕生有間，重生無間， 重生無間，二種地獄： 二種地獄：那個輕者， 那個輕者，就生到 有間地獄； 有間地獄；重者， 重者，就生到無間地獄—— 就生到無間地獄——有這兩種地獄 ——有這兩種地獄。 有這兩種地獄。 純情即沈， 純情即沈，入阿鼻獄： 入阿鼻獄：要是「 要是「純情」， 純情」，就是情重 」，就是情重， 就是情重，沒有想了，「 沒有想了，「即沈 ，「即沈」 即沈」 哪！沈到什麼 沈到什麼地方去了？ 地方去了？到阿鼻地獄裏去了。 到阿鼻地獄裏去了。若沈心中： 若沈心中：假設他這個純 情，要是在心裏邊有謗大乘 要是在心裏邊有謗大乘： 有謗大乘：他在心裏頭單單用這種情來用事， 他在心裏頭單單用這種情來用事，就是他 譭謗大乘經典， 謗大乘經典，說大乘佛法都是假的。 大乘佛法都是假的。他完全用他自己這種情來揣測， 他完全用他自己這種情來揣測， 就以是為 就以是為非，以非為 以非為是；以黑為 以黑為白，以白為 以白為黑，就是橫不講道理。 就是橫不講道理。你 說：「這是白的 ：「這是白的！」 這是白的！」他 ！」他說：「這是黑的 ：「這是黑的嘛 這是黑的嘛！」他一定要和 ！」他一定要和你 他一定要和你說一個相反 的道理。 的道理。你說：「不要做不好的事情 ：「不要做不好的事情！」 不要做不好的事情！」他 ！」他說：「那怕什 ：「那怕什麼 那怕什麼呢？」就好 ？」就好 像我方才聽果章說 像我方才聽果章說，在某一個party 在某一個party（ party（宴會）， 宴會），有個人就 ），有個人就說 有個人就說：「啊 ：「啊，什麼 事情都沒有關係嘛 事情都沒有關係嘛！」那就是在心裏有這一種情感 ！」那就是在心裏有這一種情感， 那就是在心裏有這一種情感，以這種情來用事， 以這種情來用事，
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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所以他說 所以他說：「什 ：「什麼都沒有關係， 都沒有關係，酒肉穿腸過， 酒肉穿腸過，佛在心頭坐； 佛在心頭坐；吃肉喝酒， 吃肉喝酒， 這一過去就沒有了嘛 這一過去就沒有了嘛！佛就坐在你 佛就坐在你心裏的嘛 心裏的嘛！你心就是佛、 心就是佛、佛就是 心。」所以就這 。」所以就這麼 所以就這麼邪知邪見， 邪知邪見，講這邪知邪見哪 講這邪知邪見哪！ 毀佛禁戒： 佛禁戒：說：「不要受戒 ：「不要受戒！ 不要受戒！你受戒幹什麼 受戒幹什麼？還要弄一個戒來管著你 還要弄一個戒來管著你。 若不受戒， 若不受戒，多自由呢 多自由呢！何必要受戒？」 何必要受戒？」其實 ？」其實， 其實，你不受戒是自由； 不受戒是自由；很容易 就墮地獄了， 就墮地獄了，這真是自由！ 是自由！你若受戒， 若受戒，有戒來支持著你 有戒來支持著你，有那個戒相、 有那個戒相、 戒法、 戒法、戒體， 戒體，你受過了， 受過了，不是那麼 不是那麼容易就墮地獄的； 容易就墮地獄的；就是墮地獄， 就是墮地獄，也很 快就出來的。 快就出來的。你要是聽你 要是聽你自由不受戒， 自由不受戒，那麼墮到地獄裏， 墮到地獄裏，什麼時候再出 來，那是沒有人擔保的； 那是沒有人擔保的；要是受過戒， 要是受過戒，就是很長的時間， 就是很長的時間，也會縮成很 短。就好像你 就好像你犯了很大一個法， 犯了很大一個法，你給詹遜總統或者做個護衛， 給詹遜總統或者做個護衛，或者做一 個茶房， 個茶房，你犯罪被警察捉去了。 犯罪被警察捉去了。詹遜那兒給寫幾個字， 詹遜那兒給寫幾個字，說：「你 ：「你把他放 出來吧 出來吧！」他就被放出來了 ！」他就被放出來了， 他就被放出來了，很快的。 很快的。若沒有呢 若沒有呢？就很久也放不出來 的，不知拖 不知拖延多長！ 延多長！這是一個樣的道理。 這是一個樣的道理。那麼有戒來保護著你 有戒來保護著你，你該受 很長罪的時間， 很長罪的時間，就可以縮為 就可以縮為很短； 很短；所以不要自作聰明， 所以不要自作聰明，說是不要受戒 好。你還是受戒好！ 還是受戒好！我告訴你 我告訴你們：「眾 ：「眾生受佛戒， 生受佛戒，即入諸佛位。」 即入諸佛位。」眾 。」眾生 受了佛戒， 受了佛戒，就是入佛位了； 就是入佛位了；所以不要毀 所以不要毀佛禁戒！ 佛禁戒！不要謗毀 不要謗毀佛的戒律！ 佛的戒律！ 誑妄說 誑妄說法：不要說 不要說法說得誑妄， 得誑妄，撥無因果，「 撥無因果，「啊 ，「啊，無因無果， 無因無果，人就是佛 嘛！不必修行。 不必修行。吃肉喝酒， 吃肉喝酒，隨便你 隨便你怎麼樣子都可以成佛的 怎麼樣子都可以成佛的， 樣子都可以成佛的，佛是最容易 成的！」 成的！」不錯 ！」不錯， 不錯，佛最容易成的， 佛最容易成的，但是你 但是你要去毛病！ 要去毛病！你若周身有毛病， 若周身有毛病，可 沒有有毛病的佛。 沒有有毛病的佛。佛都是清 佛都是清淨無染的， 淨無染的，沒有說 沒有說污濁邋遢、 邋遢、一身的罪業就 去成佛了， 去成佛了，沒有說 沒有說喝酒也可以成佛、 喝酒也可以成佛、吃肉也可以成佛的； 吃肉也可以成佛的；沒有的！ 沒有的！要是 有這樣子， 有這樣子，當初佛就不必說 當初佛就不必說這個戒律了。 這個戒律了。所以， 所以，我很恭喜果章， 我很恭喜果章，恭喜什 麼呢？他現在喝三瓶 他現在喝三瓶啤酒就頭痛了， 酒就頭痛了，這是一個善根的發現， 這是一個善根的發現，你自己都應 該生高興， 該生高興，你的善根發現了！ 的善根發現了！ 虛貪信施： 貪信施：就是單單貪圖人的供養， 就是單單貪圖人的供養，貪圖你 貪圖你信仰我， 信仰我，你就布施我、 就布施我、供養 我！不要貪這個。 不要貪這個。一有貪心， 一有貪心，說：「喔 ：「喔，我收多多的皈 我收多多的皈依弟子， 依弟子，一個人 給我一塊錢， 給我一塊錢，十個人就十塊錢， 十個人就十塊錢，我將來無形中就會發財了！」 我將來無形中就會發財了！」不要貪這 ！」不要貪這 個！所以我什麼 所以我什麼時候都不和你 時候都不和你們講錢的。 們講錢的。 我今天在這「 我今天在這「不貪」 不貪」之中， 之中，再多講一講。 再多講一講。人家收皈 人家收皈依弟子， 依弟子，都要先講明 白了：「 白了：「你 ：「你皈依我， 依我，五十塊錢或者六十塊錢， 五十塊錢或者六十塊錢，或者多少錢一個。」 或者多少錢一個。」我這 。」我這
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兒收這麼 兒收這麼多皈依弟子， 依弟子，有的供養師父， 有的供養師父，有的完全沒有， 有的完全沒有，對師父一個 cent （一分錢） 一分錢）也沒有供養過。 也沒有供養過。我也沒說 我也沒說：「啊 ：「啊，這個皈 這個皈依弟子真 依弟子真是不好 啊！對師父一點表現都沒有！」 對師父一點表現都沒有！」我都不知道 ！」我都不知道哪 我都不知道哪個供養、 個供養、哪個沒供養！ 個沒供養！所 以不要「 以不要「虛貪信施」， 貪信施」，濫膺恭敬 」，濫膺恭敬： 濫膺恭敬：自己本來無道無德的， 自己本來無道無德的，就歡喜人家恭 敬。 五逆十重： 五逆十重：「五逆」， 五逆」，前邊講過 」，前邊講過， 前邊講過，就是弒 就是弒父、弒母、弒阿羅漢、 阿羅漢、破和合 僧、出佛身血。「 出佛身血。「十重 。「十重」， 十重」，就是菩薩戒那十種重戒 」，就是菩薩戒那十種重戒。 就是菩薩戒那十種重戒。更生十方阿鼻地 獄：有犯十種重戒或者五逆罪， 有犯十種重戒或者五逆罪，這犯五逆十惡的這種重罪， 這犯五逆十惡的這種重罪，就在這個地 獄滿了之後， 獄滿了之後，還要生到十方無間地獄去， 還要生到十方無間地獄去，到那個阿鼻地獄去。 到那個阿鼻地獄去。你說這個 多長的時間？ 多長的時間？再輾轉哪 再輾轉哪，這個地獄沒有了， 這個地獄沒有了，滿了， 滿了，又遷徙到那個無間地 獄去； 獄去；那個無間地獄壞了， 那個無間地獄壞了，又遷徙到另 又遷徙到另一個無間地獄去， 一個無間地獄去，來回遷。 來回遷。就這 個集中營搬到那個集中營去， 個集中營搬到那個集中營去，那個集中營又搬到那個集中營去； 那個集中營又搬到那個集中營去；這個地 獄，也就像這個道理一樣的， 也就像這個道理一樣的，沒有完的時候！ 沒有完的時候！所以提婆達多—— 所以提婆達多——就是以 ——就是以 前我講， 前我講，和佛來鬥 和佛來鬥法的那個人， 法的那個人，也是生陷地獄， 也是生陷地獄，也是就這麼 也是就這麼帶著肉體就 墮地獄了， 墮地獄了，到現在還在地獄裏受苦呢 到現在還在地獄裏受苦呢！由釋迦牟尼佛那時候到現在， 由釋迦牟尼佛那時候到現在，這 不過一眨 不過一眨眼的時候， 眼的時候，都不是很久的， 都不是很久的，還在地獄裏受苦呢 還在地獄裏受苦呢！ G3結有處以顯別同 循造惡業， 循造惡業，雖則自招， 雖則自招，眾同分中， 同分中，兼有元地。 兼有元地。 【編按】： 編按】：從 】：從「循造惡業， 循造惡業，雖則自招…… 雖則自招……菩薩見瞋 ……菩薩見瞋， 菩薩見瞋，如避誅戮」， 如避誅戮」，為 」，為一 九七四年之補講。 九七四年之補講。 循造惡業， 循造惡業，雖則自招： 雖則自招：在前邊， 在前邊，說譭謗大乘的法師和謗佛、 謗大乘的法師和謗佛、謗法、 謗法、謗僧 這一類的人， 這一類的人，犯了五逆十重， 犯了五逆十重，要生到十方阿鼻地獄。 要生到十方阿鼻地獄。順著他所造的這個 惡業， 惡業，他墮地獄， 他墮地獄，雖然是他自己招出來的—— 雖然是他自己招出來的——去造業受果報 ——去造業受果報。 去造業受果報。眾同分 中，兼有元地： 兼有元地：可是在這個眾 可是在這個眾同分的裏邊， 同分的裏邊，他在什麼 他在什麼地方造的業， 地方造的業，受什 麼果報， 果報，也有一定的地方。 也有一定的地方。 F2詳示墜升有因果差別（分七） G1地獄趣
G2諸鬼趣
G3畜生趣
G4諸人趣
G5諸仙趣
G6諸天趣
G7修羅趣
G1分四
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
H1躡前標後
H2徵釋十因
H3徵釋六報
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H4總示虛妄
今H1 阿難！ 阿難！此等皆是彼諸眾 此等皆是彼諸眾生自業所感， 生自業所感，造十習因， 造十習因，受六交報。 受六交報。 阿難： 阿難：佛又叫一聲， 佛又叫一聲，阿難！ 阿難！此等皆是彼諸眾 此等皆是彼諸眾生自業所感： 生自業所感：起惑、 起惑、造業、 造業、 受報， 受報，墮地獄的這一切眾 墮地獄的這一切眾生，都是他自己所造的業所感。 都是他自己所造的業所感。造十習因， 造十習因，受 六交報： 六交報：他造有十種習氣的因， 他造有十種習氣的因，所以受到六種互相交替的這種果報。 所以受到六種互相交替的這種果報。 H2徵釋十因（分十） I1淫習
I2貪習
I3慢習
I4瞋習
I5詐習
I6誑習
I7怨習
I8見習
I9枉習
I10訟習
今I1 云何十因？ 云何十因？阿難！ 阿難！一者、 一者、淫習交接， 淫習交接，發於相磨。 發於相磨。研磨不休， 磨不休，如是故有大 猛火光於中發動； 猛火光於中發動；如人以手自相摩觸， 如人以手自相摩觸，煖相現前。 煖相現前。二習相然， 二習相然，故有鐵 床、銅柱諸事。 銅柱諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目行淫， 色目行淫，同名欲火。 同名欲火。菩薩見欲， 菩薩見欲， 如避火坑。 如避火坑。 云何十因？ 云何十因？阿難： 阿難：什麼叫十種因呢 叫十種因呢？阿難！ 阿難！我現在詳細告訴你 我現在詳細告訴你。一者、 一者、 淫習交接， 淫習交接，發於相磨： 發於相磨：第一種就是淫習， 第一種就是淫習，這種淫欲的習氣交接—— 這種淫欲的習氣交接——男女 ——男女 互相交接—— 互相交接——發生一種相摩擦的動作 ——發生一種相摩擦的動作。 發生一種相摩擦的動作。研磨不休， 磨不休，如是故有大猛火光於 中發動： 中發動：因為互相摩擦不休息， 互相摩擦不休息，像這樣子， 像這樣子，就有一種大猛火光在其中發 動了。 動了。 如人以手自相摩觸， 如人以手自相摩觸，煖相現前： 煖相現前：就好像人自己用兩隻手在一起相摩， 就好像人自己用兩隻手在一起相摩，就 會很熱了， 會很熱了，這是一樣的道理。 這是一樣的道理。二習相然， 二習相然，故有鐵床、 故有鐵床、銅柱諸事： 銅柱諸事：過去生 這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣， 這種好淫的習氣和現在生這種好淫的習氣，這兩種習氣相然， 這兩種習氣相然，好像點著 火似的， 火似的，所以在地獄裏就有鐵床地獄、 所以在地獄裏就有鐵床地獄、銅柱地獄； 銅柱地獄；就因為 就因為這個人淫欲太 盛，造淫業太多了， 造淫業太多了，所以受這種的果報。 所以受這種的果報。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目行淫， 色目行淫，同名欲火： 同名欲火：「色」，是名色 」，是名色。 是名色。因為這 個，所以十方一切的諸佛， 所以十方一切的諸佛，給淫欲這種事情起一個名目， 給淫欲這種事情起一個名目，這些個色的形 相和名字， 相和名字，就叫「 就叫「欲火」。 欲火」。所謂 」。所謂「 所謂「欲火燒身」， 欲火燒身」，淫欲心重了 」，淫欲心重了， 淫欲心重了，就好像有 一種火， 一種火，要把自己燒了。 要把自己燒了。菩薩見欲， 菩薩見欲，如避火坑： 如避火坑：菩薩見淫欲的這種行
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上宣下化老和尚講述
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為，就好像逃避火坑那麼 就好像逃避火坑那麼樣子嚴重， 樣子嚴重，那麼樣子要躲 樣子要躲避它。不能見著這火 坑就往火坑裏跳， 坑就往火坑裏跳，你跳到火坑裏， 跳到火坑裏，一定會燒死的。 一定會燒死的。所以菩薩要離淫欲遠 遠的， 遠的，不生淫欲念頭。 不生淫欲念頭。 I2貪習 二者、 二者、貪習交計， 貪習交計，發於相吸。 發於相吸。吸攬不止， 吸攬不止，如是故有積寒堅冰， 如是故有積寒堅冰，於中凍 冽；如人以口吸縮風氣， 如人以口吸縮風氣，有冷觸生。 有冷觸生。二習相陵， 二習相陵，故有吒吒 故有吒吒、 吒吒、波波、 波波、羅 羅、青赤白蓮寒冰等事。 赤白蓮寒冰等事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目多求， 色目多求，同名貪水。 同名貪水。菩 薩見貪， 薩見貪，如避瘴海。 如避瘴海。 二者、 二者、貪習交計： 貪習交計：第二種是貪的習， 第二種是貪的習，就是貪心。 就是貪心。發於相吸： 發於相吸：為什麼貪 呢？就因為 就因為有一種吸引力， 有一種吸引力，好像吸鐵石似的， 好像吸鐵石似的，把那個東西吸來。 把那個東西吸來。吸攬不 止：那麼貪而無厭， 貪而無厭，就總想要把其他東西做為 就總想要把其他東西做為自己的。 自己的。如是故有積寒堅 冰，於中凍冽： 於中凍冽：像這樣， 像這樣，所以就有一種積寒很堅固的冰， 所以就有一種積寒很堅固的冰，在這一種習氣 的中間生一種凍冽。 的中間生一種凍冽。如人以口吸縮風氣， 如人以口吸縮風氣，有冷觸生： 有冷觸生：怎麼說 怎麼說它是凍呢 是凍呢？ 就好像你 就好像你用口， 用口，向裏邊吸這個風氣， 向裏邊吸這個風氣，外邊來的風到口裏， 外邊來的風到口裏，就生一種冷觸 來。 二習相陵， 二習相陵，故有吒吒 故有吒吒、 吒吒、波波、 波波、羅羅： 羅羅：這也是過去生貪心的習氣和今生貪 心的習氣， 心的習氣，這兩種的習氣互相陵奪， 這兩種的習氣互相陵奪，你想把我戰敗了， 想把我戰敗了，我想把你 我想把你戰敗 了，所以有「 所以有「吒吒、 吒吒、波波、 波波、羅羅」， 羅羅」，這就都是在地獄凍得苦那個聲音 」，這就都是在地獄凍得苦那個聲音， 這就都是在地獄凍得苦那個聲音， 受那種地獄苦。 受那種地獄苦。吒吒、 吒吒、波波、 波波、羅羅， 羅羅，這都是打顫顫的樣子， 這都是打顫顫的樣子，凍得受苦的 那個聲音。 那個聲音。青赤白蓮寒冰等事： 赤白蓮寒冰等事：青、赤、白蓮， 白蓮，這就是凍的那個樣子。 這就是凍的那個樣子。 凍得好像冰的樣子， 凍得好像冰的樣子，這就是凍得裂開來， 這就是凍得裂開來，好像青 好像青、赤、白蓮的那種樣 子，有這種種的寒冰地獄。 有這種種的寒冰地獄。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目多求， 色目多求，同名貪水： 同名貪水：因為這個， 這個，所以十方一切諸 佛，給這一種多求的貪心取一個名目。 給這一種多求的貪心取一個名目。叫什麼 叫什麼呢？名字就叫「 名字就叫「貪水」。 貪水」。 菩薩見貪， 菩薩見貪，如避瘴海： 如避瘴海：菩薩對這個貪的心哪 菩薩對這個貪的心哪，就好像避開有毒氣的海， 就好像避開有毒氣的海， 躲得遠遠的！ 得遠遠的！ I3慢習 三者、 三者、慢習交陵， 慢習交陵，發於相恃。 發於相恃。馳流不息， 馳流不息，如是故有騰逸、 如是故有騰逸、奔波， 奔波，積波為 積波為
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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水；如人口舌自相綿味， 如人口舌自相綿味，因而水發。 因而水發。二習相鼓， 二習相鼓，故有血河、 故有血河、灰河、 灰河、熱 砂、毒海、 毒海、融銅、 融銅、灌吞諸事。 諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目我慢， 色目我慢，名飲癡 水。菩薩見慢， 菩薩見慢，如避巨溺。 如避巨溺。 三者、 三者、慢習交陵： 慢習交陵：第三種「 第三種「慢習」， 慢習」，就是我慢這種習氣 」，就是我慢這種習氣。 就是我慢這種習氣。那麼發於相 恃：怎麼有個慢 怎麼有個慢呢 有個慢呢？就是有一種我慢， 就是有一種我慢，就覺得我比你 就覺得我比你好，互相有一種恃 強的心理。 的心理。馳流不息： 馳流不息：這一種我慢的思想奔流不息。 這一種我慢的思想奔流不息。如是故有騰逸、 如是故有騰逸、奔 波，積波為 積波為水：「騰逸」， 騰逸」，就是好像油鍋地獄 」，就是好像油鍋地獄；「 就是好像油鍋地獄；「奔波 ；「奔波」， 奔波」，就是火湯地 」，就是火湯地 獄之類的； 獄之類的；積這個波為 積這個波為水。如人口舌自相綿味， 如人口舌自相綿味，因而水發： 因而水發：好像人口中 的舌， 的舌，自己這麼 自己這麼嚐自己口裏的滋味， 自己口裏的滋味，那麼在口裏就有水發出來。 在口裏就有水發出來。 二習相鼓： 二習相鼓：過去生的傲習和今生的傲習， 過去生的傲習和今生的傲習，這兩種習氣相鼓。 這兩種習氣相鼓。故有血河、 故有血河、 灰河、 灰河、熱砂、 熱砂、毒海、 毒海、融銅、 融銅、灌吞諸事： 諸事：所以就有血水河的地獄、 所以就有血水河的地獄、灰河的 地獄、 地獄、熱砂的地獄、 熱砂的地獄、毒海的地獄， 毒海的地獄，又有融銅、 又有融銅、灌鐵的地獄。「 灌鐵的地獄。「灌 。「灌吞」， 就是叫你 就是叫你吃銅、 吃銅、鐵的汁。「 鐵的汁。「諸事 。「諸事」， 諸事」，有這種種地獄 」，有這種種地獄。 有這種種地獄。是故十方一切如 來，色目我慢： 色目我慢：因為這個， 這個，十方一切諸佛給這個「 十方一切諸佛給這個「我慢」 我慢」的樣子起個名 字。叫什麼 叫什麼呢？名飲癡水： 癡水：就叫喝愚癡的水。 就叫喝愚癡的水。菩薩見慢， 菩薩見慢，如避巨溺： 如避巨溺：菩 薩見著我慢的這種情形， 薩見著我慢的這種情形，就好像避開那個巨溺， 就好像避開那個巨溺，那個很多人在那兒小便 的地方， 的地方，那個很多尿的地方， 那個很多尿的地方，味道也不好。（ 味道也不好。（編按 。（編按： 編按：溺亦可讀溺（ 溺亦可讀溺（音： 尿），溺通尿 ），溺通尿， 溺通尿，此處上人以溺解釋巨溺。） 此處上人以溺解釋巨溺。） I4瞋習 四者、 四者、瞋習交衝， 瞋習交衝，發於相忤。 發於相忤。忤結不息， 忤結不息，心熱發火， 心熱發火，鑄氣為 鑄氣為金。如是故 有刀山、 有刀山、鐵橛、劍樹、 劍樹、劍輪、 劍輪、斧鉞、 斧鉞、鎗鋸； 鎗鋸；如人銜冤， 如人銜冤，殺氣飛動。 殺氣飛動。二習 相擊，故有宮割、 故有宮割、斬斫、 斬斫、剉刺、槌擊諸事。 諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目瞋 恚，名利刀劍。 名利刀劍。菩薩見瞋， 菩薩見瞋，如避誅戮。 如避誅戮。 四者、 四者、瞋習交衝： 瞋習交衝：第四種， 第四種，就是瞋恨這種習氣。 就是瞋恨這種習氣。這種瞋習交衝， 這種瞋習交衝，發於相 忤：就是你 就是你對我不對， 對我不對，我對你 我對你也不對了。 也不對了。忤結不息， 忤結不息，心熱發火， 心熱發火，鑄氣為 鑄氣為 金：這種的忤結不停止， 這種的忤結不停止，心就覺得熱， 心就覺得熱，發一種火—— 發一種火——無明火 ——無明火。 無明火。發火， 發火，就 鑄成一種氣； 鑄成一種氣；氣又變成金， 氣又變成金，很厲害的。 很厲害的。如是故有刀山、 如是故有刀山、鐵橛、劍樹、 劍樹、劍 輪、斧鉞、 斧鉞、鎗鋸： 鎗鋸：因為鑄氣為 鑄氣為金，就有刀山地獄、 就有刀山地獄、鐵橛地獄、 地獄、劍樹地 獄，又有劍輪地獄、 又有劍輪地獄、斧鉞地獄、 斧鉞地獄、鎗鋸地獄這種種的。 鎗鋸地獄這種種的。如人銜冤， 如人銜冤，殺氣飛 動：好像人互相有冤仇， 好像人互相有冤仇，這一種殺氣飛動了。 這一種殺氣飛動了。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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二習相擊 二習相擊，故有宮割、 故有宮割、斬斫、 斬斫、剉刺、槌擊諸事： 諸事：過去生的瞋習和現在生 的瞋習， 的瞋習，這兩種習氣又相擊 這兩種習氣又相擊，就有「 就有「宮割」， 宮割」，就是宮割地獄 」，就是宮割地獄； 就是宮割地獄；宮，就是 做太監了。「 做太監了。「斬斫 。「斬斫」， 斬斫」，斬 」，斬，就殺了； 就殺了；斫，把腿、 把腿、手給剁 手給剁去了； 去了；或者把骨 頭給砸 頭給砸碎了， 碎了，這也叫「 這也叫「斫」。「剉 」。「剉刺」，用 」，用剉銼、用刺刺。 用刺刺。還有槌擊 還有槌擊地 獄諸事。 獄諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目瞋恚， 色目瞋恚，名利刀劍： 名利刀劍：所以十方一切諸佛 如來給這個瞋恚起個名字。 如來給這個瞋恚起個名字。叫什麼 叫什麼呢？叫「利刀劍」； 利刀劍」；就等於利刀 」；就等於利刀、 就等於利刀、利 劍一樣。 劍一樣。菩薩見瞋， 菩薩見瞋，如避誅戮： 如避誅戮：菩薩對這個瞋恚， 菩薩對這個瞋恚，就好像要被人殺了一 樣，避得遠遠的。 避得遠遠的。 還有什麼 還有什麼問題沒有？（ 問題沒有？（一位女弟子請 ？（一位女弟子請教 一位女弟子請教有關「 有關「善知識」 善知識」的問題） 的問題） 如果你 如果你跟著出家的師父不是個善知識， 跟著出家的師父不是個善知識，你可以到外邊去訪求善知識。 可以到外邊去訪求善知識。如 果他是個善知識， 果他是個善知識，你不認識， 不認識，你到外邊去， 到外邊去，那是你 那是你自己錯過機會， 自己錯過機會，不是 「對得起、 對得起、對不起」 對不起」的問題； 的問題；這看你 這看你自己認識不認識。 自己認識不認識。不是一定的， 不是一定的， 說：「到外邊去參訪善知識 ：「到外邊去參訪善知識」， 到外邊去參訪善知識」，如果 」，如果你 如果你沒有遇著善知識， 沒有遇著善知識，你可以找善知 識；若是遇著善知識還找善知識， 若是遇著善知識還找善知識，那就是頭上安頭。 那就是頭上安頭。你沒有遇著善知 識，也不能就認為 也不能就認為你遇著善知識了； 遇著善知識了；或者遇著善知識， 或者遇著善知識，你不認識， 不認識，你又 認為沒有遇著善知識。 沒有遇著善知識。這善知識， 這善知識，就是你 就是你所佩服的， 所佩服的，你覺得他一舉 覺得他一舉一 動，一言一行， 一言一行，都值得做你 得做你的師父了， 的師父了，這個就應該跟著學。 這個就應該跟著學。若不值 若不值得 呢？出去參訪善知識。 出去參訪善知識。可是這個善知識啊 可是這個善知識啊，不是那麼 不是那麼容易遇著的！ 容易遇著的！ 好像你 好像你們到臺灣遇著某某人， 們到臺灣遇著某某人，這就迷得幾幾乎要死了。 這就迷得幾幾乎要死了。這一個人， 這一個人，我這 回到臺灣， 回到臺灣，見著他來的。 見著他來的。那個樣子， 那個樣子，簡直的就像某某法師預備編「 簡直的就像某某法師預備編「白骨 觀」畫的白骨， 畫的白骨，他那個樣子已經差不多了！ 他那個樣子已經差不多了！你沒有見著這個人吧 沒有見著這個人吧？這個 人，頭一次把他們五個人都迷住了， 頭一次把他們五個人都迷住了，都認為 都認為他是他們的師父了。 他是他們的師父了。他怎麼 樣呢？他也是打坐， 他也是打坐，也是常坐不臥， 也是常坐不臥，也是這個什麼 也是這個什麼持午不持午的。 持午不持午的。 他真是像個魔鬼的樣子！ 是像個魔鬼的樣子！那個頭、 那個頭、那個面長得是很古怪的樣子。 那個面長得是很古怪的樣子。唉，他 們五個人就認為 們五個人就認為他是善知識了！ 他是善知識了！幾幾乎被他迷得要死了， 幾幾乎被他迷得要死了，把果某迷得跑 把果某迷得跑 到醫院去了！ 到醫院去了！今天我在那兒講經， 今天我在那兒講經，我看他去到那兒聽了一次經， 我看他去到那兒聽了一次經，下來趕 下來趕 快就跑 快就跑；果前告訴我的， 果前告訴我的，說那個就是某某人。 那個就是某某人。你說那麼一個人， 一個人，他那個 師父會發光？ 師父會發光？那麼也是一個大魔頭！ 也是一個大魔頭！在香港、 在香港、在臺灣把你 在臺灣把你們這五個人都 給迷得那樣子！ 給迷得那樣子！果某回來說 果某回來說，他覺得他就是師父了。 他覺得他就是師父了。唉，各處去， 各處去，這是 參訪「 參訪「善知識」！ 善知識」！
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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我再告訴你 我再告訴你們，凡是離開金山寺的， 凡是離開金山寺的，這看因為 這看因為什麼原因離開， 原因離開，若自己願 意離開金山寺， 意離開金山寺，這就是有一種懶惰的性質， 這就是有一種懶惰的性質，跑到外邊， 到外邊，貪圖方便。 貪圖方便。金山 寺的功課太忙了、 寺的功課太忙了、太辛苦了， 太辛苦了，又有個師父在這兒管著， 又有個師父在這兒管著，不太自由。 不太自由。到外 邊可以隨便， 邊可以隨便，怎麼放逸也可以 怎麼放逸也可以， 放逸也可以，怎麼樣都可以了 怎麼樣都可以了， 樣都可以了，這是人要到外邊的原 因。那麼回來， 回來，又不在金山寺住， 又不在金山寺住，也是因為 也是因為金山寺不方便。 金山寺不方便。不是說 不是說怕女 人，外邊女人更多！ 外邊女人更多！在外邊， 在外邊，你能說你不接近女人嗎 不接近女人嗎？你能掛個牌子說 能掛個牌子說 「女人免進， 女人免進，女人免見」 女人免見」嗎？我不相信你 我不相信你會這樣做的。 會這樣做的。這就是覺得金山 寺太不自由了！ 寺太不自由了！你要知道， 要知道，自由、 自由、自由， 自由，就會跑 就會跑到地獄去， 到地獄去，這是一點疑 問都沒有的！ 問都沒有的！ ——一九七四年補講至此 ——一九七四年補講至此 I5詐習 五者、 五者、詐習交誘， 詐習交誘，發於相調。 發於相調。引起不住， 引起不住，如是故有繩木、 如是故有繩木、絞校； 絞校；如水浸 田，草木生長。 草木生長。二習相延， 二習相延，故有杻 故有杻械枷鎖， 械枷鎖，鞭杖撾 鞭杖撾棒諸事。 棒諸事。是故十方一 切如來， 切如來，色目姦偽 色目姦偽，同名讒賊。 同名讒賊。菩薩見詐， 菩薩見詐，如畏豺狼。 如畏豺狼。 五者、 五者、詐習交誘： 詐習交誘：第五者是「 第五者是「詐習」。「 詐習」。「詐 」。「詐」，就是欺詐 」，就是欺詐； 就是欺詐；欺詐， 欺詐，也就 是虛偽。「交誘 。「交誘」， 交誘」，就是 」，就是你 就是你欺騙我， 欺騙我，我欺騙你 我欺騙你；你誘詐我， 誘詐我，我誘詐你 我誘詐你。 發於相調， 發於相調，引起不住： 引起不住：「相調」， 相調」，互相這 」，互相這麼 互相這麼調換， 調換，你用一個手段來欺騙 我，我也用手段欺騙你 我也用手段欺騙你；引起這種欺詐的行為 引起這種欺詐的行為，而不停止。 而不停止。如是故有： 如是故有： 因為這個， 這個，所以就有繩木絞校 所以就有繩木絞校： 繩木絞校：「繩」，就是繩子 」，就是繩子；「 就是繩子；「木 ；「木」，是木頭 」，是木頭； 是木頭； 「絞」，用木頭 」，用木頭、 用木頭、繩子， 繩子，絞死這個人， 絞死這個人，這也是一種地獄。 這也是一種地獄。如水浸田， 如水浸田，草 木生長： 木生長：好像用水浸田一樣， 好像用水浸田一樣，浸潤久了， 浸潤久了，也就有草木生出來了。 也就有草木生出來了。 二習相延： 二習相延：過去生這種欺詐的習氣和現在生這個欺詐的習氣， 過去生這種欺詐的習氣和現在生這個欺詐的習氣，互相連延 在一起。 在一起。故有杻 故有杻械枷鎖、 械枷鎖、鞭杖撾 鞭杖撾棒諸事： 棒諸事：所以就有杻 所以就有杻械、枷鎖。 枷鎖。 「杻」，是手上戴的東西 」，是手上戴的東西；「 是手上戴的東西；「械 ；「械」，是木枷 」，是木枷， 是木枷，在腳上戴的。「 上戴的。「鎖 。「鎖」，是 」，是 一條鎖鏈， 一條鎖鏈，鎖到脖 鎖到脖子上；「 子上；「枷 ；「枷」，是兩塊木頭做的 」，是兩塊木頭做的， 是兩塊木頭做的，合在脖 合在脖子上套著 的。這些都是刑具， 這些都是刑具，戴上這個刑具， 戴上這個刑具，你就不能逃走了。「 就不能逃走了。「鞭 。「鞭」，就是用 」，就是用 鞭打。「 鞭打。「杖 。「杖」，用棍子打 」，用棍子打。「 用棍子打。「撾 。「撾」，也是用一條棍棒來打人的這種刑 」，也是用一條棍棒來打人的這種刑 具。「諸事 。「諸事」， 諸事」，這種種的事情 」，這種種的事情。 這種種的事情。手銬腳鐐地獄 銬腳鐐地獄、 鐐地獄、枷鎖地獄、 枷鎖地獄、鞭杖地獄、 鞭杖地獄、 撾棒地獄這種種的事情， 棒地獄這種種的事情，從什麼 從什麼地方來的呢 地方來的呢？都是從欺詐那地方來的。 都是從欺詐那地方來的。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目奸偽 色目奸偽，同名讒賊： 同名讒賊：因為這個， 這個，所以十方一切的 如來， 如來，看著虛 看著虛詐、奸偽這種的行為 這種的行為，同名叫「 同名叫「讒賊」。 讒賊」。怎麼 」。怎麼讒 怎麼讒呢？ 「讒」，就是讒言 」，就是讒言， 就是讒言，就說話說得不實在， 得不實在，這叫「 這叫「進讒言」。 進讒言」。菩薩見詐 」。菩薩見詐， 菩薩見詐， 如畏豺狼： 如畏豺狼：菩薩看見這個「 菩薩看見這個「詐」，就好像看見豺狼那 」，就好像看見豺狼那麼 就好像看見豺狼那麼恐怖。 恐怖。 I6誑習 六者、 六者、誑習交欺， 誑習交欺，發於相罔。 發於相罔。誣罔不止， 誣罔不止，飛心造奸， 飛心造奸，如是故有塵土、 如是故有塵土、屎 尿，穢污不淨； 不淨；如塵隨風， 如塵隨風，各無所見。 各無所見。二習相加， 二習相加，故有沒溺、 故有沒溺、騰擲、 騰擲、飛 墜、漂淪諸事。 漂淪諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目欺誑， 色目欺誑，同名劫殺。 同名劫殺。菩薩見誑， 菩薩見誑， 如踐蛇虺 如踐蛇虺。 六者、 六者、誑習交欺： 誑習交欺：六者， 六者，就是「 就是「誑習交欺」。「 誑習交欺」。「誑 」。「誑」，就 」，就說誑語， 誑語，盡說 假話。「 假話。「交欺 打妄語欺騙我，我打妄語就欺騙你 我打妄語就欺騙你。發於相 。「交欺」， 交欺」，也就是 」，也就是你 也就是你打妄語欺騙我， 罔，誣罔不止， 誣罔不止，飛心造奸： 飛心造奸：「罔」，也就是不直 」，也就是不直， 也就是不直，就是說 就是說假話。 假話。你誣賴 我、我誣賴你 我誣賴你，這麼互相誣賴不止。 互相誣賴不止。於是乎， 於是乎，一天到晚 一天到晚心就蠢蠢欲動， 心就蠢蠢欲動， 想著作奸犯科， 想著作奸犯科，盡做犯罪的事情。 盡做犯罪的事情。如是故有塵土、 如是故有塵土、屎尿， 屎尿，穢污不淨： 不淨：因 為像這樣子， 像這樣子，所以就有塵土地獄， 所以就有塵土地獄，又有屎尿地獄， 又有屎尿地獄，在這些個地獄裏， 在這些個地獄裏，污 垢不淨。 垢不淨。如塵隨風， 如塵隨風，各無所見： 各無所見：這種業障， 這種業障，也就好像塵隨風飄蕩這種情 形，雖然是有塵， 雖然是有塵，可是你 可是你看不清 看不清楚哪個是塵的。 個是塵的。 二習相加： 二習相加：這也是過去生的習氣和現在生的習氣連到一起。 這也是過去生的習氣和現在生的習氣連到一起。故有沒溺、 故有沒溺、 騰擲、 騰擲、飛墜、 飛墜、漂淪諸事： 漂淪諸事：所以就有「 所以就有「沒溺」， 沒溺」，有這個淹死 」，有這個淹死；「 有這個淹死；「騰擲 ；「騰擲」， 騰擲」， 有把他扔 有把他扔到很高， 到很高，然後再掉下來；「 然後再掉下來；「飛墜 ；「飛墜」， 飛墜」，把他 」，把他扔 把他扔到虛空，然後再墜 落下來；「 落下來；「漂淪 ；「漂淪」， 漂淪」，或者在海裏頭就漂流著 」，或者在海裏頭就漂流著。「 或者在海裏頭就漂流著。「諸事 。「諸事」， 諸事」，有這些個事 」，有這些個事 情。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目欺誑： 色目欺誑：因為這個， 這個，所以十方一切如來， 所以十方一切如來，看見像 欺騙的這種行為 欺騙的這種行為，同名劫殺： 同名劫殺：它這個名字， 這個名字，就等於去打劫殺人一樣。 就等於去打劫殺人一樣。菩 薩見誑， 薩見誑，如踐蛇虺 如踐蛇虺：菩薩見你 菩薩見你這個打妄語的人， 這個打妄語的人，就好像踩 就好像踩到毒蛇上了。 到毒蛇上了。 「虺」，也是個蛇的名字 」，也是個蛇的名字， 也是個蛇的名字，牠也很毒的。 也很毒的。所以這「 所以這「誑」，也是要不得 」，也是要不得 的。 I7怨習
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上宣下化老和尚講述
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七者、 七者、怨習交嫌， 怨習交嫌，發於銜恨。 發於銜恨。如是故有飛石、 如是故有飛石、投礫、 投礫、匣貯、 匣貯、車檻、 車檻、甕 盛、囊撲；如陰毒人， 如陰毒人，懷抱畜惡。 懷抱畜惡。二習相吞 二習相吞，故有投擲、 故有投擲、擒捉、 擒捉、擊射、 拋撮諸事。 撮諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目怨家， 色目怨家，名違害鬼。 名違害鬼。菩薩見怨， 菩薩見怨，如飲 鴆酒。 鴆酒。 七者、 七者、怨習交嫌： 怨習交嫌：七者、 七者、是個「 是個「怨習交嫌」。「 怨習交嫌」。「怨習 」。「怨習」， 怨習」，就是怨恨的 」，就是怨恨的 習。怨恨， 怨恨，也就是你 也就是你怨恨我， 怨恨我，我也怨恨你 我也怨恨你。「交嫌 。「交嫌」， 交嫌」，你 」，你對我有一種懷 疑，我對你 我對你也有一種懷疑， 也有一種懷疑，有一種嫌疑發生了。 有一種嫌疑發生了。這個怨有一種冤枉， 這個怨有一種冤枉，說 這個事情冤枉人了； 這個事情冤枉人了；譬如人沒有做這件事， 譬如人沒有做這件事，你就說他做這件事了， 他做這件事了，這冤 枉人了。 枉人了。發於銜恨： 發於銜恨：「銜」，好像雀鳥用口 」，好像雀鳥用口叼 好像雀鳥用口叼著東西， 著東西，這就叫「 這就叫「銜」。 「銜恨」， 銜恨」，就是用口 」，就是用口叼 就是用口叼著這種恨怨， 著這種恨怨，總也不忘。 總也不忘。 如是故有飛石、 如是故有飛石、投礫、 投礫、匣貯、 匣貯、車檻、 車檻、甕盛、 甕盛、囊撲：因為這個， 這個，所以有飛 石地獄， 石地獄，又有投礫地獄， 又有投礫地獄，投沙礫來打。「 投沙礫來打。「匣貯 。「匣貯」， 匣貯」，用一個匣子 」，用一個匣子，「 用一個匣子，「匣 ，「匣」 就好像一個四方的箱子， 就好像一個四方的箱子，把他裝起來。「 把他裝起來。「車檻 。「車檻」， 車檻」，就是把他用車囚起 」，就是把他用車囚起 來，裝到車的一個籠子裏。「 裝到車的一個籠子裏。「甕盛 。「甕盛」，「 甕盛」，「甕 」，「甕」，就是一個大缸 」，就是一個大缸； 就是一個大缸；把這個 鬼放到大甕裏邊， 鬼放到大甕裏邊，在外邊燒火， 在外邊燒火，就把這個鬼來煮熟了。 就把這個鬼來煮熟了。就好像用一個箍 轆把他箍上， 轆把他箍上，就把這鬼放到甕裏頭來燒。「 就把這鬼放到甕裏頭來燒。「囊 。「囊撲」，「囊 」，「囊」，就是一個 」，就是一個 口袋； 口袋；把這個鬼裝到這口袋裏， 把這個鬼裝到這口袋裏，就拿著他這麼 就拿著他這麼摔，他在裏邊呼吸氣不自 由，又痛。 又痛。如陰毒人， 如陰毒人，懷抱畜惡： 懷抱畜惡：這好像一種人非常陰毒， 這好像一種人非常陰毒，他在心裏邊 總蓄存著一種惡念。「 總蓄存著一種惡念。「畜 。「畜」，蓄存 」，蓄存。 蓄存。 二習相吞 二習相吞：前生的習氣和今生的習氣互相吞 前生的習氣和今生的習氣互相吞，你這兩種習， 這兩種習，就是你 就是你把我 吞到你的一起， 的一起，或者我把你吞 或者我把你吞到我的一起 你吞到我的一起。「 到我的一起。「吞 。「吞」，也就是表示誰力量 」，也就是表示誰力量 大就幫 大就幫助誰， 助誰，譬如前生的業力大， 譬如前生的業力大，就受前生的果報； 就受前生的果報；今生的力量大， 今生的力量大，就 受今生的果報。 受今生的果報。故有投擲、 故有投擲、擒捉、 擒捉、擊射、拋撮諸事： 撮諸事：所以就有投擲地 獄、擒捉地獄。「 擒捉地獄。「投 。「投」，就是 」，就是丟 就是丟扔到一邊去；「 到一邊去；「擲 ；「擲」，也是把 」，也是把它 也是把它擲到很 遠的地方。 遠的地方。這麼投擲， 投擲，摔這個鬼， 這個鬼，令他生一種痛苦， 令他生一種痛苦，然後又把他擒捉回 來。還有擊 還有擊射地獄、 射地獄、拋撮地獄這種種的事情發生。「 撮地獄這種種的事情發生。「拋 。「拋撮」，也就是把 」，也就是把 他扔到空中， 到空中，然後又跌下來。 然後又跌下來。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目怨家： 色目怨家：因為這個， 這個，所以十方一切如來， 所以十方一切如來，看這個 怨家—— 怨家——這種怨恨的行 ——這種怨恨的行為 這種怨恨的行為，名違害鬼： 名違害鬼：怎麼叫 怎麼叫「違害鬼」 違害鬼」呢？「違 ？「違」， 是違背；「 是違背；「害 ；「害」，就是殺害 」，就是殺害； 就是殺害；他違背人的意思， 他違背人的意思，把你這個人殺害了， 這個人殺害了，這
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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叫違害鬼。 叫違害鬼。菩薩見怨， 菩薩見怨，如飲鴆酒： 鴆酒：這個修行的菩薩看見這個怨恨的 「怨」字，就好像飲 就好像飲毒酒一樣。「 毒酒一樣。「鴆 。「鴆」，是一種鳥的名字 」，是一種鳥的名字， 是一種鳥的名字，叫鴆鳥。 叫鴆鳥。這 種鳥的毛， 種鳥的毛，毒非常的大， 毒非常的大，如果用酒一泡這種鳥翅膀的毛， 如果用酒一泡這種鳥翅膀的毛，人喝了就一定 死，沒有藥可解這種毒的， 沒有藥可解這種毒的，這叫「 這叫「鴆酒」。 鴆酒」。 I8見習 八者、 八者、見習交明， 見習交明，如薩迦耶、 如薩迦耶、見戒禁取， 見戒禁取，邪悟諸業， 邪悟諸業，發於違拒， 發於違拒，出生相 反。如是故有王使主吏， 如是故有王使主吏，證執文籍， 證執文籍，如行路人， 如行路人，來往相見。 來往相見。二習相交， 二習相交， 故有勘問、 故有勘問、權詐、 權詐、考訊、 考訊、推鞠、 推鞠、察訪、 察訪、披究、 披究、照明， 照明，善惡童子手執文 簿，辭辯諸事。 辭辯諸事。是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目惡見， 色目惡見，同名見坑。 同名見坑。菩薩見諸虛 菩薩見諸虛 妄偏執， 妄偏執，如臨毒壑。 如臨毒壑。 八者、 八者、見習交明： 見習交明：第八種我們每 第八種我們每一個人所犯的習氣， 一個人所犯的習氣，是「見習交明」。 見習交明」。 這個「 這個「見」——見解 ——見解， 見解，你若用得對， 若用得對，就幫助你自己的清 自己的清淨；你若用不 對，用偏了， 用偏了，就會造孽 就會造孽的。 如薩迦耶、 如薩迦耶、見戒禁取： 見戒禁取：「薩迦耶」 薩迦耶」是梵語， 是梵語，翻到中文叫「 翻到中文叫「有身」， 有身」，就是 」，就是 有「身見」。「 身見」。「見 」。「見」有五種： 有五種：身、邊、戒、見、邪；身見、 身見、邊見、 邊見、戒禁 取見、 取見、見取見， 見取見，還有一個邪見。 還有一個邪見。 「身見」， 身見」，就執著有身 」，就執著有身， 就執著有身，執著我這個身體是我的， 執著我這個身體是我的，一切都是我所有的， 一切都是我所有的， 執身、 執身、執物。 執物。 「邊見」， 邊見」，就是不合乎中道 」，就是不合乎中道， 就是不合乎中道，它落於兩邊， 落於兩邊，或者執斷、 或者執斷、或者執常。 或者執常。執 斷，他說人死就像燈滅， 人死就像燈滅，沒有了， 沒有了，沒鬼魂， 沒鬼魂，也沒有來生了。 也沒有來生了。執常， 執常，又說 是這人今生做人， 是這人今生做人，來生也做人， 來生也做人，再來生還是做人， 再來生還是做人，不會去做畜生的； 不會去做畜生的；你 做人永遠都是做人的， 做人永遠都是做人的，這是執常。 這是執常。 「戒禁取見」， 戒禁取見」，就是非因計因 」，就是非因計因。 就是非因計因。好像我以前說 好像我以前說的，印度有持牛戒、 印度有持牛戒、狗戒 的，學牛、 學牛、學狗， 學狗，這是戒禁取見。 這是戒禁取見。 「見取見」， 見取見」，就是非果計果 」，就是非果計果。 就是非果計果。這個見， 這個見，他執著得又執著、 他執著得又執著、執著得又執 著，非常的堅固； 非常的堅固；他這個見， 他這個見，我見太深。 我見太深。 那麼又有一種是「 又有一種是「邪見」。 邪見」。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講述
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邪悟諸業： 邪悟諸業：薩迦耶、 薩迦耶、見戒禁取等， 見戒禁取等，是他也有點聰明， 是他也有點聰明，但是他悟的道理都 是邪， 是邪，不是正當的， 不是正當的，所以就造出一切的業。 所以就造出一切的業。發於違拒， 發於違拒，出生相反： 出生相反：他這 種種業， 種種業，有的就違背他自己意思的， 有的就違背他自己意思的，有的就「 有的就「違拒」 違拒」了旁人的意見， 了旁人的意見，或 者旁人拒絕 者旁人拒絕他；這互相都相反。 這互相都相反。 如是故有王使主吏， 如是故有王使主吏，證執文籍： 證執文籍：像這樣子固執己見， 像這樣子固執己見，所以就有「 所以就有「王 使」，閻王的使者 」，閻王的使者； 閻王的使者；又有「 又有「主吏」， 主吏」，某一個部門的官吏 」，某一個部門的官吏， 某一個部門的官吏，如城隍； 如城隍；或者 在陰間對質， 在陰間對質，或者用生死簿， 或者用生死簿，善惡錄 善惡錄做證據。「 做證據。「證 。「證」，就是給人做證 」，就是給人做證 據；「證執 ；「證執」， 證執」，好像 」，好像你 好像你有什麼 有什麼證明， 證明，拿出來一張什麼 拿出來一張什麼紙，或者什麼 或者什麼證 件，就來做證據。「 就來做證據。「文籍 。「文籍」，「 文籍」，「文 」，「文」，就是一切的文具 」，就是一切的文具；「 就是一切的文具；「籍 ；「籍」，就是 」，就是 簿，這個本子。 這個本子。如行路人， 如行路人，來往相見： 來往相見：就好像行路人， 就好像行路人，來了去， 來了去，去了 來，這樣子互相看見。 這樣子互相看見。 二習相交： 二習相交：這個過去生的習氣和現在生的習氣， 這個過去生的習氣和現在生的習氣，互為主從。 主從。現在生的 重，現在生的為 現在生的為主；過去生的重， 過去生的重，過去生的為 過去生的為主；互相相交。 互相相交。故有勘 問：「勘問」， 勘問」，也就是審問 」，也就是審問。 也就是審問。權詐： 權詐：「權」，就是權巧方便 」，就是權巧方便；「 就是權巧方便；「詐 ；「詐」， 這問案的法官， 這問案的法官，他有的時候也用一種詐騙的手段來詢問你 他有的時候也用一種詐騙的手段來詢問你的案子； 的案子；在地 獄裏， 獄裏，也有這種情形。 也有這種情形。考訊： 考訊：就考察訊問。 就考察訊問。推鞠： 推鞠：「推」，打官司那個 」，打官司那個 訴訟， 訴訟，法官察言觀色， 法官察言觀色，看看你 看看你講的話， 講的話，然後就推情問理， 然後就推情問理，看看你 看看你這個神 氣是怎麼 氣是怎麼樣的 怎麼樣的； 樣的；鞠，就是審問。 就是審問。推鞠， 推鞠，然後再察訪 然後再察訪： 察訪：或者派人去調查 或者派人去調查調 查，訪問你 訪問你這一件事情。 這一件事情。披究： 披究：很詳細地來研 很詳細地來研究你這個案子。 這個案子。照明： 照明：就 好像用鏡子來照你 好像用鏡子來照你這件事情。 這件事情。 善惡童子手執文簿： 善惡童子手執文簿：所以這期間， 所以這期間，在地獄裏又有善惡童子手裏拿著簿 子，你所造的業都在這個簿子上寫著。 所造的業都在這個簿子上寫著。辭辯諸事： 辭辯諸事：你狡辯嗎 狡辯嗎？他說： 「現在在這兒寫著呢 現在在這兒寫著呢！你所造的什麼 所造的什麼什麼事情， 事情，你不能推託的！」 不能推託的！」他來 ！」他來 給你作證據， 作證據，所以你 所以你就不能再狡辯了。 就不能再狡辯了。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目惡見， 色目惡見，同名見坑： 同名見坑：因為這個， 這個，所以十方一切的 如來， 如來，看惡見這種的習氣， 看惡見這種的習氣，就叫一個「 就叫一個「見坑」。 見坑」。你 」。你除非不跌到這裏邊 去，跌到這裏邊就不容易上來。 跌到這裏邊就不容易上來。菩薩見諸虛 菩薩見諸虛妄偏執， 妄偏執，如臨毒壑： 如臨毒壑：菩薩見 這個惡見，「 這個惡見，「虛 ，「虛妄偏執」 妄偏執」這種情形， 這種情形，就好像要到那個有毒的壑邊緣 就好像要到那個有毒的壑邊緣上， 很危險， 很危險，這容易掉到裏邊去， 這容易掉到裏邊去，所以避之大吉， 所以避之大吉，就離這個邪見遠遠的。 就離這個邪見遠遠的。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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I9枉習 九者、 九者、枉習交加， 枉習交加，發於誣謗。 發於誣謗。如是故有合山、 如是故有合山、合石、 合石、碾磑、 碾磑、耕磨； 耕磨；如讒 賊人， 賊人，逼枉良善。 逼枉良善。二習相排， 二習相排，故有押捺、 故有押捺、槌按、 槌按、蹙漉、 蹙漉、衡度諸事。 衡度諸事。是故 十方一切如來， 十方一切如來，色目怨謗， 色目怨謗，同名讒虎。 同名讒虎。菩薩見枉， 菩薩見枉，如遭霹靂。 如遭霹靂。 九者、 九者、枉習交加： 枉習交加：第九種的習因， 第九種的習因，這是一種「 這是一種「枉習交加」， 枉習交加」，怎麼 」，怎麼叫枉 怎麼叫枉 呢？「枉 ？「枉」，就是冤枉 」，就是冤枉。 就是冤枉。什麼叫冤枉？ 叫冤枉？就是含冤莫伸。 就是含冤莫伸。就是自己本來沒 做壞事， 做壞事，就被政府說 就被政府說你做壞事了； 做壞事了；或者有人冤枉你 或者有人冤枉你、告你，你本來沒有 偷東西， 東西，他說你偷東西了 你偷東西了。 東西了。這冤枉， 這冤枉，就是不直， 就是不直，就是沒有真 就是沒有真正的道理 講。那麼或者你 或者你被人家冤枉， 被人家冤枉，或者你 或者你冤枉人， 冤枉人，這都是「 這都是「枉習」。 枉習」。你 」。你被人 家冤枉， 家冤枉，這宿世的業障遇到一起； 這宿世的業障遇到一起；若沒有宿世的業障， 若沒有宿世的業障，那麼這是新生出 來的這種冤枉的業。 來的這種冤枉的業。你冤枉人家， 冤枉人家，明知道對方沒有做這種壞事， 明知道對方沒有做這種壞事，你故意 冤枉他， 冤枉他，說他做這個壞事了。 他做這個壞事了。像這樣宿世和今生的這種習交加， 像這樣宿世和今生的這種習交加，發於誣 謗：「誣」，就是誣賴 」，就是誣賴；「 就是誣賴；「謗 ；「謗」，就是 」，就是譭 就是譭謗。你沒有偷 沒有偷我東西， 我東西，我故意 說你偷了 你偷了；你沒有殺人， 沒有殺人，我說你殺的； 殺的；給你栽一個贓， 栽一個贓，故意給你 故意給你造出來 一個罪過， 一個罪過，這叫「 這叫「誣謗」。 誣謗」。 如是故有合山、 如是故有合山、合石： 合石：像這樣子， 像這樣子，所以就有合山地獄、 所以就有合山地獄、合石地獄。「 合石地獄。「合 。「合 山」，四面都是山合到一起 」，四面都是山合到一起， 四面都是山合到一起，把你夾到一起。「 夾到一起。「合石 。「合石」， 合石」，或者四面都是 」，或者四面都是 石頭， 石頭，把你夾到中間， 夾到中間，夾得像塊肉餅 夾得像塊肉餅子。碾磑： 碾磑：「碾」，就是碾米的那 」，就是碾米的那 個碾子；「 個碾子；「磑 ；「磑」，就是擣磑 」，就是擣磑； 就是擣磑；也有這種碾磑地獄。 也有這種碾磑地獄。耕磨： 耕磨：「耕」，這個 」，這個 人要是盡打妄語， 人要是盡打妄語，這不誣謗嗎 這不誣謗嗎？誣謗， 誣謗，盡說假，說話說得不正確。 得不正確。所以 在這個地獄， 在這個地獄，就把他舌頭割出來， 就把他舌頭割出來，或者用鐵鉤子勾出來， 或者用鐵鉤子勾出來，用牛拉犁， 用牛拉犁，在 這舌頭上來回趟 這舌頭上來回趟來趟去的。「 去的。「磨 」，就是放在磨裏頭研 如讒賊人，逼 。「磨」，就是放在磨裏頭 就是放在磨裏頭研。如讒賊人， 枉良善： 枉良善：就好像讒賊人逼迫冤枉良善似的。 就好像讒賊人逼迫冤枉良善似的。他說話說得不正確， 得不正確，這叫 「讒賊人」。 讒賊人」。 二習相排： 二習相排：前生的這種業障和今生的這種行為 前生的這種業障和今生的這種行為合起來， 合起來，二種互相排斥。 二種互相排斥。 故有押捺、 故有押捺、槌按： 槌按：所以有「 所以有「押」，就是把他押起來 」，就是把他押起來；「 就是把他押起來；「捺 ；「捺」，就把他按 」，就把他按 住；「槌 ；「槌」，用槌子來打 」，用槌子來打；「 用槌子來打；「按 ；「按」，這也是把他按下去 」，這也是把他按下去。 這也是把他按下去。蹙漉： 蹙漉：就是把 這罪人放到一個布袋裏壓， 這罪人放到一個布袋裏壓，來擠出血水。 來擠出血水。衡度諸事： 衡度諸事：這個「 這個「度」字，讀 「惰」。衡 」。衡，就是一種秤； 就是一種秤；衡度， 衡度，就是用秤秤一秤它 就是用秤秤一秤它，衡量一下。 衡量一下。或者 用斗量一量、 用斗量一量、或者用秤秤一秤， 或者用秤秤一秤，這叫「 這叫「衡度」。「 衡度」。「諸事 」。「諸事」， 諸事」，有以上押 」，有以上押
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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捺、搥按、蹙漉、 蹙漉、衡度種種的事情發生。 衡度種種的事情發生。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目怨謗， 色目怨謗，同名讒虎： 同名讒虎：因為這個， 這個，所以十方一切的 如來看怨謗的這種行為 如來看怨謗的這種行為，就給它 就給它起名， 起名，叫「讒虎」， 讒虎」，比老虎還厲害 」，比老虎還厲害。 比老虎還厲害。菩 薩見枉， 薩見枉，如遭霹靂： 如遭霹靂：這修行的菩薩， 這修行的菩薩，他不敢錯因果的， 他不敢錯因果的，所以他看見冤枉 這一種行為 這一種行為，這一種習氣、 這一種習氣、習因， 習因，就好像遇著霹雷那麼 就好像遇著霹雷那麼生恐懼心； 生恐懼心；霹靂 一劈， 一劈，把人都會劈死的。 把人都會劈死的。所以菩薩看這個「 所以菩薩看這個「枉」字，就像霹靂那麼 就像霹靂那麼厲 害。 I10訟習 十者、 十者、訟習交諠， 訟習交諠，發於藏覆。 發於藏覆。如是故有鑑見、 如是故有鑑見、照燭， 照燭，如於日中， 如於日中，不能藏 影。二習相陳， 二習相陳，故有惡友、 故有惡友、業鏡、 業鏡、火珠， 火珠，披露宿業， 披露宿業，對驗諸事。 對驗諸事。是故十 方一切如來， 方一切如來，色目覆藏， 色目覆藏，同名陰賊。 同名陰賊。菩薩觀覆， 菩薩觀覆，如戴高山， 如戴高山，履於巨海。 履於巨海。 十者： 十者：第十種的習因是什麼 第十種的習因是什麼呢？就是訟習交諠 就是訟習交諠， 訟習交諠，發於藏覆： 發於藏覆：什麼叫 「訟」呢？訟，就是訴訟， 就是訴訟，就是打官司， 就是打官司，互相告狀 互相告狀；告狀，就要有辯護 律師， 律師，這就成了一個訴訟。 這就成了一個訴訟。這訴訟， 這訴訟，它這種的罪過是什麼 這種的罪過是什麼呢？就是「 就是「覆 藏」，也叫 」，也叫「 也叫「藏覆」， 藏覆」，就互相都沒有 」，就互相都沒有真 就互相都沒有真的；你就說你有道理， 有道理，我就說 我就說我 有道理， 有道理，公說公有理， 公有理，婆說婆有理。 婆有理。譬如兩夫婦去打離婚官司， 譬如兩夫婦去打離婚官司，這個丈 夫就說 夫就說太太怎麼 太太怎麼樣 怎麼樣怎麼樣不對 怎麼樣不對， 樣不對，太太就說 太太就說丈夫怎麼怎麼 丈夫怎麼怎麼樣不對 怎麼怎麼樣不對； 樣不對；其實， 其實， 兩個人沒有一個對的。 兩個人沒有一個對的。若有一個對的， 若有一個對的，也不會離婚的； 也不會離婚的；你若有一個對 的，對方便有不對， 對方便有不對，你一包涵， 一包涵，原諒一點， 原諒一點，也就沒事了嘛 也就沒事了嘛！兩個， 兩個，你講 你的理由， 的理由，他講他的理由， 他講他的理由，於是乎就到處找律師。 於是乎就到處找律師。因為覺得那個律師沒 有飯吃， 有飯吃，如果你 如果你不打打官司， 不打打官司，做律師的會餓死； 做律師的會餓死；就這麼 就這麼無事生非地， 無事生非地，找 出來一點事情來幹一幹， 出來一點事情來幹一幹，好給一點律師費， 好給一點律師費，律師也就生活著。 律師也就生活著。那麼律師 說：「好 ：「好，你們兩個打官司， 們兩個打官司，我這生意就好了！」 我這生意就好了！」所以那個律師 ！」所以那個律師， 所以那個律師，最歡 喜你打官司， 打官司，找他去做辯護律師。 找他去做辯護律師。辯護一堂， 辯護一堂，就五十塊錢， 就五十塊錢，或者一百塊 錢，或者兩百塊錢， 或者兩百塊錢，或者三、 或者三、五千， 五千，看你這個案子的價值 這個案子的價值如何， 如何，因而他 就隨便刮攏 就隨便刮攏了，隨便可以中飽了。 隨便可以中飽了。這個「 這個「訟」，就是講這打官司的 」，就是講這打官司的。 就是講這打官司的。 「交諠」，「 交諠」，「諠 」，「諠」，就是諠鬧 」，就是諠鬧， 就是諠鬧，就是你 就是你說你有道理， 有道理，我說我有道理。 我有道理。 「發於藏覆」， 發於藏覆」，為 」，為什麼要打官司呢 要打官司呢？就是互相不坦白， 就是互相不坦白，你對我也用個假 面具， 面具，我對你 我對你也用個假面具。 也用個假面具。假面具一揭 假面具一揭穿了， 穿了，這就要講道理啦 這就要講道理啦！一講
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道理， 道理，還是用這個假面具藏起來。「 還是用這個假面具藏起來。「藏 。「藏」，就是隱藏起來 」，就是隱藏起來；「 就是隱藏起來；「覆 ；「覆」，是 」，是 把它蓋上。 蓋上。明明我不對， 明明我不對，我沒有道理， 我沒有道理，我把我沒有道理這個地方蓋上、 我把我沒有道理這個地方蓋上、 藏起來， 藏起來，把我那個有道理的地方提出， 把我那個有道理的地方提出，顯露出來。 顯露出來。 如是故有鑑見： 如是故有鑑見：「鑑」，就是鏡子 」，就是鏡子。 這言其在生的時候，你歡喜打官 就是鏡子。這言其在生的時候， 司，歡喜造罪惡， 歡喜造罪惡，等到地獄那兒， 等到地獄那兒，就有個孽 就有個孽鏡台； 鏡台；這孽鏡台， 鏡台，你在生所 作所為 作所為，到那兒一照都現出來了， 到那兒一照都現出來了，好像演電影一幕一幕地就都演出來 了。照燭： 照燭：就好像有燈燭， 就好像有燈燭，你一點也沒有覆藏的地方。 一點也沒有覆藏的地方。如於日中， 如於日中，不能 藏影： 藏影：就好像在太陽正中的時候， 就好像在太陽正中的時候，那個影沒有地方可以藏起來的。 那個影沒有地方可以藏起來的。 二習相陳： 二習相陳：有前生的業障和今生的業障這兩種互相陳列起來。 有前生的業障和今生的業障這兩種互相陳列起來。故有惡 友、業鏡、 業鏡、火珠， 火珠，披露宿業， 披露宿業，對驗諸事： 對驗諸事：所以在地獄裏， 所以在地獄裏，就有惡友投訴 你的罪過， 的罪過，又有一種孽 又有一種孽鏡台和火珠來照； 鏡台和火珠來照；無論前生你 無論前生你有什麼 有什麼罪業， 罪業，所造 的罪業都可以現出來。 的罪業都可以現出來。你不承認？ 不承認？不承認， 不承認，就拿出個證據給你 就拿出個證據給你看一看， 看一看， 證明一下。 證明一下。這「惡友」 惡友」就不單惡友， 就不單惡友，乃至於家庭眷屬都包括在內 乃至於家庭眷屬都包括在內了。 是故十方一切如來， 是故十方一切如來，色目覆藏， 色目覆藏，同名陰賊： 同名陰賊：因為這個， 這個，所以十方的一切 如來看覆藏這種行為 如來看覆藏這種行為、這種習因， 這種習因，就給它 就給它取個名字叫「 取個名字叫「陰賊」。 陰賊」。菩薩觀 」。菩薩觀 覆，如戴高山， 如戴高山，履於巨海： 履於巨海：菩薩觀這種的覆藏—— 菩薩觀這種的覆藏——這種的訟 ——這種的訟—— 這種的訟——好像頭 ——好像頭 上頂著一座高山在大海裏走。 上頂著一座高山在大海裏走。你說怎麼能出得來 怎麼能出得來呢 能出得來呢？沒有法子出得來 的，所以菩薩是不打官司的。 所以菩薩是不打官司的。 H3徵釋六報（分二） I1總徵略釋
I2躡徵詳釋
今I1 云何六報？ 云何六報？阿難！ 阿難！一切眾 一切眾生，六識造業， 六識造業，所招惡報， 所招惡報，從六根出。 從六根出。 云何六報？ 云何六報？阿難！ 阿難！一切眾 一切眾生，六識造業： 六識造業：什麼叫做六報呢 叫做六報呢？阿難！ 阿難！一切 眾生在六識—— 生在六識——眼識 ——眼識、 眼識、耳識、 耳識、鼻識、 鼻識、舌識、 舌識、身識、 身識、意識上所造的業。 意識上所造的業。所 招惡報， 招惡報，從六根出： 從六根出：他造業就要受報， 他造業就要受報，所招的惡報是從什麼 所招的惡報是從什麼地方來的 呢？從眼、 從眼、耳、鼻、舌、身、意這六根發生出來的。 意這六根發生出來的。 I2躡徵詳釋（分六）
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
J1見報
J2聞報
K1臨終見墜
J3齅報
J4味報
K2本根發相
J5觸報
上宣下化老和尚講... Page 103 of 174
J6思報
J1分三
K3正詳交報
今K1 云何惡報從六根出？ 云何惡報從六根出？一者見報， 一者見報，招引惡果。 招引惡果。此見業交， 此見業交，則臨終時， 則臨終時，先見 猛火滿十方界， 猛火滿十方界，亡者神識， 亡者神識，飛墜乘煙， 飛墜乘煙，入無間獄。 入無間獄。 前邊講的是十習的因； 前邊講的是十習的因；習，就是一種習慣。 就是一種習慣。因為有這個十習的因， 有這個十習的因，所以 要受六交報。 要受六交報。怎麼叫 怎麼叫「六交報」 六交報」呢？因為這六種， 這六種，雖然是一根犯的罪 業，它都有連帶的關係， 都有連帶的關係，互相都有關聯。 互相都有關聯。譬如眼根對著見塵（ 譬如眼根對著見塵（色塵） 色塵）所 犯的這種的罪業， 犯的這種的罪業，這不過以眼根為 這不過以眼根為主犯， 主犯，其餘的耳、 其餘的耳、鼻、舌、身、意都 是從犯。 是從犯。主犯， 主犯，就是頭一個造罪的； 就是頭一個造罪的；其餘的， 其餘的，就都是幫 就都是幫忙來造罪業。 忙來造罪業。可 是在前邊我們已經講過， 是在前邊我們已經講過，十方諸佛說 十方諸佛說是：成佛， 成佛，也是從六根成的； 也是從六根成的；墮地 獄，也是從六根墮的。 也是從六根墮的。因為十方諸佛異口同音， 十方諸佛異口同音，都這樣告訴阿難， 都這樣告訴阿難，所以 我們現在要知道這個「 我們現在要知道這個「六交報」。 六交報」。 這「六根」 六根」本來可以用來成佛的， 本來可以用來成佛的，但是因為 但是因為我們人不會用， 我們人不會用，所以這個如 來藏性依真 來藏性依真起妄， 起妄，由三種的細相， 由三種的細相，生出六種的麤 生出六種的麤相；由六種麤 由六種麤相，又造 出無量無邊這麼 出無量無邊這麼多的相。 多的相。因此說 因此說，這個罪業有八萬四千種那麼 這個罪業有八萬四千種那麼多。為什 麼造這麼 造這麼多罪業？ 多罪業？也就因為 也就因為我們沒有能做得主， 我們沒有能做得主，沒有能不隨六塵的境界 轉。現在為 現在為什麼造業了呢 造業了呢？就因為 就因為隨著六塵的境界轉了， 隨著六塵的境界轉了，沒有能「 沒有能「反聞 聞自性， 聞自性，性成無上道」。 性成無上道」。所以現在沒有反聞 」。所以現在沒有反聞， 所以現在沒有反聞，就跟著六塵跑 就跟著六塵跑了；跟著六 塵跑，這第一個就是「 這第一個就是「見報」。 見報」。 云何惡報從六根出： 云何惡報從六根出：怎麼樣 怎麼樣說所受的惡報是從六根出來的， 所受的惡報是從六根出來的，從六根造成 的呢？一者見報： 一者見報：這第一的， 這第一的，就是眼見色的見報。 就是眼見色的見報。招引惡果： 招引惡果：因為你眼 睛這個見性見著色塵， 睛這個見性見著色塵，就跟色塵轉； 就跟色塵轉；跟著色塵轉， 跟著色塵轉，其中就會委屈婉轉， 其中就會委屈婉轉， 有很多的委屈相； 有很多的委屈相；有很多委屈相， 有很多委屈相，就會造出來很多的罪業； 就會造出來很多的罪業；造很多的罪 業，就會結了很多的惡果。 就會結了很多的惡果。 此見業交： 此見業交：「業」，就是罪業 」，就是罪業。「 就是罪業。「交 。「交」，就是互相交換 」，就是互相交換； 就是互相交換；和誰交換呢 和誰交換呢？ 這個「 這個「見業」 見業」和其餘的五根互相交換意見， 和其餘的五根互相交換意見，那麼這個業也就互相交換 了。這樣子， 這樣子，隨著這個色塵境界轉， 隨著這個色塵境界轉，就追聲逐色， 就追聲逐色，逐這個色塵。 逐這個色塵。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講... Page 104 of 174
譬如， 譬如，你見著一個美女， 見著一個美女，生一種貪欲心， 生一種貪欲心，於是又想聽到這柔軟的聲音。 於是又想聽到這柔軟的聲音。 眼睛看見美色了， 眼睛看見美色了，耳朵就跟著要聽美聲， 就跟著要聽美聲，鼻子就要聞這個女人脂粉的香 氣。你說這是不是？ 這是不是？如果眼睛沒看見， 如果眼睛沒看見，耳朵也不會就想要聽這個好聲 音，鼻子也不會想到聞這個女人的香氣。 鼻子也不會想到聞這個女人的香氣。甚至於鼻子想要聞女人的香 氣，這舌頭就又想打壞的妄想， 這舌頭就又想打壞的妄想，或者：「 或者：「啊 ：「啊，這個女人這麼 這個女人這麼好，和這個 女人接個吻不錯！」 女人接個吻不錯！」這心裏就生這種無明了 ！」這心裏就生這種無明了， 這心裏就生這種無明了，於是身就想著要接觸這個 女人， 女人，這個意也就給了一個許可， 這個意也就給了一個許可，連意也同意了， 連意也同意了，結果就造成這個淫 業。 淫業造成了； 淫業造成了；這個惡果， 這個惡果，將來就是或者跑 將來就是或者跑到那個鐵柱上面去抱一抱， 到那個鐵柱上面去抱一抱，或 者跑到那個銅床上去睡一覺， 到那個銅床上去睡一覺，或者這個男女二根就有鐵嘴的蟲子來回 鑽。你說為什麼呢？第一個造罪業的就因為 第一個造罪業的就因為這個見。 這個見。這見， 這見，本來你 本來你見著 就見著了， 就見著了，你不應該跟著它 不應該跟著它跑嘛！你見著，「 見著，「眼觀形色 ，「眼觀形色內 眼觀形色內無有」， 無有」，你 」，你能 有這個功夫嗎 有這個功夫嗎？有這個功夫， 有這個功夫，那不妨你 那不妨你天天見， 天天見，時時見； 時時見；你見，多多益 善，少少無拘。 少少無拘。你若沒有這個功夫， 若沒有這個功夫，那你就要小心一點， 就要小心一點，就不要跑 就不要跑到那 個銅床鐵柱上， 個銅床鐵柱上，跑到那個地獄裏去喔 到那個地獄裏去喔！ 則臨終時： 則臨終時：人人都會死的， 人人都會死的，哪一個人也不會總活著不死； 一個人也不會總活著不死；除非你 除非你修行成 了神仙， 了神仙，願意活就活， 願意活就活，願意死就死； 願意死就死；再不你 再不你做了佛菩薩， 做了佛菩薩，或者證果阿羅 漢，那時候生死自由了。 那時候生死自由了。但是你 但是你沒有； 沒有；沒有， 沒有，就有一個死的時候。 就有一個死的時候。這死 的時候， 的時候，見什麼 見什麼？先見猛火： 先見猛火：因為你有這一種的淫欲的慾火， 有這一種的淫欲的慾火，就先見猛 火。這個猛火不是一個地方有猛火， 這個猛火不是一個地方有猛火，而是盡虛 而是盡虛空遍法界， 空遍法界，滿十方界， 滿十方界，都 有猛火。 有猛火。 亡者神識： 亡者神識：這時候， 這時候，這個死的人這個神識—— 這個死的人這個神識——就是 ——就是「 就是「八識」 八識」那個識， 那個識，就 是靈魂， 是靈魂，也就是那個可以成佛， 也就是那個可以成佛，也可以做鬼的「 也可以做鬼的「中陰身」。 中陰身」。這個神識 」。這個神識， 這個神識， 就是那個中陰身； 就是那個中陰身；因為前五陰已斷， 前五陰已斷，後五陰未成， 後五陰未成，所以是中陰。 所以是中陰。這個中 陰身， 陰身，怎麼樣 怎麼樣啊？就飛墜乘煙： 飛墜乘煙：就因為 就因為他這個神識可以在虛 他這個神識可以在虛空飛騰的， 空飛騰的， 他飛騰到虛 他飛騰到虛空，但是他這個神通沒有那麼 但是他這個神通沒有那麼大，於是在虛 於是在虛空就墜落了。 空就墜落了。墜 落，就「乘煙」， 乘煙」，他乘著這一股煙氣 」，他乘著這一股煙氣。 他乘著這一股煙氣。到什麼 到什麼地方去啊 地方去啊？入無間獄： 入無間獄：就 是到無間地獄那個地方去！ 是到無間地獄那個地方去！這個地方， 這個地方，不是好好玩的地方， 不是好好玩的地方，我相信就是 旅行家也沒有願意到地獄去遊玩遊玩的。 旅行家也沒有願意到地獄去遊玩遊玩的。所以我們任何人， 所以我們任何人，都不要種這 個去到地獄的因； 個去到地獄的因；我們到佛國去比到地獄好， 我們到佛國去比到地獄好，不要跟著這個人到地獄
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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去！ K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者明見， 一者明見，則能遍見種種惡物， 則能遍見種種惡物，生無量畏。 生無量畏。二者暗見， 二者暗見，寂然 不見， 不見，生無量恐。 生無量恐。 這個人—— 這個人——哪 ——哪個人哪 個人哪？就是造罪業這個人， 就是造罪業這個人，就是跟著色塵所轉的這個 人，這個人墮無間地獄了。 這個人墮無間地獄了。到無間地獄裏， 到無間地獄裏，發明二相： 發明二相：就發明兩種相。 就發明兩種相。 這兩種相是什麼 這兩種相是什麼相呢？一者明見， 一者明見，則能遍見種種惡物： 則能遍見種種惡物：這個「 這個「明見」， 明見」， 是什麼 是什麼都能看得見。 都能看得見。看見什麼 看見什麼呢？看見種種的惡物； 看見種種的惡物；除非你 除非你不想什麼 不想什麼， 你想什麼 想什麼就有什麼 就有什麼現出來， 現出來，盡是這些個惡的物。 盡是這些個惡的物。這個惡物， 這個惡物，有狼蟲虎 豹，有牛頭馬面， 有牛頭馬面，有人身子長個牛頭， 有人身子長個牛頭，有人身子長個馬面， 有人身子長個馬面，有無常鬼帶 著一個高帽子， 著一個高帽子，又有這豬嘴獠 又有這豬嘴獠牙的； 牙的；你所見的， 所見的，都是這一些個凶惡可怕 的東西。 的東西。怎麼樣 怎麼樣呢？生無量畏： 生無量畏：你就生了恐怖， 就生了恐怖，嚇得戰戰兢兢的， 嚇得戰戰兢兢的，恐懼 起來了！ 起來了！ 二者暗見： 二者暗見：第二的相， 第二的相，生的什麼 生的什麼呢？「暗相 ？「暗相」， 也看不見，沒有日 暗相」，什 」，什麼也看不見， 月燈光、 月燈光、星光， 星光，什麼都沒有， 都沒有，就黑暗到極點。 就黑暗到極點。這時候怎麼 這時候怎麼樣 怎麼樣啊？寂然不 見：什麼動靜也沒有， 動靜也沒有，什麼聲音也沒有， 聲音也沒有，什麼也看不見， 也看不見，可是在這個時 候，生無量恐： 生無量恐：又生了無量恐。 又生了無量恐。前面那是「 前面那是「畏」，這是 」，這是「 這是「恐」，有個恐 」，有個恐 懼；總而言之， 總而言之，是驚恐， 是驚恐，就生恐懼心。 就生恐懼心。恐怕這個時候再看見這個美女， 恐怕這個時候再看見這個美女， 不知道他還會不會有這種淫欲心？ 不知道他還會不會有這種淫欲心？這要問問這個人才知道。 這要問問這個人才知道。因為他在生 前，就造這個淫欲業， 就造這個淫欲業，所以落到地獄就生這兩種相， 所以落到地獄就生這兩種相，生種種的恐怖。 生種種的恐怖。 K3正詳交報 如是見火， 如是見火，燒聽： 燒聽：能為鑊湯、洋銅。 洋銅。燒息： 燒息：能為黑煙、 黑煙、紫燄。燒味： 燒味：能 為焦丸、 焦丸、鐵糜。 鐵糜。燒觸： 燒觸：能為熱灰、 熱灰、爐炭。 爐炭。燒心： 燒心：能生星火迸灑， 能生星火迸灑，煽鼓空 界。 現在講「 現在講「六交」 六交」的這種形相。 的這種形相。如是見火， 如是見火，燒聽： 燒聽：像這個見火， 像這個見火，它若燒到 聽上—— 聽上——這個火燒到耳 ——這個火燒到耳朵 這個火燒到耳朵這個聲塵， 這個聲塵，能為鑊湯、洋銅： 洋銅：就能以做什麼 就能以做什麼 呢？就變成鑊 就變成鑊湯地獄、 湯地獄、洋銅地獄。「 洋銅地獄。「鑊 。「鑊」，就是個鍋 」，就是個鍋。「 就是個鍋。「鑊 。「鑊湯」，就是 」，就是 把水燒滾滾的， 把水燒滾滾的，把這個罪人放到這滾鍋裏頭煮上， 把這個罪人放到這滾鍋裏頭煮上，就可以把這個亡者的
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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神識變成鑊 神識變成鑊湯。「洋銅 。「洋銅」， 洋銅」，把銅也燒化了 」，把銅也燒化了， 把銅也燒化了，把這個人放到那洋銅裏頭來 泡一泡。 泡一泡。 為什麼把他搞 把他搞到這個鑊 到這個鑊湯洋銅呢 湯洋銅呢？就因為 就因為他耳朵 他耳朵那個時候幫 那個時候幫著眼睛做幫 著眼睛做幫 兇。就眼睛看著美色， 就眼睛看著美色，它應該勸一勸：「 應該勸一勸：「不要聽這個美聲 ：「不要聽這個美聲， 不要聽這個美聲，不要聽這個 燕語鶯聲！」 燕語鶯聲！」可是 ！」可是它 可是它就幫著眼睛， 著眼睛，說：「這個聲音也不錯的 ：「這個聲音也不錯的， 這個聲音也不錯的，不但她 不但她相 貌生得好， 貌生得好，她那個說 那個說話的聲音也燕語鶯聲， 話的聲音也燕語鶯聲，美耳中聽。」 美耳中聽。」耳 。」耳朵聽見她 聽見她說 話，心裏也就覺著舒服了， 心裏也就覺著舒服了，覺著： 覺著：喔，非常有快感！ 非常有快感！所以現在就變成這 個鑊湯洋銅了。 湯洋銅了。你有快感了？ 有快感了？你若中意聽， 若中意聽，現在讓你 現在讓你試一試這個滋味怎 試一試這個滋味怎 麼樣？ 燒息： 燒息：這種火， 這種火，若燒到鼻息， 若燒到鼻息，能為黑煙、 黑煙、紫燄：前邊不說 前邊不說「飛墜乘煙」 飛墜乘煙」 嗎？就那種黑煙；「 就那種黑煙；「紫 ；「紫燄」，這種火苗是紫色的 」，這種火苗是紫色的。 這種火苗是紫色的。為什麼有這個煙、 有這個煙、這 個燄呢？因為這個鼻子它 這個鼻子它歡喜聞香味嘛 歡喜聞香味嘛！這回有紫黑煙， 這回有紫黑煙，叫你聞個飽！ 聞個飽！ 你反正也喜歡聞這香味， 反正也喜歡聞這香味，現在在這黑煙裏頭， 現在在這黑煙裏頭，相信不會很好聞的， 相信不會很好聞的，一定 是很臭的， 是很臭的，比那個煤氣都臭！ 比那個煤氣都臭！於是有這黑煙、 於是有這黑煙、紫燄，你看，這就因為 這就因為好 聞，所以招這種果報！ 所以招這種果報！ 燒味： 燒味：若燒到味塵。 若燒到味塵。舌頭貪味塵， 舌頭貪味塵，現在能 現在能為焦丸、 焦丸、鐵糜： 鐵糜：什麼叫「焦 丸」呢？是燒熱的鐵丸子。 是燒熱的鐵丸子。到鐵丸地獄， 到鐵丸地獄，就叫你 就叫你吃這個鐵丸子， 吃這個鐵丸子，一吃， 一吃， 放到口裏一燒， 放到口裏一燒，就把舌頭給燒焦了。「 就把舌頭給燒焦了。「鐵糜 。「鐵糜」， 鐵糜」，吃這個粥 」，吃這個粥， 吃這個粥，是什麼 是什麼做的 呢？用鐵做的。 用鐵做的。到鐵糜地獄， 到鐵糜地獄，叫你來喝這個粥。 來喝這個粥。你歡喜女人這個味， 歡喜女人這個味，歡 喜接吻， 喜接吻，這回叫你 這回叫你一天到晚 一天到晚吃這個東西。 吃這個東西。 燒觸： 燒觸：能為熱灰、 熱灰、爐炭： 爐炭：這個見火若燒到觸塵上， 這個見火若燒到觸塵上，能以變什麼 能以變什麼呢？就能 以變成「 以變成「熱灰」。 熱灰」。這種熱灰 」。這種熱灰， 這種熱灰，不是就普普通通的熱灰， 不是就普普通通的熱灰，那灰裏頭有火 的。又變成「 又變成「爐炭」， 爐炭」，就火爐那裏邊的炭 」，就火爐那裏邊的炭。 就火爐那裏邊的炭。 燒心： 燒心：「心」，就是意 」，就是意， 就是意，也就是法。 也就是法。這個見火若燒到心呢 這個見火若燒到心呢？就能生星火 就能生星火 迸灑： 迸灑：這火就往外灑出火星來燒你 這火就往外灑出火星來燒你，好像星星這麼 好像星星這麼多。煽鼓空界： 煽鼓空界：這一 種熱氣的力， 種熱氣的力，把虛空裏頭都蒸滿了。 空裏頭都蒸滿了。 J2聞報（分三） K1臨終見墜
K2本根發相
K3正詳交報
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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今K1 二者聞報， 二者聞報，招引惡果。 招引惡果。此聞業交， 此聞業交，則臨終時， 則臨終時，先見波濤沒溺天地， 先見波濤沒溺天地，亡者 神識， 神識，降注乘流， 降注乘流，入無間獄。 入無間獄。 二者聞報： 二者聞報：第二種的六交報， 第二種的六交報，是「聞報」。 聞報」。本來 」。本來「 本來「反聞聞自性， 反聞聞自性，性成無 上道」， 上道」，可以成道的 」，可以成道的。 可以成道的。這一回呢 這一回呢？他就專循著聲塵， 他就專循著聲塵，而向外去聞去， 而向外去聞去，不 是反聞。 是反聞。聞什麼 聞什麼呢？聞一切他歡喜聞的聲音： 聞一切他歡喜聞的聲音：或者歡喜聽女人唱歌， 或者歡喜聽女人唱歌，或 者歡喜聽女人說 者歡喜聽女人說話，或者歡喜… 或者歡喜… …， …，總而言之， 總而言之，男女都是一樣的， 男女都是一樣的，女 人就歡喜聽男人講話， 人就歡喜聽男人講話，男人就歡喜聽女人講話。 男人就歡喜聽女人講話。這個道不是一面的， 這個道不是一面的，是 兩面的， 兩面的，不是單單說 不是單單說男人， 男人，也不是單單說 也不是單單說女人； 女人；也是說 也是說男人， 男人，也是說 也是說女 人，這不是單說 這不是單說某一方面的。 某一方面的。所以我們聽經， 所以我們聽經，不要說 不要說：「哦 ：「哦，男人不 好，女人好！」 女人好！」不是的 ！」不是的！ 不是的！是同等的， 是同等的，有同等的這種罪業。 有同等的這種罪業。招引惡果： 招引惡果：什 麼叫做「 叫做「招」？招手 」？招手說 招手說：「你 ：「你來啦！來啦！」這叫 ！」這叫「 這叫「招」。「引 」。「引」，也 」，也 就是引你 就是引你來了。 來了。那麼現在， 現在，這個招引什麼 這個招引什麼呢？惡的果報。 惡的果報。 此聞業交： 此聞業交：這個耳根的罪業和其他五根的業， 這個耳根的罪業和其他五根的業，互相交接， 互相交接，則臨終時， 則臨終時，先 見波濤沒溺天地： 見波濤沒溺天地：臨命終的時候， 臨命終的時候，就看見所有的地方都是水， 就看見所有的地方都是水，把天地都 充滿了。 充滿了。你說，這種的罪人看天地都是水充滿了， 這種的罪人看天地都是水充滿了，是不是這個樣子呢 是不是這個樣子呢？ 不是的。 不是的。這就他一種業報所現， 這就他一種業報所現，他看見是這樣情形。 他看見是這樣情形。所以我們看見這山 河大地、 河大地、森羅萬象、 森羅萬象、房廊屋舍， 房廊屋舍，又是有這三藩市、 又是有這三藩市、又有紐約、 又有紐約、又有日 本、又有中國， 又有中國，又有這個…… 又有這個……， ……，這都是業力所現出來的。 這都是業力所現出來的。你若沒有這個 業力， 業力，這一些個都是虛 這一些個都是虛空的； 空的；你要是業盡情空了， 要是業盡情空了，你看周遍法界， 看周遍法界，一切 都是空的， 都是空的，什麼都沒有的。 都沒有的。就因為 就因為你有執著相， 有執著相，所以就見著這形形色色 的相。 的相。那麼這個罪人就看見這天地間都是波濤， 這個罪人就看見這天地間都是波濤，都是水， 都是水，把天地都淹沒 了。 亡者神識， 亡者神識，降注乘流： 降注乘流：這個造罪業死的人， 這個造罪業死的人，他的這種神識就降到水裏去 了。一流， 一流，就流到什麼 就流到什麼地方去了？ 地方去了？也就流到他哥哥那個家裏去了。 也就流到他哥哥那個家裏去了。什麼 地方啊 地方啊？入無間獄： 入無間獄：到無間地獄。 到無間地獄。誰是他哥哥？ 誰是他哥哥？眼睛嘛 眼睛嘛！眼睛是耳朵 眼睛是耳朵的 哥哥。 哥哥。他這六兄弟， 他這六兄弟，一個跟著一個跑 一個跟著一個跑！ K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者開聽， 一者開聽，聽種種鬧， 聽種種鬧，精神愗 精神愗亂。二者閉聽， 二者閉聽，寂無所聞， 寂無所聞，幽
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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魄沉沒。 你看講得這麼 看講得這麼厲害， 厲害，這個願意造業的人， 這個願意造業的人，還要去造！ 還要去造！你說成佛那麼 成佛那麼好， 他不歡喜去成佛； 他不歡喜去成佛；你說地獄那麼 地獄那麼壞，他想要試試看。 他想要試試看。成佛那麼 成佛那麼好，他連 一試也不試， 一試也不試，說：「等一等再 ：「等一等再說 等一等再說！」地獄那 ！」地獄那麼 地獄那麼樣子恐怖， 樣子恐怖，他要去試試 看。你說，聽壞聲造罪業， 聽壞聲造罪業，他一遇著這境界就要去聽， 他一遇著這境界就要去聽，說：「我現在試 ：「我現在試 試看！」 試看！」聽講經 ！」聽講經， 聽講經，他說：「我聽這個聲不對 ：「我聽這個聲不對， 我聽這個聲不對，不知講經講的是不是真 不知講經講的是不是真 的？」你啊 ？」你啊， 你啊，唉！ 發明二相： 發明二相：有兩種的形相發生。 有兩種的形相發生。一者開聽， 一者開聽，聽種種鬧， 聽種種鬧，精神愗 精神愗亂：一 者、就是什麼 就是什麼都聽見， 都聽見，聽見種種好熱鬧、 聽見種種好熱鬧、好喧鬧的聲音， 好喧鬧的聲音，這時候精神就 昏亂了， 昏亂了，什麼也都忘了。 也都忘了。二者閉聽， 二者閉聽，寂無所聞， 寂無所聞，幽魄沉 幽魄沉沒：二者、 二者、就是 耳朵聾了， 聾了，什麼都聽不見， 都聽不見，這時候他這個魂魄也不知道沉 這時候他這個魂魄也不知道沉到什麼 到什麼地方去 了，就是愗 就是愗亂了。 亂了。 K3正詳交報 如是聞波， 如是聞波，注聞： 注聞：則能為 則能為責為詰。注見： 注見：則能為 則能為雷為吼，為惡毒氣。 惡毒氣。注 息：則能為 則能為雨為霧，灑諸毒蟲， 灑諸毒蟲，周滿身體。 周滿身體。注味： 注味：則能為 則能為膿為血，種種 雜穢。 雜穢。注觸： 注觸：則能為 則能為畜為鬼，為糞為尿。注意： 注意：則能為 則能為電為雹，摧碎心 魄。 如是聞波： 如是聞波：像上邊所說 像上邊所說這個「 這個「聞波」。 聞波」。注聞 」。注聞： 注聞：這個聞波， 這個聞波，注到「 注到「聞」這 個耳根上邊， 個耳根上邊，注到這個聞塵， 注到這個聞塵，則能為 則能為責為詰：「責」，就是責備 」，就是責備； 就是責備； 「詰」，就是詰問 」，就是詰問， 就是詰問，也就是審問。 也就是審問。言其你 言其你在生的時候， 在生的時候，由這個聞塵造出 種種的惡業而到地獄裏， 種種的惡業而到地獄裏，就會被責問， 就會被責問，會被詰究。 會被詰究。注見： 注見：則能為 則能為雷為 吼，為惡毒氣： 惡毒氣：如果這個聞波注到見上， 如果這個聞波注到見上，就能有這個雷吼地獄， 就能有這個雷吼地獄，有一種 惡毒的氣來熏。 惡毒的氣來熏。 注息： 注息：則能為 則能為雨為霧，灑諸毒蟲， 灑諸毒蟲，周滿身體： 周滿身體：注到這個息塵上， 注到這個息塵上，則能為 則能為 雨、霧，一天到晚 一天到晚都是在這個雨霧的地獄。 都是在這個雨霧的地獄。這個雨裏邊， 這個雨裏邊，就下一切的毒 蟲，這毒蟲在你 這毒蟲在你每一個毛孔裏都咬， 一個毛孔裏都咬，往你毛孔裏鑽， 毛孔裏鑽，滿身都是這些個毒 蟲。注味： 注味：則能為 則能為膿為血，種種雜穢： 種種雜穢：注到味塵上， 注到味塵上，就能化為 就能化為膿、化為 血，種種雜穢， 種種雜穢，非常的不潔淨。 非常的不潔淨。
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7/1/2010
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注觸： 注觸：則能為 則能為畜為鬼，為糞為尿：這個注到觸塵上， 這個注到觸塵上，就能做畜生， 就能做畜生，或者 做鬼， 做鬼，在這個糞尿地獄裏去受罪。 在這個糞尿地獄裏去受罪。注意： 注意：則能為 則能為電為雹，摧碎心魄： 摧碎心魄：注 到這個意上， 到這個意上，就在雹電地獄， 就在雹電地獄，一天到晚 一天到晚總好像有閃電下冰雹似的， 總好像有閃電下冰雹似的，受這 種痛苦， 種痛苦，能把這個鬼的心魄都給摧碎了。 能把這個鬼的心魄都給摧碎了。 J3齅報（分三） K1臨終見墜
K2本根發相
K3正詳交報
今K1 三者齅 三者齅報，招引惡果。 招引惡果。此齅業交， 業交，則臨終時， 則臨終時，先見毒氣充塞遠近， 先見毒氣充塞遠近，亡者 神識， 神識，從地湧出， 從地湧出，入無間獄。 入無間獄。 三者齅 三者齅報，招引惡果： 招引惡果：第三、 第三、就是齅 就是齅的果報。 的果報。這齅，鼻子你 鼻子你不要以為它 不要以為它 就單單聞一聞味道， 就單單聞一聞味道，還可以造什麼 還可以造什麼業嗎？可是它 可是它就聞這個味， 就聞這個味，也就可以 造成一種的業。 造成一種的業。因為它貪著香塵 為它貪著香塵， 貪著香塵，貪著聞香味， 貪著聞香味，有的時候也就會不正 常，譬如貪聞女人的香； 譬如貪聞女人的香；那麼由這種的邪見， 由這種的邪見，也就可以造出種種的惡 業，招引種種惡的果報。 招引種種惡的果報。 此齅業交： 業交：這個齅 這個齅業，和其他諸根的業交接。 和其他諸根的業交接。則臨終時， 則臨終時，先見毒氣充塞 遠近： 遠近：這個人當死的時候， 這個人當死的時候，就先看見毒氣。 就先看見毒氣。他在生的時候願意聞香氣， 他在生的時候願意聞香氣， 現在就變成毒氣了。 現在就變成毒氣了。你要知道， 要知道，世界上這種香的東西， 世界上這種香的東西，香到極處， 香到極處，就有 毒氣。 毒氣。這個毒氣， 這個毒氣，在遠的地方和近的地方都有。 在遠的地方和近的地方都有。亡者神識， 亡者神識，從地湧出， 從地湧出， 入無間獄： 入無間獄：亡者因為 亡者因為看見什麼 看見什麼地方都是毒氣， 地方都是毒氣，他又從地湧出； 他又從地湧出；出去， 出去，他 以為沒有毒氣， 沒有毒氣，想逃避這個毒氣。 想逃避這個毒氣。殊不知一逃避這個毒氣， 殊不知一逃避這個毒氣，也就跑 也就跑到無 間地獄裏去了。 間地獄裏去了。 K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者通聞， 一者通聞，被諸惡氣熏極心擾。 被諸惡氣熏極心擾。二者塞聞， 二者塞聞，氣掩不通， 氣掩不通，悶絕 於地。 於地。 發明二相： 發明二相：發明兩種相。 發明兩種相。一者通聞， 一者通聞，被諸惡氣熏極心擾： 被諸惡氣熏極心擾：一者、 一者、就是通 聞，被一切的惡氣熏到極點， 被一切的惡氣熏到極點，令心裏擾攘不安， 令心裏擾攘不安，也不知怎麼 也不知怎麼樣好 怎麼樣好。 樣好。二者 塞聞， 塞聞，氣掩不通， 氣掩不通，悶絕於地： 於地：二者、 二者、把這個聞性閉塞了， 把這個聞性閉塞了，這個氣不通， 這個氣不通， 不通氣， 不通氣，就悶得要死了。 就悶得要死了。
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K3正詳交報 如是齅 如是齅氣，衝息： 衝息：則能為 則能為質為履。衝見： 衝見：則能為 則能為火為炬。衝聽： 衝聽：則能為 則能為 沒為溺，為洋為沸。衝味： 衝味：則能為 則能為餒為爽。衝觸： 衝觸：則能為 則能為綻為爛，為大 肉山， 肉山，有百千眼無量咂 有百千眼無量咂食。衝思： 衝思：則能為 則能為灰為瘴，為飛砂礰 飛砂礰擊碎身體。 碎身體。 如是齅 如是齅氣，衝息： 衝息：這個齅 這個齅氣，若衝鼻息， 若衝鼻息，則能為 則能為質為履：「質」，是質 」，是質 問。「為 。「為履」，這個 」，這個「 這個「履」，就叫 」，就叫你 就叫你履行你 履行你所做的事情。 所做的事情。衝見： 衝見：則能為 則能為 火為炬：變成火炬地獄。 變成火炬地獄。衝聽： 衝聽：則能為 則能為沒為溺：「沒溺」， 沒溺」，就是淹 」，就是淹， 就是淹，被 水淹了。 水淹了。有沒溺地獄， 有沒溺地獄，裏頭又有血水， 裏頭又有血水，又有尿之類的。 又有尿之類的。為洋為沸：又能 變成洋銅地獄， 變成洋銅地獄，又能變成沸湯地獄。 又能變成沸湯地獄。衝味： 衝味：則能為 則能為餒為爽：魚肉放得時 間久了， 間久了，就壞了， 就壞了，這叫「 這叫「餒」；湯 」；湯，放得時間久了， 放得時間久了，也變壞了， 也變壞了，這叫做 「爽」；這就是所吃的東西都壞了 」；這就是所吃的東西都壞了， 這就是所吃的東西都壞了，變成這種臭東西。 變成這種臭東西。 衝觸： 衝觸：則能為 則能為綻為爛，為大肉山： 大肉山：這齅氣若衝觸塵， 氣若衝觸塵，就身體裂開， 就身體裂開，就是 破爛了， 破爛了，變成大肉山。 變成大肉山。有百千眼無量咂 有百千眼無量咂食：有百千隻眼睛在那個肉山 上，有無量無邊那麼 有無量無邊那麼多蟲子， 多蟲子，在那兒吃你 在那兒吃你的身上的血。 的身上的血。衝思： 衝思：則能為 則能為灰 為瘴：這個嗅衝到思上， 這個嗅衝到思上，就能有這一些個不潔淨的病痛， 就能有這一些個不潔淨的病痛，有這一些個灰 塵和瘴氣來衝你 塵和瘴氣來衝你。為飛砂礰 飛砂礰擊碎身體： 碎身體：又變成飛砂走石， 又變成飛砂走石，不知道從什麼 不知道從什麼 地方它 地方它就來了， 就來了，擊碎你這個身體。「 這個身體。「砂 。「砂礰」，就是砂塊 」，就是砂塊、 就是砂塊、土塊。 土塊。 J4味報（分三） K1臨終見墜
K2本根發相
K3正詳交報
今K1 四者味報， 四者味報，招引惡果。 招引惡果。此味業交， 此味業交，則臨終時， 則臨終時，先見鐵網， 先見鐵網，猛燄熾烈， 熾烈，周 覆世界， 覆世界，亡者神識下透掛網， 亡者神識下透掛網，倒懸其頭， 倒懸其頭，入無間獄。 入無間獄。 四者味報： 四者味報：四者、 四者、是味的報。 是味的報。我們人一生， 我們人一生，就想用一切畜生的肉來滋養 我們的身體， 我們的身體，所以就貪口腹， 所以就貪口腹，而研究什麼 究什麼東西有好的滋味。 東西有好的滋味。因為這樣 子，於是就造出種種的業。 於是就造出種種的業。 怎麼造的這個業 怎麼造的這個業呢 中國人有研究「味」的，專門吃活的東西， 專門吃活的東西，也就是 造的這個業呢？中國人有研 新鮮的東西。 新鮮的東西。西方人， 西方人，吃肉都要用雪櫃（ 吃肉都要用雪櫃（冰箱） 冰箱）雪（冰）它一個時期， 一個時期， 然後才吃。 然後才吃。中國人認為 中國人認為這一雪， 這一雪，就把肉營養的東西都凍死了， 就把肉營養的東西都凍死了，沒有營養
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了，所以要吃那個活的東西； 所以要吃那個活的東西；在那個活的畜生身上割下的肉， 在那個活的畜生身上割下的肉，認為這就 是最有營養了。 是最有營養了。 在中國有那種廚子做席， 在中國有那種廚子做席，專門把豬打得跑 專門把豬打得跑，跑一兩個小時， 一兩個小時，不停地跑 不停地跑， 把肥豬身上的氣血都跑 把肥豬身上的氣血都跑得膨脹起來了， 得膨脹起來了，這個廚子就在這豬的身上， 這個廚子就在這豬的身上，照牠 那厚肉的地方， 那厚肉的地方，一刀就砍 一刀就砍下一塊， 下一塊，用這一塊肉來做席， 用這一塊肉來做席，說這是最好的 了。還有吃猴頭， 還有吃猴頭，猴子， 猴子，就是 monkey。 monkey。把桌子做一個窟窿， 子做一個窟窿，把猴子頭 放在窟窿裏頭， 放在窟窿裏頭，再把這個地方給它 再把這個地方給它這麼隔上， 隔上，用一個槌子， 用一個槌子，把這猴頭就 那麼活著打， 活著打，打破了， 打破了，人吃這猴子的腦， 人吃這猴子的腦，說這是有營養了。 這是有營養了。為什麼要這 麼吃呢？這就由這味上造的惡業。 這就由這味上造的惡業。由這一個貪好滋味， 由這一個貪好滋味，就想遍種種的方 法來造罪業。 法來造罪業。所以這個味， 所以這個味，怎麼能造惡報 怎麼能造惡報、 能造惡報、受惡果呢 受惡果呢？也就因為 也就因為這個。 這個。 味報， 味報，招引惡果， 招引惡果，此味業交： 此味業交：這個味業， 這個味業，和其他的這五種業互相交接。 和其他的這五種業互相交接。 則臨終時， 則臨終時，先見鐵網： 先見鐵網：這個人臨死的時候， 這個人臨死的時候，先見到鐵網， 先見到鐵網，這個鐵網就把 他網著。 他網著。猛燄熾烈， 熾烈，周覆世界： 周覆世界：那鐵網的裏邊， 那鐵網的裏邊，火著得非常的旺盛， 火著得非常的旺盛，這 火也周覆世界。 火也周覆世界。亡者神識下透掛網， 亡者神識下透掛網，倒懸其頭， 倒懸其頭，入無間獄： 入無間獄：這個死的人 的神識， 的神識，往下透著要出去， 往下透著要出去，卻掛網倒懸著， 卻掛網倒懸著，腳在網裏頭掛著， 在網裏頭掛著，頭在下面 懸著， 懸著，入到無間地獄去了。 入到無間地獄去了。 K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者吸氣， 一者吸氣，結成寒冰， 結成寒冰，凍冽身肉。 凍冽身肉。二者吐氣， 二者吐氣，飛為猛火， 猛火，焦 爛骨髓。 爛骨髓。 發明二相： 發明二相：這也發生二種的相。 這也發生二種的相。這個兩種相是什麼 這個兩種相是什麼呢？一者吸氣， 一者吸氣，結成 寒冰， 寒冰，凍冽身肉： 凍冽身肉：一個就是往裏邊吸氣； 一個就是往裏邊吸氣；這吸氣， 這吸氣，就是冷了， 就是冷了，所以就結 成寒冰， 成寒冰，非常之冷的， 非常之冷的，凍冽這個肉身。 凍冽這個肉身。二者吐氣， 二者吐氣，飛為猛火， 猛火，焦爛骨 髓：第二種， 第二種，就是往外吐氣， 就是往外吐氣，氣吐出去， 氣吐出去，變成猛火了， 變成猛火了，把他的骨髓都給 燒爛了。 燒爛了。 K3正詳交報 如是嘗味， 如是嘗味，歷嘗：則能為 則能為承為忍。歷見：則能為 則能為然金石。 然金石。歷聽：則能為 則能為 利兵刃。 利兵刃。歷息：則能為 則能為大鐵籠彌覆國土。 大鐵籠彌覆國土。歷觸：則能為 則能為弓為箭，為弩為 射。歷思：則能為 則能為飛熱鐵， 飛熱鐵，從空雨下。 從空雨下。
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如是嘗味， 如是嘗味，歷嘗：則能為 則能為承為忍：像這個嘗味所造的惡業， 像這個嘗味所造的惡業，如果在 「嘗」上來講， 上來講，就能為 就能為承、為忍。什麼承、忍呢？就是所造的惡業， 就是所造的惡業，你 不承認也要承認， 不承認也要承認，你不能忍受也要忍受， 不能忍受也要忍受，這種的罪名不能逃避的。 這種的罪名不能逃避的。歷 見：則能為 則能為然金石： 然金石：這個嘗味如果在見上， 這個嘗味如果在見上，這個地獄就有一種火把金石 都燒化了它 都燒化了它。歷聽：則能為 則能為利兵刃： 利兵刃：歷這個聽塵， 這個聽塵，在這個地獄就很多鋒 利的兵刃來刺你 利的兵刃來刺你的身體。 的身體。 歷息：則能為 則能為大鐵籠彌覆國土： 大鐵籠彌覆國土：歷於鼻息， 於鼻息，就有一個大鐵籠彌滿在整個 國土這麼 國土這麼大的地方。 大的地方。歷觸：則能為 則能為弓為箭，為弩為射：歷這個觸塵， 這個觸塵，就 變成弓箭地獄， 變成弓箭地獄，射這個犯罪人的身體。「 射這個犯罪人的身體。「弩 。「弩」，是弩箭 」，是弩箭。 是弩箭。歷思：則能為 則能為 飛熱鐵， 飛熱鐵，從空雨下： 從空雨下：歷意根就有一些個熱鐵， 意根就有一些個熱鐵，在空中好像飛沙走石， 在空中好像飛沙走石，從 空中落下來； 空中落下來；熱鐵落下來， 熱鐵落下來，就是燒身的。 就是燒身的。 J5觸報（分三） K1臨終見墜
K2本根發相
K3正詳交報
今K1 五者觸報， 五者觸報，招引惡果。 招引惡果。此觸業交， 此觸業交，則臨終時， 則臨終時，先見大山四面來合， 先見大山四面來合，無復 出路， 出路，亡者神識見大鐵城， 亡者神識見大鐵城，火蛇火狗， 火蛇火狗，虎狼獅子， 虎狼獅子，牛頭獄卒、 牛頭獄卒、馬頭羅剎 馬頭羅剎 手執鎗矟 手執鎗矟，驅入城門， 驅入城門，向無間獄。 向無間獄。 五者觸報， 五者觸報，招引惡果： 招引惡果：第五、 第五、觸報， 觸報，就是貪觸， 就是貪觸，貪觸塵所引起的惡報是 什麼呢？此觸業交： 此觸業交：這個觸的業， 這個觸的業，和其他的五種互相交接。 和其他的五種互相交接。則臨終時， 則臨終時， 先見大山四面來合， 先見大山四面來合，無復出路： 無復出路：這個人臨命終的時候， 這個人臨命終的時候，他這個業果感 召，就先看見一座大山， 就先看見一座大山，這座大山從四面合過來的， 這座大山從四面合過來的，他沒有逃走的地 方。 亡者神識見大鐵城， 亡者神識見大鐵城，火蛇火狗， 火蛇火狗，虎狼獅子： 虎狼獅子：亡者神識看見四面鐵山來 了，他沒地方跑 他沒地方跑了，又看見一座大鐵城。 又看見一座大鐵城。這座鐵城裏邊， 這座鐵城裏邊，有火蛇、 有火蛇、火 狗，這可是活物， 這可是活物，但都是火變成的。 但都是火變成的。又有火虎、 又有火虎、火狼、 火狼、火獅子。 火獅子。牛頭獄 卒、馬頭羅剎 馬頭羅剎，手執鎗矟 手執鎗矟：有這個牛頭管大鐵城的獄卒， 有這個牛頭管大鐵城的獄卒，還有馬頭這個 羅剎鬼。他們手執鎗矛之類的， 他們手執鎗矛之類的，有執著槍、 有執著槍、有執著戈矛、 有執著戈矛、有執著方天畫 戟；總而言之， 總而言之，都是可怕的兵器。 都是可怕的兵器。驅入城門， 驅入城門，向無間獄： 向無間獄：就趕著犯罪的 人，到這大鐵城裏邊去， 到這大鐵城裏邊去，一入這個城， 一入這個城，也就墮到無間地獄去了。 也就墮到無間地獄去了。
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K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者合觸， 一者合觸，合山逼體， 合山逼體，骨肉血潰。 骨肉血潰。二者離觸， 二者離觸，刀劍觸身， 刀劍觸身，心 肝屠裂。 肝屠裂。 發明二相： 發明二相：發明兩種的相， 發明兩種的相，這兩種的相是什麼 這兩種的相是什麼呢？一個合相、 一個合相、一個離 相。一者合觸， 一者合觸，合山逼體， 合山逼體，骨肉血潰： 骨肉血潰：怎麼叫合相 怎麼叫合相呢 叫合相呢？這四面都有大山 來逼體， 來逼體，骨頭、 骨頭、肉和血都潰爛了； 肉和血都潰爛了；被山一壓， 被山一壓，就壓成一塊肉餅 就壓成一塊肉餅子，血肉 模糊， 模糊，死了； 死了；然後又有巧風一吹， 然後又有巧風一吹，又活了； 又活了；活了又這麼 活了又這麼合了； 合了；也是死了 生，生了死， 生了死，這是「 這是「合觸」。 合觸」。二者離觸 」。二者離觸， 二者離觸，刀劍觸身， 刀劍觸身，心肝屠裂： 心肝屠裂：二者離 觸，這個離開的觸是什麼 這個離開的觸是什麼呢？這個刀和劍、 這個刀和劍、鎗矟觸身， 觸身，心肝都碎裂了， 心肝都碎裂了， 都被鎗、 都被鎗、刀、劍給刺壞了。 劍給刺壞了。 K3正詳交報 如是合觸， 如是合觸，歷觸：則能為 則能為道為觀，為廳為案。（疑是錯簡 。（疑是錯簡， 疑是錯簡，應是為 應是為撞為 擊，為剚為射。）歷 。）歷見：則能為 則能為燒為爇。歷聽：則能為 則能為撞為擊，為剚為 射。（疑是錯簡 。（疑是錯簡， 疑是錯簡，應是為 應是為道為觀，為廳為案。）歷 。）歷息：則能為 則能為括為袋， 為考為縛。歷嘗：則能為 則能為耕為鉗，為斬為截。歷思：則能為 則能為墜為飛，為 煎為炙。 上列經文「 上列經文「如是合觸， 如是合觸，歷觸：則能為 則能為道為觀，為廳為案。歷見：則能為 則能為 燒為爇。歷聽：則能為 則能為撞為擊，為剚為射。」這應該是換成 。」這應該是換成：「 這應該是換成：「歷 ：「歷觸： 則能為 則能為撞為擊，為剚為射」，因 」，因為這個「 這個「撞、擊和剚、射」，都是關於 」，都是關於 觸塵的， 觸塵的，關於身體上的， 關於身體上的，這八個字才合這個道理。 這八個字才合這個道理。歷聽，應該是「 應該是「為道 為觀，為廳為案」，因 」，因為這個「 這個「道、觀、廳、案」，都是審案的 」，都是審案的， 都是審案的，要用 耳朵來聽的。 來聽的。 【編按】： 編按】：下列經文解釋依上人前文所言編排 】：下列經文解釋依上人前文所言編排。 下列經文解釋依上人前文所言編排。 如是合觸， 如是合觸，歷觸：則能為 則能為撞為擊，為剚為射：「撞」，就是互相撞 」，就是互相撞； 就是互相撞； 「擊」，就是打 」，就是打擊 就是打擊；「剚 ；「剚」，就是用刀刺到身上 」，就是用刀刺到身上；「 就是用刀刺到身上；「射 ；「射」，就是用箭來 」，就是用箭來 射；這「歷觸」應該是這樣子。 應該是這樣子。歷見：則能為 則能為燒為爇：這個觸塵若歷 這個觸塵若歷到 見上， 見上，就燒， 就燒，它就熱了； 就熱了；這也就是那種鑊 這也就是那種鑊湯、爐炭地獄之類的。 爐炭地獄之類的。 歷聽：則能為 則能為道為觀，為廳為案：在這個地方，「 在這個地方，「道 ，「道」，就是到地獄這 」，就是到地獄這
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種衙門（ 種衙門（地府） 地府）的路；「 的路；「觀 ；「觀」，就是審案處那個門兩邊的門闕 」，就是審案處那個門兩邊的門闕；「 就是審案處那個門兩邊的門闕；「為 ；「為 廳」，也是陰間地獄裏頭 」，也是陰間地獄裏頭， 也是陰間地獄裏頭，判官、 判官、閻王審案的地方；「 閻王審案的地方；「為 ；「為案」，在那個 」，在那個 地方聽案， 地方聽案，就審問你 就審問你造了什麼 造了什麼罪業； 罪業；以上是觸塵若歷 以上是觸塵若歷到聽上的果報。 到聽上的果報。歷 息：則能為 則能為括為袋，為考為縛：這個觸塵若歷 這個觸塵若歷到息上， 到息上，就有獄卒把你 就有獄卒把你收 括起來， 括起來，裝到袋裏頭， 裝到袋裏頭，然後拷打你 然後拷打你，把你綁起來 你綁起來。 起來。 歷嘗：觸塵若到嘗味上， 觸塵若到嘗味上，則能為 則能為耕為鉗，為斬為截：「耕」，就是把舌 」，就是把舌 頭用鉤子勾出來用牛耕， 頭用鉤子勾出來用牛耕，或者用鉗子鉗起來， 或者用鉗子鉗起來，或者斬， 或者斬，或者把它 或者把它截斷。 截斷。 歷思：則能為 則能為墜為飛，為煎為炙：「歷思」，則能變成個什 」，則能變成個什麼 則能變成個什麼地獄呢 地獄呢？ 變成個「 變成個「墜」，就是把他 」，就是把他扔 就是把他扔到空中， 到空中，掉到下邊， 掉到下邊，跩他一下；「 他一下；「為 ；「為飛」， 就把他也是挑飛到空中， 就把他也是挑飛到空中，然後再墜落到地下， 然後再墜落到地下，這麼摔；「煎 ；「煎」，也是用 」，也是用 火來煎他， 火來煎他，好像鍋裏放上東西， 好像鍋裏放上東西，我們烙餅 我們烙餅叫「煎餅」；「炙 」；「炙」，就是在 」，就是在 身上用火來燒。 身上用火來燒。 J6思報（分三） K1臨終見墜
K2本根發相
K3正詳交報
今K1 六者思報， 六者思報，招引惡果。 招引惡果。此思業交， 此思業交，則臨終時， 則臨終時，先見惡風吹壞國土， 先見惡風吹壞國土，亡者 神識被吹上空， 神識被吹上空，旋落乘風， 旋落乘風，墜無間獄。 墜無間獄。 六者思報， 六者思報，招引惡果： 招引惡果：第六者就是「 第六者就是「思報」。 思報」。思 」。思，就是思想。 就是思想。思所造成 的惡報， 的惡報，也是很厲害的、 也是很厲害的、很大的。 很大的。此思業交， 此思業交，則臨終時， 則臨終時，先見惡風吹壞 國土： 國土：這個思業， 這個思業，和其他五種的交， 和其他五種的交，則臨終時， 則臨終時，先看見這個惡風把國土 都吹壞了。 都吹壞了。亡者神識被吹上空， 亡者神識被吹上空，旋落乘風， 旋落乘風，墜無間獄： 墜無間獄：亡者的神識被這 風吹到虛 風吹到虛空裏頭去， 空裏頭去，在空中旋轉， 在空中旋轉，又乘風落下來， 又乘風落下來，到無間地獄裏去。 到無間地獄裏去。 K2本根發相 發明二相： 發明二相：一者不覺， 一者不覺，迷極則荒， 迷極則荒，奔赴不息。 奔赴不息。二者不迷， 二者不迷，覺知則苦， 覺知則苦，無 量煎燒， 量煎燒，痛深難忍。 痛深難忍。 發明二相： 發明二相：這也發明二種的相。 這也發明二種的相。這兩種的相， 這兩種的相，一者不覺： 一者不覺：一者、 一者、就是 「不覺」， 不覺」，什 」，什麼也都不懂 也都不懂了，這個時候迷迷糊糊的， 這個時候迷迷糊糊的，就像一個愚癡到極 點的人。 點的人。迷極則荒， 迷極則荒，奔赴不息： 奔赴不息：迷到極點， 迷到極點，他就慌張起來， 他就慌張起來，就各處亂
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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跑，東跑西跑不休息。 不休息。你說，總各處跑 總各處跑，是不是很辛苦的呢 是不是很辛苦的呢？ 二者不迷： 二者不迷：二者、 二者、他不迷惑， 他不迷惑，就是有一種知覺力。 就是有一種知覺力。覺知則苦： 覺知則苦：不迷， 不迷，可 是不迷就覺得所受的一切都是苦的境界， 是不迷就覺得所受的一切都是苦的境界，都是非常苦。 都是非常苦。無量煎燒： 無量煎燒：怎麼 樣苦法呢 樣苦法呢？就是這火燒得特別厲害， 就是這火燒得特別厲害，痛深難忍： 痛深難忍：再沒有那麼 再沒有那麼痛了， 痛了，再沒 有那麼 有那麼苦了。「 苦了。「痛深 。「痛深」， 痛深」，言其痛得非常的厲害 」，言其痛得非常的厲害， 言其痛得非常的厲害，不能忍受。 不能忍受。我們人身上 發癢了， 發癢了，癢到極點了， 癢到極點了，覺得忍不住， 覺得忍不住，就用手去撓去。 就用手去撓去。這是痛， 這是痛，痛到極點 了，你沒有法子去停止這個痛， 沒有法子去停止這個痛，所以這是非常痛苦的。 所以這是非常痛苦的。 K3正詳交報 如是邪思， 如是邪思，結思： 結思：則能為 則能為方為所。結見： 結見：則能為 則能為鑑為證。結聽： 結聽：則能為 則能為 大合石， 大合石，為冰為霜，為土為霧。結息： 結息：則能為 則能為大火車， 大火車，火船火檻。 火船火檻。結 嘗：則能為 則能為大叫喚， 大叫喚，為悔為泣。結觸： 結觸：則能為 則能為大為小，為一日中萬生萬 死，為偃為仰。 如是邪思： 如是邪思：像這種的邪思， 像這種的邪思，這邪思就是不正當的思， 這邪思就是不正當的思，想的東西都想入非 非，想奇奇怪怪這些事情。 想奇奇怪怪這些事情。結思： 結思：則能為 則能為方為所：這種邪思， 這種邪思，如果就是 在他本身上， 在他本身上，則能「 則能「為方、為所」：一個地方 」：一個地方、 一個地方、一個處所。 一個處所。這個地方、 這個地方、 處所， 處所，也就都是來對他不好， 也就都是來對他不好，問他的罪的地方。 問他的罪的地方。結見： 結見：則能為 則能為鑑為證： 如果在這個見上， 如果在這個見上，則能「 則能「為鑑、為證」。「鑑 」。「鑑」，就好像鏡子似的 」，就好像鏡子似的； 就好像鏡子似的；在 地獄裏有個孽 地獄裏有個孽鏡台， 鏡台，你到那兒， 到那兒，生前所做的罪業， 生前所做的罪業，在那個鏡子裏都現出 來，也就好像演電影似的， 也就好像演電影似的，一幕一幕地都現出來， 一幕一幕地都現出來，絲毫也不能推諉 絲毫也不能推諉，也 不能不承認的。「 不能不承認的。「為 。「為證」，你 」，你要是不承認， 要是不承認，就有證人來證你 就有證人來證你這個罪。 這個罪。 結聽： 結聽：如果這種的邪思結在聽上， 如果這種的邪思結在聽上，則能為 則能為大合石： 大合石：這四面的大石頭合成 一起， 一起，把你夾到中間。 夾到中間。為冰為霜：這都是冷的冰霜地獄。 這都是冷的冰霜地獄。為土為霧：這 個地獄是黃 個地獄是黃土攘成的， 土攘成的，什麼也看不見， 也看不見，在這個地獄裏頭令你 在這個地獄裏頭令你頭昏腦脹。 頭昏腦脹。 結息： 結息：則能為 則能為大火車： 大火車：這並不是像我們世間上的火車， 這並不是像我們世間上的火車，可以坐著它 可以坐著它去旅 行；這個火車， 這個火車，根本就是用火燒紅了的， 根本就是用火燒紅了的，叫你在這車上去旅行去。 在這車上去旅行去。火 船：那個船上都是火， 那個船上都是火，叫你到那上邊去。 到那上邊去。火檻： 火檻：「檻」，就是一種監 」，就是一種監 獄，那裏頭都是火。 那裏頭都是火。 結嘗： 結嘗：則能為 則能為大叫喚： 大叫喚：如果在嘗味上， 如果在嘗味上，就有大叫喚地獄， 就有大叫喚地獄，在那裏邊吵 在那裏邊吵得 不得了。 不得了。為悔為泣：「悔」，就是後悔 」，就是後悔；「 就是後悔；「泣 ；「泣」，就是哭泣 」，就是哭泣。 就是哭泣。在這個地
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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獄裏， 獄裏，又後悔、 又後悔、又哭泣。 又哭泣。結觸： 結觸：則能為 則能為大為小，為一日中萬生萬死， 一日中萬生萬死，為 偃為仰：如果在觸上， 如果在觸上，就為大地獄、 大地獄、為小地獄。 小地獄。在這一天裏頭， 在這一天裏頭，就死一 萬次， 萬次，生一萬次。「 生一萬次。「偃 。「偃」，就是 」，就是趴 就是趴到那個地方；「 到那個地方；「仰 ；「仰」，就是仰起來 」，就是仰起來。 就是仰起來。 所以在這個地獄裏， 所以在這個地獄裏，趴到那個地方也是受罪， 到那個地方也是受罪，仰起來也是受罪。 仰起來也是受罪。總而言 之，這不是一個好去處， 這不是一個好去處，不是一個可以去的地方， 不是一個可以去的地方，所以都有這一些個痛 苦來給人受。 苦來給人受。 H4總示虛妄（分三） I1總結妄造
I2分別輕重
I3重明妄發
今I1 阿難！ 阿難！是名地獄十因六果， 是名地獄十因六果，皆是眾 皆是眾生迷妄所造。 生迷妄所造。 阿難！ 阿難！是名地獄十因六果： 是名地獄十因六果：阿難哪 阿難哪！上邊所說 上邊所說所有這麼 所有這麼多名稱的地獄， 多名稱的地獄， 總起來有十種的習因、 總起來有十種的習因、六種的果報。 六種的果報。這十種的習因， 這十種的習因，就是淫習、 就是淫習、貪習、 貪習、 慢習、 慢習、瞋習、 瞋習、詐習、 詐習、誑習、 誑習、怨習、 怨習、見習、 見習、枉習、 枉習、訟習等。 訟習等。六種的果報， 六種的果報， 就是由六根和「 就是由六根和「色、聲、香、味、觸、法」六塵相接觸， 六塵相接觸，所造的業果。 所造的業果。 皆是眾 皆是眾生迷妄所造： 生迷妄所造：這都是眾 這都是眾生，依真起妄， 起妄，生了無明； 生了無明；由無明， 由無明，又生 出種種的業相， 出種種的業相，所造成的這一種罪業。 所造成的這一種罪業。要是反聞聞自性， 要是反聞聞自性，修這個「 修這個「覺 道」，這一些業也就空了 」，這一些業也就空了， 這一些業也就空了，都沒有了。 都沒有了。 I2分別輕重 若諸眾 若諸眾生，惡業同造， 惡業同造，入阿鼻獄， 入阿鼻獄，受無量苦， 受無量苦，經無量劫。 經無量劫。六根各造， 六根各造，及 彼所作兼境兼根， 彼所作兼境兼根，是人則入八無間獄。 是人則入八無間獄。身口意三， 身口意三，作殺盜淫， 作殺盜淫，是人則入 十八地獄。 十八地獄。三業不兼， 三業不兼，中間或為 中間或為一殺一盜， 一殺一盜，是人則入三十六地獄。 是人則入三十六地獄。見見 一根， 一根，單犯一業， 單犯一業，是人則入一百八地獄。 是人則入一百八地獄。 若諸眾 若諸眾生：假設有眾 假設有眾生，惡業同造， 惡業同造，入阿鼻獄： 入阿鼻獄：六根具足造業之因， 六根具足造業之因，於 一切時一同造出來種種的惡業， 一切時一同造出來種種的惡業，就要入阿鼻地獄。 就要入阿鼻地獄。阿鼻獄， 阿鼻獄，就是比無間 地獄重一點的。 地獄重一點的。這個無間獄， 這個無間獄，本來也就是阿鼻獄； 本來也就是阿鼻獄；但是這兒， 但是這兒，就較阿鼻 獄輕一點。 獄輕一點。受無量苦， 受無量苦，經無量劫： 經無量劫：受這苦， 受這苦，無量無邊那麼 無量無邊那麼多，經過不知 道多少個大劫， 道多少個大劫，沒有數量那麼 沒有數量那麼多的劫數。 多的劫數。 六根各造， 六根各造，及彼所作兼境兼根： 及彼所作兼境兼根：就是眼、 就是眼、耳、鼻、舌、身、意六根各各
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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所造的這種罪業， 所造的這種罪業，及六根對著六塵這種境界所造的罪業。「 及六根對著六塵這種境界所造的罪業。「彼 。「彼」，就是 」，就是 對著這個境界， 對著這個境界，所造成的業。 所造成的業。眼根對著色塵， 眼根對著色塵，色塵就叫「 色塵就叫「境」，眼根就 」，眼根就 是「根」，這個 」，這個「 這個「彼」也就是這個境。 也就是這個境。是人則入八無間獄： 是人則入八無間獄：這個人， 這個人，是 哪一個人呢 一個人呢？就是順著六根、 就是順著六根、六塵去造罪業這個人， 六塵去造罪業這個人，就應該入八無間地 獄。這八種， 這八種，就是八寒、 就是八寒、八熱的地獄。 八熱的地獄。 身口意三， 身口意三，作殺盜淫， 作殺盜淫，是人則入十八地獄： 是人則入十八地獄：身有三惡： 身有三惡：殺、盜、淫；口 有四惡： 有四惡：綺語、 綺語、妄言、 妄言、惡口、 惡口、兩舌； 兩舌；意有三惡： 意有三惡：貪、瞋、癡。身、口、 意叫三業， 意叫三業，三業如果不清 三業如果不清淨，而造作殺、 而造作殺、盜、淫這十惡， 淫這十惡，這個人就入到 十八層地獄。 十八層地獄。這十八層地獄， 這十八層地獄，也都是受罪受得很大的。 也都是受罪受得很大的。 前邊那個是造業重的， 前邊那個是造業重的，這回三業不兼 這回三業不兼： 三業不兼：三業不兼全， 三業不兼全，就是身口意三業不 兼全， 兼全，這殺、 這殺、盜、淫、貪、瞋、癡不完全的—— 癡不完全的——或者造一個殺業 ——或者造一個殺業， 或者造一個殺業，或者 造一個盜業， 造一個盜業，或者造一個偷 或者造一個偷的業， 的業，或者造殺、 或者造殺、盜兩個業， 盜兩個業，或者殺、 或者殺、淫， 或者盜、 或者盜、淫。這身、 這身、口、意所作這三業互相都不完全， 意所作這三業互相都不完全，這種的人， 這種的人，這罪 又輕一點。 又輕一點。中間或為 中間或為一殺一盜： 一殺一盜：其中或者造一個殺， 其中或者造一個殺，或一個盜罪。 或一個盜罪。是人 則入三十六地獄： 則入三十六地獄：這個人就入三十六種地獄； 這個人就入三十六種地獄；雖然入的地獄多， 雖然入的地獄多，但是他 罪比較又輕一點。 罪比較又輕一點。 這個見根， 這個見根，是一切罪的源頭， 是一切罪的源頭，說「眼不見， 眼不見，嘴不饞 嘴不饞」，眼若不看見這個 」，眼若不看見這個 東西， 東西，嘴也就不饞 嘴也就不饞。「耳不聽 。「耳不聽， 耳不聽，心不煩」， 心不煩」，耳若不聽這個美妙的音聲 」，耳若不聽這個美妙的音聲， 耳若不聽這個美妙的音聲， 心裏也不會生這個欲念。 心裏也不會生這個欲念。所以這個「 所以這個「見」，就是一個惡之首 」，就是一個惡之首， 就是一個惡之首，罪之魁。 罪之魁。 那麼在單獨這一個「 在單獨這一個「見」造的罪， 造的罪，沒有多大。 沒有多大。所以， 所以，見見一根， 見見一根，單犯一 業：這單一個見根所造的罪業， 這單一個見根所造的罪業，單犯一種的罪業， 單犯一種的罪業，就是在殺、 就是在殺、盜、淫裏 邊單單犯或者盜、 邊單單犯或者盜、或者殺、 或者殺、或者淫， 或者淫，犯了一種業， 犯了一種業，是人則入一百八地 獄。 I3重明妄發 由是眾 由是眾生別作別造， 生別作別造，於世界中入同分地。 於世界中入同分地。妄想發生， 妄想發生，非本來有。 非本來有。 由是眾 由是眾生別作別造： 生別作別造：由前邊這種種的情形， 由前邊這種種的情形，這眾生他特別自己造作的罪 業，自己去受去。 自己去受去。於世界中入同分地： 於世界中入同分地：在這個世界裏邊， 在這個世界裏邊，每一種人造同 一種地獄的罪業， 一種地獄的罪業，就入同分地獄。「 就入同分地獄。「同分 。「同分」， 同分」，就是一樣的 」，就是一樣的—— 就是一樣的——這一類 ——這一類
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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的，就入這一種的地獄； 就入這一種的地獄；那一類的， 那一類的，入那一種的地獄。 入那一種的地獄。妄想發生： 妄想發生：罪是 由無明顛 由無明顛倒造成的， 倒造成的，這一些個地獄也是由妄想所發生的。 這一些個地獄也是由妄想所發生的。非本來有： 非本來有：這 都不是本來有的。 都不是本來有的。本來是清 本來是清淨無染的， 淨無染的，什麼都沒有， 都沒有，就是因為 就是因為一念， 一念， 「只因一著錯， 只因一著錯，輸了滿盤棋」， 輸了滿盤棋」，所謂 」，所謂「 所謂「差之絲毫， 差之絲毫，謬之千里」， 謬之千里」，這邊差 」，這邊差 一點， 一點，那邊就相差很多了！ 那邊就相差很多了！ G2諸鬼趣（分三） H1躡前起後
H2詳列十類
H3推本顯妄
今H1 復次阿難！ 復次阿難！是諸眾 是諸眾生，非破律儀， 非破律儀，犯菩薩戒， 犯菩薩戒，毀佛涅槃， 佛涅槃，諸餘雜業， 諸餘雜業，歷 劫燒然， 劫燒然，後還罪畢， 後還罪畢，受諸鬼形。 受諸鬼形。 復次阿難： 復次阿難：因為前邊所講這十習因、 前邊所講這十習因、六交報的意思還沒有完全說 六交報的意思還沒有完全說完，所 以釋迦牟尼佛說 以釋迦牟尼佛說，我再講一講這個道理給你 我再講一講這個道理給你聽聽。 聽聽。是諸眾 是諸眾生：哪個眾生 呢？就是造罪業這些個眾 就是造罪業這些個眾生。非破律儀： 非破律儀：「非」，就是誹謗 」，就是誹謗；「 就是誹謗；「破 ；「破」， 就是破壞。 就是破壞。他就說 他就說：「你 ：「你佛教就是佛教 就是佛教，不要這些個戒律嘛 不要這些個戒律嘛！我們人應 該自由的嘛 該自由的嘛！尤其在美國這兒， 尤其在美國這兒，這個民主國家樣樣都是自由的， 這個民主國家樣樣都是自由的，佛教也 不應該有這個戒律了！」 不應該有這個戒律了！」把佛的戒律一筆就給抹殺 ！」把佛的戒律一筆就給抹殺， 把佛的戒律一筆就給抹殺，說不要戒律了， 不要戒律了，你 受戒不受戒， 受戒不受戒，都可以做出家人， 都可以做出家人，這就叫「 這就叫「非破律儀」； 非破律儀」；也不需要持戒 」；也不需要持戒 律，也不需要守三千威儀、 也不需要守三千威儀、八萬細行， 八萬細行，都不需要的。 都不需要的。犯菩薩戒： 犯菩薩戒：這菩薩 十重四十八輕戒， 十重四十八輕戒，他根本就不守， 他根本就不守，就犯這菩薩十重四十八輕戒。 就犯這菩薩十重四十八輕戒。毀佛涅 槃：他又譭 他又譭謗佛這個「 謗佛這個「涅槃」 涅槃」的道理， 的道理，說這也不對的。 這也不對的。那麼究竟這個人 是個什麼 是個什麼人呢？就是造罪的人。 就是造罪的人。諸餘雜業： 諸餘雜業：其餘的， 其餘的，還有很多很雜的業 障。 歷劫燒然： 劫燒然：他造這種罪業， 他造這種罪業，經過很長遠的時間， 經過很長遠的時間，在地獄好像火這麼 在地獄好像火這麼燃燒 他。後還罪畢： 後還罪畢：等他這個罪業受完了， 等他這個罪業受完了，不在地獄裏頭受這一些苦報之 後，受諸鬼形： 受諸鬼形：罪業受完可受完了， 罪業受完可受完了，他又托生來做鬼了。 他又托生來做鬼了。所以你 所以你說，我 們信佛教 們信佛教的人， 的人，自己稱自己是個佛教 自己稱自己是個佛教徒，不信鬼； 不信鬼；但你看《楞嚴經》 楞嚴經》 上，說鬼有很多種， 鬼有很多種，不是一種鬼！ 不是一種鬼！我告訴你 我告訴你們，〈楞嚴 ，〈楞嚴咒 楞嚴咒〉上多數說 上多數說的 也是鬼， 也是鬼，好像「 好像「囉闍婆夜、 闍婆夜、主囉跋夜」， 跋夜」，那都是鬼 」，那都是鬼。 那都是鬼。為什麼念那個咒 念那個咒？ 因為那是鬼王的名字， 那是鬼王的名字，你一念， 一念，其餘的部下， 其餘的部下，那一些個小鬼兒， 那一些個小鬼兒，就都不 敢做壞事； 敢做壞事；所以這個咒 所以這個咒都是鬼神的名字。 都是鬼神的名字。
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7/1/2010
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H2詳列諸鬼（分十） I1貪習物怪之鬼
I2淫習風魃之鬼
I3誑習畜魅之鬼
I4瞋習蠱毒之鬼
I5怨習疫癘之鬼
I6慢習氣餓之鬼
I7枉習幽魘之鬼
I8見習魍魎之鬼
I9詐習役使之鬼
I10訟習傳送之鬼 今I1 若於本因， 若於本因，貪物為 貪物為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇物成形， 遇物成形，名為怪鬼。 怪鬼。 若於本因： 若於本因：若他本來那個因地上， 若他本來那個因地上，貪戀一物； 貪戀一物；什麼物呢？這個物， 這個物，就是 物欲； 物欲；最大的欲， 最大的欲，也就是淫欲。 也就是淫欲。所以若在這個本因， 所以若在這個本因，貪物為 貪物為罪：因為這 個本因貪物而造的罪。 個本因貪物而造的罪。是人罪畢： 是人罪畢：這個人墮地獄， 這個人墮地獄，受罪完了之後， 受罪完了之後，怎麼 樣啊？遇物成形， 遇物成形，名為怪鬼： 怪鬼：遇著一切的物質—— 遇著一切的物質——什 ——什麼物呢？什麼物他 都可以寄到這物上而成形。 都可以寄到這物上而成形。這個名字就叫「 這個名字就叫「怪鬼」。 怪鬼」。 I2淫習風魃之鬼 貪色為 貪色為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇風成形， 遇風成形，名為魃鬼。 魃鬼。 貪色為 貪色為罪：「色」，就是屬於一種淫業 」，就是屬於一種淫業。 貪這個淫業，就造罪業了。 就造罪業了。在 就是屬於一種淫業。貪這個淫業， 中國人說 中國人說，淫業就屬於風流； 淫業就屬於風流；貪風流， 貪風流，言其男女這種的淫業。 言其男女這種的淫業。這男的歡 喜這個事情， 喜這個事情，也叫風流； 也叫風流；女人貪這種事情， 女人貪這種事情，也叫風流。 也叫風流。這個魃鬼怎麼 這個魃鬼怎麼樣 怎麼樣 子呢？這種鬼到什麼 這種鬼到什麼地方， 地方，什麼地方就不下雨的， 地方就不下雨的，這叫「 這叫「旱魃為 旱魃為虐」。 你要是遇著沒有雨下的地方， 要是遇著沒有雨下的地方，把苗、 把苗、莊田都旱死了， 莊田都旱死了，那個地方就有這個 魃鬼。 魃鬼。這是真 這是真的！所以你 所以你聽《楞嚴經》， 楞嚴經》，你 》，你把這個物理什麼 把這個物理什麼、世間的什 麼事情都明白了。 事情都明白了。你若沒聽過《 若沒聽過《楞嚴經》， 楞嚴經》，什 》，什麼地方旱， 地方旱，你也不知道是 什麼道理呢 道理呢！原來是旱魃為 原來是旱魃為虐。旱魃， 旱魃，就是這個魃鬼； 就是這個魃鬼；為虐，就是作 怪。 是人罪畢， 是人罪畢，遇風成形： 遇風成形：這個人墮地獄受罪完了之後， 這個人墮地獄受罪完了之後，因為他貪風流， 他貪風流，所 以一見著風就成一個形。 以一見著風就成一個形。名為魃鬼： 魃鬼：就叫魃鬼， 就叫魃鬼，就是旱魃。 就是旱魃。這種鬼到什 麼地方， 地方，就沒有雨下的， 就沒有雨下的，你看他本事大不大！ 看他本事大不大！ I3誑習畜魅之鬼
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貪惑為 貪惑為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇畜成形， 遇畜成形，名為魅鬼。 魅鬼。 貪惑為 貪惑為罪：「惑」，就是誑惑 」，就是誑惑。 就是誑惑。這個因造講大話（ 這個因造講大話（打妄語） 打妄語）的罪業， 的罪業，墮 無間地獄， 無間地獄，是人罪畢， 是人罪畢，遇畜成形： 遇畜成形：等在這個地獄受罪滿了， 等在這個地獄受罪滿了，遇畜生就成 形了。 形了。這個畜生， 這個畜生，或者狐狸精、 或者狐狸精、或者黃 或者黃鼠狼、 鼠狼、或者貓 或者貓、狗，這都有精怪 的。 我見著過一隻貓 我見著過一隻貓，也有個鬼附到這貓 也有個鬼附到這貓身上， 身上，喔，牠的本事很大！ 的本事很大！在地下 一跳， 一跳，就可以跳起來十幾尺高， 就可以跳起來十幾尺高，跳到房頂上去； 跳到房頂上去；從房頂上又跳下， 從房頂上又跳下，來回 跳，也呱呱叫， 也呱呱叫，這樣子我都見過的。 這樣子我都見過的。狐狸， 狐狸，牠附到人身上—— 附到人身上——牠 ——牠本來是 一隻畜生， 一隻畜生，但是牠 但是牠靈魂可以出來， 靈魂可以出來，跑到人身上去， 到人身上去，藉著這個人身， 藉著這個人身，牠就 會講話的， 會講話的，這叫「 這叫「狐狸精」。 狐狸精」。黃 」。黃鼠狼也會這個樣子， 鼠狼也會這個樣子，牠把自己的靈魂出 去了， 去了，附到那個人身上， 附到那個人身上，也會講話的。 也會講話的。這種怪現象多得很， 這種怪現象多得很，所以這叫 「魅」，就是 」，就是「 就是「迷昧」， 迷昧」，把人迷住了 」，把人迷住了。 把人迷住了。他一到人身體上， 他一到人身體上，人的心就被他 給迷住， 給迷住，就什麼 就什麼也不知道了， 也不知道了，好像睡著了。 好像睡著了。名為魅鬼： 魅鬼：所以這叫「 所以這叫「魅 鬼」。 I4瞋習蠱毒之鬼 貪恨為 貪恨為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇蟲成形， 遇蟲成形，名蠱毒鬼。 名蠱毒鬼。 貪恨為 貪恨為罪：就是貪這個瞋恨。 就是貪這個瞋恨。這十種鬼， 這十種鬼，每一個鬼都有一個「 一個鬼都有一個「貪」字， 它都是由貪而造成鬼身的。 都是由貪而造成鬼身的。貪這個瞋恨， 貪這個瞋恨，無緣無故就加罪於人， 無故就加罪於人，造這種 瞋恨的罪業， 瞋恨的罪業，墮落無間地獄。 墮落無間地獄。是人罪畢， 是人罪畢，遇蟲成形， 遇蟲成形，名蠱毒鬼： 名蠱毒鬼：等無間 地獄罪了的時候， 地獄罪了的時候，無論遇著什麼 無論遇著什麼蟲，這種的鬼就變成了蠱， 這種的鬼就變成了蠱，這叫蠱毒 鬼。在中國的廣東也有這種的蠱， 在中國的廣東也有這種的蠱，這是一種蟲子做的一種藥品， 這是一種蟲子做的一種藥品，放到茶 裏給你 裏給你喝，喝了之後， 喝了之後，你永遠就要聽他的招呼； 永遠就要聽他的招呼；如果不聽他招呼， 如果不聽他招呼，你就 會死的， 會死的，這叫「 這叫「中蠱」。 中蠱」。若想解除這個蠱毒 一定要找給你放蠱的這個 」。若想解除這個蠱毒， 若想解除這個蠱毒，一定要找給你 人才可以； 人才可以；但是你 但是你想叫他解除， 想叫他解除，他不會解除的。 他不會解除的。在南洋一帶， 在南洋一帶，新加坡、 新加坡、 泰國、 泰國、越南這些個地方都有這蠱毒。 越南這些個地方都有這蠱毒。 這蠱毒， 這蠱毒，它也是有這一種鬼， 也是有這一種鬼，就專門做這個蠱毒。 就專門做這個蠱毒。它非常之靈， 非常之靈，如果中 了蠱， 了蠱，一定要他給念這種解蠱的咒 一定要他給念這種解蠱的咒，你就沒有事了。 就沒有事了。如果不念呢 如果不念呢？那就 不得了了， 不得了了，那你就永遠都要服從他的。 就永遠都要服從他的。最好笑的， 最好笑的，就是南洋那一些個女
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講... Page 121 of 174
人，有一些個廣東來的外鄉 有一些個廣東來的外鄉人到那邊去， 人到那邊去，她歡喜這個男子， 歡喜這個男子，就和他結 婚；結婚之後， 結婚之後，她就給這個男子下蠱； 就給這個男子下蠱；下蠱後， 下蠱後，這個男子如果離開她 這個男子如果離開她， 就會死的， 就會死的，所以這個男子永遠也不會離開她 所以這個男子永遠也不會離開她的。在中國有很多有這些個 法術的人， 法術的人，不過這都是屬於邪術。 不過這都是屬於邪術。 I5怨習疫癘之鬼 貪憶為 貪憶為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇衰成形， 遇衰成形，名為癘鬼。 癘鬼。 貪憶為 貪憶為罪：這就是種怨恨。 這就是種怨恨。他就常常想著這種怨恨， 他就常常想著這種怨恨，於是乎就想要報 復；報復， 報復，就會造罪業； 就會造罪業；造罪業， 造罪業，就墮落無間地獄， 就墮落無間地獄，是人罪畢： 是人罪畢：等這個 罪業沒有了， 罪業沒有了，這個有罪的人得到自由了； 這個有罪的人得到自由了；可是得到自由了， 可是得到自由了，他遇衰成 形，名為癘鬼： 癘鬼：就是或者遇著這個人沒有運氣， 就是或者遇著這個人沒有運氣，或者遇著無論任何的畜 生老衰了， 生老衰了，他就藉這個形象變成一個癘鬼。 他就藉這個形象變成一個癘鬼。癘鬼藉衰成形， 癘鬼藉衰成形，有的時候也 是你這個人運敗時衰， 這個人運敗時衰，沒有運氣了， 沒有運氣了，就遇著這種癘鬼。 就遇著這種癘鬼。癘鬼非常厲害 的，他要人的生命， 他要人的生命，就好像探囊 就好像探囊取物一樣， 取物一樣，隨時都可以把人生命害死 的，這叫「 這叫「癘鬼」。 癘鬼」。 I6慢習氣餓之鬼 貪傲為 貪傲為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇氣成形， 遇氣成形，名為餓鬼。 餓鬼。 貪傲為 貪傲為罪：「傲」，就是傲慢 」，就是傲慢， 自己總很驕傲的。所以對人不要有驕傲 就是傲慢，自己總很驕傲的。 心，不要有這一種傲慢； 不要有這一種傲慢；見著人， 見著人，也不睬 也不睬人，一點禮貌也沒有。 一點禮貌也沒有。 在中國的三國時代， 在中國的三國時代，有一個狂士。 有一個狂士。這個狂士去見曹操， 這個狂士去見曹操，曹操預先就對大 家講：「 家講：「等他來 ：「等他來， 等他來，我們誰也不出聲， 我們誰也不出聲，誰也不睬 誰也不睬他，看他能講個什麼 看他能講個什麼？」 這個狂士叫什麼 這個狂士叫什麼名字呢 名字呢？叫檷衡。檷衡來見曹操， 衡來見曹操，曹操這兒有幾十人都 不起座， 不起座，好像沒看見他來似的。 好像沒看見他來似的。你說這個人怎麼 這個人怎麼樣 怎麼樣？這個人就哭起來 了。曹操問他：「 曹操問他：「你 ：「你哭什麼 哭什麼啊？」他 ？」他說：「我見著這 ：「我見著這麼 我見著這麼一幫死人， 死人，怎麼 不會哭呢 不會哭呢？這一些個人不都是死了嗎 這一些個人不都是死了嗎？所以也不會講話， 所以也不會講話，也不會動彈 了！這都是死人嘛 這都是死人嘛！」把曹操罵得不敢 ！」把曹操罵得不敢怎麼 把曹操罵得不敢怎麼樣子他了 怎麼樣子他了。 樣子他了。曹操那時候最有 勢力， 勢力，有生殺之權， 有生殺之權，所以對這個檷 所以對這個檷衡就不禮貌， 衡就不禮貌，這就是一種傲慢、 這就是一種傲慢、驕 傲。
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是人罪畢： 是人罪畢：這一驕傲啊 這一驕傲啊，這個人也會造罪的。 這個人也會造罪的。造罪， 造罪，墮了無間地獄之 後，這個罪業了了， 這個罪業了了，則遇氣成形， 遇氣成形，名為餓鬼： 餓鬼：他遇著這一股氣， 他遇著這一股氣，無論什 麼氣，他會成一個形， 他會成一個形，這個形叫什麼 這個形叫什麼呢？叫「餓鬼」， 餓鬼」，他成一個餓鬼 」，他成一個餓鬼 形。怎麼樣叫餓鬼 怎麼樣叫餓鬼？ 樣叫餓鬼？餓鬼就是沒有東西吃， 餓鬼就是沒有東西吃，咽喉細如針鋒， 咽喉細如針鋒，肚大如鼓。 肚大如鼓。 不有個甕形鬼？ 不有個甕形鬼？這個也就是那個肚子比大缸、 這個也就是那個肚子比大缸、大甕都大， 大甕都大，可是咽喉最細 的，所以也吃不著東西， 所以也吃不著東西，這叫餓鬼。 這叫餓鬼。你說，要是看見這麼 要是看見這麼一個鬼， 一個鬼，是不 是很醜怪的？ 是很醜怪的？是不是很難看的？ 是不是很難看的？ I7枉習幽魘之鬼 貪罔為 貪罔為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇幽為 遇幽為形，名為魘鬼。 魘鬼。 貪罔為 貪罔為罪：「罔」，就是冤枉 」，就是冤枉。 就是冤枉。若是貪這冤枉， 若是貪這冤枉，總想冤枉人， 總想冤枉人，也會造罪 的。造了罪業， 造了罪業，就要墮無間地獄。 就要墮無間地獄。是人罪畢： 是人罪畢：等這個人經過百千萬劫之 後，他這個罪業了了， 他這個罪業了了，又得到自由了； 又得到自由了；得到自由， 得到自由，可是他這種貪罔的餘 習還不改， 習還不改，總是有這個習氣不變， 總是有這個習氣不變，所以他遇幽 所以他遇幽為 遇幽為形，名為魘鬼： 魘鬼： 「幽」，就是很幽暗的 」，就是很幽暗的。 就是很幽暗的。他一遇著幽暗， 他一遇著幽暗，在那個幽暗的地方就現形了； 在那個幽暗的地方就現形了； 現出形， 現出形，這叫什麼 這叫什麼？魘魅鬼。 魘魅鬼。在以前不講過鳩槃茶？ 在以前不講過鳩槃茶？這個鳩槃茶就是魘 魅鬼。 魅鬼。 果某對我講， 果某對我講，說他好幾次遇著這種鬼， 他好幾次遇著這種鬼，他和這鬼爭鬥 他和這鬼爭鬥一番， 一番，結果把這個 鬼鬥敗了， 敗了，沒有把他生命給拿去； 沒有把他生命給拿去；那很危險的， 那很危險的，魘魅鬼有的時候就會把 人生命給魘魅去， 人生命給魘魅去，給搶去了。 給搶去了。所以你 所以你現在信佛了， 現在信佛了，相信他永遠都不敢再 來惹你 來惹你了！ I8見習魍魎之鬼 貪明為 貪明為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇精為 遇精為形，名魍魎鬼。 名魍魎鬼。 貪明為 貪明為罪：「明」，就是個見 」，就是個見； 貪見，就是那個見習， 就是那個見習，自己以為 自己以為自己非 就是個見；貪見， 常聰明。 常聰明。其實怎麼 其實怎麼樣 怎麼樣啊？聰明盡做糊塗事， 聰明盡做糊塗事，所謂「 所謂「聰明反被聰明誤」 聰明反被聰明誤」 了！他知道殺人是不好， 他知道殺人是不好，他要去殺人； 他要去殺人；知道搶劫是不好， 知道搶劫是不好，他要去搶。 他要去搶。聰 明是聰明， 明是聰明，什麼他都知道， 他都知道，講是講得井井有條， 講是講得井井有條，津津有味， 津津有味，很聰明的， 很聰明的， 可是盡做糊塗事， 可是盡做糊塗事，這叫「 這叫「貪明」。 貪明」。他以 」。他以為 他以為自己聰明， 自己聰明，做了糊塗事， 做了糊塗事，就造 了罪業， 了罪業，也就墮無間地獄。 也就墮無間地獄。
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是人罪畢： 是人罪畢：墮無間地獄， 墮無間地獄，經過百千萬劫之後， 經過百千萬劫之後，那麼又生， 又生，又得自由了。 又得自由了。 這也罪畢了， 這也罪畢了，就得自由了， 就得自由了，把他從地獄放出來了。 把他從地獄放出來了。放出， 放出，你說怎麼樣 怎麼樣 啊？他也餘習不改， 他也餘習不改，還是這種自作聰明。 還是這種自作聰明。這回， 這回，遇精為 遇精為形：他或者遇著 什麼精靈， 精靈，他又現形了。 他又現形了。名魍魎鬼： 名魍魎鬼：這個形的名字叫什麼 這個形的名字叫什麼？魍魎鬼。 魍魎鬼。他 現什麼 現什麼形？他有的時候變成一個小孩子， 他有的時候變成一個小孩子，小孩子都是兩條腿， 小孩子都是兩條腿，他是一條 腿。有的時候變成一個大人， 有的時候變成一個大人，人的頭都在頭頂上長著， 人的頭都在頭頂上長著，他這個頭長到腿 中間。 中間。你看，頭長到腿中間去了， 頭長到腿中間去了，你看見過這個樣子的？ 看見過這個樣子的？這就叫「 這就叫「魍 魎」，他有不同的樣子 」，他有不同的樣子， 他有不同的樣子，就這麼 就這麼奇奇怪怪的！ 奇奇怪怪的！總而言之， 總而言之，這怪現象、 這怪現象、怪 現狀就是魍魎， 就是魍魎，你從來沒有看見過的！ 從來沒有看見過的！他也可以為 他也可以為虎作倀 虎作倀。 怎麼叫 怎麼叫「為虎作倀 虎作倀」呢？倀，這個字很多人都不認識的。 這個字很多人都不認識的。這是山上有老 虎，人人都不敢到這山上去， 人人都不敢到這山上去，怕被老虎吃了。 怕被老虎吃了。這種鬼就變成一個人形， 這種鬼就變成一個人形， 在前面走， 在前面走，你一看這有人走路就不怕， 一看這有人走路就不怕，就跟著他走； 就跟著他走；跟著他走， 跟著他走，一到山 裏頭老虎的窩， 裏頭老虎的窩，老虎出來就把你 老虎出來就把你吃了。 吃了。這種鬼就是專門幫 這種鬼就是專門幫著老虎騙東西 吃，騙人和畜生來餵 騙人和畜生來餵虎的， 虎的，這叫「 這叫「為虎作倀 虎作倀」。這個魍魎 」。這個魍魎， 這個魍魎，有的時候他 也做這個事情。 也做這個事情。你不信鬼？ 不信鬼？你沒有見過鬼， 沒有見過鬼，怎麼會相信鬼 怎麼會相信鬼？ 會相信鬼？現在再聽一 聽，聽一聽這麼 聽一聽這麼多的鬼！ 多的鬼！ I9詐習役使之鬼 貪成為 貪成為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇明為 遇明為形，名役使鬼。 名役使鬼。 貪成為 貪成為罪：「成」，就是詐 」，就是詐， 就是詐，那個詐習。 那個詐習。怎麼叫詐習 怎麼叫詐習呢 叫詐習呢？就是盡做這些 個欺詐的行為 個欺詐的行為。他為什麼詐呢？他想什麼 他想什麼事情都要成功， 事情都要成功，所以他才去騙 人。這樣子， 這樣子，他造了罪業， 他造了罪業，墮了無間地獄。 墮了無間地獄。是人罪畢： 是人罪畢：經過百千劫之 後，他也得了自由； 他也得了自由；得了自由， 得了自由，這回他這餘習還不改， 這回他這餘習還不改，還想詐騙人。 還想詐騙人。遇 明為形：他遇著這種會念咒 他遇著這種會念咒術的人； 術的人；也可以說 也可以說，遇著明師—— 遇著明師——這個習 ——這個習咒 這個習咒 術的法師—— 術的法師——他會現個形 ——他會現個形。 他會現個形。現個形做什麼 現個形做什麼呢？名役使鬼： 名役使鬼：做役使鬼。 做役使鬼。什 麼叫役使鬼呢 叫役使鬼呢？這鬼可以幫 這鬼可以幫人做事的。 人做事的。 好像中國有個紀曉堂， 好像中國有個紀曉堂，他有五個鬼幫 他有五個鬼幫他做事的。 他做事的。這五個鬼， 這五個鬼，一個就各處 去探消息， 去探消息，搜羅情報； 搜羅情報；一個就幫 一個就幫他聽東西， 他聽東西，聽什麼 聽什麼地方有什麼 地方有什麼聲音， 聲音，誰 講什麼 講什麼話？鬼因為 鬼因為有五通， 有五通，有天眼通、 有天眼通、天耳通、 天耳通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、神足 通，沒有漏盡通。 沒有漏盡通。所以什麼 所以什麼人講什麼 人講什麼話，很遠他也知道； 很遠他也知道；有什麼 有什麼事情， 事情，
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他也看得見。 他也看得見。這種鬼有一點修行， 這種鬼有一點修行，有一點道行， 有一點道行，所以就有這種神通。 所以就有這種神通。那 麼紀曉堂就仗著這五個鬼， 紀曉堂就仗著這五個鬼，給他來傳達消息， 給他來傳達消息，上情報， 上情報，所以什麼 所以什麼地方有 什麼事情， 事情，他就各處去救人。 他就各處去救人。譬如什麼 譬如什麼地方有什麼 地方有什麼妖怪想要害人， 妖怪想要害人，他即 刻就去降妖捉怪， 刻就去降妖捉怪，就是仗著這五個役使鬼來幫 就是仗著這五個役使鬼來幫他做工。 他做工。這役使鬼， 這役使鬼，就因 為他以前盡貪欺詐， 他以前盡貪欺詐，現在做役使鬼。 現在做役使鬼。 I10訟習傳送之鬼 貪黨為 貪黨為罪，是人罪畢， 是人罪畢，遇人為 遇人為形，名傳送鬼。 名傳送鬼。 貪黨為 貪黨為罪：「貪黨」， 貪黨」，就是那個 」，就是那個「 就是那個「訟習」， 訟習」，愛打官司 」，愛打官司。 愛打官司。打官司的人， 打官司的人，有 的時候就要結一個黨， 的時候就要結一個黨，叫這個黨到法院幫 叫這個黨到法院幫他講話， 他講話，給他做一個證人； 給他做一個證人；就 講無作有， 講無作有，講虛為實，沒有理他講出個道理來， 沒有理他講出個道理來，例如做律師之類的。 例如做律師之類的。就 是「黨同伐異」， 黨同伐異」，他有一黨 」，他有一黨， 他有一黨，對不是他同黨的， 對不是他同黨的，就攻擊 就攻擊，去做辭訟， 去做辭訟，打 官司， 官司，把對方打輸了， 把對方打輸了，這叫「 這叫「貪黨為 貪黨為罪」；這樣子 」；這樣子， 這樣子，就造罪業了。 就造罪業了。 是人罪畢， 是人罪畢，遇人為 遇人為形：這個人這種罪業滿了， 這個人這種罪業滿了，遇著人， 遇著人，他藉這個人形做 他的形象， 他的形象，名傳送鬼： 名傳送鬼：這個傳送鬼， 這個傳送鬼，就是方才所說 就是方才所說，附到人身上講話的 那種鬼了。 那種鬼了。那種鬼， 那種鬼，他附到人身上， 他附到人身上，就講：「 就講：「喔 ：「喔，我又是誰、 我又是誰、誰。我又 是哪個菩薩， 個菩薩，我又是哪 我又是哪尊佛， 尊佛，我又是天主， 我又是天主，我也是耶穌 我也是耶穌！」他附到人身 ！」他附到人身 上，就這麼 就這麼哆哩哆嗦的——中文叫 ——中文叫「 中文叫「哆哩哆嗦」，就不穩 」，就不穩， 就不穩，身也不穩， 身也不穩， 就這麼 就這麼不知道怎麼 不知道怎麼樣子好了 這個一邊這麼哆哩哆嗦地，一邊就講話， 一邊就講話， 怎麼樣子好了。 樣子好了。這個一邊這麼 說他又是這個神、 他又是這個神、那尊佛， 那尊佛，這真是「滿天神佛」！ 滿天神佛」！它 」！它也可以傳達吉凶的 事情， 事情，藉著這個人就說 藉著這個人就說：「哦 ：「哦，你若不相信， 若不相信，伊朗將來到什麼 伊朗將來到什麼什麼時 候，就要地震了， 就要地震了，那個地震死兩萬多人。」 那個地震死兩萬多人。」沒有這個事情 。」沒有這個事情， 沒有這個事情，他預先就這 麼講出來了。 講出來了。到時候， 到時候，果然伊朗就地震了， 果然伊朗就地震了，死兩萬多人。 死兩萬多人。這麼樣子， 樣子，這 一些個沒有發生的事情， 一些個沒有發生的事情，他預先就說 他預先就說出來， 出來，就預言， 就預言，這叫傳送鬼。 這叫傳送鬼。這種 的傳送鬼， 的傳送鬼，什麼事情還沒有發生， 事情還沒有發生，無論吉凶禍福， 無論吉凶禍福，他都可以預先告訴 你。 弟子： 弟子：他的預言對不對呀？ 他的預言對不對呀？ 上人： 上人：有的時候對的， 有的時候對的，有的時候說 有的時候說出很應驗的。 出很應驗的。所以在這個地方， 所以在這個地方，你怎 麼就能分別出來是正是邪呢 就能分別出來是正是邪呢？那個正的， 那個正的，他是從修道得來的， 他是從修道得來的，不是藉著
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鬼、藉著神、 藉著神、藉著菩薩、 藉著菩薩、藉著佛來告訴你 藉著佛來告訴你的，不是假藉「 不是假藉「怪、力、亂、 神」這種的說 這種的說法。所以這個地方， 所以這個地方，你要認清 要認清楚！這在中國叫「 這在中國叫「巫醫」， 巫醫」， 他會給人治病的； 他會給人治病的；但是不是他這個人治病， 但是不是他這個人治病，是有鬼神附到他身上了， 是有鬼神附到他身上了，這 可以有本事治病了。 可以有本事治病了。就是以前我講的， 就是以前我講的，有的頭上釘上刀子， 有的頭上釘上刀子，肩臂上掛上 鍘刀，那一類的都是叫傳送鬼。 那一類的都是叫傳送鬼。 H3推本顯妄 阿難！ 阿難！是人皆以純情墜落， 是人皆以純情墜落，業火燒乾， 業火燒乾，上出為 上出為鬼。此等皆是自妄想業之 所招引， 所招引，若悟菩提， 若悟菩提，則妙圓明， 則妙圓明，本無所有。 本無所有。 釋迦牟尼佛又叫了一聲， 釋迦牟尼佛又叫了一聲，阿難哪 阿難哪！你明白嗎 明白嗎？是人皆以純情墜落： 是人皆以純情墜落：這個 人，因為他就專專地專一在這個「 他就專專地專一在這個「情」上了， 上了，用這種情欲來行事。 用這種情欲來行事。因為 他單單就一個「 他單單就一個「情」字，沒有「 沒有「想」；想屬陽 」；想屬陽， 情屬陰。因為他純情 想屬陽，情屬陰。 了，就性流為 就性流為情，情流為 情流為欲，就墮落了。 就墮落了。業火燒乾： 業火燒乾：他墮落到地獄裏， 他墮落到地獄裏， 等他自己這個罪業的火燒乾了， 等他自己這個罪業的火燒乾了，不燒了， 不燒了，上出為 上出為鬼：他得到自由了， 他得到自由了，可 是還不能做人。 是還不能做人。上來了， 上來了，從什麼 從什麼地方上來的？ 地方上來的？從他哥哥住的那個地獄出 來了。 來了。到什麼 到什麼地方呢 地方呢？就到世上來了。 就到世上來了。可是他出來是出來， 可是他出來是出來，他這種餘習 還沒有斷； 還沒有斷；罪業雖然沒有了， 罪業雖然沒有了，他這個思想、 他這個思想、這種的習慣、 這種的習慣、氣質、 氣質、這種的 心還沒有斷盡， 心還沒有斷盡，所以還是做鬼的。 所以還是做鬼的。 此等皆是自妄想業之所招引： 此等皆是自妄想業之所招引：這一些個人， 這一些個人，都是自己依真 都是自己依真起妄， 起妄，在如來 藏性上， 藏性上，生出無明， 生出無明，由無明生出種種的妄想， 由無明生出種種的妄想，造成這種的業， 造成這種的業，受這種業 所招感來的苦報。 所招感來的苦報。起惑、 起惑、造業， 造業，就受報， 就受報，受種種的苦果。 受種種的苦果。若悟菩提， 若悟菩提，則 妙圓明， 妙圓明，本無所有： 本無所有：他要是了悟這個菩提的覺道， 他要是了悟這個菩提的覺道，則本來這個妙圓明的 心——如來藏性上邊 ——如來藏性上邊， 如來藏性上邊，沒有這一些個麻煩的東西， 沒有這一些個麻煩的東西，沒有這一些個問題、 沒有這一些個問題、 這一些個痛苦、 這一些個痛苦、這一些個苦惱。 這一些個苦惱。 G3畜生趣（分四） H1躡前起後
H2詳列諸畜
H3推本顯妄
H4重答前問
今H1 復次阿難！ 復次阿難！鬼業既 鬼業既盡，則情與想二俱 則情與想二俱成空， 成空，方於世間， 方於世間，與元負人， 與元負人，冤對 相值，身為畜生， 畜生，酬其宿債。 酬其宿債。
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復次阿難： 復次阿難：我再給你 我再給你講一講這個道理， 講一講這個道理，你恐怕還沒有十分明白。 恐怕還沒有十分明白。鬼業既 鬼業既 盡，則情與想二俱 則情與想二俱成空： 成空：鬼的這種罪業既 鬼的這種罪業既然沒有了， 然沒有了，他的情和他的想兩 者都沒有了。 者都沒有了。方於世間： 方於世間：這個時候， 這個時候，他才到這個世間來。 他才到這個世間來。與元負人： 與元負人：他 短誰的債， 短誰的債，誰就是他「 誰就是他「元負人」。 元負人」。他與負債的這個人 」。他與負債的這個人， 他與負債的這個人，冤對相值 冤對相值：譬如 以前他吃人家的肉， 以前他吃人家的肉，現在人家也要吃他的肉了； 現在人家也要吃他的肉了；以前他殺人的命， 以前他殺人的命，現在 人家也要殺他的命了—— 人家也要殺他的命了——所以這叫 ——所以這叫「 所以這叫「相值」。 身為畜生， 畜生，酬其宿債： 酬其宿債：他變成畜生， 他變成畜生，由鬼道托生來做畜生， 由鬼道托生來做畜生，還他在無量 劫以前所欠的這一些個債務。 劫以前所欠的這一些個債務。這一些個債務， 這一些個債務，就是所欠什麼 就是所欠什麼債務， 債務，要還 什麼債——殺人償命 ——殺人償命， 殺人償命，欠債還錢； 欠債還錢；欠人家豬債， 欠人家豬債，就做豬去還； 就做豬去還；欠人家狗 債，就做狗去還； 就做狗去還；欠人家牛債， 欠人家牛債，就做牛還； 就做牛還；欠人家馬債， 欠人家馬債，就做馬還； 就做馬還；欠 人雞債，就去做雞 就去做雞給人下蛋， 給人下蛋，一天下幾個蛋， 一天下幾個蛋，還牠以前的債。 以前的債。所以你 所以你看 看，這世間的戲， 這世間的戲，不是很容易做的！ 不是很容易做的！做得不對， 做得不對，就有這一些個麻煩； 就有這一些個麻煩；做 得對了， 得對了，就是清清 就是清清淨淨的 清清淨淨的。 淨淨的。 H2詳列諸畜（分十） I1梟類
I2咎類
I3狐類
I4毒類
I5蛔類
I6食類
I7服類
I8應類
I9休類
I10循類
今I1 物怪之鬼， 物怪之鬼，物銷報盡， 物銷報盡，生於世間， 生於世間，多為梟類。 梟類。 物怪之鬼： 物怪之鬼：這個怪鬼因為 這個怪鬼因為貪圖財物， 貪圖財物，所以附物成形， 所以附物成形，做怪鬼。 做怪鬼。那麼物銷 報盡： 報盡：他做鬼這個時候， 他做鬼這個時候，他所附的這個物銷了， 他所附的這個物銷了，報也完了。 報也完了。生於世間： 生於世間： 他會再轉生到世界上來。 他會再轉生到世界上來。做什麼 做什麼呢？多為梟類： 梟類：「多為」，就是多半 」，就是多半， 就是多半， 不是一定的， 不是一定的，是大多數。「 是大多數。「梟類 。「梟類」， 梟類」，梟 」，梟，前面已經講過， 前面已經講過，這就是梟鳥， 這就是梟鳥， 又叫「 又叫「鴟梟」。 鴟梟」。有云 」。有云：「 有云：「鴟梟鴟梟 ：「鴟梟鴟梟， 鴟梟鴟梟，不孝之鳥。」 不孝之鳥。」就是 。」就是說 就是說的這種梟鳥。 的這種梟鳥。 這種鳥， 這種鳥，是菢著一個土塊而成形的。 著一個土塊而成形的。牠為什麼菢土塊就能成形？ 土塊就能成形？也就這 樣奇怪。 樣奇怪。這小的梟鳥成形了， 這小的梟鳥成形了，就把那隻老的梟鳥吃了， 就把那隻老的梟鳥吃了，子食其母， 子食其母，也就 是這一種怪的現象， 是這一種怪的現象，所以這種鳥就叫「 所以這種鳥就叫「不孝鳥」。 不孝鳥」。這種鳥 」。這種鳥， 這種鳥，人見著牠 人見著牠就 不吉祥。「 不吉祥。「類 」，就是和牠 同類的；多數和這一類鳥同類的。 多數和這一類鳥同類的。 。「類」，就是和 就是和牠同類的； I2咎類
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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風魃之鬼， 風魃之鬼，風銷報盡， 風銷報盡，生於世間， 生於世間，多為咎徵一切異類。 一切異類。 風魃之鬼： 風魃之鬼：這個「 這個「風魃」， 風魃」，就是那個魃鬼 」，就是那個魃鬼。 就是那個魃鬼。這個魃鬼， 這個魃鬼，他到什麼 他到什麼地方， 地方， 什麼地方就不下雨。 地方就不下雨。他是因為 他是因為在因地貪淫欲而造業， 在因地貪淫欲而造業，做了旱魃鬼。 做了旱魃鬼。風銷 報盡， 報盡，生於世間： 生於世間：等他報完了之後， 等他報完了之後，就生到世間來。 就生到世間來。他不能做人， 他不能做人，那做 什麼呢？多為咎徵一切異類： 一切異類：「咎徵」，就是不吉祥的一種預兆 」，就是不吉祥的一種預兆， 就是不吉祥的一種預兆，就是 很凶的。「 很凶的。「異類 。「異類」， 異類」，就是也是一種怪異的這一類 」，就是也是一種怪異的這一類。 就是也是一種怪異的這一類。為什麼牠這樣子呢 這樣子呢？ 也就因為 也就因為牠在因地造淫習， 在因地造淫習，做魃鬼； 做魃鬼；然後鬼的報盡了， 然後鬼的報盡了，生在世間上來， 生在世間上來， 牠這種餘習還沒有斷盡， 這種餘習還沒有斷盡，所以就做這種怪異之類的東西。 所以就做這種怪異之類的東西。牠或者做有顏 或者做有顏 色的那種飛禽， 色的那種飛禽，非常的美麗， 非常的美麗，可是非常的好淫； 可是非常的好淫；有那種鵲， 有那種鵲，專門好淫 的。或者變異成走獸， 或者變異成走獸，這種走獸也是歡喜行淫的。 這種走獸也是歡喜行淫的。 I3狐類 畜魅之鬼， 畜魅之鬼，畜死報盡， 畜死報盡，生於世間， 生於世間，多為狐類。 狐類。 畜魅之鬼： 畜魅之鬼：畜魅這種鬼， 畜魅這種鬼，畜死報盡， 畜死報盡，生於世間， 生於世間，多為狐類： 狐類：等到這個畜 死了， 死了，他也報盡了， 他也報盡了，生於世間， 生於世間，就多數做狐狸之類的。 就多數做狐狸之類的。 I4毒類 蟲蠱之鬼， 蟲蠱之鬼，蠱滅報盡， 蠱滅報盡，生於世間， 生於世間，多為毒類。 毒類。 蟲蠱之鬼， 蟲蠱之鬼，蠱滅報盡： 蠱滅報盡：做蠱毒鬼的這種蠱滅了， 做蠱毒鬼的這種蠱滅了，他的報也盡了。 他的報也盡了。生於世 間，多為毒類： 毒類：轉生到世界上來， 轉生到世界上來，就做毒蛇、 就做毒蛇、蚖蛇、蝮蠍、 蝮蠍、蚰蜒、蜈蚣 這一類有毒的東西。 這一類有毒的東西。什麼有毒， 有毒，就變什麼 就變什麼。 I5蛔類 衰癘之鬼， 衰癘之鬼，衰窮報盡， 衰窮報盡，生於世間， 生於世間，多為蛔類。 蛔類。 衰癘之鬼： 衰癘之鬼：「衰」，衰敗了 」，衰敗了； 衰敗了；誰遇著他， 誰遇著他，誰就衰敗。「 誰就衰敗。「癘 。「癘」，就是癘 」，就是癘 鬼，他非常之厲害， 他非常之厲害，魔力很大的。 魔力很大的。衰窮報盡了， 衰窮報盡了，生於世間， 生於世間，多為蛔類： 蛔類： 「蛔」，就是蛔蟲 」，就是蛔蟲。 就是蛔蟲。西方不知道有沒有這個病？（ 西方不知道有沒有這個病？（編按 ？（編按： 編按：蛔蟲是 Tapeworm） Tapeworm）這個蛔蟲， 這個蛔蟲，在人肚子裏邊， 在人肚子裏邊，牠會和你 會和你講話的。 講話的。你用藥也藥 不死牠 不死牠，你吃什麼 吃什麼藥，牠預先知道。 預先知道。除非你 除非你這個有病的人也不知道， 這個有病的人也不知道，旁
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7/1/2010
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人給你 人給你這個毒蟲的藥吃下去， 這個毒蟲的藥吃下去，或者可以把牠 或者可以把牠毒下來。 毒下來。如果這個有病的人 一知道， 一知道，這個蟲也就知道了。 這個蟲也就知道了。說：「你 ：「你也不是我肚裏的蛔蟲， 也不是我肚裏的蛔蟲，你怎麼知 怎麼知 道我想什麼 道我想什麼呢？」這蛔蟲 ？」這蛔蟲， 這蛔蟲，你想什麼 想什麼，牠在你肚裏就知道你 肚裏就知道你想什麼 想什麼，所 以這叫蛔蟲。 以這叫蛔蟲。蛔蟲會說 蛔蟲會說話的， 話的，這是一種病； 這是一種病；人有這種病， 人有這種病，在肚裏就有個 東西會說 東西會說話。 不單這蛔蟲， 不單這蛔蟲，就一些個怪類， 就一些個怪類，也有的會在肚裏說 也有的會在肚裏說話的。 話的。我以前對你 我以前對你們不 講過？ 講過？在香港， 在香港，我有一個老皈 我有一個老皈依弟子， 依弟子，今年大約八十多歲 今年大約八十多歲了；她皈依我 那個時候， 那個時候，都六十多歲 都六十多歲了。她耳朵聾，但是每 但是每逢我講經， 逢我講經，她一定去聽。 一定去聽。 她根本就聽不見我講經講個什麼 根本就聽不見我講經講個什麼，尤其她 尤其她是廣東人， 是廣東人，我講的是國語， 我講的是國語，雖 然有傳話的， 然有傳話的，她也聽不見。 也聽不見。我講經在山上講， 我講經在山上講，有三百多個石級， 有三百多個石級，晚上也 是從七點鐘講到九點鐘。 是從七點鐘講到九點鐘。這個時候， 這個時候，她自己一個人上山、 自己一個人上山、下山， 下山，路上也 沒有電燈， 沒有電燈，她這麼大年紀， 大年紀，也不怕跌壞了。 也不怕跌壞了。那麼她很誠心去聽經， 很誠心去聽經，有一 次，她就聽到念「 就聽到念「南無蓮池海會佛菩薩」， 南無蓮池海會佛菩薩」，她 」，她聽這一句， 聽這一句，以後她 以後她就不聾 了。不聾了， 不聾了，更誠心啦 更誠心啦！每逢我講經， 逢我講經，無論講什麼 無論講什麼經，她都去聽， 都去聽，就是 颳風下雨也不停止， 風下雨也不停止，也要去聽， 也要去聽，有這麼 有這麼誠心！ 誠心！ 人修行有誠心， 人修行有誠心，就有魔障。 就有魔障。前幾天我不是講？「 前幾天我不是講？「要學好 ？「要學好， 要學好，就冤孽 就冤孽找」， 你想要學好不是嗎 想要學好不是嗎？前生那個冤孽 前生那個冤孽就都來找你 就都來找你來了；「 來了；「要成佛 ；「要成佛， 要成佛，就受魔 考」，就要受魔考 」，就要受魔考。 就要受魔考。有一次， 有一次，她晚間就做了一個夢 她晚間就做了一個夢—— 間就做了一個夢——又不像做夢 ——又不像做夢， 又不像做夢，又 好像做夢。 好像做夢。夢著什麼 夢著什麼呢？夢見三個肥肥胖胖的小孩子， 夢見三個肥肥胖胖的小孩子，大約都有兩歲 大約都有兩歲到 三歲這麼大。由做這個夢之後， 由做這個夢之後，她就生了一種病， 就生了一種病，一天到晚 一天到晚吃東西， 吃東西，隔 一個鐘頭就要吃一餐， 一個鐘頭就要吃一餐，一天最低限度都要吃十幾餐飯。 一天最低限度都要吃十幾餐飯。她認為這是有病 了，於是叫中醫給醫治， 於是叫中醫給醫治，也說她沒有什麼 沒有什麼病；叫西醫給她 叫西醫給她醫治， 醫治，也沒有 什麼病。這樣經過兩三年。 這樣經過兩三年。 有一年十二月初七這一天， 有一年十二月初七這一天，因為十二月初八是釋迦牟尼佛的成道日， 十二月初八是釋迦牟尼佛的成道日，我 從大嶼山慈興寺回來。 從大嶼山慈興寺回來。她看見我， 看見我，就告訴我說 就告訴我說：「師父 ：「師父啊 師父啊，我肚裏頭不 知怎麼有人 怎麼有人說 有人說話呢！」我就問 ！」我就問她 我就問她：「說 ：「說什麼啊？」她 ？」她說：「我今天一 ：「我今天一 早，用糯米煎餅 用糯米煎餅。我吃餅 我吃餅的時候， 的時候，肚裏頭就有人說 肚裏頭就有人說：『我不歡喜吃這個 ：『我不歡喜吃這個 東西！』」 東西！』」我 ！』」我說：「那 ：「那妳說什麼來著？」 來著？」她 ？」她說：「我 ：「我說：『你 ：『你吃飽就得 了嘛！你不吃這個吃什麼 不吃這個吃什麼？』」她 ？』」她自己就和肚裏這麼 自己就和肚裏這麼講話。 講話。 我說：「不要緊 ：「不要緊， 不要緊，今天晚 今天晚間，我叫妳 我叫妳這個病好了！ 這個病好了！妳回去， 回去，晚間十二點
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鐘在家裏佛前上一支香， 鐘在家裏佛前上一支香，妳就念佛！」 就念佛！」她 ！」她回去就照這樣做。 回去就照這樣做。她在那個地 方坐著， 方坐著，就看見從她 就看見從她肚子裏邊， 肚子裏邊，走出來三個小孩子—— 走出來三個小孩子——這就是以前 ——這就是以前她 這就是以前她做 夢夢見的那三個小孩子。 夢夢見的那三個小孩子。這個老居士就看見韋馱 這個老居士就看見韋馱菩薩拿著兩碗麵 菩薩拿著兩碗麵，放到 那個地方， 那個地方，這三個小孩子就爭著來吃麵 這三個小孩子就爭著來吃麵；麵吃完了， 吃完了，韋馱菩薩用手捏著 這三個小孩子的耳朵 這三個小孩子的耳朵，就給拖 就給拖走了。 走了。之後， 之後，她自己就覺得肚裏頭就空空 洞洞， 洞洞，什麼也沒有了。 也沒有了。由此之後， 由此之後，這個歡喜吃東西的毛病就好了。 這個歡喜吃東西的毛病就好了。 這蛔蟲， 這蛔蟲，也是能在肚子裏頭說 也是能在肚子裏頭說話。但是這位老年人她 但是這位老年人她這個不是蛔蟲， 這個不是蛔蟲，是 三個怪物， 三個怪物，就是方才說 就是方才說的怪鬼。 的怪鬼。是什麼 是什麼呢？有兩個是青 有兩個是青蛙，就是frog 就是frog （蛤蟆），有一個四條腿的 ），有一個四條腿的蜒 有一個四條腿的蜒蛇。蜒蛇，到亞洲這地方常常有， 到亞洲這地方常常有，牠晚間 牠晚間 出來就叫， 出來就叫，Thailand（ Thailand（泰國） 泰國） 這個東西最多。 這個東西最多。那四腳 那四腳蛇有這麼 蛇有這麼長，那兩 隻蛤蟆 隻蛤蟆也都有這麼 也都有這麼大，所以這也就屬於餓鬼之類的。 所以這也就屬於餓鬼之類的。 為什麼這個人得這個病呢 這個人得這個病呢？以後給她 以後給她觀察她 觀察她這個因果。 這個因果。就因為 就因為在前生她 在前生她 信佛， 信佛，也有一個人有這種病， 也有一個人有這種病，以後就好了。 以後就好了。那麼遇著她 遇著她，和她講這個病 的來源經過。 的來源經過。她說：「我不相信這個 ：「我不相信這個！ 我不相信這個！人哪還有肚裏會有餓鬼都會說 還有肚裏會有餓鬼都會說話 的？我不信這個！」 我不信這個！」就因 ！」就因為 就因為她說不相信， 不相信，所以今生她 所以今生她自己也親身要試驗 試驗得到這種的病。 試驗得到這種的病。那麼她這個病， 這個病，在香港很多人也都不相信， 在香港很多人也都不相信，提起來 她這個病， 這個病，說：「哪 ：「哪有這個道理？ 有這個道理？哪有這回事！」 有這回事！」這中國人都不相信 ！」這中國人都不相信 的，不單說 不單說西方人； 西方人；我相信來生這一些個不相信的人， 我相信來生這一些個不相信的人，也都會得這種病 的，所以這因果循環是很厲害的。 所以這因果循環是很厲害的。 I6食類 受氣之鬼， 受氣之鬼，氣銷報盡， 氣銷報盡，生於世間， 生於世間，多為食類。 食類。 受氣之鬼： 受氣之鬼：受氣這種的鬼， 受氣這種的鬼，它的氣銷報盡了， 的氣銷報盡了，生於世間， 生於世間，多為食類： 食類：因 為在往昔歡喜貪這個驕氣， 在往昔歡喜貪這個驕氣，所以現在把罪業完了， 所以現在把罪業完了，生在人的世上來， 生在人的世上來，大 多數都做這種食類。 多數都做這種食類。什麼叫「食類」 食類」呢？這有兩種說 這有兩種說法：是牠自己就會 吃。好像豬、 好像豬、羊就會吃， 羊就會吃，沒有旁的什麼 沒有旁的什麼可以做。 可以做。是被人吃。 是被人吃。好像人吃豬 肉、吃羊肉、 吃羊肉、吃牛肉、 吃牛肉、吃雞肉，這些就是被人所吃的東西。 這些就是被人所吃的東西。那麼牠做這 種的生物， 種的生物，也是一天到晚 也是一天到晚被人來吃， 被人來吃，被人來養； 被人來養；人養牠 人養牠，也就吃牠 也就吃牠。 I7服類
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綿幽之鬼， 綿幽之鬼，幽銷報盡， 幽銷報盡，生於世間， 生於世間，多為服類。 服類。 綿幽之鬼， 綿幽之鬼，幽銷報盡， 幽銷報盡，生於世間： 生於世間：這種的幽鬼， 這種的幽鬼，幽銷報盡， 幽銷報盡，也生到世 間。多為服類： 服類：什麼叫「服類」 服類」呢？這個「 這個「服」，也有兩個 」，也有兩個說 也有兩個說法：好像 蠶造絲， 蠶造絲，被人拿來做衣服， 被人拿來做衣服，這是一類。 這是一類。又者， 又者，牠這個皮可以做衣服， 這個皮可以做衣服，好 像羊皮、 像羊皮、狐狸皮， 狐狸皮，這種可以取暖的皮， 這種可以取暖的皮，可以做衣服， 可以做衣服，這也是一個講法。 這也是一個講法。 又有一類， 又有一類，牠服從人， 服從人，好像養貓 好像養貓、狗，牠跟著主人， 跟著主人，這也是服類。 這也是服類。那麼 這一類的鬼， 這一類的鬼，多數再生到世間做這個。 多數再生到世間做這個。 I8應類 和精之鬼， 和精之鬼，和銷報盡， 和銷報盡，生於世間， 生於世間，多為應類。 應類。 和精之鬼， 和精之鬼，和銷報盡， 和銷報盡，生於世間： 生於世間：遇精為 遇精為形的魍魎鬼。「 形的魍魎鬼。「和銷 。「和銷」， 和銷」，本來 」，本來 應該是「 應該是「精銷報盡」。 精銷報盡」。這種的鬼 」。這種的鬼， 這種的鬼，精銷報盡， 精銷報盡，又生在世間上。 又生在世間上。多為應 類：怎麼叫 怎麼叫「應類」？ 應類」？就應這個時候 」？就應這個時候， 就應這個時候，牠很知道時候的。 很知道時候的。在美國這兒， 在美國這兒， 我在秋天大約也聽見有鴻雁叫； 我在秋天大約也聽見有鴻雁叫；雁在空中飛， 雁在空中飛，這麼一排一排的， 一排一排的，好像排 隊似的， 隊似的，這叫「 這叫「鴻雁」。 鴻雁」。在中國的時候 」。在中國的時候， 在中國的時候，鴻雁在春天也來， 鴻雁在春天也來，秋天也來； 秋天也來； 我在這兒， 我在這兒，只聽到秋天的時候有鴻雁叫， 只聽到秋天的時候有鴻雁叫，春天有燕子。 春天有燕子。在我中國北方， 在我中國北方， 春天燕子就來， 春天燕子就來，在每一個家庭的屋邊蓄個窩—— 一個家庭的屋邊蓄個窩——做一個 ——做一個巢 做一個巢穴；牠在那兒 菢窩，就生一些個小燕子， 就生一些個小燕子，生完就走了。 生完就走了。牠都知道時候的， 都知道時候的，春北夏南， 春北夏南， 這燕子春天到北方去， 這燕子春天到北方去，菢了窩， 了窩，然後牠 然後牠又走了， 又走了，這叫「 這叫「應候鳥」。 應候鳥」。 I9休類 明靈之鬼， 明靈之鬼，明滅報盡， 明滅報盡，生於世間， 生於世間，多為休徵一切諸類。 一切諸類。 明靈之鬼： 明靈之鬼：這種就是役使鬼， 這種就是役使鬼，他明滅報盡， 明滅報盡，生於世間： 生於世間：再轉到世間， 再轉到世間，多 為休徵一切諸類： 一切諸類：多做休徵 多做休徵這類。「 這類。「休 。「休徵」，就是很吉祥的 」，就是很吉祥的。 就是很吉祥的。好像中國 的麒麟、 的麒麟、鳳凰這都是吉祥的獸、 鳳凰這都是吉祥的獸、吉祥的鳥， 吉祥的鳥，這就是休徵 這就是休徵這種類。 這種類。見著這 些個鳥獸， 些個鳥獸，就屬於吉祥的。 就屬於吉祥的。 I10循類 依人之鬼， 依人之鬼，人亡報盡， 人亡報盡，生於世間， 生於世間，多為循類。 循類。
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依人之鬼： 依人之鬼：這就是那個傳送鬼。 這就是那個傳送鬼。人亡報盡， 人亡報盡，生於世間， 生於世間，多為循類： 循類：那麼 人死了， 人死了，它罪報也盡了， 罪報也盡了，這個鬼轉生世間， 這個鬼轉生世間，就做很馴順的、 就做很馴順的、很聽話的那 一類畜生。 一類畜生。好像狗、 好像狗、貓、馬都很聽你 馬都很聽你教導的。 導的。 H3推本顯妄 阿難！ 阿難！是等皆以業火乾枯， 是等皆以業火乾枯，酬其宿債， 酬其宿債，旁為畜生。 畜生。此等亦皆自虛 此等亦皆自虛妄業之 所招引， 所招引，若悟菩提， 若悟菩提，則此妄緣 則此妄緣本無所有。 本無所有。 阿難哪 阿難哪！以上所講的， 以上所講的，是等皆以業火乾枯： 是等皆以業火乾枯：這種種的眾 這種種的眾生都以他所造的 業火乾枯了。 業火乾枯了。酬其宿債， 酬其宿債，旁為畜生： 畜生：償還他前生的債務， 償還他前生的債務，才再托生做畜 生。此等亦皆自虛 此等亦皆自虛妄業之所招引： 妄業之所招引：再做畜生這種果報， 再做畜生這種果報，也都是由自己的 虛妄所造成的業之所招引， 妄所造成的業之所招引，才做這個畜生。 才做這個畜生。若悟菩提： 若悟菩提：假設他了悟了這 個菩提覺道， 個菩提覺道，則此妄緣 則此妄緣本無所有： 本無所有：那麼這一切的妄緣 這一切的妄緣，也都沒有， 也都沒有，空 了。 H4重答前問 如汝所言寶蓮香等， 如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、 及琉璃王、善星比丘， 善星比丘，如是惡業， 如是惡業，本自發明， 本自發明，非從 天降， 天降，亦非地出， 亦非地出，亦非人與。 亦非人與。自妄所招， 自妄所招，還自來受。 還自來受。菩提心中， 菩提心中，皆為浮 虛，妄想凝結。 妄想凝結。 如汝所言寶蓮香等， 如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、 及琉璃王、善星比丘： 善星比丘：像你所說的，這個寶蓮香比 丘尼、 丘尼、琉璃大王和善星比丘。 琉璃大王和善星比丘。各位還記得這個寶蓮香比丘尼是一個什麼 各位還記得這個寶蓮香比丘尼是一個什麼 樣的比丘尼囉 樣的比丘尼囉！如是惡業， 如是惡業，本自發明： 本自發明：像他們這三個人所造的惡業， 像他們這三個人所造的惡業，生 陷地獄， 陷地獄，本就是他自己發明出來的。 本就是他自己發明出來的。非從天降， 非從天降，亦非地出， 亦非地出，亦非人與： 亦非人與： 他這個惡業不是從天上給他的， 他這個惡業不是從天上給他的，也不是從地上生出來的， 也不是從地上生出來的，也不是人給他 的。 自妄所招， 自妄所招，還自來受： 還自來受：自己妄想所招感的， 自己妄想所招感的，所以還要自己來受。 所以還要自己來受。菩提心 中，皆為浮虛：在菩提心中， 在菩提心中，這些個都是浮塵的虛 這些個都是浮塵的虛幻，虛幻不實的妄想 幻不實的妄想 凝結： 凝結：是所有的妄想凝結所造成的。 是所有的妄想凝結所造成的。 G4諸人趣（分三） H1躡前警起
H2詳列十類
H3結嘆可憐
H1分二
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I1負債反復徵償
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I2負命殺食不已
今I1 復次阿難！ 復次阿難！從是畜生酬償先債， 從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬， 若彼酬者分越所酬，此等眾 此等眾生還復為 生還復為 人，反徵其剩。 其剩。如彼有力， 如彼有力，兼有福德， 兼有福德，則於人中不捨人身， 則於人中不捨人身，酬還彼力； 酬還彼力； 若無福者， 若無福者，還為畜生， 畜生，償彼餘直。 償彼餘直。 復次阿難： 復次阿難：再講一講。 再講一講。阿難！ 阿難！從是畜生酬償先債： 從是畜生酬償先債：現在所說 現在所說的這個畜生 的報， 的報，牠去還牠 去還牠以前所欠的債。 以前所欠的債。若彼酬者分越所酬： 若彼酬者分越所酬：「分越」， 分越」，是多出 」，是多出 來了。 來了。假設是牠 假設是牠所償的， 所償的，超過牠 超過牠所應該償還的， 所應該償還的，此等眾 此等眾生還復為 生還復為人，反 徵其剩： 其剩：這一等的眾 這一等的眾生，就再來做人， 就再來做人，討回牠 討回牠所償還多了的部分； 所償還多了的部分；這是 牠再來做人， 再來做人，再來互相償還所剩餘的這種業。 再來互相償還所剩餘的這種業。 如彼有力， 如彼有力，兼有福德： 兼有福德：假如對方有善業的業力， 假如對方有善業的業力，並且又有福德， 並且又有福德，則於人 中不捨人身， 中不捨人身，酬還彼力： 酬還彼力：他就可以在人道裏邊， 他就可以在人道裏邊，不捨掉這個人身， 不捨掉這個人身，去還 他所剩的債。 他所剩的債。若無福者， 若無福者，還為畜生， 畜生，償彼餘直： 償彼餘直：假設沒有福的， 假設沒有福的，就轉畜 生道再去償還他所剩的債務。 生道再去償還他所剩的債務。絕對不可你 對不可你佔我便宜， 我便宜，我佔你便宜的， 便宜的，一 定要公平。 定要公平。雖然默默中沒有人一定主宰， 雖然默默中沒有人一定主宰，但是他自己的業力， 但是他自己的業力，彼此都不 想吃虧， 想吃虧，所以一定要扯 所以一定要扯平了。 平了。 I2負命殺食不已 阿難當知， 阿難當知，若用錢物， 若用錢物，或役其力， 或役其力，償足自停。 償足自停。如其中間， 如其中間，殺彼身命， 殺彼身命，或 食其肉， 食其肉，如是乃至經微塵劫， 如是乃至經微塵劫，相食相誅， 相食相誅，猶如轉輪， 猶如轉輪，互為高下， 高下，無有休 息。除奢摩他， 除奢摩他，及佛出世， 及佛出世，不可停寢。 不可停寢。 阿難當知： 阿難當知：阿難！ 阿難！你應該知道， 應該知道，若用錢物， 若用錢物，或役其力， 或役其力，償足自停： 償足自停：若在 人道的時候用錢物， 人道的時候用錢物，或者他幫 或者他幫你做工， 做工，債務夠 債務夠了，自然就停止工作了。 自然就停止工作了。 如其中間， 如其中間，殺彼身命， 殺彼身命，或食其肉： 或食其肉：如果在彼此結怨的中間， 如果在彼此結怨的中間，把對方的身 命殺了， 命殺了，或者吃對方的肉。 或者吃對方的肉。如是乃至經微塵劫： 如是乃至經微塵劫：像這樣子， 像這樣子，乃至經過微 塵那麼 塵那麼多的劫數， 多的劫數，相食相誅， 相食相誅，猶如轉輪： 猶如轉輪：你吃我的肉， 吃我的肉，我就殺你 我就殺你的身； 的身； 我吃你 我吃你的肉， 的肉，你殺我的身。 殺我的身。就好像一個輪子來回轉， 就好像一個輪子來回轉，轉過來， 轉過來，轉過去； 轉過去； 你吃我， 吃我，我吃你 我吃你，不知道吃多長的時間。 不知道吃多長的時間。互為高下， 高下，無有休息： 無有休息：或者你 或者你 吃我多一點， 吃我多一點，我又吃你 我又吃你少一點， 少一點，沒有休息的時候。 沒有休息的時候。這個非常危險的！ 這個非常危險的！
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除奢摩他， 除奢摩他，及佛出世， 及佛出世，不可停寢： 不可停寢：除了這種寂照的定力—— 除了這種寂照的定力——修持楞嚴這 ——修持楞嚴這 堅固的三昧得到楞嚴大定， 堅固的三昧得到楞嚴大定，或者有佛出世， 或者有佛出世，否則就不能停止， 否則就不能停止，不能休息 這個業障。 這個業障。要有佛出世， 要有佛出世，給解除這種的罪業的相， 給解除這種的罪業的相，然後他們兩個互相都 知道了， 知道了，不再造業， 不再造業，這才能停止。 這才能停止。 H2詳列十類（分十） I1頑類
I2異類
I3庸類
I4狠類
I5微類
I6柔類
I7勞類
I8文類
I9明類
I10達類
今I1 汝今應知， 汝今應知，彼梟倫者， 彼梟倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合頑類。 參合頑類。 汝今應知： 汝今應知：阿難哪 阿難哪！你應該知道， 應該知道，彼梟倫者： 彼梟倫者：那一些個梟鳥之類的。 那一些個梟鳥之類的。這 裏邊不單單就是鴟梟鳥這種貓 裏邊不單單就是鴟梟鳥這種貓頭鷹， 頭鷹，還有其他相類似的這種惡鳥， 還有其他相類似的這種惡鳥，這叫 「梟倫」。 梟倫」。酬足復形 」。酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合頑類： 參合頑類：那麼業報償足， 業報償足，恢復人形 了，再生做人； 再生做人；這種的梟鳥托生做人， 這種的梟鳥托生做人，這個人就非常的頑固不化、 這個人就非常的頑固不化、非常 的剛強 的剛強、非常的不講道理， 非常的不講道理，尤其多數是去做土匪， 尤其多數是去做土匪，做這些個頑固不化的 人。這些人， 這些人，你講什麼 講什麼道理， 道理，他也不聽； 他也不聽；你和他講佛法， 和他講佛法，他就跑 他就跑得遠遠 的。「參 。「參」，就是參加 」，就是參加；「 」，就和這一類的人聚會到一起。「 就是參加；「合 ；「合」，就和這一類的人聚會到一起 就和這一類的人聚會到一起。「人以 。「人以 類聚， 類聚，物以群分」， 物以群分」，人 」，人哪，「善一夥 ，「善一夥， 善一夥，惡一群， 惡一群，什麼人找什麼 人找什麼人」！讀 」！讀 書的學生就和學生在一起， 書的學生就和學生在一起，做工的工人就和工人在一起， 做工的工人就和工人在一起，賭錢的賭鬼就 和賭錢的人在一起， 和賭錢的人在一起，吸鴉片菸 吸鴉片菸的菸鬼就和吸鴉片菸 鬼就和吸鴉片菸的人在一起， 的人在一起，這一些 個嬉皮就跑 個嬉皮就跑到嬉皮一起去。 到嬉皮一起去。為什麼？就都因為 就都因為他找他那一類的， 他找他那一類的，這叫 「參合頑類」。 參合頑類」。 I2異類 彼咎徵 彼咎徵者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合異類。 參合異類。 彼咎徵 彼咎徵者：「咎徵」，就是不吉祥的這一種 」，就是不吉祥的這一種徵 就是不吉祥的這一種徵兆。好像看見烏鴉， 好像看見烏鴉，看見 商羊（ 商羊（編按： 編按：傳說中一足的鳥）、 中一足的鳥）、石燕 ）、石燕（ 石燕（編按： 編按：蝙蝠類）， 蝙蝠類），這些都是不 ），這些都是不 吉祥的東西。 吉祥的東西。酬足復形， 酬足復形，生人道中： 生人道中：牠把牠那果報受盡了， 那果報受盡了，再生到人道 裏頭。 裏頭。參合異類： 參合異類：「異」，就是怪異 」，就是怪異。 就是怪異。什麼樣叫怪異啊 樣叫怪異啊？好像你 好像你現在在 報紙上常常看見， 報紙上常常看見，一個女人生了個小孩子， 一個女人生了個小孩子，或者一個身體生了兩個頭， 或者一個身體生了兩個頭，
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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或者一個頭兩個身體， 或者一個頭兩個身體，或者六根反常， 或者六根反常，眼睛生到耳朵 眼睛生到耳朵那兒， 那兒，耳朵生到眼 睛那兒， 睛那兒，鼻子長到嘴那個地方， 鼻子長到嘴那個地方，嘴搬到鼻子那個地方， 嘴搬到鼻子那個地方，這眼耳鼻舌身意 六根都互相搬家了， 六根都互相搬家了，所以這六根不正常， 所以這六根不正常，這就叫「 這就叫「怪異」。 怪異」。這 」。這「參合異 類」，就生這種怪異的像 」，就生這種怪異的像； 就生這種怪異的像；或者一生出來就死了， 或者一生出來就死了，雖然死了， 雖然死了，但他也是 一種怪。 一種怪。總而言之， 總而言之，不正常， 不正常，這叫「 這叫「異類」。 異類」。 I3庸類 彼狐倫者， 彼狐倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參於庸類。 參於庸類。 彼狐倫者， 彼狐倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中： 生人道中：狐狸最聰明， 狐狸最聰明，可是牠 可是牠報盡了， 報盡了，再回復 人形怎麼 人形怎麼樣 怎麼樣啊？因為牠盡用鬼聰明、 盡用鬼聰明、假聰明， 假聰明，這回再生做人， 這回再生做人，參於庸 類：「庸」，就是庸俗 」，就是庸俗、 就是庸俗、庸愚， 庸愚，很愚蠢的、 很愚蠢的、很愚癡的。 很愚癡的。你和他講什麼 和他講什麼， 講來講去他也不懂 講來講去他也不懂，越講他越糊塗， 越講他越糊塗，這就是庸俗之類的人。 這就是庸俗之類的人。你若不講， 若不講， 他還懂 他還懂一點道理； 一點道理；你給他一講道理， 給他一講道理，他更加糊塗了， 他更加糊塗了，什麼都不懂 都不懂了！ I4狠類 彼毒倫者， 彼毒倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合狠 參合狠類。 彼毒倫者： 彼毒倫者：「毒倫」， 毒倫」，就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西 」，就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西。 就是毒蛇猛獸這些個有毒的東西。酬足復形， 酬足復形，生 人道中， 人道中，參合狠 參合狠類：牠這個報盡了， 這個報盡了，再轉世做人。 再轉世做人。可是雖然生到人道做 人，但是他這種的惡習不改， 但是他這種的惡習不改，還是非常的狠 還是非常的狠戾、剛強，說殺人就殺人； 殺人就殺人； 他就像毒蛇似的， 他就像毒蛇似的，也不管有道理沒有道理、 也不管有道理沒有道理、妨礙不妨礙他， 妨礙不妨礙他，先咬你 先咬你一 口，把你咬死再說 咬死再說，非常兇狠 非常兇狠的，絕對不講道理！ 對不講道理！為什麼他這樣子呢 他這樣子呢？ 就因為 就因為他毒蛇那個毒氣還沒有改變， 他毒蛇那個毒氣還沒有改變，那種毒的性情還沒改變！ 那種毒的性情還沒改變！這個《 這個《楞 嚴經》 嚴經》講的人性、 講的人性、物性這一切的道理， 物性這一切的道理，你若細研 若細研究起來， 究起來，真是講得最微 細了。 細了。 I5微類 彼蛔倫者， 彼蛔倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合微類。 參合微類。 彼蛔倫者： 彼蛔倫者：這「蛔」，就是方才 」，就是方才說 就是方才說那個肚裏的蛔蟲， 那個肚裏的蛔蟲，在肚子裏邊會講話 的。雖然牠 雖然牠是個蟲子， 是個蟲子，可是牠 可是牠會講話， 會講話，你說怪不怪的？ 怪不怪的？這一類的東西， 這一類的東西， 酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合微類： 參合微類：牠報盡壽終， 報盡壽終，還完了牠 還完了牠宿世所造的
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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債，又來做人了。 又來做人了。雖然他做人， 雖然他做人，可是他很微賤的， 可是他很微賤的，非常的不值 非常的不值錢，盡做 卑微之事， 卑微之事，做沒有價值 做沒有價值的事情。 的事情。這一類的， 這一類的，非常的卑鄙下流而微賤， 非常的卑鄙下流而微賤，最 不值錢了。 錢了。 I6柔類 彼食倫者， 彼食倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合柔類。 參合柔類。 彼食倫者： 彼食倫者：那些變成被人家吃的這種眾 那些變成被人家吃的這種眾生。酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合 柔類： 柔類：等牠業障沒有了， 業障沒有了，再復回來這個人形。 再復回來這個人形。可是做人的時候， 可是做人的時候，他這個 宿世惡習還沒有改， 宿世惡習還沒有改，那麼他很軟弱、 他很軟弱、很柔順的， 很柔順的，在世界上不能自立， 在世界上不能自立，無 論什麼 論什麼事情都要依賴人， 事情都要依賴人，做這一些個最懦弱、 做這一些個最懦弱、最不能自立的這種人。 最不能自立的這種人。 I7勞類 彼服倫者， 彼服倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合勞類。 參合勞類。 彼服倫者： 彼服倫者：做人的衣服、 做人的衣服、服從人的這一類的眾 服從人的這一類的眾生。酬足復形， 酬足復形，生人道 中，參合勞類： 參合勞類：牠的業報完了之後， 的業報完了之後，再生到人道裏邊， 再生到人道裏邊，就盡做勞苦的工 作，是一天到晚 是一天到晚都要做勞工的這一類眾 都要做勞工的這一類眾生。 I8文類 彼應倫者， 彼應倫者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參於文類。 參於文類。 彼應倫者： 彼應倫者：那些應候鳥， 那些應候鳥，鴻雁之類的。 鴻雁之類的。酬足復形， 酬足復形，生人道中： 生人道中：牠這個業 障消了， 障消了，再生人道裏。 再生人道裏。參於文類： 參於文類：多做文人之類。 多做文人之類。他沒有大文才， 他沒有大文才，有小 小的文才， 小的文才，所以也好像很文雅似的， 所以也好像很文雅似的，是做文雅之士； 是做文雅之士；但可不是有治國安 邦的這種才能， 邦的這種才能，他只小有才能。 他只小有才能。 I9明類 彼休徵 彼休徵者，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合明類。 參合明類。 彼休徵 彼休徵者：這一切吉祥之兆的眾 這一切吉祥之兆的眾生。酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參合明類： 參合明類： 牠這個業障消了， 這個業障消了，再生人道裏， 再生人道裏，參合這個明。 參合這個明。這個明也不是真 這個明也不是真正的聰 明，是有一些個世智辯聰， 是有一些個世智辯聰，他有世間的智慧這一類的。 他有世間的智慧這一類的。
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I10達類 彼諸循倫， 彼諸循倫，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參於達類。 參於達類。 彼諸循倫： 彼諸循倫：這個順從人意的一切眾 這個順從人意的一切眾生，酬足復形， 酬足復形，生人道中， 生人道中，參於達 類：牠這個業障報完了， 這個業障報完了，再生人道裏， 再生人道裏，他很通達世故， 他很通達世故，明瞭人情； 明瞭人情；可是 他並不是真 他並不是真正的通古博今， 正的通古博今，一切學問都有的， 一切學問都有的，他只有一些個皮毛， 他只有一些個皮毛，是明 白人情世故這一類的。 白人情世故這一類的。 H3結嘆可憐 阿難！ 阿難！是等皆以宿債酬畢， 是等皆以宿債酬畢，復形人道。 復形人道。皆無始來， 皆無始來，業計顛 業計顛倒，相生相 殺。不遇如來， 不遇如來，不聞正法， 不聞正法，於塵勞中法爾輪轉， 於塵勞中法爾輪轉，此輩名為 此輩名為可憐愍者。 可憐愍者。 阿難！ 阿難！是等皆以宿債酬畢， 是等皆以宿債酬畢，復形人道： 復形人道：阿難哪 阿難哪！這一類的眾 這一類的眾生，他們都 是以宿世的冤債酬償完畢了， 是以宿世的冤債酬償完畢了，又做人了。 又做人了。皆無始來， 皆無始來，業計顛 業計顛倒：他們都 是由無始劫以來， 是由無始劫以來，造的顛 造的顛倒惡業， 倒惡業，相生相殺。 相生相殺。 不遇如來， 不遇如來，不聞正法： 不聞正法：他們不遇著佛， 他們不遇著佛，也不聞正法。 也不聞正法。於塵勞中法爾輪 轉：總永遠在這個塵勞裏邊這個樣子輪轉。 總永遠在這個塵勞裏邊這個樣子輪轉。這法爾現前，「 這法爾現前，「法爾 ，「法爾」， 法爾」，就 」，就 是輪轉的這個樣子。 是輪轉的這個樣子。此輩名為 此輩名為可憐愍者： 可憐愍者：這一輩的眾 這一輩的眾生，佛說他們是真 他們是真 正可憐愍的。 正可憐愍的。 G5諸仙趣（分三） H1結前標後
H2正列諸仙
H3判同輪迴
今H1 阿難！ 阿難！復有從人， 復有從人，不依正覺， 不依正覺，修三摩地， 修三摩地，別修妄念， 別修妄念，存想固形， 存想固形，遊於山 林，人不及處， 人不及處，有十種仙。 有十種仙。 阿難！ 阿難！復有從人： 復有從人：那麼又有一等人， 又有一等人，怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢？不依正覺： 不依正覺：他不修行 真正的菩提覺道， 正的菩提覺道，不依照這個楞嚴大定修， 不依照這個楞嚴大定修，不修「 不修「反聞聞自性」 反聞聞自性」這種的 功夫。 功夫。他修三摩地： 修三摩地：他修， 他修，是依外道的那一種邪定， 是依外道的那一種邪定，由妄想攀緣 由妄想攀緣做基 礎。別修妄念： 別修妄念：他所修的， 他所修的，完全是近於一種攀緣 完全是近於一種攀緣心。怎麼攀 怎麼攀緣呢？ 緣呢？他 想：我現在修行， 我現在修行，等我修行有道業了， 等我修行有道業了，我就顯一顯神通， 我就顯一顯神通，給所有的人看 一看！ 一看！叫他們都相信我、 叫他們都相信我、佩服我、 佩服我、信仰我、 信仰我、崇拜我、 崇拜我、供養我。 供養我。這就是一
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種攀緣 種攀緣心，不是為 不是為的想修成佛， 的想修成佛，而行持佛法， 而行持佛法，令佛教 令佛教發揚光大。 發揚光大。他就想 為自己的供養而去用功修行， 自己的供養而去用功修行，這既屬貪心又是愚癡。 屬貪心又是愚癡。 這別修妄念又怎麼 這別修妄念又怎麼樣 怎麼樣呢？存想固形： 存想固形：他就總用一種妄想心， 他就總用一種妄想心，想把自己這 個身體堅固得像石頭那麼 個身體堅固得像石頭那麼硬，永遠都不會壞的。 永遠都不會壞的。遊於山林， 遊於山林，人不及處： 人不及處： 他找那一個山林的地方， 他找那一個山林的地方，或在那個深山海島， 或在那個深山海島，人到不了的地方。 人到不了的地方。有十種 仙：這有十種仙。 這有十種仙。 H2正列諸仙（分十） I1地行仙
I2飛行仙
I3遊行仙
I4空行仙
I5天行仙
I6通行仙
I7道行仙
I8照行仙
I9精行仙
I10絕行仙
今I1 阿難！ 阿難！彼諸眾 彼諸眾生，堅固服餌， 堅固服餌，而不休息， 而不休息，食道圓成， 食道圓成，名地行仙。 名地行仙。 阿難哪 阿難哪！你要知道， 要知道，彼諸眾 彼諸眾生：有這一類的眾 有這一類的眾生。堅固服餌， 堅固服餌，而不休 息：他存著一個堅固的心， 他存著一個堅固的心，做什麼 做什麼呢？「服餌 ？「服餌」。 服餌」。什 」。什麼叫「餌」？就是 」？就是 一種藥材。 一種藥材。他吃這種藥材， 他吃這種藥材，就想要怎麼 就想要怎麼樣 怎麼樣呢？想要成仙。 想要成仙。因為他唯一的 目的就想成仙， 目的就想成仙，就有一種恆心。 就有一種恆心。這種人都有恆心的， 這種人都有恆心的，不是今天做了， 不是今天做了，明 天就不做了， 天就不做了，他是天天都用功修行， 他是天天都用功修行，來吃這種藥餌， 來吃這種藥餌，就希望長生不老。 就希望長生不老。 「而不休息」， 而不休息」，是天天如是 」，是天天如是， 是天天如是，都是這麼 都是這麼樣修行， 樣修行，這麼樣吃這種藥。 樣吃這種藥。 食道圓成， 食道圓成，名地行仙： 名地行仙：他這種藥吃得有了效驗， 他這種藥吃得有了效驗，有功效了， 有功效了，這圓成了， 這圓成了， 叫「地行仙」。 地行仙」。這種人 」。這種人， 這種人，吃得走路也輕， 吃得走路也輕，身體也輕了， 身體也輕了，在地上跑 在地上跑得非常 快，甚至於比駝鳥都跑 甚至於比駝鳥都跑得快。 得快。澳洲有駝鳥， 澳洲有駝鳥，一個小時可以跑 一個小時可以跑四十miles 四十miles （英哩）， 英哩），有汽車那 這地行仙大約也有汽車那麼快，在地上行走 ），有汽車那麼 有汽車那麼快。這地行仙大約也有汽車那麼 如飛。 如飛。 I2飛行仙 堅固草木， 堅固草木，而不休息， 而不休息，藥道圓成， 藥道圓成，名飛行仙。 名飛行仙。 堅固草木， 堅固草木，而不休息： 而不休息：他用他這種堅固的心， 他用他這種堅固的心，誰叫他不用這個方法， 誰叫他不用這個方法，那 是不可以的。 是不可以的。他是其心如石如鐵， 他是其心如石如鐵，比鐵石都堅固， 比鐵石都堅固，一定要把它 一定要把它修成了。 修成了。 把什麼 把什麼修成？ 修成？就是他配一種的藥—— 就是他配一種的藥——那丸 ——那丸、 那丸、散、膏、丹，用草木煉成一
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種丹藥來吃。 種丹藥來吃。天天吃、 天天吃、天天吃， 天天吃，吃得時間久了， 吃得時間久了，藥道圓成： 藥道圓成：這也由他思 想成就， 想成就，他吃這個藥， 他吃這個藥，久而久之， 久而久之，有一種效驗了。 有一種效驗了。名飛行仙： 名飛行仙：這個名字 就叫「 就叫「飛行仙」。 飛行仙」。他身輕如燕 」。他身輕如燕， 他身輕如燕，能騰雲駕霧， 能騰雲駕霧，可以飛的。 可以飛的。 I3遊行仙 堅固金石， 堅固金石，而不休息， 而不休息，化道圓成， 化道圓成，名遊行仙。 名遊行仙。 堅固金石， 堅固金石，而不休息： 而不休息：這個「 這個「堅固」， 堅固」，是 」，是說他的心。 他的心。這個修道人的心非 常堅固。 常堅固。做什麼 做什麼呢？煉丹， 煉丹，煉這種丹砂。 煉這種丹砂。煉丹砂， 煉丹砂，要造一個煉丹的爐， 要造一個煉丹的爐， 把汞（ 把汞（就是水銀） 就是水銀）和鉛加到一起， 和鉛加到一起，燒了又燒， 燒了又燒，煉了又煉。 煉了又煉。或者有煉四十 九天的， 九天的，或者有煉二十一天的， 或者有煉二十一天的，這是看他這個修仙的方怎麼 這是看他這個修仙的方怎麼樣講 怎麼樣講， 樣講，就怎 麼樣去煉。 樣去煉。用金、 用金、銀合到一起來煉， 銀合到一起來煉，煉成， 煉成，把它凝到一起了； 凝到一起了；吃這個東 西，這叫仙丹妙藥。 這叫仙丹妙藥。吃了仙丹， 吃了仙丹，可以脫 可以脫胎換骨， 胎換骨，把骨頭都變化了。 把骨頭都變化了。這說 起來， 起來，這是煉仙的一個祕方。 這是煉仙的一個祕方。如果煉成了， 如果煉成了，化道圓成： 化道圓成：這「化道」， 化道」，就 」，就 是他煉丹這種變化， 是他煉丹這種變化，有一種奪造化的能力， 有一種奪造化的能力，所以他圓成了， 所以他圓成了，名遊行仙： 名遊行仙： 他願意到什麼 他願意到什麼地方去， 地方去，就可以到什麼 就可以到什麼地方去， 地方去，這叫遊行仙。 這叫遊行仙。 I4空行仙 堅固動止， 堅固動止，而不休息， 而不休息，氣精圓成， 氣精圓成，名空行仙。 名空行仙。 堅固動止， 堅固動止，而不休息： 而不休息：這種的堅固其心「 這種的堅固其心「動止」， 動止」，怎麼 」，怎麼叫動止 怎麼叫動止呢 叫動止呢？ 「動」，就是用功的時候 」，就是用功的時候；「 就是用功的時候；「止 ；「止」，就是停止了 」，就是停止了。「 就是停止了。「動 。「動」，又可以 」，又可以說 又可以說是 運動；「 運動；「止 ；「止」，就是修 」，就是修 靜功。 靜功。他運動， 他運動，譬如去打太極拳， 譬如去打太極拳，這叫一個動 功；靜，他又坐那兒煉精化氣， 他又坐那兒煉精化氣，煉氣化神， 煉氣化神，煉神還虛 煉神還虛。像這樣不休息， 像這樣不休息， 氣精圓成， 氣精圓成，名空行仙： 名空行仙：他煉精氣神圓成了， 他煉精氣神圓成了，這叫空行仙。 這叫空行仙。 怎麼「 怎麼「煉精化氣」 煉精化氣」呢？他就打坐， 他就打坐，想自己這個精， 想自己這個精，他專講精氣神， 他專講精氣神，專門 注重精氣神的。 注重精氣神的。煉精， 煉精，他叫他這個精不走。 他叫他這個精不走。不接近女人， 不接近女人，這個精就不走 了；不走， 不走，這個精回來； 這個精回來；回來， 回來，這個精就變成氣； 這個精就變成氣；這個氣散到周身上， 這個氣散到周身上， 這叫「 這叫「煉精化氣」。 煉精化氣」。他都做這 」。他都做這麼 他都做這麼一種存想， 一種存想，就像雞 就像雞菢雞蛋，菢小雞子似 的，總這麼 總這麼想。想自己這個精怎麼 想自己這個精怎麼樣化成氣 怎麼樣化成氣， 樣化成氣，氣散之於周身， 氣散之於周身，然後又變 成個神了。 成個神了。這麼樣子「 樣子「煉神還虛 煉神還虛」，煉神和 」，煉神和虛 煉神和虛空一樣；「 空一樣；「煉 ；「煉虛還無」， 還無」， 又到那個無了， 又到那個無了，什麼也沒有了； 也沒有了；這時候他覺著很自在的， 這時候他覺著很自在的，可以出玄入
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牝——這是道 ——這是道教 這是道教講的。 講的。 你沒看見道教 沒看見道教《無上玉皇心印妙經》 無上玉皇心印妙經》上說：「上藥三品 ：「上藥三品， 上藥三品，神與氣精。 神與氣精。恍 恍惚惚， 恍惚惚，杳杳冥冥。 杳杳冥冥。存無守有， 存無守有，頃刻而成。 頃刻而成。回風混合， 回風混合，百日功靈。 百日功靈。默朝 上帝， 上帝，一紀飛昇。 一紀飛昇。知者易悟， 知者易悟，昧者難行。 昧者難行。履踐天光， 履踐天光，呼吸育清 呼吸育清。」他這 。」他這 個空行仙就是到「 個空行仙就是到「履踐天光， 履踐天光，呼吸育清 呼吸育清」這種程度。 這種程度。我方才念這個經是 道教的，這個他們認為 這個他們認為是寶貝了。 是寶貝了。煉「煉精化氣， 煉精化氣，煉氣化神， 煉氣化神，煉神還 虛，煉虛還無」 還無」這種的功夫， 這種的功夫，這就是空行仙， 這就是空行仙，他們可以到空中去走去， 他們可以到空中去走去， 可以出玄入牝。 可以出玄入牝。 所以， 所以，世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西， 世間上很多奇奇怪怪的巧妙的東西，你沒看現在道教 沒看現在道教有賣一本 《五柳仙蹤》？ 五柳仙蹤》？那畫的圖 》？那畫的圖， 那畫的圖，這一個人頭頂上出小人， 這一個人頭頂上出小人，小人又出小人， 小人又出小人，出 了很多小人， 了很多小人，這叫「 這叫「千百億萬化身」。 千百億萬化身」。實際上 」。實際上， 實際上，這完全是著相的， 這完全是著相的，千百 億萬化身不需要這樣麻煩去化的； 億萬化身不需要這樣麻煩去化的；那是隨意變化的， 那是隨意變化的，不是有一定的。 不是有一定的。 I5天行仙 堅固津液， 堅固津液，而不休息， 而不休息，潤德圓成， 潤德圓成，名天行仙。 名天行仙。 前邊那是空行， 前邊那是空行，這個跑 這個跑到天上去了， 到天上去了，叫「天行」。 天行」。 堅固津液： 堅固津液：怎麼叫 怎麼叫「津」呢？由你舌頭抬起來， 舌頭抬起來，舌尖頂上顎， 舌尖頂上顎，這就有津 在上邊下來。 在上邊下來。這個「 這個「津」，外道又叫 」，外道又叫「 外道又叫「甘露水」， 甘露水」，又叫 」，又叫「 又叫「天河水」， 天河水」，很 」，很 多的名稱。 多的名稱。你把它嚥到肚裏去， 嚥到肚裏去，這叫「 這叫「液」。這 」。這「津液」， 津液」，其實是一 」，其實是一 個，津也就是液， 津也就是液，液也就是津。 液也就是津。 這種津液， 這種津液，道教有很多的名稱， 有很多的名稱，就是叫長生不老藥； 就是叫長生不老藥；說你吃這個， 吃這個，就可 以長生不老的。「 以長生不老的。「欲要長生不老 。「欲要長生不老， 欲要長生不老，需要還精補腦。」 需要還精補腦。」觀想把這個精運到 。」觀想把這個精運到 頭上去， 頭上去，補自己的腦， 補自己的腦，道教有這種的功夫。 有這種的功夫。 現在我們這地方， 現在我們這地方，有一個果某就是。 有一個果某就是。文天！ 文天！你知道那位姓楊的—— 知道那位姓楊的——他又 ——他又 說姓楊， 姓楊，又說姓劉， 姓劉，他就專門修這一套， 他就專門修這一套，專門用這一套這個守屍鬼的功 夫。他就想出玄入牝， 他就想出玄入牝，所以用這一套的功夫。 所以用這一套的功夫。我本來叫他看《 我本來叫他看《楞嚴 經》，他看了也不 》，他看了也不懂 他看了也不懂，也不明白。 也不明白。這很難講的， 這很難講的，不明白佛教 不明白佛教的道理， 的道理，就 不明白道教 不明白道教道理。 道理。尤其你 尤其你沒有聽過真 沒有聽過真正的講說 正的講說，就單看看這個經， 就單看看這個經，這很
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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不容易明白的。 不容易明白的。 而不休息： 而不休息：總這麼 總這麼嚥津納氣， 嚥津納氣，依照時候去修行。 依照時候去修行。潤德圓成： 潤德圓成：久而久之， 久而久之， 這面上就有一種光潤了。 這面上就有一種光潤了。方才我不說 方才我不說「鶴髮童顏 鶴髮童顏」嗎？那個臉 那個臉雖然很老 的，但是像小孩子面孔， 但是像小孩子面孔，有紅有白， 有紅有白，所謂「 所謂「櫻桃拌豆腐—— 櫻桃拌豆腐——紅中有白 ——紅中有白， 紅中有白， 白中有紅。」 白中有紅。」你 。」你看，看著非常的油潤！ 看著非常的油潤！名天行仙： 名天行仙：這個名字， 這個名字，就叫「 就叫「天 行仙」。 行仙」。 I6通行仙 堅固精色， 堅固精色，而不休息， 而不休息，吸粹圓成， 吸粹圓成，名通行仙。 名通行仙。 下邊這五個仙， 下邊這五個仙，也都有「 也都有「行」字。前邊那五個仙讀行， 前邊那五個仙讀行，後邊這五個仙都 讀行， 讀行，因為他們比前邊的又走得高， 他們比前邊的又走得高，前邊五個是屬於在地下行的， 前邊五個是屬於在地下行的，這是 在天上走的了， 在天上走的了，所以叫行。 所以叫行。 堅固精色， 堅固精色，而不休息： 而不休息：他有這種堅固心， 他有這種堅固心，不休息的來修行這一種的「 不休息的來修行這一種的「精 色」。什 」。什麼叫「精色」？ 精色」？精 」？精，就是日精。 就是日精。這種仙的修習， 這種仙的修習，就是吸取日 精、月華、 月華、星斗的光。 星斗的光。吸粹圓成， 吸粹圓成，名通行仙： 名通行仙：他吸取它 他吸取它那個精粹而圓成 了，這個名叫「 這個名叫「通行仙」。 通行仙」。這種仙 」。這種仙， 這種仙，他就可以通行到天上， 他就可以通行到天上，什麼地方都 可以通行了。 可以通行了。 他怎麼樣吸取日精月華 怎麼樣吸取日精月華呢 樣吸取日精月華呢？他一早起對著太陽， 他一早起對著太陽，要吸三百六十口氣； 要吸三百六十口氣；晚 間對著太陰， 間對著太陰，又吸三百六十口氣。 又吸三百六十口氣。這麼樣專門煉這個臭皮囊 樣專門煉這個臭皮囊的——這個 ——這個 身體叫臭皮囊 身體叫臭皮囊，這是一個皮袋， 這是一個皮袋，裏邊是臭的； 裏邊是臭的；所以虛 所以虛雲老和尚 雲老和尚做一個 〈皮袋歌〉， 皮袋歌〉，就是 〉，就是說 就是說這個身體是臭皮囊 這個身體是臭皮囊。 他專門在這個上用功夫， 他專門在這個上用功夫，不曉得在自性上用功夫。 不曉得在自性上用功夫。所以道教 所以道教和佛教 和佛教相差 就是這一點， 就是這一點，一個在有形上用功夫， 一個在有形上用功夫，一個在無形上用功夫， 一個在無形上用功夫，所以就一個 有執著， 有執著，一個沒有執著。 一個沒有執著。本來仙道和佛教 本來仙道和佛教相通著的， 相通著的，他這些功夫， 他這些功夫，修行 也都可以用的， 也都可以用的，但是他執著了， 但是他執著了，就專門執著到相上； 就專門執著到相上；因為著相， 著相，他就有 了罣礙：「你 ：「你一定要怎麼 一定要怎麼樣子 怎麼樣子， 樣子，怎麼樣子 怎麼樣子…… 樣子……」 ……」有所罣 有所罣礙，所以就不能 脫出這個究竟的輪迴， 出這個究竟的輪迴，不能徹底了脫 不能徹底了脫。 I7道行仙
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堅固咒 堅固咒禁，而不休息， 而不休息，術法圓成， 術法圓成，名道行仙。 名道行仙。 堅固咒 堅固咒禁：他用堅固心來念這個咒 他用堅固心來念這個咒。這個好像什麼 這個好像什麼呢？好像西藏那些個 喇嘛，就都有這種的情形， 就都有這種的情形，修成功的， 修成功的，他們都可以叫「 他們都可以叫「道行仙」。 道行仙」。那 」。那麼 念一種咒 念一種咒，又持這個禁戒， 又持這個禁戒，而不休息： 而不休息：也是久而久之， 也是久而久之，術法圓成， 術法圓成，名道 行仙： 行仙：他修煉這個法術也成就了， 他修煉這個法術也成就了，這個名字就叫「 這個名字就叫「道行仙」。 道行仙」。 I8照行仙 堅固思念， 堅固思念，而不休息， 而不休息，思憶圓成， 思憶圓成，名照行仙。 名照行仙。 堅固思念， 堅固思念，而不休息： 而不休息：他堅固他一種思念， 他堅固他一種思念，就是有一種存想， 就是有一種存想，也不休 息。他成就了， 他成就了，就有一種光明。 就有一種光明。思憶圓成， 思憶圓成，名照行仙： 名照行仙：他思想自己總化 成一種金光， 成一種金光，久而久之， 久而久之，也就像那個雞 也就像那個雞菢雞蛋，貓在那兒捕鼠似的， 在那兒捕鼠似的，都 這麼等著等著的。 等著等著的。他成就了， 他成就了，這叫照行仙， 這叫照行仙，他也有光的。 他也有光的。 I9精行仙 堅固交遘， 堅固交遘，而不休息， 而不休息，感應圓成， 感應圓成，名精行仙。 名精行仙。 這種的仙， 這種的仙，他在山裏邊， 他在山裏邊，堅固交遘， 堅固交遘，而不休息： 而不休息：有存一種堅固心來交 遘。普通是男女有一種性行為 普通是男女有一種性行為，這叫「 這叫「交遘」； 交遘」；可是在這兒 」；可是在這兒， 可是在這兒，並不是有 男女的性行為 男女的性行為，這是自己本身的， 這是自己本身的，他們叫「 他們叫「嬰兒奼 嬰兒奼女」，不是向外邊去 」，不是向外邊去 找的， 找的，每一人自己本身上有嬰兒奼 一人自己本身上有嬰兒奼女。這是說 這是說這個「 這個「坎、離」——這講 ——這講 到中國的卦爻上，「 到中國的卦爻上，「離中 ，「離中虛 離中虛，坎中滿」： 坎中滿」：坎卦就是 」：坎卦就是「 坎卦就是「奼女」，離卦就是 」，離卦就是 「嬰兒」。 嬰兒」。 八卦—— 八卦——「 ——「乾、坎、艮、震、巽、離、坤、兌」，最初是乾卦 」，最初是乾卦； 最初是乾卦；乾卦是 「乾三連」， 乾三連」，三橫是連著 」，三橫是連著。 三橫是連著。乾為大父， 大父，坤為大母； 大母；坤卦， 坤卦，是「坤六斷」 坤六斷」 了，三連就變成了六斷。 三連就變成了六斷。男子到十六歲 男子到十六歲的時候， 的時候，這乾卦滿了； 這乾卦滿了；滿了就會 損，損了變什麼 損了變什麼呢？乾三連就變了離中虛 乾三連就變了離中虛。那乾卦中間這一點陽， 那乾卦中間這一點陽，到什 麼地方去了呢 地方去了呢？就到坤六斷那個中間去了。 就到坤六斷那個中間去了。所以乾卦一變， 所以乾卦一變，就變成一個 離中虛 離中虛；坤卦一變， 坤卦一變，就變成坎中滿。 就變成坎中滿。這個「 這個「離中虛 離中虛」，就叫 」，就叫它 就叫它「嬰 兒」；「坎中滿 」；「坎中滿」， 坎中滿」，就叫 」，就叫它 就叫它「奼女」。 乾三連
坤六斷
離中虛
坎中滿
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離中虛 離中虛屬於心， 屬於心，坎中滿屬於腎。 坎中滿屬於腎。這個「 這個「交遘」， 交遘」，是自己本身心腎交遘 」，是自己本身心腎交遘， 是自己本身心腎交遘， 也就拿它 也就拿它比方男女性行為 比方男女性行為一樣的， 一樣的，所以叫交遘。 所以叫交遘。離是屬陽的， 離是屬陽的，但是陽中 有陰； 有陰；坎是屬陰的， 坎是屬陰的，但是陰中有陽。 但是陰中有陽。 離卦， 離卦，怎麼說 怎麼說它陽中有陰？ 陽中有陰？因為它離中 為它離中虛 離中虛了，陽中有陰。 陽中有陰。坎卦， 坎卦，怎麼說 怎麼說 陰中有陽呢 陰中有陽呢？就是它 就是它坎中滿， 坎中滿，中間那一橫連上了， 中間那一橫連上了，那叫屬陽的。 那叫屬陽的。所以這 也就比方嬰兒奼 也就比方嬰兒奼女。 道教講「嬰兒奼 嬰兒奼女」，說 」，說：「嬰兒並 ：「嬰兒並奼 嬰兒並奼女，相逢在黃 相逢在黃庭。」黃 。」黃庭是什麼 庭是什麼 呢？就是意， 就是意，就是第六意識。 就是第六意識。意，就是屬於脾經， 就是屬於脾經，脾藏意的。 脾藏意的。所以這個 道理， 道理，若往詳細了講， 若往詳細了講，那多得不得了。 那多得不得了。我的時間太不夠 我的時間太不夠了，所以我沒有 法子講那麼 法子講那麼多。道教，就是修這個交遘的法門。 就是修這個交遘的法門。而一般邪知邪見的人， 而一般邪知邪見的人， 看見《 看見《楞嚴經》 楞嚴經》上說是「交遘」， 交遘」，就以 」，就以為 就以為男女在一起胡混也可以修道 呢！就亂來了， 就亂來了，所以就一點戒律也不守了！ 所以就一點戒律也不守了！就因為 就因為這個。 這個。唉，不要講太 多了！ 多了！ 感應圓成， 感應圓成，名精行仙： 名精行仙：「感應」， 感應」，也就是那個交遘 」，也就是那個交遘。 也就是那個交遘。這個交遘的道成就 了，這名字就叫精行仙。 這名字就叫精行仙。 I10絕行仙 堅固變化， 堅固變化，而不休息， 而不休息，覺悟圓成， 覺悟圓成，名絕行仙。 行仙。 堅固變化， 堅固變化，而不休息： 而不休息：這個修道的人， 這個修道的人，以這種堅固的心來研 以這種堅固的心來研究這種種的 法術， 法術，而不休息。 而不休息。覺悟圓成， 覺悟圓成，名絕行仙： 行仙：把種種的法術研 把種種的法術研究成了， 究成了，有一 種功效了， 種功效了，所以這種的修行功夫已經成就了。 所以這種的修行功夫已經成就了。這種功夫成就了， 這種功夫成就了，他就覺 悟一切的造化， 悟一切的造化，這種的造化的道理圓成了。 這種的造化的道理圓成了。什麼造化的道理呢 造化的道理呢？這種的 仙，他能夠 他能夠「移山倒海」， 移山倒海」，可以把北邊的山搬到南邊去 」，可以把北邊的山搬到南邊去， 可以把北邊的山搬到南邊去，南邊的山又搬 到北邊去； 到北邊去；把東海搬到西海， 把東海搬到西海，西海搬到東海； 西海搬到東海；可以互相調換位置， 可以互相調換位置，他有 這種變化的能力。 這種變化的能力。 又有「 又有「變易四時」 變易四時」的能力， 的能力，怎麼樣變易四時 怎麼樣變易四時呢 樣變易四時呢？冬天， 冬天，冷的地方本來沒
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有東西生， 有東西生，他隨時可以叫所種的東西生出來， 他隨時可以叫所種的東西生出來，在這冷的地方而凍不死。 在這冷的地方而凍不死。 最冷的地方， 最冷的地方，他可以把它 他可以把它變成最熱的地方； 變成最熱的地方；最熱的地方， 最熱的地方，又可以把它 又可以把它變 成最冷的地方。 成最冷的地方。也就是春天， 也就是春天，他可以把它 他可以把它變成冬天； 變成冬天；夏天最熱了， 夏天最熱了，他可 以把它 以把它變成冬天。 變成冬天。春天， 春天，是萬物發生的時候， 是萬物發生的時候，他可以把這個春天變成秋 天，變成萬物枯槁的一個時候， 變成萬物枯槁的一個時候，他能夠 他能夠把這四時都給變化了。 把這四時都給變化了。他為什麼 能這樣呢 能這樣呢？他就覺悟這個造化的道理， 他就覺悟這個造化的道理，他能以奪天地造化的功用， 他能以奪天地造化的功用，把造 化的這種功能做為 化的這種功能做為自己的本能。 自己的本能。這叫「 這叫「絕行仙」。 行仙」。 H3判同輪迴 阿難！ 阿難！是等皆於人中鍊 是等皆於人中鍊心，不修正覺， 不修正覺，別得生理， 別得生理，壽千萬歲 壽千萬歲，休止深山 或大海島， 或大海島，絕於人境。 於人境。斯亦輪迴， 斯亦輪迴，妄想流轉， 妄想流轉，不修三昧， 不修三昧，報盡還來， 報盡還來，散 入諸趣。 入諸趣。 阿難哪 阿難哪！你要知道， 要知道，是等皆於人中鍊 是等皆於人中鍊心，不修正覺： 不修正覺：這一些個仙， 這一些個仙，都是 做人的時候他鍛鍊 做人的時候他鍛鍊身心， 身心，不修不生滅的如來藏性—— 不修不生滅的如來藏性——這楞嚴的定 ——這楞嚴的定， 這楞嚴的定，不修 這種正覺， 這種正覺，別得生理， 別得生理，壽千萬歲 壽千萬歲：他得一種特別的養生的道理。 他得一種特別的養生的道理。什麼特 別的呢 別的呢？就是前邊他修那種種的法門， 就是前邊他修那種種的法門，也是外道的仙傳給他外道的法， 也是外道的仙傳給他外道的法， 修行他這個養生。 修行他這個養生。得這種的養生的道理了， 得這種的養生的道理了，壽命可以活到或者一千歲 壽命可以活到或者一千歲， 或者一萬歲 或者一萬歲，或者更多的年紀。 或者更多的年紀。休止深山或大海島， 休止深山或大海島，絕於人境： 於人境：他住在 那個深山穹谷裏邊， 那個深山穹谷裏邊，或者住到一個大海的海島上， 或者住到一個大海的海島上，這人所不能到或人所 不容易到的地方。 不容易到的地方。 這個世界有須彌山， 這個世界有須彌山，須彌山外邊有七金山， 須彌山外邊有七金山，七金山外邊又有七重香水 海。過了這七金山和香水海之外， 過了這七金山和香水海之外，又有弱水三千。 又有弱水三千。怎麼叫 怎麼叫「弱水」 弱水」呢？ 這個水， 這個水，就是雀毛放到那個水裏， 就是雀毛放到那個水裏，它都沈到底下去的。 都沈到底下去的。本來雀鳥的毛放 到水上是漂浮著的， 到水上是漂浮著的，但是這種水軟弱， 但是這種水軟弱，沒有托浮的力量。 沒有托浮的力量。那麼連雀毛都 沈底， 沈底，其他的船， 其他的船，什麼任何東西， 任何東西，都不能在那個地方走的， 都不能在那個地方走的，唯有飛仙可 渡，這些個飛仙從空中飛過去， 這些個飛仙從空中飛過去，這可以的。 這可以的。那麼這一些個修仙的人， 這一些個修仙的人，就 飛到這個大海島上， 飛到這個大海島上，在這個永遠都沒有人可以到的海島住著。 在這個永遠都沒有人可以到的海島住著。 斯亦輪迴， 斯亦輪迴，妄想流轉： 妄想流轉：可是他雖然活一千歲 可是他雖然活一千歲、一萬歲 一萬歲，但是仍然在輪迴 之中， 之中，還沒有能了生死。 還沒有能了生死。他為什麼還在這個輪迴裏頭？ 還在這個輪迴裏頭？就因為 就因為他還有所 執著， 執著，還想要長生不老， 還想要長生不老，想要活得幾千萬歲 想要活得幾千萬歲這樣子。 這樣子。這也是執著， 這也是執著，所以
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這就是「 這就是「妄想流轉」。 妄想流轉」。 不修三昧， 不修三昧，報盡還來， 報盡還來，散入諸趣： 散入諸趣：他不修正定、 他不修正定、真正的定力。 正的定力。他這個生 命完了之後， 命完了之後，還是要散入諸趣。「 還是要散入諸趣。「諸趣 。「諸趣」， 諸趣」，就是這六道輪迴裏頭 」，就是這六道輪迴裏頭， 就是這六道輪迴裏頭，或者 做人也不定， 做人也不定，做阿修羅也不定， 做阿修羅也不定，做鬼也不定， 做鬼也不定，到天上也不定， 到天上也不定，或者到地 獄，轉餓鬼， 轉餓鬼，做畜生， 做畜生，這都不一定的。 這都不一定的。 G6諸天趣（分二） H1正列諸天 I1六欲
H2通前總結
I2四禪
J1標示生因
I3四空
J2欲分輕重
H1分三 I1分三 J3判屬欲界
今J1 阿難！ 阿難！諸世間人， 諸世間人，不求常住， 不求常住，未能捨諸妻妾恩愛。 未能捨諸妻妾恩愛。 阿難！ 阿難！諸世間人， 諸世間人，不求常住： 不求常住：所有這一切的世間人， 所有這一切的世間人，他不求常住在世 上。未能捨諸妻妾恩愛： 未能捨諸妻妾恩愛：但是他又沒有捨棄他的妻和妾這種恩愛。 但是他又沒有捨棄他的妻和妾這種恩愛。 J2欲分輕重（分六） K1四王天
K2忉利天
K3燄摩天
K4兜率天
K5化樂天
K6他化天
今K1 於邪淫中， 於邪淫中，心不流逸， 心不流逸，澄瑩生明。 澄瑩生明。命終之後， 命終之後，鄰於日月。 鄰於日月。如是一類， 如是一類，名 四天王天。 四天王天。 於邪淫中， 於邪淫中，心不流逸： 心不流逸：怎麼叫 怎麼叫「邪淫」 邪淫」呢？對於不是自己的太太， 對於不是自己的太太，有這 種男女的性行為 種男女的性行為，這就叫「 這就叫「邪淫」。 邪淫」。如果和自己的太太 」。如果和自己的太太， 如果和自己的太太，這不算邪淫； 這不算邪淫； 但是都要少一點比較好， 但是都要少一點比較好，不要太多了。 不要太多了。那麼邪淫就不是正的， 邪淫就不是正的，不是自己 的太太、 的太太、自己的丈夫而發生這種性行為 自己的丈夫而發生這種性行為，這叫「 這叫「邪淫」， 邪淫」，是不正當 」，是不正當， 是不正當，不 正常的。「 正常的。「心不流逸 。「心不流逸」， 心不流逸」，是心不向邪淫這條路上 」，是心不向邪淫這條路上跑 是心不向邪淫這條路上跑的。所以你 所以你修道， 修道，無 論你就是有多大的功德， 就是有多大的功德，必須要把這個邪淫的心斷了。 必須要把這個邪淫的心斷了。如果你 如果你不斷邪淫 的心， 的心，修什麼 修什麼道都不會有所成就的。 道都不會有所成就的。澄瑩生明： 澄瑩生明：心不向邪淫的這一條道 路上去跑 路上去跑，所以就清 所以就清淨了； 淨了；清淨，就生出一種光輝。「 就生出一種光輝。「瑩 」，就是瑩 。「瑩」，就是瑩 潔；瑩潔而有光輝， 瑩潔而有光輝，有一種光明了。 有一種光明了。
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命終之後： 命終之後：你這個人如果在生的時候， 這個人如果在生的時候，不和其他的人行淫欲， 不和其他的人行淫欲，你自己自 然就有一種德光。 然就有一種德光。所以說 所以說：「萬惡淫 ：「萬惡淫為 萬惡淫為首，死路不可走。」 死路不可走。」前幾天我不 。」前幾天我不 講嗎？你不行邪淫， 不行邪淫，你自己精氣神就充足； 自己精氣神就充足；充足， 充足，你就有一種德的光 輝。在生的時候就有一種光輝， 在生的時候就有一種光輝，等你命終之後， 命終之後，鄰於日月： 鄰於日月：你就和日、 就和日、 月做鄰居。 月做鄰居。 如是一類： 如是一類：像這樣一類的人； 像這樣一類的人；因為不是一個人， 不是一個人，這說不上有多少， 不上有多少，這個 世界不知道有多少這種人， 世界不知道有多少這種人，所以這叫一類。 所以這叫一類。名四天王天： 名四天王天：這種人就生到 「四天王天」 四天王天」去。這四天王天在什麼 這四天王天在什麼地方呢 地方呢？就在須彌山的半山區。 就在須彌山的半山區。有 東天王、 東天王、南天王、 南天王、北天王、 北天王、西天王這四大天王。 西天王這四大天王。這四天王天， 這四天王天，是最接近 我們這個世界的天。 我們這個世界的天。這四天王天的天人壽命是五百歲 這四天王天的天人壽命是五百歲，以人間五十年作 為四王天的一晝夜； 四王天的一晝夜；那麼合起來， 合起來，這是很多的數目了。 這是很多的數目了。所以雖然他那兒 五百歲 五百歲，合我們人間的年就很多了。 合我們人間的年就很多了。合多少呢 合多少呢？九百萬年。 九百萬年。這個四天王 天是和我們這個世界的人最接近的， 天是和我們這個世界的人最接近的，這種人就生到四天王天去。 這種人就生到四天王天去。 K2忉利天 於己妻房， 於己妻房，淫愛微薄， 淫愛微薄，於淨居時， 於淨居時，不得全味。 不得全味。命終之後， 命終之後，超日月明， 超日月明，居 人間頂。 人間頂。如是一類， 如是一類，名忉利天。 利天。 於己妻房： 於己妻房：前邊是生在四王天的天人， 前邊是生在四王天的天人，在世時不去到外邊去行邪淫， 在世時不去到外邊去行邪淫，於 自己夫婦間這種情欲還沒有斷， 自己夫婦間這種情欲還沒有斷，沒有減少， 沒有減少，但是他守身如玉， 但是他守身如玉，所謂「 所謂「一 生不二色」， 生不二色」，男人就沒有接近過兩個女人 」，男人就沒有接近過兩個女人， 男人就沒有接近過兩個女人，只有一個； 只有一個；女人只接近自己 的丈夫， 的丈夫，沒有第二者， 沒有第二者，沒有另 沒有另外再找一個情人。 外再找一個情人。那麼這樣的人， 這樣的人，他守身 如玉， 如玉，所以生到四王天去。 所以生到四王天去。現在這一種人， 現在這一種人，丈夫對於太太、 丈夫對於太太、或者太太對 於丈夫—— 於丈夫——這叫 ——這叫「 這叫「在自己的家裏頭」， 在自己的家裏頭」，淫愛微薄 」，淫愛微薄： 淫愛微薄：行男女做愛這種事 情，很少很少的； 很少很少的；甚至於一年也沒有一次， 甚至於一年也沒有一次，或者甚至於兩三年只有一 次，甚至於很久也沒有， 甚至於很久也沒有，這叫「 這叫「微薄」。 微薄」。看男女這種的情欲非常的輕 」。看男女這種的情欲非常的輕， 看男女這種的情欲非常的輕， 看這種事情不重要。 看這種事情不重要。 我們人為 我們人為什麼色欲心， 色欲心，這個淫欲心那麼 這個淫欲心那麼重？情愛的心那麼 情愛的心那麼重？就因為 就因為業 障重。 障重。你若業障輕， 若業障輕，就不會有這種心了。 就不會有這種心了。這個業障重， 這個業障重，它贅著你 贅著你，就叫 你一天到晚 一天到晚都想這個事情， 都想這個事情，沒有停止的時候。 沒有停止的時候。在業障重的時候， 在業障重的時候，你就應 該生出一種覺悟心：「 該生出一種覺悟心：「啊 ：「啊，業障這麼 業障這麼重！」就應該要減低這業障 ！」就應該要減低這業障。 就應該要減低這業障。如果
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你跟著你 跟著你業障跑 業障跑，越造越深， 越造越深，越墮落越深， 越墮落越深，將來一定變牛、 將來一定變牛、變馬、 變馬、變 豬、變狗去， 變狗去，也不停止。 也不停止。為什麼？你情欲心太重了， 情欲心太重了，一定會墮落的！ 一定會墮落的！墮 落什麼 落什麼畜生裏邊去， 畜生裏邊去，這沒有一定的， 這沒有一定的，所以這很危險的。 所以這很危險的。我們無論任何 人，如果情欲心重， 如果情欲心重，趕快要把它 快要把它放下來； 放下來；情欲心重的人， 情欲心重的人，將來一定做畜 生的， 生的，這一點疑問都沒有！ 這一點疑問都沒有！ 於淨居時， 於淨居時，不得全味： 不得全味：在淨居的時候， 在淨居的時候，他沒有得到真 他沒有得到真正清淨的這種滋 味，沒有得到真 沒有得到真正清淨裏邊的這種好處。 淨裏邊的這種好處。為什麼？因為他不會修行。 他不會修行。命 終之後： 終之後：他這等人， 他這等人，等命終的時候， 等命終的時候，超日月明， 超日月明，居人間頂： 居人間頂：因為他情欲 心薄， 心薄，他的自性就有光明。 他的自性就有光明。無論哪 無論哪一個人， 一個人，如果你 如果你沒有淫欲心， 沒有淫欲心，你就有 光了， 光了，等死了之後， 等死了之後，就會生到這個天上去， 就會生到這個天上去，居人間的頂上。 居人間的頂上。如是一類， 如是一類， 名忉利天： 利天：像這一類的， 像這一類的，叫「忉利天」。 利天」。忉 」。忉利天是梵語， 利天是梵語，翻到中文叫 「三十三天」。 三十三天」。這個 」。這個忉 這個忉利天， 利天，就在我們頭頂上。 就在我們頭頂上。 怎麼叫三十三天 怎麼叫三十三天呢 叫三十三天呢？因為東有八天、 東有八天、南有八天、 南有八天、北有八天、 北有八天、西有八天， 西有八天， 這四八三十二天； 這四八三十二天；忉利天在三十二天的中間， 利天在三十二天的中間，所以它 所以它叫三十三天。 叫三十三天。這個 三十三天的天主怎麼 三十三天的天主怎麼樣做 怎麼樣做呢 樣做呢？ 最初， 最初，這三十三天的天主是一個窮女人， 這三十三天的天主是一個窮女人，很窮很窮的。 很窮很窮的。她看見有一座塔 毀壞了， 壞了，她說：「這個佛塔 ：「這個佛塔毀 這個佛塔毀壞了， 壞了，我發心把它 我發心把它重修起來！」 重修起來！」於是 ！」於是她 於是她就 各處去乞討連帶做工， 各處去乞討連帶做工，做了很多年工， 做了很多年工，賺了很多錢。 了很多錢。她又有三十二個朋 友，大家就開一個會， 大家就開一個會，一齊商量， 一齊商量，說：「我們一人出一點錢把這座塔造 ：「我們一人出一點錢把這座塔造 起來。」 起來。」於是集三十三個人的力量 。」於是集三十三個人的力量， 於是集三十三個人的力量，來把這座塔造成功了。 來把這座塔造成功了。造成功了， 造成功了， 等她們死後， 們死後，就那三十二個人做三十二天的天主， 就那三十二個人做三十二天的天主，這個為 這個為首的人就做三 十三天的天主了。 十三天的天主了。所以這是三十三天天主的來歷 所以這是三十三天天主的來歷。 這忉利天的天人， 利天的天人，活多少歲 活多少歲數呢？以人間一百年做為 以人間一百年做為忉利天的一晝夜， 利天的一晝夜， 他的壽命活一千歲 他的壽命活一千歲。以後每 以後每一層天都是壽命加一倍， 一層天都是壽命加一倍，並且他的壽命和身 量都有一定的。 量都有一定的。不過那太繁雜了， 不過那太繁雜了，我們現在就知道這兩個天的壽命， 我們現在就知道這兩個天的壽命，以 後要想詳細知道， 後要想詳細知道，要自己用功去研 要自己用功去研究去。 究去。 K3燄摩天 逢欲暫交， 逢欲暫交，去無思憶； 去無思憶；於人間世， 於人間世，動少靜多。 動少靜多。命終之後， 命終之後，於虛空中朗然
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講... Page 147 of 174
安住， 安住，日月光明， 日月光明，上照不及。 上照不及。是諸人等， 是諸人等，自有光明。 自有光明。如是一類， 如是一類，名須燄 名須燄 摩天。 摩天。 這是六欲天的第三天， 這是六欲天的第三天，又叫「 又叫「夜摩天」。 夜摩天」。 在這個世界上有一種人， 在這個世界上有一種人，對於夫婦間這種恩愛的情愛， 對於夫婦間這種恩愛的情愛，逢欲暫交： 逢欲暫交：夫婦 間雖然暫時有性行為 間雖然暫時有性行為；但是， 但是，去無思憶： 去無思憶：過去了， 過去了，他也不想性行為 他也不想性行為這些 個問題， 個問題，過去就忘了。 過去就忘了。於人間世， 於人間世，動少靜多： 動少靜多：在人世間， 在人世間，他動的時候 少，清靜的時候多， 靜的時候多，也就是修禪定的時候多一點。 也就是修禪定的時候多一點。 命終之後， 命終之後，於虛空中： 空中：他命終之後在虛 他命終之後在虛空中， 空中，朗然安住： 朗然安住：就住到虛 就住到虛空裏 邊。日月光明， 日月光明，上照不及： 上照不及：日月本來有光的， 日月本來有光的，但是它 但是它照不到這個地方。 照不到這個地方。 是諸人等， 是諸人等，自有光明： 自有光明：這一切少欲知足的這等人， 這一切少欲知足的這等人，到這個地方身上自己 有光明。 有光明。那個地方， 那個地方，不是有日月的光明， 不是有日月的光明，而是自身有一種光明。 而是自身有一種光明。這種光 明，是永遠都有的， 是永遠都有的，所以他那個地方沒有晝夜的。 所以他那個地方沒有晝夜的。 夜摩天， 夜摩天，又叫「 又叫「須燄摩天」， 摩天」，夜摩天 」，夜摩天、 夜摩天、須燄摩天都是梵語， 摩天都是梵語，翻譯成中文 就叫「 就叫「善時分」。 善時分」。說 」。說那個地方那個時候非常好。 那個地方那個時候非常好。為什麼？它沒有晝， 沒有晝，沒 有夜， 有夜，總是光的， 總是光的，所以叫「 所以叫「善時分」。 善時分」。那 」。那麼它以什 麼它以什麼為 以什麼為晝夜 麼為晝夜呢 晝夜呢？以蓮花 開合， 開合，作為它的晝夜 為它的晝夜。 的晝夜。蓮花開的時候， 蓮花開的時候，這就是晝； 這就是晝；蓮花合上了， 蓮花合上了，這就是 夜。沒有黑暗， 沒有黑暗，沒有白天、 沒有白天、沒有晚 沒有晚間的分別， 間的分別，都是光明的； 都是光明的；每一個人的 身也都有光明的。 身也都有光明的。如是一類， 如是一類，名須燄 名須燄摩天： 摩天：像這一類的人， 像這一類的人，叫「須燄摩 天」。這兒所住的人 」。這兒所住的人， 他的身長有二百二十五尺，壽命就是兩千歲 壽命就是兩千歲了， 這兒所住的人，他的身長有二百二十五尺， 比忉利天又加上一倍。 利天又加上一倍。所以天高一層， 所以天高一層，壽命就長一點； 壽命就長一點；低一層， 低一層，壽命就 短一點。 短一點。 K4兜率天 一切時靜， 一切時靜，有應觸來， 有應觸來，未能違戾 未能違戾。命終之後， 命終之後，上昇精微， 上昇精微，不接下界諸人 天境； 天境；乃至劫壞， 乃至劫壞，三災不及。 三災不及。如是一類， 如是一類，名兜率天。 名兜率天。 這個「 這個「率」字，一般人讀「 一般人讀「帥」，應該讀 」，應該讀「 」。兜率陀天， 應該讀「律」。兜率陀天 兜率陀天，這個天有 外院、 外院、內院，外院就是一般凡夫所住的， 外院就是一般凡夫所住的，內院就是聖人所住的地方； 院就是聖人所住的地方；現 在彌勒菩薩就在兜率內 在彌勒菩薩就在兜率內院那兒講「 院那兒講「唯心識定」。 唯心識定」。 一切時靜： 一切時靜：所有的一切時、 所有的一切時、一切處都不動的， 一切處都不動的，很寂靜的。 很寂靜的。有應觸來： 有應觸來：有
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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這個應觸來， 這個應觸來，也就是有這種性行為 也就是有這種性行為的時候來， 的時候來，未能違戾 未能違戾：沒能一定不做 這個事情， 這個事情，但是他可不願意做這種性行為 但是他可不願意做這種性行為。遇著這個事情， 遇著這個事情，他也偶爾 做，不過做得非常之少的。 不過做得非常之少的。 命終之後， 命終之後，上昇精微， 上昇精微，不接下界諸人天境： 不接下界諸人天境：少欲知足這一等的人， 少欲知足這一等的人，他的 靈性就昇到上邊精微之處， 靈性就昇到上邊精微之處，和下界這個人間和天上不相接著了。 和下界這個人間和天上不相接著了。乃至劫 壞：這個人間和天上都壞的時候， 這個人間和天上都壞的時候，或者連劫都沒有了。 或者連劫都沒有了。三災不及： 三災不及：「三 災」是什麼 是什麼呢？就是水、 就是水、火、風災。 風災。火燒初禪， 火燒初禪，水淹二禪， 水淹二禪，風颳三禪； 三禪； 但是這個兜率陀天內 但是這個兜率陀天內院，三災也到不了那個地方。 三災也到不了那個地方。 如是一類， 如是一類，名兜率天： 名兜率天：像這一類的眾 像這一類的眾生，生在這個地方， 生在這個地方，就叫「 就叫「兜率 天」。兜率天是梵語 」。兜率天是梵語， 兜率天是梵語，翻譯成中文就叫「 翻譯成中文就叫「知足天」， 知足天」，少欲知足 」，少欲知足； 少欲知足；那個地 方的天人一點貪心都沒有， 方的天人一點貪心都沒有，男女淫欲心也根本就沒有。 男女淫欲心也根本就沒有。 所以你 所以你要想做天人， 要想做天人，你就要少欲知足， 就要少欲知足，將來就生到天上去。 將來就生到天上去。你若情欲太 重，一天到晚 一天到晚盡想男女的性行為 盡想男女的性行為，時時刻刻的， 時時刻刻的，甚至於一分一秒也放不 下這個事情， 下這個事情，那很危險很危險的！ 那很危險很危險的！人最危險的， 人最危險的，就是這一件事， 就是這一件事，這是墮 落的一個源頭。 落的一個源頭。你若不怕墮落， 若不怕墮落，就想多一點； 就想多一點；若怕墮落， 若怕墮落，趕快就停止這 種的情欲心。 種的情欲心。不停止？ 不停止？將來到什麼 將來到什麼地方去， 地方去，那就誰也不知道！ 那就誰也不知道！ K5化樂天 我無欲心， 我無欲心，應汝行事， 應汝行事，於橫陳時， 於橫陳時，味如嚼蠟 味如嚼蠟。命終之後， 命終之後，生越化地。 生越化地。如 是一類， 是一類，名樂變化天。 名樂變化天。 我無欲心： 我無欲心：我沒有這個淫欲心。 我沒有這個淫欲心。應汝行事： 應汝行事：你一定要追求， 一定要追求，一定要做這 個事情—— 個事情——這講男女夫婦間 ——這講男女夫婦間， 這講男女夫婦間，一個就有淫欲心， 一個就有淫欲心，一個就沒有。 一個就沒有。有的這個 人，就追求沒有淫欲心這個人； 就追求沒有淫欲心這個人；這個人也或者是張三， 這個人也或者是張三，也或者是李四。 也或者是李四。 「應汝行事」， 應汝行事」，行什 」，行什麼 行什麼事啊？就行房事， 就行房事，男女這個性行為 男女這個性行為。於橫陳時： 於橫陳時： 怎麼叫 怎麼叫「橫陳」 橫陳」呢？就言其男女在床上這房事。 就言其男女在床上這房事。這個事情不要太細講， 這個事情不要太細講， 這個不講， 這個不講，誰都會明白的。 誰都會明白的。味如嚼蠟 味如嚼蠟：你們嚼過蠟 們嚼過蠟沒有啊 沒有啊？那個黃蠟 那個黃蠟放 黃蠟放 到口裏嚼， 到口裏嚼，嚼來嚼去， 嚼來嚼去，什麼味道也沒有。 味道也沒有。味如嚼蠟 味如嚼蠟，就是沒有滋味。 就是沒有滋味。這 種的人也是沒有淫欲心！ 種的人也是沒有淫欲心！你們聽過這種道理之後， 們聽過這種道理之後，自己切記， 自己切記，要把自己 管一管， 管一管，不要再放逸了， 不要再放逸了，不要再豁出命來不要， 不要再豁出命來不要，也要往那個死路上去跑 也要往那個死路上去跑
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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了！ 命終之時， 命終之時，生越化地： 生越化地：命終之後， 命終之後，就生超越這一切變化的地了。 就生超越這一切變化的地了。生到那 個地方， 個地方，如是一類， 如是一類，名樂變化天： 名樂變化天：像這一類的， 像這一類的，叫「化樂天」。 化樂天」。怎麼 」。怎麼叫 怎麼叫 化樂天呢 化樂天呢？因為它這個地方 為它這個地方， 這個地方，所有的一切一切都是變化出來的； 所有的一切一切都是變化出來的；在這個 地方， 地方，非常之快樂， 非常之快樂，樂不可言—— 樂不可言——這種樂 ——這種樂， 這種樂，不是說 不是說男女性行為 男女性行為那種樂， 那種樂， 這是天然的一種快樂， 這是天然的一種快樂，人人到那個地方都非常快樂的。 人人到那個地方都非常快樂的。不過這個地方也 不是一個究竟處， 不是一個究竟處，這都是在六欲天之內 這都是在六欲天之內的。這個天上的天人， 這個天上的天人，他高度是 三百七十五丈高。 三百七十五丈高。人間八百年， 人間八百年，是化樂天的一晝夜， 是化樂天的一晝夜，他這個地方的壽命 就是八千歲 就是八千歲。 K6他化天 無世間心， 無世間心，同世行事， 同世行事，於行事交， 於行事交，了然超越。 了然超越。命終之後， 命終之後，遍能出超化無 化境。 化境。如是一類， 如是一類，名他化自在天。 名他化自在天。 無世間心： 無世間心：他沒有世間人這個淫欲心， 他沒有世間人這個淫欲心，同世行事： 同世行事：有的時候， 有的時候，也有夫婦 這種性行為 這種性行為。於行事交， 於行事交，了然超越： 了然超越：在性行為 在性行為這個時候， 這個時候，他不單味如嚼 蠟，根本就像沒有這麼 根本就像沒有這麼回事。 回事。命終之後， 命終之後，遍能出超化無化境： 遍能出超化無化境：在命終之 後，他能超過一切「 他能超過一切「化無化境」， 化無化境」，到那種出神入化 」，到那種出神入化、 到那種出神入化、變化無窮的境界。 變化無窮的境界。 如是一類， 如是一類，名他化自在天： 名他化自在天：像這一類的人， 像這一類的人，就叫「 就叫「他化自在天」。 他化自在天」。怎麼 」。怎麼 叫「他化自在天」 他化自在天」呢？他一切的東西， 他一切的東西，都不是他自己本天所變化出來 的，都是其他的天變化而供養他的。 都是其他的天變化而供養他的。在那個地方， 在那個地方，非常自在、 非常自在、非常快 樂，什麼工也不要做， 工也不要做，那個地方沒有人用工人， 那個地方沒有人用工人，工人在那地方都要餓死 的。那裏什麼 那裏什麼都是自自在在的， 都是自自在在的，自然快樂無邊， 自然快樂無邊，比人間可好得多了。 比人間可好得多了。可 是雖然那麼 是雖然那麼好，將來天福享盡， 將來天福享盡，壽命終了， 壽命終了，還會墮落到人間或者地獄裏 去，這沒有一定的。 這沒有一定的。他身的高度有多少高呢 他身的高度有多少高呢？有四百五十丈那麼 有四百五十丈那麼高。以 人間一千六百年， 人間一千六百年，做為他化自在天的一晝夜， 他化自在天的一晝夜，他的壽命就有一萬六千 歲。 這是「 這是「六欲天」， 六欲天」，所以雖然生到天上 」，所以雖然生到天上， 所以雖然生到天上，他們還都有淫欲心的。 他們還都有淫欲心的。我寫那個 偈誦說 偈誦說： 四王忉 四王忉利欲交抱 夜摩執手兜率笑
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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化樂熟視他暫視 此是六天之欲樂
「四王忉 四王忉利欲交抱」， 利欲交抱」，四天王和 」，四天王和忉 四天王和忉利天這天人行淫欲， 利天這天人行淫欲，和我們人間是一 樣的， 樣的，男女抱到一起。「 男女抱到一起。「夜摩執手兜率笑 。「夜摩執手兜率笑」， 夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女行淫欲的時 」，夜摩天男女行淫欲的時 候，心交形不交。 心交形不交。怎麼心交 怎麼心交呢 心交呢？就是握一握手， 就是握一握手，這就做為 這就做為一種男女的淫 欲了。 欲了。兜率天呢 兜率天呢？就笑一笑。 就笑一笑。在兜率天， 在兜率天，這個男女對著面那麼 這個男女對著面那麼一笑， 一笑，這 就算行淫欲了， 就算行淫欲了，這所謂「 這所謂「神交身不交」 神交身不交」了。化樂天呢 化樂天呢？這男女就是對著 這麼望一望， 望一望，笑都不笑了； 笑都不笑了；熟視， 熟視，望了大約或者三分鐘或者五分鐘， 望了大約或者三分鐘或者五分鐘，這 就算行淫欲了。 就算行淫欲了。他化自在天， 他化自在天，就這麼 就這麼一看就得了—— 一看就得了——不是看五分鐘 ——不是看五分鐘， 不是看五分鐘，就 這麼一秒鐘， 一秒鐘，一看， 一看，這就算了。 這就算了。因為他淫欲念頭輕了， 他淫欲念頭輕了，所以一層天比一 層天就少。 層天就少。 這是一個真 這是一個真正的道理， 正的道理，我們研 我們研究佛法， 究佛法，一定要把這些個道理弄清 一定要把這些個道理弄清楚了， 楚了， 然後你 然後你才能真 才能真正了解佛法， 正了解佛法，真正知道：「 正知道：「喔 ：「喔，這個淫欲， 這個淫欲，原來是這麼 原來是這麼大 的害處！」 的害處！」所以前邊不講 ！」所以前邊不講？ 所以前邊不講？菩薩看男女的淫欲行為 菩薩看男女的淫欲行為，就像看見毒蛇了一 樣，一定會被咬死的。 一定會被咬死的。你凡夫的肉眼不知道這麼 凡夫的肉眼不知道這麼厲害， 厲害，所以就這麼 所以就這麼樣子 晝夜求之， 晝夜求之，白天晚 白天晚間都想這個壞事情， 間都想這個壞事情，那麼放不下。 放不下。你若真正知道了以 後，就恐怕不會那麼顛 就恐怕不會那麼顛倒了 麼顛倒了。 倒了。 J3判屬欲界 阿難！ 阿難！如是六天， 如是六天，形雖出動， 形雖出動，心迹尚交。自此已還， 自此已還，名為欲界。 欲界。 阿難！ 阿難！如是六天， 如是六天，形雖出動， 形雖出動，心迹尚交：像這六種天， 像這六種天，雖然他形迹 雖然他形迹超出 去這個造化， 去這個造化，他這心裏頭和他這個神、 他這心裏頭和他這個神、這個性， 這個性，還有這種淫欲的念頭。 還有這種淫欲的念頭。 自此已還， 自此已還，名為欲界： 欲界：從這個他化自在天到四王天， 從這個他化自在天到四王天，這個叫欲界。 這個叫欲界。現在 所講的， 所講的，是欲界六天。 是欲界六天。為什麼叫欲界呢 叫欲界呢？就是這裏的眾 就是這裏的眾生，他們淫欲心 沒有清 沒有清淨，還有淫欲的念頭。 還有淫欲的念頭。所以這六個天叫「 所以這六個天叫「欲界六天」。 欲界六天」。 ——原卷八終 ——原卷八終 I2四禪（分二） J1正禪
J2結屬色界
K1初禪天
K2二禪天
L1示三天別相
J1分四 K3三禪天
L2結苦離漏伏
K4四禪天
K1分二
L1分三
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
M1梵眾天
M2梵輔天
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M3大梵天
今M1 阿難！ 阿難！世間一切所修心人， 世間一切所修心人，不假禪那， 不假禪那，無有智慧。 無有智慧。但能執身， 但能執身，不行淫 欲，若行若坐， 若行若坐，想念俱 想念俱無，愛染不生， 愛染不生，無留欲界， 無留欲界，是人應念身為 是人應念身為梵侶。 梵侶。 如是一類， 如是一類，名梵眾 名梵眾天。 現在是講初禪天、 現在是講初禪天、二禪天、 二禪天、三禪天、 三禪天、四禪天， 四禪天，這色界四禪天。 這色界四禪天。 阿難！ 阿難！世間一切所修心人， 世間一切所修心人，不假禪那， 不假禪那，無有智慧： 無有智慧：這個世間所有能自己 修心的人， 修心的人，他不藉著這個靜慮的工夫， 他不藉著這個靜慮的工夫，所以他也就沒有真 所以他也就沒有真正的智慧。 正的智慧。但 能執身不行淫欲： 能執身不行淫欲：他但能執守自己的身， 他但能執守自己的身，保持自己的身不行淫欲。 保持自己的身不行淫欲。若行 若坐， 若坐，想念俱 想念俱無，愛染不生， 愛染不生，無留欲界： 無留欲界：無論走路和坐著， 無論走路和坐著，乃至於睡 覺，行、住、坐、臥隨時隨地俱 臥隨時隨地俱無愛染， 無愛染，他沒有一種愛染心， 他沒有一種愛染心，就是見著 再美麗的色塵， 再美麗的色塵，也不生愛染的心。 也不生愛染的心。他不留在欲界這六天。 他不留在欲界這六天。 是人應念身為 是人應念身為梵侶： 梵侶：這個人應念， 這個人應念，就和清 就和清淨的人在一起， 淨的人在一起，沒有欲念的。 沒有欲念的。 如是一類， 如是一類，名梵眾 名梵眾天：像這樣的一類人， 像這樣的一類人，生在梵眾 生在梵眾天去， 天去，做清淨的天 民——天上的老百姓 ——天上的老百姓。「 天上的老百姓。「眾 。「眾」，是很多的這種人 」，是很多的這種人。 是很多的這種人。 M2梵輔天 欲習既 欲習既除，離欲心現， 離欲心現，於諸律儀， 於諸律儀，愛樂隨順， 愛樂隨順，是人應時能行梵德。 是人應時能行梵德。如是 一類， 一類，名梵輔天。 名梵輔天。 欲習既 欲習既除：這個「 這個「欲」，也就是淫欲 」，也就是淫欲。 也就是淫欲。人，「食色性也 ，「食色性也」， 食色性也」，人都好吃好 」，人都好吃好 東西， 東西，好貪美麗的顏 好貪美麗的顏色，這是與生俱 這是與生俱來的一種習氣。 來的一種習氣。那麼這個人， 這個人，他欲 習除去了， 習除去了，淫欲心就沒有了。 淫欲心就沒有了。離欲心現： 離欲心現：欲習既 欲習既然除去了， 然除去了，就離開欲 了；離開這個淫欲的心就現前了， 離開這個淫欲的心就現前了，於諸律儀， 於諸律儀，愛樂隨順： 愛樂隨順：這個人就修一 切的戒律、 切的戒律、威儀， 威儀，他愛這個戒律， 他愛這個戒律，跟著這個戒律去修行。 跟著這個戒律去修行。是人應時能行 梵德： 梵德：這個人隨時隨地都修這個清 這個人隨時隨地都修這個清淨的德行。「 淨的德行。「梵 。「梵」，就是 」，就是清 就是清淨。如是 一類， 一類，名梵輔天： 名梵輔天：像這一類的人， 像這一類的人，就生到初禪三天之一的梵輔天上去。 就生到初禪三天之一的梵輔天上去。 「輔」，就是輔弼 」，就是輔弼、 就是輔弼、輔佐， 輔佐，就是在這個天上幫 就是在這個天上幫助大梵天王的。 助大梵天王的。 M3大梵天
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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身心妙圓， 身心妙圓，威儀不缺， 威儀不缺，清淨禁戒， 淨禁戒，加以明悟。 加以明悟。是人應時能統梵眾 是人應時能統梵眾，為大 梵王。 梵王。如是一類， 如是一類，名大梵天。 名大梵天。 前邊那是梵輔天， 前邊那是梵輔天，現在這是大梵天。 現在這是大梵天。身心妙圓： 身心妙圓：身也妙圓、 身也妙圓、心也妙圓， 心也妙圓， 微妙而圓滿。 微妙而圓滿。圓滿什麼 圓滿什麼呢？就圓滿這「 就圓滿這「沒有欲念了」， 沒有欲念了」，淫欲心沒有了 」，淫欲心沒有了。 淫欲心沒有了。 威儀不缺： 威儀不缺：對三千威儀、 對三千威儀、八萬細行也都不缺少了， 八萬細行也都不缺少了，也都圓滿了。 也都圓滿了。清淨禁 戒：所有佛所說 所有佛所說的戒律， 的戒律，他都清 他都清淨而執守。 淨而執守。加以明悟： 加以明悟：不單清 不單清淨執守， 淨執守， 而且又加以明白而了悟這戒相、 而且又加以明白而了悟這戒相、戒法、 戒法、戒體、 戒體、戒行。 戒行。是人應時能統梵 眾，為大梵王： 大梵王：這個人臨命終， 這個人臨命終，隨時生到天上去， 隨時生到天上去，能以統領清 能以統領清淨天的眾 淨天的眾 民，做大梵天的天王。 做大梵天的天王。如是一類， 如是一類，名大梵天： 名大梵天：像這樣子清 像這樣子清淨戒律， 淨戒律，這一 類的眾 類的眾生生到大梵天上去， 生生到大梵天上去，這個天就名叫「 這個天就名叫「大梵天」。 大梵天」。 L2結苦離漏伏 阿難！ 阿難！此三勝流， 此三勝流，一切苦惱所不能逼， 一切苦惱所不能逼，雖非正修真 雖非正修真三摩地， 三摩地，清淨心中諸 漏不動， 漏不動，名為初禪。 初禪。 阿難哪 阿難哪！此三勝流： 此三勝流：這三勝流是梵眾 這三勝流是梵眾天、梵輔天、 梵輔天、大梵天， 大梵天，就是初勝的 一種位子。 一種位子。一切苦惱所不能逼： 一切苦惱所不能逼：到初禪這三天， 到初禪這三天，一切的苦惱就都沒有 了，不能來逼迫了。 不能來逼迫了。雖非正修真 雖非正修真三摩地： 三摩地：雖然他不是一個修行真 雖然他不是一個修行真正定力 的，可是他清 可是他清淨心中： 淨心中：他持戒清 他持戒清淨，在這個清 在這個清淨心裏邊， 淨心裏邊，諸漏不動： 諸漏不動：他 什麼毛病也不生了。「 毛病也不生了。「不動 。「不動」， 不動」，就是不生了 」，就是不生了。 就是不生了。好像你 好像你想要用什麼 想要用什麼，或者 想吃好東西， 想吃好東西，或者想穿好衣服， 或者想穿好衣服，或者想種種的物欲； 或者想種種的物欲；總而言之， 總而言之，這都叫 「漏」。諸漏不動 」。諸漏不動， 諸漏不動，他就沒有一切的毛病， 他就沒有一切的毛病，沒有一切的習氣煩惱了。 沒有一切的習氣煩惱了。名 為初禪： 初禪：這個名字， 這個名字，就叫「 就叫「初禪天」。 初禪天」。 你修道， 修道，要是到初禪的這種境界， 要是到初禪的這種境界，這個脈會停住不動彈的。 這個脈會停住不動彈的。所以， 所以，說是 你有沒有功夫， 有沒有功夫，看看你 看看你這個脈還有沒有動。 這個脈還有沒有動。若得到初禪的境界， 若得到初禪的境界，你的脈 就停止了。 就停止了。身上的血脈停止了， 身上的血脈停止了，就等於死人一樣， 就等於死人一樣，這就是初禪。 這就是初禪。你修道 要是到初禪， 要是到初禪，這還不是果位， 這還不是果位，初禪只是修行的第一步 初禪只是修行的第一步，並不是很高深 的。 K2二禪天（分二） L1示三天別相 M1少光天
L2結憂離漏伏
M2無量光天
L1分三
M3光音天
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今M1 阿難！ 阿難！其次梵天， 其次梵天，統攝梵人， 統攝梵人，圓滿梵行， 圓滿梵行，澄心不動， 澄心不動，寂湛生光。 寂湛生光。如是一 類，名少光天。 名少光天。 阿難！ 阿難！其次梵天： 其次梵天：前邊所說 前邊所說的梵眾 的梵眾天，梵輔天， 梵輔天，大梵天， 大梵天，再往深了一層 說，就是統攝梵人 就是統攝梵人： 統攝梵人：他能管理這些個梵人。 他能管理這些個梵人。圓滿梵行， 圓滿梵行，澄心不動， 澄心不動，寂湛 生光： 生光：這個清 這個清淨的行， 淨的行，他也修得圓滿了， 他也修得圓滿了，這個心澄清 這個心澄清不動了， 不動了，他能以寂 然湛清 然湛清，久而久之， 久而久之，就生出一種光來。 就生出一種光來。如是一類， 如是一類，名少光天： 名少光天：像這一類 的天人， 的天人，名叫少光天。 名叫少光天。 M2無量光天 光光相然， 光光相然，照耀無盡， 照耀無盡，映十方界， 映十方界，遍成琉璃。 遍成琉璃。如是一類， 如是一類，名無量光天。 名無量光天。 光光相然： 光光相然：光光互照、 光光互照、光光互然， 光光互然，你看這個光和光是合的， 看這個光和光是合的，沒有不合 的。這個燈， 這個燈，你也有光， 也有光，它也有光， 也有光，光和光不會發生衝突， 光和光不會發生衝突，它們不打架 的。是吧？你有你的光， 的光，我有我的光， 我有我的光，沒有互相：「 沒有互相：「啊 ：「啊，你的光這麼 的光這麼 大，我的光這麼 我的光這麼小，你真欺侮我！」 欺侮我！」沒有的 ！」沒有的。 沒有的。無論大光、 無論大光、小光都不發生 衝突的， 衝突的，這叫「 這叫「光光相然、 光光相然、光光相照」。 光光相照」。照耀無盡 」。照耀無盡： 照耀無盡：這個光， 這個光，你照耀 我，我照耀你 我照耀你，沒有窮盡。 沒有窮盡。映十方界， 映十方界，遍成琉璃： 遍成琉璃：這時候， 這時候，映照到十方 的世界， 的世界，所有的十方世界都成了琉璃了。 所有的十方世界都成了琉璃了。如是一類， 如是一類，名無量光天： 名無量光天：像這 一類的， 一類的，叫「無量光天」。 無量光天」。 M3光音天 吸持圓光， 吸持圓光，成就教 成就教體，發化清 發化清淨，應用無盡。 應用無盡。如是一類， 如是一類，名光音天。 名光音天。 吸持圓光： 吸持圓光：「吸」，就是取 」，就是取；「 就是取；「持 ；「持」，就是 」，就是「 就是「執持」。 執持」。互相吸持 」。互相吸持， 互相吸持，取來 執持這個圓光， 執持這個圓光，成就教 成就教體：這光音天， 這光音天，他那個地方的天人不要講話的， 他那個地方的天人不要講話的， 就是以光音互相講話， 就是以光音互相講話，不用語言的， 不用語言的，這叫「 這叫「光音天」。 光音天」。那 」。那麼光音天的天 人，他用光互相交換意見， 他用光互相交換意見，互相通達對方的意思， 互相通達對方的意思，所以這叫「 所以這叫「成就教 成就教 體」——成就他那地方一個光音的 ——成就他那地方一個光音的教 成就他那地方一個光音的教體。光音， 光音，就是彼此不要講話， 就是彼此不要講話，就 用光一照， 用光一照，大家就明白了。 大家就明白了。這正所謂「 這正所謂「心照不宣」， 心照不宣」，心光互相一照 」，心光互相一照， 心光互相一照，我 想要對你 想要對你講什麼 講什麼，你也明白我的意思了； 也明白我的意思了；你想要說 想要說什麼，我也明白你 我也明白你的
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意思了， 意思了，這就用光來互相通的。 這就用光來互相通的。發化清 發化清淨，應用無盡： 應用無盡：發生一種清 發生一種清淨的 光，它這種光是應用無盡的。 這種光是應用無盡的。如是一類， 如是一類，名光音天： 名光音天：像這一類， 像這一類，叫「光 音天」。 音天」。 L2結憂離漏伏 阿難！ 阿難！此三勝流， 此三勝流，一切憂懸所不能逼。 一切憂懸所不能逼。雖非正修真 雖非正修真三摩地， 三摩地，清淨心中， 淨心中， 麤漏已伏， 漏已伏，名為二禪。 二禪。 阿難！ 阿難！此三勝流， 此三勝流，一切憂懸所不能逼： 一切憂懸所不能逼：阿難！ 阿難！這三層天， 這三層天，就是少光天、 就是少光天、 無量光天、 無量光天、光音天這三勝流， 光音天這三勝流，沒有憂愁了。 沒有憂愁了。前邊那個初禪， 前邊那個初禪，是「一切苦 惱所不能逼」， 惱所不能逼」，苦惱也就是煩惱 」，苦惱也就是煩惱， 苦惱也就是煩惱，煩惱不能逼他； 煩惱不能逼他；這個二禪，「 這個二禪，「一切憂 ，「一切憂 懸所不能逼」 懸所不能逼」了。「憂懸 。「憂懸」， 憂懸」，是他雖然沒有煩惱了 」，是他雖然沒有煩惱了， 是他雖然沒有煩惱了，但是還有一點憂 愁，什麼事情還有多少放不下；「 事情還有多少放不下；「懸 ；「懸」，就是 」，就是「 就是「懸掛著」。 懸掛著」。那 」。那麼現在， 現在， 這個第二禪天， 這個第二禪天，也沒有憂愁， 也沒有憂愁，也沒有懸掛了， 也沒有懸掛了，所以就說 所以就說，「一切憂懸所 ，「一切憂懸所 不能逼」， 不能逼」，不能奈他何了 」，不能奈他何了， 不能奈他何了，不能逼迫他了。 不能逼迫他了。不能逼迫他， 不能逼迫他，就是他內 就是他內裏頭 沒有憂懸了。 沒有憂懸了。像我們人， 像我們人，對這個事情也掛在心裏， 對這個事情也掛在心裏，對那個事情也掛在心 裏，一天到晚 一天到晚，不是憂愁這個就是掛著那個， 不是憂愁這個就是掛著那個，這就有罣 這就有罣礙；有罣礙，這 就叫「 就叫「懸」，懸掛 」，懸掛。 懸掛。 雖非正修： 雖非正修：這種的天人， 這種的天人，雖然他沒有真 雖然他沒有真正的修真 正的修真三摩地， 三摩地，但是清 但是清淨心中 麤漏已伏： 漏已伏：他清淨心裏邊， 淨心裏邊，麤漏已伏。 漏已伏。可是細漏他還沒有伏， 可是細漏他還沒有伏，所以在表 面上看來， 面上看來，他是沒有憂懸了。 他是沒有憂懸了。名為二禪： 二禪：這個名叫「 這個名叫「二禪天」。 二禪天」。 你人修道， 人修道，打坐參禪， 打坐參禪，得到這二禪天的境界， 得到這二禪天的境界，就什麼 就什麼樣子呢 樣子呢？這呼吸氣 會斷了。 會斷了。前一個是脈斷了， 前一個是脈斷了，脈停住了。 脈停住了。我前邊不講過， 我前邊不講過，在這裏邊有「 在這裏邊有「嬰 兒奼女」？本來道 」？本來道教 本來道教所修的功夫和佛教 所修的功夫和佛教的功夫， 的功夫，有多少相同的地方， 有多少相同的地方，大 同小異。 同小異。為什麼他這個脈停止了？ 他這個脈停止了？脈若停止， 脈若停止，這個人不就死了嗎 這個人不就死了嗎？不是 的。因為他裏邊的自性， 他裏邊的自性，那個脈絡行動了， 那個脈絡行動了，所以表面上這個脈是停止 了。他自性裏邊那真 他自性裏邊那真呼吸， 呼吸，真正的脈搏讓它 正的脈搏讓它行起來了， 行起來了，所以身體這個脈 停止了。 停止了。到二禪天， 到二禪天，這呼吸氣會斷了， 這呼吸氣會斷了，我們鼻孔這個呼吸停止了， 我們鼻孔這個呼吸停止了，也不 呼也不吸。 呼也不吸。那麼這個人是不是死了？ 這個人是不是死了？這不是死， 這不是死，這是入了二禪定。 這是入了二禪定。禪 定、禪定， 禪定，這是二禪的定。 這是二禪的定。入到二禪的定， 入到二禪的定，呼吸氣停止了， 呼吸氣停止了，入這個定， 入這個定， 得到這種清 得到這種清淨的快樂。 淨的快樂。但是他這兒不是「 但是他這兒不是「諸漏已盡」， 諸漏已盡」，這是 」，這是「 這是「麤漏已
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伏」——「 ——「麤漏」，就是 」，就是你 能覺察得到的這一些個漏；「伏 」，就是降 就是你能覺察得到的這一些個漏；「 ；「伏」，就是降 伏了。 伏了。 K3三禪天（分二） L1示三天別相 M1少淨天
L2結安隱喜俱
M2無量淨天
L1分三
M3遍淨天
今M1 阿難！ 阿難！如是天人， 如是天人，圓光成音， 圓光成音，披音露妙， 披音露妙，發成精行， 發成精行，通寂滅樂。 通寂滅樂。如是一 類，名少淨天。 名少淨天。 阿難！ 阿難！如是天人， 如是天人，圓光成音： 圓光成音：阿難！ 阿難！像光音天的天人， 像光音天的天人，他的圓光成為 他的圓光成為一 種音了。 種音了。披音露妙， 披音露妙，發成精行： 發成精行：再把這個音分析清 再把這個音分析清楚了， 楚了，然後就會顯露 出一種微妙的精行。 出一種微妙的精行。通寂滅樂： 通寂滅樂：這種的精行， 這種的精行，就通於寂滅樂。「 就通於寂滅樂。「寂 。「寂 滅」，就是連念都沒有了 」，就是連念都沒有了、 就是連念都沒有了、寂滅了， 寂滅了，謂之心靜了。 謂之心靜了。如是一類， 如是一類，名少淨 天：這一類的天人， 這一類的天人，叫「少淨天」， 少淨天」，少少地得到 」，少少地得到真 少少地得到真正的清 正的清淨了—— 淨了——得到 ——得到 少分， 少分，而不完全。 而不完全。 M2無量淨天 淨空現前， 淨空現前，引發無際， 引發無際，身心輕安， 身心輕安，成寂滅樂。 成寂滅樂。如是一類， 如是一類，名無量淨天。 名無量淨天。 淨空現前： 淨空現前：得到真 得到真正的清 正的清淨，然後又得到空的理了。 然後又得到空的理了。得這空的理， 得這空的理，就引 發無際： 發無際：就引發無量的清 就引發無量的清淨，這種清 這種清淨就沒有邊際了。 淨就沒有邊際了。身心輕安： 身心輕安：這時 候，身輕安了， 身輕安了，心也輕安了， 心也輕安了，真正得到自在了， 正得到自在了，也就是得到這種真 也就是得到這種真空裏 邊的妙有， 邊的妙有，妙有裏邊的真 妙有裏邊的真空。這個時候， 這個時候，這種境界是一般人所不知道 的。成寂滅樂： 成寂滅樂：這叫成就寂滅之樂。 這叫成就寂滅之樂。如是一類， 如是一類，名無量淨天： 名無量淨天：像這樣一 類的， 類的，叫無量無邊清 叫無量無邊清淨的天。 淨的天。 我們一般人都貪外邊的色， 我們一般人都貪外邊的色，向外邊去流，「 向外邊去流，「性流 ，「性流為 性流為情，情流為 情流為欲」，就 」，就 有這種淫欲的心生出來， 有這種淫欲的心生出來，一定要找一個對象， 一定要找一個對象，然後發洩自己這種的欲 火，這是向外馳求去了！ 這是向外馳求去了！這所謂是一個色欲。 這所謂是一個色欲。那麼這個色， 這個色，是不是單單 要有色， 要有色，才有這種境界呢 才有這種境界呢？不是的。 不是的。就在這個真 就在這個真空裏邊， 空裏邊，也有這個真 也有這個真 色；真色裏邊， 色裏邊，你若明白了， 若明白了，也就是真 也就是真空。真空妙有， 空妙有，也在這個地方能 體驗到。《 體驗到。《心經 。《心經》 心經》上說：「色不異空 ：「色不異空， 色不異空，空不異色； 空不異色；色即是空， 色即是空，空即是
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色。」你 。」你要是得到這種寂滅樂—— 要是得到這種寂滅樂——寂滅樂就是一個空理 ——寂滅樂就是一個空理； 寂滅樂就是一個空理；得到空理這種 真正的寂滅樂， 正的寂滅樂，那比你 那比你外邊去找尋那個色， 外邊去找尋那個色，不知加幾千萬倍的快樂！ 不知加幾千萬倍的快樂！那 麼你想要得到這種的境界， 想要得到這種的境界，首先要停止外邊這個色； 首先要停止外邊這個色；你外邊這個色如果 不停止， 不停止，你自己真 自己真空裏邊那種色是不會發現的。 空裏邊那種色是不會發現的。所以現在說 所以現在說「引發無 際，身心輕安」， 身心輕安」，這就是 」，這就是「 這就是「色不異空， 色不異空，空不異色； 空不異色；色即是空， 色即是空，空即是 色。」這不能假藉的 。」這不能假藉的， 不能說：「欸 ：「欸，我也得到這個境界了！」 我也得到這個境界了！」你 這不能假藉的，不能說 ！」你得 到，不是口頭上講的， 不是口頭上講的，真得著那才算呢 得著那才算呢！這種境界說 這種境界說不出來的， 不出來的，所以 「如人飲 如人飲水，冷暖自知」。 冷暖自知」。 M3遍淨天 世界身心一切圓淨， 世界身心一切圓淨，淨德成就， 淨德成就，勝託現前， 勝託現前，歸寂滅樂。 歸寂滅樂。如是一類， 如是一類，名遍 淨天。 淨天。 世界身心一切圓淨： 世界身心一切圓淨：前一個天， 前一個天，只有身心圓淨； 只有身心圓淨；現在這個， 現在這個，連世界都圓 淨了， 淨了，你這功夫成就了， 這功夫成就了，把這個世界都轉變了。 把這個世界都轉變了。世界本來是不淨的， 世界本來是不淨的，你 也可以把它 也可以把它轉變成圓淨的， 轉變成圓淨的，所以說 所以說「唯心淨土， 唯心淨土，自性彌陀」， 自性彌陀」，也就是這 」，也就是這 個道理。 個道理。你心淨， 心淨，就佛土淨； 就佛土淨；你若心不淨， 若心不淨，佛土也不淨。 佛土也不淨。你就在極樂世 界，一天到晚 一天到晚哭哭啼啼的， 哭哭啼啼的，那也不樂了； 那也不樂了；你在娑婆世界， 在娑婆世界，一天到晚 一天到晚都歡 歡喜喜的， 歡喜喜的，那也就是歡喜地菩薩—— 那也就是歡喜地菩薩——所以 ——所以「 所以「一切唯心造」， 一切唯心造」，也就是這個 」，也就是這個 道理。 道理。只看你 只看你能看得破， 能看得破，放得下， 放得下，你就得到自在； 就得到自在；你看不破， 看不破，放不下， 放不下， 就得不到自在。 就得不到自在。 那麼世界身心一切都圓淨了， 世界身心一切都圓淨了，淨德成就， 淨德成就，勝託現前： 勝託現前：這回這種清 這回這種清淨而光 明的德行成就了， 明的德行成就了，這時候， 這時候，勝託現前。 勝託現前。怎麼叫 怎麼叫「勝託」 勝託」呢？他這種殊勝 的功能， 的功能，到任何的地方都無障礙了！ 到任何的地方都無障礙了！這是一種心理上的感覺。 這是一種心理上的感覺。歸寂滅 樂：那麼得到這個寂滅的樂。 得到這個寂滅的樂。如是一類， 如是一類，名遍淨天： 名遍淨天：像這樣的一類， 像這樣的一類，沒 有一個地方他不清 有一個地方他不清淨的， 淨的，遍法界他都清 遍法界他都清淨，所以這叫做「 所以這叫做「遍淨天」。 遍淨天」。 L2結安隱喜俱 阿難！ 阿難！此三勝流， 此三勝流，具大隨順， 具大隨順，身心安隱， 身心安隱，得無量樂。 得無量樂。雖非正得真 雖非正得真三摩 地，安隱心中歡喜畢具， 安隱心中歡喜畢具，名為三禪。 三禪。 阿難！ 阿難！你要知道， 要知道，此三勝流， 此三勝流，具大隨順： 具大隨順：這三勝流， 這三勝流，具足這個大的隨
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順。「隨順 。「隨順」， 隨順」，就是隨順 」，就是隨順眾 就是隨順眾生的心， 生的心，令眾生也都歡喜。 生也都歡喜。身心安隱： 身心安隱：身也 沒有妄想， 沒有妄想，心也沒有妄想了； 心也沒有妄想了；身沒有不安穩的， 身沒有不安穩的，心也沒有不安穩的。 心也沒有不安穩的。前 邊那是苦惱不逼、 邊那是苦惱不逼、憂懸不逼； 憂懸不逼；這個地方， 這個地方，把那個憂懸、 把那個憂懸、苦惱一點都沒有 了，身也安， 身也安，心也安了， 心也安了，身心都老老實實的。 身心都老老實實的。怎麼老實法 怎麼老實法？ 老實法？就是沒有欲 念了。 念了。沒有再生心動念， 沒有再生心動念，或者男人去找個女人， 或者男人去找個女人，女人去找個男人， 女人去找個男人，沒有 了！這叫「 這叫「身心安隱」 身心安隱」了。 你要是不安穩的時候， 要是不安穩的時候，怎麼樣 怎麼樣啊？這個念停止了， 這個念停止了，那個念又生來： 那個念又生來： 「哦，某某生得很美的！ 某某生得很美的！某某又是很漂亮的！」 某某又是很漂亮的！」一天到 ！」一天到晚 一天到晚想這個事情。 想這個事情。 現在身心安穩了， 現在身心安穩了，對這些個問題都解決了， 對這些個問題都解決了，再也不生這個心了。 再也不生這個心了。所以說 所以說 身心安穩了， 身心安穩了，什麼安穩？ 安穩？就是這一點！ 就是這一點！就是這一個問題！ 就是這一個問題！我講來講去， 我講來講去， 就是造業的也就是這個問題—— 就是造業的也就是這個問題——無明 ——無明—— 無明——最初就是一念無明 ——最初就是一念無明， 最初就是一念無明，就惹出這 麼多的禍患來！ 多的禍患來！欲念、 欲念、愛欲從什麼 愛欲從什麼地方來？ 地方來？就從無明那兒來的。 就從無明那兒來的。所以十 二因緣 二因緣一開始， 一開始，就講「 就講「無明」。 無明」。無明 」。無明， 無明，然後就有了行； 然後就有了行；行，就有識了； 就有識了； 識，就有名色， 就有名色，都是從這兒來的。 都是從這兒來的。現在在這個地方， 現在在這個地方，雖然沒有真 雖然沒有真正把無 明破了， 明破了，可是得無量樂 可是得無量樂： 得無量樂：得到無量的快樂。 得到無量的快樂。雖非正得真 雖非正得真三摩地， 三摩地，安隱心 中歡喜畢具， 中歡喜畢具，名為三禪： 三禪：雖然不是真 雖然不是真正的定， 正的定，可是他在這個安穩心中， 可是他在這個安穩心中， 有一種歡喜畢具， 有一種歡喜畢具，這名為 這名為三禪。 三禪。 到這個時候， 到這個時候，你坐到三禪的境界上， 坐到三禪的境界上，你這個念就不起了， 這個念就不起了，得到一種寂滅 樂。所謂「 所謂「一念不生全體現， 一念不生全體現，六根忽動被雲遮」， 六根忽動被雲遮」，你 」，你在這一念不生的時 候，那就是佛的本體； 那就是佛的本體；全體現了。 全體現了。六根忽動—— 六根忽動——可是 ——可是你 可是你或者眼睛看一 看，耳朵聽一聽； 聽一聽；這一動， 這一動，被雲遮， 被雲遮，這就又生了雲彩， 這就又生了雲彩，把你自性遮上 了。那麼用功用到這個時候， 用功用到這個時候，前邊身心還生心動念， 前邊身心還生心動念，譬如脈停止了： 譬如脈停止了： 「哦，我的脈怎麼 我的脈怎麼停止了 怎麼停止了呢 停止了呢？」你 ？」你這麼一想， 一想，脈搏又動了。 脈搏又動了。你到呼吸氣 停止的時候， 停止的時候，你生了一念：「 生了一念：「哦 ：「哦，我這怎麼 我這怎麼沒有吸氣了 怎麼沒有吸氣了呢 沒有吸氣了呢？」這 ？」這麼一想 的時候， 的時候，這個呼吸氣又有了， 這個呼吸氣又有了，這就叫「 這就叫「念沒住」 念沒住」呢！現在到這個三禪 上，脈搏、 脈搏、呼吸氣什麼 呼吸氣什麼也沒有了， 也沒有了，也不管它 也不管它了，不再生這個念了， 不再生這個念了，自己 連自己這個念都沒有了， 連自己這個念都沒有了，都找不著了， 都找不著了，這叫「 這叫「一念不生」； 一念不生」；一念不生就 」；一念不生就 全體現， 全體現，這是三禪的境界。 這是三禪的境界。 K4四禪天（分二） L1 L2五不還天
L1分二
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
M1示四天別相 N1福生天
M2結不動純熟
N2福愛天
N3廣果天
上宣下化老和尚講... Page 158 of 174
M1分四 N4無想天
今N1 阿難！ 阿難！復次天人不逼身心， 復次天人不逼身心，苦因已盡， 苦因已盡，樂非常住， 樂非常住，久必壞生。 久必壞生。苦樂二 心，俱時頓捨， 時頓捨，麤重相滅， 重相滅，淨福性生。 淨福性生。如是一類， 如是一類，名福生天。 名福生天。 阿難！ 阿難！復次天人不逼身心： 復次天人不逼身心：阿難！ 阿難！我再給你 我再給你說說這個天人 說說這個天人， 這個天人，苦惱和憂懸 都不逼這身心了。 都不逼這身心了。苦因已盡： 苦因已盡：這苦的因已經沒有了。 這苦的因已經沒有了。可是， 可是，樂非常住， 樂非常住， 久必壞生： 久必壞生：這個樂， 這個樂，方才不是歡喜畢具嗎 方才不是歡喜畢具嗎？這個樂並不是一個常常可以 保持得住的， 保持得住的，那麼久而久之， 久而久之，這樂就會壞了。 這樂就會壞了。 苦樂二心： 苦樂二心：所以這天人也有的時候有這種苦的心、 所以這天人也有的時候有這種苦的心、有樂的心。 有樂的心。這二心， 這二心， 要俱時頓捨： 時頓捨：到這遍淨天以後， 到這遍淨天以後，他得到這個快樂； 他得到這個快樂；他如果執著這個快樂 而不捨， 而不捨，這也是不對的； 這也是不對的；又要把這苦樂二心， 又要把這苦樂二心，同時把它 同時把它放下了， 放下了，沒有 苦，也沒有樂了。 也沒有樂了。這時候， 這時候，這個境界才是真 這個境界才是真正的快樂。 正的快樂。麤重相滅： 重相滅：所有 的一切麤 的一切麤重的相都沒有了。 重的相都沒有了。淨福性生： 淨福性生：清淨的這種福德性生出來了。 淨的這種福德性生出來了。什 麼叫清淨的福呢 淨的福呢？就是這苦樂二心都沒有了， 就是這苦樂二心都沒有了，這時候就是淨福的性生 了；淨福性生了， 淨福性生了，就得清 就得清淨的福報。 淨的福報。如是一類， 如是一類，名福生天： 名福生天：這一類的， 這一類的， 就叫「 就叫「福生天」。 福生天」。 N2福愛天 捨心圓融， 捨心圓融，勝解清 勝解清淨，福無遮中， 福無遮中，得妙隨順， 得妙隨順，窮未來際。 窮未來際。如是一類， 如是一類，名 福愛天。 福愛天。 捨心圓融： 捨心圓融：把苦、 把苦、樂二相頓捨了。 樂二相頓捨了。那麼捨了這苦樂二相， 捨了這苦樂二相，淨福性生了， 淨福性生了， 勝解清 勝解清淨：這時候「 這時候「勝解」， 勝解」，就是智慧比以前增進得多 」，就是智慧比以前增進得多。 就是智慧比以前增進得多。這種清 這種清淨的智 慧，福無遮中： 福無遮中：又生這淨福無遮， 又生這淨福無遮，沒有可以把這種福報給遮止的， 沒有可以把這種福報給遮止的，這種 福報太大了！ 福報太大了！得妙隨順： 得妙隨順：所以由淨福無遮， 所以由淨福無遮，就得這種隨心如意， 就得這種隨心如意，恆順眾 恆順眾 生。「妙隨順 。「妙隨順」， 妙隨順」，就是所謂 」，就是所謂「 就是所謂「決諸東方則東流， 決諸東方則東流，決諸西方則西流」， 決諸西方則西流」，就 」，就 像水似的， 像水似的，你往東開一條河， 往東開一條河，它就東流； 就東流；往西開一條河， 往西開一條河，就向西流。 就向西流。 「隨順」， 隨順」，就是任運而行 」，就是任運而行， 就是任運而行，你怎麼樣做都對 怎麼樣做都對， 樣做都對，沒有不對的了。 沒有不對的了。這種妙隨 順，就是一切都任運， 就是一切都任運，遂心如意、 遂心如意、遂心滿願。 遂心滿願。你「無入而不自得焉」， 無入而不自得焉」， 怎麼樣都可以 怎麼樣都可以， 樣都可以，什麼事情都沒問題， 事情都沒問題，一切的問題都解決了， 一切的問題都解決了，這就叫「 這就叫「得
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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妙隨順」。 妙隨順」。窮未來際 」。窮未來際： 窮未來際：這時候， 這時候，就到將來將來、 就到將來將來、未來未來那個時候的邊 際上。 際上。什麼是未來的邊際？ 是未來的邊際？未來的邊際就是未來的邊際嘛 未來的邊際就是未來的邊際嘛！如是一類， 如是一類， 名福愛天： 名福愛天：這個名字， 這個名字，就叫「 就叫「福愛天」。 福愛天」。 N3廣果天 阿難！ 阿難！從是天中有二歧 從是天中有二歧路。若於先心無量淨光， 若於先心無量淨光，福德圓明， 福德圓明，修證而住。 修證而住。 如是一類， 如是一類，名廣果天。 名廣果天。 阿難！ 阿難！從是天中有二歧 從是天中有二歧路：從前邊那個三禪天—— 從前邊那個三禪天——就這個福愛天 ——就這個福愛天， 就這個福愛天，在這 個地方， 個地方，就有兩條路， 就有兩條路，一條路就是到廣果天， 一條路就是到廣果天，一條路就是到無想天。 一條路就是到無想天。若 於先心無量淨光， 於先心無量淨光，福德圓明， 福德圓明，修證而住： 修證而住：若於先前這個福愛天， 若於先前這個福愛天，得妙隨 順心， 順心，現在他就有無量淨光， 現在他就有無量淨光，他的福德也圓明。 他的福德也圓明。依此從修而證， 依此從修而證，從證而 住到這個天上， 住到這個天上，如是一類， 如是一類，名廣果天： 名廣果天：像這一類的， 像這一類的，他的德行也廣， 他的德行也廣，他 的果位也大， 的果位也大，所以叫「 所以叫「廣果天」。 廣果天」。 N4無想天 若於先心雙厭苦樂， 若於先心雙厭苦樂，精研捨心， 捨心，相續不斷， 相續不斷，圓窮捨道， 圓窮捨道，身心俱 身心俱滅，心慮 灰凝， 灰凝，經五百劫。 經五百劫。是人既 是人既以生滅為 以生滅為因，不能發明不生滅性； 不能發明不生滅性；初半劫滅， 初半劫滅， 後半劫生。 後半劫生。如是一類， 如是一類，名無想天。 名無想天。 若於先心： 若於先心：假設於福愛天這個心， 假設於福愛天這個心，雙厭苦樂： 雙厭苦樂：苦也沒有， 苦也沒有，樂也沒有了， 樂也沒有了， 精研捨心， 捨心，相續不斷， 相續不斷，圓窮捨道： 圓窮捨道：在這個時候， 在這個時候，他研究捨棄苦樂這個 心，那麼研究來 麼研究來、 究來、研究去， 究去，總也不停止， 總也不停止，於是乎他把這個「 於是乎他把這個「捨」的道理 都明白了。 都明白了。身心俱 身心俱滅，心慮灰凝， 心慮灰凝，經五百劫： 經五百劫：這時候， 這時候，他身心都滅了， 他身心都滅了， 他這個心慮就「 他這個心慮就「灰凝」， 灰凝」，就是結成到一起 」，就是結成到一起。 就是結成到一起。這時候， 這時候，他修這個無想定， 他修這個無想定， 他的壽命是五百劫。 他的壽命是五百劫。 是人既 是人既以生滅為 以生滅為因，不能發明不生滅性： 不能發明不生滅性：可是這一類的人， 可是這一類的人，他既以「生 滅」為修行的因， 修行的因，他就不能明白這個「 他就不能明白這個「不生滅」 不生滅」的性。 的性。初半劫滅： 初半劫滅：既然 他沒有滅他這種「 他沒有滅他這種「捨」——捨去苦樂這兩種的心 ——捨去苦樂這兩種的心， 捨去苦樂這兩種的心，這五百個劫， 這五百個劫，在最初 的半劫他滅去他這個妄想心， 的半劫他滅去他這個妄想心，滅了， 滅了，就不生了。 就不生了。後半劫生： 後半劫生：等到他最後 的半劫—— 的半劫——就是四百九十九個半劫 ——就是四百九十九個半劫， 就是四百九十九個半劫，那時候他又生出這個妄想了； 那時候他又生出這個妄想了；這個 無想定報盡了， 無想定報盡了，沒有了。 沒有了。
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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他說什麼呢？他後半劫生出妄想來， 他後半劫生出妄想來，他這個無想定壞的時候， 他這個無想定壞的時候，就生出一 種譭謗三寶的心， 謗三寶的心，就譭謗三寶， 謗三寶，他說什麼呢？他說：「佛 ：「佛說的，四果阿 羅漢已經生死了了， 羅漢已經生死了了，不受後有了； 不受後有了；那麼我現在已經證到四果上了， 我現在已經證到四果上了，怎麼 又會受生死去呢 又會受生死去呢？佛大約是打大妄語！」 佛大約是打大妄語！」他這 ！」他這麼 他這麼樣子來譭 樣子來譭謗三寶。 謗三寶。其實 他這個四禪天， 他這個四禪天，並不是四果阿羅漢， 並不是四果阿羅漢，這連初果都還沒有到呢 這連初果都還沒有到呢！不要說 不要說四 果。他自己誤以為 他自己誤以為是四果了， 是四果了，這就是錯認了， 這就是錯認了，把四禪他認為 把四禪他認為是四果。 是四果。這 個後邊也會講的， 個後邊也會講的，那個無聞比丘， 那個無聞比丘，他修到四禪天上這個境界， 他修到四禪天上這個境界，就以為 就以為證 得四果了， 得四果了，其實是不對的。 其實是不對的。如是一類， 如是一類，名無想天： 名無想天：像這樣的一類的人， 像這樣的一類的人， 就叫無想天的天人。 就叫無想天的天人。 M2結不動純熟 阿難！ 阿難！此四勝流， 此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動。 一切世間諸苦樂境所不能動。雖非無為真 雖非無為真不動地 為真不動地， 不動地，有 所得心， 所得心，功用純熟， 功用純熟，名為四禪。 四禪。 阿難！ 阿難！此四勝流， 此四勝流，一切世間諸苦樂境所不能動： 一切世間諸苦樂境所不能動：阿難！ 阿難！這四勝流， 這四勝流，一切 世間苦的境界和樂的境界都不能搖動他這個心了。 世間苦的境界和樂的境界都不能搖動他這個心了。雖非無為真 雖非無為真不動地 為真不動地： 不動地： 他所修的， 他所修的，不是真 不是真正無為 正無為，不是這個真 不是這個真的不動地； 的不動地；他不過勉強 他不過勉強制止它 制止它， 叫它不動， 不動，他並不是真 他並不是真到自己不動的那種地位上了。 到自己不動的那種地位上了。有所得心， 有所得心，功用純 熟，名為四禪： 四禪：他這時候， 他這時候，在四禪天他還有一個「 在四禪天他還有一個「所得」 所得」的心， 的心，譬如那 個無聞比丘， 個無聞比丘，他以為 他以為他得到四果了。 他得到四果了。雖然這樣， 雖然這樣，他這個功用得純熟用到 極點了， 極點了，這個名字， 這個名字，就叫「 就叫「四禪天」。 四禪天」。 L2五不還天（分三） M1標聖果寄居
M2示五天別相
M3結四天不見
今M1 阿難！ 阿難！此中復有五不還天， 此中復有五不還天，於下界中九品習氣， 於下界中九品習氣，俱時滅盡。 時滅盡。苦樂雙忘， 苦樂雙忘， 下無卜居， 下無卜居，故於捨心， 故於捨心，眾同分中， 同分中，安立居處。 安立居處。 阿難！ 阿難！此中復有五不還天： 此中復有五不還天：在四禪天這裏邊， 在四禪天這裏邊，還有「 還有「五不還天」。 五不還天」。這 」。這 「五不還天」， 五不還天」，都是聖人所居的地方 」，都是聖人所居的地方， 都是聖人所居的地方，和以前那初禪、 和以前那初禪、二禪、 二禪、三禪、 三禪、四 禪天是完全不同的。 禪天是完全不同的。因為在五不還天， 在五不還天，是證阿羅漢果的人住的地方， 是證阿羅漢果的人住的地方，於 下界中九品習氣， 下界中九品習氣，俱時滅盡， 時滅盡，苦樂雙忘， 苦樂雙忘，下無卜居： 下無卜居：在這以下的界中， 在這以下的界中， 有九品的習氣。 有九品的習氣。這九品的習氣同時滅盡， 這九品的習氣同時滅盡，苦樂也雙忘了， 苦樂也雙忘了，沒有了， 沒有了，在下
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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界就沒有可住的地方了。 界就沒有可住的地方了。這九品的習氣， 這九品的習氣，想要知道， 想要知道，可以看一看《 可以看一看《佛學 辭典》； 辭典》；若講 》；若講， 若講，太多了。 太多了。 故於捨心， 故於捨心，眾同分中： 同分中：所以以這個捨心， 所以以這個捨心，在和大眾 在和大眾相同的這種身分的時 候，安立居處： 安立居處：在虛空裏， 空裏，以雲為 以雲為大地， 大地，這一些個聖人都居住在這個地 方。這叫五不還天的一個身分、 這叫五不還天的一個身分、一個位置。 一個位置。 【編按】： 編按】：何謂九品習氣 】：何謂九品習氣？ 何謂九品習氣？三界總有九地， 三界總有九地，即前邊所言欲界、 即前邊所言欲界、色界四禪 天、無色界四空處。 無色界四空處。習氣， 習氣，謂貪、 謂貪、瞋、慢、無明等修惑。 無明等修惑。九地的每 九地的每一 地，均又將此等修惑各各分九品斷之； 均又將此等修惑各各分九品斷之；從上上、 從上上、上中、 上中、上下， 上下，至中上、 至中上、 中中、 中中、中下， 中下，乃至下上、 乃至下上、下中、 下中、下下， 下下，合九地九品， 合九地九品，共有八十一品惑 習。 M2示五天別相（分五） N1無煩天
N2無熱天
N3善見天
N4善現天
N5色究竟天
今N1 阿難！ 阿難！苦樂兩滅， 苦樂兩滅，鬬心不交。 心不交。如是一類， 如是一類，名無煩天。 名無煩天。 阿難哪 阿難哪！這五不還天都是什麼 這五不還天都是什麼呢？第一、 第一、苦樂兩滅， 苦樂兩滅，鬬心不交： 心不交：苦樂兩 種的心都滅了， 種的心都滅了，也不想這苦心， 也不想這苦心，也不生念， 也不生念，念這個樂心。 念這個樂心。你要想苦想 樂，這好像在鬥 這好像在鬥爭，現在苦樂的心都沒有了， 現在苦樂的心都沒有了，所以這叫「 所以這叫「鬬心不交」， 心不交」， 鬥心沒有了。 心沒有了。如是一類， 如是一類，名無煩天： 名無煩天：在這個天上， 在這個天上，沒有一切的煩惱了。 沒有一切的煩惱了。 N2無熱天 機括獨行， 機括獨行，研交無地。 交無地。如是一類， 如是一類，名無熱天。 名無熱天。 機括獨行： 機括獨行：「機」，弓弦發箭之處 」，弓弦發箭之處；「 弓弦發箭之處；「括 ；「括」，箭的末端 」，箭的末端， 箭的末端，搭弦之處。 搭弦之處。機 如心， 如心，括如境， 括如境，現在機括既 現在機括既然獨行， 然獨行，即弓箭兩離， 即弓箭兩離，也就是心、 也就是心、境脫節， 鬥心不交； 心不交；這就是在前邊無煩天這一類的人。 這就是在前邊無煩天這一類的人。在這無煩天上邊， 在這無煩天上邊，他們又 能研交無地： 交無地：前邊那個鬥 前邊那個鬥心不交， 心不交，沒有這個念頭了； 沒有這個念頭了；或者有的時候， 或者有的時候，會 少少的有一點「 少少的有一點「交」。現在 」。現在研 交無地，一切也不能起這種的念， 一切也不能起這種的念，也不能 現在研交無地， 生這種的心了； 生這種的心了；沒有時候可以起這個念， 沒有時候可以起這個念，生這個心了。 生這個心了。如是一類， 如是一類，名無 熱天： 熱天：像這樣一類的天人， 像這樣一類的天人，就叫「 就叫「無熱天」， 無熱天」，因 」，因為他時時都得到清 他時時都得到清涼
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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了。 N3善見天 十方世界， 十方世界，妙見圓澄， 妙見圓澄，更無塵象一切沈垢。 更無塵象一切沈垢。如是一類， 如是一類，名善見天。 名善見天。 十方世界， 十方世界，妙見圓澄： 妙見圓澄：他這個見非常微妙的， 他這個見非常微妙的，不但微妙而且又圓滿澄清 不但微妙而且又圓滿澄清 了，不是混雜的； 不是混雜的；這個見， 這個見，不雜其他的染污 不雜其他的染污見。更無塵象一切沈垢： 更無塵象一切沈垢：為 什麼說它是圓澄呢 是圓澄呢？因為沒有塵象了， 沒有塵象了，一切染污 一切染污法都滅了， 法都滅了，一切泥垢也 都清了。如是一類， 如是一類，名善見天： 名善見天：像這樣的天人， 像這樣的天人，這名字就叫「 這名字就叫「善見 天」。 N4善現天 精見現前， 精見現前，陶鑄無礙。 陶鑄無礙。如是一類， 如是一類，名善現天。 名善現天。 前邊有善見天， 前邊有善見天，所見一切皆善； 所見一切皆善；現在精見現前 現在精見現前： 精見現前：無論看見什麼 無論看見什麼，都比以 前那個超勝， 前那個超勝，比以前那種天清 比以前那種天清淨得多。 淨得多。陶鑄無礙： 陶鑄無礙：「陶」，就是中國這 」，就是中國這 個陶師， 個陶師，燒碗、 燒碗、燒盤子那個方法。「 燒盤子那個方法。「鑄 。「鑄」，就如鎔鐵入模造像 」，就如鎔鐵入模造像。 就如鎔鐵入模造像。現在陶 鑄什麼 鑄什麼呢？陶鑄聖人的心性， 陶鑄聖人的心性，一切都自在， 一切都自在，一切都沒有障礙了。 一切都沒有障礙了。如是一 類，名善現天： 名善現天：像這樣的天人， 像這樣的天人，這一類名字叫「 這一類名字叫「善現天」。 善現天」。 N5色究竟天 究竟群幾， 究竟群幾，窮色性性， 窮色性性，入無邊際。 入無邊際。如是一類， 如是一類，名色究竟天。 名色究竟天。 究竟群幾： 究竟群幾：「究竟」， 究竟」，就是徹底 也就是圓滿的意思。「群幾 」，就是徹底， 就是徹底，也就是圓滿的意思。「 。「群幾」， 群幾」，是一 」，是一 切的預兆、 切的預兆、預跡。 預跡。窮色性性， 窮色性性，入無邊際： 入無邊際：窮色性的性， 窮色性的性，再窮空性的性— 再窮空性的性— —前邊那個「 前邊那個「性」，是色性的性 」，是色性的性； 是色性的性；後邊那個「 後邊那個「性」是空性的性。 是空性的性。窮竟了 色性和空性之性， 色性和空性之性，到這種無邊無際的境界。 到這種無邊無際的境界。如是一類， 如是一類，名色究竟天： 名色究竟天：像 這一類的， 這一類的，這是到這個色性的究竟了， 這是到這個色性的究竟了，這個名字就叫「 這個名字就叫「色究竟天」。 色究竟天」。 M3結四天不見 阿難！ 阿難！此不還天， 此不還天，彼諸四禪四位天王， 彼諸四禪四位天王，獨有欽聞， 獨有欽聞，不能知見。 不能知見。如今世間 曠野深山， 曠野深山，聖道場地， 聖道場地，皆阿羅漢所住持故， 皆阿羅漢所住持故，世間麤 世間麤人所不能見。 人所不能見。
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阿難！ 阿難！此不還天： 此不還天：阿難哪 阿難哪！這五不還天所住的天人， 這五不還天所住的天人，彼諸四禪四位天 王，獨有欽聞： 獨有欽聞：「彼」，那個四禪的禪天 」，那個四禪的禪天。 那個四禪的禪天。這四位在四禪天的首領， 這四位在四禪天的首領，他 們才知道這兒有五不還天的聖人在這兒住。 們才知道這兒有五不還天的聖人在這兒住。其餘一般的凡夫， 其餘一般的凡夫，不能知 見：就都不能知道這「 就都不能知道這「五不還天」 五不還天」有天人在那兒住。 有天人在那兒住。 如今世間曠野深山， 如今世間曠野深山，聖道場地， 聖道場地，皆阿羅漢所住持故： 皆阿羅漢所住持故：就好像現在這個世 間，在這深山曠野， 在這深山曠野，人所不能到的地方， 人所不能到的地方，有聖人的道場。 有聖人的道場。那個地方， 那個地方，所 住的都是阿羅漢， 住的都是阿羅漢，都是大菩薩， 都是大菩薩，他們住持那個地方。 他們住持那個地方。世間麤 世間麤人所不能 見：世間所有一切的麤 世間所有一切的麤人，他們是永遠都不會見著這些阿羅漢、 他們是永遠都不會見著這些阿羅漢、大菩薩 的；雖然都是在這同一個世界上住著， 雖然都是在這同一個世界上住著，但是他們看不見的。 但是他們看不見的。這五不還 天，也和這個世界住深山曠野的這些阿羅漢是一樣的， 也和這個世界住深山曠野的這些阿羅漢是一樣的，四禪天的天人都 不知道他們在什麼 不知道他們在什麼地方住。 地方住。 J2結屬色界 阿難！ 阿難！是十八天， 是十八天，獨行無交， 獨行無交，未盡形累， 未盡形累，自此已還， 自此已還，名為色界。 色界。 阿難！ 阿難！是十八天： 是十八天：初禪三天、 初禪三天、二禪三天、 二禪三天、三禪三天、 三禪三天、四禪九天， 四禪九天，所以這 叫「十八天」。 十八天」。這十八天 」。這十八天， 這十八天，獨行無交： 獨行無交：他們每 他們每一天都有他自己修行的因 果，「無交 ，「無交」（ 無交」（清 」（清淨無侶）。 淨無侶）。未盡形累 ）。未盡形累： 未盡形累：他們還有色相。 他們還有色相。所以自此已 所以自此已 還，名為色界： 色界：自現在所講這個天往下至梵眾 自現在所講這個天往下至梵眾天，都叫為 都叫為「色界天」。 色界天」。 I3四空（分五） J1標歧除聖
J2正列四天
J3聖凡出墜
J4通分凡聖
J5結屬無色
今J1 復次阿難， 復次阿難，從是有頂色邊際中， 從是有頂色邊際中，其間復有二種歧 其間復有二種歧路。若於捨心發明智 慧，慧光圓通； 慧光圓通；便出塵界， 便出塵界，成阿羅漢， 成阿羅漢，入菩薩乘。 入菩薩乘。如是一類， 如是一類，名為迴心 大阿羅漢。 大阿羅漢。 復次阿難！ 復次阿難！從是有頂色邊際中， 從是有頂色邊際中，其間復有二種歧 其間復有二種歧路：這一些天， 這一些天，都叫 「有頂天」。 有頂天」。在這色界的邊際中 」。在這色界的邊際中， 在這色界的邊際中，這其中又有兩種的歧 這其中又有兩種的歧路。若於捨心發 明智慧， 明智慧，慧光圓通： 慧光圓通：若對於這捨心上面， 若對於這捨心上面，他發明出一種智慧， 他發明出一種智慧，這種智慧 的光圓通了， 的光圓通了，而無障礙， 而無障礙，便出塵界， 便出塵界，成阿羅漢， 成阿羅漢，入菩薩乘： 入菩薩乘：這就可以出 去這三界， 去這三界，成就阿羅漢果， 成就阿羅漢果，入到這菩薩乘裏邊。 入到這菩薩乘裏邊。如是一類， 如是一類，名為迴心大
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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阿羅漢： 阿羅漢：像這樣子， 像這樣子，這一類的眾 這一類的眾生，就叫「 就叫「迴心的大阿羅漢」。 迴心的大阿羅漢」。什 」。什麼叫 「迴心」 迴心」呢？就是「 就是「迴小向大」， 迴小向大」，迴小乘而向大乘 」，迴小乘而向大乘。 迴小乘而向大乘。 J2正列四天（分四） K1空無邊處天
K2識無邊處天
K3無所有處天
K4非非想處天
今K1 若在捨心， 若在捨心，捨厭成就， 捨厭成就，覺身為 覺身為礙，銷礙入空。 銷礙入空。如是一類， 如是一類，名為空處。 空處。 若在捨心： 若在捨心：前邊講四禪， 前邊講四禪，現在講這個四空處。 現在講這個四空處。假設這天人對於捨棄苦樂 二心， 二心，捨厭成就： 捨厭成就：他厭苦捨樂， 他厭苦捨樂，樂也都捨了。 樂也都捨了。覺身為 覺身為礙：自己知道有色 身，這是有障礙的， 這是有障礙的，銷礙入空： 銷礙入空：於是就不願意有所障礙， 於是就不願意有所障礙，想觀自己的身 等於虛 等於虛空一樣， 空一樣，把這障礙沒有了。 把這障礙沒有了。如是一類， 如是一類，名為空處： 空處：這一類的天， 這一類的天， 就叫「 就叫「空無邊處天」。 空無邊處天」。 K2識無邊處天 諸礙既 諸礙既銷，無礙無滅， 無礙無滅，其中唯留阿賴耶識， 其中唯留阿賴耶識，全於末那半分微細。 全於末那半分微細。如是一 類，名為識處。 識處。 前邊這四禪天， 前邊這四禪天，再往上昇， 再往上昇，覺得身是一種障礙， 覺得身是一種障礙，所以就銷礙入空了。 所以就銷礙入空了。現 在諸礙既 諸礙既銷，無礙無滅： 無礙無滅：這一切的障礙都沒有了， 這一切的障礙都沒有了，歸到這無色界上來， 歸到這無色界上來， 也沒有障礙， 也沒有障礙，也沒有所滅了。 也沒有所滅了。其中唯留阿賴耶識： 其中唯留阿賴耶識：這時候就沒有身了， 這時候就沒有身了， 只有個識， 只有個識，就是「 就是「阿賴耶識」， 阿賴耶識」，這是第八識 」，這是第八識。「 這是第八識。「阿賴耶 。「阿賴耶」 阿賴耶」是梵語， 是梵語，翻到 中文就叫「 中文就叫「藏識」。 藏識」。這個 」。這個「 這個「藏識」， 藏識」，就是 」，就是「 就是「如來藏性」 如來藏性」那個「 那個「藏」；不 」；不 過現在它 過現在它沒有完全歸到如來藏性上， 沒有完全歸到如來藏性上，所以只叫一個「 所以只叫一個「藏識」。 藏識」。 藏識， 藏識，無論你 無論你一舉一動、 一動、一言一行， 一言一行，你一天所遭所遇， 一天所遭所遇，這所有一切， 這所有一切，都 收到這藏識裏邊來。 收到這藏識裏邊來。這個藏識， 這個藏識，全於末那半分微細： 全於末那半分微細：「末那」 末那」是第七 識，叫「末那識」， 末那識」，又叫染 這個染污，就由它 就由它這個地方生了變 」，又叫染污 又叫染污識；這個染污 化。本來這第八識雖然說 本來這第八識雖然說是生出一種無明， 是生出一種無明，可是這兒很接近如來藏性， 可是這兒很接近如來藏性， 還沒有什麼 還沒有什麼染污；到了這第七識上， 到了這第七識上，就染污 就染污了。這個末那識， 這個末那識，有「半 分」的「微細」， 微細」，還有那 」，還有那麼 還有那麼一點點微細微細的染污 一點點微細微細的染污。如是一類， 如是一類，名為識 處：這一類的眾 這一類的眾生，生在這一個天上， 生在這一個天上，就叫「 就叫「識無邊處天」。 識無邊處天」。這種天人 」。這種天人 只有一個識， 只有一個識，沒有身體的。 沒有身體的。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
上宣下化老和尚講... Page 165 of 174
K3無所有處天 空色既 空色既亡，識心都滅， 識心都滅，十方寂然， 十方寂然，迥無攸往。 迥無攸往。如是一類， 如是一類，名無所有處。 名無所有處。 現在到這個地方， 現在到這個地方，什麼都沒有了， 都沒有了，這時候叫「 這時候叫「家破人亡口難開」， 家破人亡口難開」，什 」，什麼 都沒有了， 都沒有了，你說，這回完了！ 這回完了！ 空色既 空色既亡，識心都滅： 識心都滅：空也沒有了， 空也沒有了，色也亡了， 色也亡了，所以這叫「 所以這叫「家破人亡」 家破人亡」 了，家也沒有了， 家也沒有了，人也沒有了。 人也沒有了。前邊那個還有個識， 前邊那個還有個識，現在這識心都沒有 了，都空了， 都空了，這「口難開」 口難開」了！連個識都沒有， 連個識都沒有，你怎麼說 怎麼說話？根本沒有 可講的了。 可講的了。十方寂然， 十方寂然，迥無攸往： 迥無攸往：這時候， 這時候，十方世界、 十方世界、整個法界， 整個法界，什麼 東西都沒有了， 東西都沒有了，都是靜寂起來了， 都是靜寂起來了，沒有去的地方， 沒有去的地方，就是哪 就是哪個地方也不能 去。「迥 。「迥」，也就是這個樣子 」，也就是這個樣子， 也就是這個樣子，沒有。「 沒有。「攸 。「攸」，當個 」，當個「 當個「所」字講， 字講，就是 去的地方。 去的地方。那麼沒有去的地方， 沒有去的地方，來的地方有沒有呢 來的地方有沒有呢？也沒有， 也沒有，來的地方 也沒有了， 也沒有了，這無來無去， 這無來無去，叫「迥無攸往」。 迥無攸往」。 如是一類， 如是一類，名無所有處： 名無所有處：像這一類的天上的人， 像這一類的天上的人，這個地方就叫「 這個地方就叫「無所有 處」，就是什 」，就是什麼 就是什麼都沒有了。 都沒有了。但是什麼 但是什麼都沒有了， 都沒有了，可是他這性還是存在 的，因為性和虛 性和虛空是一樣的， 空是一樣的，所以在這無所有處的天人， 所以在這無所有處的天人，他還有壽命。 他還有壽命。 有多少壽命呢 有多少壽命呢？六萬大劫。 六萬大劫。以前從這六欲天以後， 以前從這六欲天以後，這人的壽命和身量高 度，我都沒有講， 我都沒有講，因為講起來這數目太大了！ 講起來這數目太大了！我預備到最後講一個大數 目就得了， 目就得了，中間那些個， 中間那些個，你若想要知道， 若想要知道，可以自己查 可以自己查去。這是最後的第 二個， 二個，在那個天上， 在那個天上，他壽命是活六萬大劫。 他壽命是活六萬大劫。在那個地方雖然說 在那個地方雖然說有壽命， 有壽命， 他那只是一個定， 他那只是一個定，在那定裏頭有六萬大劫。 在那定裏頭有六萬大劫。等到六萬大劫滿的時候， 等到六萬大劫滿的時候，他 那定也破了； 那定也破了；破了， 破了，又會有了； 又會有了；有了， 有了，又變， 又變，轉去哪 轉去哪一道裏輪迴， 一道裏輪迴，又不 一定了。 一定了。 K4非非想處天 識性不動， 識性不動，以滅窮研 以滅窮研，於無盡中， 於無盡中，發宣盡性， 發宣盡性，如存不存， 如存不存，若盡非盡。 若盡非盡。如 是一類， 是一類，名為非想非非想處。 非想非非想處。 前邊那是無所有處天， 前邊那是無所有處天，現在這是非想非非想處天。 現在這是非想非非想處天。這是天上最高的， 這是天上最高的，活 到八萬大劫， 到八萬大劫，享八萬大劫的天福， 享八萬大劫的天福，然後還墮落。 然後還墮落。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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識性不動： 識性不動：在那個識無邊處天， 在那個識無邊處天，那個識它 那個識它有的時候還有一種作用； 有的時候還有一種作用；現在 這個無所有處天， 這個無所有處天，就是識也不動了。 就是識也不動了。這識性既 這識性既然不動了， 然不動了，以滅窮研 以滅窮研：什 麼都滅了， 都滅了，你研究、你怎麼樣想要知道都沒有了 怎麼樣想要知道都沒有了。 於無盡中，發宣盡 樣想要知道都沒有了。於無盡中， 性：在什麼 在什麼都沒有這裏邊， 都沒有這裏邊，又發宣這個無盡的無盡， 又發宣這個無盡的無盡，沒有窮盡的這種 性。如存不存， 如存不存，若盡非盡： 若盡非盡：發宣這種性怎麼 發宣這種性怎麼樣 怎麼樣呢？就好像有， 就好像有，又好像沒 有；好像盡了， 好像盡了，又不是盡。 又不是盡。如是一類： 如是一類：像這一類的天人， 像這一類的天人，就叫什麼 就叫什麼呢？ 名為非想非非想處： 非想非非想處：就叫「 就叫「非想」， 非想」，沒有想的 」，沒有想的；「 沒有想的；「非非想 ；「非非想」， 非非想」，又不是沒 」，又不是沒 有想， 有想，所以還有一點點， 所以還有一點點，有一點點在那個地方， 有一點點在那個地方，它不發生作用， 不發生作用，在那個 地方定著。 地方定著。定多久呢 定多久呢？定八萬大劫。 定八萬大劫。這天人的壽命， 這天人的壽命，最長的是八萬大劫 的天福。 的天福。 所以修道的人， 所以修道的人，在修行的時候， 在修行的時候，最要緊的， 最要緊的，不要生念頭， 不要生念頭，不要起心動念 的。你一起心動念， 一起心動念，將來就會招果報， 將來就會招果報，就要去受報的。 就要去受報的。以前有一個老修 行，他在海邊修道， 他在海邊修道，就修這個「 就修這個「非非想處定」。 非非想處定」。他想修這個定 」。他想修這個定， 他想修這個定，生非非 想處天。 想處天。正想要入這非非想處定， 正想要入這非非想處定，水裏這魚就來打他閒岔了。 水裏這魚就來打他閒岔了。打閒岔， 打閒岔， 這是禪堂的口頭語，「 這是禪堂的口頭語，「你 打閒岔！」「你 這個哩啦腔！」這好講話的 ！」這好講話的 ，「你真打閒岔！」「 ！」「你這個哩啦 人，叫「哩啦腔」。你 」。你盡好說 盡好說話、好和人家去搭搭咯咯談話的， 好和人家去搭搭咯咯談話的，這叫 「打閒岔」， 打閒岔」，英文叫 」，英文叫give 英文叫give me trouble， trouble，你若給人家 trouble， trouble，這就叫「 這就叫「打閒 岔」。 那麼這個老修行在這兒修行， 這個老修行在這兒修行，這魚來打他閒岔。 這魚來打他閒岔。他一要入定， 他一要入定，這魚在水 裏，「噗 ，「噗通」這麼一跳， 一跳，他就入不了定了。 他就入不了定了。入不了定， 入不了定，他就生了一種瞋 恨心， 恨心，他說：「你 ：「你這魚真 這魚真是討厭！ 是討厭！我想要入定， 我想要入定，你這來給我麻煩， 這來給我麻煩，你不 叫我入定。 叫我入定。啊，我現在沒有神通， 我現在沒有神通，等我有神通的時候， 等我有神通的時候，我變成一隻飛 狸，專門吃你 專門吃你這個魚！ 這個魚！把你都吃了， 都吃了，不再叫你 不再叫你來妨礙我修行！」 來妨礙我修行！」那 ！」那麼這 樣，他生這一念的瞋恨心， 他生這一念的瞋恨心，這魚也害怕了， 這魚也害怕了，不敢和他開玩笑了， 不敢和他開玩笑了，以後再 也不敢來麻煩他了， 也不敢來麻煩他了，所以他修這無想定就修成了。 所以他修這無想定就修成了。他生到非想非非想處 天，把這八萬大劫的天福享完了。 把這八萬大劫的天福享完了。享完了之後， 享完了之後，你說怎麼樣 怎麼樣？他這一念 瞋恨心的果報也成熟了， 瞋恨心的果報也成熟了，他墮落到人間來， 他墮落到人間來，果然就變了一隻飛狸—— 果然就變了一隻飛狸——吃 ——吃 魚那種雀鳥， 魚那種雀鳥，天天在那海上吃魚。 天天在那海上吃魚。吃來吃去， 吃來吃去，等釋迦牟尼佛出世， 等釋迦牟尼佛出世，到那 兒給牠 兒給牠說法，他這才把飛狸的身脫 他這才把飛狸的身脫了，又去做人， 又去做人，後來又出家修行， 後來又出家修行，才 證阿羅漢果。 證阿羅漢果。
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7/1/2010
大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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所以修道千萬不要生瞋恨心， 所以修道千萬不要生瞋恨心，不論誰對你 不論誰對你好不好， 好不好，你都要生一種愛惜人 的心、 的心、慈悲愛護人的心； 慈悲愛護人的心；對任何人都不要有一種瞋恨， 對任何人都不要有一種瞋恨，有一種不滿意。 有一種不滿意。 你若不滿意， 若不滿意，你修成了， 修成了，固然是沒有問題了； 固然是沒有問題了；如果不超出三界去， 如果不超出三界去，將來 都是要受果報的。 都是要受果報的。中國又有一句話說 中國又有一句話說：「寧動千江水 ：「寧動千江水， 寧動千江水，不動道人心。」 不動道人心。」 那千江水是很多了， 那千江水是很多了，我把它 我把它搖動起來沒關係， 搖動起來沒關係，但我不動修道人的心。 但我不動修道人的心。修 道人這心， 道人這心，你一動他， 一動他，他若一生瞋恨心， 他若一生瞋恨心，那不得了， 那不得了，將來就有因果了。 將來就有因果了。 J3聖凡出墜 此等窮空不盡空理， 此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者。 從不還天聖道窮者。如是一類， 如是一類，名不迴心鈍阿羅 漢。若從無想諸外道天， 若從無想諸外道天，窮空不歸， 窮空不歸，迷漏無聞， 迷漏無聞，便入輪轉。 便入輪轉。 此等窮空不盡空理， 此等窮空不盡空理，從不還天聖道窮者： 從不還天聖道窮者：在前邊色究竟天後邊， 在前邊色究竟天後邊，不說有 兩種歧 兩種歧路？第一種歧 第一種歧路就是到「 路就是到「迴心大阿羅漢」。 迴心大阿羅漢」。現在這是 」。現在這是「 現在這是「不迴心阿 羅漢」， 羅漢」，他沒有窮盡這空理 」，他沒有窮盡這空理， 他沒有窮盡這空理，沒有從這五不還天窮這個聖道— 沒有從這五不還天窮這個聖道—這修行的 道路， 道路，他修行還沒有真 他修行還沒有真明白， 明白，沒有真 沒有真正的智慧。 正的智慧。如是一類， 如是一類，名不迴心鈍 阿羅漢： 阿羅漢：像這樣子一類的， 像這樣子一類的，他對這聖道沒有修， 他對這聖道沒有修，沒有智慧， 沒有智慧，他不迴小向 大，所以叫「 所以叫「不迴心的鈍阿羅漢」， 不迴心的鈍阿羅漢」，就是愚癡 」，就是愚癡、 就是愚癡、愚鈍的一個阿羅漢。 愚鈍的一個阿羅漢。若 從無想諸外道天： 從無想諸外道天：若是從這無想天， 若是從這無想天，或者這諸外道天， 或者這諸外道天，窮空不歸： 窮空不歸：他只 知道著到這空理上， 知道著到這空理上，而不知道回來修這菩提的道路。 而不知道回來修這菩提的道路。迷漏無聞， 迷漏無聞，便入輪 轉：於是他就入了外道去， 於是他就入了外道去，又會入輪迴的。 又會入輪迴的。所以修行， 所以修行，時時刻刻都要檢 點，不要走錯路。 不要走錯路。 J4通分凡聖 阿難！ 阿難！是諸天上， 是諸天上，各各天人， 各各天人，則是凡夫； 則是凡夫；業果酬答， 業果酬答，答盡入輪。 答盡入輪。彼之天 王，即是菩薩， 即是菩薩，遊三摩地， 遊三摩地，漸次增進， 漸次增進，迴向聖倫所修行路。 迴向聖倫所修行路。 阿難啊 阿難啊！是諸天上， 是諸天上，各各天人， 各各天人，則是凡夫： 則是凡夫：這所有的天上， 這所有的天上，每一個天人 都是凡夫。 都是凡夫。你不要以為 不要以為他們是修行成了， 他們是修行成了，他們都是凡夫， 他們都是凡夫，都沒有證聖果 的！業果酬答， 業果酬答，答盡入輪： 答盡入輪：這不過是酬答他所造的善業， 這不過是酬答他所造的善業，到時候還要入 輪迴去還報， 輪迴去還報，去還他的宿債。 去還他的宿債。 彼之天王， 彼之天王，即是菩薩， 即是菩薩，遊三摩地， 遊三摩地，漸次增進： 漸次增進：可是每 可是每一個天的天王是菩 薩的化身， 薩的化身，他們到那個地方去修他們的定力， 他們到那個地方去修他們的定力，一點一點地往上增加。 一點一點地往上增加。迴
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7/1/2010
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向聖倫所修行路： 向聖倫所修行路：他能迴向這菩提覺道， 他能迴向這菩提覺道，而證聖果， 而證聖果，與聖人為 與聖人為倫。他們 所修行的道路， 所修行的道路，和聖人所修的道路是一樣的。 和聖人所修的道路是一樣的。 J5結屬無色 阿難！ 阿難！是四空天， 是四空天，身心滅盡， 身心滅盡，定性現前， 定性現前，無業果色， 無業果色，從此逮終， 從此逮終，名無色 界。 阿難！ 阿難！是四空天： 是四空天：「空無邊處天、 空無邊處天、識無邊處天、 識無邊處天、無所有處天、 無所有處天、非想非非 想處天」， 想處天」，這叫四空天 」，這叫四空天。 這叫四空天。身心滅盡： 身心滅盡：他也沒有身、 他也沒有身、也沒有心， 也沒有心，就只有一 個識還不動了。 個識還不動了。定性現前， 定性現前，無業果色： 無業果色：他這種定性現前， 他這種定性現前，他也沒有業， 他也沒有業， 也沒有一種的果， 也沒有一種的果，也沒有一種色相， 也沒有一種色相，什麼都沒有的。 都沒有的。從此逮終， 從此逮終，名無色 界：從「空無邊處」 空無邊處」這個地方到終了「 這個地方到終了「非想非非想處」， 非想非非想處」，這四空處叫無 」，這四空處叫無 色界天， 色界天，這是最後的一個天。 這是最後的一個天。 H2通前總結 此皆不了妙覺明心， 此皆不了妙覺明心，積妄發生， 積妄發生，妄有三界， 妄有三界，中間妄隨七趣沈溺， 中間妄隨七趣沈溺，補特伽 羅，各從其類。 各從其類。 此皆不了妙覺明心： 此皆不了妙覺明心：在前邊所說 在前邊所說這三界， 這三界，他們都是沒有智慧， 他們都是沒有智慧，沒有能明 了這個妙覺明心。 了這個妙覺明心。所以就積妄發生 所以就積妄發生， 積妄發生，妄有三界： 妄有三界：由依真 由依真起妄， 起妄，在這妙真 在這妙真 如性上， 如性上，生出無明。 生出無明。所以由虛 所以由虛妄造出來三界—— 妄造出來三界——欲界 ——欲界、 欲界、色界、 色界、無色界， 無色界， 這都是由眾 這都是由眾生的妄想所造成的。 生的妄想所造成的。中間妄隨： 中間妄隨：所以在這中間， 所以在這中間，就妄隨七趣 就妄隨七趣 沈溺： 沈溺：怎麼叫七趣 怎麼叫七趣呢 叫七趣呢？本來是六道輪迴， 本來是六道輪迴，現在有一個仙趣， 現在有一個仙趣，前邊不講十 種仙嗎 種仙嗎？所以天、 所以天、人、阿修羅、 阿修羅、地獄、 地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生這六趣， 畜生這六趣，再加上一個 仙趣， 仙趣，這叫「 這叫「七趣」。 七趣」。在這七趣裏邊頭出頭沒的 」。在這七趣裏邊頭出頭沒的， 在這七趣裏邊頭出頭沒的，忽然上天， 忽然上天，忽然又墮 地獄了， 地獄了，忽然做人， 忽然做人，忽然又做餓鬼， 忽然又做餓鬼，所以這叫「 所以這叫「沈溺」。 沈溺」。 補特伽羅， 補特伽羅，各從其類： 各從其類：「補特伽羅」 補特伽羅」這是梵語， 這是梵語，翻到中文叫「 翻到中文叫「有情」， 有情」， 就是所謂有情的眾 就是所謂有情的眾生。這些有知覺的眾 這些有知覺的眾生，造什麼 造什麼業就受什麼 業就受什麼果報。 果報。仙 類就跑 類就跑到仙類一起去， 到仙類一起去，天上的天人就和天人一起、 天上的天人就和天人一起、阿修羅和阿修羅在一 起，人和人在一起， 人和人在一起，地獄眾 地獄眾生就和地獄眾 生就和地獄眾生在一起， 生在一起，餓鬼和餓鬼在一 起，畜生也就和畜生在一起， 畜生也就和畜生在一起，所以說 所以說「各從其類」。 各從其類」。
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G7修羅趣（分二） H1總標名數
H2別釋趣攝
今H1 復次阿難， 復次阿難，是三界中， 是三界中，復有四種阿修羅類。 復有四種阿修羅類。 復次阿難， 復次阿難，是三界中， 是三界中，復有四種阿修羅類： 復有四種阿修羅類：阿難！ 阿難！在這三界的裏邊， 在這三界的裏邊，又 有四種的阿修羅。 有四種的阿修羅。這阿修羅， 這阿修羅，有的翻譯「 有的翻譯「非天」， 非天」，就是有天福 」，就是有天福， 就是有天福，沒有天 德——有天上人的福報 ——有天上人的福報， 有天上人的福報，沒有天人的德行。 沒有天人的德行。又叫一個「 又叫一個「無端正」， 無端正」，就是 」，就是 長得相貌不端正； 長得相貌不端正；可是男修羅不端正， 可是男修羅不端正，這修羅女是相貌生得非常美麗。 這修羅女是相貌生得非常美麗。 胎、卵、溼、化這四生裏都有修羅， 化這四生裏都有修羅，這後邊會講到。 這後邊會講到。 H2別釋趣攝（分四） I1卵生鬼攝
I2胎生人攝
I3化生天攝
I4濕生畜攝
今I1 若於鬼道， 若於鬼道，以護法力乘通入空。 以護法力乘通入空。此阿修羅從卵而生， 此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝。 鬼趣所攝。 若於鬼道， 若於鬼道，以護法力乘通入空： 以護法力乘通入空：有一種鬼， 有一種鬼，他是善的鬼， 他是善的鬼，身為護法， 護法，好 像關帝公， 像關帝公，這都叫「 這都叫「大力鬼」。 大力鬼」。他做護法 」。他做護法， 他做護法，能護持三寶， 能護持三寶，藉著他這種神 通能到空中去。 通能到空中去。此阿修羅從卵而生， 此阿修羅從卵而生，鬼趣所攝： 鬼趣所攝：這種的阿修羅是怎麼 這種的阿修羅是怎麼樣 怎麼樣 子生出來的呢 子生出來的呢？是從卵所生出來的， 是從卵所生出來的，這是屬於鬼道。 這是屬於鬼道。 I2胎生人攝 若於天中， 若於天中，降德貶墜， 降德貶墜，其所卜居， 其所卜居，鄰於日月。 鄰於日月。此阿修羅從胎而出， 此阿修羅從胎而出，人趣 所攝。 所攝。 若於天中， 若於天中，降德貶墜： 降德貶墜：若在天上， 若在天上，他這天上的德行不夠 他這天上的德行不夠了，就降墮， 就降墮，把 他貶下來到這虛 他貶下來到這虛空裏頭。 空裏頭。其所卜居， 其所卜居，鄰於日月： 鄰於日月：他所住的地方， 他所住的地方，和日、 和日、 月接近， 月接近，做日、 做日、月的鄰居。 月的鄰居。此阿修羅從胎而出， 此阿修羅從胎而出，人趣所攝： 人趣所攝：這一種阿修 羅是從胎生出來的， 羅是從胎生出來的，這是屬於人道的。 這是屬於人道的。 I3化生天攝 有修羅王， 有修羅王，執持世界， 執持世界，力洞無畏， 力洞無畏，能與梵王， 能與梵王，及天帝釋、 及天帝釋、四天爭權。 四天爭權。此
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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阿修羅因變化有， 阿修羅因變化有，天趣所攝。 天趣所攝。 有修羅王， 有修羅王，執持世界： 執持世界：有一種的阿修羅王， 有一種的阿修羅王，他也能來掌管這個世界， 他也能來掌管這個世界，管 理這個世界。 理這個世界。力洞無畏， 力洞無畏，能與梵王， 能與梵王，及天帝釋、 及天帝釋、四天爭權： 四天爭權：他的力量非 常大， 常大，可以洞穿世界。 可以洞穿世界。他這手摸著須彌山的頂， 他這手摸著須彌山的頂，手這麼 手這麼一晃， 一晃，須彌山都 要崩裂、 要崩裂、崩壞了， 崩壞了，就有這麼 就有這麼大的力量！ 大的力量！他這種神力非常大的， 他這種神力非常大的，所以他就 想做大梵天王， 想做大梵天王，和梵王和天帝釋、 和梵王和天帝釋、四大天王， 四大天王，爭奪權力。 爭奪權力。此阿修羅因變 化有， 化有，天趣所攝： 天趣所攝：這種阿修羅是由一種神力所變化出來的， 這種阿修羅是由一種神力所變化出來的，是天趣所 攝。 為什麼阿修羅王和大梵天王來作戰呢 阿修羅王和大梵天王來作戰呢？因為他有個女（ 他有個女（廣東話「 廣東話「女」， 即女兒）， 即女兒），生得很 ），生得很靚 生得很靚（廣東話「 廣東話「靚」，就是美麗 」，就是美麗）。 就是美麗）。那 ）。那麼這個玉帝（ 這個玉帝（帝 釋天） 釋天）一看他這個修羅女這麼 一看他這個修羅女這麼美麗， 美麗，就向這修羅王求婚， 就向這修羅王求婚，修羅王就把他 這個小姐給帝釋天做太太。 這個小姐給帝釋天做太太。可是這個修羅女非常之妒 可是這個修羅女非常之妒忌，非常之自私， 非常之自私， 而帝釋天又非常歡喜聽佛法， 而帝釋天又非常歡喜聽佛法，有法師講經， 有法師講經，他就去聽經。 他就去聽經。這個修羅女一 看帝釋天走了， 看帝釋天走了，就生了一種妒 就生了一種妒嫉心， 嫉心，以為：「喔 ：「喔，你和我結了婚之後， 和我結了婚之後， 你就不愛我了！ 就不愛我了！你現在大約又是出去胡混， 現在大約又是出去胡混，又各處去找女人去了？」 又各處去找女人去了？」 有一天， 有一天，她就在帝釋天後邊來跟蹤他， 就在帝釋天後邊來跟蹤他，祕密地調查 祕密地調查他的去處。 他的去處。她看見帝 釋天到這講經法會， 釋天到這講經法會，就坐到那個地方。 就坐到那個地方。這個法會有很多女人， 這個法會有很多女人，她一看， 一看， 就生妒 就生妒嫉心了， 嫉心了，一生妒 一生妒嫉心， 嫉心，就現形了。 就現形了。這天帝釋一看， 這天帝釋一看，說：「妳 ：「妳幹什 麼來了？」 來了？」她 ？」她說：「你跑 ：「你跑到這個地方玩女人 你跑到這個地方玩女人， 到這個地方玩女人，你還不叫我來？」 還不叫我來？」帝釋天 ？」帝釋天 一生氣， 一生氣，就打她 就打她一個嘴巴—— 一個嘴巴——又叫耳光 ——又叫耳光。 又叫耳光。打她這麼一巴掌， 一巴掌，這修羅女就 哭起來了， 哭起來了，於是就跑 於是就跑回去， 回去，對這修羅王就講：「 對這修羅王就講：「這帝釋天 ：「這帝釋天， 這帝釋天，他現在不守 規矩， 規矩，各處去找女人胡混！ 各處去找女人胡混！我去找他， 我去找他，他還打我！」 他還打我！」修羅王一聽 ！」修羅王一聽， 修羅王一聽，也發 起來脾氣了：「 起來脾氣了：「我們要和他打 ：「我們要和他打！ 我們要和他打！要把帝釋天的那個位子、 要把帝釋天的那個位子、那個權力給搶 過來！」 過來！」 於是乎就發出修羅兵、 於是乎就發出修羅兵、修羅將來， 修羅將來，這一切的修羅就和帝釋天作戰。 這一切的修羅就和帝釋天作戰。可是 一作戰怎麼 一作戰怎麼樣 怎麼樣啊？這修羅的兵屢 這修羅的兵屢戰屢勝，帝釋天和四大天王， 帝釋天和四大天王，還有梵王 合起來整個的力量， 合起來整個的力量，也打不過這修羅王。 也打不過這修羅王。於是帝釋天就到佛那個地方求 救去了， 救去了，說：「怎麼 ：「怎麼辦呢 怎麼辦呢？ 辦呢？這修羅王和我們作戰， 這修羅王和我們作戰，我也打不贏他了！」 我也打不贏他了！」 釋迦牟尼佛告訴這天帝釋說 釋迦牟尼佛告訴這天帝釋說：「你 ：「你回去， 回去，叫你所有的兵將都念『 所有的兵將都念『摩訶般 若波羅蜜多』， 若波羅蜜多』，念這一句就可以了 』，念這一句就可以了！」 念這一句就可以了！」果然這天兵天將一念 ！」果然這天兵天將一念「 果然這天兵天將一念「摩訶般若
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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波羅蜜多」， 波羅蜜多」，這修羅兵 」，這修羅兵、 這修羅兵、修羅將不戰自敗—— 修羅將不戰自敗——不等到打仗 ——不等到打仗， 不等到打仗，就敗走了， 就敗走了， 所以帝釋天又勝了。 所以帝釋天又勝了。這種修羅， 這種修羅，就總要爭權的。 就總要爭權的。 I4濕生畜攝 阿難！ 阿難！別有一分下劣修羅， 別有一分下劣修羅，生大海心， 生大海心，沈水穴口， 沈水穴口，旦遊虛 旦遊虛空，暮歸水 宿。此阿修羅因溼 此阿修羅因溼氣有， 氣有，畜生趣攝。 畜生趣攝。 阿難！ 阿難！別有一分下劣修羅， 別有一分下劣修羅，生大海心， 生大海心，沈水穴口： 沈水穴口：別有一種下劣的阿修 羅，這種的修羅就是屬於畜生類所攝， 這種的修羅就是屬於畜生類所攝，就好像龍之類的。 就好像龍之類的。牠生在大海的 心裏頭， 心裏頭，住在那個水的穴裏邊。 住在那個水的穴裏邊。旦遊虛 旦遊虛空，暮歸水宿： 暮歸水宿：早晨， 早晨，牠就到虛 就到虛 空裏去遊玩； 空裏去遊玩；晚間哪，牠回來到這水穴裏頭來住。 回來到這水穴裏頭來住。此阿修羅因溼 此阿修羅因溼氣有， 氣有， 畜生趣攝： 畜生趣攝：這種的阿修羅， 這種的阿修羅，因為溼氣生出來的， 氣生出來的，這是屬於畜生趣。 這是屬於畜生趣。 E3結妄勸離（分三） F1病藥雙舉
F2同別俱妄
G1總舉妄病
G2指病深根
F3正勸須除
F1分三
G3定藥能除
今G1 阿難！ 阿難！如是地獄、 如是地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、人，及神仙、 及神仙、天，洎修羅， 修羅，精研七趣， 七趣， 皆是昏沈諸有為 皆是昏沈諸有為相，妄想受生， 妄想受生，妄想隨業。 妄想隨業。於妙圓明無作本心， 於妙圓明無作本心，皆如空 華，元無所著， 元無所著，但一虛 但一虛妄，更無根緒 更無根緒。 阿難！ 阿難！如是地獄、 如是地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、人，及神仙、 及神仙、天，洎修羅： 修羅：「洎」，是 」，是 及。像這樣， 像這樣，從地獄、 從地獄、餓鬼、 餓鬼、畜生、 畜生、人、神仙、 神仙、天，到修羅道上， 到修羅道上，在這 七趣裏邊互相輪迴。 七趣裏邊互相輪迴。精研七趣， 七趣，皆是昏沈諸有為 皆是昏沈諸有為相：這精研 這精研七趣， 七趣，都是 一種昏沈的相； 一種昏沈的相；這昏沈的諸有為 這昏沈的諸有為相，都是有形有相的。 都是有形有相的。妄想受生， 妄想受生，妄想 隨業： 隨業：他們怎麼 他們怎麼來的 怎麼來的呢 來的呢？都是由妄想才生出來的； 都是由妄想才生出來的；他這種妄想， 他這種妄想，隨著他 業報而受生。 業報而受生。 於妙圓明無作本心， 於妙圓明無作本心，皆如空華， 皆如空華，元無所著： 元無所著：在這妙圓明無作的本心上， 在這妙圓明無作的本心上， 這些個七趣都好像空中華， 這些個七趣都好像空中華，本來是沒有所著住的。 本來是沒有所著住的。但一虛 但一虛妄，更無根 緒：就是一個虛 就是一個虛妄，更沒有什麼 更沒有什麼根，也沒有什麼 也沒有什麼頭緒。 G2指病深根
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阿難！ 阿難！此等眾 此等眾生不識本心， 生不識本心，受此輪迴， 受此輪迴，經無量劫， 經無量劫，不得真 不得真淨，皆由隨順 殺盜淫故。 殺盜淫故。反此三種， 反此三種，又則出生無殺盜淫。 又則出生無殺盜淫。有名鬼倫， 有名鬼倫，無名天趣。 無名天趣。有無 相傾， 相傾，起輪迴性。 起輪迴性。 阿難！ 阿難！此等眾 此等眾生不識本心： 生不識本心：這七趣的眾 這七趣的眾生都不知道這本來妙圓明無作的 本心。 本心。受此輪迴： 受此輪迴：所以在這六道輪迴裏互相受生死， 所以在這六道輪迴裏互相受生死，生了又死， 生了又死，死了又 生，今生做牛， 今生做牛，來生做馬， 來生做馬，再來生或者做人。 再來生或者做人。這互相輪轉， 這互相輪轉，經無量劫， 經無量劫， 不得真 不得真淨：這個時間多久呢 這個時間多久呢？沒有數量那麼 沒有數量那麼多的大劫。 多的大劫。他沒有得到自己 真如清淨的本體， 淨的本體，為什麼？皆由隨順殺盜淫故： 皆由隨順殺盜淫故：都因為 都因為他們順著殺、 他們順著殺、順 著盜、 著盜、順著淫， 順著淫，沒有能返回來的緣 沒有能返回來的緣故，所以就在這七趣裏輪轉。 所以就在這七趣裏輪轉。反此三 種，又則出生無殺盜淫： 又則出生無殺盜淫：要是返回來， 要是返回來，就又生出來無殺、 就又生出來無殺、盜、淫。 有名鬼倫： 有名鬼倫：那麼有殺、 有殺、盜、淫的， 淫的，就名「 就名「鬼倫」， 鬼倫」，就做鬼去 」，就做鬼去， 就做鬼去，和鬼去做 朋友、 朋友、做親戚。 做親戚。無名天趣： 無名天趣：沒有殺、 沒有殺、盜、淫的， 淫的，就生到天上去。 就生到天上去。有無相 傾，起輪迴性： 起輪迴性：這個「 這個「有」和「沒有」 沒有」互相傾軋， 互相傾軋，互相這麼 互相這麼爭奪。 爭奪。 「有」殺、盜、淫的， 淫的，有的時候就跑 有的時候就跑到「沒有」 沒有」那裏頭去；「 那裏頭去；「沒有 ；「沒有」 沒有」殺 盜淫的， 盜淫的，有的時候又跑 有的時候又跑到「有」殺、盜、淫那一類去了。 淫那一類去了。所以互相來這 麼傾軋、 傾軋、爭奪， 爭奪，於是就起輪迴的這種性質。 於是就起輪迴的這種性質。 G3定藥能除 若得妙發三摩提者， 若得妙發三摩提者，則妙常寂， 則妙常寂，有無二無， 有無二無，無二亦滅。 無二亦滅。尚無不殺不偷 無不殺不偷不 淫，云何更隨殺盜淫事？ 云何更隨殺盜淫事？ 若得妙發三摩提者： 若得妙發三摩提者：假設他在七趣裏邊， 假設他在七趣裏邊，得到這種真 得到這種真正的定力了。 正的定力了。什麼 是真正的定力呢 正的定力呢？就是楞嚴大定， 就是楞嚴大定，反聞聞自性， 反聞聞自性，性成無上道， 性成無上道，修耳根圓 通而得這真 通而得這真正的定力。 正的定力。這樣的人， 這樣的人，則妙常寂： 則妙常寂：他這種的微妙而常寂， 他這種的微妙而常寂，有 無二無： 無二無：怎麼叫有無二無 怎麼叫有無二無呢 叫有無二無呢？就是有殺、 就是有殺、盜、淫，墮落到三惡道， 墮落到三惡道，這是 個「有」；天 」；天、人、阿修羅、 阿修羅、仙四趣， 仙四趣，這叫「 這叫「無」；那 」；那麼三惡道和四善 趣這兩種， 趣這兩種，都沒有了。 都沒有了。他得著這真 他得著這真正的妙常靜寂這種的境界， 正的妙常靜寂這種的境界，無二亦 滅：就是連「 就是連「沒有三惡道、 沒有三惡道、四善趣」 四善趣」的這個「 的這個「無」也沒有了， 也沒有了，也滅了。 也滅了。 尚無不殺不偷 無不殺不偷不淫： 不淫：那麼什麼都沒有了， 都沒有了，所以也就沒有不殺、 所以也就沒有不殺、不盜、 不盜、不 淫了。 淫了。云何更隨殺盜淫事： 云何更隨殺盜淫事：根本就沒有了， 根本就沒有了，怎麼還能跟著這殺 怎麼還能跟著這殺、 還能跟著這殺、盜、淫 去跑呢？怎麼還會造出這種的業 怎麼還會造出這種的業呢 還會造出這種的業呢？那沒有的！ 那沒有的！
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大佛頂首楞嚴經淺釋第八冊─ 十二類生‧歷位修證‧七趣
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F2同別俱妄 阿難！ 阿難！不斷三業， 不斷三業，各各有私。 各各有私。因各各私， 因各各私，眾私同分， 私同分，非無定處。 非無定處。自妄發 生，生妄無因， 生妄無因，無可尋究。 無可尋究。 阿難！ 阿難！不斷三業， 不斷三業，各各有私： 各各有私：每一個眾 一個眾生如果不斷殺、 生如果不斷殺、盜、淫這三種的 罪業， 罪業，他都有私自所造的業。 他都有私自所造的業。因各各私， 因各各私，眾私同分： 私同分：因為每一個人都有 每一個人造的罪業， 一個人造的罪業，眾人和自己所造的業集中到一起， 人和自己所造的業集中到一起，這叫「 這叫「共同 分」。共同分 」。共同分， 共同分，非無定處： 非無定處：這不是沒有一定的地方。 這不是沒有一定的地方。不是沒有一定的地 方，就好像有一定的地方； 就好像有一定的地方；但是這個有一定的地方， 但是這個有一定的地方，也是自妄發生 也是自妄發生： 自妄發生：由 妄發生出來的。 妄發生出來的。 生妄無因： 生妄無因：可是那個「 可是那個「妄」，它 」，它沒有一個自體—— 沒有一個自體——就是 沒有自己」， ——就是「 就是「沒有自己」， 它沒有一個種子， 沒有一個種子，它是虛妄的嘛 妄的嘛！虛妄就是不實在的。 妄就是不實在的。無可尋究： 無可尋究：所以 你也就找不著它 也就找不著它，找不出來一個根了。 找不出來一個根了。由虛妄而生， 妄而生，所以就虛 所以就虛妄而滅， 妄而滅， 你一定要找， 一定要找，追究它 追究它的根， 的根，找不著的。 找不著的。本來這來源是沒有的， 本來這來源是沒有的，就好像人 這影子， 這影子，只是一個影子。 只是一個影子。你說影子從什麼 影子從什麼地方來的？ 地方來的？不錯， 不錯，從身那兒來 的。但是它 但是它並不是長到身上的， 並不是長到身上的，它只一個虛 只一個虛妄的影子而已。 妄的影子而已。 F3正勸須除 汝勗修行， 修行，欲得菩提， 欲得菩提，要除三惑。 要除三惑。不盡三惑， 不盡三惑，縱得神通， 縱得神通，皆是世間有為 皆是世間有為 功用。 功用。習氣不滅， 習氣不滅，落於魔道。 落於魔道。雖欲除妄， 雖欲除妄，倍加虛 倍加虛偽，如來說 如來說為可哀憐 者。汝妄自造， 汝妄自造，非菩提咎。 非菩提咎。 汝勗修行： 修行：釋迦牟尼佛教 釋迦牟尼佛教阿難勗 阿難勗勉這修行的人， 勉這修行的人，說，你告訴他們， 告訴他們，欲得 菩提， 菩提，要除三惑： 要除三惑：想要得著這菩提覺道的， 想要得著這菩提覺道的，要把這三種的迷惑除去。 要把這三種的迷惑除去。什 麼是三種的迷惑呢 是三種的迷惑呢？就是這殺、 就是這殺、盜、淫。怎麼又不叫 怎麼又不叫它 又不叫它三種業， 三種業，而叫它 而叫它 三種惑呢 三種惑呢？就因為 就因為你迷惑不了， 迷惑不了，你不明白它 不明白它，所以才造這殺、 所以才造這殺、盜、淫 業；如果你 如果你明白， 明白，就不會造這殺、 就不會造這殺、盜、淫的業了； 淫的業了；所以又叫三惑。 所以又叫三惑。 不盡三惑： 不盡三惑：怎麼叫不盡三惑 怎麼叫不盡三惑呢 叫不盡三惑呢？就是你 就是你不把這三惑斷盡了， 不把這三惑斷盡了，你還有少少 這三惑在裏頭存著， 這三惑在裏頭存著，什麼呢？你殺生、 殺生、偷盜、邪淫這三種的惑， 邪淫這三種的惑，你如果 不把它 不把它去盡了， 去盡了，縱得神通， 縱得神通，皆是世間有為 皆是世間有為功用： 功用：你縱然就得到這小小的 神通、 神通、小小的智慧， 小小的智慧，這不是無為 這不是無為的神通， 的神通，而是世間有形有相有所作為 而是世間有形有相有所作為的
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這種的功用， 這種的功用，都是著相的這種神通。 都是著相的這種神通。習氣不滅： 習氣不滅：殺、盜、淫這種習氣， 淫這種習氣， 你若不滅， 若不滅，將來怎麼 將來怎麼樣 怎麼樣呢？落於魔道： 落於魔道：所以我說 所以我說某某修行人是魔王， 某某修行人是魔王，也 就是這個！ 就是這個！他也不戒殺生、 他也不戒殺生、也不戒偷 也不戒偷盜，又不戒邪淫， 又不戒邪淫，怎麼可以得 怎麼可以得真 可以得真正 的智慧呢 的智慧呢？不可以得的！ 不可以得的！ 雖欲除妄： 雖欲除妄：這種的人， 這種的人，他雖然想要除妄， 他雖然想要除妄，可是他妄上又加妄了。 可是他妄上又加妄了。怎麼說 怎麼說 呢？本來他打個妄語， 本來他打個妄語，本來他說 本來他說得不對， 得不對，他又說 他又說他沒有打妄語。 他沒有打妄語。你看， 說了一個妄語， 了一個妄語，又說沒有打妄語， 沒有打妄語，這就是妄上加妄了。 這就是妄上加妄了。已經說 已經說妄語， 妄語，就 不必辯了， 不必辯了，承認就算了， 承認就算了，這只有一個妄語； 這只有一個妄語；他又說 他又說他沒有說 他沒有說妄語， 妄語，這就 說了兩個。 了兩個。所以他想除妄， 所以他想除妄，倍加虛 倍加虛偽：這更加假的了！ 這更加假的了！這罪業更多一 點。如來說 如來說為可哀憐者： 可哀憐者：如來說 如來說，這種人哪 這種人哪，盡不做真 盡不做真事，這真是可憐 愍者啊 愍者啊！汝妄自造， 汝妄自造，非菩提咎： 非菩提咎：你這種惑業， 這種惑業，是你自己的虛 自己的虛妄造成的， 妄造成的， 這不是菩提的過錯。 這不是菩提的過錯。所以你 所以你不能說 不能說：「喔 ：「喔，如來成佛了， 如來成佛了，怎麼又會起妄 怎麼又會起妄 呢？」你 ？」你這樣講是錯誤的。 這樣講是錯誤的。 E4判決邪正 作是說 作是說者，名為正說；若他說 若他說者，即魔王說 即魔王說。 作是說 作是說者，名為正說：像這樣講的話， 像這樣講的話，這就是合乎佛法的。 這就是合乎佛法的。若他說 若他說者， 即魔王說 即魔王說：要不是這樣的說 要不是這樣的說法，這就是魔王說 這就是魔王說法。所以你 所以你就要分別清 就要分別清 楚，魔王所說 魔王所說的法， 的法，就是自己造一些個虛 就是自己造一些個虛偽。譬如這件事情他知道， 譬如這件事情他知道，他 說他不知道； 他不知道；不知道的， 不知道的，他又說 他又說他知道； 他知道；這樣叫打妄語。 這樣叫打妄語。修道的人， 修道的人，直 心是道場， 心是道場，一切都要直心， 一切都要直心，不要有委屈相。 不要有委屈相。 ——第八冊終 ——第八冊終 ▲Top 法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU
│第七冊‧目錄‧第九冊│
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