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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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大佛頂首楞嚴經淺釋（ 大佛頂首楞嚴經淺釋（九） 上

宣下化老和尚講述

│第八冊‧目錄│

五十陰魔 ◎一九六八年宣化上人講述於 美國加州三藩市佛教講堂

開經偈 無上甚深微妙法 我今見聞得受持

百千萬劫難遭遇 願解如來真實義

【編按】宣公上人自一九六八年講解《楞嚴經》後，數年間，又曾在萬 佛聖城及金輪寺舉行以「楞嚴經五十陰魔」為主題的研討會及翻譯會， 由上人與四眾弟子參與此會。會中上人偶爾對五十陰魔作部分解釋，同 時對修行做了一些開示。本書特別將上人在此會中的開示及答問，分別 析出，一併附錄，以免遺珠之憾。 C2辨五魔令識以護墮落（分二） D1無問自說五陰魔境

D2因請重明五陰起滅

D1分三

E1普告魔境當識

E2會眾頂禮欽承

E3正以詳陳魔事

F1最後真慈不盡

F2詳標微細魔事

F3敕令諦聽許說

E1分三

今F1 即時如來將罷法座， 即時如來將罷法座，於師子床攬七寶几， 於師子床攬七寶几，迴紫金山， 迴紫金山，再來凭 再來凭倚。普告大 眾及阿難言： 及阿難言：汝等有學緣 汝等有學緣覺聲聞， 覺聲聞，今日迴心趣大菩提無上妙覺， 今日迴心趣大菩提無上妙覺，吾今已 說真修行法。 修行法。 即時如來將罷法座： 即時如來將罷法座：在這個時候， 在這個時候，如來將罷法座， 如來將罷法座，因為《楞嚴經》 楞嚴經》快要 講完了。 講完了。於師子床攬七寶几： 於師子床攬七寶几：因為佛說法猶如獅子吼， 法猶如獅子吼，獅子一吼百獸皆 懼，所以稱其法座為 所以稱其法座為「師子床」。 師子床」。佛前 」。佛前桌 佛前桌子是七寶造成的， 子是七寶造成的，七寶莊嚴 的，這叫「 這叫「七寶几」。 七寶几」。那 佛在法座上攬著七寶几，迴紫金山， 迴紫金山，再來凭 再來凭 」。那麼佛在法座上攬著七寶几，

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倚：佛回轉好像紫金山般光明遍照的身體， 佛回轉好像紫金山般光明遍照的身體，再來憑几講這個法。 再來憑几講這個法。 普告大眾 普告大眾及阿難言： 及阿難言：普遍告訴大眾 普遍告訴大眾和阿難， 和阿難，汝等有學緣 汝等有學緣覺聲聞， 覺聲聞，今日迴 心趣大菩提無上妙覺： 心趣大菩提無上妙覺：沒有證四果以前， 沒有證四果以前，都叫有學位。 都叫有學位。你們現在這些有 學的人， 學的人，修十二因緣 修十二因緣而開悟的緣 而開悟的緣覺，或者修四諦法而開悟的聲聞， 或者修四諦法而開悟的聲聞，你們 現在都迴小向大了， 現在都迴小向大了，由二乘人發大乘心， 由二乘人發大乘心，想得到大的覺悟—— 想得到大的覺悟——沒有比這 ——沒有比這 個再高上的妙覺。 個再高上的妙覺。吾今已說 吾今已說真修行法： 修行法：我現在已經將真 我現在已經將真正的修行法告訴 你們了。 們了。 F2詳標微細魔事 汝猶未識， 汝猶未識，修奢摩他毗 修奢摩他毗婆舍那微細魔事， 婆舍那微細魔事，魔境現前， 魔境現前，汝不能識， 汝不能識，洗心非 正，落於邪見。 落於邪見。或汝陰魔， 或汝陰魔，或復天魔， 或復天魔，或著鬼神， 或著鬼神，或遭魑魅， 或遭魑魅，心中不 明，認賊為 認賊為子。又復於中得少為 又復於中得少為足，如第四禪無聞比丘， 如第四禪無聞比丘，妄言證聖， 妄言證聖，天 報已畢， 報已畢，衰相現前， 衰相現前，謗阿羅漢， 謗阿羅漢，身遭後有， 身遭後有，墮阿鼻獄。 墮阿鼻獄。 汝猶未識： 汝猶未識：阿難在前邊請問佛怎麼 阿難在前邊請問佛怎麼樣修行 未來的眾生請法， 生請法，他雖然 怎麼樣修行， 樣修行，為未來的眾 明白修行的道理， 明白修行的道理，可是他並沒有實地的經驗。 可是他並沒有實地的經驗。理論他是明白了， 理論他是明白了，可是他 沒有經驗， 沒有經驗，所以也就不知道修行中會有一些什麼 所以也就不知道修行中會有一些什麼事情發生。 事情發生。所以佛就 說：「你啊 ：「你啊， 你啊，現在還不知道呢 現在還不知道呢！」你 ！」你不知道什麼 不知道什麼？修奢摩他毗 修奢摩他毗婆舍那微 細魔事： 細魔事：修楞嚴大定這個微密的觀照， 修楞嚴大定這個微密的觀照，在修行這種的定裏頭， 在修行這種的定裏頭，可有很多 的魔事， 的魔事，這個魔並不是很顯著的， 這個魔並不是很顯著的，而是非常之微細。 而是非常之微細。 魔境現前， 魔境現前，汝不能識： 汝不能識：在你修道用功， 修道用功，用反聞聞自性的功夫時， 用反聞聞自性的功夫時，可是這 個魔境現前， 個魔境現前，你不認識這個魔怎麼 不認識這個魔怎麼叫魔 怎麼叫魔。 叫魔。洗心非正， 洗心非正，落於邪見： 落於邪見：你雖然 洗心， 洗心，但稍微有一點不對， 但稍微有一點不對，不合乎正知正見， 不合乎正知正見，就會落到邪見去。 就會落到邪見去。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個洗心哪，不是洗心，就是你有邪見在裏頭，你落於邪見。「洗 心」，就是你心裏收拾得不乾淨，洗滌心性裏還有邪見，是你心裏邪見 沒有洗乾淨。「非正」，是沒有洗乾淨，就是你想要不生不滅，可是你 裏頭還要生滅。這個意思就是，譬如女的說：「啊，我不要男朋友 了！」可是裏邊還要；男的說：「啊，我不要女朋友了！不要，不 要。」可是還不是真的不要——以上就叫「洗心非正」。因為裏頭還存

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著邪念，所以就落於邪見。「非正」，不是「不正」，就是沒有洗乾 淨。 上人：果某！你在金山寺，那個人有病到那兒的樣子，你看見沒有？ 果某：我看見了。好可怕！ 上人：那是一條恐龍，那就是飛精附人，著魔了，著魔他還冒充他是什 麼菩薩、什麼菩薩！ 果某：這一次，我們在金山寺看見一個很特別的現象，就是有一個四十 歲左右的女人，她從臺灣來的。後來愛茉麗告訴我們，她的丈夫不要她 了。因為她晚上隨時都聽見聲音，叫她做什麼，做這做那，要去這個 廟、那個廟，所以她就半夜十一點、十二點都衝出門去的；她的丈夫覺 得她是神經病，就不要她了。 她到處找廟，星期六那天來金山寺，不知道她幹什麼，就是和師父對著 坐，是用打坐的姿勢來坐的。我看她表情好兇好兇的，那個瞋恨的樣 子，當時我想那個瞋心真的要不得，那從無量劫積下來的話，真是一顆 原子彈。她目露兇光，雙手合掌對著師父，在場每個人都看見的。她忽 然間就「嗚」的一聲，聲音好厲害，後來嘴巴好像吐什麼出來，手就一 直弄得好快好快，好奇怪。 上人：她那是在用法術和我鬥法，你不知道，她在顯她的神通呢！ 果某：又念咒，等一下她就淚流滿面。師父就問她：妳到底幹什麼？ 上人：她哭的時候，就跪下來。那個恐龍在那兒趴著跪下了，跪著叩頭 呢！她顯得不行了，就投降了。 果某：她投降了，就請示師父，她到底要怎麼樣修行？師父就告訴她： 「因為妳乘急戒緩，以前妳就是一直用功拼命的修行，可是不守戒律， 現在墮落龍身。雖然有神通，可是很痛苦的，妳為什麼還不好好修 行？」叫她皈依三寶，那個女人就說：「我不曉得怎麼樣去修行？」她

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說她每次打開《地藏經》就好像有一股力量不讓她看。後來她又請示師 父，她要先看那一部經，怎麼樣去修行？ 上人：「洗心非正」可以翻譯成「存心非正」，讓人容易明白；因為存 心不正，所以就落於邪見。對英文上，通順就好的，不必按著一個字一 個字來翻譯。我相信當初梵文翻成中文的時候，也就是翻那個意思，不 一定完全按著那個字，所以英文通順了，人看得懂這是好的，不是一定 要照著它那個字，要上下文通順才可以。 這段經文上句「汝不能識」，就是種種魔境來了你不認識，所以「洗心 非正」。你不認識，也是沒有智慧。為什麼沒有智慧？就因為你存心不 太正當，有邪見，所以就落於邪見了。 什麼叫存心非正呢？譬如這個人修行佛法，他不想開智慧，只想求神 通，這就是洗心不正；他只想：「我學密宗去，來得快。」這就是洗心 非正，也就是他存心的注意力不正當。這也就是他因地不正，果地就邪 了。這個「洗心」是他在心裏頭的那個因，心裏那種貪瞋癡，那種欲念 沒有洗乾淨。總而言之，這個「洗心」是說他的欲念沒有乾淨，因為欲 念不乾淨，無明障著你，魔的境界來了不認識，也不知道那個是魔，那 個是佛了。 「汝不能識」，為什麼不認識？因為沒有智慧，這就洗心不正，也就是 存心非正，你注意力不正當，落於邪見，落到邪見裏去了。因為魔來 了，你當他是佛了，根本他是個不正的，你拿他當正了，也就落於邪見 了。魔的境界來了，你拿他當好的境界。經文上說：「不作聖心，名善 境界，若作聖解，即受群邪。」你要是以為你有什麼不得了了：「哦， 我現在本事可大了！」你一自滿，那就是著魔了。你生出貪心，就不正 了；你生出有所求的心，都叫不正了。存心非正，落於邪見了，你還自 私自利、打妄語，都叫落於邪見了。 好像某某說他是虛雲老和尚的徒弟，也來過萬佛城，在金山寺被遷單， 攆跑了。他自己睜著眼睛打妄語，說他又住山七天啊！又見著彌勒菩

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薩，又怎麼樣啊！他覺得才幾天就是多少日子了！胡說八道的。這個就 叫存心不正，洗心非正，未證言證，未得言得。他落了魔的境界，自己 還不知道，還拿著這個到處去宣傳，所以到金山寺被攆走了好幾次。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 或汝陰魔： 或汝陰魔：或者你 或者你自己心裏生出來的魔—— 自己心裏生出來的魔——自心魔 ——自心魔。 自心魔。或者就是由色陰生 出來的十種魔， 出來的十種魔，這也是屬於你 這也是屬於你自己的。 自己的。或復天魔： 或復天魔：或者又有天上的魔。 或者又有天上的魔。 為什麼天上的魔他來魔你 天上的魔他來魔你呢？就因為 就因為你這修行人修行有定力了。 這修行人修行有定力了。你這一 有定力不要緊， 有定力不要緊，可是魔王的宮殿都搖動了， 可是魔王的宮殿都搖動了，就好像地震似的。 就好像地震似的。他也有神 通，那兒一搖動， 那兒一搖動，他一觀察：「 他一觀察：「啊 ：「啊，我這宮殿怎麼 我這宮殿怎麼無 怎麼無緣無故就搖動起來 了呢？就破裂了呢 就破裂了呢？」喔 ？」喔，他就知道世界上有一個人要成道業了！ 他就知道世界上有一個人要成道業了！所以 這種定力， 這種定力，把魔王的宮殿都要給破碎了。 把魔王的宮殿都要給破碎了。於是乎—— 於是乎——你 ——你想破碎我嗎 想破碎我嗎？我 就先破壞你 就先破壞你的定！ 的定！所以他就來破壞這個修道人的定力， 所以他就來破壞這個修道人的定力，這是天魔。 這是天魔。 或著鬼神： 或著鬼神：鬼神也是這樣， 鬼神也是這樣，看見你 看見你要修行證果， 要修行證果，他就妒 他就妒忌了。 忌了。你要證 果？我先來破壞你 我先來破壞你的修行。 的修行。於是乎他就鑽到你 於是乎他就鑽到你的心竅裏去， 的心竅裏去，或者附到你 或者附到你 的身上， 的身上，令你定力就不成了， 定力就不成了，令你就走火入魔。 就走火入魔。這個著魔， 這個著魔，前面這經上 不是講了， 不是講了，這最重要的。 這最重要的。為什麼著魔呢 著魔呢？就因為 就因為「洗心非正」， 洗心非正」，就因 」，就因為 就因為 你立心立得不正， 立心立得不正，所以你 所以你有一點邪心， 有一點邪心，哦，就著魔了！ 就著魔了！這叫走火入魔— 這叫走火入魔— —走著火， 走著火，入魔了。 入魔了。 或遭魑魅： 或遭魑魅：或者遭魑魅魍魎， 或者遭魑魅魍魎，這都是妖怪之類的。 這都是妖怪之類的。心中不明， 心中不明，認賊為 認賊為 子：你一遇到這種境界來了， 一遇到這種境界來了，心中不認識、 心中不認識、不明白， 不明白，你就認這個賊人做 為自己的兒子。 自己的兒子。你想想， 想想，那你的東西他焉能不搶去、 的東西他焉能不搶去、偷去呢？你把賊都 引到家裏來了， 引到家裏來了，家裏所有無價的珍寶都會給偷 家裏所有無價的珍寶都會給偷去的。 去的。 什麼是你家裏的無價珍寶呢 家裏的無價珍寶呢？我現在老老實實地告訴你 我現在老老實實地告訴你，你切記啊 切記啊！應 該相信我的話， 該相信我的話，切記不要不相信我的話！ 切記不要不相信我的話！為什麼？這是對你 這是對你的前途和生 命有大關係的， 命有大關係的，什麼是你的寶啊 的寶啊？就是你 就是你自己本有的如來藏性。 自己本有的如來藏性。這如來 藏性， 藏性，他能搶去嗎 他能搶去嗎？前面不是講過精、 前面不是講過精、氣、神嗎？你若是要恢復你 若是要恢復你的如 來藏性， 來藏性，首先就要保持你 首先就要保持你的精、 的精、氣、神，如果不保持住， 如果不保持住，那就是財寶被 人搶去， 人搶去，被人給奪去， 被人給奪去，被人打劫去了， 被人打劫去了，所以你 所以你要小心一點啊 要小心一點啊！ 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述

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人們所歡喜的就是錢，他們認為「天命之謂錢，率性之謂錢。錢也者， 不可須臾離也，可離非錢也。」這是一般世俗人都有這個毛病，對這個 錢的問題看不破，就放不下。自己中這種錢的毒不要緊，還要毒子、毒 孫，這麼一路一路毒下去，所以就留錢給子女。留錢給兒子，兒子又留 給兒子，兒子的兒子又留給兒子。哦，傳來傳去就是被錢這種毒水毒得 透不過氣來！這是很可怕的一件事。所以我們這兒告訴大家，那個錢上 面都有一種毒，你還不相信，總是要和這個錢最接近，那麼這就是中毒 了嘛！中錢的毒，這個流毒要毒到子子孫孫，千秋萬代都毒下去。 我以前講過很多次，人都要儲錢，就以為是好事。那麼我們修道的人， 不應該再把錢看得那麼重，所以不需要儲錢，不需要「錢不可須臾離 也」。我們要把它改過來，我們是「天命之謂法，率性之謂法，法也 者，不可須臾離也，可離非法也。」那什麼叫法呢？說那是佛法僧的 「法」，我知道。你還沒有知道，你若真知道了，你就不會把你那個法 都丟了。 究竟法是什麼呢？法就是氣，就是我們這一股氣，通天通地，乃至於諸 佛、菩薩和我們所以都是一體，就因為這個氣是通的。這個氣，好像我 們呼吸氣，能看得見的，那個氣裏頭支配氣的就是法了。所以我們一定 要養氣，不要生氣，你要修養你這個氣，所謂「栽培心上地，涵養性中 天」，這都是養氣。你想養氣呀，你要把法不丟了！我告訴你們一個最 重要的、最要緊的法門，你們聽呢，也好；不聽呢，也沒有關係。不過 我要告訴你們，什麼呢？你若想養氣嘛，就不要講那麼多的話。 修行人不能寡言，那就不能修行。你不能養氣就沒有法，所以「法也 者，不可須臾離也」。你若盡講話，那就是隨隨便便把法都丟了。你法 都丟了，那你看你還修什麼道呢？ ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 五蘊本來是空的，沒有體性的，你自己沒有五蘊的。「或汝陰魔」，汝

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陰魔是你那個境界來了，自己執著它，不是真是你的，你根本沒有陰 魔。或者你自己這個陰魔境界現前，你就認為它是真的了，根本不是 的。色即是空，空即是色，照見五蘊皆空嘛！五蘊不是自己的，照見五 蘊皆空，這都是個假的嘛！自己沒有這個，這是一種虛妄的境界。 「認賊作子」，你認為他是真的了，根本都是假的。修行要不著境界， 破除一切的執著。什麼也不著，也不著於空，也不著於有，著到空上， 也錯了；著到有上，那個「有」就是個色法。 這經文是四個字一句，「或汝陰魔」這「汝」也不一定就是你，你就翻 譯作「或執陰魔」、「或迷陰魔」，都可以講得通。這個「汝」是一個 虛字意，在這裏是很沒有實體的，你不認識不就迷了嘛！那個「執」字 好一點，下邊都有那個意思，或者你執著天魔，或者你執著有鬼神，或 者你執著有魑魅魍魎。 「心中不明」，你心裏不認識他，「認賊為子」，你就拿他當兒子了。 這就好像現在那些邪裏邪氣的，以為他們都是了不起的；實際上將來都 墮地獄的，他們自己不知道的。「或遭魑魅」，「魅」這個並不是一定 自己造作的，根本沒有實體的，都是虛妄的，都是有影無形的。這東西 你說一定造作的，你也不能拿出來給人看的，你造的東西應該可以拿出 來給人看；不執著這種妄。這都是一種妄，由妄就產生出這種邪來，這 是邪見，落於邪見，不正確的知見。 譬如前邊我說的這龍，牠附到人身上，又叩頭、又頂禮、又發威風、又 是噴毒！牠噴毒噴得沒有辦法了，就又跪下、又哭、又什麼了。那麼你 說這是真的嗎？一般人也看不見的，但是她就現出那麼個假樣子；你說 是假的，她又有那麼一回事。類似這個樣子，就是看你在這裏頭認識不 認識。你若一定說：「我不相信這個。」那也是不對的。你不相信，你 要認識她為什麼會這樣子？那才叫真的，要明白它。你說：「我沒看 見，我就不信。」那也不是真正智慧，那還是在那兒自己來糊塗著，你 不知道是怎麼回事。

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弟子：「或復天魔」，這個「天魔」，是執著引來天魔，還是天魔自己 過來的呢？ 上人：這個「或復天魔」和那個「或執陰魔」，意思是不一樣的。天魔 是有的，是從天上來的，是遭遇到天魔的意思。天魔、鬼神這都真有 的，那些個魔是外邊來的。唯獨色、受、想、行、識這五陰是唯心所現 的，是你自己心裏現出來的。 弟子：那個天魔不是從想陰來的嗎？ 上人：是從想陰來的，你裏邊有陰氣才招外邊的魔。他這個都是裏邊有 這個影子，外邊他就來了；就像你有個茅廁的話，蒼蠅就來了一樣的， 因為裏邊沒有掃乾淨，沒有收拾乾淨。五陰也是虛妄而生，虛妄而滅。 這個五陰和天魔都是相因相循的，你也不用一定說他是在裏邊、在外 邊。這裏頭都是變化無窮的，變化不可思議的，你一定說這樣了，他又 不是了；你一定說那樣，他又不是了。這就是舉出這麼個例子來做大家 的參考，並不是一定就這樣的，這都是一個假設之詞。就說那些個境 界，也都是大大概概有這麼多的問題會在這個裏頭，這都不是一定的。 因為這些人洗心非正，不認識，所以這些個魔的境界都來了，這叫陰 境，就是屬陰的境界，不是屬陽的。不要想去掉，也不要想不去掉，這 個就是心裏無動於衷，就是正。你不為這個境界所轉，而能轉這個境 界，而能對一切境界都處之泰然，如如不動，了了常明。你不動呢，就 是智慧！你一動啊，就是愚癡！你一追究它是：「啊，這是好境界！」 也是愚癡。「這是壞境界啊！」也是愚癡。好境界，你生出歡喜心，那 也被境界轉了；壞境界，你生出憂愁想，那也是被境界轉了；你就是陣 腳大亂了。就像軍隊作戰，你能穩住陣腳，一定打勝仗的。 你做了個夢，「啊，我不知道這是個好境界，還是個不好境界？」根本 就是做夢，你管它好不好幹什麼？為什麼要那麼緊張？好，是個夢；不 好，也是個夢；這沒有事嘛！你一緊張，歡喜得飯也不能吃了，瘦三十 磅；或者憂愁得也不能喝水了，又瘦了二十磅。你不執著夢，就你醒的

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時候做的夢，也都不執著，你看，多自在！就像永嘉大師說的：「縱遇 鋒刀常坦坦，假饒毒藥也閒閒。」什麼問題都沒有了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 又復於中得少為 又復於中得少為足：在修道中， 在修道中，你就是不著魔， 就是不著魔，也要有真 也要有真正的智慧， 正的智慧，要 有擇法眼。 有擇法眼。要你能認識佛法， 能認識佛法，自己到什麼 自己到什麼程度上應該知道。 程度上應該知道。不要得少為 不要得少為 足，像什麼 像什麼似的呢 似的呢？如第四禪無聞比丘： 如第四禪無聞比丘：就像那個修道修到第四禪的無 聞比丘。 聞比丘。怎麼叫無聞比丘 怎麼叫無聞比丘呢 叫無聞比丘呢？就因為 就因為他自己沒有那麼 他自己沒有那麼大的知識， 大的知識，知識不 夠，知道佛教 知道佛教的道理很少， 的道理很少，所以叫無聞比丘。 所以叫無聞比丘。 怎麼樣無聞 怎麼樣無聞呢 樣無聞呢？本來四果—— 本來四果——初果 ——初果、 初果、二果、 二果、三果、 三果、四果── 四果──這都超過四 ──這都超過四 禪天了。 禪天了。佛講證到四果阿羅漢， 佛講證到四果阿羅漢，就不會再受生死了。 就不會再受生死了。二果的聖人， 二果的聖人，名為 一來， 一來，一生天上一來人間， 一生天上一來人間，這還有一番的生死； 這還有一番的生死；而初果就有七番生死。 而初果就有七番生死。 那麼這種的境界都超過四禪天； 這種的境界都超過四禪天；這無聞比丘修行用功， 這無聞比丘修行用功，他的程度只是到 四禪天， 四禪天，就以為 就以為證了四果阿羅漢。 證了四果阿羅漢。其實這四禪天， 其實這四禪天，根本就不是證果， 根本就不是證果，這 還是凡夫。 還是凡夫。 那麼無聞比丘妄言證聖 無聞比丘妄言證聖： 妄言證聖：他說自己證了四果阿羅漢。 自己證了四果阿羅漢。現在這個人不單以 為四果阿羅漢這個程度都低了， 四果阿羅漢這個程度都低了，這個人直認自己就是佛了！ 這個人直認自己就是佛了！可是佛有三 身、四智、 四智、五眼、 五眼、六通， 六通，那麼自認是佛的這個人， 自認是佛的這個人，你先問問他有幾通。 先問問他有幾通。 六通之中， 六通之中，鬼有五通， 鬼有五通，沒有漏盡通； 沒有漏盡通；佛果位上有六通。 佛果位上有六通。我相信現在自認 是佛的人， 是佛的人，不要說 不要說六通、 六通、五通， 五通，我相信一通都不通。 我相信一通都不通。一通都不通， 一通都不通，所以 他就說 他就說他自己是佛了； 他自己是佛了；如果他要是有一通， 如果他要是有一通，也就不會打大妄語的。 也就不會打大妄語的。 天報已畢： 天報已畢：等他在天上的壽命完了之後， 等他在天上的壽命完了之後，衰相現前： 衰相現前：這個衰相， 這個衰相，記得以 前我講的五衰相現嗎 前我講的五衰相現嗎？天上的人壽命終了， 天上的人壽命終了，要死的時候， 要死的時候，就有這五衰相 現，有五種。 有五種。誰記得就講給大家聽一聽， 誰記得就講給大家聽一聽，若不知道的人， 若不知道的人，應該記一記， 應該記一記， 現在我就不必再講了。 現在我就不必再講了。 【編按】： 編按】：五衰現相：（一）花冠萎謝、（二）衣著塵埃、（三）兩腋 】： 汗出、（四）身體臭穢；（五）、不樂本座。 謗阿羅漢， 謗阿羅漢，身遭後有， 身遭後有，墮阿鼻獄： 墮阿鼻獄：等到他天福盡了， 等到他天福盡了，五衰相現， 五衰相現，壽命終 了的時候， 了的時候，他就發了脾氣。 他就發了脾氣。誰發脾氣？ 誰發脾氣？這個無聞的比丘。 這個無聞的比丘。發什麼 發什麼脾氣

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呢？他說：「啊 ：「啊，我現在被佛給騙了！ 我現在被佛給騙了！佛是欺騙人的， 佛是欺騙人的，他說證四果阿羅 漢就永遠不受生死了， 漢就永遠不受生死了，我現在為 我現在為什麼壽命又終了呢 壽命又終了呢？又要去托生， 又要去托生，又去 受輪迴？ 受輪迴？這是佛打妄語啊 這是佛打妄語啊！」他這一謗佛 ！」他這一謗佛， 他這一謗佛，你說怎麼樣 怎麼樣啊？就墮阿鼻地 獄了。 獄了。阿鼻獄， 阿鼻獄，就是無間地獄。 就是無間地獄。 根本他不是證到四果阿羅漢， 根本他不是證到四果阿羅漢，他就說 他就說自己是四果阿羅漢， 自己是四果阿羅漢，證果了； 證果了；所以 他天福享盡， 他天福享盡，壽命終了， 壽命終了，又墮落了！ 又墮落了！他不知道他自己錯誤， 他不知道他自己錯誤，而說佛說法 說錯了， 錯了，根本佛說 根本佛說：「你 ：「你沒有證到四果阿羅漢嘛 沒有證到四果阿羅漢嘛！你若證到四果阿羅 漢，自然就沒有生死了嘛 自然就沒有生死了嘛！怎麼還會有五衰相現 怎麼還會有五衰相現呢 還會有五衰相現呢？」所以他這一謗 ？」所以他這一謗 佛，即刻就墮無間地獄—— 即刻就墮無間地獄——阿鼻地獄 ——阿鼻地獄， 阿鼻地獄，這是無聞比丘。 這是無聞比丘。 你說，現在說 現在說自己就是證得佛果了， 自己就是證得佛果了，就是佛， 就是佛，這樣的人應該到什麼 這樣的人應該到什麼地方 去？這我都找不著他所去的地方， 這我都找不著他所去的地方，不知道他到什麼 不知道他到什麼地方去。 地方去。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 （有人提議要沒有分別心。） 上人： No，要真沒有分別心，就證果了，那就不會愚癡。他何以叫 「無聞比丘」？就因為他不懂，對佛的話不懂，到四禪境界以為是證四 果了。因為他這種邪見，「身遭後有」，這不是指以後那生，就是現在 這一生他就墮阿鼻地獄了，死了。 「多聞」，是學了很多；「無聞」，是沒有學那麼多，這等於中國話叫 盲修瞎煉。如他到了四禪，以為是四果了，因為他沒有擇法眼，不懂得 法的步驟。所以我們說：「這個人證果了，那個開悟了。」這簡直是罵 人家的嘛！初禪的境界脈都停了，二禪是氣住，三禪是念住，四禪是無 念住。誰能無念呢？ 說：「我的脈停了。」你自己那麼說不算的，要旁人證明，不是自己說 的。這不是說：「我脈也住了，我氣也停止了，我念也沒有了。」不是 自己說的，自己不能給自己發畢業證書的。你脈停止了，你自己根本不 知道脈停止了。你氣停止了，你自己也不知道。你若念停止了，你自己 更不知道。你說念停止了，你那還念著呢！你怎麼說知道。那就是妄

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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覺，你那個覺都是你的妄想。你若真到那個境界，你自己不知道的。 你就證四果，自己也不能說：「我證四果了。」你證了什麼四果？你簡 直打妄語！你覺得？你覺得都不是的。「慎勿信汝意，汝意不可信」， 證四果阿羅漢了，才可以信汝意；你沒證四果阿羅漢，你所想的都是不 對的。你的境相說：「哦，我覺得我到什麼程度了！」這不是的，這是 你自己在那兒搽胭脂，自己往自己臉上貼金！ 眼睛裏揉不進沙子的，你「覺得怎麼樣」，那個叫諸惡覺觀，你那惡的 習氣又生出來了，那個貢高我慢都由你「覺得」生出來的。「啊呀，我 覺得我了不起了！」「啊呀，我覺得我有點神乎其神的！」這是不行 的，假錢到街上沒有人用的，自己說自己是活神仙、是阿羅漢，往自己 臉上貼金！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 F3敕令諦聽許說 汝應諦聽， 汝應諦聽，吾今為 吾今為汝仔細分別。 汝仔細分別。 汝應諦聽： 汝應諦聽：阿難哪 阿難哪！你應該諦視而聽， 應該諦視而聽，應該特別注意， 應該特別注意，審視而聽。 審視而聽。吾今 為汝仔細分別： 汝仔細分別：我現在為 我現在為你阿難及一切的人， 阿難及一切的人，詳詳細細地為 詳詳細細地為你分別， 分別，講 給你聽，你不要辜負我這種的心。 不要辜負我這種的心。 E2會眾頂禮欽承 阿難起立， 阿難起立，并其會中同有學者， 其會中同有學者，歡喜頂禮， 歡喜頂禮，伏聽慈誨。 伏聽慈誨。 阿難起立， 阿難起立，并其會中同有學者， 其會中同有學者，歡喜頂禮： 歡喜頂禮：阿難即刻就站起來了， 阿難即刻就站起來了，和在 會裏頭的大菩薩、 會裏頭的大菩薩、大阿羅漢、 大阿羅漢、大比丘， 大比丘，還有初果、 還有初果、二果、 二果、三果這一些有 學的人， 學的人，一聽佛要分別仔細地講， 一聽佛要分別仔細地講，大家都高興地一起頂禮， 大家都高興地一起頂禮，向佛叩頭。 向佛叩頭。 伏聽慈誨： 伏聽慈誨：「伏」，是 」，是趴在那個地方。 在那個地方。但這並不是趴 但這並不是趴到地下就在那兒 聽；這個「 這個「伏」，是把心裏什 」，是把心裏什麼 是把心裏什麼念頭都降伏了， 念頭都降伏了，沒有其他的妄想， 沒有其他的妄想，就一 心聽佛說 心聽佛說法，這叫「 這叫「伏聽慈誨」。 伏聽慈誨」。

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E3正以詳陳魔事（分三） F1標告動成之由

F2詳分五魔境相

G1驚動諸魔由定

G2成就破亂由迷

H1推真妄生滅相關 I1先明本覺同佛

F3結示超證護持 G1分二

H2示大定致魔之相

I2次示妄生空界

F1分二

H1分四

I3比況空界徵茫

I4歸元必壞空界

今I1 佛告阿難及諸大眾 佛告阿難及諸大眾：汝等當知， 汝等當知，有漏世界十二類生， 有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心 體，與十方佛無二無別。 與十方佛無二無別。 佛告阿難及諸大眾 佛告阿難及諸大眾：佛告訴阿難和在會的一切大眾 佛告訴阿難和在會的一切大眾，汝等當知： 汝等當知：你們現 在的人應該知道， 在的人應該知道，有漏世界十二類生， 有漏世界十二類生，本覺妙明覺圓心體： 本覺妙明覺圓心體：這個有漏的 世界所有的十二類眾 世界所有的十二類眾生，本來這個覺性妙明的真 本來這個覺性妙明的真心，又圓滿又覺悟的這 種心體， 種心體，與十方佛無二無別： 與十方佛無二無別：這十二類眾 這十二類眾生的本覺妙明覺圓心體， 生的本覺妙明覺圓心體，與十 方一切的佛都是一樣的， 方一切的佛都是一樣的，沒有分別。 沒有分別。十方佛也是這個本覺妙明覺圓心 體，十二類的眾 十二類的眾生也是這個本覺妙明覺圓心體， 生也是這個本覺妙明覺圓心體，這又叫如來藏性， 這又叫如來藏性，和一 切眾生是一樣的。 生是一樣的。 I2次示妄生空界 由汝妄想， 由汝妄想，迷理為 迷理為咎，癡愛發生， 癡愛發生，生發遍迷， 生發遍迷，故有空性， 故有空性，化迷不息， 化迷不息，有 世界生。 世界生。則此十方微塵國土， 則此十方微塵國土，非無漏者， 非無漏者，皆是迷頑， 皆是迷頑，妄想安立。 妄想安立。 由汝妄想， 由汝妄想，迷理為 迷理為咎：阿難啊 阿難啊！你的自性和十二類眾 的自性和十二類眾生的自性與佛是無 二無別的。 二無別的。可是你 可是你依真起妄， 起妄，把真正的真 正的真理迷昧了， 理迷昧了，所以就生出毛病， 所以就生出毛病， 生出過錯來了。 生出過錯來了。癡愛發生： 癡愛發生：最大的毛病是什麼 最大的毛病是什麼呢？就是愚癡和這個愛。 就是愚癡和這個愛。 愚癡和愛， 愚癡和愛，可以說 可以說是兩個， 是兩個，又可以講成一個。 又可以講成一個。愚癡是一個， 愚癡是一個，愛是一個， 愛是一個， 又愚癡， 又愚癡，又有愛， 又有愛，這是分兩個講。 這是分兩個講。若合上一個講， 若合上一個講，就是「 就是「癡愛」， 癡愛」，因 」，因為 你這個無明， 這個無明，變成什麼 變成什麼都不明白， 都不明白，就知道愛， 就知道愛，一天到晚 一天到晚就想這個東西， 就想這個東西， 想這個淫欲， 想這個淫欲，想這個愛欲， 想這個愛欲，時時刻刻也放不下。 時時刻刻也放不下。 你若能對研 若能對研究佛法像這個這麼 究佛法像這個這麼樣注意， 樣注意，時時刻刻也忘不了佛法， 時時刻刻也忘不了佛法，那很快 就成佛了。 就成佛了。可惜你 可惜你沒有能把好色的這種心， 沒有能把好色的這種心，放在好佛法上， 放在好佛法上，所以學佛 法，學來學去， 學來學去，愈學愈覺得乾燥無味， 愈學愈覺得乾燥無味，說：「我就這 ：「我就這麼 我就這麼多毛病， 多毛病，這個佛

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法都把我講出來了。 法都把我講出來了。哎，真是不要學了， 是不要學了，學佛法把我的毛病都要學得沒 有了， 有了，這怎麼可以 怎麼可以呢 可以呢？」這就是一種癡愛 ？」這就是一種癡愛。 這就是一種癡愛。前邊說 前邊說是「由汝妄想， 由汝妄想，迷理 為咎」，我現在可以 」，我現在可以說 我現在可以說是癡愛為 是癡愛為咎，癡愛的過錯。 癡愛的過錯。 癡愛發生， 癡愛發生，生發遍迷： 生發遍迷：因為你有癡愛， 有癡愛，所以就生發出來遍迷， 所以就生發出來遍迷，一切都迷 了，什麼都迷了。 都迷了。最初就是癡愛， 最初就是癡愛，你有了癡愛， 有了癡愛，什麼都不明白， 都不明白，什麼都 不顧了：「 不顧了：「下地獄就下地獄 ：「下地獄就下地獄， 下地獄就下地獄，管那麼 管那麼多幹什麼 多幹什麼！」所以什 ！」所以什麼 所以什麼也都不管 了。 故有空性： 故有空性：因為你這個癡愛為 這個癡愛為咎，一天到晚 一天到晚就想女人， 就想女人，女人就想男人， 女人就想男人， 所以就發出一種虛 所以就發出一種虛妄的空性。 妄的空性。化迷不息， 化迷不息，有世界生： 有世界生：這個迷就變化， 這個迷就變化，由 一個迷化出兩個迷， 一個迷化出兩個迷，兩個迷又化出三個迷， 兩個迷又化出三個迷，化迷不息， 化迷不息，總也不停止， 總也不停止，才 有這個世界生。 有這個世界生。聰明的人應該在這個地方著眼哪 聰明的人應該在這個地方著眼哪，應該注意這段經文 哪，這個真 這個真把你講到骨頭裏去了， 講到骨頭裏去了，講到人這個骨頭裏去， 講到人這個骨頭裏去，這個毛病都給 你講出來了！ 講出來了！ 則此十方微塵國土： 則此十方微塵國土：既然這樣子， 然這樣子，這個十方所有一切的世界微塵國土， 這個十方所有一切的世界微塵國土， 非無漏者： 非無漏者：這不是一個不壞的， 這不是一個不壞的，不是一個無漏的， 不是一個無漏的，因為它根本就沒有體 為它根本就沒有體 性，是由妄想造成的。 是由妄想造成的。皆是迷頑， 皆是迷頑，妄想安立： 妄想安立：這都是不明白，「 這都是不明白，「迷 ，「迷」就 是不明白，「 是不明白，「頑 ，「頑」就是頑固不化， 就是頑固不化，這都是你 這都是你這種妄想所安立的， 這種妄想所安立的，你知道 嗎？ I3比況空界徵茫 當知虛 當知虛空，生汝心內 生汝心內，猶如片雲點太清 猶如片雲點太清裏，況諸世界在虛 況諸世界在虛空耶？ 空耶？ 阿難你 阿難你不要睡覺！ 不要睡覺！應該知道， 應該知道，知道什麼 知道什麼呢？你當知虛 當知虛空：所謂我說 所謂我說不要 睡覺， 睡覺，就是叫你 就是叫你不要迷惑了， 不要迷惑了，不要再有這個癡愛， 不要再有這個癡愛，不要再迷昧這個真 不要再迷昧這個真理 了，所以叫你 所以叫你不要睡覺。 不要睡覺。那麼佛叫阿難不要睡覺， 佛叫阿難不要睡覺，我現在叫你 我現在叫你們各位也 不要睡覺。 不要睡覺。現在主要的問題， 現在主要的問題，你應該知道這個虛 應該知道這個虛空，生汝心內 生汝心內：這虛空 在你的心裏邊， 的心裏邊，猶如片雲點太清 猶如片雲點太清裏：好像一片小小的雲彩點到太清 好像一片小小的雲彩點到太清裏 邊。「太 。「太清」，也就是 」，也就是虛 也就是虛空的一個別名。 空的一個別名。 況諸世界在虛 況諸世界在虛空耶： 空耶：何況所有的一切世界在虛 何況所有的一切世界在虛空耶？ 空耶？虛空在你 空在你的心裏 邊，就像一片雲彩在虛 就像一片雲彩在虛空裏頭。 空裏頭。一片雲在虛 一片雲在虛空裏是很小的， 空裏是很小的，但是這個虛 但是這個虛

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空是很大的。 空是很大的。可是虛 可是虛空在你 空在你的心裏頭， 的心裏頭，也是像一片雲彩那麼 也是像一片雲彩那麼小。 本經卷六不是講過「 本經卷六不是講過「空生大覺中， 空生大覺中，如海一漚 如海一漚發」？空在大覺心裏頭 」？空在大覺心裏頭， 空在大覺心裏頭，就 像海裏邊一漚 像海裏邊一漚發，現在又說 現在又說「空生汝心中， 空生汝心中，片雲點太清 片雲點太清」，空在 」，空在你 空在你的心 裏頭， 裏頭，好像一片雲點在太清 好像一片雲點在太清裏那麼 裏那麼小。那你的心有多大？ 的心有多大？況且諸世界在 虛空呢？所有一切的世界在虛 所有一切的世界在虛空裏面是很渺小的， 空裏面是很渺小的，那麼如果在你 如果在你的心裏 呢，那就更小了。 那就更小了。所以這就是形容我們的覺性是遍滿一切處的。 所以這就是形容我們的覺性是遍滿一切處的。 I4歸元必壞空界 汝等一人發真 汝等一人發真歸元， 歸元，此十方空皆悉銷殞， 此十方空皆悉銷殞，云何空中所有國土而不振裂？ 云何空中所有國土而不振裂？ 汝等一人發真 汝等一人發真歸元， 歸元，此十方空皆悉銷殞： 此十方空皆悉銷殞：「發真歸元」， 歸元」，就是成佛了 」，就是成佛了； 就是成佛了； 證四果阿羅漢也叫發真 證四果阿羅漢也叫發真歸元。 歸元。阿難哪 阿難哪！在你們裏邊的一個人如果成佛 了，這十方所有的虛 這十方所有的虛空統統都沒有了。 空統統都沒有了。云何空中所有國土而不振裂： 云何空中所有國土而不振裂：怎 麼可以說虛 可以說虛空裏邊所有這一切國土而不振裂 說虛空裏邊所有這一切國土而不振裂呢 空裏邊所有這一切國土而不振裂呢？虛空都沒有了， 空都沒有了，國土又 怎麼能存在 怎麼能存在呢 所以一切國土也都沒有了。 能存在呢？所以一切國土也都沒有了。 那麼有的人說 有的人說：「既 ：「既然成佛， 然成佛，虛空都消滅了； 空都消滅了；十方的佛成了很多， 十方的佛成了很多，現在 虛空怎麼還沒有消滅 怎麼還沒有消滅呢 還沒有消滅呢？還沒有銷殞呢 還沒有銷殞呢？」在 ？」在眾生分上， 生分上，你看見， 看見，這是 有的； 有的；在諸佛的分上看， 在諸佛的分上看，這一切的虛 這一切的虛空都沒有的， 空都沒有的，什麼都沒有。 都沒有。所以所 見的不同， 見的不同，你就不能一概 就不能一概而論。 而論。好像現在我們有人得到五眼， 好像現在我們有人得到五眼，開五眼的 人，他就幾千里、 他就幾千里、幾萬里， 幾萬里，此國土、 此國土、他國土， 他國土，這個國家的事情、 這個國家的事情、那個國 家的事情， 家的事情，他都可以看得見的， 他都可以看得見的，都可以知道的。 都可以知道的。那麼你沒有佛眼的人， 沒有佛眼的人， 你看得見嗎 看得見嗎？看不見的。 看不見的。所以由這一點， 所以由這一點，你就不能說 就不能說是：「喔 ：「喔，我看見 了，這就是有的。」 這就是有的。」你 。」你看見， 看見，這是有的； 這是有的；在佛的分上看， 在佛的分上看，就沒有了， 就沒有了，虛 空粉碎了。 空粉碎了。 H2示大定致魔之相（分二） I1諸聖心精通脗

I2諸魔僉來惱亂

今I1 汝輩修禪， 汝輩修禪，飾三摩地。 飾三摩地。十方菩薩及諸無漏大阿羅漢， 十方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通 ，當處湛 然。

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汝輩修禪， 汝輩修禪，飾三摩地： 飾三摩地：你們修禪定， 們修禪定，也就是修三摩地， 也就是修三摩地，得到三摩地。 得到三摩地。十 方菩薩及諸無漏大阿羅漢， 方菩薩及諸無漏大阿羅漢，心精通 ：你修這個禪定得到定力， 修這個禪定得到定力，和所有 的十方菩薩及一切無漏大阿羅漢的心裏都互相通的， 的十方菩薩及一切無漏大阿羅漢的心裏都互相通的，互相吻合， 互相吻合，就像一 個似的。 個似的。所以當處湛然 所以當處湛然： 當處湛然：這種清 這種清淨本然的樣子， 淨本然的樣子，不要到旁的地方去找， 不要到旁的地方去找， 就在你 就在你當處就是； 當處就是；當處就是清 當處就是清淨本然周遍法界的如來藏性。 淨本然周遍法界的如來藏性。 為什麼說十方的菩薩、 十方的菩薩、大阿羅漢和修道的人「 大阿羅漢和修道的人「心精通 」呢？因為菩 薩、阿羅漢和你 阿羅漢和你所修的定是一樣的， 所修的定是一樣的，都是反聞聞自性， 都是反聞聞自性，性成無上道， 性成無上道，都 是修這個楞嚴大定， 是修這個楞嚴大定，所以大家都是一樣的。 所以大家都是一樣的。既然一樣， 然一樣，所以心精通 ， 心裏都是相合的， 心裏都是相合的，彼此就好像互相都有電， 彼此就好像互相都有電，通著的。 通著的。 不要說 不要說和諸佛菩薩、 和諸佛菩薩、阿羅漢， 阿羅漢，就是我們每 就是我們每一個人和每 一個人和每一個人的心裏， 一個人的心裏，你 如果想這個人， 如果想這個人，你那電報就打到他心裏去了， 那電報就打到他心裏去了，說：「那個人知道不知道 ：「那個人知道不知道 呢？」他自性裏知道 ？」他自性裏知道， 他自性裏知道，他心裏不一定知道， 他心裏不一定知道，但是彼此大家自性方面都知 道了。 道了。 你說：「那 ：「那每一個人， 一個人，我一天到晚 我一天到晚就想他， 就想他，想、想、想，那麼他也就會 想我了？」 想我了？」你 ？」你想死了也沒有什麼 想死了也沒有什麼用的， 用的，好像前邊講那個癡情、 好像前邊講那個癡情、癡愛的人 就是。 就是。如果有一個愛人， 如果有一個愛人，一天到晚 一天到晚想著放不下， 想著放不下，啊，總那麼 總那麼想，想！ 想！想！想來想去就想得死了。 想來想去就想得死了。怎麼死的 怎麼死的？ 死的？想到一起來結婚了， 想到一起來結婚了，結了婚 就昏了； 就昏了；昏了， 昏了，然後久而久之就死了嘛 然後久而久之就死了嘛！結婚！ 結婚！結婚！ 結婚！結婚就是昏， 結婚就是昏，昏 就是愚癡， 就是愚癡，就是什麼 就是什麼也不知道了。 也不知道了。這在中文的意思是這樣， 這在中文的意思是這樣，英文是什麼 英文是什麼 意思， 意思，那我就不知道了！ 那我就不知道了！ I2諸魔僉來惱亂 一切魔王及與鬼神， 一切魔王及與鬼神，諸凡夫天， 諸凡夫天，見其宮殿無故崩裂， 見其宮殿無故崩裂，大地振坼 大地振坼，水陸飛 騰，無不驚慴。 無不驚慴。凡夫昏暗， 凡夫昏暗，不覺遷訛。 不覺遷訛。 你得到楞嚴大定真 得到楞嚴大定真三摩地這個時候， 三摩地這個時候，你說怎麼樣 怎麼樣啊？就好像昨天你 就好像昨天你們去 開會， 開會，那些個人一看到你 那些個人一看到你們就震了。 們就震了。啊，現在有一個人得真 現在有一個人得真三摩地， 三摩地，魔 王也就震了！ 王也就震了！一切魔王及與鬼神， 一切魔王及與鬼神，諸凡夫天： 諸凡夫天：一切魔王和一切的鬼神， 一切魔王和一切的鬼神， 與六欲天、 與六欲天、四禪天這諸凡夫天。 四禪天這諸凡夫天。見其宮殿無故崩裂： 見其宮殿無故崩裂：他們那個地方就不 得了了， 得了了，怎麼樣 怎麼樣啊？他的宮殿無緣 他的宮殿無緣無故就壞了。 無故就壞了。

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我有沒有對你 我有沒有對你們講過？ 們講過？以前我在東北， 以前我在東北，有一個小徒弟， 有一個小徒弟，這個小徒弟大約 十四歲 十四歲的樣子。 的樣子。雖然是個小徒弟， 雖然是個小徒弟，他的神通可不小， 他的神通可不小，他可以上天入地。 他可以上天入地。 他得到五眼， 他得到五眼，但是沒有得到六通—— 但是沒有得到六通——他得到五通 ——他得到五通， 他得到五通，沒有得漏盡通； 沒有得漏盡通；若是 得漏盡通， 得漏盡通，那就證阿羅漢果了。 那就證阿羅漢果了。 有一天， 有一天，他就跑 他就跑到天上去玩。 到天上去玩。到了天上， 到了天上，這個魔王很歡喜他， 這個魔王很歡喜他，就把他圈 到宮殿裏頭了。 到宮殿裏頭了。魔王的宮殿都是玲瓏透體的， 魔王的宮殿都是玲瓏透體的，都像琉璃造的， 都像琉璃造的，非常地美 麗，他就留在那裏。 他就留在那裏。因為他有五眼， 他有五眼，他看到他自己的法身到那個地方， 他看到他自己的法身到那個地方， 魔王就不叫他回來了。 魔王就不叫他回來了。他就告訴我： 他就告訴我： 「師父啊 師父啊，我到天上去， 我到天上去，現在回不來了！」 現在回不來了！」 「你到天上去回不來， 到天上去回不來，誰叫你 誰叫你去來著？」 去來著？」 「我以為 我以為那個地方好好玩的， 那個地方好好玩的，我到那個地方去看看。 我到那個地方去看看。啊，天上那個人就 不叫我回來了！」 不叫我回來了！」 「你玩，不要到那個地方去玩嘛 不要到那個地方去玩嘛！那六欲天的天魔， 那六欲天的天魔，他專門就想要破壞 修行人的定力。」 修行人的定力。」於是乎我 。」於是乎我說 於是乎我說：「你 ：「你不要害怕， 不要害怕，我叫你 我叫你回來。」 回來。」 我叫他回來， 我叫他回來，這魔王就在那兒圈著他不叫他回來。 這魔王就在那兒圈著他不叫他回來。這個時候他就很恐懼 了，他說：「他不叫我回來 ：「他不叫我回來， 他不叫我回來，那怎麼辦呢 怎麼辦呢？」 辦呢？」 我說：「你 ：「你不要怕， 不要怕，我現在叫你 我現在叫你回來。」 回來。」於是乎我就用 。」於是乎我就用〈 於是乎我就用〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，我 〉，我 已經告訴過你 已經告訴過你們了—— 們了——那個破魔 ——那個破魔咒 那個破魔咒術的五大心咒 術的五大心咒。喔，魔王宮殿即刻就 粉碎了！ 粉碎了！這次他回來了， 這次他回來了，這是真 這是真實的事情。 實的事情。 所以現在這魔王宮殿崩裂了， 所以現在這魔王宮殿崩裂了，大地振坼 大地振坼：大地也都震出很多的裂口， 大地也都震出很多的裂口，地 也都破壞了。 也都破壞了。水陸飛騰， 水陸飛騰，無不驚慴： 無不驚慴：水陸都飛騰， 水陸都飛騰，大家都恐懼得不得 了。凡夫昏暗， 凡夫昏暗，不覺遷訛： 不覺遷訛：可是我們世間的凡夫， 可是我們世間的凡夫，感覺力不那麼清 感覺力不那麼清楚 麼清楚， 所以也不知道， 所以也不知道，不覺這個大地有這麼 不覺這個大地有這麼多的變化。 多的變化。因為他感覺力沒有那麼 他感覺力沒有那麼 靈敏， 靈敏，沒有那麼 沒有那麼快，所以就不知道有大地六變震動的這種情形。 所以就不知道有大地六變震動的這種情形。 彼等咸得五種神通， 彼等咸得五種神通，唯除漏盡， 唯除漏盡，戀此塵勞， 戀此塵勞，如何令汝摧裂其處？ 如何令汝摧裂其處？是故鬼 神，及諸天魔、 及諸天魔、魍魎、 魍魎、妖精， 妖精，於三昧時， 於三昧時，僉來惱汝。 僉來惱汝。

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現在明白了吧 現在明白了吧！那個魔為 那個魔為什麼要來， 要來，就因為 就因為這樣子。 這樣子。彼等咸得五種神 通：天上的魔和這個鬼神都有五種的神通。 天上的魔和這個鬼神都有五種的神通。什麼五種神通？ 五種神通？就是天眼 通、天耳通、 天耳通、他心通、 他心通、宿命通、 宿命通、神足通， 神足通，但沒有漏盡通。 但沒有漏盡通。如果他得到漏 盡通， 盡通，他也就不會來擾亂你 他也就不會來擾亂你了；因為他沒有得到漏盡通。 他沒有得到漏盡通。所以他就還想 做壞人、 做壞人、做惡人， 做惡人，來破壞你 來破壞你。 唯除漏盡： 唯除漏盡：可見這個漏盡不容易得的。 可見這個漏盡不容易得的。什麼叫漏盡？ 叫漏盡？我再給你 我再給你們講真 們講真了 一點， 一點，就是無論男人、 就是無論男人、女人， 女人，男的想女的， 男的想女的，女的想男的， 女的想男的，那就叫漏。 那就叫漏。你 一天沒有把這個念頭斷了， 一天沒有把這個念頭斷了，那就沒有得到漏盡。 那就沒有得到漏盡。 再給你 再給你們說深一層， 深一層，我現在要給你 我現在要給你們講真 們講真了，若不講真 若不講真了，好像蓋著蓋 兒搖， 兒搖，搖到幾時， 搖到幾時，你們也不知道這裏邊是什麼 們也不知道這裏邊是什麼？講真了，就是要你 就是要你那個 精不走了， 精不走了，那就漏盡了； 那就漏盡了；你的精若走了， 的精若走了，那就漏了。 那就漏了。現在我把天地的祕 密都告訴你 密都告訴你們，你能精不遺失， 能精不遺失，那你就沒有漏了。 就沒有漏了。你不單精不走， 不單精不走，連那 個念頭、 個念頭、那個心都沒有了， 那個心都沒有了，微細微細的那個念頭， 微細微細的那個念頭，好像要有淫欲心的念 頭都沒有了， 頭都沒有了，那是漏盡了。 那是漏盡了。現在明白了嗎 現在明白了嗎？天魔為 天魔為什麼沒有漏盡？ 沒有漏盡？他就 有這個淫欲心， 有這個淫欲心，鬼神也有淫欲心。 鬼神也有淫欲心。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 弟子：師父說：「漏盡通就是不讓精走了。」英文該怎麼樣翻譯？ 上人：這是我講的時候講得很淺顯，翻譯的時候就翻成「含而不漏」就 好了。不要寫那麼白，把天地間的祕密都洩漏出來了。我講的時候怕你 們不明白，所以就和盤托出。那你們若都明白了，就「含而不漏」有那 個意思就好。就是你有欲念就是漏；沒有欲念，就是不漏。因為初初講 經，尤其聽眾多數是美國人，不那麼破斧沈舟，本來畫公仔，不用畫公 仔腸（畫人不用畫腸），我也破例把他畫出公仔腸了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 戀此塵勞： 戀此塵勞：這個「 這個「塵勞」 塵勞」是什麼 是什麼？我告訴你 我告訴你們，就是這個淫欲； 就是這個淫欲；淫欲就 是塵勞， 是塵勞，塵勞就是淫欲。 塵勞就是淫欲。他就貪戀這個東西， 他就貪戀這個東西，如何令汝摧裂其處： 如何令汝摧裂其處：他貪 戀這個東西， 戀這個東西，所以他也不願意叫你 所以他也不願意叫你放下， 放下，叫你也要貪戀。 也要貪戀。他說：「我們 ：「我們

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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兩個是好朋友， 兩個是好朋友，我沒有放下這個東西呢 我沒有放下這個東西呢，你就想要跑 就想要跑了，要把這個東西 捨了？ 捨了？不可以的！」 不可以的！」所以他就來了 ！」所以他就來了。 所以他就來了。幹什麼 幹什麼呢？他捨不得你 他捨不得你離開這個世 界。是故鬼神， 是故鬼神，及諸天魔、 及諸天魔、魍魎、 魍魎、妖精： 妖精：所以這一切的鬼神， 所以這一切的鬼神，和所有的 天魔， 天魔，還有魍魎、 還有魍魎、妖精。 妖精。以前我講妖精， 以前我講妖精，你們不懂 們不懂，現在告訴你 現在告訴你了。 你看中國這「 看中國這「妖」字怎麼寫的 怎麼寫的呢 寫的呢？什麼是妖精？ 是妖精？這個「 這個「女」是壽「 是壽「夭」 了。怎麼叫夭 怎麼叫夭？ 叫夭？夭就是年紀不過三十歲 夭就是年紀不過三十歲以前死的， 以前死的，這都叫夭。 這都叫夭。那麼這個 妖精， 妖精，你看這個字義， 看這個字義，我不要講得太多了， 我不要講得太多了，這個意思你 這個意思你明白就可以了。 明白就可以了。 總而言之， 總而言之，這個女字邊擱一個短命鬼， 這個女字邊擱一個短命鬼，青年死的就會做妖精。 年死的就會做妖精。 於三昧時： 於三昧時：誰的三昧？ 誰的三昧？就是你 就是你的三昧， 的三昧，你在定的時候， 在定的時候，僉來惱汝： 僉來惱汝： 「僉」當「全」字講， 字講，當「皆」字講， 字講，也可以當「 也可以當「都」字講， 字講，就是他們 統統都來了。 統統都來了。來了要幹什麼 來了要幹什麼呢？所謂都來了， 所謂都來了，要吃唐僧肉。 要吃唐僧肉。 唐僧， 唐僧，誰叫唐僧呢 誰叫唐僧呢？唐玄奘就叫唐僧， 唐玄奘就叫唐僧，好多妖精都想要吃他的肉， 好多妖精都想要吃他的肉，那就 是惱亂他的定。 是惱亂他的定。所以你 所以你要是修行有了定力， 要是修行有了定力，那一切的妖魔鬼怪也想要來 吃你的肉。 的肉。不是吃你 不是吃你的肉， 的肉，我再給你 我再給你們講真 們講真一點， 一點，今天我和盤托出， 今天我和盤托出，一 點都不保留， 點都不保留，怎麼樣 怎麼樣呢？就因為 就因為你沒有淫欲心， 沒有淫欲心，你的精足了。 的精足了。 你的精足、 的精足、氣足、 氣足、神足了， 神足了，所以他這個時候， 所以他這個時候，看你有這麼 有這麼多寶貝， 多寶貝，說： 「我一定到你 我一定到你那兒搶你 那兒搶你的寶貝來了。」 的寶貝來了。」為 。」為這個， 這個，所以他就來破壞你 所以他就來破壞你。他 破壞你 破壞你的原因， 的原因，就想要搶你 就想要搶你的寶貝。 的寶貝。你誰有女朋友， 誰有女朋友，那個女朋友就是搶 你寶貝的！ 寶貝的！誰有男朋友， 誰有男朋友，那個男朋友也就是搶你 那個男朋友也就是搶你寶貝的！ 寶貝的！你以為幹什麼 幹什麼 的呢？你說：「我學佛法 ：「我學佛法， 我學佛法，佛法講布施， 佛法講布施，我把我的寶貝布施給人。」 我把我的寶貝布施給人。」那 。」那 你就是變成窮鬼了。 就是變成窮鬼了。將來， 將來，窮鬼墮地獄了！ 窮鬼墮地獄了！那時把你 那時把你寶貝搶去的那個 人，他不會再到那兒跟你 他不會再到那兒跟你說：「我給 ：「我給你 我給你一點寶貝， 一點寶貝，你可以再出去了。」 可以再出去了。」 沒有法子幫 沒有法子幫你的忙。 的忙。那時候， 那時候，你自己想一想看。 自己想一想看。 G2成就破亂由迷（分六） H1示喻客不成害

H2正推迷亂由主

H3覺悟必能超勝

H4迷惑必致墮落

H5前墮淫室害淺

H6若墮魔類害深

今H1 然彼諸魔雖有大怒， 然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內 彼塵勞內，汝妙覺中， 汝妙覺中，如風吹光， 如風吹光，如刀斷水， 如刀斷水，了不

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相觸。 相觸。汝如沸湯， 汝如沸湯，彼如堅冰， 彼如堅冰，暖氣漸鄰， 暖氣漸鄰，不日消殞， 不日消殞，徒恃神力， 徒恃神力，但為其 客。 在前邊所說 在前邊所說的這個魔， 的這個魔，你的定力修得有所成就了， 的定力修得有所成就了，魔王就怕你 魔王就怕你成就定 力，於是乎他就來破壞你 於是乎他就來破壞你的定力， 的定力，令你三昧不能成就。 三昧不能成就。 然彼諸魔雖有大怒： 然彼諸魔雖有大怒：雖然魔王都來擾亂你 雖然魔王都來擾亂你，給你麻煩， 麻煩，可是這一些個魔 雖然他們都非常地惱怒， 雖然他們都非常地惱怒，彼塵勞內 彼塵勞內：可是他們有這種塵勞染污 可是他們有這種塵勞染污，汝妙覺 中：所以在你 所以在你的妙覺性裏邊， 的妙覺性裏邊，如風吹光： 如風吹光：他們沒有你 他們沒有你的辦法，不能奈你 不能奈你 何，怎麼呢 怎麼呢？就好像風吹光似的， 就好像風吹光似的，光不為 光不為風所搖動。 風所搖動。如刀斷水， 如刀斷水，了不相 觸：又好像用刀來斬水一樣， 又好像用刀來斬水一樣，刀斬水， 刀斬水，你就怎麼樣斬也斬不壞水的 怎麼樣斬也斬不壞水的。 樣斬也斬不壞水的。 汝如沸湯： 汝如沸湯：你這種修行的定力， 這種修行的定力，有一個比方。 有一個比方。比方什麼 比方什麼呢？就好像熱 湯。彼如堅冰： 彼如堅冰：魔王也有一個比方， 魔王也有一個比方，比方什麼 比方什麼呢？比方冬天凍的堅冰。 比方冬天凍的堅冰。 暖氣漸鄰， 暖氣漸鄰，不日消殞： 不日消殞：這個堅冰雖然堅固， 這個堅冰雖然堅固，但是遇到沸湯， 但是遇到沸湯，暖氣漸漸地 和它就接近了， 就接近了，不用一天的時間， 不用一天的時間，它就會消滅了。 就會消滅了。徒恃神力， 徒恃神力，但為其 客：他們只仗恃著有神力， 他們只仗恃著有神力，但始終是做不了主人， 但始終是做不了主人，就僅僅做一個客人而 已。 H2正推迷亂由主 成就破亂， 成就破亂，由汝心中五陰主人， 由汝心中五陰主人，主人若迷， 主人若迷，客得其便。 客得其便。 成就破亂， 成就破亂，由汝心中五陰主人： 由汝心中五陰主人：他們不能成就他們的破亂， 他們不能成就他們的破亂，成就破亂的 是你心裏五陰的主人。 心裏五陰的主人。主人若迷， 主人若迷，客得其便： 客得其便：你這個主人若是迷惑了， 這個主人若是迷惑了， 那麼客就得了方便了； 客就得了方便了；如果你 如果你這主人不迷， 這主人不迷，他就沒有你 他就沒有你的法子。 的法子。誰是主 人？就是自性。 就是自性。你自性假使迷了， 自性假使迷了，那魔就有辦 那魔就有辦法了， 法了，就可以惱亂你 就可以惱亂你；你 自性要是不迷呢 自性要是不迷呢，魔就沒有辦 魔就沒有辦法你，他就束手無策。 他就束手無策。 H3覺悟必能超勝 當處禪那， 當處禪那，覺悟無惑， 覺悟無惑，則彼魔事無奈汝何？ 則彼魔事無奈汝何？陰消入明， 陰消入明，則彼群邪咸受幽 氣，明能破暗， 明能破暗，近自消殞， 近自消殞，如何敢留擾亂禪定？ 如何敢留擾亂禪定？ 當處禪那， 當處禪那，覺悟無惑： 覺悟無惑：當你得到三昧的靜慮， 得到三昧的靜慮，得到正定正受這種禪那的 時候， 時候，你只有一個覺悟的菩提心， 只有一個覺悟的菩提心，而沒有一切的疑惑。 而沒有一切的疑惑。則彼魔事， 則彼魔事，無奈

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汝何： 汝何：那麼魔的本能， 魔的本能，他就不能奈你 他就不能奈你何，不能把你 不能把你怎麼樣子 怎麼樣子， 他沒有辦 樣子，他沒有辦 法你，也沒有法子給你 也沒有法子給你麻煩。 麻煩。 陰消入明： 陰消入明：那麼魔是屬陰的， 魔是屬陰的，陰會消去了， 陰會消去了，就好像魔就是冰， 就好像魔就是冰，你自己就 好像熱水， 好像熱水，熱水把冰化了， 熱水把冰化了，這就叫「 這就叫「陰消」。「 陰消」。「入明 」。「入明」， 入明」，你 」，你的智慧火高 懸，所以就入明了。 所以就入明了。則彼群邪咸受幽氣： 則彼群邪咸受幽氣：那一班的邪魔外道、 那一班的邪魔外道、妖魔鬼 怪，他們所有的本事就是黑暗的幽氣。 他們所有的本事就是黑暗的幽氣。明能破暗： 明能破暗：你自己有真 自己有真正的定 力，有真正的慧力， 正的慧力，慧光的發明， 慧光的發明，這暗就破了。 這暗就破了。近自消殞： 近自消殞：如果他想近 前來惱亂你 前來惱亂你，來給你 來給你麻煩的話， 麻煩的話，他自己就會消滅了。 他自己就會消滅了。如何敢留擾亂禪 定：他怎麼樣還敢在這兒留難 怎麼樣還敢在這兒留難你 樣還敢在這兒留難你，在這兒給你 在這兒給你添麻煩呢 添麻煩呢？他就不敢在這 個地方來惱亂你 個地方來惱亂你了。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 這種陰魔，其實不止五十種，五百種、五千種、五萬種、五十萬種都 有。每一種又可以分出來十種；若細分析起來，千千萬萬種都有。歸納 起來，什麼叫陰魔呢？本來是沒有什麼東西的，它就是一股陰氣。這股 陰氣從什麼地方來的呢？也就是從我們每一個人的陰念來的。這股陰的 念就是屬於貪、瞋、癡之類的念，所以就生出來色、受、想、行、識， 那每一個蘊裏頭就生出來這種種的陰相。這種陰相，是功夫到了，它必 然現出的一個情況。你若功夫不到，想有這個陰魔，也沒有的；你若到 了，它就現出來。 現出來那也不要緊的，不用說是怕著魔了。不用怕！那怎麼樣呢？陰相 現出來的時候，你能處之泰然，好像沒有那麼回事似的——見如不見， 聞如不聞，都要視而不見，聽而不聞，嗅之無味。你能不入色、聲、 香、味、觸、法，這個陰魔它一點辦法也沒有了。你若能沒有貪、瞋、 癡，也就把這陰魔都降伏了。沒有自私、自利、求、貪、爭這五種的毛 病，什麼魔也沒有辦法你。 所以我們各位現在研究，不要說研究這陰魔就怕魔了。不需要怕，它這 一股氣就像什麼呢？這也是用一個粗的比喻，什麼呢？就好像我們燒熱 水一樣，水燒滾了，它會有熱氣出來，那熱氣一出來了，就是水開了。

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你修行有魔現出了，那個魔的現出，也正是因為你自性裏頭那個陰念、 陰氣所幻化出來的。雖幻化出來，你能不為它所搖動，也就沒有事了。 好像你燒開水，那熱氣出來了，這沒有什麼奇怪，等它出過去了，那水 就可以喝了。 人有這一股魔氣現出來了，就好像鍛鍊金，精金剩下了，那金裏頭的渣 滓都鍛鍊出去了。修道也就像鍛鍊真金一樣的，所以說：「真金不怕洪 爐火。」你要煉出精金來，煉出金剛不壞身來。所以金剛不壞身就是要 時時刻刻、念茲在茲地用功修行；用功修行，你無論修到什麼程度上， 也不要生歡喜，也不要生恐懼心，這是修道人最要緊的一個根本解決魔 障的辦法。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 H4迷惑必致墮落 若不明悟， 若不明悟，被陰所迷， 被陰所迷，則汝阿難必為 則汝阿難必為魔子， 魔子，成就魔人。 成就魔人。 若不明悟， 若不明悟，被陰所迷： 被陰所迷：假使你 假使你不明白、 不明白、不覺悟， 不覺悟，被這個五陰魔所迷， 被這個五陰魔所迷，則 汝阿難必為 汝阿難必為魔子， 魔子，成就魔人： 成就魔人：那麼現在你 現在你阿難一定做魔子魔孫了， 阿難一定做魔子魔孫了，你所 成就的都是屬於魔之類的。 成就的都是屬於魔之類的。 H5前墮淫室害淺 如摩登伽殊為 如摩登伽殊為眇劣， 眇劣，彼唯咒 彼唯咒汝破佛律儀， 汝破佛律儀，八萬行中祇毀 八萬行中祇毀一戒， 一戒，心清淨 故，尚未淪溺。 未淪溺。 如摩登伽殊為 如摩登伽殊為眇劣： 眇劣：像摩登伽女， 像摩登伽女，這是一個很渺小、 這是一個很渺小、很平常的魔事。 很平常的魔事。彼 唯咒汝破佛律儀， 汝破佛律儀，八萬行中祇毀 八萬行中祇毀一戒： 一戒：她就只用先梵天咒 就只用先梵天咒來迷你 來迷你破壞佛 的規矩， 的規矩，在這八萬行中就只毀 在這八萬行中就只毀壞了一戒而已。 壞了一戒而已。心清淨故， 淨故，尚未淪溺： 未淪溺：因 為你心裏清 心裏清淨，你這時候證了初果， 這時候證了初果，所以尚 所以尚未被她 未被她魔住， 魔住，還沒有墮落。 還沒有墮落。 H6若墮魔類害深 此乃隳 此乃隳汝寶覺全身， 汝寶覺全身，如宰臣家， 如宰臣家，忽逢籍沒， 忽逢籍沒，宛轉零落， 宛轉零落，無可哀救。 無可哀救。

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此乃隳 此乃隳汝寶覺全身： 汝寶覺全身：而這個魔是令你 而這個魔是令你墮落的一種行為 墮落的一種行為，讓你這個寶覺的 全身淪墮。 全身淪墮。如宰臣家， 如宰臣家，忽逢籍沒： 忽逢籍沒：就好像做大官的家裏頭， 就好像做大官的家裏頭，忽然被皇帝 給抄家了。 給抄家了。宛轉零落， 宛轉零落，無可哀救： 無可哀救：那麼就互相輾轉地零落， 就互相輾轉地零落，你沒有地方 去求救， 去求救，沒有地方求哀憐； 沒有地方求哀憐；叫人可憐你 叫人可憐你，來救救你 來救救你，沒有的。 沒有的。 F2詳分五魔境相（分五） G1色陰魔相

G2受陰魔相

G3想陰魔相

G4行陰魔相

H2中間十境

H3結害囑護

H1分二

G5識陰魔相

G1分三 H1具示始終

I1始修未破區宇

I2終破顯露妄源

今I1 阿難當知， 阿難當知，汝坐道場， 汝坐道場，銷落諸念。 銷落諸念。其念若盡， 其念若盡，則諸離念， 則諸離念，一切精明， 一切精明，動 靜不移， 靜不移，憶忘如一。 憶忘如一。當住此處， 當住此處，入三摩地， 入三摩地，如明目人， 如明目人，處大幽暗， 處大幽暗，精性 妙淨， 妙淨，心未發光， 心未發光，此則名為 此則名為色陰區宇。 色陰區宇。 阿難當知， 阿難當知，汝坐道場， 汝坐道場，銷落諸念： 銷落諸念：阿難！ 阿難！你應該知道， 應該知道，你修反聞聞自性 這種的功夫， 這種的功夫，所以把一切的諸念都銷落了， 所以把一切的諸念都銷落了，一切的念都沒有了。 一切的念都沒有了。其念若 盡，則諸離念， 則諸離念，一切精明， 一切精明，動靜不移： 動靜不移：這個念若沒有了的時候， 這個念若沒有了的時候，則所有 的一切離開你 的一切離開你這想念的， 這想念的，所有一切的精明， 所有一切的精明，所有的這種智慧和定力， 所有的這種智慧和定力， 「動靜不移」， 動靜不移」，你 」，你動，它也不會改變的； 也不會改變的；靜，它也不會改變的。 也不會改變的。憶忘如 一：想起來和忘了， 想起來和忘了，這兩種道理是一樣的； 這兩種道理是一樣的；是一個， 是一個，沒有兩個的。 沒有兩個的。 當住此處， 當住此處，入三摩地： 入三摩地：阿難啊 阿難啊！你應該知道， 應該知道，修這種的定力， 修這種的定力，住在這清 住在這清 淨「動靜不移， 動靜不移，憶忘如一」 憶忘如一」這種的境界上， 這種的境界上，得到一種定力。 得到一種定力。如明目人， 如明目人， 處大幽暗： 處大幽暗：就好像有眼睛的人， 就好像有眼睛的人，居住到一個大幽暗的房子裏頭。 居住到一個大幽暗的房子裏頭。精性妙 淨，心未發光： 心未發光：雖然有這種精明的妙性， 雖然有這種精明的妙性，這種妙淨， 這種妙淨，而心裏還沒有得到 真正的智慧光明。 正的智慧光明。此則名為 此則名為色陰區宇： 色陰區宇：這個名為 這個名為色陰的區宇， 色陰的區宇，就是色陰 所管的一個地方。 所管的一個地方。 I2終破顯露妄源 若目明朗， 若目明朗，十方洞開， 十方洞開，無復幽黯， 無復幽黯，名色陰盡， 名色陰盡，是人則能超越劫濁。 是人則能超越劫濁。觀其 所由， 所由，堅固妄想以為 堅固妄想以為其本。 其本。

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若目明朗： 若目明朗：假設你 假設你這個人的目明朗， 這個人的目明朗，十方洞開， 十方洞開，無復幽黯： 無復幽黯：則十方世界 都給洞開了， 都給洞開了，再沒有幽暗的情形了。 再沒有幽暗的情形了。這個時候叫什麼 這個時候叫什麼名字呢 名字呢？名色陰 盡：這個名字叫色陰盡。 這個名字叫色陰盡。這五蘊—— 這五蘊——色 ——色、受、想、行、識——中的色陰 ——中的色陰 就沒有了。 就沒有了。是人則能超越劫濁： 是人則能超越劫濁：這個人他還能超越過去劫濁這時候。 這個人他還能超越過去劫濁這時候。觀 其所由： 其所由：觀看觀看這個人他這種行動所由， 觀看觀看這個人他這種行動所由，堅固妄想以為 堅固妄想以為其本： 其本：他以這 種堅固妄想， 種堅固妄想，做他這個根本。 做他這個根本。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個「十方洞開」，果某說是用眼睛看十方。不是的，「十方洞開」， 是他自己坐著，就覺得自己和虛空合而為一了，十方都大放光明。這不 是他眼睛看，但是他見著這光了。這個是境界，並不是像我們人所想像 的。常常有人這樣的，某某用功用了十年，他的功夫就是這樣子。這是 一種不可思議的境界，不是用眼睛看的，這是有一種feeling（感覺）。 這些都是幻境，不是真的，這所說五十種陰魔都是一種境界，並不是真 的，不要把它看真了。這是幻化的，自有化無，化來化去，這都是境 界，並不是實在的。所以很多人一遇到這樣境界，就覺得自己了不起。 你們看五十種陰魔，我告訴你們一個根本的idea（概念），你就根本拿 它當太空小說看，要想入非非，要那麼想，這都是一種不是人所有的事 情。所以你以為凡夫這麼樣子看啊、聽啊，那是不行，就不合了。不過 這都是隱伏的，太空小說它不一定有的；這就要知道，用功的人，這些 境界都有的；太空小說呢，用功不一定有的。我這是舉一個例子，來以 此類推。再給你舉一個例子，好像抽大麻煙之後見到的那些境界是一樣 的，那你們就懂了。你說吃L.S.D的那些境界都是真的嗎？要用客觀的 態度來翻譯這個，你不要跑到那裏邊去了。你把這個道理明白了，就很 容易翻譯這個經典，但這不是要叫你們吃L.S.D，再翻譯這個。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述

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弟子：這個色陰盡的時候，「是人則能越劫濁。觀其所由，堅固妄想以 為其本。」 上人：他還有妄想。「堅」，就是他在那裏執著得太厲害了。 弟子：是不是堅固妄想做為色陰由來的根本？ 上人：他到那境界就是這樣子，不管它由來不由來，這沒有法子追根窮 底的，這都是虛妄的；色、受、想、行、識亦復如是，「五蘊浮雲空去 來，三毒水泡虛出沒」，這都是假的嘛，無論什麼境界都是假的。 弟子：就好像做夢一樣，夢裏沒有道理可以講的。 上人：嗯，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」。 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 H2中間十境（分十） I1身能出礙

I2內徹拾蟲

I3精魄離合

I4境變佛現

I5空成寶色

I6暗中見物

I7身同草木

I8遍見無礙

I9遙見遙聞

I10 妄見妄說

今I1 阿難！ 阿難！當在此中， 當在此中，精研妙明， 妙明，四大不織， 四大不織，少選之間， 少選之間，身能出礙。 身能出礙。此名精 明流溢前境， 明流溢前境，斯但功用暫得如是， 斯但功用暫得如是，非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若 作聖解， 作聖解，即受群邪。 即受群邪。 現在講到這五陰魔上， 現在講到這五陰魔上，文當五陰魔， 文當五陰魔，五陰是什麼 五陰是什麼呢？是色、 是色、受、想、 行、識。色有十種魔、 色有十種魔、受有十種魔、 受有十種魔、想有十種魔、 想有十種魔、行有十種魔、 行有十種魔、識有十 種魔， 種魔，合起來就是五十種陰魔。 合起來就是五十種陰魔。修道的人必須對這五十種陰魔認識得清 修道的人必須對這五十種陰魔認識得清 清楚楚的， 楚楚的，如果不清 如果不清楚這五十種陰魔， 楚這五十種陰魔，很容易就做了魔王的眷屬。 很容易就做了魔王的眷屬。等做 了魔王的眷屬時， 了魔王的眷屬時，自己也不知道為 自己也不知道為什麼就做了魔王的眷屬呢 就做了魔王的眷屬呢！還不得其 要領， 要領，還不知道── 還不知道──所以這要特別注意的 ──所以這要特別注意的。 所以這要特別注意的。 阿難！ 阿難！當在此中： 當在此中：當在什麼 當在什麼中呢？就在這個色陰將盡的時候。 就在這個色陰將盡的時候。人在這個 「十方洞開無復幽黯」 十方洞開無復幽黯」的時候， 的時候，精研妙明， 妙明，四大不織： 四大不織：因為這時候有一

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種光明， 種光明，在精研 在精研這個妙明， 這個妙明，四大互相都不起作用了。 四大互相都不起作用了。 少選之間， 少選之間，身能出礙： 身能出礙：在這個「 在這個「十方洞開無復幽黯」 十方洞開無復幽黯」的時候， 的時候，就等了 「少選」， 少選」，就是沒有好久的一個時間 」，就是沒有好久的一個時間， 就是沒有好久的一個時間，在很短的一個時間之內 在很短的一個時間之內，這個身 已經沒有障礙了， 已經沒有障礙了，好像等於虛 好像等於虛空一樣。 空一樣。這時候叫什麼 這時候叫什麼？叫意生身。 叫意生身。這個 「身能出礙」， 身能出礙」，就是離開這個肉體 」，就是離開這個肉體， 就是離開這個肉體，另外還有一個身。 外還有一個身。就像前面講的我 那個徒弟， 那個徒弟，他到了天上去， 他到了天上去，這叫法身， 這叫法身，又叫意生身。 又叫意生身。這意， 這意，就是眼、 就是眼、 耳、鼻、舌、身、意的這個意， 意的這個意，是由意生出來的這個身， 是由意生出來的這個身，這叫出礙了。 這叫出礙了。 此名精明流溢前境： 此名精明流溢前境：這個名字叫精明流溢前邊的這種境界。 這個名字叫精明流溢前邊的這種境界。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 弟子：精明的「明」，意思是「光明」還是「明白」？ 上人：這個「明」，就是pure（清淨）的意思。「精」，就是到了極 點。修道就怕自滿，如果你想你是證了，你就會自滿。你一自滿，這貢 高我慢什麼都生出來了，覺得誰都不如你。你自滿了，那個智慧水就灌 不下去，你也就不能再有進步了。你不能有進步，這就是落於邪見了， 就是落於中道自劃，裹足不前進。所以這個意思就是：我們修道的人再 怎麼樣有智慧、有學問、有道德、有什麼，也不可以自滿；你一自滿， 那已經離死不遠了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述 弟子：「此名精明流溢前境」這句話怎麼說？ 上人：這就因為他太精、太明啦，就好像假聰明──世間智慧，那也就 是太精明了嘛！ 弟子：「前境」是指什麼？ 上人：前邊所說的那個境界。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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弟子：還是他在用功當前的境界？ 上人：就是他所得到的境界，以前所得到的。 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 斯但功用暫得如是： 斯但功用暫得如是：這種的境界只不過是一種功用而已， 這種的境界只不過是一種功用而已，不能常， 不能常，它是 偶爾的。 偶爾的。如果你 如果你隨時可以自由出入， 隨時可以自由出入，我願意到什麼 我願意到什麼地方去就到什麼 地方去就到什麼地方 去，我願意回來就回來， 我願意回來就回來，操縱自由。「 操縱自由。「放之則瀰六合 。「放之則瀰六合」， 放之則瀰六合」，放開了 」，放開了， 放開了，滿三 千大千世界，「 千大千世界，「卷之則退藏於密 隨時可以收回來。你若 ，「卷之則退藏於密」， 卷之則退藏於密」，收回來 」，收回來呢 收回來呢，隨時可以收回來。 不能這樣子， 不能這樣子，不能隨你 不能隨你自意， 自意，這叫什麼 這叫什麼呢？這是暫時的一種功用， 這是暫時的一種功用，你用 功用到這個地步 功用到這個地步了，就有這麼 就有這麼一個境界。 一個境界。暫時間得這麼 暫時間得這麼一個境界， 一個境界，不是 永遠的， 永遠的，不是常常都能這個樣子， 不是常常都能這個樣子，不是常常能身出礙。 不是常常能身出礙。非為聖證： 聖證：這不 是一種的證果， 是一種的證果，聖人證果不是這個樣子的。 聖人證果不是這個樣子的。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不作證果這樣的解法：「 若不作證果這樣的解法：「你 ：「你看，我這修行真 我這修行真 有了功夫囉 有了功夫囉，我簡直地又能怎麼 我簡直地又能怎麼樣出玄入牝 怎麼樣出玄入牝！」 樣出玄入牝！」你 ！」你若這樣一自滿， 若這樣一自滿，怎麼 樣啊？那就完了。 那就完了。所以你 所以你若不作證聖、 若不作證聖、證果， 證果，這還算可以， 這還算可以，這種境界還 算沒有大的妨礙， 算沒有大的妨礙，沒有大的過錯。 沒有大的過錯。若作聖解： 若作聖解：假使你 假使你若說：「哦 ：「哦，我現 在的功夫不得了了！ 在的功夫不得了了！我真了不起， 了不起，我現在就是出世的聖人， 我現在就是出世的聖人，我就是阿羅 漢了！」 漢了！」你 ！」你若一這樣子， 若一這樣子，認為自己是阿羅漢， 自己是阿羅漢，證了聖果， 證了聖果，即受群邪： 即受群邪：這 時候， 時候，一切的魔就都會來了。 一切的魔就都會來了。魔既然來了， 然來了，那將來是墮地獄的。 那將來是墮地獄的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「非為聖證」，就是不是你證聖果了。「不作聖心」，你不做這種想 法。「即受群邪」，這個不是著魔，是你生出來邪知邪見了，明明對 的，你認為不對；明明不對，你認為對了。以非為是，以黑為白，以白 為黑，這就沒有真理了。譬如本來這個境界OK，可以的，但是你一遭 到了，就想說：「啊，我這個境界好啊！」那就完了，一有貢高我慢， 那就是邪見了。一遇到自己有什麼好的境界，到處去宣傳，「啊，我怎 麼樣！我怎麼樣！啊，我又做夢了怎麼樣！我又打坐見到什麼了！如何 如何了，我又會觀察什麼因果了！」這都是遭邪知邪見了。

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就算是你自己的長處，一天到晚自我宣傳，那就是邪見了。譬如你修 道，去偷東西吃，你什麼時候也不想告訴人；你要是有好東西讓給旁人 吃了，就會到處去說：「人家送我的人參我都不吃，我都給他了。」自 我宣傳，這就是邪見。好像某某專門想要吃好東西，一看見吃的東西就 眼睛睜大了，但是他又不想讓人家知道，何某一給他揭穿了，他就把何 某攆走了；就是這個樣子，這都是邪見。就是這一部經，你們大家不會 念，這才是真經啊！萬佛聖城這一部真經，你要會念。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I2內徹拾蟲 阿難！ 阿難！復以此心， 復以此心，精研妙明， 妙明，其身內 其身內徹。是人忽然於其身內 是人忽然於其身內拾出蟯蛔， 拾出蟯蛔， 身相宛然， 身相宛然，亦無傷毀 亦無傷毀。此名精明， 此名精明，流溢形體， 流溢形體，斯但精行， 斯但精行，暫得如是， 暫得如是，非 為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 這是五陰裏色陰的第二種魔的境界。 這是五陰裏色陰的第二種魔的境界。這種魔境為 這種魔境為什麼來的？ 來的？就因為 就因為你修 行，你用功， 用功，它才有的。 才有的。如果你 如果你不用功， 不用功，你想找這種魔的境界也找不 著，他不理你 他不理你的。為什麼？因為你是個窮人， 是個窮人，他到這兒來， 他到這兒來，也沒有什麼 也沒有什麼 好處。 好處。現在你 現在你修行修到有寶貝了， 修行修到有寶貝了，所以他就來了， 所以他就來了，想要把你 想要把你的寶貝給搶 去。 那麼來的時候， 來的時候，你要怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢？你還要如如不動， 還要如如不動，了了常明， 了了常明，不要著 相，不要生一種的執著心， 不要生一種的執著心，也不要想：「 也不要想：「啊 ：「啊，這種境界真 這種境界真好啊！再來一 次吧！」不要去歡迎 ！」不要去歡迎它 不要去歡迎它，也不要不歡迎它 也不要不歡迎它，就像沒有那回事， 就像沒有那回事，說「非為 聖證」， 聖證」，這不是一種證果的境界 」，這不是一種證果的境界。「 這不是一種證果的境界。「不作聖心 。「不作聖心」， 不作聖心」，你 」，你要是不作證果這樣 想，「名善境界 ，「名善境界」， 名善境界」，這個還不錯的 」，這個還不錯的。 這個還不錯的。 你若一作聖解， 若一作聖解，說：「啊 ：「啊，我現在真 我現在真是了不起了， 是了不起了，連在我身裏的蟲都能 把牠拿出來！」 拿出來！」這種認 ！」這種認為 這種認為自己得了神通自在， 自己得了神通自在，這就錯啦 這就錯啦！你只要有這一 念的貢高心， 念的貢高心，魔就來了。 魔就來了。魔隨著你 魔隨著你的貢高心就鑽到你 的貢高心就鑽到你心裏來， 心裏來，鑽到你 鑽到你的 心裏怎麼 心裏怎麼樣 怎麼樣啊？就把你 就把你擺佈得搖搖盪盪， 得搖搖盪盪，得不著定力了。 得不著定力了。 所以修道你 所以修道你一定要真 一定要真正地明白這個道理， 正地明白這個道理，才不至於墮坑落塹， 才不至於墮坑落塹，不至於走

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錯路。 錯路。你若不明白佛法， 若不明白佛法，好容易就走錯路的。 好容易就走錯路的。你沒有功夫， 沒有功夫，那不成問 題；有功夫的時候， 有功夫的時候，那個魔王時時刻刻都看著你 那個魔王時時刻刻都看著你的，看著你 看著你一有機會可 趁，他就來惱亂你 他就來惱亂你了。 阿難！ 阿難！復以此心， 復以此心，精研妙明： 妙明：阿難！ 阿難！再用這個心， 再用這個心，精研這種微妙而光明 的情形， 的情形，其身內 其身內徹：其身內 其身內裏通徹光明了； 裏通徹光明了；這個人修行修行， 這個人修行修行，自己身體 裏邊什麼 裏邊什麼東西都看見了。 東西都看見了。要是常常能看得見， 要是常常能看得見，那就可以； 那就可以；要是不是常常 看得見， 看得見，只是偶爾看見， 只是偶爾看見，這就是一種境界， 這就是一種境界，這是五陰中色陰的一種境 界。 是人忽然於其身內 是人忽然於其身內拾出蟯蛔： 拾出蟯蛔：這個人忽然間可以在他的身內 這個人忽然間可以在他的身內拾出蟯蛔； 拾出蟯蛔； 他在肚皮裏面拿出蟲子來， 他在肚皮裏面拿出蟲子來，這蟲子有長的、 這蟲子有長的、有短的、 有短的、有大的、 有大的、有小的， 有小的， 他都可以伸手就拿出來。 他都可以伸手就拿出來。拿出的蟲子， 拿出的蟲子，是清清楚楚 清清楚楚真 楚楚真實不虛 實不虛的，但是肚 皮也沒有壞， 皮也沒有壞，你說他怎麼拿出來的 怎麼拿出來的？ 拿出來的？你若伸手到肚皮裏頭拿這蟲子， 若伸手到肚皮裏頭拿這蟲子，肚 皮應該壞了， 皮應該壞了，可是肚皮也沒有破裂。 可是肚皮也沒有破裂。身相宛然， 身相宛然，亦無傷毀 亦無傷毀：這個身相宛 然，這個地方就有兩個解法： 這個地方就有兩個解法：可以說 可以說這蟲子身相宛然， 這蟲子身相宛然，一點都沒有壞， 一點都沒有壞， 是整個的、 是整個的、是完整的、 是完整的、是活的、 是活的、是生動的， 是生動的，這是一個講法； 這是一個講法；又可以說 又可以說， 你自己的這個肚皮也宛然沒有損壞， 自己的這個肚皮也宛然沒有損壞，這也是一個解法。 這也是一個解法。 此名精明： 此名精明：這叫什麼 這叫什麼呢？這就叫「 這就叫「精明」。 精明」。精到極處 」。精到極處， 精到極處，也明到極點了， 也明到極點了， 所以就其身 所以就其身內 其身內徹，流溢形體： 流溢形體：這不是你 這不是你用手到肚子裏面去拿出來的， 用手到肚子裏面去拿出來的，是 從你身子裏邊流溢出來的。 身子裏邊流溢出來的。斯但精行： 斯但精行：這個就是你 這個就是你用功用得精微， 用功用得精微，得到 一種奧妙， 一種奧妙，發生一種妙行。 發生一種妙行。暫得如是： 暫得如是：暫時間這個樣子， 暫時間這個樣子，不是常常這個 樣子。 樣子。你若是常常這個樣子， 若是常常這個樣子，那又另 那又另當別論了。 當別論了。非為聖證： 聖證：這不是證果 聖人的境界。 聖人的境界。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不是作證果聖人的想法， 若不是作證果聖人的想法，這還可以過得去， 這還可以過得去， 沒什麼 沒什麼大問題， 大問題，沒有大的麻煩。 沒有大的麻煩。若作聖解： 若作聖解：你要是說 要是說：「我現在證了聖 ：「我現在證了聖 果囉，肚裏邊的東西， 肚裏邊的東西，我隨便可以拿得出來， 我隨便可以拿得出來，你說這有多妙！ 這有多妙！這個境 界，你是沒有的。」 是沒有的。」你 。」你若一有這種貢高我慢心， 若一有這種貢高我慢心，一有這種的執著心， 一有這種的執著心，即 受群邪： 受群邪：就會被魔王拖 就會被魔王拖去了； 去了；拖去，就變魔王眷屬了。 就變魔王眷屬了。 I3精魄離合

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又以此心， 又以此心，內外精研 外精研，其時魂魄意志精神， 其時魂魄意志精神，除執受身， 除執受身，餘皆涉 餘皆涉入，互為 賓主。 賓主。忽於空中， 忽於空中，聞說法聲， 法聲，或聞十方同敷密義。 或聞十方同敷密義。此名精魄遞相離合， 此名精魄遞相離合， 成就善種， 成就善種，暫得如是， 暫得如是，非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即 受群邪。 受群邪。 又以此心， 又以此心，內外精研 外精研：那麼又以精研 又以精研妙明這種的心， 妙明這種的心，精益求精， 精益求精，深造不 已。其時魂魄意志精神： 其時魂魄意志精神：其時自己的魂、 其時自己的魂、魄、意，同你的志氣， 的志氣，和你的 精、神這種種的。 神這種種的。 除執受身： 除執受身：這個身體除了八識執持身根外， 這個身體除了八識執持身根外，餘皆涉 餘皆涉入：這個魂、 這個魂、魄、 意、志、精、神互相涉 神互相涉入，你到我這兒， 到我這兒，我到你 我到你那兒， 那兒，互相幫 互相幫助，互相 涉入。互為賓主： 賓主：有的時候你 有的時候你做主人， 做主人，我做客人； 我做客人；有的時候又他做主 人，你做客人， 做客人，這六種互相為 這六種互相為賓主。 賓主。 魂有三個， 魂有三個，魄有七個。 魄有七個。以前我不是講， 以前我不是講，在人身上有十兄弟嗎 在人身上有十兄弟嗎？有的就單 單有耳朵 單有耳朵；有的就單單有眼睛， 有的就單單有眼睛，沒其他的五根； 沒其他的五根；有的就單單有個鼻子， 有的就單單有個鼻子， 沒有嘴， 沒有嘴，也沒有眼睛， 也沒有眼睛，也沒有耳朵 也沒有耳朵。這三魂七魄， 這三魂七魄，各有一根， 各有一根，沒有其餘 的五根。 的五根。所以他單獨的就不能成立， 所以他單獨的就不能成立，必須要大家來共同合作。 必須要大家來共同合作。你有耳朵 有耳朵 的，幫忙我沒有耳朵 忙我沒有耳朵的；你有眼睛的， 有眼睛的，幫忙我沒有眼睛的， 忙我沒有眼睛的，這真是互相 利用， 利用，互相幫 互相幫助，他們很合作的。 他們很合作的。 【編按】 編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述 上人：三魂七魄，像小孩子的樣子，但是它單有一根，沒有多根；它在 人身上，所以人能言行動作，都是這個支使的。魂魄聚到一起，然後修 成了，在佛教就是「佛」，在道教他們就是修「仙」。有的單單有眼 睛，有的單單有耳朵，互相幫助的。能聽的小孩子，就幫助能看的小孩 子，互相可以通的。所以你修成了，就可以六根互用，耳朵也可以吃 飯，也可以說話，這個很多你想不到的境界。 弟子：上人，您以前提到您有一個小徒弟到天上去玩，被魔王圈著，然 後他就對您說：「怎麼辦？我不能回來！」這是不是他的魂魄有一些到 那裏去了？

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上人：那是三魂七魄中，或者去一個，或者去兩個，或者去三個、四 個，都不一定。出去的，它又聚到一起了，不是還七個魄，或者三個 魂，出去就合成一個。這個就是這麼妙的，它是一股靈氣嘛！ 弟子：這個是不是修行的程度不一樣，有的可以出去少，有的可以出去 多？ 上人：不出去好一點。盡出去遊玩的也有危險，有時遇到魔，就給抓去 了。把魂魄抓去了，這個人就傻了。白癡，人像個vegetable（植物）， 都是沒有魂魄的，魂魄被魔抓去了。魂就是鬼，修成了，屬陽就是屬 神，再修好了就是仙，再修好了就是佛，都是這一個成的。 弟子：譬如一個植物人，或者有一個人，他的三魂七魄去了一些，雖然 他的身體還在，那麼這出去的魂魄，是不是又變成另外一個？ 上人：>不是變成另外一個，就是跟著魔走了。所以這個人有時候就明 白一點，有的時候就很糊塗的。 弟子：一個修行人，他的三魂七魄去了一些，如果遇到佛菩薩… … 上人：你若真修行，默默中都有護法。我遇到奇奇怪怪的人太多了，好 像能出玄入牝的人，我遇到很多。你們沒有遇到這種境界，都不認識， 不知道。好像臺灣那個跳童的，都是「五十種陰魔」的作用嘛！ 弟子：他們是修到那個程度了嗎？ 上人：他們也往前修，也在立功嘛！也就像人似的，有的學好，有的不 學好；不學好就做魔王的眷屬。 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 忽於空中： 忽於空中：忽然在虛 忽然在虛空裏頭， 空裏頭，聞說法聲： 法聲：虛空裏頭講經說 空裏頭講經說法呢！誰講 的？只聞其聲未見其人， 只聞其聲未見其人，就聽見說 就聽見說法聲， 法聲，但是看不見誰說 但是看不見誰說的，其實就是 你自己的魂、 自己的魂、魄、意、志、精、神互為 神互為主賓去講的。 主賓去講的。或聞十方同敷密

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義：或者啊 或者啊，聽到十方虛 聽到十方虛空裏頭都講經說 空裏頭都講經說法呢！這是什麼 這是什麼道理？ 道理？這個就 是因為 是因為你在因地， 在因地，所謂因地就是前生， 所謂因地就是前生，前生你 前生你聽過經、 聽過經、聞過法， 聞過法，在你這 魂、魄、意、志、精、神裏頭沒有忘了。 神裏頭沒有忘了。所以今生你 所以今生你用功逼拶到極點， 用功逼拶到極點， 就把這個東西都拱出來了， 就把這個東西都拱出來了，都跑出來了， 出來了，就聽著好像講經說 就聽著好像講經說法的聲音。 法的聲音。 此名精魄遞相離合： 此名精魄遞相離合：這個名字就是精魄「 這個名字就是精魄「遞相離合」， 遞相離合」，或者我和 」，或者我和你 或者我和你合作 了，或者你 或者你和我合作了， 和我合作了，互相離合， 互相離合，互相結成一黨， 互相結成一黨，做了一個團體。 做了一個團體。成 就善種： 就善種：或者說 或者說法，令你在不明白的時候， 在不明白的時候，又提醒你 又提醒你，令你種這善根的 種子。 種子。暫得如是： 暫得如是：這也是暫時間的， 這也是暫時間的，不是永遠的。 不是永遠的。非為聖證： 聖證：這不是證 果，你不要以為 不要以為這個境界：「 這個境界：「喔 又不得了了，你看我現在不用去聽 ：「喔，又不得了了， 經，隨時隨地我聽見虛 隨時隨地我聽見虛空中都在說 空中都在說法呢！」你 ！」你聽見說 聽見說法，那是說 那是說法，也 不是你 不是你自己證聖果了。 自己證聖果了。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不是作證果聖人的想法， 若不是作證果聖人的想法，這還可以過得去， 這還可以過得去， 沒什麼 沒什麼大問題。 大問題。你不生貢高心， 不生貢高心，不生自滿心， 不生自滿心，不生自己了不起的心， 不生自己了不起的心，不 生這種騙人的心，「 生這種騙人的心，「啊 ，「啊，你看，我用功用得沒有人講經， 我用功用得沒有人講經，我都聽到說 我都聽到說 法！你有沒有這樣子啊 有沒有這樣子啊？」故意地去向人家講自己的這種境界 ？」故意地去向人家講自己的這種境界， 故意地去向人家講自己的這種境界，好叫人 家相信自己。「 家相信自己。「你 。「你有沒有這個時候啊 有沒有這個時候啊？」「沒有 ？」「沒有啊 沒有啊！」「哦 ！」「哦，我是得過 啊！」就這 ！」就這麼 就這麼炫示自己的長處， 炫示自己的長處，這怎麼樣 怎麼樣啊？若作聖解， 若作聖解，即受群邪： 即受群邪：你 這麼一自滿、 一自滿、一執著、 一執著、一貢高、 一貢高、一我慢， 一我慢，一認為 一認為自己不得了， 自己不得了，一定著魔 的，著魔幹什麼 著魔幹什麼去呢？一定墮落的。 一定墮落的。 I4境變佛現 又以此心， 又以此心，澄露皎徹， 澄露皎徹，內光發明， 光發明，十方遍作閻浮檀色， 十方遍作閻浮檀色，一切種類， 一切種類，化為 如來。 如來。於時忽見毗 於時忽見毗盧遮那， 盧遮那，踞天光臺， 踞天光臺，千佛圍繞， 千佛圍繞，百億國土及與蓮華， 百億國土及與蓮華， 俱時出現。 時出現。此名心魂靈悟所染， 此名心魂靈悟所染，心光研 心光研明，照諸世界， 照諸世界，暫得如是， 暫得如是，非為 聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 又以此心， 又以此心，澄露皎徹： 澄露皎徹：以這個心， 以這個心，澄清而顯露出來， 而顯露出來，皎潔而明徹。 皎潔而明徹。內光 發明： 發明：內裏邊就發出一種光明來， 裏邊就發出一種光明來，發出光明怎麼 發出光明怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢？十方遍作閻浮 檀色： 檀色：十方的世界都像閻浮檀金這樣的顏 十方的世界都像閻浮檀金這樣的顏色。一切種類， 一切種類，化為如來： 如來：所 有胎卵濕化， 有胎卵濕化，無論什麼 無論什麼種類， 種類，都變成如來了。 都變成如來了。 於時忽見毗 於時忽見毗盧遮那： 盧遮那：在這時候忽然間就見著了， 在這時候忽然間就見著了，見著誰呢 見著誰呢？毗盧遮那， 盧遮那，

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就是遍一切處， 就是遍一切處，這是佛的名字。 這是佛的名字。他無在無不在， 他無在無不在，任何地方都有他的身 體。忽見毗 忽見毗盧遮那遍一切處這一位佛， 盧遮那遍一切處這一位佛，踞天光臺， 踞天光臺，千佛圍繞： 千佛圍繞：他坐在天 光臺上， 光臺上，現千丈毗 現千丈毗盧遮那身， 盧遮那身，周圍有一千位佛圍繞著毗 周圍有一千位佛圍繞著毗盧遮那佛。 盧遮那佛。百億 國土及與蓮華， 國土及與蓮華，俱時出現： 時出現：國土也非常多， 國土也非常多，和所有的青 和所有的青、黃、赤、白的 蓮華都有， 蓮華都有，同時都現出來了。 同時都現出來了。佛就坐在蓮華上， 佛就坐在蓮華上，蓮華就在佛的足下出 現。 此名心魂靈悟所染： 此名心魂靈悟所染：這個你 這個你不要認為 不要認為是真的，這是你 這是你的心和你 的心和你的魂互相 這麼一種靈感的覺悟所染， 一種靈感的覺悟所染，這並不是真 這並不是真的。心光研 心光研明，照諸世界： 照諸世界：你這 個心光在研 個心光在研明了， 明了，在明白， 在明白，這時候這個心光照諸世界。 這時候這個心光照諸世界。暫得如是， 暫得如是，非為 聖證： 聖證：這不是永遠這樣子， 這不是永遠這樣子，是暫時的， 是暫時的，這不是證聖果。 這不是證聖果。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你不要作證聖果的想， 不要作證聖果的想，就是善境界。 就是善境界。若作聖解， 若作聖解， 即受群邪： 即受群邪：你若說：「哦 ：「哦，這又是個不得了的境界， 這又是個不得了的境界，毗盧遮那佛我都看 見了， 見了，你看見了嗎 看見了嗎？你沒有我這麼 沒有我這麼功夫深， 功夫深，我真夠功夫了！」 功夫了！」你 ！」你若這樣 一想啊 一想啊，魔王又來了， 魔王又來了，拖你到地獄裏去了！ 到地獄裏去了！ 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「暫得如是」，因為這個境界是偶爾有的。為什麼會有呢？就因為你用 功用到極點了，偶爾現出這虛妄不實的境界。雖然是虛妄不實，可是也 因為你用功用到差不多的程度上，所以有這種影像。這種影像，只是一 時的，暫得如是，不是長久的。如果要是長久的，這種境界若隨時現 前，這也都不一定是真的，況且你只是偶爾現出這種境界。所以這都是 不需要認賊作子，不需要把這種境界就作為聖證了，所以說非為聖證。 這不是究竟法，還沒有得著邊呢，談不到什麼證果。你不要「未證謂 證，未得謂得」，你沒有證到果以為證到果，你沒有得到真正的智慧以 為得到了；這是一種錯誤的感覺。所以不要執著這種境界，你不執著這 種境界，無論它是什麼，也都沒有大問題。這不需要咬文嚼字，一定在 字義上浪費這麼多時間。 這個「靈悟所染」的染，可以說是顯，也可以說是影像，也可以說是有

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這麼一層雲霧的樣子，所以它不是一個真的。你要知道這說來說去，都 不是一個究竟的，就是一個「暫得如是」。暫得就是偶爾的，也不是你 想要這樣就得這樣的；暫得就是暫時間的，一過就沒有了。 你不要以為我有這個境界了，有什麼了不起，這沒有什麼，這很平常、 很平常的，所以修行不要自滿。再你就是證果成聖人，成阿羅漢、成菩 薩也不可以自滿，也不可以說：「噢，我就是個菩薩！你們懂嗎？」不 可以這麼說，這麼說這就是個無賴，這就是一個佛教的混帳，也就是佛 教的敗類。 凡是他自己稱呼，旁人稱呼他的不算，譬如旁人讚歎這個人說他是活佛 啊！他是大菩薩啊！這不算。若自己公然承認自己是活佛、是菩薩、是 阿羅漢、是出世的聖人，這都是妖魔鬼怪出現於世，來擾亂一般無知無 識的人，來擾亂一般不懂佛法的人，在這兒弄一些個魚目混珠！這些個 問題就發生了。 為什麼要把這個說出來呢？就怕人認賊作子，就怕你看著這種境界，又 看見毗盧遮那佛千佛圍繞，這一切都變成如來了，你就執著在這個境界 上了，認為自己了不起。就這個沒有旁的，主要的你不執著！前邊那個 就不管它都可以的，沒有什麼問題的。主要的是每一個境界，後有的那 幾句，是說明白，解釋明白這問題的，就說：「非為聖證，不作聖心， 名善境界；若作聖解，即受群邪。」說來說去，後邊這幾句，就是說明 前面這個都是虛妄的，你不要在這虛妄上用功夫。在翻譯上你把文說 通，就算了，不必一定要刻那個文字窟窿。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I5空成寶色 又以此心， 又以此心，精研妙明， 妙明，觀察不停， 觀察不停，抑按降伏， 抑按降伏，制止超越。 制止超越。於時忽然十方 虛空成七寶色， 空成七寶色，或百寶色， 或百寶色，同時遍滿， 同時遍滿，不相留礙， 不相留礙，青黃赤白， 赤白，各各純 現。此名抑按功力逾分， 此名抑按功力逾分，暫得如是， 暫得如是，非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界； 若作聖解。 若作聖解。即受群邪。 即受群邪。

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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又以此心， 又以此心，精研妙明， 妙明，觀察不停： 觀察不停：又以精研 又以精研妙明這種的心觀察不停。 妙明這種的心觀察不停。抑 按降伏， 按降伏，制止超越： 制止超越：「抑」，就是把 」，就是把它 就是把它壓抑著。 壓抑著。這麼把它壓抑按著來降 伏，制止這種的心不讓它 制止這種的心不讓它有所偏激。 有所偏激。於時忽然十方虛 於時忽然十方虛空成七寶色， 空成七寶色，或百 寶色： 寶色：在這個時候， 在這個時候，忽然間所有的十方虛 忽然間所有的十方虛空成七寶的顏 空成七寶的顏色，或百寶這種 顏色，同時遍滿， 同時遍滿，不相留礙： 不相留礙：在這一個時候遍滿虛 在這一個時候遍滿虛空，互相誰也不妨礙 誰，互不留礙。 互不留礙。青黃赤白， 赤白，各各純現： 各各純現：青、黃、赤、白各種顏 白各種顏色，都自 己現自己的顏 己現自己的顏色。 此名抑按： 此名抑按：這個也就是抑按著， 這個也就是抑按著，修到你 修到你這個心抑按了， 這個心抑按了，不叫它 不叫它打妄想， 打妄想， 不叫它 不叫它想其他的東西。 想其他的東西。它抑按久了， 抑按久了，功力逾分： 功力逾分：「功力」， 功力」，就是 」，就是你 就是你用功 修行。 修行。這功力超出平時應有的這種分了。 這功力超出平時應有的這種分了。暫得如是， 暫得如是，非為聖證： 聖證：暫時間 看到這七寶的顏 看到這七寶的顏色，這不是證聖果的一種表現。 這不是證聖果的一種表現。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不作證聖果的這種想法， 若不作證聖果的這種想法，這還可以的， 這還可以的，這個 境界也不是什麼 境界也不是什麼不好的。 不好的。若作聖解， 若作聖解，即受群邪： 即受群邪：你若是以為 若是以為證了聖果， 證了聖果， 就受到群邪的包圍， 就受到群邪的包圍，就會墮落了。 就會墮落了。 I6暗中見物 又以此心， 又以此心，研究澄徹， 究澄徹，精光不亂。 精光不亂。忽於夜半， 忽於夜半，在暗室內 在暗室內見種種物， 見種種物，不殊 白晝， 白晝，而暗室物亦不除滅。 而暗室物亦不除滅。此名心細密澄其見， 此名心細密澄其見，所視洞幽， 所視洞幽，暫得如是， 暫得如是， 非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 又以此心， 又以此心，研究澄徹， 究澄徹，精光不亂： 精光不亂：又以這個定的心， 又以這個定的心，研究清徹。這種澄 徹的精光不亂， 徹的精光不亂，有一種定力。 有一種定力。忽於夜半， 忽於夜半，在暗室內 在暗室內見種種物， 見種種物，不殊白 晝，而暗室物亦不除滅： 而暗室物亦不除滅：忽然間在夜半， 忽然間在夜半，在那麼 在那麼一間沒有光明的房子裏 邊，看見種種的東西， 看見種種的東西，就像在白天一樣。 就像在白天一樣。不但房子裏邊本來有的東西看 得見， 得見，房子外邊的東西也可以看得見； 房子外邊的東西也可以看得見；不但本來有的東西可以看得見， 不但本來有的東西可以看得見， 而且從這個房子外邊來的東西也看得清清 而且從這個房子外邊來的東西也看得清清楚楚 清清楚楚。 楚楚。 此名心細密澄其見， 此名心細密澄其見，所視洞幽： 所視洞幽：這個叫什麼 這個叫什麼名字呢 名字呢？這個就是你 這個就是你心細到 極點了， 極點了，把你這個見也清 這個見也清淨到極點了。 淨到極點了。因為你的見清 的見清淨了， 淨了，所以就是幽 暗的地方也一樣看得見的。 暗的地方也一樣看得見的。暫得如是， 暫得如是，非為聖證： 聖證：可是這是暫時間得這 個境界， 個境界，這不算證聖果的一種境界， 這不算證聖果的一種境界，不要以為 不要以為這就是證聖果了， 這就是證聖果了，這不是 證聖果！ 證聖果！

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不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不拿它 若不拿它作證聖果嘛 作證聖果嘛，你不這樣想， 不這樣想，這還可以 算一個善的境界。 算一個善的境界。若作聖解， 若作聖解，即受群邪： 即受群邪：假設你 假設你自己生出貢高的心、 自己生出貢高的心、自 滿的心、 滿的心、驕傲的心， 驕傲的心，認為自己這功夫不得了了， 自己這功夫不得了了，這就會招魔障的。 這就會招魔障的。 有的修道人， 有的修道人，在這個淨極光通達， 在這個淨極光通達，他清淨到極點了， 淨到極點了，啊，忽然間他就見 一切物！ 一切物！這見一切物， 這見一切物，是什麼 是什麼所見的呢 所見的呢？就是他開了佛眼所看見的。 就是他開了佛眼所看見的。那 麼這個佛眼， 這個佛眼，並不是人人都可以開的， 並不是人人都可以開的，也不是你 也不是你開了就永遠開了。 開了就永遠開了。這種 境界是暫時開的佛眼， 境界是暫時開的佛眼，所以在暗室裏邊， 所以在暗室裏邊，他也看到光明， 他也看到光明，也看到房子裏 邊一切物質、 邊一切物質、一切東西。 一切東西。可是， 可是，方才我說 方才我說從外邊來的東西也可以看得 見。從外邊來的什麼 從外邊來的什麼東西呢 東西呢？好像在這一個房裏頭是黑暗的， 好像在這一個房裏頭是黑暗的，你可以看 到從外邊來個神， 到從外邊來個神，或者是來個鬼， 或者是來個鬼，或者來個菩薩， 或者來個菩薩，或者來個佛， 或者來個佛，這都沒 有一定的。 有一定的。 以上所講的這種境界也不是一定的， 以上所講的這種境界也不是一定的，也不是人人都一定有的， 也不是人人都一定有的，也不是人 人都一定沒有的。 人都一定沒有的。這也不一定是必經之路， 這也不一定是必經之路，這不過是修道有時會有這種 境界。 境界。所以你 所以你不要以為 不要以為個個修道人都是一樣的境界， 個個修道人都是一樣的境界，不是的。 不是的。 談到這個佛眼， 談到這個佛眼，有的人開佛眼就可以永遠都開了， 有的人開佛眼就可以永遠都開了，這叫報得通。 這叫報得通。什麼叫 報得通呢 報得通呢？就是他前生修行用功， 就是他前生修行用功，修千手千眼這個法， 修千手千眼這個法，所以感得生生世 世都可以開佛眼。 世都可以開佛眼。 有的開的是臨時的， 有的開的是臨時的，暫時這麼 暫時這麼一開， 一開，不是永遠的。 不是永遠的。為什麼不是永遠的 呢？就是因為 就是因為你心哪，不是時時清 不是時時清淨。如果你 如果你心時時清 心時時清淨，你在前生修 過大悲法， 過大悲法，那就可以永遠開了， 那就可以永遠開了，所以這有種種情形， 所以這有種種情形，是不同的。 是不同的。 I7身同草木 又以此心， 又以此心，圓入虛 圓入虛融。四肢忽然同於草木， 四肢忽然同於草木，火燒刀斫曾無所覺。 火燒刀斫曾無所覺。又則火 光不能燒爇 光不能燒爇，縱割其肉， 縱割其肉，猶如削木。 猶如削木。此名塵併 此名塵併，排四大性， 排四大性，一向入純， 一向入純， 暫得如是， 暫得如是，非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 又以此心， 又以此心，圓入虛 圓入虛融：又以這個定的心， 又以這個定的心，圓滿而又虛 圓滿而又虛融，你說它有，也 不是有； 不是有；你說它沒有， 沒有，它又有。 又有。四肢忽然同於草木： 四肢忽然同於草木：這兩隻胳 這兩隻胳膊、兩條 腿，突然間像草木似的， 突然間像草木似的，沒有知覺了。 沒有知覺了。火燒刀斫曾無所覺： 火燒刀斫曾無所覺：用火燒它 用火燒它， 用刀來砍 用刀來砍它，也是沒有知覺。 也是沒有知覺。用刀砍 用刀砍，你就砍；用火燒， 用火燒，你就燒， 就燒，也不

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痛不癢了， 痛不癢了，沒有感覺。 沒有感覺。又則火光不能燒爇 又則火光不能燒爇，縱割其肉， 縱割其肉，猶如削木： 猶如削木：此 外，用火燒它 用火燒它也燒不熱， 也燒不熱，你就把胳 就把胳膊、腿上的肉割下來， 腿上的肉割下來，像什麼 像什麼呢？就 像削木頭， 像削木頭，也不知道痛癢， 也不知道痛癢，這叫什麼 這叫什麼呢？ 此名塵併 此名塵併，排四大性， 排四大性，一向入純： 一向入純：這是所有的塵相都合併 這是所有的塵相都合併起來了， 起來了，排 地、水、火、風四大的性， 風四大的性，都合而為 都合而為一，成一個了。 成一個了。暫得如是， 暫得如是，非為聖 證：可是這是暫時間這樣子， 可是這是暫時間這樣子，不是永遠的， 不是永遠的，是偶爾的， 是偶爾的，或者一陣間的， 或者一陣間的， 你不要以為 不要以為這就是證聖果了。 這就是證聖果了。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你不作證聖果的想， 不作證聖果的想，這就是一個善境界。 這就是一個善境界。若作聖 解，即受群邪： 即受群邪：你若是以為 若是以為是證果了， 是證果了，生一種大我慢， 生一種大我慢，生了一種驕傲 心、自滿的心， 自滿的心，就要受群邪來交攻你 就要受群邪來交攻你，群邪就來包圍你 群邪就來包圍你了。 I8遍見無礙 又以此心， 又以此心，成就清 成就清淨，淨心功極。 淨心功極。忽見大地十方山河皆成佛國， 忽見大地十方山河皆成佛國，具足七 寶，光明遍滿。 光明遍滿。又見恆沙諸佛如來遍滿空界， 又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗， 樓殿華麗，下見地獄， 下見地獄，上 觀天宮， 觀天宮，得無障礙。 得無障礙。此名欣厭， 此名欣厭，凝想日深， 凝想日深，想久化成， 想久化成，非為聖證。 聖證。不作 聖心， 聖心，名善境界； 名善境界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 又以此心， 又以此心，成就清 成就清淨，淨心功極： 淨心功極：又以這個修道， 又以這個修道，修三昧的這個心， 修三昧的這個心，所 成就得非常清 成就得非常清淨。清淨這個心， 淨這個心，功夫到了極點， 功夫到了極點，忽見大地十方山河皆成 佛國： 佛國：忽然間就看見所有十方一切的山河大地都變成佛國了， 忽然間就看見所有十方一切的山河大地都變成佛國了，具足七 寶，光明遍滿： 光明遍滿：每一個地方都有金、 一個地方都有金、銀、琉璃、 琉璃、硨磲、赤珠、 赤珠、瑪瑙、 瑪瑙、珊 瑚這七種的寶貝， 瑚這七種的寶貝，這個七寶也放光， 這個七寶也放光，光明照徹十方。 光明照徹十方。 又見恆沙諸佛如來遍滿空界， 又見恆沙諸佛如來遍滿空界，樓殿華麗： 樓殿華麗：又看見如恆河沙數那麼 又看見如恆河沙數那麼多的諸 佛如來遍滿在虛 佛如來遍滿在虛空裏頭， 空裏頭，這樓閣和寶殿都非常華美的。 這樓閣和寶殿都非常華美的。下見地獄， 下見地獄，上觀 天宮， 天宮，得無障礙： 得無障礙：往下一看， 往下一看，怎麼樣 怎麼樣呢？就看見所有的一切地獄； 就看見所有的一切地獄；往上 邊一看， 邊一看，天宮的境界也都看見了； 天宮的境界也都看見了；他沒有一點的障礙， 他沒有一點的障礙，任何地方都看見 了。 此名欣厭： 此名欣厭：為什麼看得見這些個東西呢 看得見這些個東西呢？就因為 就因為平常你 平常你有歡喜和厭惡， 有歡喜和厭惡， 歡喜或者上天、 歡喜或者上天、或者佛國， 或者佛國，而厭惡地獄。 而厭惡地獄。那麼凝想日深： 凝想日深：凝結你 凝結你這麼 想，就好像雞 就好像雞菢雞仔，又好像貓 又好像貓在那兒等著老鼠那麼 在那兒等著老鼠那麼樣子， 樣子，又好像龍養

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牠的珠子那麼 的珠子那麼樣地注意。「 樣地注意。「凝想 。「凝想」， 凝想」，就是不想旁的東西了 」，就是不想旁的東西了， 就是不想旁的東西了，專心致志， 專心致志， 一心就想這個佛國怎麼 一心就想這個佛國怎麼樣好 怎麼樣好， 樣好，地獄是怎麼 地獄是怎麼樣痛苦 怎麼樣痛苦。「 樣痛苦。「欣 。「欣」，就歡喜快樂 」，就歡喜快樂 的地方：「 的地方：「厭 ：「厭」，厭惡苦惱的地方 」，厭惡苦惱的地方， 厭惡苦惱的地方，特別苦的地方。 特別苦的地方。所以這心念專一， 所以這心念專一， 想得專一了， 想得專一了，想久化成： 想久化成：想得久而久之， 想得久而久之，就化成這種境界了。 就化成這種境界了。非為聖 證：你不要以為 不要以為這就是證了聖果， 這就是證了聖果，有了功夫了， 有了功夫了，不可以的。 不可以的。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不作證聖果的想法， 若不作證聖果的想法，這個境界還不壞的。 這個境界還不壞的。若 作聖解： 作聖解：假設你 假設你若說是：「啊 ：「啊，這個境界可妙了！ 這個境界可妙了！我現在和佛住在一起 了，我甚至於也就是佛了。」 我甚至於也就是佛了。」若這樣一想 。」若這樣一想， 若這樣一想，即受群邪： 即受群邪：那一些個天魔外 道就都陪著你 道就都陪著你來了。 來了。你說你和佛住在一起嗎 和佛住在一起嗎？這會兒他們先親近親近 你，和你做一做朋友再說 做一做朋友再說。 I9遙見遙聞 又以此心， 又以此心，研究深遠。 究深遠。忽於中夜， 忽於中夜，遙見遠方市井街巷， 遙見遠方市井街巷，親族眷屬， 親族眷屬，或聞 其語。 其語。此名迫心逼極飛出， 此名迫心逼極飛出，故多隔見， 故多隔見，非為聖證。 聖證。不作聖心， 不作聖心，名善境 界；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 又以此心， 又以此心，研究深遠。 究深遠。忽於中夜， 忽於中夜，遙見遠方市井街巷： 遙見遠方市井街巷：又以這修道的心 研究深遠。 究深遠。忽然在中夜的時候， 忽然在中夜的時候，看見遠方一切的情形。 看見遠方一切的情形。遠方什麼 遠方什麼情形 呢？看見賣東西的街市上， 看見賣東西的街市上，又看見井。「 又看見井。「井 。「井」，那取水的地方 」，那取水的地方； 那取水的地方； 「街」，就是大街 」，就是大街；「 就是大街；「巷 ；「巷」，就是小街道 」，就是小街道。 就是小街道。親族眷屬， 親族眷屬，或聞其語： 或聞其語：或者 你的親戚、 的親戚、朋友、 朋友、眷屬， 眷屬，或者聽到他們說 或者聽到他們說話。 此名迫心： 此名迫心：那麼這就是你 這就是你修道修得逼拶這個心， 修道修得逼拶這個心，逼迫到極點了， 逼迫到極點了，逼極飛 出：你把你這個心壓制， 這個心壓制，總不讓它 總不讓它打妄想， 打妄想，逼到極點了， 逼到極點了，這個心就飛出 這種境界來了。 這種境界來了。故多隔見： 故多隔見：所以隔著多遠， 所以隔著多遠，他都看見了， 他都看見了，因為你總也不 想見東西， 想見東西，這回呀， 這回呀，它可一下子跑 可一下子跑出去了， 出去了，就什麼 就什麼都看見了！ 都看見了！非為聖 證：你不要以為 不要以為這個境界， 這個境界，就是個好境界。 就是個好境界。 不作聖心， 不作聖心，名善境界： 名善境界：你若不作證聖的這種想法， 若不作證聖的這種想法，這個境界還可以的。 這個境界還可以的。 若作聖解： 若作聖解：假設你 假設你說自己得了聖果， 自己得了聖果，未證言證， 未證言證，沒有證果， 沒有證果，你說證果 了；未得謂得， 未得謂得，你沒有得道， 沒有得道，就說得道了。 得道了。這樣的話， 這樣的話，即受群邪： 即受群邪：就要 受一切的魔來包圍你 受一切的魔來包圍你了。

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I10 妄見妄說 又以此心， 又以此心，研究精極。 究精極。見善知識， 見善知識，形體變移， 形體變移，少選無端種種遷改。 少選無端種種遷改。此名 邪心含受魑魅， 邪心含受魑魅，或遭天魔入其心腹， 或遭天魔入其心腹，無端說 無端說法，通達妙義， 通達妙義，非為聖證。 聖證。 不作聖心， 不作聖心，魔事消歇； 魔事消歇；若作聖解， 若作聖解，即受群邪。 即受群邪。 這是色陰第十種的陰魔， 這是色陰第十種的陰魔，叫妄見妄說 叫妄見妄說。 又以此心， 又以此心，研究精極： 究精極：又以這修道的心研 又以這修道的心研究到極點了。 究到極點了。見善知識： 見善知識：他這 時候看見這個善知識。 時候看見這個善知識。什麼叫「善知識」 善知識」呢？就是他過去跟著學法的這 個善知識。 個善知識。他看見善知識怎麼 他看見善知識怎麼樣 怎麼樣呢？形體變移： 形體變移：看見這個善知識， 看見這個善知識，等一 等又變成了一個老年人， 等又變成了一個老年人，等一等又變成一個中年人， 等一等又變成一個中年人，等一等又變成一個 少年的人。 少年的人。又看這個善知識， 又看這個善知識，好像本來是個男人， 好像本來是個男人，又變成個女人。 又變成個女人。 「噢，這個善知識， 這個善知識，原來前生大約是個女人！」 原來前生大約是個女人！」就生這一種邪知邪見 ！」就生這一種邪知邪見。 就生這一種邪知邪見。 其實他所見的這個見， 其實他所見的這個見，不是真 不是真正的見； 正的見；這種改變， 這種改變，是由他的妄想變成 的。 少選無端種種遷改： 少選無端種種遷改：「少選」， 少選」，就是時間不長 」，就是時間不長。 就是時間不長。啊，什麼都變了， 都變了，什麼 都和平時不一樣了！ 都和平時不一樣了！這就和現在一般人所吃的那個LSD 這就和現在一般人所吃的那個LSD（ LSD（迷幻藥） 迷幻藥）差不 多。吃了， 吃了，哦，花花綠綠的， 花花綠綠的，眼睛看什麼 眼睛看什麼東西也看得不清 東西也看得不清楚了！ 楚了！看得紅 紅綠綠， 紅綠綠，畫出來那個畫， 畫出來那個畫，也畫得古靈精怪的， 也畫得古靈精怪的，也不知道是個什麼 也不知道是個什麼，就那 麼亂畫。 亂畫。畫出來， 畫出來，這兒說 這兒說：「啊 ：「啊，畫得真 畫得真好！」有人還讚歎 ！」有人還讚歎。 有人還讚歎。你看，就 是這種樣子！ 是這種樣子！那麼說：「這個人是不是吃那個東西了 ：「這個人是不是吃那個東西了呢 這個人是不是吃那個東西了呢？」這個不是 ？」這個不是， 這個不是， 這是一種魔王的作用。 這是一種魔王的作用。你就吃LSD 就吃LSD， LSD，那也是魔王的作用。 那也是魔王的作用。你一吃那個 藥，那魔王就幫 那魔王就幫你忙來了， 忙來了，叫你改變。 改變。 不過這個境界， 不過這個境界，有的時候會改變好的， 有的時候會改變好的，有的時候會改變壞的。 有的時候會改變壞的。這個人善 根充足， 根充足，有善根的， 有善根的，他就變到好的那一邊去； 他就變到好的那一邊去；那善根不夠 那善根不夠的人就往下 流，變得不好了── 變得不好了──所以 ──所以說 所以說種種遷改。 種種遷改。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 上人：研究這五十種陰魔，誰都可以發揮意見，用大家的智慧來研究道 理。因為末法時代人人都貪快、貪捷徑，以為這樣子就會有什麼僥倖的 收穫，就好像賭錢似的，一賭就贏錢了。所以有的就各處鑽，各頭跑，

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又有研究密宗的，又有研究這個、那個的。聽這個地方有，就往這兒 跑；聽那兒又有什麼了，就往那兒跑。跑來跑去的，把時間空過在這路 程上了，結果什麼也沒有懂。我們現在大家都要認識這種境界，你不認 識這種境界，就很容易誤入歧途了。 弟子：好像吃毒藥，在西方社會，這是個很厲害的問題。你也可以說， 這些迷幻藥就是魔的另外一種化身，他們化做另外一種藥品來迷著人。 大家都上癮了，就算不需要吃藥，他自自然然就會化那個魔氣；有那個 習氣，就迷著了。所以現在有很多惡知識，他催眠人也不需要給人家吃 毒藥，那個人就看光啊，看什麼的，這都是因為有毒藥在肚子裏作怪。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 此名邪心含受魑魅： 此名邪心含受魑魅：這個名字就叫邪心， 這個名字就叫邪心，心裏不正當， 心裏不正當，他這心裏就有 鬼，或遭天魔入其心腹： 或遭天魔入其心腹：或者是天上的魔王入到他心竅裏頭去了。 或者是天上的魔王入到他心竅裏頭去了。無端 說法：你說怎麼樣 怎麼樣啊？就像某某人說 就像某某人說他也會講經了， 他也會講經了，某某人他又會說 某某人他又會說法 了，某某人他又開悟了， 某某人他又開悟了，某某人又成長老了； 某某人又成長老了；所以「 所以「無端說 無端說法」，他自 」，他自 己也不知道是說 己也不知道是說的什麼 的什麼。通達妙義： 通達妙義：這個通達妙義不是真 這個通達妙義不是真正通達妙義， 正通達妙義， 這個說 這個說法也不是真 法也不是真正說法。他就拿這個不對的認為 他就拿這個不對的認為對了， 對了，他說他的法最 妙了， 妙了，就這麼 就這麼自讚毀 自讚毀他，說他是最第一， 他是最第一，是個長老了。 是個長老了。非為聖證： 聖證：這種 境界不是一種好境界。 境界不是一種好境界。 不作聖心， 不作聖心，魔事消歇： 魔事消歇：你若不作證聖果的這種心來想， 若不作證聖果的這種心來想，這個魔事就沒有 了，就消了。 就消了。若作聖解， 若作聖解，即受群邪： 即受群邪：你要是認為 要是認為你自己證果了， 自己證果了，那就快 囉！快到什麼 快到什麼地方去了？ 地方去了？就快到地獄去了， 就快到地獄去了，你證了地獄的果了！ 證了地獄的果了！ H3結害囑護（分三） I1示因交互

I2迷則成害

I3囑令保護

今I1 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境， 如是十種禪那現境，皆是色陰用心交互， 皆是色陰用心交互，故現斯事。 故現斯事。 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境： 如是十種禪那現境：像以上所說 像以上所說這十種的禪那， 這十種的禪那，這種靜慮所現的 境界， 境界，皆是色陰用心交互， 皆是色陰用心交互，故現斯事： 故現斯事：這都是屬於色陰因為 這都是屬於色陰因為用心互相這

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麼研究 麼研究它，到了極點， 到了極點，所以就有時會現出這樣的事情來， 所以就有時會現出這樣的事情來，這樣的境界 來。 I2迷則成害 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量， 不自忖量，逢此因緣 逢此因緣，迷不自識， 迷不自識，謂言登聖。 謂言登聖。大妄語成， 大妄語成，墮 無間獄。 無間獄。 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量： 不自忖量：眾生頑固不化， 生頑固不化，愚迷不醒， 愚迷不醒，也不忖量忖量自己是 在什麼 在什麼程度上， 程度上，逢此因緣 逢此因緣，迷不自識， 迷不自識，謂言登聖： 謂言登聖：遇著這種的境界， 遇著這種的境界，這 種的因緣 種的因緣，愚癡而不認識這種魔的境界。 愚癡而不認識這種魔的境界。自己就說 自己就說：「我現在已經成了 ：「我現在已經成了 佛，開了悟， 開了悟，證了果了！」 證了果了！」啊 ！」啊，你說怎麼樣 怎麼樣啊？這大妄語成， 大妄語成，墮無間 獄：這真是打大妄語， 是打大妄語，這就是打最大的妄語。 這就是打最大的妄語。打這種妄語， 打這種妄語，說自己就是 成佛了， 成佛了，這決定下地獄的， 這決定下地獄的，墮落到無間地獄裏去！ 墮落到無間地獄裏去！ 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 我們這一切一切都要很謹慎、很小心，所謂「差之絲毫，謬之千里」。 學佛學來學去，學得墮地獄了，為什麼？就因為沒能依教奉行，沒能真 正不打妄語、不偷盜、不邪淫、不飲酒、不殺生。連五戒還都持不住， 你總想要成佛，豈有這個道理！ 你首先一定要戒殺。戒殺不是說我吃吃齋，這就算戒殺了；不是說我沒 有親手殺過生，這就算沒有犯殺戒；必須要你心裏對人不生瞋恨。可是 這是不容易的，我今天沒有說嗎？啊，你看我這殺心也是很重的！我說 我要戒殺，要放生，我不殺生。假如我若殺生的話，我每一根毫毛都能 變成飛箭，都能變成利刀，都能變成矛、鎗去刺──把人都刺死，因為 我的毫毛就會那麼厲害；可是我不殺。為什麼不殺呢？就因為知道殺一 切眾生，就等於殺菩薩、殺阿羅漢、破和合僧、出佛身血是一樣的，所 以就不殺。 不偷盜。不是你的東西不告而取，這都是盜。人家不知道，我把這東西 拿走了，這都算盜。這個盜有盜因、盜緣、盜法、盜業，在《梵網經》 上都說得很清楚。殺生也有殺因、殺緣、殺法、殺業，也都說得很清

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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楚。 不邪淫也是這樣，在心裏頭、在自性上，都不生淫欲的念頭，這才算。 打妄語戒，在什麼情形之下，也不要打妄語。飲酒戒，也不要飲酒。這 個酒，你喝了它，它有一股刺激性，令你失去一種常性，失去一種智慧 性。你失去智慧性，就會做愚癡的事情。 所以這是不殺生、不偷盜、不邪淫、不打妄語、不飲酒。佛教徒對於這 五種的戒律，一定要特別特別注意，要守著它，絲毫不可毀犯，這樣才 是夠得上一個佛教徒。你隨便生一種殺心，隨便起一種盜心，隨便起一 種淫欲心，隨便起一個打妄語，欺騙人的心，隨便飲酒。無論什麼東 西，你有一種貪心，貪吃也等於飲酒一樣的。不要說你沒有喝酒，你就 貪吃東西，吃得肥肥的，也是和飲酒都有連帶的關係。 所以這一點，我們各位想學佛的人，處處都要很檢點，一絲一毫也不可 以錯的，一時一刻也不可以馬虎的，要很注意很注意的！不過，也不要 很死板，我們還要活動起來，把戒律都活動起來。不是說，那我可以方 便一點，還可以殺生、偷盜、邪淫、打妄語、飲酒？不是那種活動。但 也不是用五戒把自己綁得緊緊地，都沒有地方轉身了；受持五戒，並不 是被五戒綁住了，所以這一點，各位一定要深深地研究。好像加拿大有 個人，他藉著我的名義來騙自己的徒弟，說我給他印證，這都是打大妄 語，這一類的人將來都會墮拔舌地獄的。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 I3囑令保護 汝等當依， 汝等當依，如來滅後， 如來滅後，於末法中宣示斯義， 於末法中宣示斯義，無令天魔得其方便， 無令天魔得其方便，保持覆 護，成無上道。 成無上道。 汝等當依： 汝等當依：阿難！ 阿難！你們現在應該依照我所說 們現在應該依照我所說的這個法去做。 的這個法去做。如來滅後， 如來滅後， 於末法中宣示斯義： 於末法中宣示斯義：佛滅度之後， 佛滅度之後，在將來末法的時候， 在將來末法的時候，一定要宣傳這種 的道理， 的道理，無令天魔得其方便， 無令天魔得其方便，保持覆護， 保持覆護，成無上道： 成無上道：你不要令天魔得方 便，你要保持覆護這真 要保持覆護這真正的佛法， 正的佛法，得成無上的道果。 得成無上的道果。

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G2受陰魔相（分三） H1具示始終

H2中間十境

H3結害囑護

I1始修未破區宇

I2終破顯露妄源

J1躡前色陰盡相

J2狀示受陰區宇

H1分二

I1分二

今J1 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩提， 彼善男子修三摩提，奢摩他中色陰盡者， 奢摩他中色陰盡者，見諸佛心， 見諸佛心，如明鏡中顯 現其像。 現其像。 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩提： 彼善男子修三摩提：阿難啊 阿難啊！那一些個修反聞聞自性這種功夫的 善男子， 善男子，他修耳根圓通得到這個定力。 他修耳根圓通得到這個定力。奢摩他中色陰盡者： 奢摩他中色陰盡者：在這個靜慮 止觀裏邊， 止觀裏邊，色陰要是破了， 色陰要是破了，破色陰的時候怎麼 破色陰的時候怎麼樣 怎麼樣呢？見諸佛心， 見諸佛心，如明鏡 中顯現其像： 中顯現其像：見諸佛這種心印的法門好像什麼 見諸佛這種心印的法門好像什麼呢？好像明鏡裏邊顯現你 好像明鏡裏邊顯現你 的形像一樣。 的形像一樣。 J2狀示受陰區宇 若有所得， 若有所得，而未能用， 而未能用，猶如魘人， 猶如魘人，手足宛然， 手足宛然，見聞不惑， 見聞不惑，心觸客邪而不 能動， 能動，此則名為 此則名為受陰區宇。 受陰區宇。 若有所得， 若有所得，而未能用： 而未能用：好像是有所得， 好像是有所得，但是不能使用它 但是不能使用它，好像什麼 好像什麼呢？ 猶如魘人， 猶如魘人，手足宛然， 手足宛然，見聞不惑： 見聞不惑：前邊我講那個鳩槃茶鬼， 前邊我講那個鳩槃茶鬼，就是魘魅 鬼。這個魘魅鬼把人魘住了， 這個魘魅鬼把人魘住了，被魘的人手足也都是存在的， 被魘的人手足也都是存在的，並不是沒有 手足， 手足，見和聞性也都沒有迷， 見和聞性也都沒有迷，心觸客邪而不能動： 心觸客邪而不能動：可是心裏接觸到這個 客邪， 客邪，不能動彈了。 不能動彈了。此則名為 此則名為受陰區宇： 受陰區宇：這種情形， 這種情形，它的名字就叫「 的名字就叫「受 陰區宇」， 陰區宇」，就是受陰所管的這個範圍以 」，就是受陰所管的這個範圍以內 就是受陰所管的這個範圍以內的情形。 的情形。 I2終破顯露妄源 若魘咎歇， 若魘咎歇，其心離身， 其心離身，反觀其面， 反觀其面，去住自由， 去住自由，無復留礙， 無復留礙，名受陰盡。 名受陰盡。是 人則能超越見濁， 人則能超越見濁，觀其所由， 觀其所由，虛明妄想以為 明妄想以為其本。 其本。 若魘咎歇， 若魘咎歇，其心離身： 其心離身：在受陰裏邊， 在受陰裏邊，好像有魘魅鬼魘魅著你 好像有魘魅鬼魘魅著你，所以你 所以你就 不能自由。 不能自由。要是魘魅鬼這種過錯歇息了， 要是魘魅鬼這種過錯歇息了，這種情形沒有了， 這種情形沒有了，這受陰破 了，你這個心就離開你 這個心就離開你的身體。 的身體。反觀其面， 反觀其面，去住自由， 去住自由，無復留礙： 無復留礙：你可

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以看見自己的面， 以看見自己的面，你願意到什麼 願意到什麼地方去也隨便， 地方去也隨便，願意不去也隨便， 願意不去也隨便，無拘 無束的， 無束的，也沒有所留礙。 也沒有所留礙。名受陰盡： 名受陰盡：這種境界就是受陰破了， 這種境界就是受陰破了，沒有了。 沒有了。 是人則能超越見濁： 是人則能超越見濁：這個人就能超出見濁。 這個人就能超出見濁。見濁前邊不是講過了？ 見濁前邊不是講過了？那五 濁惡世的見濁。 濁惡世的見濁。觀其所由， 觀其所由，虛明妄想以為 明妄想以為其本： 其本：觀看受陰所從來的， 觀看受陰所從來的，這 個「虛明妄想」 明妄想」是做它 是做它的一個根本。 的一個根本。那麼現在把受陰破了， 現在把受陰破了，所以它 所以它的根 本也都沒有了。 本也都沒有了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「虛明妄想」，虛就是虛假的，那個明白也是個假明白，不是真明白。 「虛明」，就是好像明白又不明白，不是真明白，他明白的也是假的， 就是假聰明。這「虛明妄想」是一句，就是假的妄想，也就是那個妄想 的一個別名。妄想本來就是假的，他自己也不知道他是妄想，他在妄想 自己還不知道。 這個好像鏡子裏頭能現出像的，這就是虛明；但是沒有什麼用，只可以 現像──你雖知道了，但你見著鏡子裏東西這有什麼旁的用呢？你自己 現出來又有什麼用？沒有什麼用的，那就叫虛明。就像那個小孩子很聰 明，往往我問他：「你幾歲了？」「我八歲。」我再問他：「你為什麼 不九歲？」他就不知道為什麼不九歲了？你看他雖很聰明，他不會說： 「我再過一年就九歲了。」他不懂。我又問他：「你為什麼不常常是七 歲呢？」他也不知道怎麼講。這就叫虛明，很簡單的事情，就不明白 了。如果是大人，你這樣問他，他一定會答覆的；因為他是小孩子，他 就不懂；這就是虛明。好像這受陰，他明白這是妄想，又不明白這是妄 想，就在這個時期，這就叫「虛明妄想」，很簡單這沒有什麼。 英文你用這麼一個字就得了嘛！「虛明妄想」，可以用glass（玻璃）來 形容，不透明的玻璃，裏邊看不見外邊，外邊看不見裏邊，那個可以說 是妄想虛明；因為妄想還是很多，他看不見，看不清楚。 頭一個妄想（色陰），就是堅固妄想，可以說像塊木頭那麼樣堅固；那 這個就有點像不透明的玻璃那種樣子，所以叫「虛明」。融通妄想（想

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陰），就是能看得見的。那個幽隱妄想（行陰），就是玻璃那邊什麼微 細的都看得見。融通，就是從裏邊看到外邊是透明玻璃一樣。玻璃有的 是不透明又打不爛的，這可以用來比喻堅固妄想──有鐵線網，又不透 明，打不爛，這是堅固妄想。有一點透明了，可是裏邊還是不能看見外 面，叫虛明妄想。融通妄想就是可以看得見外邊了的玻璃，可以知道他 自己的妄想了。第四個幽隱妄想是不但能看見，而且能夠看見很微細 的。到第五個顛倒妄想（識陰）是玻璃啊，什麼都沒有了，都看得見， 可是那裏頭還有妄想。頭一個堅固妄想你就拿他當有鐵線的，甚至於用 鐵錘也打不爛的玻璃，用槍打也打不爛，這堅固妄想。這都是比喻，很 平常的嘛！就拿那個玻璃就形容出這麼多的妄想。 你們翻譯經典，一定要研究研究這世間什麼東西可以比喻的，你用那個 比喻的意思人家就懂了嘛！我說這個有道理，不是嗎？黑暗的地方也看 見了，明顯的地方也看見了。你要是怕玻璃被打破了，那你還有妄想。 你用這個來比喻五個妄想就已經很適當了。大家再想想若有另外的比 喻、另外的意思，你們可以想更完整的更好。 翻譯經典的這種工作特別艱巨，以前中國由梵文翻譯成中文，也是特別 艱巨；現在由中文翻譯成英文，也是特別艱巨。不過那時候沒有印度 人，只有梵文，所以比我們這個更艱巨。我們現在懂得中文的人也不 多，中文的基礎也不怎麼樣好，有的呢也不太懂文義，所以我們這個是 在困苦艱難裏頭來翻譯經典。 雖然說是困苦艱難，可是我們這個是預備傳佛慧命，續佛法燈的。我們 這種工作對將來世界人類有大的影響，現在翻譯，最好就把文義通了就 可以的。我們不要像繡花那麼繡得太美麗了，能過得去就可以了。以後 後邊的人將來認為不好，可以重翻譯。這有一個大概的，他們可以把它 重整頓過，這是將來的事情。現在趁著我們這麼多人，大家都特別用 心、特別注意來從事這種工作。那麼那天某某法師到這兒一看，他說這 真是譯場的境界，又重現出來了。我們雖然說是外邊人不怎麼樣知道， 但是我們慢慢地就做好了。外邊呢，還不知道，我從來沒有對任何地方

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發表過，說是我們這兒像譯場這個樣子；而某某法師到這兒來，他是老 參了，就說這譯場的境界又重現了。就衝他這一句話，就是還有人認識 我們。所以各位要特別努力，特別為這個神聖的工作努力，不要馬馬虎 虎的，誰也不可以隨隨便便的就笑；我們這兒不是笑的地方，我們這兒 是鄭重其事，要特別嚴肅，特別拿這個事情當一回事情來做！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 H2中間十境（分十） I1抑己悲生

I2揚己齊佛

I3定偏多憶

I4慧偏多狂

I5歷險生憂

I6覺安生喜

I7見勝成慢

I8慧安自足

I9著空毀戒

I10著有恣淫

J2指名教悟

J3示迷必墜

I1

分三 J1發端現相 今J1 阿難！ 阿難！彼善男子， 彼善男子，當在此中得大光耀， 當在此中得大光耀，其心發明， 其心發明，內抑過分， 抑過分，忽於其處 發無窮悲。 發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子， 如是乃至觀見蚊虻猶如赤子，心生憐愍， 心生憐愍，不覺流淚 不覺流淚。 阿難！ 阿難！彼善男子， 彼善男子，當在此中得大光耀： 當在此中得大光耀：阿難哪 阿難哪！這個善男子， 這個善男子，在這個情 形的時候， 形的時候，他得著一種大的光耀， 他得著一種大的光耀，很光明的。 很光明的。其心發明， 其心發明，內抑過分： 抑過分：他 的心裏自自然然就生出來一種的感想， 的心裏自自然然就生出來一種的感想，因為他總強 他總強制自己這種思想， 制自己這種思想，太 過分了， 過分了，就在這個內 就在這個內抑過分的時候， 抑過分的時候，忽於其處發無窮悲： 忽於其處發無窮悲：在這個地方， 在這個地方， 他就發生一種悲愍的心， 他就發生一種悲愍的心，一種無窮的悲。 一種無窮的悲。他悲什麼 他悲什麼呢？就悲愍眾 就悲愍眾生。 如是乃至觀見蚊虻猶如赤子： 如是乃至觀見蚊虻猶如赤子：像這樣， 像這樣，乃至他就觀見蚊蟲和虻蟲， 乃至他就觀見蚊蟲和虻蟲，這種 很小的東西「 很小的東西「猶如赤子」； 猶如赤子」；他看見這個小的生命 」；他看見這個小的生命， 他看見這個小的生命，就好像他自己的小孩 子一樣。「 子一樣。「赤 。「赤」，是 」，是說小孩子的顏 小孩子的顏色是紅色的。 色是紅色的。所以他看見蚊蟲， 所以他看見蚊蟲，也像 他的小孩子那樣地愛惜； 他的小孩子那樣地愛惜；看見虻蟲， 看見虻蟲，也像他小孩子那麼 也像他小孩子那麼愛惜。 愛惜。心生憐 愍，不覺流淚 不覺流淚：他心裏生出一種憐愍心， 他心裏生出一種憐愍心，噢，不知不覺就哭起來了！ 不知不覺就哭起來了！ J2指名教悟 此名功用， 此名功用，抑摧過越， 抑摧過越，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證， 聖證，覺了不迷， 覺了不迷，久自消歇。 久自消歇。 此名功用： 此名功用：這是用功偶爾有的情形， 這是用功偶爾有的情形，這叫「 這叫「功用」， 功用」，用功用出來的 」，用功用出來的。 用功用出來的。為

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什麼有這種情形呢 有這種情形呢？就因為 就因為抑摧過越： 抑摧過越：這麼你壓制得太厲害了， 壓制得太厲害了，所以有 這種情形發生。 這種情形發生。 悟則無咎： 悟則無咎：你如果明白了，「 如果明白了，「啊 ，「啊，我怎麼無 怎麼無緣無故就哭起來了呢 無故就哭起來了呢？這個 境界應該改。」 境界應該改。」你 。」你明白了， 明白了，這就沒有關係， 這就沒有關係，不要緊了。 不要緊了。非為聖證： 聖證：這個 不是聖證， 不是聖證，不是說 不是說你得到同體大悲了。 得到同體大悲了。不是看見蚊蟲和這個小小的生 命，都拿牠 都拿牠當自己的兒子那麼 當自己的兒子那麼看待， 看待，這真是同體大悲了， 是同體大悲了，這不是的。 這不是的。覺 了不迷， 了不迷，久自消歇： 久自消歇：你若能覺悟而明白它 若能覺悟而明白它，不迷惑於這種境界上， 不迷惑於這種境界上，時間 久了， 久了，就沒有了。 就沒有了。 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有悲魔， 則有悲魔，入其心腑， 入其心腑，見人則悲， 見人則悲，啼泣無限。 啼泣無限。失於正受， 失於正受，當 從淪墜。 從淪墜。 若作聖解： 若作聖解：假設你 假設你說，我現在有同體大悲心了， 我現在有同體大悲心了，這可是我修行成功了。 這可是我修行成功了。 則有悲魔， 則有悲魔，入其心腑： 入其心腑：你這麼一想， 一想，就有悲魔來了。 就有悲魔來了。什麼悲魔？ 悲魔？專門好 哭的， 哭的，見著人就哭！ 見著人就哭！這是悲魔到他心裏頭去， 這是悲魔到他心裏頭去，附到他身上， 附到他身上，怎麼樣 怎麼樣呢？ 見人則悲， 見人則悲，啼泣無限： 啼泣無限：見人就哭起來了， 見人就哭起來了，這哭得不知怎麼 這哭得不知怎麼那 怎麼那麼悲。失於 正受， 正受，當從淪墜： 當從淪墜：這修定的善男子就失去正定正受了， 這修定的善男子就失去正定正受了，應該墮地獄了。 應該墮地獄了。 你跟著這魔王跑 跟著這魔王跑就會墮地獄的。「 就會墮地獄的。「正受 就是正定，正定、 正定、正受是一樣 。「正受」 正受」就是正定， 的。 我前幾天不是對你 我前幾天不是對你們講， 們講，我在東北的時候， 我在東北的時候，有一個叫劉金童的， 有一個叫劉金童的，她就是 這樣子。 這樣子。一見著人來， 一見著人來，她就哭起來了， 就哭起來了，說：「你 ：「你呀，在以前是我第幾個 第幾個兒子啊 第幾個兒子啊！你現在可回來了， 現在可回來了，你可找著媽媽了。」 可找著媽媽了。」就這 。」就這麼 就這麼樣子哭起 來了。 來了。一哭， 一哭，就把這個人哭得也迷糊了， 就把這個人哭得也迷糊了，以為這真的是見到媽媽了。 的是見到媽媽了。其 實怎麼樣 怎麼樣？是見著這個魔王了。 是見著這個魔王了。 【編按】 編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述 好像過去的劉金童和現在某兩個人，這都是五十種陰魔在那作怪，現在 有一個人更厲害，她會攝魂法。聖荷西有一個女的，也皈依我，以後跑 到她那兒去求佛法，一回來就生cancer（癌症），就是她給弄的。現在 回來又找我，我不管這事。我就是管，也不教人知道的。

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──上人一九九三年十二月二日補述至此 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 I2揚己齊佛（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 阿難！ 阿難！又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，勝相現前， 勝相現前，感激過 分，忽於其中生無限勇， 忽於其中生無限勇，其心猛利， 其心猛利，志齊諸佛， 志齊諸佛，謂三僧祇一念能越。 謂三僧祇一念能越。 阿難！ 阿難！又彼定中諸善男子： 又彼定中諸善男子：阿難！ 阿難！又在這個定裏邊， 又在這個定裏邊，這一切修道的善男 子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：見五陰中的色陰已經消了， 見五陰中的色陰已經消了，他自己也知道； 他自己也知道； 這個受陰他也很清 這個受陰他也很清楚的。 楚的。在這個時候， 在這個時候，勝相現前： 勝相現前：就有一種勝相。 就有一種勝相。 「勝」，是殊勝 」，是殊勝， 是殊勝，很不同， 很不同，很特別的這種相；「 很特別的這種相；「現前 ；「現前」， 現前」，現到他的心 」，現到他的心 裏。感激過分： 感激過分：所以他就生了一種感激心， 所以他就生了一種感激心，可是太過分了。 可是太過分了。過猶不及， 過猶不及， 那個走過頭的， 那個走過頭的，和沒有走到的人， 和沒有走到的人，相差得不太多， 相差得不太多，都不合乎中道； 都不合乎中道；譬 如，你想到這個地方， 想到這個地方，到了這地方， 到了這地方，你不停， 不停，又過去了， 又過去了，那也等於沒到 一樣。 一樣。 所以這感激過分了， 所以這感激過分了，忽於其中生無限勇： 忽於其中生無限勇：忽然在這個定中生出來一種大 勇猛的心。 勇猛的心。其心猛利， 其心猛利，志齊諸佛： 志齊諸佛：他這個心勇猛精進得不得了， 他這個心勇猛精進得不得了，他說： 「佛和我是一樣的。」 佛和我是一樣的。」自己同佛是一樣的 。」自己同佛是一樣的。 自己同佛是一樣的。謂三僧祇一念能越： 謂三僧祇一念能越：他說第 一個阿僧祇劫、 一個阿僧祇劫、第二個阿僧祇劫、 第二個阿僧祇劫、第三個阿僧祇劫， 第三個阿僧祇劫，這三個大阿僧祇 劫，他在一念之中就能超過去， 他在一念之中就能超過去，所以他自己就說 所以他自己就說他是佛了。 他是佛了。不但他說 不但他說自 己是佛， 己是佛，還說所有的人都是佛， 所有的人都是佛，那麼這種人就落於邪知邪見了。 這種人就落於邪知邪見了。不錯， 不錯， 所有的人都是佛， 所有的人都是佛，但是你 但是你要修行； 要修行；修行不是說 修行不是說在一念之間就成了佛， 在一念之間就成了佛，這 修行要有一個長遠的時間。 修行要有一個長遠的時間。你若明白佛法， 若明白佛法，依照佛法去修行， 依照佛法去修行，那麼或者 會時間不太長， 會時間不太長，但是也不能一念就成佛了。 但是也不能一念就成佛了。 這種人就因為 這種人就因為修行沒有善知識指示， 修行沒有善知識指示，他自己也沒有智慧， 他自己也沒有智慧，那麼他用苦 功，用來用去， 用來用去，就發生一種邪知邪見， 就發生一種邪知邪見，他看自己這麼 他看自己這麼久都沒有成佛， 久都沒有成佛，所 以他說 以他說他就是佛， 他就是佛，已成佛了。 已成佛了。這一段文就是受陰裏頭的「 這一段文就是受陰裏頭的「揚己齊佛」， 揚己齊佛」， 說自己和佛是一樣的， 自己和佛是一樣的，其實就這一念的錯誤， 其實就這一念的錯誤，已經就著魔了。 已經就著魔了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述

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「謂三僧祇一念能越」，本來我告訴你們，有這個境界──頓超，可以 的；可是這個頓超的人，就是得到這種境界，也不會對人宣傳的。不會 各處賣廣告，自己說：「我已經怎麼樣了！你已經怎麼樣了！」不會這 樣的，這麼自滿的。〈永嘉大師證道歌〉也說：「剎那滅卻三祇劫。」 這都是一念之間的；可是他得到這種境界，他不會各處去招搖撞騙的。 這個為什麼對人說呢？對人說就是他想要招搖撞騙，想要叫人對他生信 心。你若真得到這個境界，還怕什麼人家對你不生信心？你這還在那兒 貪呢！還在那兒求呢！因為這個貪求啊，就是一種邪了，就不對了，這 是一種魔了，魔的境界就是這樣的！魔啊，就是要自我宣傳；佛呢，就 不自我宣傳。他為什麼要對人說呢？就是要叫人信仰他，就差在這個地 方。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名功用， 此名功用，陵率過越， 陵率過越，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證， 聖證，覺了不迷， 覺了不迷，久自消歇。 久自消歇。 現在《 現在《楞嚴經》 楞嚴經》講到五十種陰魔， 講到五十種陰魔，這是最要緊的地方！ 這是最要緊的地方！修道的人如果不 明白這五十種陰魔， 明白這五十種陰魔，一定會走錯路的； 一定會走錯路的；不走錯路， 不走錯路，那是很少很少的。 那是很少很少的。所 以你若認識陰魔的境界， 若認識陰魔的境界，就不會胡吹亂捧了， 就不會胡吹亂捧了，不會自己看自己是一個了 不起的人。 不起的人。所以無論誰， 所以無論誰，你有親戚朋友， 有親戚朋友，都可以叫他們來聽一聽這五十 種陰魔， 種陰魔，令他們知道這種修道的境界。 令他們知道這種修道的境界。 此名功用： 此名功用：這個名字就是發生一種功用， 這個名字就是發生一種功用，你用功發生一種作用， 用功發生一種作用，陵率過 越：它在你自性裏邊互相這麼 自性裏邊互相這麼樣變化， 樣變化，變化出來的這一種過越， 變化出來的這一種過越，所以才 生出一種發大勇猛心。 生出一種發大勇猛心。你發勇猛心， 發勇猛心，勇猛精進向前去修佛法是可以的， 勇猛精進向前去修佛法是可以的， 不是不可以的； 不是不可以的；但是你 但是你不可以生一種我慢的心， 不可以生一種我慢的心，不可以說 不可以說：「哦 ：「哦，我就 是佛了！」 是佛了！」 你就是佛了？ 就是佛了？佛說了三藏十二部， 了三藏十二部，你說了幾藏幾部啊 了幾藏幾部啊？佛說的三藏十二 部，你連懂都不懂 都不懂呢！說你也就是佛了？ 也就是佛了？你說這真是豈有此理呢 是豈有此理呢！佛說 三藏十二部一切經典， 三藏十二部一切經典，你連一藏也沒藏， 連一藏也沒藏，一部也不部， 一部也不部，怎麼你 怎麼你就可以成

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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佛呢？那不要說 那不要說你講了三藏十二部， 講了三藏十二部，你就講一講這三藏十二部， 就講一講這三藏十二部，無論哪 無論哪 一部經提出來都會講的， 一部經提出來都會講的，都明白它 都明白它那個道理； 那個道理；你若能這樣子， 若能這樣子，這也只可 以稱做佛的弟子， 以稱做佛的弟子，也不可以稱佛的！ 也不可以稱佛的！所以他覺得這個世界上， 所以他覺得這個世界上，現在人人 都恭敬佛， 都恭敬佛，他也就想作佛了， 他也就想作佛了，將來死了， 將來死了，好有人供養他。 好有人供養他。其實死了埋到 地裏頭， 地裏頭，變成灰了， 變成灰了，什麼也沒有了。 也沒有了。 悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證： 聖證：發這種猛利的心， 發這種猛利的心，可以！ 可以！你要是明白這是一種境 界，不是聖證。 不是聖證。覺了不迷， 覺了不迷，久自消歇： 久自消歇：你能覺悟而明瞭， 能覺悟而明瞭，不再迷惑， 不再迷惑，那 麼時間久了， 時間久了，它也就平息下來了， 也就平息下來了，它這是一時的。 這是一時的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「陵率過越」，你知道這是怎麼樣子呢？這就是功用總想爭第一，很躁 進的，很「不列等而進」，就想「我怎麼樣能用功用得超過一切」的 人，他心裏總有這個爭第一的思想，這就叫「陵率過越」。這個 「陵」，好像皇帝那個墳墓叫陵，就想自己爭第一，自己坐的比誰都 高；所以就得這種狂魔，見人就自己讚歎自己，總是自己稱揚自己的功 夫。好像某某之類的，他是不用功陵率過越；那麼這一類的呢，只是用 功陵率過越，覺得自己不可一世，發狂了，這叫狂魔。 可是這種你不能說是：「我修得好了。」你有這種思想，更狂了，更走 火入魔了。你要拿它不當一回事，久自消歇；時候久了，它就沒有了， 見怪不怪，其怪自敗。你們覺得是不是這樣的道理？這有點像果某的樣 子，自己什麼也沒有了，就發起狂來了；凡是自誇，都是有問題的。 弟子：躁進？ 上人：躁就是急躁，進就是進取。就那麼粗裏粗氣的，往前也不加思 索，就那麼很Nervous的（緊張）。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3示迷必墜

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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若作聖解， 若作聖解，則有狂魔， 則有狂魔，入其心腑， 入其心腑，見人則誇， 見人則誇，我慢無比， 我慢無比，其心乃至上不 見佛， 見佛，下不見人。 下不見人。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解， 若作聖解，則有狂魔， 則有狂魔，入其心腑： 入其心腑：假設你 假設你說，這就是成佛了， 這就是成佛了，這時候就 有個狂魔， 有個狂魔，入他的心竅裏頭去了， 入他的心竅裏頭去了，到他身上， 到他身上，把他本來的靈魂就給攆 把他本來的靈魂就給攆走 了。這個魔王就在這兒坐殿， 這個魔王就在這兒坐殿，就當他的靈魂了。 就當他的靈魂了。所以你 所以你看，這五十種陰 魔，你都不認識， 都不認識，怎麼就會成佛了 怎麼就會成佛了？ 就會成佛了？這種狂魔， 這種狂魔，就是狂妄、 就是狂妄、貢高我慢。 貢高我慢。 見人則誇： 見人則誇：他無論見到誰， 他無論見到誰，就誇獎 就誇獎自己， 自己，是己非人。 是己非人。就是抑人揚己這麼 就是抑人揚己這麼 樣的， 樣的，說人家都不對， 人家都不對，就是他最高， 就是他最高，他自己就成佛了！ 他自己就成佛了！我慢無比： 我慢無比：這個 我慢就是對誰都傲慢， 我慢就是對誰都傲慢，其心乃至上不見佛： 其心乃至上不見佛：往上也沒有佛了， 往上也沒有佛了，為什麼？ 他就是佛了嘛 他就是佛了嘛！下不見人： 下不見人：他也看不見人了。 他也看不見人了。看不見人， 看不見人，他看見什麼 他看見什麼 呢？啊，他說一切人都是佛了！ 一切人都是佛了！他自己是佛， 他自己是佛，在他上邊沒有佛， 在他上邊沒有佛，他就是 佛；將來一切人都跟著他成佛， 將來一切人都跟著他成佛，所以他下也不見人了。 所以他下也不見人了。失於正受， 失於正受，當從 淪墜： 淪墜：他失去這個正定正受了， 他失去這個正定正受了，這種人應該墮落的。 這種人應該墮落的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「上不見佛」，這說得很清楚的，在他以上沒有佛了，他就是佛！就是 有佛也沒有佛，沒有比他高的了，他就是第一個佛。你就可以這麼說 「上不見佛」，在他以上沒有佛了；「下不見人」，他以下也沒有人 了，他所看的都是餓鬼、畜生、地獄這些個。 種種講法都可以嘛，在這種地方用什麼功夫，怎麼講都可以的。在他以 上沒有佛了，在他以下沒有人了。他這個比誰都高了，天主都是他造出 來的，你就可以這麼說。這個地方不需要揣摩他，這隨他說嘛！這研究 他幹什麼？有那麼大他說那麼大，有那麼狂他說那麼狂，他就是狂魔入 體嘛！這就說狂話就得了嘛！沒有意思。這怎麼翻譯都可以的，你說這 地方還有什麼值得研究的？沒有！這根本就是發狂了，在那地方信口開 河。你根據他那個狂字，怎麼翻譯都可以的。 這個魔啊，是真正癲狂了，這是魔在支配他講話，像某某那就是狂魔 了，你看他膽子大不大？說：「我就是活佛了，我就是世尊，我就是什 麼什麼… …」說他們自己都是蓮花。結果他們都是在那個地方夜郎自

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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大，原來是一條蛇在那兒作怪，他們每一個發狂的人，都有蛇頭鼠眼的 樣子，他們自己往自己臉上貼金，說他們到地獄救人去。你問他怎麼下 的地獄？他說願意到地獄去救人，學地藏王菩薩。你看講得真有道理！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I3定偏多憶（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，前無新證， 前無新證，歸失故居， 歸失故居，智力 衰微， 衰微，入中隳 入中隳地，迥無所見， 迥無所見，心中忽然生大枯渴 心中忽然生大枯渴，於一切時沉 於一切時沉憶不散， 憶不散， 將此以為 將此以為勤精進相。 勤精進相。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：在這種定中一切修道的人， 在這種定中一切修道的人， 見五陰中的色陰已經消了， 見五陰中的色陰已經消了，這個受陰他也很清 這個受陰他也很清楚的。 楚的。前無新證， 前無新證，歸失故 居：向前去也沒有新的證得； 向前去也沒有新的證得；向後邊呢 向後邊呢，他以前所居的地方， 他以前所居的地方，也沒有 了。智力衰微， 智力衰微，入中隳 入中隳地：他的智慧也不充足， 他的智慧也不充足，也沒有那麼 也沒有那麼猛利了。 猛利了。在 功夫上， 功夫上，這也就是忽進忽退， 這也就是忽進忽退，就到這個要墮落的地方了， 就到這個要墮落的地方了，迥無所見： 迥無所見：他 沒有什麼 沒有什麼感覺， 感覺，也沒有什麼 也沒有什麼所見。 所見。 心中忽然生大枯渴 心中忽然生大枯渴：在他心裏邊， 在他心裏邊，忽然間就生出一種感覺。 忽然間就生出一種感覺。這感覺是什 麼呢？啊，生大枯渴 生大枯渴！自己心裏覺得很單調的， 自己心裏覺得很單調的，很枯燥的， 很枯燥的，還很渴 還很渴的。 這是什麼 這是什麼意思呢 意思呢？在這個地方覺得枯燥、 在這個地方覺得枯燥、很單調的， 很單調的，沒有什麼 沒有什麼意思了。 意思了。 又渴，渴什麼呢？需要佛法， 需要佛法，需要佛的法水來潤澤他。 需要佛的法水來潤澤他。枯燥， 枯燥，他覺得枯 乾了， 乾了，就快乾了， 就快乾了，什麼都沒有了。 都沒有了。 講到這個， 講到這個，就好像普通不修道的人說 就好像普通不修道的人說：「哦 ：「哦，感覺非常寂寞！」 感覺非常寂寞！」很寂寞 ！」很寂寞 無聊的， 無聊的，沒有什麼 沒有什麼聊，無聊了！ 無聊了！於是乎， 於是乎，在這個時候就要作怪了。 在這個時候就要作怪了。作什 麼怪呢？啊，還是「 還是「那個」！ 那個」！什 」！什麼叫寂寞無聊？ 叫寂寞無聊？本來我不想講， 本來我不想講，不講 啊，又恐怕人不明白， 又恐怕人不明白，所以還是講一講它 所以還是講一講它。就是好像女人想男人， 就是好像女人想男人，想得 覺得心裏著急， 覺得心裏著急，枯燥得不得了； 枯燥得不得了；男人想女人， 男人想女人，這也叫枯燥、 這也叫枯燥、單調、 單調、寂 寞、無聊， 無聊，就要找一個什麼 就要找一個什麼，好像丟 好像丟了東西， 了東西，找又找不著， 找又找不著，這是寂寞無 聊。

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於一切時沉 於一切時沉憶不散： 憶不散：在一切時「 在一切時「沉憶不散」， 憶不散」，好像男女有了相思病 」，好像男女有了相思病， 好像男女有了相思病，總 想著想著， 想著想著，想來想去也忘不了。 想來想去也忘不了。將此以為 將此以為勤精進相： 勤精進相：他以為 他以為這樣子就是 勤精進的一個相。 勤精進的一個相。他沉憶不散， 憶不散，這種枯燥的心理， 這種枯燥的心理，他以為 他以為這就是一個精 進相。 進相。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個「沈憶」，和思惟差不多的意思，就是沈思的意思，就是想了又想 （think over）。有多少好像入定的樣子，那麼沈思、那麼回憶，就這個 意思，沒有什麼大了不起的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名修心無慧自失， 此名修心無慧自失，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名修心無慧自失： 此名修心無慧自失：這個名字叫什麼 這個名字叫什麼呢？這是在受陰的境界裏邊， 這是在受陰的境界裏邊，這時 沒有智慧了。 沒有智慧了。但是你 但是你不要害怕沒有智慧了， 不要害怕沒有智慧了，悟則無咎： 悟則無咎：你若覺悟了， 若覺悟了， 「啊，這是一種境界！」 這是一種境界！」那就沒有問題了 ！」那就沒有問題了。 那就沒有問題了。你若不覺悟， 若不覺悟，總在這個地方 耽空滯寂， 耽空滯寂，這麼沉憶不散， 憶不散，那就會乾死了， 那就會乾死了，乾死也沒有什麼 乾死也沒有什麼成就。 成就。非為 聖證： 聖證：這不是說 這不是說這樣就是有所得， 這樣就是有所得，證聖果了， 證聖果了，不是的。 不是的。不要錯認， 不要錯認，不要 認賊作子。 認賊作子。 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有憶魔， 則有憶魔，入其心腑， 入其心腑，旦夕撮心， 旦夕撮心，懸在一處。 懸在一處。失於正受， 失於正受，當 從淪墜。 從淪墜。 若作聖解， 若作聖解，則有憶魔， 則有憶魔，入其心腑： 入其心腑：你聽這多危險！ 聽這多危險！真危險哪 危險哪！如果你 如果你作 聖解， 聖解，則有憶魔入到你 則有憶魔入到你心腑了。 心腑了。你如果認為 如果認為這是一個好的境界， 這是一個好的境界，則有憶 魔，專替你 專替你記憶東西。 記憶東西。你記不住了嗎 記不住了嗎？嘿，他幫你想著， 想著，他來幫 他來幫你忙！ 他看你 他看你盡記憶記憶，「 盡記憶記憶，「啊 ，「啊，你這麼歡喜記憶。」 歡喜記憶。」他就來 。」他就來幫 他就來幫你忙，幫你記 憶，就入你 就入你的心腑裏去了。 的心腑裏去了。旦夕撮心， 旦夕撮心，懸在一處， 懸在一處，失於正受， 失於正受，當從淪 墜：「撮」，就是懸掛起來 」，就是懸掛起來。 就是懸掛起來。一天到晚 一天到晚把你的心給懸到一起， 的心給懸到一起，你得不到

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正受， 正受，將來久而久之也會落地獄的。 將來久而久之也會落地獄的。 I4慧偏多狂（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，慧力過定， 慧力過定，失於猛利， 失於猛利，以諸 勝性， 勝性，懷於心中， 懷於心中，自心已疑是盧舍那， 自心已疑是盧舍那，得少為 得少為足。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：在這種定中的一切修道人， 在這種定中的一切修道人， 見色陰消， 見色陰消，受陰明白了。 受陰明白了。慧力過定， 慧力過定，失於猛利： 失於猛利：這慧力超過這個定力 了，所以他也就自己生一種猛利的心。「 所以他也就自己生一種猛利的心。「猛利 。「猛利」， 猛利」，是有一股衝勁 」，是有一股衝勁， 是有一股衝勁，意思 就是太過了。 就是太過了。以諸勝性， 以諸勝性，懷於心中： 懷於心中：以在這個境界裏邊有這種勝性， 以在這個境界裏邊有這種勝性，就 是很不平凡的這種性， 是很不平凡的這種性，他就總在心裏懷念著。 他就總在心裏懷念著。自心已疑是盧舍那： 自心已疑是盧舍那：他懷 念這種勝性， 念這種勝性，自己心裏就已經生出一種疑惑， 自己心裏就已經生出一種疑惑，疑惑什麼 疑惑什麼呢？疑惑他自己 是盧舍那佛。「 是盧舍那佛。「盧舍那 。「盧舍那」 盧舍那」是梵語， 是梵語，此云「 此云「光明遍照」。 光明遍照」。因 」。因為他以為 他以為自己 是盧舍那佛了， 是盧舍那佛了，所以就得少 所以就得少為 得少為足：得到一點點的東西， 得到一點點的東西，他就知足了。 他就知足了。其 實他這個定力， 實他這個定力，根本去佛很遠呢 根本去佛很遠呢，他就說 他就說自己成盧舍那佛了！ 自己成盧舍那佛了！ 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「以諸勝性」，就是他自己以為了不起。「懷於心中」，常常記得這個 境界，他懷疑他自己是不是成了盧舍那佛。他自己也認不清楚了，以為 是這樣的，他就是作聖解了嘛！他還沒有正確認識，還在懷疑，這是？ 還是不是呢？是不是盧舍那了呢？他這個「疑」是旁人評論他疑自己以 為是盧舍那了，並不是他自己懷疑的，他自己以為是。所以旁人用疑 字，他自己還不知道他是不是呢，只是認為是了。 這都是旁人來批評他，說他當時的思想。但是他自己也不能肯定，自己 封自己做皇帝，好像那個某某說自己是活佛，真是胡說八道的，他這種 行為就是狂魔，狂魔入體。「以諸勝性」，這也不是那什麼境界，也不 是他自己，這就是他認賊作子了。他自己也不是勝性，他以為那個境界 是好的。「不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。」他這已經作 聖解了嘛！即受群邪了嘛！那個放煙花，煙花裏頭可以做成看著像蓮花

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似的；那個蓮花是真的嗎？他以為做的蓮花是真的，這是一樣的道理。 你要懂得這個，就懂得他這個諸勝性了，就這個嘛！總統就職，放一些 煙花，大家都狂了，那是真的嗎？ 無論哪一個宗教，若能不爭、不貪、不求、不自私、不自利、不打妄 語，那就是一個真正的宗教。這個不求的意義在什麼地方呢？這個不求 就是不淫！不「男追女，女追男」；不「男的找男朋友，女的找女朋 友」，這互相同性戀，互相亂交；這不求就是說的這個，你們大家懂了 吧！不是說求名求利，那個是小事；這個是大事啊！我現在給你們講的 是畫公仔畫出腸來了，讓你們聽聽。我說的不求，你們大家了解了沒 有，有什麼意見？你們那個求男求女是最要不得的事情。 「盧舍那」，就照著譯音就得了。這不需要造作的，這根本是個假的， 虛妄的， 你分別那麼清楚幹什麼？他根本就不能分清楚了，這只是一個他想，其 實也不是法身佛，也不是報身佛。他是那麼想！你把他弄出一個決定， 又是那一個，那根本就是頭上安頭了嘛！ 你們翻譯這麼久還不知道都是虛設的，並不是實有的，你咬文嚼字把它 弄得那麼清楚幹什麼？有那個意思就可以了。就這一點，你們若不明 白，那就不能翻譯這個經典了。你們總把它構成一個實體了，實實在在 有這麼回事，根本這都是姑妄言之，姑妄聽之嘛！你們翻譯這麼久了， 還沒有認識這部經的題目，這些個經文、這些個說詞、這些個意思都是 或者有這麼一回事，或者有這麼個境界，也不是人人都這樣。你若用得 正當了，到時候你不生貢高我慢，這些個境界根本都沒有了，你們現在 懂了嗎？你們不要人家說這個，又執著都有這樣子，不是那樣的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名用心亡失恆審， 此名用心亡失恆審，溺於知見， 溺於知見，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。

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此名用心亡失恆審： 此名用心亡失恆審：這個名字叫用心亡失恆審， 這個名字叫用心亡失恆審，他沒有常常審察自己的 這種功夫， 這種功夫，溺於知見： 溺於知見：他對這個知見分不清 他對這個知見分不清楚了。「 楚了。「溺 。「溺」，就是 」，就是沉 就是沉溺到 這個裏邊， 這個裏邊，英文大約就是等於sink 英文大約就是等於sink（ sink（沉）。悟則無咎 ）。悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證： 聖證：要是 明白了， 明白了，也就沒有什麼 也就沒有什麼問題， 問題，這不是聖證。 這不是聖證。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「忘失恆審」，就解釋這個用心，就是參禪的人在那兒參悟話頭，失於 恆審，就是他把念頭丟了──參話頭那個話頭丟了。丟了，他就落到知 見上。「溺於知見」，就是分門別類的，講這些個名相，落到名相上 了，所以他就說他得到第一義諦了，這就是溺於知見了。參禪是不立文 字的，沒有這個的，沒有說我得第一義諦、第二義諦。凡有言說都無實 義的，他把參悟話頭又跑到知見上去了；譬如說你參這個「念佛是 誰」，這個念頭他丟了，他就想名相：「哦，這個第一義諦，大約是我 是已經得到了！」他生這種驕傲自滿的心，那種下劣知足的魔就來了。 他這種思想就已經是下劣，下劣的行為就是不擇手段，用種種卑鄙下流 的手段去騙人，很卑鄙，很下流的。但是修行不應該搞名搞利，在那個 地方盡打鑼打鼓的招搖過市，處處吹，講大話。這麼多大吹的，大都是 這一類的。講這話的人，都是很下劣的，一直都琢磨他已經得少為足 了，中道自劃。 為什麼要說「用心」呢？因為下邊那個「失於恆審」，這好像參禪都是 用心念在那兒參，他失去了，那個參悟話頭丟了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有下劣易知足魔， 則有下劣易知足魔，入其心腑， 入其心腑，見人自言： 見人自言：我得無上第一義 諦。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解： 若作聖解：假設認為 假設認為自己有這種境界的時候， 自己有這種境界的時候，就是證聖果了， 就是證聖果了，則有下劣 易知足魔， 易知足魔，入其心腑： 入其心腑：則有一種最卑下的、 則有一種最卑下的、最劣的、 最劣的、最沒有價值 最沒有價值的這種 魔。什麼魔呢？「易知足魔 ？「易知足魔」。 易知足魔」。什 」。什麼事情都容易知足的這種魔， 事情都容易知足的這種魔，又鑽到

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他心裏去了， 他心裏去了，就是附到他身上， 就是附到他身上，把他的靈魂給趕跑 把他的靈魂給趕跑了 趕跑了。其實他只是個假 軀殼，是個假的， 是個假的，可是他自己還不知道呢 可是他自己還不知道呢！見人自言： 見人自言：我得無上第一義 諦：見到人就說 見到人就說：「喂 ：「喂！你知道嗎 知道嗎？我得到最高無上第一義諦。」 我得到最高無上第一義諦。」 現在在都板街（ 現在在都板街（Grant Avenue， Avenue，在三藩市華埠） 在三藩市華埠）這兒， 這兒，就 有一個人天天 在商業中心那個地方站著， 在商業中心那個地方站著，穿得花花綠綠的一件衣服， 穿得花花綠綠的一件衣服，他就說 他就說：「啊 ：「啊， 我住了五年山哪 我住了五年山哪！我開了悟啦 我開了悟啦！現在我怎麼怎麼 現在我怎麼怎麼樣了 怎麼怎麼樣了， 樣了，我有神通了。」 我有神通了。」 那個人他原來也是拜我做師父的， 那個人他原來也是拜我做師父的，是我的皈 是我的皈依弟子， 依弟子，但是他不聽教 但是他不聽教。在 我沒有來美國的時候， 我沒有來美國的時候，你猜他怎麼 猜他怎麼樣子 怎麼樣子？ 樣子？他揹著個大葫蘆在後邊， 著個大葫蘆在後邊，葫蘆 上頭寫著他是度輪法師的徒弟， 上頭寫著他是度輪法師的徒弟，學了很多的本領， 學了很多的本領，誰有什麼 誰有什麼事情， 事情，找他 都可以解決問題。 都可以解決問題。在我沒來美國之前， 在我沒來美國之前，他就在這兒招搖撞騙的； 他就在這兒招搖撞騙的；現在我 到美國來了， 到美國來了，他還招搖撞騙， 他還招搖撞騙，但是不寫我的名字了。 但是不寫我的名字了。這就是這種魔， 這就是這種魔，說 他得第一義諦。 他得第一義諦。 失於正受： 失於正受：他失去正受， 他失去正受，所以也不聽我教 所以也不聽我教化。從我來到這兒， 從我來到這兒，講經他也 不聽， 不聽，說法他也不聽， 法他也不聽，他就說 他就說他得道了， 他得道了，開悟了， 開悟了，有神通了。 有神通了。究竟什麼 究竟什麼 神通呢 神通呢？你們猜不著， 們猜不著，就是 Money! Money! Money!（ Money!（錢！錢！錢！）這 ！）這 神通。 神通。嗐，硬騙人！ 硬騙人！我也不知道他要那麼 我也不知道他要那麼多錢幹什麼 多錢幹什麼？所以就當從淪 所以就當從淪 墜。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「入其心腑」，這個不是說把他靈魂攆跑了；並沒有攆跑，只是把他迷 住了，不能當權了。魔在他那兒取而代之了，就好像總統有了政變，又 來一個人當了總統，他在旁邊那兒被軟禁，不能發號施令了。所以這個 也不一定就是攆跑的，就是飛精附人，魔那個靈性來了。你不要聽說攆 跑了，就一定是跑到什麼地方去了；並沒有跑出他的身體，你不要想就 是他靈魂跑了，跑到什麼地方去？打游擊去？這你不用管他是一個、是 多個？這沒一個，也沒有多個，誰能分出那個界限來？註解講是講那個 意思，你翻譯經文不要再把那個翻到裏邊去，你懂得了，還是照原來的 經文翻，不要再添這個、添那個的。我講註解，怕人不懂臨時舉出一個 人來講，這不是重要的，若不要都可以的。你們不要因噎廢食，一打飽

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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咯就不吃飯了。當時（一九六八年）我講《楞嚴經》的時候，那些人都 不懂佛法的，什麼都不懂的，所以只可以用這些很普通的例子來比喻一 下，這個不一定都要翻譯的，你把那意思明白，就夠了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I5歷險生憂（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，所證未獲， 所證未獲，故心已亡， 故心已亡，歷覽 二際， 二際，自生艱險， 自生艱險，於心忽然生無盡憂， 於心忽然生無盡憂，如坐鐵床， 如坐鐵床，如飲毒藥， 毒藥，心不欲 活，常求於人， 常求於人，令害其命， 令害其命，早取解脫 早取解脫。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：這個修道的人定力深一點 了，在這個定中見色陰已消， 在這個定中見色陰已消，他也明白受陰了。 他也明白受陰了。所證未獲， 所證未獲，故心已亡： 故心已亡： 他所應該證得的這個道果， 他所應該證得的這個道果，他沒有得， 他沒有得，而他原有的心已經亡了。 而他原有的心已經亡了。歷覽二 際，自生艱險： 自生艱險：前際、 前際、後際， 後際，他也都沒有了。 他也都沒有了。他自己覺得：「 他自己覺得：「哦 ：「哦，真危 險囉，這可太不得了了！ 這可太不得了了！不得了了！」 不得了了！」於心忽然生無盡憂 ！」於心忽然生無盡憂： 於心忽然生無盡憂：就覺得什麼 就覺得什麼 都憂愁煩惱， 都憂愁煩惱，有憂愁就有煩惱了。 有憂愁就有煩惱了。有煩惱了， 有煩惱了，就怎麼樣 怎麼樣啊？如坐鐵床： 如坐鐵床： 他一天到晚 他一天到晚想自己：「 想自己：「哦 ：「哦，我在地獄裏的鐵床上坐著哪 我在地獄裏的鐵床上坐著哪！我在這個鐵床 上受罪哪 上受罪哪！啊，這怎麼辦 怎麼辦哪？有這個身體就是有苦的。」 有這個身體就是有苦的。」如 。」如飲毒藥： 毒藥：好 像吃了毒藥， 像吃了毒藥，就要死了似的。 就要死了似的。心不欲活： 心不欲活：他心裏一天到晚 他心裏一天到晚想著「 想著「死了 好！死了好！」 死了好！」中國有這 ！」中國有這麼 中國有這麼一句話， 一句話，那個要死的人就這麼 那個要死的人就這麼說：「死了 ：「死了 好！死了好！ 死了好！又省褲 又省褲子又省襖。」 子又省襖。」這個人大約也就是這個思想 。」這個人大約也就是這個思想， 這個人大約也就是這個思想，說： 「死了好！ 死了好！死了好！」 死了好！」 講到這兒， 講到這兒，我再給你 我再給你們講， 們講，自盡的人都有個鬼， 自盡的人都有個鬼，那個鬼怎麼 那個鬼怎麼樣 怎麼樣呢？就向 這個人叩頭。 這個人叩頭。他叩頭怎麼 他叩頭怎麼說呢 怎麼說呢？ 說呢？他就念這個咒 他就念這個咒，不過這個要死的人， 不過這個要死的人，他 聽不見。 聽不見。這個咒 這個咒也就是說 也就是說：「你 ：「你死了好， 死了好，死了好， 死了好，你快死了， 快死了，死得越早 越好。 越好。啊，你快一點死了就好了！」 快一點死了就好了！」那 ！」那麼要自殺的這個人呢 要自殺的這個人呢，他耳朵 他耳朵雖 然聽不見， 然聽不見，但是他心靈上通著的。 但是他心靈上通著的。因為鬼有他心通， 鬼有他心通，可以用那一種鬼的 魔氣到他心裏， 魔氣到他心裏，令他心裏就想：「 令他心裏就想：「哦 ：「哦，是死了好！」 是死了好！」心裏能聽到 ！」心裏能聽到， 心裏能聽到，就相 信鬼講的話了； 信鬼講的話了；於是乎就或者吃毒藥， 於是乎就或者吃毒藥，或者去懸樑 或者去懸樑，或者去跳海， 或者去跳海，跳金

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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門橋了。 門橋了。哦，就死了！ 就死了！ 金門橋那兒也有很多鬼， 金門橋那兒也有很多鬼，在那裏來回的人， 在那裏來回的人，誰若是陽氣盛， 誰若是陽氣盛，他不敢見你 他不敢見你 的。陽氣衰的那個人── 陽氣衰的那個人──就是精氣神都沒有了 ──就是精氣神都沒有了； 就是精氣神都沒有了；沒有陽氣了， 沒有陽氣了，你一從那 地方過， 地方過，他就說 他就說：「你 ：「你死了好， 死了好，死了好。」 死了好。」拿著就把 。」拿著就把你 拿著就把你拖下去， 下去，拖到你 跳金門橋去了。 跳金門橋去了。所以這自殺的人， 所以這自殺的人，多數都有個魔鬼， 多數都有個魔鬼，在那兒叫他去， 在那兒叫他去，他 才死的。 才死的。 生大憂患這個人也就常求於人 生大憂患這個人也就常求於人， 常求於人，令害其命， 令害其命，早取解脫 早取解脫：常常叫著叫著： 常常叫著叫著： 「啊，你把我殺了是最好囉 把我殺了是最好囉！你有法子把我弄死， 有法子把我弄死，那是最好了， 那是最好了，我就好 早得到解脫 早得到解脫。」 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個雖然說有鬼那麼說：「死了好，死了好，死了一了百了。」他還是 自己心裏想：死了比活著好。他自己就隨著這個境界轉，他沒有把握， 做不得主了。他為什麼要死呢？就因為太憂愁了。他生了無盡憂，憂愁 啊！好過死了，就是沒有那麼多麻煩，也不須要憂愁；他自己覺得活著 沒有意思，所以叫人害他命，他好早點去解脫。 從三藩市到Ukiah（瑜伽市）這條路有很多撞車撞死的鬼魂，所以從開 始就叫你們來回開車的時候一定要念佛，你們現在大約都淡忘了。這一 條路很容易發生意外的，以後你們無論一個人、兩個人，三、四個人在 開車的時候必須要念佛，必須要提起精神來。你們不要以為這會是沒有 事情的，這個隨時都會發生意外的，等到發生意外的時候，後悔就來不 及了；到那個時候，你不念佛叫旁人念，你不念佛，發生意外就把你抓 去。不單是在到三藩市這條路上，在哪一條路上開車的時候，都應該大 家一起念佛；念佛有佛光普照，能化凶為吉，遇難呈祥。這都是有個鬼 在那兒等著要抓替身，你不念佛，他就會抓你的，這不是恐嚇你們，不 是開玩笑的。 那個胡果相開車門，她的錢包放在車頂上，一轉身，就有一個人把她的 錢包給搶走了。她一看搶錢包的人，跑得飛快，比火箭還快，要追也追

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不上，她就嚷，說有人搶她錢包了。這個人本來跑出很遠很遠了，離果 相大約有一百多步，她是追不上他的，可是聽她在後邊嚷，就回頭又把 錢包撇回來了，果相揀起來。本來裏邊很多錢，可是數一數，一個 penny（便士）也沒有丟，這也是她平時拜萬佛懺、念佛的感應，也沒 有挨揍。而某某也被人家搶她的錢包，她就往回搶，她的臉被打得腫這 麼高。因為她打妄語講大話，不是我派她去的，她說是我派她去的；我 沒有說的話，她說是我說的，結果就挨一頓揍。這都是範例、警戒！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名修行失於方便， 此名修行失於方便，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名修行失於方便： 此名修行失於方便：這個就是修行失於方便。 這個就是修行失於方便。他不明白這個方便法門， 他不明白這個方便法門， 所以就生出這種執著。 所以就生出這種執著。生出這種執著時， 生出這種執著時，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證： 聖證：如果明 白，就沒有問題了。 就沒有問題了。這不是聖證啊 這不是聖證啊！ J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有一分常憂愁魔， 則有一分常憂愁魔，入其心腑。 入其心腑。手執刀劍自割其肉， 手執刀劍自割其肉，欣其捨 壽；或常憂愁， 或常憂愁，走入山林， 走入山林，不耐見人。 不耐見人。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 現在你 現在你們聽到經典這個道理， 們聽到經典這個道理，切記不要亂打妄想， 切記不要亂打妄想，不要說 不要說自己又要死 了，或者又沒有什麼 或者又沒有什麼了，你常常這樣想， 常常這樣想，就會招這種魔的。 就會招這種魔的。這個世界這 種魔很多很多的， 種魔很多很多的，所以不要打妄想！ 所以不要打妄想！不要隨便亂講話！ 不要隨便亂講話！你亂講、 亂講、你一打 這個妄想， 這個妄想，就有這種魔來侵犯你 就有這種魔來侵犯你。那時候， 那時候，魔到你 魔到你身上， 身上，你就受不了 了！你那時候就不自由了， 那時候就不自由了，想不死都不可以。 想不死都不可以。 若作聖解， 若作聖解，則有一分常憂愁魔： 則有一分常憂愁魔：你以為你憂愁， 憂愁，憂愁也有魔的！ 憂愁也有魔的！為什麼 你憂愁啊 憂愁啊？你若開佛眼了， 若開佛眼了，你看這個人沒發脾氣的時候， 看這個人沒發脾氣的時候，沒有鬼； 沒有鬼；一發 脾氣， 脾氣，這鬼就來幫 這鬼就來幫著他發脾氣了， 著他發脾氣了，說：「發大一點 ：「發大一點、 發大一點、發大一點！ 發大一點！Make more trouble!（ trouble!（多惹點麻煩！）」 多惹點麻煩！）」就從後邊來 ！）」就從後邊來幫 就從後邊來幫助你發脾氣。 發脾氣。你不相 信？這個我講的是真 這個我講的是真話。你要是不信呢 要是不信呢，就慢慢試試看！ 就慢慢試試看！入其心腑： 入其心腑：到 他身上了。 他身上了。

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手執刀劍自割其肉： 手執刀劍自割其肉：我不是講過那個王孝子嗎 我不是講過那個王孝子嗎？就是我以前講的常仁大 師。王孝子在墳上守孝， 王孝子在墳上守孝，有一次他在定中， 有一次他在定中，看見他一個外甥被土匪捉去 了。捉去， 捉去，這個土匪就要槍斃他外甥。 這個土匪就要槍斃他外甥。他在定中， 他在定中，相離十五里路， 相離十五里路，那個 土匪一開槍打的時候， 土匪一開槍打的時候，他在定中這麼 他在定中這麼用手往外一搪 用手往外一搪，這個槍就沒有打上 他的外甥， 他的外甥，他外甥就跑 他外甥就跑了！ 可是在默默中， 可是在默默中，也是有一個要命鬼， 也是有一個要命鬼，這個土匪為 這個土匪為什麼把他外甥綁 把他外甥綁去？就 是預備要命的， 是預備要命的，所以默默中有個要命鬼， 所以默默中有個要命鬼，有這種因果。 有這種因果。那麼現在沒有打 死他外甥， 死他外甥，這個命沒有要去， 這個命沒有要去，所以要命鬼就找王孝子去了。 所以要命鬼就找王孝子去了。可是也拿王 孝子沒有辦 孝子沒有辦法，這鬼怎麼 這鬼怎麼樣 怎麼樣啊？就找他弟弟王二爺， 就找他弟弟王二爺，這鬼附到王二爺身 上了， 上了，王二爺就自己拿著一把大刀， 王二爺就自己拿著一把大刀，到墳上去找王孝子， 到墳上去找王孝子，鬼就要把這第 二的弟弟殺了。 二的弟弟殺了。 到了墳上， 到了墳上，很奇怪的， 很奇怪的，鬼附身的王二爺拿著刀這麼 鬼附身的王二爺拿著刀這麼比著， 比著，要砍自己的 頭，但是拿刀的手落不下來。 但是拿刀的手落不下來。王孝子這個時候就一味念《 王孝子這個時候就一味念《金剛經》， 金剛經》，那 》，那 時候也不講話了。 時候也不講話了。正在這個時候呢 正在這個時候呢，就是誰呢 就是誰呢？就是我的師父（ 就是我的師父（常智大 師），那時候他還沒出家 ），那時候他還沒出家呢 他在家中心裏就著急，慌得不得了， 慌得不得了，覺得 那時候他還沒出家呢，他在家中心裏就著急， 像不知有什麼 像不知有什麼事，心裏不安寧了，「 心裏不安寧了，「啊 ，「啊，是不是孝子墳上有事情了？」 是不是孝子墳上有事情了？」 於是就跑 於是就跑到墳上去， 到墳上去，一看， 一看，果然王二爺拿著刀自己要殺頭！ 果然王二爺拿著刀自己要殺頭！王孝子就寫 幾個字說 幾個字說：「你 ：「你去買一點燒紙（ 去買一點燒紙（中國人給死人燒的紙）， 中國人給死人燒的紙），我給他念經超 ），我給他念經超 度，這裏頭有一個鬼， 這裏頭有一個鬼，想怎麼樣 怎麼樣怎麼樣 怎麼樣。」那 。」那麼王孝子就念經超度他， 王孝子就念經超度他， 以後才沒有事。 以後才沒有事。 所以， 所以，這就是這種魔。 這就是這種魔。不過這鬼因為 不過這鬼因為是想要命， 是想要命，不是修行有這種魔。 不是修行有這種魔。但 也可以說 也可以說是修行有這種魔， 是修行有這種魔，就是因為 就是因為王孝子修行多管閒事， 王孝子修行多管閒事，就招來這種 魔要殺他的兄弟。 魔要殺他的兄弟。鬼殺王孝子殺不了， 鬼殺王孝子殺不了，因為他有定力， 他有定力，也不打妄想， 也不打妄想，那 麼拿他沒有辦 拿他沒有辦法，鬼就找他的弟弟去。 鬼就找他的弟弟去。 所以自割其肉， 所以自割其肉，欣其捨壽： 欣其捨壽：就歡喜死。 就歡喜死。或常憂愁： 或常憂愁：或者就常常憂愁得不 得了。 得了。所以你 所以你聽見這一段文， 聽見這一段文，你不應該常常有一種的不高興， 不應該常常有一種的不高興，不應該有 的時候就哭了， 的時候就哭了，也不應該有憂愁心。 也不應該有憂愁心。走入山林， 走入山林，不耐見人： 不耐見人：憂愁、 憂愁、憂 愁，就怎麼樣 怎麼樣？這個魔到你 這個魔到你身上， 身上，一半有魔的力量， 一半有魔的力量，一半有你 一半有你自己的力 量。這個魔是藉著這股氣的， 這個魔是藉著這股氣的，如果你 如果你思想正了， 思想正了，就沒有事了； 就沒有事了；你思想若 不正， 不正，跟著他轉， 跟著他轉，說憂愁你 憂愁你就憂愁， 就憂愁，越憂愁越憂愁， 越憂愁越憂愁，就跑到山裏頭去， 到山裏頭去，

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不見人。 不見人。失於正受， 失於正受，當從淪墜： 當從淪墜：沒有正受了， 沒有正受了，將來這種人也會墮地獄 的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 他這個「走入山林」，也不是退休，也不是修行。他就是古古怪怪的一 種行為，很古怪的一種性情，到那地方裝模作樣的，怪裏怪氣的做一種 魔裏魔氣的樣子。不是想要到那個地方去修行，就是做得好像很不近人 情的樣子。你若以為他跑到那個地方去修行，那就錯了！他就是弄那麼 一個古怪樣子，到底是給自己看呢？還是給人家看？他自己也不知道幹 什麼？他就是著魔了嘛！就是魔裏魔氣的。看他樣子好像是修行，實際 上他什麼也沒有幹。 這地方翻譯也要懂得心理學，要設身處地想這個人是怎麼回事？他或者 跑到山上想要做狗、做貓都不一定的。他不歡喜見人，歡喜和貓、狗在 一起玩；或找一隻雀鳥，也不一定的。他就那麼怪裏怪氣的，這都不是 一定的，他就做出一個古怪的樣子給人家看看。 你要懂得這個文，為什麼我說他這麼怪裏怪氣的樣子，就後邊那一句 「失於正受」，他沒有正定正受了，他失去了。失去了，當然就邪裏邪 氣的，就古裏古怪的了，失於正定正受。所以「當從淪墜」，他要是到 深山裏去用功修行，不願意見人，那怎麼會墜落呢？他也不會失於正定 正受了。由後邊這兩句，就證明他前邊就是邪裏邪氣的，魔裏魔氣的在 那兒，那個樣子好像在修行，實際上不是的。 不單這一段經文是這樣子，就是每一段〈五十種陰魔〉都是有這個毛 病，都是邪裏邪氣的、不正常。你把這個意思抓住，就會翻譯這個文 了。這個地方兩個意思都有，也因為他憂愁。憂愁啊，說這個地方這麼 吵、這麼鬧，於是就找一個靜的地方。他就是不願意見人，他見人或者 就現出很不高興的樣子，或者很恐怖的樣子，或者好像一個神經病的樣 子。這都是不耐見人，他一見著人就發脾氣了，忍耐不住了。譬如他見 著人，或者就大喊大叫：「唔，你來幹什麼？」就鬧了。這就不耐見

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人，他就對人發脾氣，說：「我這在修道，我剛剛要入定，你來吵 我！」這都是不願意見人，忍不住了。 你看，他說人家不叫他入定了！根本人家沒去的時候他也不入定，人去 的時候，他就要入定了。你說這怪不怪？就像個小孩子，沒有人他也不 哭，有人他就要哭。比方說有Buddha eye（佛眼的），有什麼eyes（眼 的）？你只要說有善知識，可以知道他這個情形就好了。我那個說開佛 眼啊，本來不需要那麼講，當時就因為人不懂這個道理，所以就那麼 說。那麼一講啊，人又跑到Buddha eye那兒去了！譬如有的地方說過的 理論，或者和這個經典不相合的時候，你們現在大可以把它糾正過來； 不是什麼我說什麼，就算什麼。你若那個樣子，你們自己的智慧就不會 發現出來，這要用你們個人的智慧來看這個問題。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I6覺安生喜（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，處清淨中， 淨中，心安隱後， 心安隱後，忽然 自有無限喜生， 自有無限喜生，心中歡悅不能自止。 心中歡悅不能自止。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：這個修道的人定力深一點 了，在這個定中見色陰已消， 在這個定中見色陰已消，他也明白受陰了。 他也明白受陰了。處清淨中， 淨中，心安隱後： 心安隱後： 在這個清 在這個清淨定中， 淨定中，心非常地安穩， 心非常地安穩，沒有一切的雜念了。 沒有一切的雜念了。正在這個時候， 正在這個時候， 受陰又發生作用了。 受陰又發生作用了。忽然自有無限喜生： 忽然自有無限喜生：忽然間就有無限的， 忽然間就有無限的，沒有限量 那麼多的歡喜生出來。 多的歡喜生出來。心中歡悅不能自止： 心中歡悅不能自止：心裏不知道樂到什麼 心裏不知道樂到什麼程度去 了，樂到極點， 樂到極點，想停止這個快樂， 想停止這個快樂，也停止不了。 也停止不了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「無限喜生」，他這種「喜」是那種發狂的喜，不是真正的喜，自己覺 得喜，旁人看了，就是發狂了。「輕安」，喜樂是喜樂，但不是那種發 狂的喜樂，不是那種手舞足蹈，又歌又唱啊，說自己是解脫了。你看後

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邊那兒說，又歌又唱又跳舞，就好像某某教授說韓國這個開悟的，晚上 跑到比丘尼的廟上去要行淫欲，或者見著雞也行淫欲，見著狗也行淫 欲，他就說他解脫了──這就是發狂了嘛！根本就是不正當。 「輕安」，他本來不會發狂的，輕安只是一種感覺。而他對感覺狂起來 了，他發狂了，所以就「無慧」，他沒有那個智慧了。「無慧自禁」， 是自己也不知道自己是怎麼回事，他無法停止，譬如他哈哈笑，他自己 也不能止住他的笑，笑聲止不住，高興得不得了。 他自己輕安不能忘形的；輕安是他覺得有那麼一種輕安境界，很快樂 的，不是那麼哈哈大笑，或者就哭起來，「啊，眾生太可憐了，我要度 他們啊！」不是這樣的，都不會失態的。他這是失態了，根本就是一般 人就看見他發狂了。你看看若忽然間來一個人，又歌又唱又跳舞，在那 個地方蹦蹦跳跳的，你說這叫什麼，這叫開悟的嗎？這叫輕安嗎？輕 安，他不會那麼蹦蹦跳跳的。這種境界就是忘形了，他自己忘形了。輕 安是有智慧的，而他這個輕安，只知道快樂，旁的都不知道，就那麼發 狂，沒有智慧了。還有他說神啊、鬼啊來了，就又跳又舞又打筋斗。某 某也是這一套，我在西雅圖罵他是魔崽子，他徒弟回去就告訴他，他又 大發法威一定要作法叫我死。他就作上法了，一作作了三天法，不但我 不死，而且他頭痛得不得了，所以他就不行了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名輕安， 此名輕安，無慧自禁， 無慧自禁，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名輕安， 此名輕安，無慧自禁： 無慧自禁：這是一種輕安的境界， 這是一種輕安的境界，他沒有智慧禁止自己這種 快樂。 快樂。悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證： 聖證：如果你 如果你覺悟了， 覺悟了，明白了， 明白了，這也沒有什麼 這也沒有什麼問 題，這不是證聖果的一種表現。 這不是證聖果的一種表現。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「悟則無咎」，他若明白這種境界，也沒有問題了；若不明白呢？「若

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上宣下化老和尚講述

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作聖解」，他說他開悟了，或者得到解脫了。那完了，走火入魔了。你 由這兩句的意思就知道他是著魔了，這要把前前後後的文都歸納起來， 就可以懂了，不要單在一句上來找死馬子。 弟子：師父的意思，是不是說假如他自己知道這個境界，一時沒有辦法 控制，心裏明白，外表還是瘋瘋癲癲的，是不是就可以了？ 上人：他要是明白，就不會發狂了。後邊那一段見著人自歌自舞，或者 什麼，那都不會了，都沒有了；他不明白，才發狂嘛！不是心裏明白， 外邊還可以那樣。不是的，他若不著魔什麼問題也沒有了。「若作聖 解」，你若說是開悟了，得到什麼境界了，則有一分歡喜魔入他心腑 了。所以他遇著人就那麼自歌自舞，或者說自己解脫了，這個胡說亂 講，那就失於正受，沒有定力了，當從淪墜，走火入魔了。 你們這個翻譯經典都要當機立斷，斬釘截鐵，要有像法官判案的精神。 龐統「目下十行字，耳聽百人音」，幾百件案子，一陣子他就都判好 了。他就是在做事嘛！你要知道，他那喝醉酒了，說他不看狀子也不審 案子，在那兒堆著堆著。我不相信狀子來了他不看的，他一定是胸有成 竹，拿起來看了一批，三兩字很快的，早就胸有成竹了。所以那個猛張 飛，很粗魯的，他也不懂得這個，一看，「哦，這真不得了了！」把他 嚇壞了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有一分好喜樂魔， 則有一分好喜樂魔，入其心腑， 入其心腑，見人則笑， 見人則笑，於衢路傍自歌自 舞，自謂已得無礙解脫 自謂已得無礙解脫。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解： 若作聖解：假設你 假設你說：「噢 ：「噢，我這回入了歡喜地囉 我這回入了歡喜地囉！我這就是歡喜地菩 薩了。」 薩了。」則有一分好喜樂魔 。」則有一分好喜樂魔， 則有一分好喜樂魔，入其心腑： 入其心腑：就有一分什麼 就有一分什麼？「好喜樂 ？「好喜樂 魔」，這種好歡喜魔 」，這種好歡喜魔， 這種好歡喜魔，入其心腑了。 入其心腑了。見人則笑， 見人則笑，於衢路傍自歌自舞： 於衢路傍自歌自舞：見 到人就哈哈大笑， 到人就哈哈大笑，於通衢大路的旁邊， 於通衢大路的旁邊，自己又唱歌又跳舞， 自己又唱歌又跳舞，好像現在的 邪皮（ 邪皮（嬉皮） 嬉皮）一樣， 一樣，自己手之舞之、 自己手之舞之、足之蹈之， 足之蹈之，又奏種種的音樂， 又奏種種的音樂，自歌

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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自舞。 自舞。自謂已得無礙解脫 自謂已得無礙解脫：自己說 自己說自己已得無礙解脫 自己已得無礙解脫了。失於正受， 失於正受，當 從淪墜： 從淪墜：這個也是失去正定正受這種正知正見了， 這個也是失去正定正受這種正知正見了，失去正知正見這個理 智，將來也會墮地獄的。 將來也會墮地獄的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「好喜樂魔」，這不用講，就知道是喜樂到極點發狂了。怎麼樣？他有 那個「魔」字，人就知道是喜樂到極點發狂了。他是一個魔的境界，不 是甚麼樣正當的喜樂。有那個「魔」字，什麼都可以明白了嘛！有一種 菌，人吃了也歡喜得不能停止。那種菌是一種藥草，並不是有什麼魔， 那種的是吃錯藥了，歡喜得不能停止那種歡喜。菌就是mushroom（菇 類）。 翻譯註解的時候，不須要說邪皮（嬉皮），就說發狂就好了，邪皮不是 長久的，你用發狂誰都知道。你說邪皮，或者一個時期沒有邪皮，人家 就不知道了。我那麼講是拿出來一個比喻，並不是一定就要放上邪皮。 你現在人懂得邪皮，過五百年之後，或者邪皮影子都沒有了。這翻譯， 你一定要往遠裏看，你現在翻譯出來將來人懂不懂。你不是就今天流行 這麼翻譯出來，後邊人沒有這個名詞就不懂了，說：「什麼叫邪皮 啊？」無論什麼時候不能閉門造車，閉門造車到外邊行不通的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I7見勝成慢（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，自謂已足， 自謂已足，忽有無端大我慢 起，如是乃至慢與過慢， 如是乃至慢與過慢，及慢過慢， 及慢過慢，或增上慢， 或增上慢，或卑劣慢， 或卑劣慢，一時俱 一時俱發， 心中尚 心中尚輕十方如來， 輕十方如來，何況下位聲聞緣 何況下位聲聞緣覺。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：這個修道的人定力又深一點 了，在這個定中見色陰已消， 在這個定中見色陰已消，他也明白受陰了。 他也明白受陰了。自謂已足： 自謂已足：說自己已經 什麼都夠了，什麼都滿足了， 都滿足了，已經開悟證果了， 已經開悟證果了，已經成佛了。 已經成佛了。

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忽有無端大我慢起： 忽有無端大我慢起：忽然有這麼 忽然有這麼一種無端大我慢起， 一種無端大我慢起，這個我慢非常之 大，我慢就生起來了。「 我慢就生起來了。「我慢 。「我慢」， 我慢」，就是傲慢 」，就是傲慢， 就是傲慢，對人人都看不起， 對人人都看不起，誰，他 也看不起， 也看不起，看一切人都不如他了。 看一切人都不如他了。如是乃至慢與過慢： 如是乃至慢與過慢：「慢」，就是驕 」，就是驕 慢；「過慢 ；「過慢」， 過慢」，太過這種慢 」，太過這種慢。 太過這種慢。及慢過慢： 及慢過慢：哦，這個慢可就厲害了， 這個慢可就厲害了，驕慢 中的驕慢， 中的驕慢，驕傲中的驕傲， 驕傲中的驕傲，再沒有比他這麼 再沒有比他這麼驕傲的了！ 驕傲的了！或增上慢： 或增上慢：「增 上慢」， 上慢」，慢上再增加慢 」，慢上再增加慢。 慢上再增加慢。或卑劣慢： 或卑劣慢：或他自己覺得誰都比他卑劣， 或他自己覺得誰都比他卑劣，所以 就看不起一切人， 就看不起一切人，這都是種種的慢。 這都是種種的慢。一時俱 一時俱發：這個就是驕傲、 這個就是驕傲、貢高我 慢一時都發生出來了。 慢一時都發生出來了。 心中尚 心中尚輕十方如來： 輕十方如來：他心中的這種慢， 他心中的這種慢，慢到什麼 慢到什麼程度上呢 程度上呢？不但對人驕 傲、傲慢， 傲慢，對佛他都驕傲， 對佛他都驕傲，都傲慢了。 都傲慢了。所以他對十方的如來也都看不 起；十方的如來， 十方的如來，他認為 他認為都不如他了。 都不如他了。你說這慢得多厲害！ 這慢得多厲害！非常地厲害 了！何況下位聲聞緣 何況下位聲聞緣覺：何況下位這些個聲聞緣 何況下位這些個聲聞緣覺呢！他更看不起了， 他更看不起了， 「嘿，你不過是個小乘的羅漢嘛 不過是個小乘的羅漢嘛，你有什麼 有什麼了不起的！」 了不起的！」自己認 ！」自己認為 自己認為他比 誰都高了， 誰都高了，比佛都高了， 比佛都高了，可惜他沒起出一個其他的名稱來。 可惜他沒起出一個其他的名稱來。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個「無端」，就是沒有理由，他就生出來大我慢。你要問他為什麼生 出這個大我慢？什麼理由都沒有的，這叫無端。「我慢」，就是生出那 麼一種狂來了嘛！這個我慢就是一種狂，狂妄自大。他為什麼這麼狂妄 自大？沒有理由的。你怎麼講都可以的，不要用決定辭，這不是一定 的，這都是那種幻想幻化的境界，你不能把他弄成一定的，這以前我講 過多少次了。 「我慢」，這是他的病，無論是慢、過慢、增上慢，這都一樣是他的毛 病。你要是說他自己卑劣，不是看見旁人卑劣，就不能用這個「慢」 字。他這就是卑劣病，這種病就像心理變態，這很簡單的。他本來卑 劣，若看旁人沒有卑劣，他就沒有病，沒有慢了。他自己卑劣，他也看 旁人卑劣，甚至比他更卑劣，比他更壞，所以這就慢了，所以說他是心 理變態。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此

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J2指名教悟 此名見勝無慧自救， 此名見勝無慧自救，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名見勝無慧自救： 此名見勝無慧自救：這個是偶爾的， 這個是偶爾的，在受陰裏頭生出這種見勝， 在受陰裏頭生出這種見勝，就特別 有一種見， 有一種見，這個人沒有智慧自己救自己。 這個人沒有智慧自己救自己。悟則無咎： 悟則無咎：如果他明白這是一 種錯誤， 種錯誤，也就不發生作用了。 也就不發生作用了。所謂覺了， 所謂覺了，就不迷； 就不迷；你迷的時候， 迷的時候，就不 覺。你一覺啊 一覺啊，就好像有智慧劍， 就好像有智慧劍，把這個迷就破了。 把這個迷就破了。非為聖證： 聖證：這不是 證聖果的一種表現。 證聖果的一種表現。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 這個人要死了，掉到水裏，你去把他救上來這叫「救」。「見勝」，見 是很快的。「無慧自救」，他沒有智慧，就是很愚痴的。無慧自救就是 自己不堪自拔，自己不能救自己，不能控制。「悟則無咎」，你若明白 了，就沒有問題；不明白，就有問題了。「自救」，就是他明白了。 這都是連著的，一句解釋一句。五十陰魔這個文，你都不要拿它當一個 什麼了不起的，這都是一種妄想，一種虛妄的境界，這都不是實實在在 的，都是一個假設之辭，舉出來形容詞，形容這個人著的魔是什麼樣 子。你若明白這個了，這根本就不是一個盡刻字窟窿的，你只要有那個 意思存在就可以了，不要在這個地方用太多功。在這個地方用太多功， 永遠都翻譯不好的，你越把它找字窟窿，那個意思離得越遠；這都是像 一個講story（故事）那麼講，每一次都講，那重複的你把它寫出來就得 了嘛！這每一段文，你怎麼講都可以，只要你講得合理就可以了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有一分大我慢魔， 則有一分大我慢魔，入其心腑， 入其心腑，不禮塔廟， 不禮塔廟，摧毀經像。 經像。謂檀 越言： 越言：此是金銅或是土木， 此是金銅或是土木，經是樹葉或是氎 經是樹葉或是氎華。肉身真 肉身真常，不自恭敬， 不自恭敬， 卻崇土木， 卻崇土木，實為顛倒 為顛倒。其深信者， 其深信者，從其毀 從其毀碎，埋棄地中。 埋棄地中。疑誤眾 疑誤眾生入無 間獄， 間獄，失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。

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若作聖解， 若作聖解，則有一分大我慢魔， 則有一分大我慢魔，入其心腑： 入其心腑：假設你 假設你說這是一種好的境 界，就有一種大我慢魔， 就有一種大我慢魔，這個魔是非常我慢的， 這個魔是非常我慢的，到他身上來了。 到他身上來了。不禮塔 廟：他見著佛也不拜， 他見著佛也不拜，見著塔也不拜， 見著塔也不拜，到廟上也不叩頭頂禮。 到廟上也不叩頭頂禮。摧毀經 像：他把經拿出去燒了； 他把經拿出去燒了；摧毀，佛像也把它 佛像也把它打碎了。 打碎了。本來你 本來你毀滅了經和 像，這都犯入地獄的罪。 這都犯入地獄的罪。那麼他說這都是假的。 這都是假的。 謂檀越言： 謂檀越言：他也有他的徒弟， 他也有他的徒弟，就告訴他的徒弟。「 就告訴他的徒弟。「檀 。「檀」，就是布施 」，就是布施； 就是布施； 「越」，就是超越 」，就是超越。 就是超越。這是用布施來供養三寶的信徒， 這是用布施來供養三寶的信徒，在佛教 在佛教就叫做檀 越。他也有他的檀越、 他也有他的檀越、信徒， 信徒，他就對這些個信徒就說 他就對這些個信徒就說了，此是金銅或是 土木： 土木：說這個佛像是金子造的， 這個佛像是金子造的，或者是銅造的， 或者是銅造的，或者是土造的， 或者是土造的，或者是 用木頭造的。 用木頭造的。經是樹葉或是氎 經是樹葉或是氎華：這個經是樹葉子寫出來的， 這個經是樹葉子寫出來的，或者用一 種什麼 種什麼絹子寫出來的， 絹子寫出來的，你恭敬它 恭敬它幹什麼 幹什麼啊？你拜它做什麼 做什麼啊？它也是一 個無知無識的。 個無知無識的。 肉身真 肉身真常，不自恭敬， 不自恭敬，卻崇土木： 卻崇土木：我這個肉身是一個真 我這個肉身是一個真的，你不恭敬 我，卻去崇拜這個土和木頭， 卻去崇拜這個土和木頭，那有什麼 那有什麼用啊？那偶像嘛 那偶像嘛！你拜它有什麼 有什麼 用啊？你拜它，莫不如拜我囉 莫不如拜我囉！就這麼 就這麼叫人拜他。 叫人拜他。實為顛倒 為顛倒：你拜這個 偶像， 偶像，這一個木頭， 這一個木頭，它有什麼 有什麼知覺？ 知覺？你拜它？這太顛 這太顛倒了。 倒了。 其深信者， 其深信者，從其毀 從其毀碎，埋棄地中： 埋棄地中：深信他的那些個信徒， 深信他的那些個信徒，也跟著他， 也跟著他，把 佛像也毀 佛像也毀壞囉，把經也燒了， 把經也燒了，或者把它 或者把它埋到地裏邊。 埋到地裏邊。疑誤眾 疑誤眾生入無間 獄：他這樣的行為 他這樣的行為，令眾生對佛法不生信仰， 生對佛法不生信仰，而生出一種疑， 而生出一種疑，所以就耽 誤眾生入無間地獄了。 生入無間地獄了。失於正受， 失於正受，當從淪墜： 當從淪墜：這個人沒有正定正受， 這個人沒有正定正受，將 來一定墮無間地獄的。 來一定墮無間地獄的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「大我慢魔」，這個他是外邊來的魔──大我慢魔了；前邊那個是自己 心裏生出來這一種念。著外，也生大我慢的魔，所以這個不需說無端 了，這是外邊來的。這個大我慢魔是從外邊來的，不是方才那個無端； 他因為裏邊邋遢了，外邊的蒼蠅就來了。沒有貓食碗，不著蒼蠅，因為 你自己裏頭生那種邪念，外邊那個魔就招來了。 「謂檀越言」，這個檀越，也可以就說是善信，這都不是什麼大的問

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題，不要在這個上面吹毛求疵，咬文嚼字，「以意逆志，是為得之」， 你講得通就好了，怎麼講怎麼有理，經是活的，不是死的，就是佛當時 那麼說的，你就講那個道理，怎麼講都可以的，那是圓融無礙的，不是 拘於一端的。「君子不器」，那個經也不是一定是什麼樣的，你講得有 道理都可以的。我不做考古家，等研究知道東西，那都不是自己的。 這個「不自恭敬」，就是說話的這個人說一般人不來恭敬他，反而去恭 敬偶像。這是指做老師的這個人，說：「你們應該恭敬我，怎麼去恭敬 偶像呢？」「肉身真常」，說是這個肉身是真常的，就說自己是活佛， 就像某某這一類的人。說人的身體是真常的，這也不一定是說自己。他 這個自己，就說你也是真常的，我也是真常的，你為什不恭敬我，去恭 敬樹葉？這一句也可以講：「你為什麼不恭敬你自己？」含意就是：不 是說要人恭敬自己，而是要人恭敬他，他是一個了不起的人。這個含意 不能明顯說出來，他自己也不會說：「你們恭敬我。」他若說「恭敬 我」，太露骨了嘛，只可以有這種含意在裏頭，叫你想一想。不能那麼 露骨的，畫公仔不能畫出腸的，這個只可意會，不可言傳。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I8慧安自足（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，於精明中， 於精明中，圓悟精理， 圓悟精理，得大 隨順， 隨順，其心忽生無量輕安， 其心忽生無量輕安，己言成聖， 己言成聖，得大自在。 得大自在。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：又者， 又者，這個修道的人在這定 裏邊， 裏邊，在這個色陰已消， 在這個色陰已消，受陰明白的時候， 受陰明白的時候，於精明中， 於精明中，圓悟精理， 圓悟精理，得大 隨順： 隨順：在他這個明白之中， 在他這個明白之中，更加精細明白， 更加精細明白，這時候他所明白的理就都很 精微了， 精微了，很微細微細的道理他都明白； 很微細微細的道理他都明白；他也得到大的隨順。 他也得到大的隨順。其心忽生無 量輕安， 量輕安，己言成聖， 己言成聖，得大自在： 得大自在：在他的心裏頭， 在他的心裏頭，突然間生出來無量輕安 的境界， 的境界，說自己已經成佛了， 自己已經成佛了，得到最大的這種快樂自在。 得到最大的這種快樂自在。

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【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「己言成聖」，那是自己的「己」，不是已經的「已」，是他自己說他 成聖了。你不懂那個文法，當它是「已」就錯了。他自己以為成聖了， 就對人說他是活佛之類的了。那個「已」是旁人也承認了，他這個旁人 不承認的。你用「已」言成聖那談不到的，這個不通的，是「己」言─ ─他自己說自己成聖了，得大自在了。 你這個地方是要分得很清楚的，不能跟著不對的翻譯。如果是已經，就 不能說「已」言了。「已」言那個意思就完全不同了，那言字是「己」 言，他自己說的，旁人沒有承認的，是自己不要臉，自己往自己臉上貼 金。我告訴你，真有智慧的人不會讚歎自己的，他這個都是一種魔了 嘛！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2指名教悟 此名因慧獲諸輕清 此名因慧獲諸輕清，悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名因慧獲諸輕清 此名因慧獲諸輕清：這個名字就因為 這個名字就因為開了一點智慧， 開了一點智慧，得到一種輕安而清 得到一種輕安而清 淨的境界而已， 淨的境界而已，並不算什麼 並不算什麼不得了的境界。 不得了的境界。悟則無咎： 悟則無咎：你要是明瞭了， 要是明瞭了， 就沒有過錯， 就沒有過錯，沒有問題了。 沒有問題了。非為聖證： 聖證：你不要以為 不要以為這樣的境界， 這樣的境界，就是證 了聖人實證的果位， 了聖人實證的果位，不是的。 不是的。 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有一分好輕清 則有一分好輕清魔，入其心腑， 入其心腑，自謂滿足， 自謂滿足，更不求進。 更不求進。此等 多作無聞比丘， 多作無聞比丘，疑誤眾 疑誤眾生墮阿鼻獄。 生墮阿鼻獄。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解： 若作聖解：假設你 假設你有這種輕安的境界， 有這種輕安的境界，你就以為 就以為自己是證聖果了， 自己是證聖果了，做這 樣的想法， 樣的想法，則有一分好輕清 則有一分好輕清魔，入其心腑： 入其心腑：就有一種「 就有一種「好輕清 好輕清魔」，這 」，這 種魔也有這種輕安的境界， 種魔也有這種輕安的境界，也很清 也很清高的； 高的；就到他身上來了。 就到他身上來了。自謂滿足， 自謂滿足， 更不求進： 更不求進：自己說 自己說他現在什麼 他現在什麼都滿足了， 都滿足了，上無佛道可成， 上無佛道可成，下無眾 下無眾生可度 了。他也不需要成佛， 他也不需要成佛，已經成佛了嘛 已經成佛了嘛；他也不用度眾 他也不用度眾生，眾生已經度

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了，他把眾 他把眾生都度完了！ 生都度完了！所應該成的這佛， 所應該成的這佛，他也成了； 他也成了；所應該度的眾 所應該度的眾 生，他也度了。 他也度了。所以， 所以，他更不求向前進步 他更不求向前進步了。 此等多作無聞比丘： 此等多作無聞比丘：這一等的修行人， 這一等的修行人，多做「 多做「無聞比丘」， 無聞比丘」，像前邊所講 」，像前邊所講 的那個沒有智慧的無聞比丘， 的那個沒有智慧的無聞比丘，他以四禪就做為 他以四禪就做為四果了。 四果了。疑誤眾 疑誤眾生墮阿鼻 獄：這一種的人令眾 這一種的人令眾生不知道正路， 生不知道正路，把眾生都誤了， 生都誤了，都不認識佛法了。 都不認識佛法了。 這種的人將來要墮阿鼻地獄的， 這種的人將來要墮阿鼻地獄的，要墮無間地獄的， 要墮無間地獄的，為什麼？失於正受： 失於正受： 他這個正定正受都失去了， 他這個正定正受都失去了，所以當從淪墜 所以當從淪墜： 當從淪墜：就應該墮落無間地獄去。 就應該墮落無間地獄去。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「自謂滿足」，他說他自己已經夠了；好像你叫他修行，他說 I don't need（我不需要）；你叫他看看經，I don't need，那個都是我這已經過 去了。就是那種驕傲，恃才傲物的那種態度，以為自己了不起了，實際 自己什麼也沒有。真有智慧的人，怎麼樣也不會這樣的，自認自己是活 佛。你這個活佛是你自己的活佛，為什麼要告訴人家：「我是活佛。」 你告訴人家，創這個招牌是什麼用意？佛在生的時候，並沒有說：「我 是活佛。」他就說我是佛，還加上一個活佛，又說是真佛。有真就有 假，你若沒有假，怎麼你要叫真佛呢？這個裏頭真是矛盾得不得了，自 相矛盾，自語相違。所以在這兒就要有真知灼見，不愚痴，當機立斷。 我告訴你們，你們翻譯經典的時候，都應該生法喜充滿的心，不要生像 個鬥爭的心。用法喜充滿，用智慧，不要猶豫，不要用愚痴，在那兒好 像作戰打架似的。這不是那樣，要有法喜充滿這種精神，「哦，我能參 加這個翻譯的法會，這個真是萬劫難逢一件幸運的事情！」要有這樣難 遭難遇的思想，心裏不知有多歡喜了。不能在那兒鬥爭，我和你辯論， 你和我辯論。這不是辯論的，這有什麼好辯論的？你看那一個對，就把 你理由說出來，大家來研究，很簡單的。不需要爭得眼紅脖子粗的，這 是為法，不是為氣呀！你們現在不懂得這個「虛明」，我告訴你們，就 是你不會翻譯這個，這就叫「虛明」了，你不明白，這很好的譬喻嘛！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此

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I9著空毀戒（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，於明悟中， 於明悟中，得虛明性。 明性。其中 忽然歸向永滅， 忽然歸向永滅，撥無因果， 撥無因果，一向入空， 一向入空，空心現前， 空心現前，乃至心生長斷滅解。 乃至心生長斷滅解。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：在這個修行的定裏邊， 在這個修行的定裏邊，這一 種的善男子， 種的善男子，在這個色陰已消， 在這個色陰已消，受陰明白的時候， 受陰明白的時候，於明悟中： 於明悟中：在他這個 時候， 時候，本來似明白， 本來似明白，又沒有真 又沒有真明白， 明白，在這個明悟之中， 在這個明悟之中，得虛明性： 明性：他得 這種虛 這種虛妄的明性， 妄的明性，而不是實在的。 而不是實在的。 其中忽然歸向永滅： 其中忽然歸向永滅：在這個虛 在這個虛妄的明性裏邊， 妄的明性裏邊，就忽然生出變化來了， 就忽然生出變化來了，變 化什麼 化什麼呢？「歸向永滅 ？「歸向永滅」。 歸向永滅」。他 」。他說人死了， 人死了，是永遠都沒有的了， 是永遠都沒有的了，永遠都是 滅的了。 滅的了。撥無因果： 撥無因果：所以講因講果這是不對的， 所以講因講果這是不對的，沒有因果的， 沒有因果的，人死就沒 有了， 有了，就滅了， 就滅了，這哪有因果呢 有因果呢？所以就撥無因果。 所以就撥無因果。 一向入空： 一向入空：他就什麼 他就什麼都是空的了， 都是空的了，造罪也是空的， 造罪也是空的，作福也是空的， 作福也是空的，一切 都是空的了。 都是空的了。空心現前： 空心現前：他在這個時候， 他在這個時候，越想他自己這個見解越對， 越想他自己這個見解越對， 「啊，是空的了， 是空的了，沒有了， 沒有了，什麼都沒有了， 都沒有了，死了就完了！ 死了就完了！啊，這一切皆 空！」乃至心生長斷滅解 ！」乃至心生長斷滅解： 乃至心生長斷滅解：在這個時候， 在這個時候，他心裏就生出一種「 他心裏就生出一種「長斷滅 解」，人死了就斷滅了 」，人死了就斷滅了， 人死了就斷滅了，沒有了。 沒有了。 J2指名教悟 （宜加： 宜加：此名定心沉 此名定心沉沒，失於照應，） 失於照應，）悟則無咎 聖證。 ，）悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 這一段經文說 這一段經文說「悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證」， 聖證」，這兒大約遺漏了兩句 」，這兒大約遺漏了兩句， 這兒大約遺漏了兩句，一定是 當初抄寫的時候遺漏了， 當初抄寫的時候遺漏了，那麼這兒可以加上「 這兒可以加上「此名定心沉 此名定心沉沒，失於照 應」：這個定心沒有了 」：這個定心沒有了， 這個定心沒有了，沒有定心， 沒有定心，所以他自己生出這種空想來， 所以他自己生出這種空想來，失去 照應了。 照應了。悟則無咎： 悟則無咎：如果明白了， 如果明白了，就沒有過錯， 就沒有過錯，非為聖證： 聖證：這可不是證 到聖果的一種境界。 到聖果的一種境界。 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有空魔， 則有空魔，入其心腑， 入其心腑，乃謗持戒名為 乃謗持戒名為小乘， 小乘，菩薩悟空有何持

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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犯？其人常於信心檀越飲 其人常於信心檀越飲酒噉肉，廣行淫穢。 廣行淫穢。因魔力故， 因魔力故，攝其前人不生 疑謗。 疑謗。鬼心久入， 鬼心久入，或食屎尿與酒肉等， 或食屎尿與酒肉等，一種俱 一種俱空。破佛律儀， 破佛律儀，誤入人 罪。失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解， 若作聖解，則有空魔， 則有空魔，入其心腑： 入其心腑：假設你 假設你作為證聖果這樣的見解， 證聖果這樣的見解，這個 時候就有一種空魔來了， 時候就有一種空魔來了，入到你 入到你的身上來。 的身上來。附到你 附到你的身上， 的身上，他就說 他就說什麼 啊？乃謗持戒名為 乃謗持戒名為小乘： 小乘：說你不要受戒， 不要受戒，這個受戒呀， 這個受戒呀，那是小乘法嘛 那是小乘法嘛！ 大乘菩薩沒有這麼 大乘菩薩沒有這麼多麻煩的拘束， 多麻煩的拘束，不要管那個！ 不要管那個！所謂「 所謂「大象不遊於兔 大象不遊於兔 徑」，你 」，你看大象， 看大象，牠不走兔 不走兔子走的道路；「 子走的道路；「大悟不拘小節 ；「大悟不拘小節」， 大悟不拘小節」，你 」，你開大悟 了，什麼都沒關係， 都沒關係，這一切都空的嘛 這一切都空的嘛！「酒肉穿腸過 ！「酒肉穿腸過」， 酒肉穿腸過」，酒肉在腸子裏 」，酒肉在腸子裏 邊過去了，「 邊過去了，「佛在心頭坐 ，「佛在心頭坐」， 佛在心頭坐」，那個佛 」，那個佛── 那個佛──一切唯心 ──一切唯心， 一切唯心，你心就是佛， 心就是佛，佛就 是心嘛 是心嘛！他這麼 他這麼樣講。 樣講。所以叫你 所以叫你不要持戒， 不要持戒，說：「你 ：「你這受戒？ 這受戒？這小乘人 才受， 才受，大乘人不要這個。」 大乘人不要這個。」 其實大乘人的戒更清 其實大乘人的戒更清楚，大乘人更不應該犯戒的。 大乘人更不應該犯戒的。他就欺騙這些個無知 識的人， 識的人，根本那些個人也沒學過佛法， 根本那些個人也沒學過佛法，也不懂 也不懂佛所講的是什麼 佛所講的是什麼道理； 道理；所 以他說 以他說什麼，這些人就唯命是從， 這些人就唯命是從，就以為 就以為他說的對了， 的對了，為什麼以為他說 對了？ 對了？因為沒聽過佛法， 沒聽過佛法，也不懂 也不懂什麼叫佛法。 叫佛法。菩薩悟空有何持犯： 菩薩悟空有何持犯：他說 大乘菩薩悟一切法空， 大乘菩薩悟一切法空，哪裏又有一個持戒？ 裏又有一個持戒？又有一個犯戒的？ 又有一個犯戒的？沒有的。 沒有的。 也沒有持， 也沒有持，也沒有犯的， 也沒有犯的，他就這麼 他就這麼說。 其人常於信心檀越飲 其人常於信心檀越飲酒噉肉：有這個魔入他心竅的人， 有這個魔入他心竅的人，常在信仰他的這 一些個護法家裏邊， 一些個護法家裏邊，又是喝酒， 又是喝酒，又是吃肉。 又是吃肉。廣行淫穢： 廣行淫穢：最要緊的就是這 一句── 一句──廣行淫穢 ──廣行淫穢。 廣行淫穢。佛教本來要沒有淫欲心， 本來要沒有淫欲心，他這個淫欲心哪 他這個淫欲心哪，大得不 得了！ 得了！專門行淫欲， 專門行淫欲，行這個不乾淨的事情。 行這個不乾淨的事情。那麼，他這樣子怎麼 他這樣子怎麼還會有 怎麼還會有 人相信他呢 人相信他呢？因為他有一種魔力。 他有一種魔力。因魔力故， 因魔力故，攝其前人不生疑謗： 攝其前人不生疑謗：令信 仰他的這一些個人， 仰他的這一些個人，對他都不生懷疑， 對他都不生懷疑，對他都信仰得不得了。 對他都信仰得不得了。 鬼心久入， 鬼心久入，或食屎尿與酒肉等， 或食屎尿與酒肉等，一種俱 一種俱空：因為他這個鬼心久在身上， 他這個鬼心久在身上， 有個鬼在他身上， 有個鬼在他身上，所以屎， 所以屎，他也不認為 他也不認為是不潔淨的東西； 是不潔淨的東西；尿，他也隨便 可以用的， 可以用的，可以喝的。 可以喝的。吃屎喝尿， 吃屎喝尿，他說這是不垢不淨。 這是不垢不淨。不垢不淨嘛 不垢不淨嘛！那 《心經》 心經》上都這麼 上都這麼講嘛！所以他誤解經義， 所以他誤解經義，這就是魔的行為 這就是魔的行為，他也不管 是乾淨不乾淨， 是乾淨不乾淨，都不管的。 都不管的。你看，這個吃肉喝酒， 這個吃肉喝酒，他也說 他也說是空的； 是空的；吃屎 喝尿， 喝尿，他也說 他也說是空的。「 是空的。「一種 。「一種俱 一種俱空」，一種就是種種 」，一種就是種種， 一種就是種種，他說，這所有一

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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切種種都是空的。 切種種都是空的。破佛律儀， 破佛律儀，誤入人罪： 誤入人罪：他不守佛的戒律， 他不守佛的戒律，不守戒， 不守戒，所 以他引人造罪， 以他引人造罪，引誘誤人， 引誘誤人，令人都造罪了。 令人都造罪了。失於正受， 失於正受，當從淪墜： 當從淪墜：他沒 有這種正定正受， 有這種正定正受，這種人也應該墮地獄的。 這種人也應該墮地獄的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「鬼心久入，或食屎尿與酒肉等，一種俱空」，他也不垢不淨了，邋遢 的他也不怕了，乾淨的他也一樣吃。好像以前我說那個某某，人家供養 他狗糞他也能吃，像空魔入竅了。那也不是究竟的，況且他還不到這個 程度，這兩個意思都可以講的。 但是經文「屎尿與酒肉等」，這個「與」字，就是或者他不同時吃，或 者他同時吃。這麼他也都表現得不垢不淨，空了，就是這個意思。這不 是一定怎麼樣的，你怎麼講，怎麼都可以通，這個不是金科玉律，這都 是舉出一個例子來說，這就形容他這種邪見。為什麼他能這樣？就有空 魔來幫著他，並不是他自己證到什麼境界上了；他都是藉著外緣、外力 而有這種能力。一般人看見他有這種能力了，以為這就了不起了，以為 這真證果了，好像韓國那個叫什麼開悟的，他什麼都可以的，亂七八糟 的，說這是不垢不淨。其實這就是一種魔，他不認識，就說開悟了。那 麼某某名教授就寫文章來讚歎這個人，就因為他讚歎這個人，所以我以 後永遠不准他進我的門。 你可以想像得到這個發魔氣的人，魔裏魔氣的，又像假的，又像真的。 譬如他擺上酒啊、肉啊、屎啊、尿啊，都擺在不同的地方，他到這兒喝 一口酒又吃一口肉，到那兒又喝一口尿，吃一口屎，就那個魔裏魔氣的 樣子嘛！為什麼他這樣子呢？這一切都空了嘛！沒有一個垢和淨了，沒 有了，他都不執著了嘛！這表示他是得大解脫了。但是這都不是他的力 量，就是那個魔有這種力量來控制他，叫他這樣的，他自己也做不得主 了，可以吃什麼東西都好像一樣了，就這個意思嘛！沒有什麼大的意思 在裏頭，又有屎、又有尿、又有酒、又有肉，就是這麼回事，他沒有分 別心，證果了嘛！

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這都是騙人的把戲，一般人也不認識他是著魔了，有空魔在心裏頭，他 表現他是empty（空）。其實佛怎麼會說他這是著魔了呢？因為他違背 人情，違背道理，你就是證果了，也不能故意顯這種不經之談，不合乎 理的行為。你就是能這個樣子，也不需要表露出來；你表露出來，就是 在那兒想標異現奇呢！這盡是一種邪命了，所以他是魔了，他不正常， 瘋狂了，違背人情，違背道理，背道離經了。哪個修行人，他就能這個 樣子，他也不會表露給你看。這個不是好像到處變戲法似的給人看， 「你看我能怎麼樣子！」不是這樣的，凡是他說他證果了，這就是已經 著魔了，或者表現他有什麼神通，這也是著魔了，根本你表現這個幹什 麼？這是背道離經嘛！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I10著有恣淫（分三） J1發端現相

J2指名教悟

J3示迷必墜

今J1 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白， 受陰明白，味其虛 味其虛明，深入心骨， 深入心骨，其心 忽有無限愛生， 忽有無限愛生，愛極發狂， 愛極發狂，便為貪欲。 貪欲。 又彼定中諸善男子， 又彼定中諸善男子，見色陰消， 見色陰消，受陰明白： 受陰明白：又者， 又者，在修行人修到受陰這 個定的時候， 個定的時候，他色陰沒有了， 他色陰沒有了，對受陰也非常清 對受陰也非常清楚。味其虛 味其虛明：前邊他已 經得到虛 經得到虛明的境界， 明的境界，他現在就深入心骨 他現在就深入心骨， 深入心骨，其心忽有無限愛生： 其心忽有無限愛生：對虛明這 種境界， 種境界，深入他的心骨了， 深入他的心骨了，在他的心裏頭， 在他的心裏頭，忽然間就發生了一種變化。 忽然間就發生了一種變化。 什麼變化呢 變化呢？噢，生了無量無邊這個愛！ 生了無量無邊這個愛！就好像某某人說 就好像某某人說，他愛所有的 一切人。 一切人。講到這個地方， 講到這個地方，就知道他說 就知道他說這種話， 這種話，就有這種性質了。 就有這種性質了。愛極發 狂：他生出這種愛欲的心， 他生出這種愛欲的心，到極點了， 到極點了，他就發起狂來了， 他就發起狂來了，控制不住自己 的情感。 的情感。 就好像我講過的那個劉金童， 就好像我講過的那個劉金童，見著男人， 見著男人，她就抱到懷裏， 就抱到懷裏，又哭， 又哭，又什麼 又什麼 動作都有了， 動作都有了，這就是這種魔。 這就是這種魔。你說，差不離的男人， 差不離的男人，怎麼見得了這一種 怎麼見得了這一種 的動作啊 的動作啊！所以就迷了。 所以就迷了。她叫他拿多少錢， 叫他拿多少錢，買個什麼 買個什麼寶貝， 寶貝，他說可以可 以的。 以的。你拿多少錢， 拿多少錢，再買個什麼 再買個什麼東西， 東西，這個男人也就答應她 這個男人也就答應她。為什麼

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呢？就因為 就因為她行淫欲， 行淫欲，這種魔力把人都迷住了。 這種魔力把人都迷住了。所以這是愛極發狂， 所以這是愛極發狂，便 為貪欲： 貪欲：貪欲也就是淫欲， 貪欲也就是淫欲，由這個貪心而生淫欲。 由這個貪心而生淫欲。 J2指名教悟 此名定境安順入心， 此名定境安順入心，無慧自持， 無慧自持，誤入諸欲。 誤入諸欲。悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證。 聖證。 此名定境安順入心： 此名定境安順入心：這個名字就叫定的境界安順入心。「 這個名字就叫定的境界安順入心。「安 。「安」，輕安 」，輕安； 輕安； 「順」，隨順 」，隨順。 隨順。隨順到他心裏頭去了。 隨順到他心裏頭去了。無慧自持， 無慧自持，誤入諸欲： 誤入諸欲：他沒有智 慧控制自己這種的情感、 慧控制自己這種的情感、這種的淫欲心， 這種的淫欲心，所以就有這一種錯誤， 所以就有這一種錯誤，到這一 切的愛欲裏邊去了。 切的愛欲裏邊去了。 悟則無咎， 悟則無咎，非為聖證： 聖證：這個境界是暫時偶爾有的， 這個境界是暫時偶爾有的，如果你 如果你明白了， 明白了， 「哦，這是一種魔境， 這是一種魔境，這不是證聖果的。」 這不是證聖果的。」你 。」你若明白這不是證聖果， 若明白這不是證聖果，那 就沒有關係了； 就沒有關係了；就怕你 就怕你在這個境界上， 在這個境界上，不認識這個境界， 不認識這個境界，入了迷魂陣， 入了迷魂陣， 就出不去了。 就出不去了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「安順入心」，這個「順」不是單單順，是個「安順」。那個定境安順 入心，那個定境覺得很自在的，也很好的，覺得這是一個很好的境界， 認不清楚這個境界了，他覺得很不錯的。這多數人都犯這個毛病，你看 那個「愛極發狂」了嘛！所以某某名教授就讚歎朝鮮那個人和貓狗雞都 行淫欲，也不選擇；無論畜生、人都亂行淫欲，這就是愛極發狂了嘛！ 「安順」，他覺得這個很自在、很好的；包括某某之類的，都是這一樣 的，他們說：「哦，聽其自然發展嘛！願意怎麼樣就怎麼樣嘛！」就這 個嘛，凡是恣行淫欲的，都是有這個毛病了，發狂了嘛！他就不守規 矩，什麼都不管了，就「忽有無限愛生」，不守規矩了，愛就生出來 了，什麼都愛，貓也愛、狗也愛、雞也愛、鴨也愛；什麼他都要行淫 欲，就是這個愛極發狂，發狂了嘛！沒有人性了。「安順」，他覺得不 錯的，「你看多好！這是天然的，這是天起的！」就是這個。「入 心」，跑到他心裏去了，這是一種愛魔嘛！凡是不守規矩的，都是被這 個迷了。看到什麼都行淫欲，不管什麼那時候統統都是他的對象。

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──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3示迷必墜 若作聖解， 若作聖解，則有欲魔， 則有欲魔，入其心腑， 入其心腑，一向說 一向說欲為菩提道， 菩提道，化諸白衣平等行 欲。其行淫者， 其行淫者，名持法子。 名持法子。神鬼力故， 神鬼力故，於末世中， 於末世中，攝其凡愚其數至百， 攝其凡愚其數至百， 如是乃至一百二百， 如是乃至一百二百，或五六百， 或五六百，多滿千萬。 多滿千萬。魔心生厭， 魔心生厭，離其身體， 離其身體，威德 既無，陷於王難。 陷於王難。疑誤眾 疑誤眾生入無間獄， 生入無間獄，失於正受， 失於正受，當從淪墜。 當從淪墜。 若作聖解： 若作聖解：你若作證聖果的見解， 若作證聖果的見解，則有欲魔， 則有欲魔，入其心腑： 入其心腑：這時候因為 這時候因為你 錯了知見， 錯了知見，就有一種淫欲的魔， 就有一種淫欲的魔，入你這個身上來了。 這個身上來了。一向說 一向說欲為菩提 道：對著人專門講欲。 對著人專門講欲。好像現在美國， 好像現在美國，我聽說 我聽說有這麼 有這麼一個宗教 一個宗教是多妻主 義，說太太越多越好， 太太越多越好，這就等於這一種魔一樣的， 這就等於這一種魔一樣的，專門投人所好。 專門投人所好。一般 人好喜這個， 人好喜這個，他就講這個欲， 他就講這個欲，說多幾個太太不要緊的， 多幾個太太不要緊的，沒有關係； 沒有關係；你太 太越多， 太越多，那就是菩提道嘛 那就是菩提道嘛！ 化諸白衣平等行欲： 化諸白衣平等行欲：「白衣」， 白衣」，就是在家的居士 」，就是在家的居士。 就是在家的居士。他就用這種的方法， 他就用這種的方法， 化一切的在家人平等行欲， 化一切的在家人平等行欲，這也就是平等行淫。 這也就是平等行淫。他說也不分彼此， 也不分彼此，大家 都一起， 都一起，遇到一起就行淫欲； 遇到一起就行淫欲；也不管是人家的太太， 也不管是人家的太太，是自己的太太， 是自己的太太，是 誰的太太， 誰的太太，這就隨隨便便了。 這就隨隨便便了。現在美國又有什麼 現在美國又有什麼換妻的主義， 換妻的主義，大家互相 交換太太， 交換太太，這都是近於這種魔的行為 這都是近於這種魔的行為。 其行淫者， 其行淫者，名持法子： 名持法子：和他有淫欲行為 和他有淫欲行為的這個人， 的這個人，就叫持法子， 就叫持法子，說這就 是接他的法了。 是接他的法了。這「持法」 持法」也就是傳法的， 也就是傳法的，傳法的子就是他的法子。 傳法的子就是他的法子。神 鬼力故： 鬼力故：因為這是魔鬼和邪神、 這是魔鬼和邪神、邪鬼的力量， 邪鬼的力量，所以於末世中 所以於末世中： 於末世中：在這個末 法的時候， 法的時候，攝其凡愚其數至百： 攝其凡愚其數至百：「攝」也就是迷── 也就是迷──迷這一切的凡夫 ──迷這一切的凡夫。 迷這一切的凡夫。 他攝迷無知無識的這些人， 他攝迷無知無識的這些人，數目到百， 數目到百，如是乃至一百二百， 如是乃至一百二百，或五六百， 或五六百， 多滿千萬： 多滿千萬：或者兩百， 或者兩百，或者五、 或者五、六百， 六百，或者有一千、 或者有一千、一萬那麼 一萬那麼多。 魔心生厭： 魔心生厭：時間久了， 時間久了，這個魔王的心也就生厭了。 這個魔王的心也就生厭了。生厭了怎麼 生厭了怎麼樣 怎麼樣啊？離 其身體： 其身體：就離開他的身體了。 就離開他的身體了。離開之後， 離開之後，你說怎麼樣 怎麼樣啊？他也就沒有神 通了。 通了。威德既 威德既無：這個「 這個「威德」， 威德」，也就是他這個神通 」，也就是他這個神通。 也就是他這個神通。魔王有神通， 魔王有神通，現 在魔走了， 在魔走了，這個人的神通也就沒有了。 這個人的神通也就沒有了。神通沒有了， 神通沒有了，你說怎麼樣 怎麼樣啊？陷 於王難： 於王難：這時候就犯國家的法律了。 這時候就犯國家的法律了。他以前有神通的時候， 他以前有神通的時候，這個魔能避 免國家的法律， 免國家的法律，令國家不知道。 令國家不知道。那麼現在魔走了， 現在魔走了，這個凡夫還照這麼 這個凡夫還照這麼樣

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做；這一做， 這一做，就犯法了。 就犯法了。人知道他是旁門左道， 人知道他是旁門左道，妖言惑眾 妖言惑眾，所以就犯法 了，抓去就殺頭了。 去就殺頭了。 疑誤眾 疑誤眾生入無間獄： 生入無間獄：他令眾 他令眾生找不著真 生找不著真正的道路， 正的道路，一定下無間地獄的。 一定下無間地獄的。 他為什麼下無間地獄？ 下無間地獄？就因為 就因為失於正受， 失於正受，當從淪墜： 當從淪墜：他失去正定正受， 他失去正定正受， 一定要墮落的。 一定要墮落的。 H3結害囑護（分三） I1示因交互

I2迷則成害

I3囑令保護

今I1 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境， 如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互， 皆是受陰用心交互，故現斯事。 故現斯事。 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境， 如是十種禪那現境，皆是受陰用心交互， 皆是受陰用心交互，故現斯事： 故現斯事：阿難！ 阿難！像這 樣十種的禪那， 樣十種的禪那，這個靜慮所現的境界， 這個靜慮所現的境界，皆是在受陰裏邊， 皆是在受陰裏邊，因為修行用 功，互相生出這種種的變化， 互相生出這種種的變化，所以就有這種的事情發生。 所以就有這種的事情發生。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「用心交互」，「用心」也就是用功，用功用得不對，用得太過了。 「交互」，這不是什麼境界，交互就是在那兒善惡鬥爭，用功那個正念 和邪念在那兒互相鬥著，不認識什麼是正念，什麼是邪念了。這沒有什 麼境界，所以經文說「心」，並沒有說有什麼外邊的境界。他有這種種 的魔障發生，就因為他有貪心，有一個好勝的爭心。他有所貪求，也是 自私、也是自利，所以就養成一種打妄語的這種魔了。「用心交互」， 這就屬於受陰的境界，在這個地方就是說受陰在那兒交互。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 I2迷則成害 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量， 不自忖量，逢此因緣 逢此因緣，迷不自識， 迷不自識，謂言登聖。 謂言登聖。大妄語成， 大妄語成，墮 無間獄。 無間獄。 眾生頑迷： 生頑迷：眾生頑固、 生頑固、迷昧、 迷昧、愚迷， 愚迷，不自忖量： 不自忖量：他自己也不想一想， 他自己也不想一想，自

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己不度量度量， 己不度量度量，也不自量力， 也不自量力，不想自己有沒有這個程度； 不想自己有沒有這個程度；他就是糊塗 了，就是發狂。 就是發狂。逢此因緣 逢此因緣，迷不自識， 迷不自識，謂言登聖： 謂言登聖：他遇著這種的因緣 他遇著這種的因緣， 自己也不認識自己了， 自己也不認識自己了，說他已經證果， 他已經證果，成聖人了。 成聖人了。大妄語成， 大妄語成，墮無間 獄：這「未得謂得， 未得謂得，未證言證」， 未證言證」，沒有得到這個道 」，沒有得到這個道， 沒有得到這個道，他說他得到道了； 他得到道了； 沒有證聖果， 沒有證聖果，他說證聖果了。 證聖果了。這是打大妄語， 這是打大妄語，一定墮無間地獄的。 一定墮無間地獄的。 I3囑令保護 汝等亦當將如來語， 汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法， 於我滅後傳示末法，遍令眾 遍令眾生開悟斯義， 生開悟斯義，無令天魔 得其方便， 得其方便，保持覆護， 保持覆護，成無上道。 成無上道。 汝等亦當將如來語， 汝等亦當將如來語，於我滅後傳示末法： 於我滅後傳示末法：阿難哪 阿難哪！你們也應當將佛所說 們也應當將佛所說 的話， 的話，在我滅度之後傳示到末法的時候。 在我滅度之後傳示到末法的時候。遍令眾 遍令眾生開悟斯義： 生開悟斯義：令所有一 切的眾 切的眾生，都聽著這個道理， 都聽著這個道理，明白這個道理， 明白這個道理，覺悟這個道理。 覺悟這個道理。無令天魔 得其方便： 得其方便：你不要令天魔得便了， 不要令天魔得便了，不要令他們有機會來魔這些個人。 不要令他們有機會來魔這些個人。保 持覆護， 持覆護，成無上道： 成無上道：你要保持覆護這一切的眾 要保持覆護這一切的眾生，令他們都成就無上的 道業。 道業。 ──原卷九終 ──原卷九終 G3想陰魔相（分四） H1具示始終

H2中間十境

H3示勸末世

I 1始修未破區宇

I 2終破顯露妄源

J1躡前受陰盡相

J2狀示想陰區宇

H4結害囑護

H1分二

I 1分二

今J1 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者， 彼善男子修三摩提受陰盡者，雖未漏盡， 雖未漏盡，心離其形， 心離其形，如鳥出籠， 如鳥出籠， 已能成就， 已能成就，從是凡身上歷 從是凡身上歷菩薩六十聖位， 菩薩六十聖位，得意生身， 得意生身，隨往無礙。 隨往無礙。 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩提受陰盡者： 彼善男子修三摩提受陰盡者：阿難！ 阿難！彼善男子修這個定力受陰已 經盡了。 經盡了。雖未漏盡， 雖未漏盡，心離其形： 心離其形：雖然沒得漏盡通， 雖然沒得漏盡通，可是他已經有了神 通，他的真 他的真心可以離開身體， 心可以離開身體，就好像什麼 就好像什麼呢？如鳥出籠： 如鳥出籠：我們人在受陰 沒有盡以前， 沒有盡以前，都不能出去這個身體， 都不能出去這個身體，這就好像雀鳥圈在籠子裏一樣的。 這就好像雀鳥圈在籠子裏一樣的。 現在這個修三摩地的人， 現在這個修三摩地的人，如鳥出籠， 如鳥出籠，也就能成就他的神通了。 也就能成就他的神通了。

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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已能成就， 已能成就，從是凡身上歷 從是凡身上歷菩薩六十聖位， 菩薩六十聖位，得意生身： 得意生身：他已經能成就， 他已經能成就，從 這個凡夫的身上就可以成了菩薩， 這個凡夫的身上就可以成了菩薩，得到菩薩這六十種的聖位。 得到菩薩這六十種的聖位。這個叫什 麼呢？叫意生身。 叫意生身。這個意生身， 這個意生身，要作意才可以有這種的神通。 要作意才可以有這種的神通。 隨往無礙： 隨往無礙：想要到什麼 想要到什麼地方去， 地方去，就可以到什麼 就可以到什麼地方去。 地方去。這六十聖位是什 麼呢？就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置， 就是本經前邊所講的五十五個菩薩的位置，還再加上三漸次這三 個位置， 個位置，再加上乾慧地一個位置， 再加上乾慧地一個位置，再加上妙覺， 再加上妙覺，這是六十個聖位。 這是六十個聖位。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「上歷菩薩六十聖位」，他這也沒有成菩薩，也沒有一定正式開悟，都 是一個虛妄的境界。他以為他那樣子，並不是那樣子，不是真的，他還 在五陰裏頭轉呢！這「上歷菩薩六十聖位」都是他自己的幻想，並不是 真證得了，這個都是在那兒打妄想。他神通是有了，可是他沒有真正證 得這個果位。修行，在這個地方你一定要有真正智慧，要有擇法眼，否 則很容易認賊作子，以為自己了不起了。 「得意生身，隨往無礙」，這個「意生身」，是他用功在那兒觀想他這 個身體外另有一個身；那個身不是像這個身體，它也是這個形象，但是 是有影無形的，一般人看不見的。這是那個神識，魂魄，成佛也是這 個，做鬼也是這個，轉畜生也是這個。若屬陽，正的，就是成菩薩、成 佛；邪的，就墮餓鬼、地獄。那個「意」，就是他作觀有這麼一種境界 出現，他在作意觀想有個小人兒出來了，出玄入牝，就叫意生身；也就 像雞菢窩似的，牠那也是作意觀想，觀想出小雞子來了。不過他這個意 生身是無形的，一般人看不見的，要開五眼的人才能看得見。不過這地 方，你不能講開五眼看見意生身。有很多用功的人，覺得自己身體出去 了，到了虛空中飄飄渺渺，這都叫意生身。這是一個很平常的事情，有 位老修行，他這麼想他自己變成千百萬億化身，同時有很多家庭請他， 供養他齋，他都去應供，每一個家庭都看見他了，這都叫意生身。不過 這都是一時的，就像耍戲法似的，一時可以的，不是長久的。 弟子：某某明星在臺灣到處講佛法很紅的。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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上人：那個真正有道德的人，什麼地方也不會紅的，他連綠也不綠，紅 也不紅，只是白的。不要提她這一套了，這個簡直是胡說八道！所以我 們這裏不也有二個人，公然就在日記上寫他是菩薩，這一樣的。菩薩不 會自己稱「我是菩薩」，佛也不會自己說「我是活佛，他是死佛！」沒 有這個，取這個名字，完全是個大騙子，他知道你是個佛迷，所以他就 用佛來迷你。 弟子：某地區，他們一天到晚說自己是活佛轉世。 上人：因為他們認為活佛的名詞很響亮的，所以是佛、不是佛，他們也 要做個活佛。根本這活佛有幾個兒子，有幾個太太在那個地方，那叫什 麼活佛？想叫人家相信他，他又迷人又迷佛嘛！人迷佛，他就迷人。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2狀示想陰區宇 譬如有人熟寐寱 譬如有人熟寐寱言，是人雖則無別所知， 是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次， 其言已成音韻倫次，令不寐者 咸悟其語， 咸悟其語，此則名為 此則名為想陰區宇。 想陰區宇。 譬如有人熟寐寱 譬如有人熟寐寱言：這想陰的範圍， 這想陰的範圍，它這一種領域， 這一種領域，這有一個比方， 這有一個比方，譬 如什麼 如什麼呢？譬如有這麼 譬如有這麼一個人說 一個人說夢話， 夢話，在他睡著了， 在他睡著了，就講他所想要說 就講他所想要說的 話。是人雖則無別所知， 是人雖則無別所知，其言已成音韻倫次： 其言已成音韻倫次：他說夢話， 夢話，他自己是不知 道的， 道的，可是他所說 可是他所說的這個夢話， 的這個夢話，已經成了一種語言了。 已經成了一種語言了。他的聲音和韻調 排列得也很有次序的， 排列得也很有次序的，說什麼話也是很有次第的， 話也是很有次第的，但是他自己不知道。 但是他自己不知道。 令不寐者咸悟其語： 令不寐者咸悟其語：使令這一些沒有睡著的人都明白他說 使令這一些沒有睡著的人都明白他說的是什麼 的是什麼。 譬如他說 譬如他說：「我今天想要有豆腐吃 ：「我今天想要有豆腐吃， 我今天想要有豆腐吃，我到豆腐店裏去買了十塊豆腐， 我到豆腐店裏去買了十塊豆腐，回 來我就把它 來我就把它炒一炒， 炒一炒，然後就吃了。」 然後就吃了。」他這 。」他這麼 他這麼一講， 一講，他自己不知道他說 他自己不知道他說這 個話， 個話，那個醒的旁人都知道：「 那個醒的旁人都知道：「喔 ：「喔，他今天吃過豆腐！」 他今天吃過豆腐！」就都知道他是 ！」就都知道他是 怎麼一回事了 怎麼一回事了， 一回事了，這叫「 這叫「咸悟其語」。 咸悟其語」。為 」。為什麼他說這個話呢 這個話呢？就因為 就因為他吃 東西還沒有忘， 東西還沒有忘，就想著想著， 就想著想著，睡著了做夢的時候， 睡著了做夢的時候，都說出來了。 出來了。此則名 為想陰區宇： 想陰區宇：這個想陰區宇就好像這個樣子。 這個想陰區宇就好像這個樣子。但並不就是這個樣子， 但並不就是這個樣子，你 不要誤會這個想陰就是說 不要誤會這個想陰就是說夢話， 夢話，那又錯了！ 那又錯了！這是個比方。 這是個比方。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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I2終破顯露妄源 若動念盡， 若動念盡，浮想消除， 浮想消除，於覺明心， 於覺明心，如去塵垢， 如去塵垢，一倫生死， 一倫生死，首尾圓照， 首尾圓照，名 想陰盡。 想陰盡。是人則能超煩惱濁， 是人則能超煩惱濁，觀其所由， 觀其所由，融通妄想以為 融通妄想以為其本。 其本。 若動念盡， 若動念盡，浮想消除： 浮想消除：這個動念， 這個動念，是動哪 是動哪一個念呢 一個念呢？這是六識裏邊微細 的念頭。 的念頭。第六識微細微細的那個相， 第六識微細微細的那個相，叫動念。 叫動念。這個微細念頭盡了， 這個微細念頭盡了，那種 動念沒有了， 動念沒有了，所以這個浮想也就消除了。 所以這個浮想也就消除了。於覺明心， 於覺明心，如去塵垢： 如去塵垢：這個覺 明心， 明心，就是第八識那個心； 就是第八識那個心；第八識的心， 第八識的心，就好像去塵垢一樣。 就好像去塵垢一樣。 一倫生死， 一倫生死，首尾圓照： 首尾圓照：眾生不有十二類嗎 生不有十二類嗎？十二種的眾 十二種的眾生，由卵生輪到 非無想的眾 非無想的眾生那兒， 生那兒，這十二類輪一周， 這十二類輪一周，叫「一倫」。「 一倫」。「一倫生死 」。「一倫生死， 一倫生死，首尾 圓照」， 圓照」，就是 」，就是哪 就是哪一類眾 一類眾生的前因後果， 生的前因後果，他都知道了。 他都知道了。名想陰盡： 名想陰盡：這時候 這個人就得到宿命通， 這個人就得到宿命通，所以他知道這一切眾 所以他知道這一切眾生前因後果的事情， 生前因後果的事情，他都照 了無遺， 了無遺，這時叫做想陰盡了。 這時叫做想陰盡了。 是人則能超煩惱濁： 是人則能超煩惱濁：這個人在這個時候就超越煩惱濁， 這個人在這個時候就超越煩惱濁，觀其所由， 觀其所由，融通 妄想以為 妄想以為其本： 其本：觀看它 觀看它（想陰） 想陰）所行所作的這個原由， 所行所作的這個原由，這是融通妄想以 做為它的一個根本 為它的一個根本。 的一個根本。 H2中間十境（分十） I1貪求善巧

I2貪求經歷

I3貪求契合

I4貪求辨析

I5貪求冥感

I6貪求靜謐

I7貪求宿命

I8貪求神力

I9貪求深空

I10貪求永歲

J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3客邪投擾

J4主人惑亂

J5按其言狀

J6出名示害

I1

分七

J7教悟戒迷

今J1 阿難！ 阿難！彼善男子， 彼善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛圓 明，銳其精思， 其精思，貪求善巧。 貪求善巧。 阿難！ 阿難！彼善男子， 彼善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮： 不遭邪慮：阿難！ 阿難！這位修定的善男子， 這位修定的善男子，受 陰虛妙，邪慮不能侵犯。 邪慮不能侵犯。圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛圓明： 心愛圓明：在圓滿的這 種定的境界發明， 種定的境界發明，在這個定力裏頭， 在這個定力裏頭，心裏又生出一種愛心， 心裏又生出一種愛心，愛這個圓明 的境界。 的境界。銳其精思， 其精思，貪求善巧： 貪求善巧：「精思」， 精思」，就是這個圓明 」，就是這個圓明。 就是這個圓明。他向前追究

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精思， 精思，貪求善巧方便這種的方法， 貪求善巧方便這種的方法，想用善巧方便來教 想用善巧方便來教化眾生，所以他生 出這一種貪心。 出這一種貪心。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 「受陰虛妙，不遭邪慮」，這個地方是受陰過去了，在想陰裏，它本來 是很微細的、很妙的，這種妙是如果你沒有毛病，就不會遭到這個邪 慮。「邪慮」，這個慮就是有一種憂愁恐懼感。什麼憂愁恐懼感呢？他 就是杞人憂天；好像有個杞人，他說這個天不知什麼時候塌下來，這就 是邪慮了。那麼「受陰虛妙」，就是他沒有這個境界了，不遭這種境 界，就是他自己沒有了。可是雖然自己沒有了，但他防備的力量不夠， 所以外邊的麻煩又來了。 為什麼外邊的麻煩來？就因為他裏面有所愛、有所貪、有所求，還是有 一種自私心，也有自利的心在裏頭藏著，所以外面就有這種的境界來 了。他自己沒有這種的念了，可是等到外邊的麻煩來了，他又被境界轉 了。所以這個「邪慮」，不單單是念，也就是你這憂愁恐懼感。好像我 們人，這個也怕，那個也怕，這就是邪慮了。被人壓迫得也怕，不敢公 開，這就是怕，這就是邪慮，受不了這個壓力。 現在研究這五十種陰魔，我們恐怕五百種陰魔都會來的，所以各位把你 們門開開，歡迎魔來搗亂。那麼雖然說是魔，他是幫助修道的，不過是 在反面上來幫助，就看你到底志願堅不堅固。你若真堅固，千魔不改， 萬魔不退，什麼也不怕的，因為你無所求嘛！你在修行無所求，「到無 求處便無憂」，你無所求，什麼也不怕，怕什麼？有的人怕鬼，為什 麼？覺得鬼很醜陋、很難看的，因為人人都知道鬼是人死了變成鬼，所 以他就怕。可是沒有人怕神，金甲神人也是很厲害的，可是人都不怕。 孔子曾說：「敬鬼神而遠之。」這是說你應該對他們恭敬，但不要接近 他們，所以不要怕鬼，也不要怕神。 魔是我們修道人的一種考試，也是來試驗試驗，所以各位不要有一種恐 懼心。你若有恐懼心，你就不想叫這魔來，他也會來了；你若沒有恐懼

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心，他要來也來不了了——這是最要緊的祕訣，就是不怕。你若不怕， 無所恐懼，這就是個正。正，什麼都可以降伏的，邪不勝正；所以魔所 怕的就是「正大光明」這四個字，你若能正大光明，魔也就循規蹈矩， 也就向你叩頭頂禮了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九八九年五月廿一日補述 上人：「貪求善巧」這個「善巧」，並不是方便，方便是很隨便的。這 個善巧，是他用的方法你聽不出來什麼毛病，很巧妙活潑的，用得也很 好的，是你不能聽得出來他是方便。 弟子：他是不是追求教化人的善巧？ 上人：不是單單teaching（教化），他這是一切一切都有善巧的這種智 慧。若說的好像方便法，一般人聽上來，就知道他講的是方便法。這個 善巧呢，旁人突然間看不出來的，他說得也很合理的，很巧妙的，說得 好像天衣無縫，也找不出來什麼毛病，所以這叫「善巧」。 ──上人一九八九年五月廿一日補述至此 ──上人一九八九年五月廿一日補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：在這個時候， 在這個時候，六欲天的天魔一看這個人的定力已 經將要成功了， 經將要成功了，所以就想方法等著他， 所以就想方法等著他，找他毛病， 找他毛病，候著他有這個便。 候著他有這個便。這 「便」，就是他有漏洞的時候 」，就是他有漏洞的時候。 就是他有漏洞的時候。什麼叫漏洞呢 叫漏洞呢？就是他在修道時， 就是他在修道時，定力 不堅固， 不堅固，偶爾或者就生出一種其他的什麼 偶爾或者就生出一種其他的什麼妄念。 妄念。一生出妄念， 一生出妄念，就有漏 洞，這個定力就不堅固了， 這個定力就不堅固了，所以天魔就候得其便。 所以天魔就候得其便。 飛精附人： 飛精附人：什麼叫飛精附人呢 叫飛精附人呢？「飛 ？「飛」，就是飛檄 」，就是飛檄。 就是飛檄。飛檄的意思就是天 魔命令他的眷屬， 魔命令他的眷屬，說：「你 ：「你到那個地方去， 到那個地方去，去把這個人的定力給破壞 了！」在色陰和受陰沒盡的時候 ！」在色陰和受陰沒盡的時候， 在色陰和受陰沒盡的時候，這個邪魔可以入到這個人的身上， 這個邪魔可以入到這個人的身上，來

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迷惑這個人。 迷惑這個人。在受陰和色陰都盡了， 在受陰和色陰都盡了，到這想陰的時候， 到這想陰的時候，這個魔就不能入 修道人的體裏邊來了， 修道人的體裏邊來了，他就要另 他就要另外找一個人， 外找一個人，附到另 附到另外一個人的身上， 外一個人的身上， 來給你 來給你說法。口說經法： 經法：他口裏也說 他口裏也說這個經典， 這個經典，說這個法， 這個法，可是他這種 法都是一種邪法， 法都是一種邪法，所以要認識他。 所以要認識他。 【編按】 編按】以下節自上人一九八九年五月二十一日補述 「飛精附人，口說經法」，這可以是兩個講法：可以說魔是附到另外一 個人的身上，來給這個人說法；也可以說是魔附到修定人的身上。這兩 個意思都可以存在的，不是單單一個意思。 在想陰時，這個飛精不能附到這修道人身上，不能把他的心給迷住。好 像現在某人在那兒修行修行，但是他又打太極拳，又大喊大叫的，可是 他心裏明白，知道這是不對的，這就是這個邪沒能把他的心給迷住。要 是不修行的人呢？或者他一迷，就連心也不懂了，什麼也不明白，不知 道邪這個東西來了，自己做了什麼事情。 一般不修行人，這個邪一來，他就講；講完，邪過去了，你問他方才講 什麼來了，他說：「我不知道呢！」這就是迷住了，把那個心──性靈 都給迷住了。那個沒有迷住的，就是他心裏還明白。所以是附帶的這種 種的意思都要懂得，不是單單一個的；如果單單說是邪附到旁人身上， 這也是不圓滿的。這都有可能的，都是不一定的，你把它想得可以往左 走，也可以往右走，可以往前走，也可以往後退的，這都不是決定辭。 這五十種陰魔是他裏邊有那個陰氣，才著外邊那個天魔；他還有一個貪 求善巧的那個貪念，就招來天魔。所以經上說「飛精附人」，他是從外 邊飛來的，不是從裏邊生出來的。 弟子：在想陰裏，他是沒有知覺，自己還不知道，是不是這個意思？ 上人：分別得出來啊！就那個飛精附人附到他身上，演說經法。他也認 為他自己是開悟了，這是一種好像現在美國這一些個說是有什麼神附他 的身了，講什麼災難，說什麼的，都是這一類的。

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──上人一九八九年五月二十一日補述至此 ──上人一九八九年五月二十一日補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九九三年十二月二日補述 這不要太執著，這個經文怎麼說，這都是說一個樣子給人聽，不一定是 這樣子的。你要知道這裏邊不只是五十種，五百種、五千種、五萬種都 有的，說不完那麼多的，這都是一個總括。總括，你們也不要拿它當怎 麼樣高深奧妙那麼想，就把它當很平常的人在說話那樣，不是盡鑽牛角 尖。 我講經都叫淺釋，我不深釋。我講經只要人能聽得懂，我的意思和人的 意思大家互相都懂了，不要往太深了想；往深了想，誰也講不完。不要 鑽窟窿，這一定是怎麼回事。尤其這是翻譯的，不一定都是一字不可 去，一字不可添的，它和梵文都有出入的，所以你把總的意思得到了， 就都沒有問題了。這不要細追究它，不要在文字上用功夫。 弟子：到了想陰，天魔就不能直接擾亂他的心性，而要附到他人的身上 來擾亂這修定人的定力。 上人：這就是好像你這修道的人，常常遇到那鬼上身的人，就來或者和 你講法啊，或者和你較量高低啊！ 你們知不知道萬佛城有一個人，他是普吉利（柏克萊）大學的一個學 生，很多條蛇跟著他。你們沒有看見，果真在金山寺看見他那個蛇和我 鬥法。噢，那個威風不得了的！他在這兒，那幫蛇就來這個地方和我 鬥、鬥，大約有十多年了。他到了萬佛城，病就逐漸好；回到普吉利去 讀書，病就發作。他自己知道身上有很多條蛇，這些蛇是被他殺的，都 來和他要命的。我現在就是用善法來和牠們講和，給他們調和。牠聽， 我也這麼講；不聽，我也這麼講，慢慢來。這十多年了，他這些蛇跑了 很多，現在還有幾條在身上，以前是一大幫。這就是這一類的嘛！ 弟子：如果住到萬佛城來，那些東西就不敢來找。

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上人：不是不敢啊！一樣來的。你看牠和我鬥法，那個神氣很厲害的， 先跪著，跪跪就站起來，瞪著眼睛和我來比畫。喘大氣，呼叱呼叱的， 噢，那比貓叫還厲害，比貓呼吸氣還厲害！ 弟子：那師父怎樣？罵他一頓？ 上人：我也不罵，我像沒有那麼回事似的。他們看著我沒有那麼回事， 其實我就是把牠度了嘛！牠對我敵對，我對牠不敵對。不像以前我用降 伏法，現在不用這個，我現在用息災法。 弟子：受陰盡的時候，邪魔不能附到修行人身上，要附到另外一個人身 上。可是也有一種講法，說他可以直接附到修行人身上？ 上人：這千變萬化的，他或者附到一隻貓身上都有的。這個就看你認不 認識他，他附到其他動物身上也不一定的。 弟子：修行人本人身上呢？ 上人：他進不去了。 弟子：可是以前上人講五十陰魔時，說他也可以附到修行人本人身上？ 上人：No（不），我方才沒有說嗎？這個都不是一定的，這只是舉出 一個例子，不是僅僅這樣子，這千變萬化，他一個可以分成很多的。 弟子：可是，剛才上人又說，他進不到那個修行人本身？ 上人：那個修行人真若修行，他到不了的，那因為有護法保護著。 弟子：如果那修行人打起妄想來，那就？ 上人：那就來啦！ 弟子：就好像我們住在萬佛聖城，守師父的規矩，他們就來不了；如果 我們不守規矩，他們就來了。

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上人：外面有很多人來到這兒，身上已經帶著很多邪魔外道、妖魔鬼 怪，那護法菩薩也不擋著他，說你不要進來。我們這是慈悲嘛！所以我 們這兒不是那麼戒備森嚴的，我也不防備。 弟子：所以如果這個人真修行的時候，就進不來；如果不修行，又開始 打妄想，就來了。 上人：嗯，這就是以邪引邪嘛！ 弟子：不是說進不了，就永遠進不了。好像悟達國師，他起了一念貢高 心？ 上人：嗯，就是這個。這說得很清楚嘛！ 弟子：本來十世都進不了，結果一念差了，就進來了？ 上人：就來找他來了，要命來了嘛！ 弟子：所以你說進得了，還是進不了，這沒有一定的。真修行，就進不 了；不修行，就進得了。 上人：嗯，這沒有一定的。但有言說，都無實義，你把這個道理懂了， 不要太追究它。這裏邊都是有千變萬化的，我方才沒說嗎！這五十種， 五百種、五千種、五萬種都可以變化出來的。不要在這例子上用功夫， 這是舉一隅，你要知道其他的、變化的。總而言之，但有言說，都無實 義。所以你可以說一切經都是假的，但是要在這個假的裏邊找真理。哪 部經說得有道理，都可以信的；它沒有道理、不正確的，都不要信的。 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 ──上人一九九三年十二月二日補述至此 J3客邪投擾 其人不覺是其魔著， 其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃， 自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處， 來彼求巧善男子處，敷座說 敷座說 法。其形斯須或作比丘， 其形斯須或作比丘，令彼人見， 令彼人見，或為帝釋， 帝釋，或為婦女， 婦女，或比丘尼。 或比丘尼。 或寢暗室， 或寢暗室，身有光明。 身有光明。

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其人不覺是其魔著： 其人不覺是其魔著：你看這個魔的境界多厲害啊 看這個魔的境界多厲害啊！這個被魔附身的人自 己也不覺得， 己也不覺得，也不知道有魔在幫 也不知道有魔在幫助他， 助他，附到他身上了。 附到他身上了。自言謂得無上涅 槃：他自己怎麼 他自己怎麼樣 說呢？他說自己已經得到涅槃這種的道理、 自己已經得到涅槃這種的道理、這種的妙 怎麼樣說呢？ 果了。 果了。來彼求巧善男子處， 來彼求巧善男子處，敷座說 敷座說法：他來到想要求善巧的這個修道人 的地方， 的地方，就設備好了一個座位， 就設備好了一個座位，來給這個求善巧的男子說 來給這個求善巧的男子說法。 其形斯須或作比丘， 其形斯須或作比丘，令彼人見： 令彼人見：「斯須」， 斯須」，就是很短的時間 」，就是很短的時間。 就是很短的時間。他這個身 形在很短的時間或者現一個比丘的相， 形在很短的時間或者現一個比丘的相，令這個求善巧的人看見。 令這個求善巧的人看見。或為帝 釋，或為婦女， 婦女，或比丘尼： 或比丘尼：或者變一個天帝釋的身， 或者變一個天帝釋的身，或者變成婦女身， 或者變成婦女身， 或比丘尼的形相。 或比丘尼的形相。那麼這個求善巧的人， 這個求善巧的人，一看他這麼 一看他這麼樣變化，「 樣變化，「喔 ，「喔，這 大約是觀世音菩薩來了！」 大約是觀世音菩薩來了！」殊不知 ！」殊不知， 殊不知，這原來還是個魔。 這原來還是個魔。所以， 所以，你見到什 麼境界， 境界，不要跟著這個境界跑 不要跟著這個境界跑。 或寢暗室， 或寢暗室，身有光明： 身有光明：或者睡到一個黑的房子裏邊， 或者睡到一個黑的房子裏邊，他的身就現出光 明。這你若不明白佛法的人， 若不明白佛法的人，一看， 一看，就：「哦 ：「哦，這個人身上放光啊 這個人身上放光啊！這 一定不是佛就是菩薩了！ 一定不是佛就是菩薩了！哦，或者是阿羅漢了！」 或者是阿羅漢了！」殊不知這是魔王來現 ！」殊不知這是魔王來現 的神通。 的神通。魔王附身的這個人， 魔王附身的這個人，來故意誘惑你 來故意誘惑你這修道人， 這修道人，令你生出來一種 邪知邪見。 邪知邪見。 所以一般人雖不真 所以一般人雖不真正明白佛法， 正明白佛法，可是無論見到什麼 可是無論見到什麼，也不要隨著它 也不要隨著它轉， 不要跟著它 不要跟著它跑去，不要被這個境界轉。 不要被這個境界轉。要怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢？要見有若無； 要見有若無；見 到境界就和沒有見到境界一個樣， 到境界就和沒有見到境界一個樣，也不要生歡喜心， 也不要生歡喜心，也不要生討厭的 心。你見到魔， 見到魔，若生歡喜心， 若生歡喜心，你這也是隨著魔境界轉了； 這也是隨著魔境界轉了；你若生一種討 厭的心， 厭的心，你這也是隨魔境界轉了。 這也是隨魔境界轉了。怎麼樣 怎麼樣呢？就是保持你 就是保持你的中道， 的中道，也不 歡喜也不討厭， 歡喜也不討厭，見如不見， 見如不見，聞如不聞， 聞如不聞，也不要說 也不要說：「喔 ：「喔，這是好的境 界，我想再看一看！」 我想再看一看！」不要有這個心 ！」不要有這個心， 不要有這個心，你如果有這種念頭， 如果有這種念頭，這就是錯 了。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 魔很聰明的，他看這人有什麼貪心，魔就用什麼方法來誘惑你。所以我 們修行人也不用念什麼咒，也不必用什麼法，就老老實實的，不爭、不 貪、不求、不自私、不自利，埋頭苦幹，好好修行，什麼魔也沒有辦法 你。你一有了貪心，一有了僥倖心，想要佔便宜，找捷徑，就容易著魔

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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的。因為魔的智慧很高，他看你這個修行人到什麼程度了，用什麼方法 來可以引誘你，他就用什麼方法。至於他選什麼人，這個對象不是什麼 問題，這個人只是給他做一個假招牌在那裏，他就利用這個人，用種種 的法來誘惑你。我們修道的人，如果沒有自私自利的心，什麼魔也不怕 的。 「其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃，來彼求巧善男子處，敷座說 法。」其人的「人」，也可以說就是這個修道的人，不是另外有一個 人。他自己因為被魔著了，以為自己真是開了悟，真是證果了，「啊， 現在有這麼大本領了！」所以自己不能覺察到。「來彼」，這個「來」 是外邊來的，外邊來了善男子或者善女人，外邊來的人幹什麼呢？到這 兒來求法。因為他有神通了，所以這些人從旁邊來，從外邊來，所以叫 「彼」。彼，就是他在那兒說法，這些善男子、善女人就到那個地方去 了，他就敷座給他們說法，來教化這些來向他求法的人。 我們現在是大家的意見共同來研究，並不是說誰一定對，誰一定不對。 我們研究這個真理，真理就是真經，與真理不吻合，這個都是不對的。 所以這《楞嚴經》，為什麼我說它是真的呢？就因為它這個理說得太清 楚了、太真了，所以這一些個邪魔外道都原形畢露了。這一些個冒充善 知識，冒充什麼什麼東西啊，都在這個裏頭寫出一個寫照來。他現原形 了，這一般的沒有辦法了，只可以說《楞嚴經》是假的，那麼就弄一個 魚目混珠來，又可以混水，在那兒摸魚了。 翻譯經文，你們不能照註解的意思翻，經文就好像海似的，註解就好像 其他的河流似的，一個一個怎麼樣流來都可以的，但你不能就拿河流去 當海了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「其人不覺是其魔著，自言謂得無上涅槃」，總而言之都是魔對魔在那 兒講話，他求善巧，一開門，魔來的時候他就著魔了。他就不信戒律，

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行淫欲，那就著魔了嘛！外邊的魔也就入他的竅，飛精附人了嘛！魔可 以說動他，當然也可以跑到他那兒去，他那兒一開門，魔就可以到他那 兒去嘛！ 魔不是像我們人有障礙，他是無障礙的，不是像你們想像那個，「噢， 他是怎麼去的？怎麼來的？」他來你也看不見，去你也不知道。這若有 智慧眼的一看就知道了，好像那天來的就是這個嘛！那天來的在這兒現 的那些法，你若相信她，那就著魔了。你也在這兒求法了，說：「啊， 這人說得真妙！」就是這個嘛！這還用研究，這麼參的？這還有什麼好 參考的？這一點都不值得。 那天那個是很好的說法，就是那種情形嘛！她很大本事的，樣樣都能 幹，什麼都知道，知道你殺幾個人，你怎麼樣子都知道的。說她自己靈 得不得了，說她肚子裏懷了個菩薩，生的時候這菩薩頭上有一個紅點， 或者有一個黑點。生出來時，就叫他爸爸要趕快給這小孩子叩頭，說小 孩子是菩薩。你想想看，真是這樣子嗎？生出來果然有紅點，就是這個 嘛！第二次又生了個菩薩，說媽媽就要死了，病了要開刀，不會好了， 又是她師父叫她不能走，「還有事情沒辦完，快點回去。」她就又活過 來了。這是真的還是假的？就是真的，也沒有什麼價值的。就是這個 嘛，還要研究什麼東西？那個來了，叫他能有這個本事，能知道過去、 未來，這就叫「飛精附人」，你們懂了嗎？ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J4主人惑亂 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩， 菩薩，信其教 信其教化，搖蕩其心， 搖蕩其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲。 潛行貪欲。 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩： 菩薩：這個人， 這個人，哪個人呢 個人呢？就是修定力這個人， 就是修定力這個人，他在這 個時候很愚迷的， 個時候很愚迷的，他一看： 他一看：哦，這個人又能變比丘相， 這個人又能變比丘相，又能變帝釋相， 又能變帝釋相， 又能變婦女相， 又能變婦女相，又能變比丘尼相！ 又能變比丘尼相！這種忽然變這個相， 這種忽然變這個相，忽然變那個相， 忽然變那個相， 一定是個菩薩了！ 一定是個菩薩了！

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信其教 信其教化，搖蕩其心： 搖蕩其心：於是乎， 於是乎，就深信他的教 就深信他的教化，把他的心就搖蕩動 了。破佛律儀： 破佛律儀：你觀察這個修道的人哪 觀察這個修道的人哪，觀察什麼 觀察什麼地方呢 地方呢？就觀察他守 不守佛的戒律。 不守佛的戒律。他若不守佛的戒律， 他若不守佛的戒律，這一定是魔； 這一定是魔；他若守佛的戒律特別 精嚴， 精嚴，特別地守著這個戒律不犯， 特別地守著這個戒律不犯，這個就是真 這個就是真的佛教 的佛教徒。如果他又說 如果他又說是 佛教徒，又說是長老， 是長老，又說是什麼 是什麼什麼，卻潛行貪欲： 潛行貪欲：偷偷地行貪欲 偷偷地行貪欲。 地行貪欲。 這個貪欲也就是淫欲， 這個貪欲也就是淫欲，偷偷地行淫欲 偷偷地行淫欲， 地行淫欲，不叫人知道。 不叫人知道。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「信其教化」，這裏包括兩個意思，他是修雙身法。雙身法不是一個人 修的，是有人傳給他的這個邪法，叫他那麼修的，這是破佛戒律的。因 為他自己還守戒律，被這個邪魔來對他一講，說：「你若這麼修行，又 可以成佛，又可以行淫欲，這是天生的，你不要守戒律，要這個你才可 以修行成佛了，這不是很好的嗎？」噯，行淫欲，破戒律了！你一想就 知道，就是這麼回事嘛！這還要鑿什麼字窟窿？ 自己沒有定力，聽這個邪說一講，是這樣的，都要這樣修行成佛的，就 用這個雙身法，這就是最好的譬喻。以前有個女的姓劉，生得也很漂 亮，打扮得也很時髦，就說她是什麼巫山老母來的，見著男的就說這是 她第幾個兒子、第幾兒子，在靈山一起來的；見著個女的，就說這是第 幾個女兒、第幾個女兒，她是她媽媽。完了，這兒子就抱到懷裏，抱到 懷裏就行淫欲，所以就把人迷得都相信她。你看這是人？是魔？還是什 麼？這個就是魔嘛！ ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5按其言狀 口中好言災祥變異， 口中好言災祥變異，或言如來某處出世。 或言如來某處出世。或言劫火， 或言劫火，或說刀兵， 刀兵，恐怖於 人，令其家資無故耗散。 令其家資無故耗散。 口中好言災祥變異： 口中好言災祥變異：邪魔附身的這個人， 邪魔附身的這個人，他歡喜說 他歡喜說什麼呢？說「災祥變 異」，「災 」，「災」，就是不吉祥的事情 」，就是不吉祥的事情， 就是不吉祥的事情，就是凶事。 就是凶事。說什麼地方有災難了， 地方有災難了， 又什麼 又什麼地方有吉祥的事情了， 地方有吉祥的事情了，又什麼 又什麼地方有一種非常的事情、 地方有一種非常的事情、變異的事

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情。變異就不是常常有的。 變異就不是常常有的。或言如來某處出世： 或言如來某處出世：或者他說 或者他說：「喔 ：「喔，你知 道嗎？現在某一個佛在什麼 現在某一個佛在什麼地方出世了， 地方出世了，來到世間了。」 來到世間了。」 或言劫火： 或言劫火：或者說 或者說這個三災八難就來了， 這個三災八難就來了，水災、 水災、火災、 火災、風災， 風災，或者這個 劫就要壞了。 劫就要壞了。或說刀兵： 刀兵：或者說 或者說：「哦 ：「哦，這個地方就要打仗了， 這個地方就要打仗了，小心一 點！蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。」 蘇聯或者和某一個國家就來開戰了。」恐怖於人 。」恐怖於人： 恐怖於人：就盡講這一些個 聳人聽聞的事情， 聳人聽聞的事情，盡嚇人， 盡嚇人，令人聽了：「 令人聽了：「哦 ：「哦，這不得了囉 這不得了囉！就要打仗 了！不知道我生命會不會有危險呢 不知道我生命會不會有危險呢？」就生一種恐懼心 ？」就生一種恐懼心。 就生一種恐懼心。令其家資無故 耗散： 耗散：或者說 或者說：「現在都要打仗了 ：「現在都要打仗了， 現在都要打仗了，你快拿出一點錢， 快拿出一點錢，我可以保著你 我可以保著你這 個命。 個命。如果你 如果你不給我多少多少錢哪 不給我多少多少錢哪，你的命就會沒有了！」 的命就會沒有了！」盡講這些個 ！」盡講這些個 欺騙人的事情。 欺騙人的事情。 你要是想認識， 要是想認識，是真的、是假的？ 是假的？是不是菩薩， 是不是菩薩，還是魔？ 還是魔？你就可以在這 個地方來看。（ 個地方來看。（一 。（一）看看他有沒有淫欲心。（ 看看他有沒有淫欲心。（二 。（二）看他有沒有貪欲心。 看他有沒有貪欲心。 這個貪是貪財， 這個貪是貪財，他若又貪財又騙色， 他若又貪財又騙色，這個就不是真 這個就不是真的了。 的了。 怎麼貪財 怎麼貪財？ 貪財？好像他就說 好像他就說：「哦 ：「哦，現在大劫就臨頭了， 現在大劫就臨頭了，這個世界就沒有 了！原子彈就要在什麼 原子彈就要在什麼地方爆炸了， 地方爆炸了，氫氣彈又要在什麼 氣彈又要在什麼地方發生了！」 地方發生了！」 就講這些個令人恐怖的事情， 就講這些個令人恐怖的事情，完了， 完了，怎麼樣子 怎麼樣子呢 樣子呢？結果他的目的就是要 你給他錢。 給他錢。你要知道， 要知道，他若是有這種的情形， 他若是有這種的情形，他就是放光動地， 他就是放光動地，有什麼 有什麼 特異情形， 特異情形，你也可以不相信他， 也可以不相信他，因為他有貪心。 他有貪心。若沒有貪心， 若沒有貪心，這就是真 這就是真 的；有貪心， 有貪心，就是假的。 就是假的。我現在告訴你 我現在告訴你們這一個最實際的測驗辦 們這一個最實際的測驗辦法。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 我們若能沒有貪欲，什麼麻煩也沒有了；你有貪欲，什麼事情都發生出 來了。世界上萬事萬物萬類，什麼都是由這個貪欲生出來的。所以才說 「一念不生全體現」，若沒有貪欲這個念，那佛性就現前了。「六根忽 動被雲遮」，這六根——眼、耳、鼻、舌、身、意一著到境界上，就好 像雲彩把天空給遮起來了，現不出太陽光。 這六根，它根本在什麼地方？就因為一個貪欲！貪欲放不下，所以這個 六根就變成六賊，六識就生出來了。你要是沒有貪欲，六根這賊也不賊 了，識也不識了，什麼都返本還原了，什麼麻煩也沒有了。所以各位要

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注意這點，就是看你有貪欲、沒有貪欲。你若有貪欲，那和魔還沒有分 開；沒有貪欲了，和佛也就合股了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「或言劫火」，劫火，沒有一定是指火；水、火、風三災都可以包括 的，註解是可以這麼說，但是經文上這個劫火不一定就是三災，七災、 八災、一百災都可以包括的。註釋是勉強來把它解釋解釋，這都不可以 那麼執著，說是一定的；著魔的人，那也不一定懂得三災八難。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J6出名示害 此名怪鬼， 此名怪鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷 王難。 王難。 此名怪鬼， 此名怪鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人： 惱亂是人：這種的鬼叫什麼 這種的鬼叫什麼鬼呢？怪鬼； 怪鬼；奇奇怪 怪的這種鬼， 怪的這種鬼，時間久了， 時間久了，他就變成魔了， 他就變成魔了，來擾亂這個修道的人。 來擾亂這個修道的人。厭足心 生，去彼人體： 去彼人體：時間久了， 時間久了，他這個把戲玩得也討厭了， 他這個把戲玩得也討厭了，也夠了。這夠 了，怎麼樣 怎麼樣？就討厭心生出來了， 就討厭心生出來了，就不附著那個人了， 就不附著那個人了，走了。 走了。弟子與師 俱陷王難： 陷王難：走了， 走了，這個弟子和師父俱 這個弟子和師父俱遭王難， 遭王難，都被國家捉去了， 都被國家捉去了，說他妖 言惑眾 言惑眾，然後或者就被殺頭， 然後或者就被殺頭，或者做什麼 或者做什麼。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 這個色蘊破了，我相空了，沒有我相了，凡是有形有色的，有所質礙的 都會空了，你若不明白，可以把那個經文熟看多幾遍，自然就懂了。這 一切的宗教，當然都是在五蘊裏頭轉的，你看後面的文說「師父和徒弟 俱遭王難」，這如果不是一個宗教，怎麼會有師父、徒弟？他們得到一 點，就得少為足，就立一個宗教，說他們那個是真的，他們是什麼什麼 的。我們也不必指出來哪一個宗教，就用代名詞說某一個宗教，不必把 它名字說清楚，這就可以明白了。至於你說一定要知道他們是從哪個蘊

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來的，在哪個地方。這就在於你自己和我們每個人，要是把這五十種陰 魔都研究清楚了，就都會知道他們是在什麼程度上。 所以你們不是問問題，是研究問題。我們互相研究，誰也不一定答覆誰 的問題，因為智慧都是平等的。我們研究出來，大家認為這個道理對 了，那就是對了。我們把大家的意見都集中起來，將來出〈五十陰魔〉 的時候，把大家的意思都加進去。所以這是共同來研究，不是誰問誰的 問題，誰都有權利發揮意見。 為什麼單獨要兩個人唸呢？因為這兩個人的中文、英文都過得去。把大 略的意思講一講，如果有不圓滿的地方，誰都可以發言的，並不是問問 題。這不是講《梵網經》，我們現在是研究的性質。在研究的性質上， 大家都平等的，誰也不需要請法，也不需要怎樣，就是大家共同來研 究，做研究學問的一種態度。大家誰也不是和誰辯論，就是誰有什麼意 見，都可以發揮出來，是這樣子的。你們各位說這個方法好不好？ 弟子：經文說師父與弟子俱墮地獄？ 上人：是啊，就是那個修道的人！ 弟子：修道人是指那個徒弟？ 上人：No（不），師父也一樣的，師父也是修行人嘛，好像人民教就 是這樣子的。這個有一種分別的地方，什麼地方呢？就是有淫欲、沒有 淫欲。你有淫欲，那就是魔；沒有淫欲，那才是正的，那才是佛。分別 在這裏，他沒有斷淫，他還不能降伏其心。他不過就坐在那兒可以入定 了，可是在三摩地中，他還有所貪、有所求的，「潛行貪欲」，就從這 兩個，你就可以知道他。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J7教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。

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汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先覺悟， 應該先覺悟，不入這種魔王的輪迴裏頭。 不入這種魔王的輪迴裏頭。迷惑 不知， 不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你要是迷昧而不明白， 要是迷昧而不明白，將來就會墮無間地獄的。 將來就會墮無間地獄的。 I 2貪求經歷（分七） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3客邪投擾

J5按其言狀

J6出名示害

J7教悟戒迷

J4主人惑亂

今J1 阿難！ 阿難！又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛遊 蕩，飛其精思， 飛其精思，貪求經歷 貪求經歷。 阿難！ 阿難！又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明： 圓定發明：阿難！ 阿難！這個修定的 善男子， 善男子，他受陰虛 他受陰虛妙，邪慮不能侵犯， 邪慮不能侵犯，圓定發明。 圓定發明。三摩地中， 三摩地中，心愛遊 蕩：在這個定力裏頭， 在這個定力裏頭，他的心又打出一種妄想來， 他的心又打出一種妄想來，打什麼 打什麼妄想呢 妄想呢？心裏 想要遊蕩。 想要遊蕩。遊蕩就是出玄入牝了， 遊蕩就是出玄入牝了，這個神出去了， 這個神出去了，各處去跑 各處去跑。飛其精 思，貪求經歷 貪求經歷：就是他這個靈魂飛到旁的地方， 就是他這個靈魂飛到旁的地方，他到處都要去看看， 他到處都要去看看，到 處都要去玩一玩， 處都要去玩一玩，這是「 這是「貪求經歷 貪求經歷」。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷」，這個「飛其精思」，不是精怪， 就是很微細很微細的那種思想。這種妄想，你是不容易察覺到的，它是 忽然而天，忽然而地的；也不是什麼力量，就是很微細很微細，你不容 易覺察到的。為什麼他有那個呢？就因為有那種愛遊蕩的心，「心愛遊 蕩」，心裏就覺得：「噢，到各處遊山玩水！」這就出神了，小人兒到 處看看這個山，看看這個水，都不同啦！就貪看這種境界。你那就一念 的精思，在那兒研究：「哦，這個這麼樣子啊！」就覺得得其所哉！得 其所哉！所以說是「貪求經歷」。就好像旅遊，願意觀看名勝是一樣 的，願意到處去看，就像某某願意到紐約去，又是一個人又不會英文， 到處去跑跑。他這是人跑；這個呢，是一種微細的神，那種思想去跑 了，那是一種貪著。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此

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J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾之時， 當爾之時，這個天上的魔王又生了一種妒 這個天上的魔王又生了一種妒忌了， 忌了， 於是就等著等著， 於是就等著等著，等這個修道人有了漏洞， 等這個修道人有了漏洞，他就有機會。 他就有機會。飛精附人： 飛精附人：他 又派他的眷屬， 又派他的眷屬，去附到其他一個人的身上， 去附到其他一個人的身上，口說經法， 經法，來惱亂這個修道 的人。 的人。因為什麼來惱亂他呢 來惱亂他呢？這個修道人怎麼 這個修道人怎麼會有魔來 怎麼會有魔來呢 會有魔來呢？就因為 就因為他貪 求經歷 求經歷，想要遊蕩。 想要遊蕩。他一動這個遊蕩的念頭， 他一動這個遊蕩的念頭，魔王就有了機會， 魔王就有了機會，可以擾 亂他來了； 亂他來了；如果他沒有這種的心， 如果他沒有這種的心，就不會有這種魔的。 就不會有這種魔的。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 「候得其便」，就是得他「貪欲」這兩個字，把門開開。所以，不容易 瞭解這個經文的意思，就差這麼一點哪！ 昨天有人說，某某人念念佛就跳起來了，好像跳舞一樣，這都叫飛精附 人。這個人自己不知道，還以為這是入三昧了，這麼樣天真活潑，蹦蹦 跳跳的，像隻兔子似的。他念佛念得手舞足蹈，那是他自己變猴子了 嘛，這沒有什麼旁的可說了。說菩薩和他一起？像大聖公，好像一些無 知無識的人說大聖公來了，齊天大聖來了，所以就手舞足蹈的；菩薩不 會手舞足蹈的，菩薩不是那麼賤的，那麼樣哆哩哆嗦的。現在他每個週 末給人看病，用透視，因為他眼睛能看病，看人身體裏有什麼毛病，就 給人看。「哦，很多人去求他！」這就是招搖過市，這就是鋒芒外露， 總在那個地方大炫示。雖然他暫時還沒有露出什麼大貪心，或者什麼問 題，那麼慢慢地都有一些不可說不可說的地方。所以各位要特別特別小 心，這一點不要貪，以為：「哦，某某人能看見東西，某某人有什麼靈 感啊！」妖魔鬼怪都有靈感，連老鼠都有靈感的，不要說其他的東西， 老鼠只要有人在外邊一走，牠就不出來了，那都是靈感。 「飛精附人」，這個就是魔的那種精，那個魔的魂魄，他那魔性，也就 是那個靈鬼，就是那個天魔，他不是本體來的，他也有神通，他坐那個 地方，他那個靈魂就來附到人身上，就講：「我是齊天大聖啊！我是如

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來啊！我是觀世音哪！」就這一類的。為什麼他冒充旁人呢？就因為他 自己的招牌不亮。不像那個某某，說他師父是三山九侯，三山九侯是個 什麼東西？沒有人知道。就是他給取出那麼個名字，所以招牌不亮。就 像你若提出布希總統，誰都知道，他說一句也都很靈的，你這個人犯死 罪了，他說赦免你，哦，這個人就活了！就這麼樣，因為他有勢力。 那個靈鬼因為他本身沒有勢力，所以就冒充旁人，這也是個假冒的；因 為他本身就是個假的，所以就盡做假的，這個很容易懂的嘛！這個不能 因為他有什麼靈感，或者有什麼地位，就屈就他用他這個名字。這是不 對的，應該怎麼樣翻譯，就怎麼樣翻譯，不能因為他又有什麼靈感，又 說什麼預言，又很準確了。那個魔都會說預言的，魔都是有這個本領 的。你不能說是自己掩耳盜鈴，他是個魔，你就說他不是個魔，那他是 個什麼？這個「飛精附人」，你可以說他是飛著來的精怪附人。你不能 屈就他們這個，你若屈就他們這個，把佛教真正的道理完全沒有了。佛 教是不以佛法送人情，「寧可將身下地獄，不以佛法送人情」，這個不 是講人情面子的。我們翻譯經典一定要有正知正見，一定要主持正義， 對這個地方不能偏私，一點也不能順手人情說好話，不可以的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3客邪投擾 其人亦不覺知魔著， 其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求遊善男子處， 來彼求遊善男子處，敷座說 敷座說 法。自形無變， 自形無變，其聽法者， 其聽法者，忽自見身坐寶蓮華， 忽自見身坐寶蓮華，全體化成紫金光聚； 全體化成紫金光聚；一 眾聽人， 聽人，各各如是， 各各如是，得未曾有。 得未曾有。 其人亦不覺知魔著， 其人亦不覺知魔著，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：魔附到身上的這個人， 魔附到身上的這個人，他自己 也不覺也不知， 也不覺也不知，也說他自己得到涅槃的妙果了。 他自己得到涅槃的妙果了。來彼求遊善男子處， 來彼求遊善男子處，敷 座說法：來到這個心裏打妄想， 來到這個心裏打妄想，想出玄入牝， 想出玄入牝，到處去求遊蕩的這個人的 地方， 地方，安敷座位來說 安敷座位來說法。 自形無變： 自形無變：前邊那個是他自己的形， 前邊那個是他自己的形，又變比丘， 又變比丘，又變帝釋， 又變帝釋，又變婦女， 又變婦女， 又變比丘尼， 又變比丘尼，又變等等的； 又變等等的；這一個， 這一個，他自己的身不變。 他自己的身不變。所以魔有種種的 魔，你不要以為 不要以為有了境界， 有了境界，就是好的事情了。 就是好的事情了。有境界， 有境界，你若不認識， 若不認識，這

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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就著魔了。 就著魔了。說法這個人他不變， 法這個人他不變，其聽法者， 其聽法者，忽自見身坐寶蓮華， 忽自見身坐寶蓮華，全體化 成紫金光聚： 成紫金光聚：可是聽法的這些個人， 可是聽法的這些個人，忽然每 忽然每一個人見自己的身坐在蓮華 上，每一個人覺得自己的身體都變成紫金光色這樣子。 一個人覺得自己的身體都變成紫金光色這樣子。一眾聽人各各如 是，得未曾有： 得未曾有：所有聽法的每 所有聽法的每一個人都這樣子。 一個人都這樣子。啊，認為很出奇了， 很出奇了，很 少有囉 少有囉！從來也沒見過， 從來也沒見過，以為這是好的境界， 這是好的境界，其實是魔的境界。 其實是魔的境界。 J4主人惑亂 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩， 菩薩，淫逸其心， 淫逸其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲。 潛行貪欲。 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩： 菩薩：這不是指這一個人， 這不是指這一個人，而是這一班聽法的人。 而是這一班聽法的人。這一 班聽法的人太愚癡了！ 班聽法的人太愚癡了！心生疑惑， 心生疑惑，認為：「哦 ：「哦，這是真 這是真菩薩了！ 菩薩了！他能教 他能教 我坐寶蓮華， 我坐寶蓮華，變成紫金光色。」 變成紫金光色。」你 。」你自己想一想， 自己想一想，你坐著寶蓮華， 坐著寶蓮華，變紫金 光色， 光色，是不是真 是不是真的呢？這根本是假的。 這根本是假的。你是一個凡夫， 是一個凡夫，怎麼會有這樣境 怎麼會有這樣境 界呢？這如果不是魔王來愚弄你 這如果不是魔王來愚弄你，那麼菩薩做什麼 菩薩做什麼要現這種境界呢 要現這種境界呢？他 貪圖你 貪圖你什麼？ 淫逸其心， 淫逸其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲： 潛行貪欲：於是乎， 於是乎，這一班聽法人的心就都搖動 了，生出一種淫逸的心來， 生出一種淫逸的心來，也就不守佛的戒律了， 也就不守佛的戒律了，偷偷地盡行淫欲 偷偷地盡行淫欲。 地盡行淫欲。你 們要記得， 們要記得，受戒之後， 受戒之後，不要信這種迷信的境界， 不要信這種迷信的境界，這個說 這個說法的人無論有什 麼大神通， 大神通，你要觀察他。 要觀察他。要是有貪心， 要是有貪心，到處斂財， 到處斂財，或者有淫欲心， 或者有淫欲心，那就 不是真 不是真的，就是假的。 就是假的。他若沒有淫欲心， 他若沒有淫欲心，沒有這種貪心， 沒有這種貪心，對你沒有什麼 沒有什麼 企圖， 企圖，那就是真 那就是真的。他破佛律儀， 他破佛律儀，這就是假的。 這就是假的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「淫逸其心，破佛律儀，潛行貪欲」，是放縱他的淫欲行為，這個也是 心放縱，起淫欲心，放縱他的行為。他的心願意怎麼樣就怎麼樣，不守 規矩的意思，就像那個邪皮（嬉皮）願意怎麼樣就怎麼樣，很不守規矩 的。「破佛律儀」，這個律就是戒律，儀是一種儀式。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5按其言狀

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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口中好言諸佛應世， 口中好言諸佛應世，某處某人當是某佛化身來此， 某處某人當是某佛化身來此，某人即是某菩薩等來 化人間。 化人間。其人見故， 其人見故，心生渴 心生渴仰，邪見密興， 邪見密興，種智消滅。 種智消滅。 口中好言諸佛應世： 口中好言諸佛應世：邪魔幫 邪魔幫助的這個人， 助的這個人，歡喜說 歡喜說什麼呢？他就歡喜歷 他就歡喜歷遊 一切， 一切，用這個歷 用這個歷遊，談玄說 談玄說妙，說得不知幾玄妙。 得不知幾玄妙。說什麼呢？他說： 「喔，現在諸佛都到世間來了， 現在諸佛都到世間來了，都來救人來了！」 都來救人來了！」某處某人當是某佛化 ！」某處某人當是某佛化 身來此： 身來此：在什麼 在什麼地方， 地方，哪一個人當是哪 一個人當是哪一個佛來的， 一個佛來的，他的變化身來到這 個地方救一切眾 個地方救一切眾生了。 生了。 某人即是某菩薩等來化人間： 某人即是某菩薩等來化人間：或者某一個人， 或者某一個人，就是什麼 就是什麼菩薩。 菩薩。說：「這 ：「這 是個菩薩來教 是個菩薩來教化人間來了！ 化人間來了！這末法時代， 這末法時代，他來救我們來了。」 他來救我們來了。」好像吉利 。」好像吉利 不是說 不是說：沙摩樓撒的弟子就說 沙摩樓撒的弟子就說沙摩樓撒是菩薩（ 沙摩樓撒是菩薩（菩提薩埵 菩提薩埵），是不是 ），是不是 啊？這豈有此理！ 這豈有此理！你菩提薩埵 菩提薩埵？什麼菩提薩埵 菩提薩埵？鬼菩提薩埵 鬼菩提薩埵！這真是騙 人！菩提薩埵 菩提薩埵？我告訴你 我告訴你，佛、菩提薩埵 菩提薩埵不會自己承認是佛、 不會自己承認是佛、是菩提薩 埵的，也不會叫弟子周圍去給他宣傳， 也不會叫弟子周圍去給他宣傳，說：「啊 ：「啊，我的teacher 我的teacher（ teacher（師父） 師父） 是菩提薩埵 是菩提薩埵。」吉利 。」吉利！ 吉利！我沒有教 我沒有教你這麼講啊，你為什麼說你的teacher是 teacher是 佛？不可以這麼 不可以這麼講的！ 講的！我沒有講過嗎 我沒有講過嗎？我是鬼。 我是鬼。你就說你的師父是個鬼 就得了， 就得了，我不願意做菩提薩埵 我不願意做菩提薩埵，也不願意做佛。 也不願意做佛。唉，真是可憐得很啊 是可憐得很啊！ 這些人。 這些人。 其人見故， 其人見故，心生渴 心生渴仰：這個人因為 這個人因為是個小孩子的知見， 是個小孩子的知見，也不懂 也不懂佛法， 佛法，一 聽說這是菩提薩埵 這是菩提薩埵，「哦 ，「哦，這不得了， 這不得了，趕快去聽他說 快去聽他說法，到那兒拜他做 師父！」 師父！」好像昨天就有一個人來盜法來了 ！」好像昨天就有一個人來盜法來了， 好像昨天就有一個人來盜法來了，我問他是誰的徒弟， 我問他是誰的徒弟，他說是 某某人的徒弟， 某某人的徒弟，就是這種情形。 就是這種情形。那麼這個人就「 這個人就「心生渴 心生渴仰」，渴 」，渴仰就是 羨慕。 羨慕。他心裏就生一種羨慕心，「 他心裏就生一種羨慕心，「啊 ，「啊，我幾時也拜一個菩提薩埵 我幾時也拜一個菩提薩埵做師 父，我到那地方去親近他， 我到那地方去親近他，跟他學菩提薩埵 跟他學菩提薩埵這個法。 這個法。他是菩提薩埵 他是菩提薩埵，當 然教人都可以做菩提薩埵 人都可以做菩提薩埵了。」所以 。」所以邪見密興 所以邪見密興： 邪見密興：這種邪知邪見， 這種邪知邪見，就一點 一點祕密地生出來了。 一點祕密地生出來了。種智消滅： 種智消滅：這個道種智、 這個道種智、這一切種智， 這一切種智，種種的智 慧都消滅沒有了。 慧都消滅沒有了。這個智慧的種子都消滅了， 這個智慧的種子都消滅了，你說危險不危險？ 危險不危險？ 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 這個真理和不是真理，相差沒有多少，只是很微細的那一點。所以我們 人很不容易有擇法眼，認識哪個是正法，哪個是邪法；哪個是善，哪個

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是惡的，不容易分別出來。可是我們要知道這個正的，他所行所作都是 正大光明的；邪的，他盡行險僥倖，做一些見不得人的事情；善的，他 是幫助人的；惡的，他就是害人的。我們在這一點上認識了，就會明白 了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J6出名示害 此名魃鬼， 此名魃鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷 王難。 王難。 此名魃鬼： 此名魃鬼：你們記得這個魃鬼是個什麼 們記得這個魃鬼是個什麼鬼來著？ 鬼來著？這個魃鬼到什麼 這個魃鬼到什麼地方是 怎麼樣子 怎麼樣子啊 樣子啊？這個魃鬼就是到什麼 這個魃鬼就是到什麼地方， 地方，什麼地方就不下雨， 地方就不下雨，這叫旱 魃。旱魃為 旱魃為虐，旱魃作怪， 旱魃作怪，這個鬼到什麼 這個鬼到什麼地方， 地方，什麼地方就沒有雨下 了，最少都要半年； 最少都要半年；多了， 多了，一年、 一年、兩年、 兩年、三年、 三年、五年； 五年；他若在那地方不 走，這個地方總沒有雨下的。 這個地方總沒有雨下的。年老成魔： 年老成魔：這個魃鬼年輕的時候就是鬼， 這個魃鬼年輕的時候就是鬼， 等年紀一老， 等年紀一老，就變成老奸巨滑了； 就變成老奸巨滑了；老奸巨滑， 老奸巨滑，就變成魔了。 就變成魔了。我們人有這 麼一句話，「 一句話，「老而不死是 」，說人若老了不死， 人若老了不死，就變成賊了， 就變成賊了，何況 ，「老而不死是為 老而不死是為賊」，說 這個鬼呢 這個鬼呢？這鬼若老了不死， 這鬼若老了不死，就變成魔了。 就變成魔了。 惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體： 去彼人體：所以魔來惱亂這個人， 所以魔來惱亂這個人，等他這一套把 戲玩得時間久了， 戲玩得時間久了，也就討厭了， 也就討厭了，沒有什麼 沒有什麼意思了， 意思了，於是乎就跑 於是乎就跑了，走 了。弟子與師俱 弟子與師俱陷王難： 陷王難：這個徒弟和師父就都被人捉去， 這個徒弟和師父就都被人捉去，關到政府的監 獄裏了。 獄裏了。關到監獄裏， 關到監獄裏，就或者斬頭， 就或者斬頭，或者終身監禁， 或者終身監禁，這也就等於在地獄 裏一樣了。 裏一樣了。 J7教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地明白， 應該先先地明白，不入這個魔王的輪迴裏邊 去，不入魔王的眷屬裏邊去。 不入魔王的眷屬裏邊去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你不認識魔王 的這種行為 的這種行為，你就應該隨著魔王墮無間地獄去了。 就應該隨著魔王墮無間地獄去了。

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I3貪求契合（分七） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3客邪投擾

J5按其言狀

J6出名示害

J7教悟戒迷

J4主人惑亂

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛綿 ，澄 其精思， 其精思，貪求契合。 貪求契合。 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明： 圓定發明：阿難！ 阿難！這個修定的善男 子，他受陰虛 他受陰虛妙，邪慮不能侵犯， 邪慮不能侵犯，圓定發明。 圓定發明。三摩地中， 三摩地中，心愛綿 ：在 三摩地中， 三摩地中，心裏想和一切的聖人來暗暗地吻合。 心裏想和一切的聖人來暗暗地吻合。澄其精思， 澄其精思，貪求契合： 貪求契合： 所以就勉強 所以就勉強用澄清 用澄清的這種精思， 的這種精思，貪求這個契合。 貪求這個契合。就因為 就因為這一暗念貪求契 合，所以魔王也就得便了， 所以魔王也就得便了，也就有機會來惱亂你 也就有機會來惱亂你來了。 來了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「心愛綿 」，那個「愛」就是有貪在裏頭，「綿 」的意思，也可以說 是貪神通，也可以說是貪智慧，也可以說是他貪開悟了大開眼界；也可 以說是他貪著成佛，上契諸佛之理，下契眾生之機。他貪這種的境界， 這都是那個愛，有貪在裏頭包括了，就「澄其精思」了嘛！就為的是 「貪求契合」，他貪感應道交，貪這種殊勝的境界。 這種東西啊，你沒有法子把它弄清楚的，他是亂七八糟在那兒亂貪、亂 想，什麼都沒有一個系統的，你一定要說是怎麼樣怎麼樣，未免估計太 高了。他那兒七扯八拉的貪一大堆，你若問他貪什麼，他也不知道貪什 麼，說不出來一個子午卯酉。他這沒有一個次第的，一個著魔的境界怎 麼會有那麼清楚的？ 你們翻譯的時候要注意這一點，注意這個人現在就是著魔了，就是糊裏 糊塗的，什麼都不清楚的。他若清楚，他若知道的話，就不會著魔了。 就是那麼糊裏糊塗，自己邪裏邪氣的，總是自以為是，就著魔了。你各 處一看，現在那些個邪師說法，到處很熱鬧的，到那兒去聽法都要買 票，都要幹什麼的！哦，弄得不知幾熱鬧，又是叫人發財，叫這個發，

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叫那個發。你說他真明白嗎？他明白什麼？他若明白就不做糊塗事了。 「貪求契合」這個契合，就是他貪求開悟，貪求神通，貪求想得到什 麼。「澄其精思」，就在那兒打坐用功；用功呢，這就是澄其精思想要 怎麼樣呢？想要得到神通，所以貪求契合，貪求神通，貪求開大智慧。 總而言之，貪種種好的東西，貪種種不勞而獲的。像抽鴉片菸過癮了， 他那兒沒有過癮，想要過癮，不知道用一個什麼東西來過癮好，所以就 在這個歧路亡羊的時候，哦，就讓天魔候得其便；你要得神通？好，我 來幫助你，叫你得神通！就這個嘛！現在懂了嗎？很簡單的嘛！ 好像有一個地方打禪七，打、打，大家都哭起來了。這個抱頭痛哭，那 個又怎麼樣，其實這都是著魔了，都是爾時天魔候得其便。完了，那個 不懂得的善知識還說：「啊，這有境界了，你看我們這兒這麼多開悟 的！」就這個嘛！這沒有什麼。就是這個，就覺得這真了不起了，還把 它寫出來，誰怎麼樣哭，哭得怎麼樣，說的什麼，誰又如何如何。哦， 這一般無知的人，還覺得那個地方打禪七那麼多人開悟！原來開悟是開 哭的悟、笑的悟，這叫開的什麼悟？你說這真令人啼笑皆非。「澄其精 思」，就是這個，沒有什麼。那個被狐狸精附體了，中邪了。有一班天 上的狐狸在那兒等著，啊，你參禪了！好了，我幫著你開悟；所以，攪 得大家都糊裏糊塗的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾之時， 當爾之時，這個天魔也等著機會， 這個天魔也等著機會，飛精附人來 飛精附人來口 說經法。 經法。 J3客邪投擾 其人實不覺知魔著， 其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求合善男子處， 來彼求合善男子處，敷座說 敷座說 法。其形及彼聽法之人， 其形及彼聽法之人，外無遷變， 外無遷變，令其聽者， 令其聽者，未聞法前， 未聞法前，心自開悟， 心自開悟，

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念念移易。 念念移易。或得宿命， 或得宿命，或有他心， 或有他心，或見地獄， 或見地獄，或知人間好惡諸事， 或知人間好惡諸事，或口 說偈，或自誦經。 或自誦經。各各歡娛 各各歡娛，得未曾有。 得未曾有。 其人實不覺知魔著， 其人實不覺知魔著，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：被魔附到身上的這個人， 被魔附到身上的這個人，他也 不知道他著魔了， 不知道他著魔了，也說自己得到無上涅槃的妙果了。 自己得到無上涅槃的妙果了。來彼求合善男子 處，敷座說 敷座說法：來到求契合這個修行人的地方， 來到求契合這個修行人的地方，也安排好了座位， 也安排好了座位，上法 座就說 座就說法。 其形及彼聽法之人， 其形及彼聽法之人，外無遷變： 外無遷變：他自己的身形和所有聽法這些人的身 形，在這個身體的外形， 在這個身體的外形，沒有什麼 沒有什麼遷變。 遷變。不像前文， 不像前文，有的又變成自己坐 寶蓮華， 寶蓮華，見到自己身體像紫金光聚， 見到自己身體像紫金光聚，有的看見這說 有的看見這說法的人又變成比丘、 法的人又變成比丘、 比丘尼、 比丘尼、帝釋、 帝釋、婦人等等。 婦人等等。沒有這些變化， 沒有這些變化，可是怎麼 可是怎麼樣 怎麼樣啊？ 令其聽者， 令其聽者，未聞法前， 未聞法前，心自開悟： 心自開悟：令這些個聽法的人， 令這些個聽法的人，還沒聽法之前， 還沒聽法之前， 心裏就開了悟。 心裏就開了悟。開了悟， 開了悟，這時候就好像喝醉酒了， 這時候就好像喝醉酒了，又好像做夢發了財 了。他這個開悟不是真 他這個開悟不是真正的開悟， 正的開悟，只是一種幻境， 只是一種幻境，好像看電影似的， 好像看電影似的，這 麼一種幻化的境界。 一種幻化的境界。又好像吃那個「 又好像吃那個「幻覺丸」， 幻覺丸」，哦 」，哦，看見什麼 看見什麼東西都變 了樣了！ 了樣了！念念移易： 念念移易：他心裏頭就念念遷易。 他心裏頭就念念遷易。 或得宿命： 或得宿命：或者得到宿命通了。 或者得到宿命通了。其實他這個宿命通也並不是真 其實他這個宿命通也並不是真的，都是 假的。 假的。怎麼說 怎麼說是假宿命通呢 是假宿命通呢？因為他所看的都是一種幻化的， 他所看的都是一種幻化的，不是真 不是真正 的宿命。 的宿命。或有他心： 或有他心：或者得他心通。 或者得他心通。或見地獄： 或見地獄：或者看見地獄了。 或者看見地獄了。哦， 地獄的境界都看見了！ 地獄的境界都看見了！或知人間好惡諸事： 或知人間好惡諸事：或者知道人間好的和不好的 這一切事。 這一切事。或口說 或口說偈：或者隨便他就可以說 或者隨便他就可以說出偈頌來。 出偈頌來。或自誦經： 或自誦經：或者 他自己就念經。 他自己就念經。各各歡娛 各各歡娛：每一個人都歡娛 一個人都歡娛，都高興了， 都高興了，得未曾有： 得未曾有： 喔，都說這可真 這可真是菩薩囉 是菩薩囉！這真是佛囉 是佛囉！令我開了悟， 令我開了悟，令我得到宿命通 了！可是這就只在聽法那一個時候有的， 可是這就只在聽法那一個時候有的，一過去就沒有了， 一過去就沒有了，所以說 所以說它不 是真的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「其人實不覺知魔著」，前邊經文有「其人亦不覺知」，後邊經文有 「其人先不覺知」。這個用不同的字，也有不同的意思，所以有的是加 重語氣，有的是普普通通就過去了，這個地方也就用不同的意思翻譯出

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來。 「或得宿命，或有他心，或見地獄，或知人間」，在這個地方，這些經 文都是佛說他們的這種境界，和一種形容詞；形容詞是可以有，也可以 沒有。這都是假設之詞，也並不是直接在跟人講，這是說他們有這種境 界，所以你不要死板板的，「哦，就是這樣子！」這個不需要的；你們 現在都明白了吧？佛為什麼要說這麼一個情形呢？要設身處地想，不單 有十種、五十種陰魔，這只是一部分，還有種種變化無窮的，在裏頭又 有千變萬化。你一定要死死板板地跟著文那麼樣子刻字窟窿，是不需要 的；有的或者佛沒有完全說出來，有的或者佛說得多一點，都不一定 的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九八九年五月補述 居士：上人、各位法師、各位善知識！我講一段跟大家修行比較有切實 關係的。在受陰盡的時候，往往會產生貪愛善巧方便，要契合天理，要 契機，要化眾生的急躁心。這種急躁心產生以後，會有一些現象。好像 著天魔以後，有一些沒有看過經書的人，往往會說很多經文。 在臺灣有很多修行者（我講修行者比較好聽），他本身所看的經書很有 限，本身所受的戒體，可能已經破壞了。但是他因為要得到善巧方便， 看人家講經說法有很多的信眾，他很高興，希望自己也能夠快一點發智 慧，可以快快講經說法給很多人聽。這種心理產生以後，在禪坐中就會 著魔，你看現在很多人很會講經，這其實已經是著魔的現象了。 如果他持戒很嚴，持咒或誦經很勤，又很用功的話，這個人或許就不會 有這種現象。如果你看他本身平時持戒不很好，又不誦經禮拜，可是他 一上臺閉目養神││不只他這個講的人，我們聽的人到了那個道場以 後，跟著起了妄想心，三天兩天以後，聽的人也可以講得很好，根本不 用學經。

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我認為大家在上人的道場，應該是不會這樣。如果到其他的道場，護法 神又不護法，本身又起妄想貪著，這種現象多半發生在喜歡禪坐的人身 上；如果不習禪的人，這種現象不太會產生。像臺灣有的老太婆，她本 身一個字也不懂，但是三天、五天之後，她毛筆字可以寫得比呂居士漂 亮得多，這種情形我看得多了。幾天以後，馬上即身成佛，真的是「即 身成佛」了！三天前她不會講經，三天後講經講得很好，這種很奇怪的 事情都會產生的。 這就是為什麼現在正法大家都不學，要學邪法。這種人你跟他講佛法， 他不聽的。我們了解這種現象可能比較切實一點，在這道場的人可能都 不會這樣，但是在外面就要小心。 上人：這都是有狐狸精在那兒附身了，這都叫飛精附人。 ──上人一九八九年五月補述至此 ──上人一九八九年五月補述至此 J4主人惑亂 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩， 菩薩，綿愛其心， 綿愛其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲。 潛行貪欲。 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩： 菩薩：這個人也是愚癡到極點了， 這個人也是愚癡到極點了，疑惑魔著的這個人就 是菩薩了。 是菩薩了。綿愛其心， 綿愛其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲： 潛行貪欲：「綿」也就是綿密。 也就是綿密。對著 這個魔綿密地生出一種愛心來， 這個魔綿密地生出一種愛心來，所以把佛的律儀也都破壞了， 所以把佛的律儀也都破壞了，不守了， 不守了， 偷偷地就行這個淫欲 偷偷地就行這個淫欲。 地就行這個淫欲。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「是人愚迷，惑為菩薩」，這個地方，說法的人以為自己是菩薩，聽法 的人也覺得說法的人是菩薩，不是聽法的人是菩薩。說法的人以為自己 是菩薩，一班的人也就覺得他是菩薩了，他有這樣的神通變化。一班聽 法的人以為他是菩薩，因為覺得他是菩薩了，就綿愛心生，綿綿密密的 生出一種愛慕的心，又佩服又愛慕，所以沒有辦法，願意怎麼樣就怎麼 樣。這個就像某某似的，某某他那一班人為什麼那麼服從他？因為就是 有這個情形。也就是「是諸人等愚迷無知」，經文可以這麼樣解，這就

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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說法的、聽法的都包括了，中文經文不改，英文可以這麼樣翻譯通順一 點。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5按其言狀 口中好言： 口中好言：佛有大小， 佛有大小，某佛先佛， 某佛先佛，某佛後佛， 某佛後佛，其中亦有真 其中亦有真佛假佛， 佛假佛，男佛 女佛， 女佛，菩薩亦然。 菩薩亦然。其人見故， 其人見故，洗滌本心， 洗滌本心，易入邪悟。 易入邪悟。 口中好言： 口中好言：佛有大小， 佛有大小，某佛先佛， 某佛先佛，某佛後佛： 某佛後佛：這種魔， 這種魔，他的口裏頭歡喜 說什麼呢？他有一種說 他有一種說法，他歡喜說 他歡喜說：你光是學佛， 光是學佛，你可知道佛是怎麼 可知道佛是怎麼 一回事？ 一回事？佛也有大的佛， 佛也有大的佛，也有小的佛； 也有小的佛；也有老的佛， 也有老的佛，也有少的佛。 也有少的佛。又有 先前的佛， 先前的佛，又有後來成的佛。 又有後來成的佛。其中亦有真 其中亦有真佛假佛， 佛假佛，男佛女佛： 男佛女佛：那麼在佛 的裏邊， 的裏邊，也有真 也有真佛，又有假佛； 又有假佛；魔王說 魔王說自己就是真 自己就是真佛，那個佛就是假 佛。又有男佛， 又有男佛，又有女佛。 又有女佛。所以， 所以，他說男女交媾這種情形， 男女交媾這種情形，就是造就佛 呢，就是成佛的根本， 就是成佛的根本，就是菩提心！ 就是菩提心！他就這麼 他就這麼樣講的， 樣講的，所以把人都迷住 了，這一班人說 這一班人說：「喔 ：「喔，成佛原來這麼 成佛原來這麼成的啊 成的啊！」所以 ！」所以拼 所以拼命就恣行淫欲 了，豁出命都不要了， 豁出命都不要了，就行淫欲。 就行淫欲。 菩薩亦然： 菩薩亦然：他說菩薩也有大菩薩、 菩薩也有大菩薩、小菩薩； 小菩薩；也有男菩薩、 也有男菩薩、女菩薩。 女菩薩。其實 除非你 除非你沒有成佛， 沒有成佛，你若成佛， 若成佛，就都是男的， 就都是男的，沒有女的了； 沒有女的了；你成菩薩也都 是男的了， 是男的了，也沒有女的。 也沒有女的。觀音菩薩為 觀音菩薩為化女人， 化女人，所以他變現女人身。 所以他變現女人身。 其人見故， 其人見故，洗滌本心， 洗滌本心，易入邪悟： 易入邪悟：這個人見他這麼 這個人見他這麼樣說，於是乎也就相 信了。 信了。把他自己本來修行那個真 把他自己本來修行那個真正的正心洗了， 正的正心洗了，改變了， 改變了，就變成邪悟 了。說：「這對 ：「這對啊 這對啊！這講得對！ 這講得對！觀音菩薩， 觀音菩薩，我看她 我看她都是女人身嘛 都是女人身嘛！這是 很現成的一個證明嘛 很現成的一個證明嘛！」其實他不明白佛法 ！」其實他不明白佛法， 其實他不明白佛法，觀音菩薩也不是男人， 觀音菩薩也不是男人，也 不是女人， 不是女人，他是隨類應機而化， 他是隨類應機而化，化度眾 化度眾生。 在這個地方， 在這個地方，就很難分別清 就很難分別清楚，什麼是菩薩化現的， 是菩薩化現的，什麼是魔化現的， 是魔化現的， 不容易分； 不容易分；因為魔也有那種的神通， 魔也有那種的神通，也可以變化。 也可以變化。那麼你怎麼知道他是 怎麼知道他是 魔呢？你就在他有淫欲心、 就在他有淫欲心、沒有淫欲心上分別； 沒有淫欲心上分別；在他有貪心、 在他有貪心、沒有貪心 上分別， 上分別，就在這個地方分別。 就在這個地方分別。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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J6出名示害 此名魅鬼， 此名魅鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷 王難。 王難。 此名魅鬼， 此名魅鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人： 惱亂是人：這個就是一種魘魅鬼， 這個就是一種魘魅鬼，魑魅魍魎這種 鬼，他也是經過時間久了， 他也是經過時間久了，就變成一種魔， 就變成一種魔，來惱亂這個修定的人。 來惱亂這個修定的人。厭足 心生， 心生，去彼人體： 去彼人體：時間久了， 時間久了，他生一種厭惡的心， 他生一種厭惡的心，就離開這個人的身體 了。弟子與師俱 弟子與師俱陷王難： 陷王難：於是乎徒弟和師父都被國家的法律管住了， 於是乎徒弟和師父都被國家的法律管住了，把 他們抓 他們抓去圈到監獄裏。 去圈到監獄裏。 J7教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地覺悟， 應該先先地覺悟，首先你 首先你要覺悟， 要覺悟，不入魔王這 個輪迴。 個輪迴。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你沒有智慧不明白， 沒有智慧不明白，將來就會墮無 間地獄的。 間地獄的。 I 4貪求辨析（分七） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3客邪投擾

J5按其言狀

J6出名示害

J7教悟戒迷

J4主人惑亂

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛根本， 心愛根本，窮 覽物化性之終始， 覽物化性之終始，精爽其心， 精爽其心，貪求辨析。 貪求辨析。 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，在三摩地中， 在三摩地中，心愛根本： 心愛根本： 他生出來一種想要學這個物理學的心。「 他生出來一種想要學這個物理學的心。「心愛根本 。「心愛根本」， 心愛根本」，就是想要學物 」，就是想要學物 理，這science， science，所以就窮覽物化性之終始 所以就窮覽物化性之終始： 窮覽物化性之終始：他要研 他要研究物理這種的變化， 究物理這種的變化， 這個物理的開始和終點是怎麼 這個物理的開始和終點是怎麼回事 怎麼回事。 回事。精爽其心， 精爽其心，貪求辨析： 貪求辨析：他的心裏頭 精益求精， 精益求精，貪求要辨別而分析這個物理。「 貪求要辨別而分析這個物理。「爽 。「爽」，就是要明白 」，就是要明白。 就是要明白。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 弟子：看所有想陰的境界，前面都有一段說「受陰虛妙，不遭邪慮。」

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這個「不遭邪慮」是指的什麼意思？是說他沒有邪知邪見？還是說他沒 有不正當的念頭？這個修行人到這個地步的時候，他的修行到了什麼境 界？ 上人：「受陰虛妙」，這個「虛」才能「妙」，「妙」才能「虛」；受 陰有這個境界，覺得很自在的。「不遭邪慮」，這個「遭」是遭遇到。 譬如你在受陰裏頭已經有功夫了，本來不會遭遇到，但是你還無緣無故 就遭遇到邪慮。這個邪慮就是外邊的賊，外面的邪魔鬼怪來了。本來不 遭這些個東西，可是不遭這個東西，最後他生出一種或者愛，或者有所 求，或者有所貪、有自私心、有自利心；有這個老毛病犯了，所以他就 遭了。他如果沒有這個老毛病，繼續往前去，若明白一切的境界來了， 都不被它所搖動，這就不遭邪慮了；若一被它所轉動了，就遭了。 他本來說是不遭這個邪慮，怎麼又被轉動了呢？這豈不是矛盾嗎？不 是！就因為你開開那個賊的門了，生出一種愛欲心！「潛行貪欲」，那 個「潛」就是偷偷的，偷偷摸摸地去做這個不淨行，不守規矩，不守戒 律，他說：「戒律有什麼關係啊！」他就是自命已經開悟了。所以我告 訴你們，我為什麼不敢不守規矩呢？可以說我沒有開悟，所以我不敢不 守規矩。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：在這個時候， 在這個時候，天魔一看，「 天魔一看，「哦 ，「哦，你生出這個貪心 來，好東西！ 好東西！我現在就要叫我一個眷屬來收拾你 我現在就要叫我一個眷屬來收拾你囉！」於是乎得到這個 ！」於是乎得到這個 機會了， 機會了，飛精附人， 飛精附人，口說經法： 經法：又派他的眷屬來附到人的身上， 又派他的眷屬來附到人的身上，說這經 典，說這個魔王的法。 這個魔王的法。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「飛精附人」，這精就是精神，無所謂陰，也無所謂陽；因為這個

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「精」，在裏頭他陰陽精神還沒有分開。他這種東西是一種怪物，所以 你也不能說他是陰，也不能說他是陽。那麼他那個精神就是魔的分靈， 魔的一部分，不是魔的全體，因為魔有很大力量，他也有化身的，這也 就是他的一個化身，不過是精靈。 精靈很靈的，所以他也辯才無礙，也說偈頌，他的道理也井井有條的， 如果你沒有擇法眼，沒有智慧眼，你聽起來就不認識了。那麼這個人是 被魔的力量來加持他，來幫助他，所以他本事也大了。大概你們都聽過 某某怕那個女人，爬到一根柱子上去了，因為他就是那長蟲（蛇）的力 量。還有某某搖頭晃腦的，這個也叫飛精附人。為什麼他那樣？也就是 因為當初修行不小心，生一種不正當染污的念頭，所以這種魔也就來 了，得便了。 所以修道啊，我們切記念力要正，無論是哪一位，若盡有這個淫欲的念 頭，這就很容易著魔；你要是沒有淫欲的念頭，那就是佛菩薩會支持 你。魔和佛的分野，就是一個邪，一個正；一個染污，一個清淨。那魔 的力量也是和佛差不多，尤其現在這個時代是魔強法弱的時代，魔力是 很強的，法好像很軟弱的，所以好像自說功德、標異現奇、現奇特相， 這都有一點魔的境界。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3客邪投擾 其人先不覺知魔著， 其人先不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求元善男子處， 來彼求元善男子處，敷座說 敷座說 法。身有威神， 身有威神，摧伏求者， 摧伏求者，令其座下， 令其座下，雖未聞法， 雖未聞法，自然心伏。 自然心伏。是諸人 等，將佛涅槃、 將佛涅槃、菩提法身， 菩提法身，即是現前我肉身上， 即是現前我肉身上，父父子子遞代相生， 父父子子遞代相生，即 是法身常住不絕 是法身常住不絕。都指現在即為 都指現在即為佛國， 佛國，無別淨居及金色相。 無別淨居及金色相。 這真是「佛」了！這真是所有的人都是佛了， 是所有的人都是佛了，這個魔就是這樣講法。 這個魔就是這樣講法。 其人先不覺知魔著： 其人先不覺知魔著：「其人」， 其人」，被魔所附的這個人 」，被魔所附的這個人， 被魔所附的這個人，他也不知道自己著 魔了； 魔了；因為著魔的時候， 著魔的時候，他自己就迷迷糊糊， 他自己就迷迷糊糊，沒有知覺了， 沒有知覺了，完全是魔王 來替他做全權代表， 來替他做全權代表，替他講話了。 替他講話了。亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：也說自己得無上

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涅槃了， 涅槃了，得到涅槃的妙果。 得到涅槃的妙果。來彼求元善男子處， 來彼求元善男子處，敷座說 敷座說法：到求物理始 終這個人的地方， 終這個人的地方，敷座說 敷座說法。「求元 。「求元」， 求元」，就是求這個物的本元 」，就是求這個物的本元。 就是求這個物的本元。 身有威神： 身有威神：這個魔王， 這個魔王，他身上有一種威神， 他身上有一種威神，這威神怎麼 這威神怎麼樣 怎麼樣啊？摧伏求 者：他能把求元這個善男子摧伏了。 他能把求元這個善男子摧伏了。令其座下， 令其座下，雖未聞法， 雖未聞法，自然心伏： 自然心伏： 令這個人和座下的人， 令這個人和座下的人，雖然在沒聞法的時候， 雖然在沒聞法的時候，就自然心裏已經都佩服 了，心裏已經降伏了。 心裏已經降伏了。 是諸人等， 是諸人等，將佛涅槃、 將佛涅槃、菩提法身： 菩提法身：這一切的人等， 這一切的人等，拿著這個佛的涅槃、 拿著這個佛的涅槃、 菩提法身， 菩提法身，就說即是現前我肉身上， 即是現前我肉身上，父父子子遞代相生： 父父子子遞代相生：他說，什麼叫 菩提涅槃哪 菩提涅槃哪？就是現在我這個肉身上， 就是現在我這個肉身上，父親生兒子， 父親生兒子，兒子又做父親， 兒子又做父親，父 親又生兒子， 親又生兒子，這麼代代相傳， 代代相傳，一代一代地生下來， 一代一代地生下來，即是法身常住不絕 即是法身常住不絕： 他說這就是不壞的法身， 這就是不壞的法身，常住的法身。 常住的法身。都指現在即為 都指現在即為佛國， 佛國，無別淨居及 金色相： 金色相：這個就是說 這個就是說的現在嘛 的現在嘛！就這樣子， 就這樣子，說：「現在就是佛國 ：「現在就是佛國， 現在就是佛國，再沒 有其他的淨土可住的， 有其他的淨土可住的，也沒有金色相。」 也沒有金色相。」說 。」說那都是假的。 那都是假的。他就這麼 他就這麼樣， 因為他有鬼氣， 他有鬼氣，有魔氣。 有魔氣。我不是常說 我不是常說魔裏魔氣的嗎 魔裏魔氣的嗎？有這股魔氣， 有這股魔氣，他講 出話來， 出話來，大家都著了他這個魔， 大家都著了他這個魔，被他迷住了， 被他迷住了，所以都相信他。 所以都相信他。 J4主人惑亂 其人信受， 其人信受，亡失先心， 亡失先心，身命歸依， 身命歸依，得未曾有。 得未曾有。是等愚迷， 是等愚迷，惑為菩薩， 菩薩，推 究其心， 究其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲。 潛行貪欲。 其人信受， 其人信受，亡失先心： 亡失先心：這一些個人聽他這樣一說 這一些個人聽他這樣一說，「哦 ，「哦，這個有道理， 這個有道理， 講得不錯呀！ 講得不錯呀！父親生兒子， 父親生兒子，兒子又生兒子， 兒子又生兒子，這一代一代相傳， 這一代一代相傳，就是常住 不壞的嘛 不壞的嘛！這就是法身！ 這就是法身！哦，原來如此！」 原來如此！」所以大家都相信了 ！」所以大家都相信了， 所以大家都相信了，把以前 的正知正見都失去， 的正知正見都失去，都沒有了， 都沒有了，沒有正念了。 沒有正念了。身命歸依， 身命歸依，得未曾有： 得未曾有：身 心性命都歸依這個魔王了， 心性命都歸依這個魔王了，認為這是從來沒有的。 這是從來沒有的。 你看，人信魔王的道， 人信魔王的道，比信真 比信真正的法， 正的法，信得厲害！ 信得厲害！魔王這些個旁門左 道、邪魔外道， 邪魔外道，叫這個人：「 叫這個人：「啊 ：「啊，你做這個， 做這個，你做那個！」 做那個！」他不敢不做 ！」他不敢不做 的；那個真 那個真的，叫他做一件事情， 叫他做一件事情，他就將信將疑的。 他就將信將疑的。這魔王因為 這魔王因為有那股 魔力把你 魔力把你迷住了， 迷住了，所以他說 所以他說什麼你信什麼 信什麼。你若叫魔王來講這部經， 若叫魔王來講這部經，他 才不講呢 才不講呢！為什麼？如果他這一講啊 如果他這一講啊，把魔王的本相都露出來了， 把魔王的本相都露出來了，他自

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己就是這個樣子， 己就是這個樣子，所以他不會講這部經的。 所以他不會講這部經的。為什麼我說在美國他們就算 懂佛教，你讓他講一講這部經， 讓他講一講這部經，他不敢講的； 他不敢講的；一講， 一講，把他本來的面目都 揭穿了， 穿了，所以他就怕了。 所以他就怕了。我告訴你 我告訴你們，為什麼你們到那地方去開會， 們到那地方去開會，他 們也怕， 們也怕，也就是這個道理。 也就是這個道理。 是等愚迷， 是等愚迷，惑為菩薩： 菩薩：這一等的人哪 這一等的人哪，真是可憐得很， 是可憐得很，他以為 他以為這個魔就 是個菩薩。 是個菩薩。推究其心， 推究其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲： 潛行貪欲：就跟著這個魔王來學他的 魔術， 魔術，就不守佛的戒律， 就不守佛的戒律，偷偷地去行淫欲 偷偷地去行淫欲啊 貪欲去了。 地去行淫欲啊，貪欲去了。 J5按其言狀 口中好言， 口中好言，眼耳鼻舌皆為 眼耳鼻舌皆為淨土， 淨土，男女二根即是菩提涅槃真 男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知 者，信是穢言。 信是穢言。 你看這個魔王多厲害！ 看這個魔王多厲害！他口中好言， 口中好言，眼耳鼻舌皆為 眼耳鼻舌皆為淨土： 淨土：他說眼、耳、 鼻、舌、身、意這六根就是淨土。「 意這六根就是淨土。「淨土法門 。「淨土法門， 淨土法門，你到什麼 到什麼地方找去啊 地方找去啊？ 這個就是淨土法門！」 這個就是淨土法門！」男女二根即是菩提涅槃 男女二根，這就是 ！」男女二根即是菩提涅槃真 男女二根即是菩提涅槃真處：男女二根， 菩提的種子， 菩提的種子，涅槃的真 涅槃的真處。你看，講的這個！ 講的這個！彼無知者， 彼無知者，信是穢言： 信是穢言：這 無知無識， 無知無識，一點智慧都沒有的這個人， 一點智慧都沒有的這個人，一聽說 一聽說，「啊 ，「啊，這真是見所未 見，聞所未聞， 聞所未聞，原來就是這個！ 原來就是這個！這個就是菩提涅槃！」 這個就是菩提涅槃！」於是就命也不要 ！」於是就命也不要 了，往死路上跑 往死路上跑，拼命去跑 命去跑，不要命那麼 不要命那麼跑；就信這一種不清 就信這一種不清淨的話、 淨的話、 污穢的話。 穢的話。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 前邊「推究其心」是說旁人推究其心，這個心是指老師和徒弟的心。 「口中好言，眼耳鼻舌皆為淨土，男女二根即是菩提涅槃真處」，「口 中好言」，是他口中常常那麼說，這是邪知邪見的一種邪說，不是正當 的說；他那麼說是不對的，不是他那麼說就是那麼回事了。他說眼、 耳、鼻、舌皆是淨土，這根本不是那麼回事，他強詞奪理，要那麼亂講 亂講的，拿不是當理講。他說男女二根即是菩提涅槃真處，這個都是邪 說，完全不對的，不是那麼回事。他常常那麼說，說的都是一種迷亂 人，令人失去正念，失去正知正見的邪說。不知道的人，以為他這麼說

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就是這麼回事了；他這麼說是因為他要潛行淫欲，所以他說那個是對 的。 弟子：既然他公開說是對的，為什麼還要潛行？那公開就行了。 上人：他還是不敢，他那個邪不勝正，他見不得天嘛！現在公開的也很 多。 弟子：他也不相信他自己說的。 上人：他自己？根本就沒有他自己了，這魔附體的嘛！這是飛精附人在 那兒支配他講嘛！某某名教授讚歎高麗那個發狂的人，說他開悟了，又 怎麼樣子；都是講這個嘛！他們都這麼樣講，就都說眼、耳、鼻、舌都 是淨土，男女二根就是菩提涅槃真處，都這麼講嘛！說他開悟了嘛，他 那是公開了，他不怕的，所以某某名教授都寫文章來讚歎他，那就是這 一類的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J6出名示害 此名蠱毒、 此名蠱毒、魘勝惡鬼， 魘勝惡鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟 子與師俱 子與師俱陷王難。 陷王難。 此名蠱毒、 此名蠱毒、魘勝惡鬼， 魘勝惡鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人： 惱亂是人：這個名字就是那蠱毒鬼和 魘勝惡鬼。 魘勝惡鬼。魘魅， 魘魅，這不是有個魘魅鬼？ 這不是有個魘魅鬼？那個鳩槃茶就是這個鬼。 那個鳩槃茶就是這個鬼。這蠱毒 鬼和那魘魅鬼時間長了， 鬼和那魘魅鬼時間長了，成魔了， 成魔了，他來惱亂這個修定的人。 他來惱亂這個修定的人。厭足心生， 厭足心生， 去彼人體： 去彼人體：時間久了， 時間久了，他也生一種厭足的心了， 他也生一種厭足的心了，離開這個人體。 離開這個人體。弟子與 師俱陷王難： 陷王難：這個弟子和師父一起都受國法的限制和干涉 這個弟子和師父一起都受國法的限制和干涉，被抓去坐監 獄。 J7教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地覺悟， 應該先先地覺悟，不要落到魔王的圈套裏， 不要落到魔王的圈套裏，墮

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落這個輪迴去。 落這個輪迴去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你迷惑不知道、 迷惑不知道、不明白， 不明白，將 來一定會墮無間獄的。 來一定會墮無間獄的。 I 5貪求冥感（分七） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3客邪投擾

J5按其言狀

J6出名示害

J7教悟戒迷

J4主人惑亂

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛懸應， 心愛懸應，周 流精研 流精研，貪求冥感。 貪求冥感。 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙：這個修定的善男子， 這個修定的善男子，在受陰中得到一種虛 在受陰中得到一種虛而微妙 的境界。 的境界。不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明： 圓定發明：這時候， 這時候，不會再有邪魔外道來到他身 上，來入他的心腑了， 來入他的心腑了，他這時候得到一種圓定發明。 他這時候得到一種圓定發明。三摩地中， 三摩地中，心愛懸 應：在這個定中， 在這個定中，突然間， 突然間，他心裏就生出一種愛欲。 他心裏就生出一種愛欲。愛欲什麼 愛欲什麼呢？愛欲 懸應。 懸應。什麼叫「懸應」 懸應」呢？就是不論相離多遠， 就是不論相離多遠，也可以知道。 也可以知道。好像現在 在三藩市， 在三藩市，想要知道紐約的事情， 想要知道紐約的事情，那麼也就知道了， 也就知道了，這就叫懸應。 這就叫懸應。 周流精研 周流精研：他週而復始地那麼 他週而復始地那麼精研，精益求精， 精益求精，研究這個懸應的問題。 究這個懸應的問題。 貪求冥感： 貪求冥感：貪求默默中就有感應。 貪求默默中就有感應。好像在三藩市這兒一打坐， 好像在三藩市這兒一打坐，就看見紐 約的親戚在做什麼 約的親戚在做什麼，朋友在做什麼 朋友在做什麼，或者說 或者說什麼話，看得清清 看得清清楚楚 清清楚楚。 楚楚。到 時候去一調查 時候去一調查，一證明， 一證明，果然是絲毫不錯的， 果然是絲毫不錯的，這就叫懸應。 這就叫懸應。他歡喜得到 這種神通。 這種神通。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「心愛懸應」，這個「懸應」就是凡事能預料，明年、後年的事情他都 知道，也就是未卜先知了。 「貪求冥感」，這個「冥感」是對著上面的「懸應」說的，沒有什麼。 那個「懸應」是預先就知道了，這個「冥感」也是默默中就知道了。這 個冥感，沒有法子說得清楚的，或者有形的，或者無形的，或者在默默 中知道了，或者他一睜眼睛看見什麼，就知道了這是什麼事情，不須預 兆；這個不必那麼費功夫研究。或者他自己身上那個地方一動，動他幾

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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下，他也覺得這是怎麼回事。這都是這一類的，只可意會不可言傳的， 他自己覺得是這樣子，也不一定是這樣子。這都是一種揣測，他冥感， 就是在冥冥之中，一般人所看不見的，他就知道了。或者睜了眼睛，看 見燈了，「哦，這是有光了，這個位置一定是有什麼境界了！」一個閉 著眼睛，「哦，黑暗了！」這都是冥感。他就這麼想，貪求，本來沒有 事情，他就要找個事情來幹。 這都不是真的，你們不要在這個地方用功。冥感有什麼憑據？沒有什麼 憑據的，也拿不出來一個什麼證據。這叫冥感——空洞的。就好像那三 步一拜，在路上，本來是一個賊來偷你們東西，左偷一趟，右偷一趟， 把你們毯也偷去了，有的東西都偷去了。你們是想什麼呢？「噢，這是 菩薩來試驗我們！」這就以為是冥感了，就是這個。原來他是個賊，你 就拿他當菩薩了，也不敢惹他，這都叫冥感。你們以為是菩薩，結果原 來是個賊，所以冥感也可以說是在那兒瞎猜，瞎打妄想，貪求這個嘛！ 身上這個地方跳了幾跳，「噢，有神來了！」那個腿上跳了幾跳， 「哦，有鬼來了！」這都叫冥感。冥感真的？假的？天主知道。貪求這 個，就拿這些虛妄的東西當真了，因為他心裏貪靈感，也可以說是靈 感。他有貪求兩個字，你就知道這一切一切都是假的了，像聽到鵝在叫 喚，「啊，這一定是有人來了！」這都叫冥感。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔： 爾時天魔：這時候天魔一看， 這時候天魔一看，你這個定力將要成就了， 這個定力將要成就了，所以他就生了一 種妒忌心。 忌心。於是乎， 於是乎，就派他的魔子魔孫到你 就派他的魔子魔孫到你這個地方來， 這個地方來，候得其便： 候得其便：等 著你有了漏洞， 有了漏洞，有隙可乘， 有隙可乘，就飛精附人， 飛精附人，口說經法： 經法：這個魔子魔孫， 這個魔子魔孫，就 附在人的身上， 附在人的身上，口裏就講經說 口裏就講經說法。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述

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「飛精附人」，你們都沒有懂得這個道理；這個飛精，是那個邪的怪 物，譬如狐狸或者黃鼠狼、或者是長蟲（蛇）、或者是烏龜，他在那個 地方就像入定似的，用他的神通入定，也就是他那個魂魄，他那個精 靈，他所修的那個靈從他身上飛出來，就到另外那個人的身上，入到那 個人身的竅，這叫「飛精附人」。他的精飛出來了，在他這個精靈本身 就不會動了，好像入定似的。他在那兒入定，但在這兒他又可以作怪， 就像他本身到這兒一樣，也會說話，也會顯神通，什麼他都會的，這叫 飛精附人。你們懂這個意思了吧！ 弟子：請問有神通的動物和天魔有什麼關係？ 上人：這個動物是個比喻，那個天魔也是這樣子。那個天魔多數都是人 間的精跑到天上去的，都是人間這些動物修行時間久了，到天上去做天 魔了，就是這些個東西。他在天上又和人間的樣子不一樣了，他也會千 變萬化。你想要真正知道，這沒有法子知道的。天地間那些個祕密的事 沒有法子了解的，你不要用我們人的思想來揣測天魔是什麼樣子。你若 能知道他，你就和他是一樣了；或者你若超越他了，也可以知道。這要 和他一樣，可以知道；不和他一樣，也沒有超越他，誰也不會知道的。 在西方，很多這些個事情西方人都不相信的，這也沒有法子完全寫在書 上，叫人怎麼樣真了解。可是我知道西方人也有很多鬼上身的，西方人 都說這是發神經，不承認他是有什麼魔呀、鬼呀、邪呀！中國在表面上 也多不承認，可是在骨子裏邊，就那些個做官的也都怕這個，也多承認 的。在大體上他們不承認有這個，可是那些個做大官的都要去扶鸞問 卜，好像陳濟堂要造反的時候，就問那個扶鸞，那個扶鸞出四個字， 說：「機不可失」。結果他就以為這現在就是個機會了，不可以把這個 機會失了，就造反了。一造反，三十多架飛機一起飛起來，跑到對方去 投降了。原來這個「機不可失」，就是這個飛機不可失去，飛機若失去 就沒有用了，結果你看看！飛精附人，他只要一念之間就可以到了，這 個「飛」也就是形容其快。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此

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J3客邪投擾 其人元不覺知魔著， 其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求應善男子處， 來彼求應善男子處，敷座說 敷座說 法。能令聽眾 能令聽眾，暫見其身如百千歲 暫見其身如百千歲，心生愛染， 心生愛染，不能捨離； 不能捨離；身為奴僕， 奴僕， 四事供養， 四事供養，不覺疲勞。 不覺疲勞。各各令其座下人心， 各各令其座下人心，知是先師本善知識， 知是先師本善知識，別生法 愛，黏如膠漆， 黏如膠漆，得未曾有。 得未曾有。 啊，這真危險！ 危險！ 其人元不覺知魔著， 其人元不覺知魔著，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：被魔附到身上的這個人， 被魔附到身上的這個人，他自 己也不知道他著魔了， 己也不知道他著魔了，所以就說 所以就說自己得著無上涅槃了。 自己得著無上涅槃了。這未證言證， 這未證言證，未 得謂得； 得謂得；他沒得到這無上涅槃， 他沒得到這無上涅槃，他說得到了。 得到了。來彼求應善男子處， 來彼求應善男子處，敷座 說法：來到生出一種貪心， 來到生出一種貪心，貪求冥感、 貪求冥感、冥應這個人的地方。 冥應這個人的地方。他也安排一 個座位， 個座位，來給說 來給說法了。 法了。 能令聽眾 能令聽眾：有魔的這個人， 有魔的這個人，能使令這一班的聽眾 能使令這一班的聽眾，暫見其身如百千歲 暫見其身如百千歲： 暫時間的， 暫時間的，你們要知道， 們要知道，這不是永遠的。 這不是永遠的。啊，這個人就好像一百歲 這個人就好像一百歲、一 千歲這麼樣一個老人。 樣一個老人。這些個聽眾 這些個聽眾看見他這麼 看見他這麼大年紀， 大年紀，鶴髮童顏 鶴髮童顏，喔， 這真是個老修行、 是個老修行、老比丘了！ 老比丘了！心生愛染： 心生愛染：「愛」，就是愛慕 」，就是愛慕；「 就是愛慕；「染 ；「染」， 就是一種染污 就是一種染污。有愛就有染， 有愛就有染，有染， 有染，這就是不清 這就是不清淨了。 淨了。不能捨離： 不能捨離：這一 班聽眾 班聽眾，日夜都要陪著這個魔在一起， 日夜都要陪著這個魔在一起，為什麼？因為魔有一種迷人的力 量，所以他就把這班人都迷住了！ 所以他就把這班人都迷住了！ 身為奴僕： 奴僕：這就親身給他做奴做僕。 這就親身給他做奴做僕。四事供養， 四事供養，不覺疲勞： 不覺疲勞：四事是什麼 四事是什麼 呢？就是飲 就是飲食、衣服、 衣服、臥具、 臥具、湯藥。 湯藥。飲食，就是吃的； 就是吃的；衣服， 衣服，就是穿 的；臥具， 臥具，就是棉被或者褥子之類的； 就是棉被或者褥子之類的；湯藥， 湯藥，就是醫藥。 就是醫藥。如果需要這四 事供養， 事供養，這班人也不覺厭煩， 這班人也不覺厭煩，不覺疲倦。 不覺疲倦。為什麼？你看，真是修道的 人，真正的佛弟子， 正的佛弟子，沒有人這麼 沒有人這麼樣真正地親近他、 正地親近他、供養他。 供養他。這個魔因為 這個魔因為 有一種迷人的力量， 有一種迷人的力量，所以人人就都接近他、 所以人人就都接近他、歡喜他。 歡喜他。 各各令其座下人心： 各各令其座下人心：每一個魔附身的人， 一個魔附身的人，都令在他座下聽法的人心， 都令在他座下聽法的人心，知 是先師本善知識： 是先師本善知識：迷得這些個人怎麼 迷得這些個人怎麼樣 怎麼樣啊？自己就知道：「 自己就知道：「哦 ：「哦，這是我 前生的師父！」 前生的師父！」自己就這樣子 ！」自己就這樣子，「 自己就這樣子，「啊 ，「啊，善知識！ 善知識！這個真 這個真是善知識啊 是善知識啊！是 我以前的善知識啊 我以前的善知識啊！」別生法愛 ！」別生法愛， 別生法愛，黏如膠漆， 黏如膠漆，得未曾有： 得未曾有：就生了一種法 愛，和這個魔就黏得如膠似漆， 和這個魔就黏得如膠似漆，黏到一起了， 黏到一起了，從來也沒有這樣子的。 從來也沒有這樣子的。

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【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「別生法愛」，不一定是愛那個法，他愛那個人和那個法。他若單愛 法，沒有什麼淫欲的行為，沒有關係。他這個法愛包括也愛那個老師 了，也愛那個來說法的那個人，他能叫人看見他變成百千歲，那就生了 法愛了嘛！你若單愛法是沒有問題的，那這裏是也愛那個人了，這也不 是法執，也不是愛那個法，就愛那個人。法裏頭是包括那個人，你們各 位想一想是不是這樣子？如果單要愛那個法，法是沒有形象的，沒有什 麼問題的，這是心理變態，被他這個把戲迷住了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 教她做什麼，她就做什麼，不是單單四事供養，不是飲食、衣服、臥 具、湯藥這麼簡單；她都要以這個身心性命來供養他，都要和他行淫 欲。所差的地方就在行淫欲這個地方，有淫欲，這都是邪的；沒有淫 欲，那才是正的。你什麼時候也不可以聽那個人說：「開悟了，什麼都 可以幹了，也可以行淫欲了。」這簡直地是大魔王說的話。你不開悟， 不守規矩，那是你不懂；你開悟，你懂了，卻明知故犯，再不守規矩， 不守戒律，那你開悟，開個什麼悟？變成開倒車，往回走了。 所以現在的人不研究那個真理，只知道人家說開悟了，不需要守什麼規 矩，也就跟著這樣說：「噢，不需要守規矩了！」他開悟的了，抽菸、 喝酒、玩女人，什麼都幹了。所以最要緊的地方，就是有一個淫欲，他 有淫欲心，盡行不淨行，這就是魔；他不貪錢，沒有淫欲，那就是真 的。 他專門公開對大家這麼講：「哦，你前生是我的什麼太太啊！是我的娘 娘啊！你是我的什麼啊！我做過皇帝啊！你怎麼樣怎麼樣子。」公開對 大家這麼講，就引誘人生這種淫欲的心。他公開講就變成去騙人，去攀 緣。

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──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J4主人惑亂 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩， 菩薩，親近其心， 親近其心，破佛律儀， 破佛律儀，潛行貪欲。 潛行貪欲。 是人愚迷， 是人愚迷，惑為菩薩： 菩薩：這個人愚癡到極點， 這個人愚癡到極點，是又愚癡又迷惑， 是又愚癡又迷惑，以為這個 能變化的就是佛菩薩了。 能變化的就是佛菩薩了。那狐狸精也會變化， 那狐狸精也會變化，妖魔鬼怪都會變化。 妖魔鬼怪都會變化。他沒 有想到， 有想到，這個會變化， 這個會變化，不一定是菩薩， 不一定是菩薩，也不一定是佛； 也不一定是佛；你有什麼 有什麼善根能 遇到真 遇到真菩薩、 菩薩、真佛？這個人就親近其心 這個人就親近其心： 親近其心：親近這個魔附到身上的人， 親近這個魔附到身上的人，破 佛律儀， 佛律儀，潛行貪欲： 潛行貪欲：怎麼知道那是魔 怎麼知道那是魔呢 知道那是魔呢？主要的， 主要的，就因為 就因為他破佛的律 儀，所以偷偷 所以偷偷地就行淫欲去了 偷偷地就行淫欲去了； 地就行淫欲去了；因為他有這淫欲心， 他有這淫欲心，所以就知道他是 魔。 J5按其言狀 口中好言： 口中好言：我於前世， 我於前世，於某生中先度某人， 於某生中先度某人，當時是我妻妾兄弟， 當時是我妻妾兄弟，今來相 度，與汝相隨， 與汝相隨，歸某世界， 歸某世界，供養某佛。 供養某佛。或言別有大光明天， 或言別有大光明天，佛於中住， 佛於中住， 一切如來所休居地。 一切如來所休居地。彼無知者， 彼無知者，信是虛 信是虛誑，遺失本心。 遺失本心。 口中好言： 口中好言：他除非不見到人， 他除非不見到人，見到人他就說 見到人他就說了，我於前世， 我於前世，於某生中先 度某人： 度某人：這就好像我說 這就好像我說的那個劉金童似的， 的那個劉金童似的，一見到人， 一見到人，就說是她兒子； 兒子； 再不， 再不，就說是她丈夫。 丈夫。哪一生是她 一生是她的兒子， 的兒子，哪一生又是她 一生又是她的丈夫。 的丈夫。或者 第一百零一生， 第一百零一生，或者是一百零二生中， 或者是一百零二生中，我先度哪 我先度哪一個人。 一個人。當時是我妻妾 兄弟： 兄弟：或者說 或者說是他的兄弟等等， 是他的兄弟等等，或者說 或者說是他的妻妾。 是他的妻妾。今來相度， 今來相度，與汝相 隨：我現在來度你 我現在來度你了，與汝常常在一起， 與汝常常在一起，形影不離。 形影不離。歸某世界， 歸某世界，供養某 佛：和你到哪一個世界去， 一個世界去，我們到那個地方去親近哪 我們到那個地方去親近哪一尊佛。 一尊佛。 或言別有大光明天： 或言別有大光明天：我們生到那個大光明天去。 我們生到那個大光明天去。其實這個大光明天， 其實這個大光明天，就 是魔王所住的地方。 是魔王所住的地方。佛於中住： 佛於中住：他說那個地方有真 那個地方有真佛，現在你 現在你們這兒相 信的， 信的，都是假佛。 都是假佛。一切如來所休居地： 一切如來所休居地：如來都在那兒休息的， 如來都在那兒休息的，因為如來 在世界上教 在世界上教化眾生，度眾生累得太疲倦了， 生累得太疲倦了，所以就到大光明天休息去 了。彼無知者， 彼無知者，信是虛 信是虛誑，遺失本心： 遺失本心：他這麼 他這麼一講， 一講，這些人就信這種的 虛誑了， 誑了，信這種虛 信這種虛誑怎麼樣 怎麼樣啊？就把以前自己那個正信的心都失去了。 就把以前自己那個正信的心都失去了。

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J6出名示害 此名癘鬼， 此名癘鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷 王難。 王難。 此名癘鬼， 此名癘鬼，年老成魔： 年老成魔：這個名字叫什麼 這個名字叫什麼呢？就叫癘鬼， 就叫癘鬼，他年老成魔了。 他年老成魔了。 這個癘鬼， 這個癘鬼，或者三千年， 或者三千年，或者五千年， 或者五千年，就成魔了。 就成魔了。惱亂是人， 惱亂是人，厭足心 生，去彼人體： 去彼人體：他來破壞這個人的定力， 他來破壞這個人的定力，因為時間久了， 時間久了，他這個把戲耍 他這個把戲耍 得不願意耍 得不願意耍了，這個新鮮的玩意兒也生厭了， 這個新鮮的玩意兒也生厭了，討厭了， 討厭了，就不在這個人的 身上了。 身上了。弟子與師俱 弟子與師俱陷王難： 陷王難：因為這個魔一走， 這個魔一走，這個人自己就沒有威 德，沒有魔力了。 沒有魔力了。所以一般人也就生出懷疑了， 所以一般人也就生出懷疑了，於是乎， 於是乎，或者就告到官 裏去， 裏去，把他捉去坐監。 把他捉去坐監。 J7教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地覺悟這個道理， 應該先先地覺悟這個道理，不要入這個魔的圈 套裏， 套裏，不要入魔的輪迴裏邊去。 不要入魔的輪迴裏邊去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：你要是不明白這 個道理， 個道理，將來一定墮無間地獄的。 將來一定墮無間地獄的。 I6貪求靜謐（分五） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3邪惑事言

J4出名示害

J5教悟戒迷

今J1 又善男子受陰虛 又善男子受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛深入， 心愛深入，剋己 辛勤， 辛勤，樂處陰寂， 樂處陰寂，貪求靜謐。 貪求靜謐。 又善男子： 又善男子：又這個修定的善男子， 又這個修定的善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明。 圓定發明。在 三摩地中， 三摩地中，心愛深入： 心愛深入：他的心生出一種貪愛， 他的心生出一種貪愛，貪愛什麼 貪愛什麼呢？貪愛深入這 種道理。 種道理。所以就剋己辛勤 所以就剋己辛勤： 剋己辛勤：「辛」，就是辛苦 」，就是辛苦；「 就是辛苦；「勤 ；「勤」，就是勤儉 」，就是勤儉。 就是勤儉。自 己刻苦自待， 己刻苦自待，對自己很克己， 對自己很克己，修行很用功的。 修行很用功的。樂處陰寂： 樂處陰寂：他願意居處到 這個「 這個「陰」，沒有陽光的地方 」，沒有陽光的地方， 沒有陽光的地方，沒有什麼 沒有什麼人的地方， 人的地方，就好像願意住深山 穹谷的洞裏邊， 穹谷的洞裏邊，那個非常寂寞的地方。 那個非常寂寞的地方。貪求靜謐： 貪求靜謐：貪求那個地方清 貪求那個地方清靜。 因為你太貪清 太貪清靜，也就會生出一種魔。 也就會生出一種魔。人修道， 人修道，無論什麼 無論什麼也不要貪， 也不要貪，好

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的也不貪， 的也不貪，壞的也不貪， 壞的也不貪，你就平常心是道， 就平常心是道，要平平常常的， 要平平常常的，不要生一種 貪心， 貪心，你貪什麼 貪什麼都是不對的。 都是不對的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「心愛深入」，他是樂處陰寂，他就是要往深裏追求，不論什麼功夫， 他想更往前有進步，更深入。「剋己辛勤」，他很控制自己，很辛苦 的，可是還有一種執著，就是「樂處陰寂」。「陰寂」，就是沒有人的 地方，什麼聲音都沒有。他想在這個時候以為他的功夫更能進步了，所 以「貪求靜謐」。他貪求這個寧靜的境界，所以他想深入，也不一定是 三摩地，就是他所用的功夫。 弟子：建議「心愛深入」翻譯為貪愛更深的境界。 上人：這可以的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾之時， 當爾之時，這個天上的魔王， 這個天上的魔王，等著有了機會， 等著有了機會，就 飛精附人， 飛精附人，口說經法： 經法：派一個魔鬼—— 派一個魔鬼——魔王的眷屬 ——魔王的眷屬， 魔王的眷屬，附到其他人的身 上，就來給他講經說 就來給他講經說法。 J3邪惑事言 其人本不覺知魔著， 其人本不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求陰善男子處， 來彼求陰善男子處，敷座說 敷座說 法。令其聽人各知本業， 令其聽人各知本業，或於其處， 或於其處，語一人言：「 語一人言：「汝今未死 ：「汝今未死， 汝今未死，已作畜 生。」敕使一人於後 。」敕使一人於後蹋 敕使一人於後蹋尾，頓令其人起不能得， 頓令其人起不能得，於是一眾 於是一眾傾心欽伏。 傾心欽伏。有 人起心， 人起心，已知其肇。 已知其肇。佛律儀外， 佛律儀外，重加精苦， 重加精苦，誹謗比丘， 誹謗比丘，罵詈徒眾，訐露 人事， 人事，不避譏嫌。 不避譏嫌。口中好言未然禍福， 口中好言未然禍福，及至其時， 及至其時，毫髮無失。 毫髮無失。 其人本不覺知魔著： 其人本不覺知魔著：被魔所附的這個人， 被魔所附的這個人，他自己也不知道他是著魔了。 他自己也不知道他是著魔了。 亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：他也這樣講。 他也這樣講。總而言之， 總而言之，魔王都說 魔王都說自己得了無上涅

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槃。由什麼 由什麼地方你 地方你可以證明出來他是魔呢 可以證明出來他是魔呢？魔多數是自己讚歎自己的， 魔多數是自己讚歎自己的， 「你知不知道我呀？ 知不知道我呀？我現在已經得到涅槃的果位了， 我現在已經得到涅槃的果位了，我現在證到初果 了，我現在得到四果了， 我現在得到四果了，我現在就是菩薩了， 我現在就是菩薩了，你認識不認識啊 認識不認識啊？」一 ？」一說 這話的人， 這話的人，你不用問， 不用問，這就是魔！ 這就是魔！ 若是佛， 若是佛，他不會說 他不會說：「啊 ：「啊，我就是佛， 我就是佛，你快來給我叩頭啊 快來給我叩頭啊！你若不給我 叩頭， 叩頭，那你就當面錯過， 就當面錯過，交臂失之。 交臂失之。嘿，我這個佛， 我這個佛，你都不向我叩頭， 都不向我叩頭， 你真是愚癡得很哪 是愚癡得很哪！」這樣自己稱自己是佛 ！」這樣自己稱自己是佛， 這樣自己稱自己是佛，自己稱自己又是菩薩， 自己稱自己又是菩薩，自 己稱自己又是阿羅漢； 己稱自己又是阿羅漢；若這樣一講， 若這樣一講，那就是魔了。 那就是魔了。你不用問， 不用問，不問可 知，這是魔鬼講話！ 這是魔鬼講話！佛也不自己說 佛也不自己說：「我就是佛 ：「我就是佛。」 我就是佛。」 菩薩現在到世界上來， 菩薩現在到世界上來，他也不自己說 他也不自己說自己是菩薩。 自己是菩薩。就算旁人叫他菩薩， 就算旁人叫他菩薩， 他自己都不會承認的。 他自己都不會承認的。就算他是佛， 就算他是佛，旁人說 旁人說：「喔 ：「喔，你是佛了， 是佛了，我知道 你是佛！」 是佛！」他自己也不承認的 ！」他自己也不承認的； 他自己也不承認的；不要說 不要說佛菩薩， 佛菩薩，就算你 就算你說他開悟了， 他開悟了，他 都不承認的。 都不承認的。真正開悟的人， 正開悟的人，不會承認自己開悟的。 不會承認自己開悟的。他若說 他若說：「喔 ：「喔，我 是開悟了！」 是開悟了！」你 ！」你不要聽他的， 不要聽他的，為什麼？那簡直的， 那簡直的，連個狗都不如！ 連個狗都不如！所以 你不要聽他盡吹， 不要聽他盡吹，盡自己捧自己， 盡自己捧自己，不要聽那個！ 不要聽那個！因此你 因此你為什麼要聽經 呢？聽經， 聽經，你就有照妖鏡了， 就有照妖鏡了，這個妖魔鬼怪他一現形， 這個妖魔鬼怪他一現形，你就知道了。 就知道了。你 若不明白佛法， 若不明白佛法，他說什麼，你不知道， 不知道，就被他騙了。 就被他騙了。 來彼求陰善男子處， 來彼求陰善男子處，敷座說 敷座說法：這個被魔鬼附著身上的人， 這個被魔鬼附著身上的人，來到貪求陰 謐這個善男子的地方， 謐這個善男子的地方，也是搭上個法座說 也是搭上個法座說法，令其聽人各知本業： 令其聽人各知本業：令所 聽的人， 聽的人，每一個當時就覺得好像做夢似的，「 一個當時就覺得好像做夢似的，「啊 ，「啊，我前生是幹什麼 我前生是幹什麼的？ 喔，是給人看家的狗！」 是給人看家的狗！」那個 ！」那個說 那個說我前生就是貓 我前生就是貓，那個說 那個說我前生就是雞 我前生就是雞， 那個說 那個說原來我前生就是牛。 原來我前生就是牛。啊，都不是人了！ 都不是人了！ 或於其處， 或於其處，語一人言： 語一人言：或者在什麼 或者在什麼地方， 地方，就告訴一個人， 就告訴一個人，好像這個魔鬼 就告訴一個人說 就告訴一個人說，說什麼呢？汝今未死， 汝今未死，已作畜生： 已作畜生：你前生是個畜生， 前生是個畜生， 是隻狗。 是隻狗。你今生沒有死呢 今生沒有死呢，已經又做狗了， 已經又做狗了，又做畜生了。 又做畜生了。你不相信？ 不相信？敕 使一人於後蹋 使一人於後蹋尾：叫一個人， 叫一個人，說：「我講話他不相信 ：「我講話他不相信， 在後邊踩著他 我講話他不相信，你在後邊踩 的尾巴， 的尾巴，看看他能起來不能起來？」 看看他能起來不能起來？」於是乎那個人就用 ？」於是乎那個人就用腳 於是乎那個人就用腳往地下一踩 往地下一踩。 啊，說踩他的尾巴， 他的尾巴，頓令其人起不能得： 頓令其人起不能得：你說這個神通大不大？ 這個神通大不大？他說這 個人有個尾巴， 個人有個尾巴，叫人一踩 叫人一踩，這個人果然就站不起來。 這個人果然就站不起來。不能起來了， 不能起來了，所以 他不信都要信了，「 他不信都要信了，「喔 ，「喔，他說我是畜生， 我是畜生，現在真 現在真有尾巴了！ 有尾巴了！要不然怎麼 要不然怎麼

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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他踩著，我就起不來身呢 我就起不來身呢？」 於是一眾 於是一眾傾心欽伏： 傾心欽伏：於是大家一看，「 於是大家一看，「喔 ，「喔，這真靈！你看，這個人沒 死，他就知道他做畜生了！ 他就知道他做畜生了！啊，這真是佛， 是佛，這真是菩薩， 是菩薩，這真是佛菩薩 囉！」這所有聽他講的人都傾心欽伏 ！」這所有聽他講的人都傾心欽伏。 這所有聽他講的人都傾心欽伏。其實被鬼騙了， 其實被鬼騙了，你還不知道呢 還不知道呢！ 見了鬼， 見了鬼，見了魔王， 見了魔王，你當他是菩薩了， 當他是菩薩了，這真是顛倒眾生。 有人起心， 有人起心，已知其肇： 已知其肇：在這個時候有一個人， 在這個時候有一個人，就想：「 就想：「啊 ：「啊，怎麼這個 怎麼這個 樣？不會有這個道理吧 不會有這個道理吧？」心裏這 ？」心裏這麼 心裏這麼生一種懷疑心， 生一種懷疑心，這個魔鬼就知道 了，說：「喂 ：「喂，你現在不相信我講的啊 現在不相信我講的啊？」這 ？」這「已知其肇」， 已知其肇」，就是知道 」，就是知道 他那個開始了， 他那個開始了，知道他心裏講什麼 知道他心裏講什麼。所以這個人一看：「 所以這個人一看：「哦 ：「哦，這真是菩 薩，我心裏沒講出來的話， 我心裏沒講出來的話，他都知道。 他都知道。哦，我生這麼 我生這麼一個念頭、 一個念頭、一個懷 疑的念頭， 疑的念頭，他就給我說 他就給我說出來了！ 出來了！啊，這不得了， 這不得了，以後再不能不信了！」 以後再不能不信了！」 連不信的這個人也信了。 連不信的這個人也信了。你說，就怎麼樣呀 怎麼樣呀？ 樣呀？ 佛律儀外， 佛律儀外，重加精苦： 重加精苦：在這個佛的律儀以外， 在這個佛的律儀以外，他說佛的戒律不夠 佛的戒律不夠，我現 在給你 在給你們再立一個新戒律。 們再立一個新戒律。我要教 我要教你們做一個新佛！ 們做一個新佛！我創一個新佛教 我創一個新佛教， 以前那是舊的， 以前那是舊的，沒有用了。 沒有用了。現在科學時代， 現在科學時代，什麼事情都要維新改良， 事情都要維新改良，原 子時代那個舊腦筋用不著了， 子時代那個舊腦筋用不著了，舊佛教 舊佛教也不應該用了。 也不應該用了。他把佛教 他把佛教都改了， 都改了， 所以又可以做長老， 所以又可以做長老，又可以做這個什麼 又可以做這個什麼比丘， 比丘，什麼都可以了。 都可以了。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 宗教，有古老的宗教，有時髦的宗教。古老的宗教，沒人相信；時髦的 東西，人人都趨之若狂。佛所講的法，最重要的就是戒律。我們現在這 一些人，認為佛真是古老，要找一個時髦的東西，所以一找就找到魔王 的窟窿裏去了。無論哪一個旁門左道，他們都離不了這種的貪欲，貪而 無厭，這種欲是損人利己，要把其他的人都傷害了，而利益自己。 我們萬佛城啊，我不能對你們說我們一定是正法，一定是怎麼樣；但你 們跟著我這麼多年，所有的人，每一個都算上，我和你們哪一位要過所 有的財產了？我叫你們哪一個把所有的財產都捐給廟上？有沒有這個事 情？那麼為什麼我不這樣子呢？就因為我很古老的，因為我要守戒律， 我要尊重戒律。戒律是布施於人；不是盡叫人家布施給自己，自己不往

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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外布施。 我們萬佛城所有的經濟來源，都是很自然的，沒有用過任何手段向人去 募錢的。我們不用手段，我們所來的經濟已經夠用了，你再用手段去騙 人的錢，這樣不是魔法還是什麼？叫人家所有的財產，甚至於身家性命 都捐給道場，這完全是一種邪知邪見。 我所以和他們不同的原因，就因為我不貪所有人的財產，我也不貪哪一 個漂亮的女人。我也不貪什麼名，什麼名我也不要。而且在外邊，我有 個臭名，不是個好名。誰要是聽見我的名字，就覺得頭痛了，尤其是那 些個妖魔鬼怪。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 他誹謗比丘： 他誹謗比丘：他說，「比丘 ，「比丘？ 比丘？什麼叫比丘啊 叫比丘啊？比什麼 比什麼丘啊？」就這 ？」就這麼 就這麼 樣。又說：「你 ：「你說他是個比丘， 他是個比丘，我說他是個泥鰍。」 他是個泥鰍。」他 。」他罵詈徒眾：他隨 便罵徒弟，「 便罵徒弟，「你 ，「你是隻狗， 是隻狗，你是隻貓 是隻貓。」或者 。」或者：「 或者：「你 ：「你是隻老鼠。」 是隻老鼠。」或者 。」或者： 或者： 「你是隻豬。」 是隻豬。」就罵這個徒弟 。」就罵這個徒弟。 就罵這個徒弟。這個徒弟一聽， 這個徒弟一聽，這是菩薩罵我， 這是菩薩罵我，也承認 了：「你 ：「你說我是豬， 我是豬，就是豬； 就是豬；說我是狗， 我是狗，就是狗； 就是狗；說我是貓 我是貓，就是 貓。」所以也不敢駁嘴了 。」所以也不敢駁嘴了。 所以也不敢駁嘴了。你說這個真 這個真是！這個魔王的力量， 這個魔王的力量，你說多 大！把人都迷得他說 把人都迷得他說什麼都相信。 都相信。 訐露人事： 訐露人事：就是揭 就是揭露人的私事， 露人的私事，怎麼樣的私事呀 怎麼樣的私事呀？ 樣的私事呀？譬如， 譬如，這個男女做不 正當的事情了， 正當的事情了，他就：「 他就：「嘿 ：「嘿，你同某一個男人在什麼 同某一個男人在什麼什麼地方， 地方，幹什麼 幹什麼 什麼來著啊 來著啊？」這個女的想 ？」這個女的想：「 這個女的想：「這他 ：「這他怎麼 這他怎麼知道的 怎麼知道的啊 知道的啊？」他把 ？」他把她 他把她公開， 公開，說 他們兩個是最不好、 他們兩個是最不好、最壞的人， 最壞的人，在什麼 在什麼地方又做一個不正當的事情， 地方又做一個不正當的事情，見 不得人的事情。 不得人的事情。你問問她 問問她，她不敢不承認的。 不敢不承認的。這兩個人果然有這麼 這兩個人果然有這麼個事 情，也不敢不承認。 也不敢不承認。那麼這表現什麼 這表現什麼呢？表現他有神通， 表現他有神通，表現他什麼 表現他什麼事 情都知道。 情都知道。所以「 所以「訐露人事」， 訐露人事」，就是 」，就是揭 就是揭露人私， 露人私，揭露人的祕密。 露人的祕密。不避譏 嫌：也不怕人來譏諷， 也不怕人來譏諷，有嫌疑。 有嫌疑。 口中好言未然禍福： 口中好言未然禍福：他口中常常歡喜說 他口中常常歡喜說什麼呢？「嘿 ？「嘿，你小心哪 小心哪！明天 你會不好的， 會不好的，或者有人給你 或者有人給你下毒藥， 下毒藥，你吃東西小心一點。 吃東西小心一點。你若不小心， 若不小心， 就會被人毒死。」 就會被人毒死。」就講這個未然的禍福 。」就講這個未然的禍福。 就講這個未然的禍福。或者講禍， 或者講禍，或者講福， 或者講福，及至其

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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時，毫髮無失： 毫髮無失：等到那個時候呢 等到那個時候呢，絲毫無失， 絲毫無失，絲毫都不錯， 絲毫都不錯，果然應驗， 果然應驗， 靈得不得了。 靈得不得了。你看，你敢不相信？ 敢不相信？嘿，這個魔王， 這個魔王，比菩薩厲害得多！ 比菩薩厲害得多！ J4出名示害 此大力鬼， 此大力鬼，年老成魔， 年老成魔，惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷 王難。 王難。 此大力鬼， 此大力鬼，年老成魔： 年老成魔：這個鬼就叫大力鬼， 這個鬼就叫大力鬼，年老成魔了； 年老成魔了；人若不修德， 人若不修德， 年老就成賊了。 年老就成賊了。我不是講過嗎 我不是講過嗎？中國人有這麼 中國人有這麼一句話， 一句話，說「老而不死是 為賊」，人年老了 」，人年老了， 人年老了，他經驗得多了， 他經驗得多了，也就會作怪； 也就會作怪；鬼年老了， 鬼年老了，就成魔 了。惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體： 去彼人體：這大力鬼年老成魔了， 這大力鬼年老成魔了，他就妒 他就妒忌 人家修道， 人家修道，要去破壞人的定力。 要去破壞人的定力。久而久之， 久而久之，這個魔也生厭足心了， 這個魔也生厭足心了，就把 他附的這個人撇 他附的這個人撇去。弟子與師俱 弟子與師俱陷王難： 陷王難：這個弟子與師俱 這個弟子與師俱陷王難了， 陷王難了，也 就是等於同落地獄一樣的。 就是等於同落地獄一樣的。 以前我不是說 以前我不是說過：「懵懂 ：「懵懂傳 懵懂傳懵懂， 懵懂，一傳兩不懂 一傳兩不懂；師父下地獄， 師父下地獄，徒弟往裏 拱。」也就是這個道理 。」也就是這個道理。 也就是這個道理。因為他沒有遇到明白的師父， 他沒有遇到明白的師父，所以就糊裏八塗 的。他師父跑 他師父跑到地獄去了， 到地獄去了，這個徒弟一看， 這個徒弟一看，師父在前邊走， 師父在前邊走，他就在後邊 跟著囉 跟著囉！跟到地獄裏的時候， 跟到地獄裏的時候，這師父一回頭， 這師父一回頭，說：「嘿 ：「嘿，你幹什麼 幹什麼也來 了？」這徒弟就 ？」這徒弟就說 這徒弟就說：「我看 ：「我看你 我看你來了， 來了，當然我也要跟著你 當然我也要跟著你來嘛！」「哎 ！」「哎 呀，這不是個好地方， 這不是個好地方，你不應該來呀！」「 不應該來呀！」「那 ！」「那你先來了， 先來了，我怎麼可以不 怎麼可以不 來呢？我是跟你 我是跟你學的嘛 學的嘛！所以你 所以你到什麼 到什麼地方， 地方，我也應該到什麼 我也應該到什麼地方。」 地方。」 這個師父想：「 這個師父想：「啊 ：「啊，自己下了地獄， 自己下了地獄，結果把徒弟也帶來墮地獄了， 結果把徒弟也帶來墮地獄了，真是 對不起！ 對不起！very sorry!」 sorry!」 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「厭足心生」，就是他玩夠了，拿著在人身上當遊戲玩的那個人，大約 也覺得在這個人身上玩得不好玩了，就不要這個人了，他所需要的都得 到滿足了，厭倦了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5教悟戒迷

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汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地覺悟， 應該先先地覺悟，不要入了魔的圈套， 不要入了魔的圈套，不要入 魔的輪迴裏邊去。 魔的輪迴裏邊去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你迷惑不明白這個道理， 迷惑不明白這個道理， 將來一定墮無間地獄了。 將來一定墮無間地獄了。 I7貪求宿命（分五） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3邪惑事言

J4出名示害

J5教悟戒迷

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛知見， 心愛知見，勤 苦研尋，貪求宿命。 貪求宿命。 又善男子： 又善男子：又有這種修定的善男子， 又有這種修定的善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明。 圓定發明。 他在三摩地中， 他在三摩地中，心愛知見， 心愛知見，勤苦研 勤苦研尋，貪求宿命： 貪求宿命：在這個定裏邊， 在這個定裏邊，心裏 邊想要知道多一點事情， 邊想要知道多一點事情，想要得到宿命。 想要得到宿命。他非常地用功， 他非常地用功，勤儉精進， 勤儉精進，也 不怕苦。 不怕苦。他那麼研 他那麼研尋 麼研尋，要怎麼樣 怎麼樣呢？想要知道宿命。 想要知道宿命。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「勤苦研尋」，這「勤苦」不是不怕吃苦，是為想要知道宿命他就很用 功，並不是不怕。他是求，他很精進為的是想知道宿命通，想得到神 通，並不是不怕苦，是不顧苦。 這個修有兩種修行，一個是捨本逐末的修行，一個是捨末逐本的修行。 「捨本逐末」的修行，就是在那兒搞名搞利，就怕人不知道自己，在那 兒一天到晚攀緣，和人拉攏關係，一切一切都是為自己有一個好名，好 求名利，所以就怕人不知道自己。他在那兒是不管福慧有沒有，只是像 那個抽鴉片菸的人，想現得利益，即刻就過癮了，所以他就求名求利不 顧一切，把修福修慧都忘了。不想我的智慧不如人，有的事情人家都懂 了，我還沒懂，我還在那兒糊裏糊塗的，盡在揣測，用愚痴的思想盡來 想東西，來分別；這個都是在那兒不知道培植德行，不知道修福修慧。 所以盡在用一般世俗人的思想來用功夫，所以這叫捨本逐末，和世俗人 沒

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有分別。 「捨末逐本」的修行呢？一天到晚在那兒埋頭苦幹用功修行，他是修福 修慧。真修行人是要修福修慧，我的福報不夠，我要栽培自己的福報。 那個修福修慧是和世俗人不同，世俗人所求的是現實的。我們這個修行 人所修的是要永遠的，就好像佛是萬德莊嚴，他只知道培植自己的福 慧。 培福就要利人，不是利益自己；你要是利益自己，自己就沒有福。你利 益自己，就是自己貪享受，享福是消福。那麼培植福慧是在那兒積聚自 己的福報和智慧，就像你有錢存到銀行去一樣。你這個福報存到什麼地 方呢？是存到那個大公無私的寶庫裏頭，至正不偏的銀行裏頭。你修多 少福，修多少慧，那是你自己的儲蓄。你不懂得修行，就是求名求利； 懂得修行，就是培福培慧。所差的就是這麼一點！ 所以有的人就走到錯路上去了，就盡求名求利去了。「善欲人見不是真 善，惡恐人知便是大惡」，我們誰有什麼過錯，應該很坦白的對大家 說，不應該覆藏著，不應該包藏禍心，不應該對任何的事情不坦白。你 樣樣要為大眾著想，這就是培福培慧的地方；你樣樣為自己著想，那就 是求名求利的地方。所以這一點每一個人都要認清楚。 我們真正為佛教，要把大家都提倡起來，人人都成佛了，那我們才是一 個真正弘揚佛法的人。可是人人都成佛，度了一切眾生，無一眾生可度 的。還不要著相，說：「我做了什麼好事了，我度了多少人，我度了多 少佛。」這都要行所無事，要掃一切法，離一切相。不能說我是如何如 何，怎麼樣子。你如何怎麼樣子，是不是頭會走路腳會吃飯？還是用腳 走路，那你和人沒有什麼分別。你頭衝下，你用你的頭髮可以邁步，每 一條頭髮邁一步，你的一步可以像飛似地跑得那麼快，甚至於你能飛騰 變化，那是和人不同了。不然的時候，一樣照常吃飯、穿衣、睡覺，沒 有什麼不同的地方啊！ 所以我們每一個人不要在名利上用功夫，要在真實根本上摸索。真實根

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本你得到了，「但得本，莫愁末，如淨琉璃含寶月。既能解此如意珠， 自利利他終不竭。」所以不要自滿，不要自己得少為足；你要得少為足 都叫著魔了。你看釋迦牟尼佛三祇修福慧，百劫種相好，他並不是在那 兒求名求利的，這一點我們要認識。 什麼叫根本呢？根本就是沒有一切欲念了。你若能斷欲了，那你就得本 了；你沒有能斷欲，就談不到得本。斷一切欲，包括財欲、色欲、名 欲、食欲、睡欲這一切欲都離了，這些個問題有也可以，沒有也可以。 也不去依賴任何人，也不需要去向任何人攀緣拉攏關係，這才是真正修 道的人。要把這根本認識了，你根本認識了，那還要一步一步往前走， 不是說我就是有什麼了不起的。沒有什麼了不起的，我們大家都還是薄 地凡夫，不要自己自命不凡。你自命不凡，那都是著魔了，那就是那個 飛精附人了，令你顛顛倒倒哭哭啼啼的，一陣間又哭，一陣間又笑，一 點定力也沒有。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。其人殊不覺知魔著， 其人殊不覺知魔著，亦言 自得無上涅槃， 自得無上涅槃，來彼求知善男子處， 來彼求知善男子處，敷座說 敷座說法。 爾時天魔： 爾時天魔：當爾之時， 當爾之時，這個天上的魔， 這個天上的魔，又候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經 法。 那麼其人殊不覺知魔著： 其人殊不覺知魔著：其人也不知道自己著魔了。 其人也不知道自己著魔了。亦言自得無上涅 槃，來彼求知善男子處， 來彼求知善男子處，敷座說 敷座說法：這就是魔到求宿命這個人的地方， 這就是魔到求宿命這個人的地方， 也給講法了。 也給講法了。 J3邪惑事言 是人無端於說 是人無端於說法處， 法處，得大寶珠。 得大寶珠。其魔或時化為 其魔或時化為畜生， 畜生，口銜其珠及雜珍 寶，簡冊符牘， 簡冊符牘，諸奇異物， 諸奇異物，先授彼人， 先授彼人，後著其體。 後著其體。或誘聽人， 或誘聽人，藏於地 下，有明月珠照耀其處； 有明月珠照耀其處；是諸聽者， 是諸聽者，得未曾有。 得未曾有。多食藥草， 多食藥草，不餐嘉饌， 不餐嘉饌， 或時日餐一麻一麥， 或時日餐一麻一麥，其形肥充， 其形肥充，魔力持故。 魔力持故。誹謗比丘， 誹謗比丘，罵詈徒眾，不避

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上宣下化老和尚講述

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譏嫌。 譏嫌。口中好言， 口中好言，他方寶藏， 他方寶藏，十方聖賢潛匿之處。 十方聖賢潛匿之處。隨其後者， 隨其後者，往往見有 奇異之人。 奇異之人。 是人無端於說 是人無端於說法處， 法處，得大寶珠： 得大寶珠：這個人無緣 這個人無緣無故， 無故，就無端端地在說 就無端端地在說法的 地方， 地方，得到一個大寶珠， 得到一個大寶珠，或者鑽石， 或者鑽石，或者什麼 或者什麼如意珠之類的。 如意珠之類的。其魔或時 化為畜生： 畜生：這個魔或者有的時候， 這個魔或者有的時候，這個說 這個說法的自己變成畜生了， 法的自己變成畜生了，他說這 個菩薩什麼 個菩薩什麼都變的。 都變的。口銜其珠及雜珍寶， 口銜其珠及雜珍寶，簡冊符牘， 簡冊符牘，諸奇異物： 諸奇異物：他變成 畜生， 畜生，用口叼 用口叼著珠子， 著珠子，或其他的珍寶， 或其他的珍寶，或者這個書簡、 或者這個書簡、冊類， 冊類，或者符。 或者符。 這都是很奇怪的、 這都是很奇怪的、很值錢的東西。 錢的東西。先授彼人， 先授彼人，後著其體： 後著其體：他先就給這個 人，然後又自己著到這個人身體上。 然後又自己著到這個人身體上。 這「符」，是古來有一種 」，是古來有一種「 是古來有一種「若合符節」 若合符節」的證信方法， 的證信方法，用竹子分成兩邊， 用竹子分成兩邊， 都一樣的， 都一樣的，在中間連著寫字。 在中間連著寫字。等到用的時候， 等到用的時候，兩個合起來一對， 兩個合起來一對，若對上 了，這就是真 這就是真的；若對不上， 若對不上，就是假的。 就是假的。或者畫符， 或者畫符，這鬼畫符， 這鬼畫符，就是拿 來降魔捉鬼、 來降魔捉鬼、降妖捉怪的符。「 降妖捉怪的符。「牘 。「牘」，也是一種書牘 」，也是一種書牘（ 也是一種書牘（信札） 信札）之類的。 之類的。 或誘聽人， 或誘聽人，藏於地下， 藏於地下，有明月珠照耀其處： 有明月珠照耀其處：或者他教 或者他教這個聽的人， 這個聽的人，說把 珠子藏到地下， 珠子藏到地下，就有一顆好像明月這麼 就有一顆好像明月這麼個珠子， 個珠子，照得這個地方放光。 照得這個地方放光。是 諸聽者， 諸聽者，得未曾有： 得未曾有：這一切聽他說 這一切聽他說法的人， 法的人，說：「哦 ：「哦，這真是真的，這 個不會是魔了！」 個不會是魔了！」他明明是魔 ！」他明明是魔， 他明明是魔，這一些個聽法的人說 這一些個聽法的人說他不會是魔。 他不會是魔。 多食藥草， 多食藥草，不餐嘉饌： 不餐嘉饌：這個魔常常吃藥草， 這個魔常常吃藥草，不吃飯， 不吃飯，不吃好的東西， 不吃好的東西，就 吃藥。 吃藥。吃什麼 吃什麼藥啊？或者人參， 或者人參，或者最補的藥品。 或者最補的藥品。我在香港遇到一個 人，他說他不吃飯。 他不吃飯。 幫著人家或者求壽， 著人家或者求壽，或者求子， 或者求子，或者求福， 或者求福，或者求什麼 或者求什麼。在人家裏一 住，就說他不吃飯， 他不吃飯，其實他吃什麼 其實他吃什麼呢？吃核桃。 吃核桃。核桃裏邊有仁， 核桃裏邊有仁，是補腦 的，你吃了它 吃了它，腦筋就很好。 腦筋就很好。這個東西吃很少就不餓了。 這個東西吃很少就不餓了。比如你 比如你吃這麼 吃這麼 一碗飯， 一碗飯，這個東西， 這個東西，吃半碗就飽了， 吃半碗就飽了，它很多油的。 很多油的。或者松子之類的， 或者松子之類的，總 而言之， 而言之，他吃這些個最有營養的東西。 他吃這些個最有營養的東西。 或時日餐一麻一麥， 或時日餐一麻一麥，其形肥充： 其形肥充：或者有的時候， 或者有的時候，一天就吃一粒麻、 一天就吃一粒麻、一粒 麥，他還很胖的， 他還很胖的，胖得比肥豬都胖， 胖得比肥豬都胖，為什麼？魔力持故： 魔力持故：這個魔的力量 攝持的緣 攝持的緣故。

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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【編按】 編按】以下節自上人一九八九年五月補述 上人：「是人無端」，「是人」，是指貪求宿命的人；「無端」，就是 沒有理由。 弟子：「來彼求知善男子，敷座說法。」 上人：這就是魔到求宿命的那個人那兒。 弟子：「於說法處得大寶珠，其魔或時化為畜生。」是另外一個魔嗎？ 上人：不，就是那個魔。 弟子：這個魔附著的人，又化成畜生了？ 上人：嗯！大家就看見他像畜生，就是現古裏古怪的樣子嘛！「先授彼 人，後著其體」，「彼人」，就是求宿命的人。 弟子：求宿命的人已被魔附身，化成畜生了，口裏又銜著寶珠及雜珍 寶？ 上人：給當時那些聽法的人。這不是一個人，或者他選擇其中的一個 人，這都是假設之辭，一定有這個事情嗎？沒有的。這都是假設的，不 是一定的。你不要認為佛說這樣，就認為是一定的。這只是舉出一個例 子，要大家觸類旁通，不是就這樣死板板的，鑿死卯子。要靈活運用， 再有這種事情，你就會知道，「哦，這和那是相同的！」你說他變畜 生，或者他變一個佛也不一定的。或者他什麼都可以變的。不是單單指 定你就可以變畜生。他這裏說是有珠寶，這都不一定的。你喜愛什麼？ 他就會變什麼。你心裏所執著的什麼東西？噯，他就有了！好像蔡某變 魔術，一變，你喜歡戒指，噯，變個戒指給你！ 所以這個都不是真的，就是說出來有這個意思就可以了，不要講得那麼 詳細，這都是個比喻。他或者有這樣，或者沒有這樣，不是一定的。所 以用「或」字，都是假設之辭，根本就可有可無的。你說他是這樣也可

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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以，不是這樣也可以，所以用個「或」字，不是決定詞，maybe, maybe not（可能是，可能不是）。 弟子：「後著其體」呢？那個魔又著到誰的體上呢？ 上人：又著到每一個人身上。 弟子：另有魔來著到每一個人身上嗎？ 上人：就那個魔，魔可以分身無數的，可以著到那一個人的身上，又可 著到旁人身上。 弟子：哦，跳來跳去！ 上人：不是跳，他不是一個，可以變很多的。 弟子：哦，著到你身上，又可以著在他身上！魔的力量那麼大的？ 上人：嗯，那個魔和佛的力量差不多的！不過就是一個邪，一個正。魔 所做的事情是邪的，佛所做的事情是正的，所差別的就在這裏。臺灣有 一個居士，他經過很多，有這個經驗，現在可以叫他再講。（對居士 說）你要和盤托出，把魔傳給你的心法講出來。 居士：上人、各位法師、各位善知識，我現在所講的，是我在臺灣跑過 的外道所顯現的，跟我所了解的。或許我了解的，跟佛所說的天魔不大 一樣，因為天魔是千變萬化的。我看到的，只是他們顯現的方法之一而 已，不是全部的境界，只是供作參考，不一定是全部事實。因為天魔的 顯現方式有好幾種，一種要經過靈媒，一種不經過靈媒。普通學習外 道，如果你的心不太正的時候，他不經過靈媒，在你禪坐時，天魔就直 接可以顯化，化做一個人的樣子。 在這段經文「是人無端於說法處，得大寶珠。」因為有「於說法處」， 依我所看到的，我想是有靈媒、說法者、聽法者三種人存在的情形。 「是人」，上人的翻譯說是著魔的人，這也是一種的翻法。但是我看過

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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其他的翻譯，和我所了解的，「是人」，也可以說是還沒有著魔的人。 為什麼這麼講？因為佛講《楞嚴經》，是為了警惕還沒有著魔，但是心 已經稍微偏的人，你要警覺，如果不警覺就會著魔。用意是要警誡人： 在色、受、想陰已經盡的時候要特別注意，或許有這些事情會顯現，如 果顯現，你們要怎麼樣預防。 兩年前，我到一個在家人那裏，他也是剃了光頭，好像一個沙門的樣 子，他在家裏禪坐的時候，天魔附在他的身上，說：「某某人，我送你 一本《無字天書》，送你一部什麼經。」開始的時候，因為你的心不 正，想得到一個迅速得證的方法，所以去那個道場，他會化做各種的方 法。「五十陰魔」前面這三十陰魔的境界，每一天、每一個地方，像這 一切一切，大概我都看過，也聽他們說過。 好像那些簡冊、珍寶和藏什麼東西，我都看過。或是一餐一麻一麥，還 是一餐可以吃很多東西的情形都有。就好像授大寶珠，你打坐的時候， 他說：「某某人，我授你寶珠好不好？」如果你心一動，想得到這個東 西——這是指透過靈媒——你把手伸過去接下來，接下來之後，就產生 問題了。 我以親身的體驗來講，二年前我到一個地方，他說：「我授你一部《無 字天書》，讓你練三年，三年練完以後，你可以得到很大的神通。」那 天我因為心有點動，就想：「你送我一部《無字天書》，好啊！」我就 接下來了。他又說：「你要接受的話，就雙手往上提，我授給你。」授 完以後，回家第二天，我整天就念，我自己都聽不懂，好像在說日文， 又好像泰國文。又唱日本明治天皇那時候的軍歌，我以前根本沒有唱 過，其實我的聲音很差的，但是一唱起那個軍歌來，聲音可以很高，可 以很低，比電視、電臺裏歌星的聲音還要好。我想這《無字天書》就是 經文說的「簡冊」。 這裏「說法處」有二種情形，一種是你本身沒有著魔的人，沒有辦法看 得到；受陰沒有盡，也沒有辦法看到。一種是你本身在靜坐時，被天魔 附的那個人看得到，你也看得到。

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所以這一段有二種情形：一種是被天魔附的人和你都在定中的時候，他 授你什麼東西，你本身也可以看得到外界的景象，其實這只是個幻境， 是「是人」所變的。一種是你本身沒有看到，只心動而已，他說：「我 授給你什麼東西，好不好？」你講「好」，那時候就不一樣了。天魔其 實也有天魔的規矩，你如果說我不要，他也著你不上的。據我所知道， 整個臺灣的外道都在前面這三十陰魔的境界之內，這是想、識還沒有盡 的境界。 今天的翻譯跟我講的事實，可能有點出入，我是說或許在這種情況下， 天魔會用這種方法顯現，要來害你，使你不成道。因為你的道行有高低 的分別，所以他顯現的方法一個一個是不一樣的，這只是供大家參考， 阿彌陀佛！ ──上人一九八九年五月補述至此 ──上人一九八九年五月補述至此 誹謗比丘： 誹謗比丘：他專門罵和尚 他專門罵和尚，專門罵出家人，「 專門罵出家人，「出家人 ，「出家人！ 出家人！出什麼 出什麼家啊？ 哼，一點都不修道， 一點都不修道，還出家呢 還出家呢！出家人不貪財？ 出家人不貪財？越多越好！」 越多越好！」他這 ！」他這麼 他這麼誹 謗出家人。 謗出家人。又對人說 又對人說：「你 ：「你信他幹什麼 信他幹什麼？他也是個人嘛 他也是個人嘛！你真是這個 啊，你stupid， stupid，愚蠢到極點了！」 愚蠢到極點了！」人若信比丘 ！」人若信比丘， 人若信比丘，他說人愚蠢到極點了。 人愚蠢到極點了。 罵詈徒眾：也罵他自己的徒弟， 也罵他自己的徒弟，或者什麼 或者什麼都罵， 都罵，不一定就是畜生， 不一定就是畜生，或者 是其他什麼 是其他什麼東西都罵。 東西都罵。不避譏嫌： 不避譏嫌：他也不怕譏嫌。 他也不怕譏嫌。 口中好言， 口中好言，他方寶藏： 他方寶藏：他口裏頭歡喜說 他口裏頭歡喜說什麼呢？「啊 ？「啊，什麼地方有很多 的寶貝， 的寶貝，很多的金銀財寶， 很多的金銀財寶，你想不想要啊 想不想要啊？」就這 ？」就這麼 就這麼妖言惑眾 妖言惑眾。或說十 方聖賢潛匿之處： 方聖賢潛匿之處：或者是佛， 或者是佛，或者是菩薩， 或者是菩薩，他在什麼 他在什麼地方修行， 地方修行，你都不 知道。 知道。隨其後者， 隨其後者，往往見有奇異之人： 往往見有奇異之人：在他後邊的人， 在他後邊的人，往往就看見， 往往就看見，或 者是放光， 者是放光，或者是怎麼 或者是怎麼樣子 怎麼樣子； 樣子；總而言之， 總而言之，非常古怪的。 非常古怪的。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「十方聖賢」，說是怎麼樣怎麼樣，怎麼樣也不怎麼樣，就是這麼說說 而已，是比喻。你不要認為這個「聖賢」就是聖賢了，不是那個樣子。 他是那麼說嘛，都是虛妄的，不是實在的。你不要以文害意——不要因

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為文，把整個的意思都丟了。整個的意思就是說的他這種人有這種的境 界，說的都是無根無據的這些話，沒有證明的。他說的那一句話，佛把 他取出來說，他那麼說，並不是真的。你翻譯成一定的，就變成死死板 板的了。 「往往」，就是一次又一次。說一次又一次，在他後邊常常見有奇奇怪 怪的人。 這都是假設之辭，沒有什麼大的意思，都不是一定的，或者是這樣子， 或者不是這樣子。「奇異」，就是奇裝異服，很古怪的那個樣子。這個 和前邊的「十方聖賢」的文完全沒有關係，這個文都是沒有一定的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J4出名示害 此名山林， 此名山林，土地城隍、 土地城隍、川嶽鬼神， 川嶽鬼神，年老成魔， 年老成魔，或有宣淫， 或有宣淫，破佛戒律， 破佛戒律，與 承事者潛行五欲； 承事者潛行五欲；或有精進， 或有精進，純食草木， 純食草木，無定行事。 無定行事。惱亂是人， 惱亂是人，厭足心 生，去彼人體； 去彼人體；弟子與師俱 弟子與師俱陷王難。 陷王難。 此名山林， 此名山林，土地城隍、 土地城隍、川嶽鬼神， 川嶽鬼神，年老成魔： 年老成魔：這個是什麼 這個是什麼呢？這是或者 在山上樹林子裏邊， 在山上樹林子裏邊，或者是土地， 或者是土地，或者是土地鬼、 或者是土地鬼、城隍神， 城隍神，或者是川嶽 的鬼神。 的鬼神。他也時間久了， 他也時間久了，變成魔了。 變成魔了。或有宣淫， 或有宣淫，破佛戒律： 破佛戒律：他都是有一 種淫欲的心， 種淫欲的心，破壞佛的戒律。 破壞佛的戒律。與承事者： 與承事者：和他在一起的這個人潛行五 和他在一起的這個人潛行五 欲：什麼叫五欲呢 叫五欲呢？就是財、 就是財、色、名、食、睡，這人間的五欲。 這人間的五欲。或有精 進，純食草木， 純食草木，無定行事： 無定行事：或者有的也好像很精進似的， 或者有的也好像很精進似的，單單吃草、 單單吃草、吃 木，他不打坐、 他不打坐、不修行， 不修行，單行這個無益的苦行。 單行這個無益的苦行。惱亂是人： 惱亂是人：他令這個修 道的人， 道的人，不修行。 不修行。厭足心生： 厭足心生：他厭足的時候， 他厭足的時候，生了一種厭足心， 生了一種厭足心，就去彼 人體， 人體，弟子與師俱 弟子與師俱陷王難。 陷王難。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 最要緊就是「或有宣淫，破佛戒律，與承事者潛行五欲。」他若那樣 子，就是正的也邪了；要不是那樣子，邪也是正了。要緊的就在這個地

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方，你要認識真正的意義在什麼地方！他見到奇奇怪怪的，假如他要是 正的，不宣淫，這也都不足為奇的，沒有什麼，都很平常的事情。就在 宣淫不宣淫的地方，那是要緊的！ 「與承事者潛行五欲」，和來跟他學習的人潛行五欲。就像某某那個樣 子，還有某人這個樣子，這都說得很清楚很明白！你看不出來要緊的地 方，永遠也翻譯不好的。 「或有宣淫」，他是盡提倡淫欲，說雙修法，說淫欲就是菩提。他說一 定要那麼修行才能成佛，這就是邪見。他有這種毛病，卻掩護他的罪 過，掩護他犯戒的行為，叫人不知道，說這才是真正佛法。像某某這一 套，一天到晚帶著一幫女人吃吃喝喝的，各處亂七八糟的，他公開宣 淫，修雙身法。 好像加拿大有個叫某某的，又說他是喇嘛，又說他是神父，又說他是牧 師，又說他是比丘，結果帶了一幫女人二十多個，小孩子也有二十多個 都跟著他。一大幫人都是他的，他說他們都是在一起cultivation（修 行）。你們都沒有見過，這就是那個奇奇怪怪的。他到那兒，他說他知 道海裏來一艘船，看船去，那個地方就來了一艘船，跟著他的那一幫人 說：「這真靈驗，真有感應！」 我頭一次去加拿大，他就帶了一幫女人手上不知拿著什麼東西，好像他 的法寶似的，總是這麼舉著，弄那個怪樣子，跪在我面前要來受戒。以 後他們又不敢來受戒，都不敢來。他求我印證他是班禪喇嘛，他說班禪 喇嘛也不知道死了，也不知活著，可是現在就對跟著他學習的人說他就 是班禪喇嘛。就是某弟子以前也是跟著他學的，某弟子那時候在那兒， 沒有米吃了，某某就叫他用一部truck（貨車）到各處去偷東西賣了來吃 飯。你們想一想，這是多麼不可思議，他跟著這麼一個人去學佛法！在 蒙特利奧，我還去看他們，還買了兩百磅米送給他們，怕他們偷東西 吃。 他到加拿大我這兒，對我恭恭敬敬的；等我到他那兒，就擺起個架子，

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穿得很威風的，帶著他那一幫女人都出來給我叩頭，可是他不叩頭。在 加拿大他對我叩頭，到他那兒他不叩頭。他說和他那些女人生孩子是 cultivation（修行），就這個嘛！公開生孩子，都跟著他，他也很大的本 事，那些個女人互相不妒忌障礙的，都是很大方的。 弟子：為什麼土地城隍、川嶽鬼神會年老成魔呢？ 上人：他們盡受人們雞啊、鴨啊、豬啊的供養，他就成魔了嘛！就學習 不正了嘛！好像有的人就學抽鴉片菸了，有的人就往正路上走，有的人 就往邪路上走。這個你都不懂嗎？鬼神盡貪人的供養，貪多了覺得這是 不錯，所以就什麼都幹了，就成魔了，將來也就墮落啊！你懂嗎？很簡 單的。 佛所說的法都在世間擺著呢，你可以以此類推，沒有什麼不明白的。乃 至小孩子調皮，不聽話，都是在那裏演說妙法嘛！你認識了，樣樣都是 妙法；你不認識，樣樣都是末法。十幾年前，某某帶了十幾個人到我這 兒來，要我給他印證他是班禪喇嘛，他對他的那些人說：「你們若不相 信我是班禪，我們向宣化法師問去，他若說我是，我就是班禪；他要說 我不是，我就不是班禪。」從加拿大就跑來了，跪在我面前叩頭，我對 他說：「你是班禪，我也不知道；你不是班禪，我更不知道。但是我有 一個方法，班禪是西藏人，你要是不用學西藏文就會說西藏話，那我可 以馬馬虎虎承認你是班禪。你若不會說西藏話，要我印證你是班禪，我 不能跟著你打妄語。」他聽見這個，捲旗息鼓即刻就跑回加拿大去了， 他們是開了小巴士來的。現在某某那一幫人不偷了，為什麼不偷呢？他 都叫他那些女人每一個人都到外面拿一點手工到家裏做，賺一點錢來維 持生活。不過這也是很苦的，可是他說他們在一起cultivation。 你們翻譯的時候，不用提名字，他們都立不住的，就說某某就好了。不 過我不提出名字，你們根本就不知道誰。畫人不要畫出腸來，你們畫公 仔都要畫出腸子來，才令人知道這裏頭有心、肝、脾、肺、腎五臟在裏 頭。這個翻譯經典要有真知灼見，要有擇法眼，不要就這麼用你想像力 想的。你為什麼沒有真正擇法眼、真正智慧？因為你平時不用功修行，

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所以到了緊要關頭都沒有正念了，都不懂得怎麼樣翻譯了。 他裝模作樣盡來騙人，打妄語，這能說他是在修行嗎？唯利是圖到處騙 財騙色，能說他這是修行嗎？他有邪見，所以著魔，魔就來了。那個魔 就和他合而為一了。 「土地城隍」，不是城牆，不能翻譯成城牆，是兩個神：土地神、城隍 神。「城隍」是神的名字，城隍廟就是管著那個城市的，等於市長一樣 的。不過他這個不叫市長，就叫城隍。「土地」就好像管地方的地保 官。地保官管的範圍小，市長只有一個，地保官是很多的。 「純食草木」，是他盡吃草根樹葉之類的。「無定行事」，他沒有一定 的。好像那時候某弟子就是這一類的，入這個魔了。那個魔就惱亂這個 人，「厭足心生」，魔和他開玩笑夠了，不要他了。「弟子與師俱陷王 難」，弟子和師父就都犯法了，好像那個某某被美國驅逐出境，就是現 成的榜樣。也好像西雅圖某人之類的，都是這一類的。還有某弟子晚上 跑出去弄一些樹葉子回來，用油炒著吃，就是這一類的嘛！這不是有什 麼意思的，就是亂七八糟的，弄得這個人顛顛倒倒，魔和他開玩笑，拿 他當一個玩具，就好像小孩子拿一個玩具在玩弄。 所以某弟子就跑到尼泊爾，和一個十八歲的女孩子結婚了，就是這一類 的嘛！他跑到外邊去，知道後悔，知道錯了，要回來。要求了幾十次， 我不准他回來，因為他要把那女孩子也帶回來，這個地方怎麼能放她？ 他聽到一個大神告訴他這樣，又告訴他那樣，又告訴他吃這個、那個， 就是這一類嘛！現在這就是現身說法，你們還不懂。 「俱陷王難」，也就是犯法了，被法律制裁了，譬如他被驅逐出境了， 或者被關在監獄裏了，或者罰他做勞工什麼的，這都不一定的；總之， 他就是犯法了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5教悟戒迷

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汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先覺悟， 應該先先覺悟，不入這個魔的圈套， 不入這個魔的圈套，不入魔的 這個輪迴裏頭去。 這個輪迴裏頭去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你迷惑不知的話， 迷惑不知的話，就會墮 落無間地獄。 落無間地獄。 I8貪求神力（分五） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3邪惑事言

J4出名示害

J5教悟戒迷

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛神通種種 變化， 變化，研究化元， 究化元，貪取神力。 貪取神力。 又善男子： 又善男子：又有一種修道習定的善男子， 又有一種修道習定的善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發 明。在三摩地中， 三摩地中，心愛神通種種變化： 心愛神通種種變化：他心裏又打了一種妄想， 他心裏又打了一種妄想，打妄想 幹什麼 幹什麼呢？想要得到這個大神通， 想要得到這個大神通，現空中十八變， 現空中十八變，身上出水， 身上出水，身下出 火；身下出水， 身下出水，身上出火， 身上出火，好像羅漢在空中有十八變， 好像羅漢在空中有十八變，他也想這個神 通。研究化元， 究化元，貪取神力： 貪取神力：研究變化的本元這個道理， 究變化的本元這個道理，他貪求這神通的 力量。 力量。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 破色陰、受陰，一樣還是著魔。這色、受、想、行、識都破了，那是很 平常的事情，不是真有定力，不著魔了。他不過是很高了，很高了還一 樣著魔，為什麼？就因為他還有個愛心和貪心，就因為有這個，或者貪 知見，或者貪神通，或者貪感應。這一貪就開門了，並不是他一想，就 不會著魔了，那個著得更厲害的。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾之時， 當爾之時，這個天魔就在那兒等著、 這個天魔就在那兒等著、等著， 等著，等著 有了機會了， 有了機會了，就飛精附人， 飛精附人，口說經法： 經法：被飛精附身的這個人， 被飛精附身的這個人，口裏講說 口裏講說

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經法。 經法。 J3邪惑事言 其人誠不覺知魔著， 其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求通善男子處， 來彼求通善男子處，敷座說 敷座說 法。是人或復手執火光， 是人或復手執火光，手撮其光， 手撮其光，分於所聽四眾 分於所聽四眾頭上； 頭上；是諸聽人， 是諸聽人，頂 上火光皆長數尺， 上火光皆長數尺，亦無熱性， 亦無熱性，曾不焚燒。 曾不焚燒。或水上行， 或水上行，如履平地。 如履平地。或於空 中安坐不動， 中安坐不動，或入瓶 或入瓶內，或處囊 或處囊中。越牖透垣， 透垣，曾無障礙。 曾無障礙。唯於刀兵不 得自在。 得自在。自言是佛， 自言是佛，身著白衣， 身著白衣，受比丘禮， 受比丘禮，誹謗禪律， 誹謗禪律，罵詈徒眾，訐露 人事， 人事，不避譏嫌。 不避譏嫌。口中常說 口中常說神通自在， 神通自在，或復令人旁見佛土。 或復令人旁見佛土。鬼力惑人， 鬼力惑人， 非有真 非有真實。讚歎行淫， 讚歎行淫，不毀麤行，將諸猥媟 將諸猥媟，以為傳法。 傳法。 其人誠不覺知魔著， 其人誠不覺知魔著，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：這個人不知道有魔著到他身上 了，也說自己得到這無上涅槃了， 自己得到這無上涅槃了，得到涅槃的妙果了。 得到涅槃的妙果了。來彼求通善男子 處，敷座說 敷座說法：來到求神通這個善男子的地方， 來到求神通這個善男子的地方，也給他說 也給他說法。 是人或復手執火光： 是人或復手執火光：魔附的這個人， 魔附的這個人，或者手裏拿著這火光， 或者手裏拿著這火光，手撮其光， 手撮其光， 分於所聽四眾 分於所聽四眾頭上： 頭上：一隻手拿著火光， 一隻手拿著火光，一隻手又把這火光用手這麼抓 一隻手又把這火光用手這麼抓起 麼抓起 來，放到旁人的頭上。 放到旁人的頭上。他放到四眾 他放到四眾的頭上， 的頭上，一個人頭上放一堆火。 一個人頭上放一堆火。是諸 聽人： 聽人：這所有聽的人， 這所有聽的人，頂上火光皆長數尺： 頂上火光皆長數尺：這個「 這個「長」字，也可以讀如 「腸」音，也可以讀如「 也可以讀如「掌」音。長了有數尺； 長了有數尺；也可以說 也可以說長了， 長了，長起來 數尺。 數尺。他放那兒的時候， 他放那兒的時候，就是這麼 就是這麼一把火放到這個人的頭上了， 一把火放到這個人的頭上了，它就一 點一點長， 點一點長，長起來好幾尺長， 長起來好幾尺長，亦無熱性， 亦無熱性，曾不焚燒： 曾不焚燒：也沒有熱的性質， 也沒有熱的性質， 也不再往旁的地方去焚燒。 也不再往旁的地方去焚燒。 或水上行， 或水上行，如履平地： 如履平地：魔所著的這個人， 魔所著的這個人，或者在水上走路， 或者在水上走路，就好像在平 地上一樣。 地上一樣。或於空中安坐不動： 或於空中安坐不動：或者在空中行走， 或者在空中行走，或者坐到空中， 或者坐到空中，空中 本來是無所著的虛 本來是無所著的虛空，他坐到虛 他坐到虛空裏邊。 空裏邊。或入瓶 或入瓶內：或者他自己鑽到瓶 或者他自己鑽到瓶 子裏頭去。 子裏頭去。或處囊 或處囊中：或者鑽到一個口袋裏頭去。 或者鑽到一個口袋裏頭去。越牖透垣， 透垣，曾無障 礙：你這窗門關著不是嗎 這窗門關著不是嗎？他可以窗門不開， 他可以窗門不開，隨便就出去， 隨便就出去，透牆到外 邊，一點障礙都沒有。 一點障礙都沒有。 唯於刀兵不得自在： 唯於刀兵不得自在：他就怕什麼 他就怕什麼呢？就怕刀鎗刺他。 就怕刀鎗刺他。為什麼怕呢？因為 他還有形質， 他還有形質，他有一個形質的障礙。 他有一個形質的障礙。雖然他有五通， 雖然他有五通，但是他也怕刀來割 他。那麼刀剁他、鎗刺他， 鎗刺他，他就不能得到自在； 他就不能得到自在；就是他還怕刀來砍 就是他還怕刀來砍他、

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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鎗來刺他。 鎗來刺他。 自言是佛： 自言是佛：他自己說 他自己說他就是佛了。 他就是佛了。身著白衣， 身著白衣，受比丘禮： 受比丘禮：他身上不穿出 家人的衣服， 家人的衣服，穿在家人的衣服， 穿在家人的衣服，受出家人來叩拜。 受出家人來叩拜。誹謗禪律： 誹謗禪律：他說這個 禪和律都不對的， 禪和律都不對的，都沒有用的。 都沒有用的。罵詈徒眾：他罵自己的徒眾 他罵自己的徒眾，訐露人 事，不避譏嫌： 不避譏嫌：也是把人的祕密給揭 也是把人的祕密給揭穿了， 穿了，也不怕人家譏諷， 也不怕人家譏諷，也不避嫌 疑。 口中常說 口中常說神通自在， 神通自在，或復令人旁見佛土： 或復令人旁見佛土：他口裏頭常常說 他口裏頭常常說種種的神通自 在，或者他教 或者他教人見著十方的佛土。 人見著十方的佛土。鬼力惑人， 鬼力惑人，非有真 非有真實：因為他有一種 鬼的魔力來迷惑人， 鬼的魔力來迷惑人，他並不是有真 他並不是有真實的功夫， 實的功夫，不是有真 不是有真正修行的功夫。 正修行的功夫。 讚歎行淫， 讚歎行淫，不毀麤行：他所最讚歎的就是淫欲， 他所最讚歎的就是淫欲，他說這真是最妙了， 是最妙了，這 就是菩提涅槃的根本， 就是菩提涅槃的根本，說這種行為 這種行為不要緊的， 不要緊的，不要守戒律。 不要守戒律。將諸猥媟 將諸猥媟， 以為傳法： 傳法：將這一切不清 將這一切不清淨的事情， 淨的事情，做為他傳法的一種用途。 他傳法的一種用途。 J4出名示害 此名天地大力、 此名天地大力、山精、 山精、海精、 海精、風精、 風精、河精、 河精、土精， 土精，一切草木積劫精魅； 一切草木積劫精魅； 或復龍魅， 或復龍魅，或壽終仙再活為 或壽終仙再活為魅；或仙期終， 或仙期終，計年應死， 計年應死，其形不化， 其形不化，他怪 所附， 所附，年老成魔。 年老成魔。惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師多陷王 難。 此名天地大力、 此名天地大力、山精、 山精、海精、 海精、風精、 風精、河精、 河精、土精， 土精，一切草木積劫精魅： 一切草木積劫精魅： 這個名字就叫天地的大力鬼神， 這個名字就叫天地的大力鬼神，或者山上的精靈， 或者山上的精靈，或者海裏的精靈， 或者海裏的精靈，或 者風裏頭的精靈， 者風裏頭的精靈，或者河裏頭的精靈， 或者河裏頭的精靈，或者土裏頭的精靈， 或者土裏頭的精靈，或者一切草 木等積著很多劫的這種老妖怪。 木等積著很多劫的這種老妖怪。 或復龍魅： 或復龍魅：或者是龍的這種怪物。 或者是龍的這種怪物。或壽終仙再活為 或壽終仙再活為魅：或者這修仙的， 或者這修仙的， 他或者修一千年、 他或者修一千年、兩千年、 兩千年、三千年、 三千年、五千年， 五千年，壽命終了再活起來， 壽命終了再活起來，就成 了一種魔魅。 了一種魔魅。 或仙期終， 或仙期終，計年應死， 計年應死，其形不化， 其形不化，他怪所附： 他怪所附：或者這個仙的期限終了 了，算計算計他到這個年應該死了， 算計算計他到這個年應該死了，可是他死了， 可是他死了，他那個身形不變換， 他那個身形不變換， 其他的怪物又來附到他身上。 其他的怪物又來附到他身上。 年老成魔， 年老成魔，惱亂是人： 惱亂是人：這也是年紀老就變成魔鬼了， 這也是年紀老就變成魔鬼了，來惱亂這個人的定

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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力。厭足心生， 厭足心生，去彼人體： 去彼人體：時間久了， 時間久了，他厭足心生出來了， 他厭足心生出來了，離開這個人 的身體。 的身體。弟子與師多陷王難： 弟子與師多陷王難：魔在的時候， 魔在的時候，這個人就好像很有威神似 的，等這個魔一走， 等這個魔一走，這時候徒弟和師父就都被國家的王法所限制， 這時候徒弟和師父就都被國家的王法所限制，制裁 了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「此名天地大力」，他這種是邪力，不是權力，就像土匪殺人，這只是 他一種強權的力量，不能說他有權力殺人的。 「山精、海精… …年老成魔，惱亂世人」，我再給你們說一個比喻， 他又說是山精、海精、草木年多了，久了成精；又說河精、土精這一類 的。這就譬如一個人，年輕的時候很正經、很守規矩的，等子孫滿堂老 了，他不守規矩了。不守規矩就怎麼樣呢？在這個國家，你看報紙常常 見年老的八、九十歲了，那麼老的人還常常有把他的孫女給強姦了，強 姦一次、兩次還不夠。他老奸巨猾，亂七八糟，所以就成魔了。他若還 守規矩，還像年輕的時候那麼正真無私的，還是神。可是現在就不能叫 他神，叫他妖怪了，他就是妖怪！在中國，這個「精」就是老的意思， 就是老了他成精怪——精靈、妖怪，他變成老奸巨猾，誰也看不透他， 認識他不清楚。所以單翻一個「精」字是省文，本來具足應該說是個 「老妖精」，人人都恐懼他。 在〈楞嚴咒〉上就有一段是專門呼召山妖水怪的，這我試過，看見那個 妖精有幾百個頭的，有幾百隻手的，有幾百條腿的，有腿上長了很多頭 的，古古怪怪什麼樣兒都有的，我見過的。「年老成魔」，可以說是魔 的精怪，就是說是魔精，那個力量你就可以說魅力，魑魅魍魎那個 「魅」。你們記得有一副對聯是： 騎奇馬， 騎奇馬，張長弓， 張長弓，琴瑟琵琶， 琴瑟琵琶，八大王， 八大王，王王在上， 王王在上，單戈能 戰。 偽為人 偽為人，襲龍衣， 襲龍衣，魑魅魍魎， 魑魅魍魎，四小鬼， 四小鬼，鬼鬼犯邊， 鬼鬼犯邊，合手即 拿。

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「騎奇馬」，說騎著一匹很奇怪的馬，騎馬的騎字，就是馬字邊有個 「奇」字，所以是騎奇馬。騎著最出奇、最奇特的馬，就是龍駒。「張 長弓」，張字是弓和長字在一起，這都是一個字拆開來用的。「琴瑟琵 琶，八大王，王王在上，單戈能戰。」單戈合起來就是個戰字。 這是一個外國的番王向中國造反，下一個反書，說我這個兵和將軍都騎 奇馬，這部隊都騎著龍馬，張開長的弓箭，能把你們一射，就射死你 們。「琴瑟琵琶」，這四個字有八個王字。「王王在上」，說我這兒個 個都是王，我這兒有八大王，都是在你中國的上邊。「單戈能戰」，就 是單手拿著戈，也能和你打仗，來下反書。 中國當時也有一個飽學之士在做大臣，一看這個戰書，就給他對上了， 說：「偽為人，襲龍衣」，你想要穿龍袍。「魑魅魍魎，四小鬼，鬼鬼 犯邊」，魑魅魍魎這四個小鬼，鬼鬼都在邊上。「合手即拿」，你把手 合起來，合字下邊加一個手字，這就是個拿字，說我一拿起來就把你殺 了。這番邦大臣一看這是不行，又把這個反書要回去就跑了。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J5教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：阿難哪 阿難哪！你應該先先地覺悟， 應該先先地覺悟，不入這個魔的圈 套，到魔這個輪迴裏邊去。 到魔這個輪迴裏邊去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你迷惑不知道， 迷惑不知道， 就會墮落無間地獄裏了。 就會墮落無間地獄裏了。 I9貪求深空（分五） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3邪惑事言

J4出名示害

J5教悟戒迷

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛入滅， 心愛入滅，研 究化性， 究化性，貪求深空。 貪求深空。 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明。 圓定發明。在三摩地中， 在三摩地中，心愛入滅： 心愛入滅：

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在這個三摩地裏頭， 在這個三摩地裏頭，就生出一種愛好入滅的心理， 就生出一種愛好入滅的心理，研究化性， 究化性，貪求深 空：研究自有化無、 究自有化無、自無化有這種變化的情形， 自無化有這種變化的情形，他貪圖一個深的空理。 他貪圖一個深的空理。 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾之時， 當爾之時，這個天魔就等著你 這個天魔就等著你，一有機會， 一有機會，於是 乎就飛精附人 乎就飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「貪求深空」，毛病在貪求上。什麼叫「深空」？深空也就想得到真 空，但是它不是真，所以就說深空。他研究入滅，就怎麼樣？能以來去 自由，願意活著就活著，願意死就死。他想得到這種方法，他認為這種 方法要明白空理，才能這個樣子。 因為他一貪求深空，研究入滅這種化性，正在這個時候，大約就生了邪 見；生了邪見，就是：「什麼樣叫真空呢？」大約就有神通了；誤以為 有神通願意活著就活著，願意死就死，生死自由了。因為這樣子，他在 這時候，這一迷不要緊，「爾時天魔，候得其便」，這個天魔看見他有 機可乘了，有這個窟窿，所以飛精附人。這個「飛精附人」前面有很多 了，就是那個精靈，天魔那個精，他那個靈性，跑到他這兒來了。所以 他就好像有神通似的，忽然間又有了，忽然間又沒有了，隱顯自如，覺 得很不可思議的，就像耍魔術似的。忽然間能把那個自由神變沒有了， 忽然間又現出來了；這是他變自由神，他自己本身也能這樣子，也能忽 然間就有了，忽然間又沒有了。他這個手一垂到下邊就放栴檀香，會放 香。所以你不要以為，那個人有一股香氣，這就有道了。那個天魔啊， 什麼神通都有的！「或大小便如厚石蜜」，大小便就像蜜糖似的；石蜜 就是冰糖，像冰糖那個味道，你看這個大小便也不臭了。一般人看見這 種境界，以為這真是了不起，這真是有修行了。實際上這是一種魔術， 那個魔在那兒現這種不可思議的力量。

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在什麼地方可以看得出來他是魔呢？就因為他不守佛戒律，誹謗戒律， 說戒律不對，那麼他也輕賤出家人，不恭敬，由這個上就知道他是一種 魔，天魔在那兒幫助他，就是這個！這不要以為這個「深空」又有什麼 了不起的，這個深空就是他想求真空，但是又不是真空，所以叫深空。 這是形容他那種誤入旁門，著魔那種貪求的心；他若沒有貪求心，不會 著魔的。因為他一生貪求，就不合乎一種修行人的本分了。所以就求無 上道，也不應該用有貪求的心。「爾時天魔，候得其便」，就因為他這 兒一貪求，一貪求，天魔乘著這貪求就來了，這就是一個漏洞，魔就鑽 進來，所以我們修行人不應該那麼貪求，貪求多了就著魔。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J3邪惑事言 其人終不覺知魔著， 其人終不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求空善男子處， 來彼求空善男子處，敷座說 敷座說 法。於大眾內 於大眾內， 眾內，其形忽空， 其形忽空，眾無所見； 無所見；還從虛 還從虛空突然而出， 空突然而出，存沒自在。 存沒自在。 或現其身洞如琉璃， 或現其身洞如琉璃，或垂手足作栴檀氣， 或垂手足作栴檀氣，或大小便如厚石蜜。 或大小便如厚石蜜。誹毀戒 律，輕賤出家。 輕賤出家。口中常說 口中常說無因無果， 無因無果，一死永滅， 一死永滅，無復後身， 無復後身，及諸凡聖。 及諸凡聖。 雖得空寂， 雖得空寂，潛行貪欲。 潛行貪欲。受其欲者， 受其欲者，亦得空心， 亦得空心，撥無因果。 撥無因果。 其人終不覺知魔著： 其人終不覺知魔著：被魔所附的這個人， 被魔所附的這個人，自己也不知道有天魔來著他的 身，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：他也是這麼 他也是這麼說，說什麼呢？說他已經得到無上 涅槃的妙果了。 涅槃的妙果了。來彼求空善男子處： 來彼求空善男子處：來到這個求深空、 來到這個求深空、求滅的這個人的 地方， 地方，敷座說 敷座說法。 於大眾內 於大眾內， 眾內，其形忽空： 其形忽空：在大眾 在大眾中，被魔所著的這個人， 被魔所著的這個人，因為有魔的神 通，忽然間他這個身體沒有了。 忽然間他這個身體沒有了。他在這兒說說 他在這兒說說法 說說法，你就看不見他了， 就看不見他了，變 成一個人空、 成一個人空、法空！ 法空！啊，人也沒有了， 人也沒有了，法也沒有了！ 法也沒有了！眾無所見： 無所見：大家都 看不見他了。 看不見他了。還從虛 還從虛空突然而出： 空突然而出：等了一等， 等了一等，大約幾分鐘之後， 大約幾分鐘之後，喔，他 又從這個虛 又從這個虛空突然出來了。 空突然出來了。存沒自在： 存沒自在：他願意存在就存在， 他願意存在就存在，願意沒有就 沒有， 沒有，存在和沒有都是自在的， 存在和沒有都是自在的，都是隨他自己意的。 都是隨他自己意的。 或現其身洞如琉璃： 或現其身洞如琉璃：或者把他這個身現得像琉璃那麼 或者把他這個身現得像琉璃那麼樣地透明， 樣地透明，裏邊也 可以看到外邊， 可以看到外邊，外邊也可以看到裏邊。 外邊也可以看到裏邊。或垂手足作栴檀氣： 或垂手足作栴檀氣：或者他把手

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往下一垂， 往下一垂，就有栴檀香氣放出來。 就有栴檀香氣放出來。或大小便如厚石蜜： 或大小便如厚石蜜：或者他大便， 或者他大便，或 者他小便， 者他小便，就好像非常濃厚的冰糖那麼甜 就好像非常濃厚的冰糖那麼甜。 麼甜。 誹毀戒律： 戒律：他說你不要持戒律， 不要持戒律，持戒律， 持戒律，那是小乘的東西， 那是小乘的東西，你持它幹什 麼？沒有什麼 沒有什麼大意思。 大意思。輕賤出家： 輕賤出家：唉，你不要出家， 不要出家，修行就是修行嘛 修行就是修行嘛， 何必出家呢 何必出家呢！唉，出家人？ 出家人？出家和在家又有什麼 出家和在家又有什麼分別呢 分別呢？他就這麼 他就這麼誹謗 出家人。 出家人。 口中常說 口中常說無因無果， 無因無果，一死永滅， 一死永滅，無復後身， 無復後身，及諸凡聖： 及諸凡聖：他口裏常常說 他口裏常常說： 「沒有因， 沒有因，也沒有果， 也沒有果，你不要信因果， 不要信因果，因果這是一種錯誤的， 因果這是一種錯誤的，沒有這麼 沒有這麼 回事的！ 回事的！人死如燈滅， 人死如燈滅，你死了就沒有了， 死了就沒有了，沒有來生的。 沒有來生的。也沒有凡， 也沒有凡，也沒 有聖， 有聖，那不過都是那麼 那不過都是那麼講講而已。」 講講而已。」 雖得空寂： 雖得空寂：雖然這個人得到一種空寂的道理（ 雖然這個人得到一種空寂的道理（空理）， 空理），但是 ），但是潛行貪欲 但是潛行貪欲： 潛行貪欲： 他偷偷地盡行淫欲 偷偷地盡行淫欲； 地盡行淫欲；這個「 這個「貪欲」， 貪欲」，就是淫欲 」，就是淫欲。 就是淫欲。受其欲者， 受其欲者，亦得空心， 亦得空心， 撥無因果： 撥無因果：和他行過淫欲的這種人， 和他行過淫欲的這種人，受了這種魔氣， 受了這種魔氣，也什麼 也什麼都空了， 都空了，沒 有因、 有因、沒有果， 沒有果，不必信因果了。 不必信因果了。 J4出名示害 此名日月薄蝕精氣， 此名日月薄蝕精氣，金玉芝草， 金玉芝草，麟鳳龜鶴， 麟鳳龜鶴，經千萬年， 經千萬年，不死為 不死為靈，出生 國土， 國土，年老成魔。 年老成魔。惱亂是人， 惱亂是人，厭足心生， 厭足心生，去彼人體， 去彼人體，弟子與師多陷王 難。 此名日月薄蝕精氣， 此名日月薄蝕精氣，金玉芝草， 金玉芝草，麟鳳龜鶴： 麟鳳龜鶴：這個是什麼 這個是什麼呢？這就是日月 的精華—— 的精華——日月有日蝕 ——日月有日蝕、 日月有日蝕、月蝕， 月蝕，這日月相交的時候， 這日月相交的時候，即日月相薄蝕的時 候，有那一種的精氣墮落到地上， 有那一種的精氣墮落到地上，或者落到金子上， 或者落到金子上，或者玉上， 或者玉上，或者芝 草上， 草上，或者麒麟、 或者麒麟、鳳凰， 鳳凰，或者是龜， 或者是龜，或者是鶴。 或者是鶴。經千萬年， 經千萬年，不死為 不死為靈， 出生國土： 出生國土：牠們活了千萬年了， 們活了千萬年了，因為不死， 不死，也成了精靈， 也成了精靈，出生到這個國 土裏邊。 土裏邊。年老成魔， 年老成魔，惱亂是人： 惱亂是人：他因為 他因為年老成魔了， 年老成魔了，就惱亂這個修道 的、修定的人。 修定的人。厭足心生， 厭足心生，去彼人體： 去彼人體：時間久了， 時間久了，他也生一種厭煩的 心，就離開他所附這個人的體了。 就離開他所附這個人的體了。弟子與師多陷王難： 弟子與師多陷王難：於是乎弟子和這 個師父， 個師父，就一起受王法的限制、 就一起受王法的限制、制裁了。 制裁了。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述

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上人：你要用擇法眼來觀察，也用妙觀察智來觀察這種境界的問題。你 觀察，不要執著到這個上，說我觀察觀察。這種妙觀察智就像個鏡子， 和大圓鏡智差不多的；不過大圓鏡智是不動不搖地就現出來一切諸法實 相，妙觀察智是用一種觀察的力量才能夠知道清楚。那麼你能用客觀的 態度，就不落這一種偏見。你認識這種境界，就不被它轉。 弟子：我有一個問題，孫悟空是從石頭裏頭生出來的。為什麼那石頭會 生出這隻猴子？是因為這石頭經過幾萬年的日月精華以後，就會有這種 現象發生？像孫悟空這種情形，是不是跟經文上講的是一樣？就是日月 薄蝕精氣，然後這些什麼金玉芝草、麟鳳龜鶴吸取這些精氣，變成這些 魔。像孫悟空這種情形，從書本上看，他好像還有一點善根，知道生死 輪迴是很痛苦，所以他經過八百年之後，就跑去求道，學各種法術，後 來又變成佛教的護法。 像孫悟空這還是好的例子，可是這裏說，這些什麼精靈鬼怪年老的時候 就變成魔。那是什麼情形之下，他們老了會變成魔？因為在這種情形 下，魔好像是流氓似的，就做不好的事。我想是不是有的不會變成魔， 有的會變成魔？因為有的是好的，有的不是好的。 上人：孫悟空這只是魔的一分子，類似這個情形是很多的。孫悟空也就 是大約在想陰上修行有問題了，所以就變成一隻猴子，鑽天入地。這正 是《楞嚴經》說的，魔的一個代表者。那麼至於其餘的魔，當然他做魔 做夠了，也就會皈依三寶。在什麼時候他能一念迴光返照，覺悟了，他 還不失為一個佛的弟子；他若不覺悟，就是魔。這魔就是他越老，年頭 越多，神通越大；他若年輕，就沒有那麼大的力量，沒有那麼大的神 通。越老那力量、神通都不可思議了，所以叫魔。這個魔比鬼更厲害， 魔鬼、魔鬼，這鬼是會變魔的。 你們聽沒聽過以前那個如意魔女？那是周朝的一個鬼，她不守規矩，就 被雷給劈了。雷劈了她，但是沒有完全把她消滅了，所以她聚精會神地 又聚會到一起，就修行成一個魔，各處去要人的命。

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為什麼魔要人的命呢？就是因為要增加自己的勢力和眷屬的勢力。每逢 這個魔魔死一個人，其餘的魔就來恭賀他說：「你真有本事！」就像我 們做官的，陞官似的，就那樣子。因為魔多殺一個人，就增加一種勢 力，這個鬼的勢力也聽魔招呼的。如意魔女以後遇到我，也皈依三寶 了，這也是魔皈依佛的一個例證。 這個世間一切的事情都很微妙不可思議的。在這部經上只是說一少部 分，要是詳細說，每一陰的魔就有千千萬萬那麼多，有種種的不同。所 以舉出這一樣，大家也可以觸類旁通，就不要生那種貪求愛心了。沒有 欲念了，什麼魔也不怕；你要是沒有貪欲了，什麼魔沒有辦法你。魔就 是看見你門開了，他就會進來；你總是門不開，他就不會進來。 為什麼魔生到天上去，因為他修了很多福報。經上說天魔，不要以為那 個天魔就是在天上，他可以到天上去，但他不一定常常在天上。那麼人 間這一切的有神通的魔，都可以做為天魔。天上的魔如果需要他們去吶 喊助威，隨時他們都可以去的。他們生到天上，不單有欲念，而且根本 這個脾氣是最大，剛強得不得了，就是因為有一種好勇鬥狠，所以就做 魔了。他若沒有好勇鬥狠，沒有脾氣了，那就是佛的眷屬了；有脾氣， 這個無明很重的，這都是魔的眷屬。 至於他們將來受什麼果報，那是很遠很遠的一個事情，這不可以考究 的。他們有的遇到這個神通大的，如果他們太不聽教化，可以把他們摧 毀，沒有了，化為和虛空一樣。那麼有的沒有經過摧碎，他做的惡多了 不改過，還是那麼背覺合塵，還是那麼迷，當然將來也有他的果報。他 那果報也是很辛苦的，或者去做狐狸啊，做黃鼠狼啊，都墮落到畜生道 去，這都是魔的精靈，他做這一種東西。或者變蛇啊，或者變老鼠啊， 或者做種種奇奇怪怪的畜生，這都是那種魔裏魔氣的東西變的。所以你 們若看見很惡的眾生，好像老虎啊，這都有一點魔的力量在那兒幫助 牠，因此牠才有那麼大本事。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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J5教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴： 不入輪迴：你應該先先地覺悟， 應該先先地覺悟，不墮入魔王的輪迴裏邊。 不墮入魔王的輪迴裏邊。迷 惑不知， 惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：你如果不覺悟， 如果不覺悟，將來就會墮無間地獄。 將來就會墮無間地獄。 I10貪求永歲分（分五） J1定發愛求

J2魔遣邪附

J3邪惑事言

J4出名示害

J5教悟戒迷

今J1 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮， 不遭邪慮，圓定發明， 圓定發明，三摩地中， 三摩地中，心愛長壽， 心愛長壽，辛 苦研幾，貪求永歲 貪求永歲，棄分段生， 棄分段生，頓希變易， 頓希變易，細相常住。 細相常住。 又善男子， 又善男子，受陰虛 受陰虛妙，不遭邪慮： 不遭邪慮：在修定的這個善男子， 在修定的這個善男子，受陰虛 受陰虛明而微 妙，這時候不被邪慮所擾， 這時候不被邪慮所擾，圓定發明， 圓定發明，三摩地中： 三摩地中：在這個圓妙的定裏 邊，忽然間就生出來一種的變化， 忽然間就生出來一種的變化，什麼變化呢 變化呢？心愛長壽： 心愛長壽：他忽然間心 裏就想著：「 裏就想著：「噢 ：「噢，我這永遠不死， 我這永遠不死，長生不老是最妙的了！」 長生不老是最妙的了！」於是乎他就 ！」於是乎他就 辛苦研 辛苦研幾：他辛辛苦苦地就研 他辛辛苦苦地就研究那個幾微奧妙的地方。 究那個幾微奧妙的地方。最微細的那個地 方就叫「 方就叫「幾」。貪求永 」。貪求永歲 貪求永歲，棄分段生： 棄分段生：他想求這個長生不老， 他想求這個長生不老，棄這個分 段生死。「 段生死。「棄 。「棄」，就是捨棄 」，就是捨棄。 就是捨棄。什麼叫分段生死呢 叫分段生死呢？我們每 我們每一個人的生死 就叫分段生死， 就叫分段生死，每一個人有一分， 一個人有一分，這叫「 這叫「分」；每 」；每一個人有一段， 一個人有一段，這叫 「段」。怎麼 」。怎麼叫一分 怎麼叫一分呢 叫一分呢？你也有一個身體， 也有一個身體，我也有一個身體； 我也有一個身體；你也是個 人，我也是個人； 我也是個人；你有你一分， 一分，我有我一分， 我有我一分，這是「 這是「分」。「段 」。「段」，就 」，就 是由生到死， 是由生到死，這是一個段落； 這是一個段落；由你腳底下到 你腳底下到你 底下到你頭上， 頭上，這也是一個段落， 這也是一個段落， 所以這叫「 所以這叫「分段生死」。 分段生死」。 頓希變易， 頓希變易，細相常住： 細相常住：凡夫有這個分段生死， 凡夫有這個分段生死，證了四果阿羅漢， 證了四果阿羅漢，就沒有 分段生死了， 分段生死了，但是有變易生死。 但是有變易生死。怎麼變易生死 怎麼變易生死啊 變易生死啊？他還念念遷流， 他還念念遷流，有這 個念， 個念，念生念滅， 念生念滅，這個念念是變易的， 這個念念是變易的，這叫變易生死。 這叫變易生死。那麼，他分段生 死沒有了， 死沒有了，他想要變易生死也沒有了， 他想要變易生死也沒有了，微細那個相常住， 微細那個相常住，得到永生， 得到永生，得 到長生不老了。 到長生不老了。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述

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「圓定發明」，他不是心裏頭變化，他在那兒用功，用、用，就打了妄 想，妄想也就是從他修行生出來一種妄念，並沒有什麼變化。他在修的 時候，當然都是好啦！這「圓定」，你比方地，地裏頭你種糧食，它出 糧食，可是有時你種糧食也出一些個草。他修行當然想得到一個真正的 果位，可是他就生了一種貪求的心，生了一種妄想，所以就著魔了，在 他五陰裏頭生出一種魔的境界來。 其實這五陰這每一陰有十種，就是五十種，那麼要是往究竟來說，在這 個境界上不止十種，每一陰裏頭，甚至有百千萬種都在裏頭會變化出 來；不過佛舉出這個一般人容易見到的、容易明白的來說一說而已，要 是往詳細來說，每一陰裏頭也說不完那麼多種類。這是魔境現前的境 界，所以我們知道這個大概了，我們修行就不要跟著魔境界跑，就不要 生一種貪心。又貪神通，又貪智慧，又貪這又貪那的，又貪長壽，又貪 種種奇奇怪怪的事情；修道不是貪的，貪求都是很容易就走火入魔。就 在將要到那個也可以說是陰陽交關處，也可以說是凡聖的分野，那個時 候很容易就走錯路的。 弟子：「棄分段生」，這善男子是已了分段生死？ 上人：他這個沒有了，「棄」是沒有了；他要了了，不必棄。這都是一 切的妄想在那兒妄計，他想他是那個樣子。他這個根本都是假的，他一 果、二果、三果什麼果也不果的，這種著魔的怎麼會證果？證果還會著 魔嗎？只是在那兒證還沒有證之間，他就著魔了。他這個談不到證果 的，你們把他估計得太高了，都拿這個地方認賊作子了。這都是妄執妄 計，生大執著，以為他自己怎麼了。要是證果怎麼還會有天魔得便？天 魔根本沒法子的。你們對經義完全都不懂！他就因為沒有證果，才這樣 子。他這兒已經著魔了，有什麼果可證的？ 「頓希變易」，這個變易生死，那個文說得很清楚。「頓希」，就是他 立刻就希望，他要明白變易生死，他把那個分段生死棄了不要了。這都 是妄想，這也不能說他了，他就是有這麼個希望，他希望，那不是真 的。這也不是執著變易生死，根本他也不懂得什麼叫變易生死，他是希

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望了變易生死，他那兒就像做夢，不是執著。他要了了變易生死，就不 需要希望；他不知道，才要希望。他若已經了了，更不需要有個什麼希 望了。好像我現在希望到紐約去，去了沒去呢？這只是個希望，你要到 那兒了，才算到。這都是一些個比喻，一些個假設之詞，你不要把他弄 得死死板板的，一定要怎麼樣子。他就是希望嘛！你講得那麼死板就失 去意 義了。 凡夫有分段生死，菩薩有變易生死。他就是希望像菩薩似的能長生不 老，這是一種幻想虛妄的，不是要改變什麼。根本他什麼也沒有得到， 什麼也不懂，你們看不出那個文？你們先要把題目明白了，這大題目就 是「五十種陰魔」，他若得到的話，就不會著這個陰魔了，著陰魔就是 他什麼也沒有得到。 弟子：五十陰魔最後兩個說的是阿羅漢跟辟支佛的境界，這不是也著魔 嗎？ 上人：最後的，他要是真阿羅漢就不會著魔了。他那個都是虛妄的，你 若看那個文就知道了嘛！不能說他已經證到什麼果，是就差那麼一點 點，就差那一根頭髮那麼多他沒有證，就入了魔的境界；這所謂差之絲 毫，謬之千里，就走錯路了。 你們都把那個文，「五十種陰魔」那個大題目沒有認清楚。他就在那個 佛魔一念中，就走錯路了。這都是指示叫人不要走那條錯路的，並不是 他就證得那個果了。最後那一段文，是說就差那麼一點點，你要是不小 心就著魔了。 他希望的，就是沒有分段生死了，就長生了嘛！他的目的就是在長生， 並不是變易生死、不變易生死的。這就是差之毫釐，謬之千里，所以他 叫陰魔，就是由這種貪求才能著這種魔。所以經文上說：「不作聖心， 名善境界；若作聖解，即受群邪。」你若不想這是證果啊，這是好啊！ 這可以說是個好境界。你一生出：「啊，我這是了不起了！」一生貢高

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我慢心，像那個悟達國師十世做高僧，然後皇帝賜給他沈香寶座，他就 生了貢高我慢心，說：「世界上像我這樣的修行人能有幾個呢？」於是 乎要命鬼就來和他要命了，就生了人面瘡，就是這個嘛！這也都是著魔 嘛！好像這個五十陰魔，這都不是指定的，不是決定辭，都是一種假設 之辭。這假設之辭沒有什麼一定的根據的，他就是有這個情形會發生 的。所以你們翻譯這個地方，把那個文法弄活動一點，不得弄得那麼死 死板板，一定怎麼樣子的。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2魔遣邪附 爾時天魔， 爾時天魔，候得其便， 候得其便，飛精附人， 飛精附人，口說經法。 經法。 因為他這種貪心一生起來， 他這種貪心一生起來，心愛長壽， 心愛長壽，所以爾時天魔 所以爾時天魔， 爾時天魔，候得其便： 候得其便：當爾 之時， 之時，這個天上的魔王， 這個天上的魔王，就等著得到這個機會了， 就等著得到這個機會了，於是乎就飛精附人 於是乎就飛精附人， 飛精附人， 口說經法： 經法：叫一個魔王的眷屬來附到一個人的身上， 叫一個魔王的眷屬來附到一個人的身上，來給他講經說 來給他講經說法。 J3邪惑事言 其人竟不覺知魔著， 其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃， 亦言自得無上涅槃，來彼求生善男子處， 來彼求生善男子處，敷座說 敷座說 法。好言他方往還無滯， 好言他方往還無滯，或經萬里， 或經萬里，瞬息再來， 瞬息再來，皆於彼方取得其物。 皆於彼方取得其物。或 於一處， 於一處，在一宅中， 在一宅中，數步之間， 之間，令其從東詣至西壁； 令其從東詣至西壁；是人急行， 是人急行，累年不 到，因此心信， 因此心信，疑佛現前。 疑佛現前。口中常說 口中常說：十方眾 十方眾生皆是吾子， 生皆是吾子，我生諸佛， 我生諸佛， 我出世界， 我出世界，我是元佛， 我是元佛，出世自然， 出世自然，不因修得。 不因修得。 其人竟不覺知魔著， 其人竟不覺知魔著，亦言自得無上涅槃： 亦言自得無上涅槃：被魔所附的這個人， 被魔所附的這個人，他自己因 為失去知覺， 失去知覺，完全被天魔控制他的思想， 完全被天魔控制他的思想，所以不知道自己著魔了， 所以不知道自己著魔了，也說 自己得到無上涅槃的妙果。 自己得到無上涅槃的妙果。來彼求生善男子處， 來彼求生善男子處，敷座說 敷座說法：來到這個想 要求長生的善男子的地方， 要求長生的善男子的地方，搭上了一個法臺就說 搭上了一個法臺就說法。 好言他方往還無滯： 好言他方往還無滯：這種的魔歡喜說 這種的魔歡喜說什麼呢？「千里萬里 ？「千里萬里， 千里萬里，我現在就可 以去， 以去，現在就可以回來。 現在就可以回來。我從這兒到日本去， 我從這兒到日本去，不要坐飛機的。 不要坐飛機的。到日本我 又可以隨時買東西， 又可以隨時買東西，把日本的東西就拿回來。 把日本的東西就拿回來。你若不信， 若不信，我就試給你 我就試給你 看！」就專門顯神通 ！」就專門顯神通， 就專門顯神通，專門顯他這種不可思議的微妙作用。「 專門顯他這種不可思議的微妙作用。「往還無 。「往還無

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滯」，他去和回來都不留滯 」，他去和回來都不留滯， 他去和回來都不留滯，也不需要多少時間。 也不需要多少時間。或經萬里， 或經萬里，瞬息再 來：或者經過萬里， 或者經過萬里，就這麼 就這麼一轉眼、 一轉眼、一瞬眼， 一瞬眼，這麼喘一口氣的時候， 喘一口氣的時候，就 回來了。 回來了。 皆於彼方取得其物： 皆於彼方取得其物：他說：「我不單能去 ：「我不單能去， 我不單能去，能回來， 能回來，而且還可以在那地 方買東西， 方買東西，把這個東西拿回來。 把這個東西拿回來。你若不信， 若不信，我這個東西就是日本某某公 司的專利品， 司的專利品，我在那兒買的， 我在那兒買的，你看看！ 看看！或者收音機， 或者收音機，或者是無線電， 或者是無線電，或 者是錄 者是錄音機， 音機，這是日本的牌子， 這是日本的牌子，也沒有經過關口， 也沒有經過關口，什麼手續都沒有的。 手續都沒有的。 這就是那兒出口的， 這就是那兒出口的，那個公司所出的產 那個公司所出的產品。」 或於一處， 或於一處，在一宅中， 在一宅中，數步之間， 之間，令其從東詣至西壁： 令其從東詣至西壁：或者就在一個地 方，在一個房子裏頭， 在一個房子裏頭，就七、 就七、八步遠這麼 遠這麼個距離， 個距離，使令一個人從東邊往 西邊走， 西邊走，到西邊牆那個地方， 到西邊牆那個地方，這不過數步 這不過數步遠，不是嗎 不是嗎？是人急行， 是人急行，累年 不到： 不到：這個人就跑 這個人就跑著走。 著走。可是雖然是幾步 可是雖然是幾步遠之間， 遠之間，他跑呀，跑一年也跑 一年也跑 不到， 不到，從東邊跑 從東邊跑不到西邊。 不到西邊。你看，成年也跑 成年也跑不到這個地方， 不到這個地方，眼看著也走 不到！ 不到！因此心信， 因此心信，疑佛現前： 疑佛現前：所以心裏就相信了，「 所以心裏就相信了，「噢 ，「噢，這是佛現身給 我說法哪！」這心裏就懷疑是佛現前了 ！」這心裏就懷疑是佛現前了。 這心裏就懷疑是佛現前了。 口中常說 口中常說，十方眾 十方眾生皆是吾子， 生皆是吾子，我生諸佛： 我生諸佛：口裏常常說 口裏常常說：「你 ：「你知道嗎 知道嗎？ 十方所有一切的眾 十方所有一切的眾生都是我的兒子啊 生都是我的兒子啊！你知道佛是誰的兒子嗎 知道佛是誰的兒子嗎？佛也就 是我的兒子來著！」 是我的兒子來著！」就自己這 ！」就自己這麼 就自己這麼大言不慚的。 大言不慚的。我出世界： 我出世界：這個世界就是 我造出來的。 我造出來的。他說：一切的佛都是我生的， 一切的佛都是我生的，我造出來這個世界。 我造出來這個世界。我是元 佛：我是第一個佛， 我是第一個佛，在我以前就沒有佛了。 在我以前就沒有佛了。出世自然： 出世自然：我是自自然然地 就造出這個世界來。 就造出這個世界來。不因修得： 不因修得：我出世就是佛， 我出世就是佛，也不需要修行， 也不需要修行，不是因 為修行才得到這個佛的。 修行才得到這個佛的。 J4出名示害 此名住世自在天魔， 此名住世自在天魔，使其眷屬， 使其眷屬，如遮文茶， 如遮文茶，及四天王毗 及四天王毗舍童子， 舍童子，未發心 者，利其虛 利其虛明，食彼精氣。 食彼精氣。或不因師， 或不因師，其修行人親自觀見， 其修行人親自觀見，稱執金剛， 稱執金剛， 與汝長命。 與汝長命。現美女身， 現美女身，盛行貪欲， 盛行貪欲，未逾年歲 未逾年歲，肝腦枯竭。 肝腦枯竭。口兼獨言， 口兼獨言，聽 若妖魅。 若妖魅。前人未詳， 前人未詳，多陷王難， 多陷王難，未及遇刑， 未及遇刑，先已乾死。 先已乾死。惱亂彼人， 惱亂彼人，以至 殂殞。 此名住世自在天魔： 此名住世自在天魔：這種魔叫什麼 這種魔叫什麼名字呢 名字呢？就是叫「 就是叫「住世自在天魔」。 住世自在天魔」。

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使其眷屬： 使其眷屬：他使令他的眷屬， 他使令他的眷屬，他的眷屬是誰呢 他的眷屬是誰呢？如遮文茶： 如遮文茶：「遮文茶」 遮文茶」 是梵語， 是梵語，翻到中文就叫「 翻到中文就叫「奴鬼」。 奴鬼」。怎麼 」。怎麼叫奴鬼 怎麼叫奴鬼呢 叫奴鬼呢？就是做奴隸的鬼神， 就是做奴隸的鬼神， 又叫「 又叫「嫉妒鬼」，這個鬼專門 」，這個鬼專門妒 這個鬼專門妒忌人的， 忌人的，你有什麼 有什麼好事， 好事，他就妒 他就妒忌你。 你要學佛嘛 要學佛嘛，他就不叫你 他就不叫你學；你要學好嘛 要學好嘛，他就往這壞的地方拉你 他就往這壞的地方拉你。所 以很壞的， 以很壞的，這個鬼！ 這個鬼！可以說 可以說是個壞鬼。 是個壞鬼。這個住世自在天魔就叫這種鬼去 擾亂這個修定的人。 擾亂這個修定的人。 及四天王毗 及四天王毗舍童子： 舍童子：和這四天王的毗 和這四天王的毗舍童子。 舍童子。這個毗 這個毗舍童子也就是「 舍童子也就是「毗 舍遮」， 舍遮」，又叫 」，又叫「 又叫「毗舍闍」， 舍闍」，這個鬼是專門吃精氣的鬼 」，這個鬼是專門吃精氣的鬼， 這個鬼是專門吃精氣的鬼，吃五穀的精氣和 人的精氣。 人的精氣。好像男女行性行為 好像男女行性行為這個時候， 這個時候，有一種精氣流出來， 有一種精氣流出來，他都去吃 的。所以就在男女性行為 所以就在男女性行為那時候， 那時候，很多鬼在旁邊那兒等著吃這個精氣 哪，很危險的！ 很危險的！ 未發心者： 未發心者：還沒有發心護法的這些個遮文茶和四天王屬下的毗 還沒有發心護法的這些個遮文茶和四天王屬下的毗舍童子 等，利其虛 利其虛明，食彼精氣： 食彼精氣：就貪圖人這個虛 就貪圖人這個虛明，貪人這種靈性，「 貪人這種靈性，「食彼 ，「食彼 精氣」， 精氣」，就吃人這種精氣 」，就吃人這種精氣。 就吃人這種精氣。 或不因師， 或不因師，其修行人親自觀見： 其修行人親自觀見：或者他沒有師父， 或者他沒有師父，這個修道的人就親自 觀見了。 觀見了。觀見什麼 觀見什麼呢？稱執金剛， 稱執金剛，與汝長命： 與汝長命：他說他就是金剛護法， 他就是金剛護法，是 金剛神。「 金剛神。「我來幹什 。「我來幹什麼 我來幹什麼來了？ 來了？我現在就給你 我現在就給你長壽了， 長壽了，教你活長年紀。」 活長年紀。」 說完之後， 完之後，現美女身： 現美女身：就變一個美女， 就變一個美女，盛行貪欲： 盛行貪欲：這個盛行， 這個盛行，就是行了 一次又一次， 一次又一次，一次又一次， 一次又一次，沒有完那麼 沒有完那麼多的次數。 多的次數。什麼呢？就是這種貪 欲、淫欲。 淫欲。未逾年歲 未逾年歲，肝腦枯竭： 肝腦枯竭：沒有過一年， 沒有過一年，你說怎麼樣 怎麼樣啊？「肝腦 ？「肝腦 枯竭」， 枯竭」，這個腦枯竭了 」，這個腦枯竭了； 這個腦枯竭了；可以說 可以說是精腦枯竭， 是精腦枯竭，他的精、 他的精、氣、神都乾了。 神都乾了。 為什麼？這太厲害了嘛 這太厲害了嘛！「盛行 ！「盛行」 盛行」這兩個字， 這兩個字，這就非同凡響了， 這就非同凡響了，不是泛 泛的， 泛的，不是普普通通那種正常化了。 不是普普通通那種正常化了。所以這盛行貪欲啊 所以這盛行貪欲啊，這個要點就在 這個地方！ 這個地方！一定是這個美女就說 一定是這個美女就說：「啊 ：「啊，男女的事情， 男女的事情，你做得越多就越 長壽， 長壽，你的壽命就長了。」 的壽命就長了。」殊不知長壽長壽 。」殊不知長壽長壽， 殊不知長壽長壽，貪這長壽， 貪這長壽，變成短壽了， 變成短壽了， 沒有過一年， 沒有過一年，就肝腦枯竭了！ 就肝腦枯竭了！ 口兼獨言， 口兼獨言，聽若妖魅： 聽若妖魅：這時候， 這時候，這個人口裏自己和自己講話， 這個人口裏自己和自己講話，旁人聽著 就好像妖魅說 就好像妖魅說話；其實他不是對自己講話， 其實他不是對自己講話，他就是對著魔鬼講話， 他就是對著魔鬼講話，不過 你旁人看不見這個魔鬼。 旁人看不見這個魔鬼。這種的魔鬼我都遇著過。 這種的魔鬼我都遇著過。

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我遇著一個人， 我遇著一個人，天天晚 天天晚間就有一個女人來找他， 間就有一個女人來找他，白天沒有。 白天沒有。這個女人一 來的時候， 來的時候，他家裏所有的人， 他家裏所有的人，都聽得見這個女人走路的聲音， 都聽得見這個女人走路的聲音，好像穿著 高跟鞋似的， 高跟鞋似的，一走， 一走，喀登喀登的， 喀登喀登的，踩得樓板響。 得樓板響。但是旁人只聽見這個 響，看不見這個人。 看不見這個人。那麼他呢，這個女人一來了， 這個女人一來了，他也不管有人沒人， 他也不管有人沒人， 把衣服脫 把衣服脫了，就上床亂來一頓， 就上床亂來一頓，這就是這種的鬼。 這就是這種的鬼。 以後， 以後，我那邊有一個古大神， 我那邊有一個古大神，就是巫醫。 就是巫醫。這個巫醫就去到他家裏， 這個巫醫就去到他家裏，給他 治這種魔病。 治這種魔病。一治這魔病， 一治這魔病，這個魔鬼就來了， 這個魔鬼就來了，告訴古大神說 告訴古大神說：「好了 ：「好了！ 好了！ 你現在不是來給他治病嗎 現在不是來給他治病嗎？這裏這個病人從今天開始就好了。 這裏這個病人從今天開始就好了。可是， 可是，我 現在就到你 現在就到你家裏去， 家裏去，就要和你 就要和你來鬥鬥法 鬥鬥法！」果然 ！」果然， 果然，從此之後， 從此之後，就到古大 神，這古巫醫的家裏去了。 這古巫醫的家裏去了。他的哥哥也一天到晚 他的哥哥也一天到晚有這個魔鬼來， 有這個魔鬼來，和他有 這種不正當的行為 這種不正當的行為。啊，這個魔， 這個魔，你說怎麼樣 怎麼樣啊？喔，厲害囉 厲害囉！這個魔 真厲害！ 厲害！ 前人未詳， 前人未詳，多陷王難： 多陷王難：像前面所說 像前面所說的這種人也不知道這種情形， 的這種人也不知道這種情形，所以也 多數受王法的限制。 多數受王法的限制。未及遇刑， 未及遇刑，先已乾死： 先已乾死：也沒來得及拷問、 也沒來得及拷問、審問， 審問，已 經在獄裏乾死了。 經在獄裏乾死了。他精、 他精、氣、神都沒有了， 神都沒有了，所以乾巴死了。 所以乾巴死了。惱亂彼人， 惱亂彼人， 以至殂 以至殂殞：魔就是這樣惱亂這個人的定力， 魔就是這樣惱亂這個人的定力，乃至於到死亡的這種程度 上。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 本來「毗舍、遮文茶」這都是護法，〈楞嚴咒〉裏都有的，但是他這個 不是〈楞嚴咒〉裏頭那個，他是還沒有護持正法的這些個。所以他「利 其虛明」，就是在虛明的時候，他就很容易著魔，很容易魔王入竅，飛 精附人。「利其虛明」，利就是趁這個機會；他這個有機會可趁，在那 個破無明還沒有破的時候，就在這一念天堂、一念地獄的時候，在這裏 趁虛而入。這時候你一念正，就可以證佛果；一念邪，就可以做魔王； 這就叫虛明，虛明就是不是很正確的明白。所以就「食彼精氣」，毗 舍、遮文茶就來吃這個精氣。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述

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在我年輕的時候，專門歡喜和魔來鬥法，鬥得三千大千世界的魔軍都想 來對付我，所以有很多次幾幾乎把生命都沒有了。因為這個，我就再有 這種和魔鬥法的心，也不敢再用什麼法來和魔鬥了。因此現在很多的魔 來欺負我，我都修忍辱的功夫不和他們起對待，我只用一種慈悲心來攝 受、來感化他們，而不用降伏法來降伏他們。 我記得在東北有過一次，是在道德會上，有個講習班主任叫徐某某。這 道德會有五、六十個學生，其中就有一個著魔，中邪了；所謂著魔就是 邪魔來附體了。這講習班主任徐某某，自以為講習班的主任，是有地位 的、有權力的，就來為這女孩子治魔。她用一口涼水，照著中魔這個女 孩子就噴一口。這一口噴上了，這魔還沒有走，魔就說：「好，妳來治 我，我現在就到妳那兒去，我要附在妳身上，看妳怎麼樣？」於是乎， 這中魔的女孩子病就好了，而徐某某自己就中魔了，中邪了。 方才張果鴻說他也用過這個方法，念咒來噴這個人，這個魔就跑了；這 個魔大約法術還不夠，所以就跑了。但附在徐某某身上這個魔不怕涼水 噴，他不跑，於是乎徐某某自己就發魔氣。她發了魔氣，在道德會也不 能住了，就回到家裏。回到家裏，這個魔天天都來擾亂她，擾得她家裏 不平安。這個魔是什麼魔呢？是個馬猴子精，大馬猴子，很大的馬猴子 精。這馬猴子精一來了，就和徐某某有性行為。牠附到她身上就來折磨 她，有時候就把徐某某迷得又講怎麼樣愛她，又怎麼樣，就有性行為。 性行為完了，徐某某本人就七孔流血，眼睛也流血，耳朵也流血，鼻 孔、嘴巴都流血；就這個樣子，被這個馬猴子精，把她的精氣都給吸去 了， 吸得癱瘓要死了的樣子。 道德會就派人去找我們廟上的方丈和尚，我們方丈和尚是很有名的，在 東北叫王孝子。因為聽說三緣寺這廟上方丈和尚有道德，可以降伏這個 魔，於是乎就找他去了。但方丈和尚什麼事情都叫我去，在外面有一些 個什麼問題，並不是他自己本人解決的，都是我去幫他解決的。好像大 南溝高德福這家裏的問題，還有很多很多的，外面人都也知道的。 這次方丈又叫我去，叫我去我就去了。去到這兒，他們就說把誰請來

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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了。這馬猴子，你猜牠怎樣說？「唉，你請他是白費功夫，沒有用的！ 你不要說請他呀，你把濟公請來，我也不怕的。」就這麼在那兒講，什 麼也不怕。等我到了呢，牠真的來了，這馬猴子來了，然後真是又鬥上 法啦，鬥、鬥、鬥！鬥了兩天才把牠降伏。降伏住了，從此病就好了， 那麼這個人也沒有死。像這些個問題，我經過很多很多的。 現在我也不願意管人家的閒事。為什麼要這樣呢？我就是修忍辱的功夫 嘛！有人在我頭上屙屎呀，我也不發脾氣，也忍著；所以現在我的宗旨 是這樣子，和任何人也不鬥爭。果鴻你以後切記，不要再惹麻煩了，這 還算你有點善根，要不然的話，嘿，這個魔很容易就跑到你身上去。所 以這不是很好玩的一件事情。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J5教悟戒迷 汝當先覺， 汝當先覺，不入輪迴； 不入輪迴；迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄。 墮無間獄。 汝當先覺： 汝當先覺：阿難！ 阿難！你應該先覺悟、 應該先覺悟、先明白這種的道理。 先明白這種的道理。不入輪迴： 不入輪迴：如果 你能覺悟這種魔的境界， 能覺悟這種魔的境界，就不會上魔的這個圈套， 就不會上魔的這個圈套，而到魔王的眷屬裏邊 去。迷惑不知， 迷惑不知，墮無間獄： 墮無間獄：如果你 如果你若不覺悟呢 若不覺悟呢？那就毫不客氣， 那就毫不客氣，一定要 墮落到無間地獄去的， 墮落到無間地獄去的，一點人情都沒有的。 一點人情都沒有的。 H3示勸末世（分四） I1妄稱極果

I2以淫成化

I3陷魔墮獄

I4悲救報恩

今I1 阿難當知， 阿難當知，是十種魔， 是十種魔，於末世時， 於末世時，在我法中， 在我法中，出家修道， 出家修道，或附人體， 或附人體，或 自現形， 自現形，皆言已成正遍知覺。 皆言已成正遍知覺。 阿難當知， 阿難當知，是十種魔： 是十種魔：阿難！ 阿難！你應該要知道， 應該要知道，在前面講的， 在前面講的，想陰所發生 的這十種陰魔的境界。 的這十種陰魔的境界。於末世時， 於末世時，在我法中， 在我法中，出家修道， 出家修道，或附人體， 或附人體，或 自現形： 自現形：尤其在這個末法時代， 尤其在這個末法時代，就是在我佛法裏邊， 就是在我佛法裏邊，或者他出家修道， 或者他出家修道， 或者這個魔王附到人的身上， 或者這個魔王附到人的身上，或者他自己現出來這個魔王的神通， 或者他自己現出來這個魔王的神通，現出

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種種的形像， 種種的形像，或者現佛身， 或者現佛身，或者現菩薩身， 或者現菩薩身，或者現阿羅漢身， 或者現阿羅漢身，或者現天 人的身； 人的身；這魔王什麼 這魔王什麼身他都可以現的。 身他都可以現的。 皆言已成： 皆言已成：他們都說 他們都說他已經成了什麼 他已經成了什麼呢？正遍知覺： 正遍知覺：「正遍知」 正遍知」也就是 佛。「覺 。「覺」，有正知 」，有正知， 有正知，有遍知。 有遍知。什麼叫正知呢 叫正知呢？知道心包萬法， 知道心包萬法，這是正 知；知道萬法唯心， 知道萬法唯心，這是遍知。 這是遍知。有真正的正知正見， 正的正知正見，這是佛， 這是佛，叫正遍 知。可是這個魔也冒充佛， 可是這個魔也冒充佛，說他也是正遍知了。 他也是正遍知了。 在釋迦牟尼佛入涅槃的時候， 在釋迦牟尼佛入涅槃的時候，佛就叫魔王來， 佛就叫魔王來，吩咐魔王說 吩咐魔王說：「你 ：「你呀，規 規矩矩的啦 規矩矩的啦！你以後都要守規矩的， 以後都要守規矩的，不要不守規矩。」 不要不守規矩。」魔王 ：「我守 。」魔王說 魔王說：「我守 規矩？ 規矩？守你的規矩？ 的規矩？好，到你末法的時候， 末法的時候，我就穿你 我就穿你的衣服， 的衣服，吃你的 飯，往你那飯鍋裏頭屙 那飯鍋裏頭屙屎，在你那裏邊來破壞你 那裏邊來破壞你的法！」 的法！」釋迦牟尼佛聽 ！」釋迦牟尼佛聽 見這話， 見這話，就憂愁落淚 就憂愁落淚了，說：「我 ：「我真是沒有辦 是沒有辦法你呀！你使這個方法是 最毒了。」 最毒了。」這所謂 。」這所謂「 這所謂「獅子身中蟲， 獅子身中蟲，自食獅子肉」， 自食獅子肉」，獅子身上的蟲子 」，獅子身上的蟲子， 獅子身上的蟲子，牠 吃獅子身上的肉， 吃獅子身上的肉，這就是表示末法時代魔強 這就是表示末法時代魔強法弱， 法弱，魔王最多了。 魔王最多了。所以我 們修道的人， 們修道的人，切記要小心！ 切記要小心！什麼叫魔王呢 叫魔王呢？這魔王就是與人不同的， 這魔王就是與人不同的，你 看他那個樣子魔裏魔氣的， 看他那個樣子魔裏魔氣的，就是個魔王， 就是個魔王，他很特別的， 他很特別的，這也是魔王的表 現。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 末法是魔強法弱的時候，《永嘉大師證道歌》上說得很清楚，說是「嗟 末法，惡時世，眾生福薄難調制，去聖遠兮邪見深，魔強法弱多怨害， 聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎。」這個「嗟末法」就是嗟嘆，嘆息 這個末法的時候。「惡時世」，這個時候是個很惡劣的時候，妖怪邪魔 都出現於世了。 電腦是一個最大的妖怪，電視是個小妖怪。這個小妖怪就幫著這個大妖 怪，這個大妖怪就要把所有的人都吃了，使令所有的人都失業了，沒有 工作了。這叫「嗟末法，惡時世」，這個時世真惡劣。眾生無福，眾生 一天到晚那麼緊張，人人都搞得有心臟病。沒有心臟病，就有肝臟病； 沒有肝臟病，就有肺病；沒有肺病，就有脾病；沒有脾病嘛，就有腎 病。這心、肝、脾、肺、腎，什麼病都來了，就都是中了妖怪的這種邪

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氣；中毒中得太深了，所以把眾生搞得這麼多病痛都出來了，沒有福 了。 你以為看電視、聽電話、聽收音機、玩電腦這是很好的，不知這個令 心、肝、脾、肺、腎都受傷了，將來搞得人都不是人，鬼也不是鬼了。 那麼這樣子，這個世界就該壞了，所以我們人就生在這個眾生無福難調 制的時候，是不容易教化的，你教他不要看電視，他一定要看；你教他 不聽收音機，他還一定要聽；你教他不聽音樂，他偷偷摸摸去聽，這個 時代就這樣地壞。這樣地壞啊，搞得眾生顛顛倒倒的，難調制。 「去聖遠兮」，去聖就是離佛很遠了。「邪見深」，人人都有邪知邪 見，沒有正知正見，邪見太深了。「魔強法弱多怨害」，這時侯魔是很 強盛的，這佛法是很軟弱的。「多怨害」，互相你害我，我害你，這麼 互相怨害。「聞說如來頓教門，恨不滅除令瓦碎」，要是聽見佛所說的 這個正法眼藏頓教的法門，就恨不能即時把它都消滅了。好像一塊瓦， 把它拽碎了那麼樣，對這個佛法就仇視得這個樣子，我們現在就是這樣 子。 所以我們在萬佛城住的人，每一個佛教徒的家庭裏頭，我們不要有收音 機，不要有電視，不要有音樂的唱片，把這個都要改了它。在萬佛城住 的人，在百忙之中，無論怎麼忙，都應該參加早晚課、聽經，不應該缺 席的。在家人如果不能到廟上做，你可以在家裏做，也做早晚課、念念 經、研究研究佛法；不要有時候就看電視、聽收音機，搞得和一般外邊 的人一樣。 萬佛城和外邊的世界不一樣，我們要不隨著流俗所轉，所以你們各位在 萬佛城，以佛法為主，以學習佛經為主。誰能把《楞嚴經》先背會了， 那我是特別高興的。在家裏也要讀誦《楞嚴經》，讀誦《法華經》，讀 誦《華嚴經》；不然，你跑到萬佛城來，這有什麼意思，一點意思也沒 有。你對佛法一點都不懂，說起什麼，就說：「哦，問什麼？」什麼都 不懂，那你在這地方是太可惜了。

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──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 I2以淫成化 讚歎淫欲， 讚歎淫欲，破佛律儀， 破佛律儀，先惡魔師與魔弟子， 先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳。 淫淫相傳。如是邪精， 如是邪精，魅其 心腑， 心腑，近則九生， 近則九生，多逾百世， 多逾百世，令真修行總為 修行總為魔眷。 魔眷。 讚歎淫欲： 讚歎淫欲：怎麼能分別出他是魔 怎麼能分別出他是魔呢 能分別出他是魔呢？他不讚歎正修， 他不讚歎正修，讚歎淫欲， 讚歎淫欲，公開宣 佈這個淫欲。 這個淫欲。破佛律儀： 破佛律儀：他說，佛這個戒律都沒有用的， 佛這個戒律都沒有用的，不要守佛的戒 律，那是給小乘人守的； 那是給小乘人守的；我們都是大乘菩薩、 我們都是大乘菩薩、大乘佛， 大乘佛，我們既 我們既然已經成 佛了， 佛了，所以不要守戒律了。 所以不要守戒律了。 先惡魔師與魔弟子， 先惡魔師與魔弟子，淫淫相傳： 淫淫相傳：前面講的那些惡魔法師和魔王的弟子， 前面講的那些惡魔法師和魔王的弟子， 互相宣淫， 互相宣淫，互相讚歎淫欲說 互相讚歎淫欲說：「啊 ：「啊，這是最好的、 這是最好的、是最妙的一個法門 了！真空妙有就在這裏頭啊 空妙有就在這裏頭啊，就是這個道理！」 就是這個道理！」 如是邪精， 如是邪精，魅其心腑： 魅其心腑：像這一類的邪精， 像這一類的邪精，哪一類呢 一類呢？就讚歎淫欲的這個 邪魔。 邪魔。因為有邪魔迷住他的心竅， 有邪魔迷住他的心竅，所以他就貪圖淫欲， 所以他就貪圖淫欲，也就公開宣淫； 也就公開宣淫； 就是因為 就是因為魔入他的心竅， 魔入他的心竅，被魔魔住了。 被魔魔住了。近則九生： 近則九生：往近來說 往近來說，就是九 生。什麼叫一生呢 叫一生呢？說人由生到死是一生？ 人由生到死是一生？不是的。 不是的。這一百年算一生， 這一百年算一生， 這九生就是九百年。 這九生就是九百年。多逾百世： 多逾百世：往多了說 往多了說，就超過一百世。 就超過一百世。多少年是一 世呢？三十年算一世。 三十年算一世。那麼一百世就是三千年， 一百世就是三千年，那個九生就是九百年。 那個九生就是九百年。 令真修行總為 修行總為魔眷： 魔眷：要是往近來說 要是往近來說就是九生， 就是九生，這個修道人就會做魔的眷 屬了； 屬了；要是往遠了來說 要是往遠了來說，就要一百世以後， 就要一百世以後，才做魔的眷屬。 才做魔的眷屬。因為他被魔 迷住了， 迷住了，雖然迷住了， 雖然迷住了，都要經過多幾個生生世世， 都要經過多幾個生生世世，這麼時間久一點， 時間久一點，他 才能正式參加這個魔的眷屬。 才能正式參加這個魔的眷屬。若不夠 若不夠這個時候呢 這個時候呢，他的性還沒有完全變 成魔的那個魔性。 成魔的那個魔性。你知道魔是什麼 知道魔是什麼變的？ 變的？魔也就是這些個不正當的人去 做的。 做的。他們不正當就會做魔的， 他們不正當就會做魔的，但是沒有那麼 但是沒有那麼快；那個魔王追他、 那個魔王追他、跟著 他、迷他， 迷他，近就是九生， 近就是九生，遠就是百世。 遠就是百世。 I3陷魔墮獄 命終之後， 命終之後，必為魔民， 魔民，失正遍知， 失正遍知，墮無間獄。 墮無間獄。 命終之後， 命終之後，必為魔民： 魔民：這個等到九生， 這個等到九生，或者一百世， 或者一百世，他命終了之後， 他命終了之後，必

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成魔民。 成魔民。他不能做魔王去， 他不能做魔王去，因為魔王就一個， 魔王就一個，你到哪兒做魔王去？ 兒做魔王去？沒有 那麼多；只可以做個魔民， 只可以做個魔民，做魔王眷屬的老百姓。 做魔王眷屬的老百姓。失正遍知： 失正遍知：他失去這 正知正見， 正知正見，就變成邪知邪見， 就變成邪知邪見，他就隨著魔王去行事去了。 他就隨著魔王去行事去了。墮無間獄： 墮無間獄：將 來他魔福享盡， 來他魔福享盡，壽命終的時候， 壽命終的時候，還要墮無間獄去。 還要墮無間獄去。 I4悲救報恩 汝今未須先取寂滅， 汝今未須先取寂滅，縱得無學， 縱得無學，留願入彼末法之中， 留願入彼末法之中，起大慈悲， 起大慈悲，救度正 心，深信眾 深信眾生，令不著魔， 令不著魔，得正知見。 得正知見。我今度汝已出生死， 我今度汝已出生死，汝遵佛語， 汝遵佛語， 名報佛恩。 名報佛恩。 汝今未須先取寂滅： 汝今未須先取寂滅：阿難！ 阿難！你現在先不要入涅槃， 現在先不要入涅槃，你要在這世界上替我 教化眾生的。 生的。縱得無學： 縱得無學：你現在縱然是得到無學這個果位了—— 現在縱然是得到無學這個果位了——現在阿 ——現在阿 難證到二果， 難證到二果，還沒正式得到無學位； 還沒正式得到無學位；可是這種修行的道路， 可是這種修行的道路，他是明白 了，所以他現在是已經可以列到無學的位上了。 所以他現在是已經可以列到無學的位上了。留願入彼末法之中： 留願入彼末法之中：你 要保留你 要保留你這種慈悲的願力， 這種慈悲的願力，到那個地方去， 到那個地方去，什麼地方呢 地方呢？到將來正法已 過，像法已轉， 像法已轉，末法的時候， 末法的時候，起大慈悲， 起大慈悲，救度正心， 救度正心，深信眾 深信眾生，令不著 魔：你要發大慈悲心。 要發大慈悲心。阿難發大慈悲心幹什麼 阿難發大慈悲心幹什麼呢？救度一切正心的眾 救度一切正心的眾 生。你要度眾 要度眾生，令眾生深信你 生深信你，使令他們不被魔王所迷， 使令他們不被魔王所迷，不讓魔王得 其方便。 其方便。得正知見： 得正知見：令這一切末法的眾 令這一切末法的眾生，就是你 就是你、我現在這些眾 我現在這些眾生， 不是旁人， 不是旁人，自己要警惕自己， 自己要警惕自己，自己要有正知正見。 自己要有正知正見。 我今度汝已出生死： 我今度汝已出生死：釋迦牟尼佛說 釋迦牟尼佛說，我現在度你 我現在度你阿難， 阿難，你把這生死已經 了了。 了了。現在你 現在你證到二果， 證到二果，將來證四果阿羅漢， 將來證四果阿羅漢，你也都明白了， 也都明白了，你的生死 可以說 可以說是了了。 是了了。汝遵佛語， 汝遵佛語，名報佛恩： 名報佛恩：你現在聽佛的話， 現在聽佛的話，佛吩咐你 佛吩咐你做什 麼事情， 事情，你不要忘了！ 不要忘了！你要遵稟佛所吩咐你 要遵稟佛所吩咐你的語言， 的語言，這就是報佛的深恩 了。 什麼是報佛恩哪 是報佛恩哪？你只要聽佛的話， 只要聽佛的話，就是報佛恩了。 就是報佛恩了。我們現在想報佛 恩，也就是聽佛的話。 也就是聽佛的話。阿難報佛恩， 阿難報佛恩，阿難要聽話； 阿難要聽話；我們報佛恩， 我們報佛恩，我們也 要聽話。 要聽話。我們聽釋迦牟尼佛的話， 我們聽釋迦牟尼佛的話，聽法師講經、 聽法師講經、講這個道理， 講這個道理，你們也要 聽話。 聽話。所以最初我對某個弟子說 所以最初我對某個弟子說：「你 ：「你要聽話。」 要聽話。」現在都要聽佛的話 。」現在都要聽佛的話。 現在都要聽佛的話。 我不是佛， 我不是佛，但是我也要聽佛的話， 但是我也要聽佛的話，你也要聽佛的話， 也要聽佛的話，我們千萬不要不聽 佛的話！ 佛的話！

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【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「起大慈悲」，佛陀叫阿難生大慈悲，因為他那個時候還有自了漢的思 想。他那時候心裏也有點怕，所以想要做自了漢，因為經過摩登伽女這 個關，他心裏沒有把握了。 「汝遵佛語」，意思是說阿難要聽佛的話。我們現在是佛教徒，我們也 要聽佛的話，不是叫你聽法師的話。說：「哦，法師就像釋迦牟尼 佛！」你不要把法師抬得那麼高，當然你也要尊重法師，法師和聽眾大 家一齊要聽佛的話，經典是佛說的，我們大家都應該依教奉行，就是這 樣。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 H4結害囑護（分三） I1示因交互

I2迷則成害

I3囑令保護

今I1 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境， 如是十種禪那現境，皆是想陰用心交互， 皆是想陰用心交互，故現斯事。 故現斯事。 阿難！ 阿難！如是十種禪那現境： 如是十種禪那現境：阿難， 阿難，像上邊所說 像上邊所說，這十種禪那靜慮的功夫 現境， 現境，你用功用到這種境界上了。 用功用到這種境界上了。皆是想陰用心交互， 皆是想陰用心交互，故現斯事： 故現斯事：這種 的境界從什麼 的境界從什麼地方來的呢 地方來的呢？都是從五陰裏邊的想陰而變化逼拶出來的， 都是從五陰裏邊的想陰而變化逼拶出來的， 你用功用到極點了， 用功用到極點了，就有這種的現境。 就有這種的現境。有這種的現境， 有這種的現境，你不要認賊作 子，不要被這種境界所轉。 不要被這種境界所轉。 在這個時候， 在這個時候，這是「 這是「用心交互」， 用心交互」，在坐禪的時候要用心 」，在坐禪的時候要用心。 在坐禪的時候要用心。你用心， 用心，在想 陰裏頭， 陰裏頭，這種陰和你 這種陰和你用功這種功夫的力量， 用功這種功夫的力量，互相交戰、 互相交戰、作戰， 作戰，就好像打 仗似的。 仗似的。這一打仗， 這一打仗，如果你 如果你的定力勝了， 的定力勝了，把想陰就打敗了。 把想陰就打敗了。想陰若勝 了，你的功夫若不存在了， 的功夫若不存在了，散失了， 散失了，沒有定力了， 沒有定力了，你就著到魔的境界上 了，所以就有這種的事情現出來。 所以就有這種的事情現出來。 I2迷則成害 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量， 不自忖量，逢此因緣 逢此因緣，迷不自識， 迷不自識，謂言登聖。 謂言登聖。大妄語成， 大妄語成，墮

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無間獄。 無間獄。 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量： 不自忖量：這是說眾 這是說眾生有一種執著心 說眾生有一種執著心， 生有一種執著心，頑固不化、 頑固不化、愚癡無 智，不自己想一想， 不自己想一想，不量度一下自己， 不量度一下自己，逢此因緣 逢此因緣：遇到這種魔的境界來 了，迷不自識： 迷不自識：最要緊的若「 最要緊的若「迷不自識」， 迷不自識」，要是 」，要是你 要是你能識了， 能識了，就不被境界 轉；能識， 能識，識就是認識， 識就是認識，認識就是覺悟， 認識就是覺悟，覺悟就是不迷。 覺悟就是不迷。所以你 所以你若是明 白了就不迷， 白了就不迷，你不明白就迷了。 不明白就迷了。迷就是不認識， 迷就是不認識，不認識反而怎麼 不認識反而怎麼樣 怎麼樣呢？ 謂言登聖： 謂言登聖：就說，「哦 ，「哦，你知道嗎 知道嗎？我現在已經成佛了。 我現在已經成佛了。我這成佛非常 容易的， 容易的，連兩塊豆腐那麼 連兩塊豆腐那麼多錢都不需要用， 多錢都不需要用，我就成了佛， 我就成了佛，你看這太容易 了！」自己就 ！」自己就說 自己就說自己成佛了， 自己成佛了，又說自己得道了， 自己得道了，又說自己開悟了， 自己開悟了，又說 自己破本參了。 自己破本參了。本參， 本參，就是他參的那個話頭， 就是他參的那個話頭，他說他明白那個話頭了。 他明白那個話頭了。 這大妄語成， 大妄語成，墮無間獄： 墮無間獄：將來是要墮無間地獄的。 將來是要墮無間地獄的。你別看這暫時暫時 的，這少則九生， 這少則九生，多則百世， 多則百世，他就做魔的眷屬了。 他就做魔的眷屬了。 好像今天來的這個美國人， 好像今天來的這個美國人，和前幾天那個「 和前幾天那個「美國的六祖」 美國的六祖」是一樣的。 是一樣的。既 是一樣， 是一樣，所以他佛也不拜， 所以他佛也不拜，塔也不禮。 塔也不禮。前邊不講過不禮塔廟？ 前邊不講過不禮塔廟？他也不拜 佛也不聽法， 佛也不聽法，在這兒吃飯， 在這兒吃飯，完了就走了。 完了就走了。你說為什麼他走呢 他走呢？就是那個 魔牽著他走了。 魔牽著他走了。學得周身魔氣， 學得周身魔氣，想在這地方再多停留一分鐘， 想在這地方再多停留一分鐘，他心裏都 覺得不舒服， 覺得不舒服，所以吃飽飯就跑 所以吃飽飯就跑了！就是這一個樣的， 就是這一個樣的，你這要認識他！ 這要認識他！他 的意思就是他已經成佛了， 的意思就是他已經成佛了，所以不要拜佛的。 所以不要拜佛的。 為什麼他不聽佛法？ 他不聽佛法？就因為 就因為他有一股魔氣在身上。 他有一股魔氣在身上。他想要聽， 他想要聽，可是周身 都不安樂， 都不安樂，在這地方坐也坐不住， 在這地方坐也坐不住，站也站不住。 站也站不住。本來我對你 本來我對你們每一個人 都講過， 都講過，你們都要注意的， 們都要注意的，以後到任何的廟上， 以後到任何的廟上，或者佛堂， 或者佛堂，一定要遵守 人家廟上的規矩， 人家廟上的規矩，看大家怎麼 看大家怎麼樣 怎麼樣，就怎麼樣 怎麼樣。不要自己到那地方， 不要自己到那地方，好像 人家拜佛， 人家拜佛，我在那兒一站， 我在那兒一站，這是最不好看的一件事； 這是最不好看的一件事；並且這個樣子， 並且這個樣子，是 到處學不到佛法的。 到處學不到佛法的。學佛法一定要卑躬折節， 學佛法一定要卑躬折節，謙恭下氣的， 謙恭下氣的，要這樣子。 要這樣子。 I3囑令保護 汝等必須將如來語， 汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法， 於我滅後傳示末法，遍令眾 遍令眾生開悟斯義， 生開悟斯義，無令天魔 得其方便， 得其方便，保持覆護， 保持覆護，成無上道。 成無上道。 汝等必須將如來語， 汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法： 於我滅後傳示末法：汝等是誰呢 汝等是誰呢？就是阿難和所有

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在會的大菩薩、 在會的大菩薩、大阿羅漢、 大阿羅漢、大比丘僧與大富長者等， 大比丘僧與大富長者等，這一切的人。 這一切的人。佛都 吩咐了， 吩咐了，你們必定要做的事情是什麼 們必定要做的事情是什麼呢？將我—— 將我——如來所 ——如來所說 如來所說的話， 的話，在我 滅度之後， 滅度之後，你們切記要相續不斷地傳示給末法的眾 們切記要相續不斷地傳示給末法的眾生啊！遍令眾 遍令眾生開悟 斯義： 斯義：普遍地令一切眾 普遍地令一切眾生，明白我所說 明白我所說《楞嚴經》 楞嚴經》的道理， 的道理，這五十種的 陰魔， 陰魔，色魔、 色魔、受魔和想魔， 受魔和想魔，前邊我所說 前邊我所說這個道理， 這個道理，你都要宣傳給他們， 都要宣傳給他們， 令他們聽著。 令他們聽著。 無令天魔： 無令天魔：不要使令天魔得其方便 不要使令天魔得其方便： 得其方便：這個天魔你 這個天魔你要是給他機會， 要是給他機會，令他們 得便了， 得便了，那就不得了了。 那就不得了了。你要保持覆護： 保持覆護：又要保持這個佛法， 又要保持這個佛法，又要擁護 佛法， 佛法，成無上道： 成無上道：你才能成就無上的道果呢 才能成就無上的道果呢！ ──原卷九終 ──原卷九終 G4行陰魔相（分三） H1具示始終

H2中間十計

H3結害囑護

I1始修未破區宇

I2終破顯露妄源

J1躡前想陰盡相

J2狀示行陰區宇

H1分二

I1分二

今J1 阿難！ 阿難！彼善男子， 彼善男子，修三摩地， 修三摩地，想陰盡者， 想陰盡者，是人平常夢想消滅， 是人平常夢想消滅，寤寐恆 一，覺明虛 覺明虛靜，猶如晴空， 猶如晴空，無復麤 無復麤重前塵影事。 重前塵影事。觀諸世間大地山河， 觀諸世間大地山河，如 鏡鑑明， 鏡鑑明，來無所黏， 來無所黏，過無蹤跡， 過無蹤跡，虛受照應， 受照應，了罔陳習， 了罔陳習，唯一精真 唯一精真。 阿難！ 阿難！彼善男子： 彼善男子：阿難， 阿難，彼善男子， 彼善男子，哪一個善男子呢 一個善男子呢？就是修反聞聞自 性，修楞嚴大定的這個人。 修楞嚴大定的這個人。這個人是誰呢 這個人是誰呢？誰修就是誰， 誰修就是誰，沒有一定的名 字，沒有專利權； 沒有專利權；你修就是你 修就是你，我修就是我， 我修就是我，他修就是他。 他修就是他。任何人都有 份，任何人都沒有份 任何人都沒有份；你若修就有份 若修就有份，你若不修就沒有份 若不修就沒有份。所以這是很 平等的、 平等的、很公平的。 很公平的。 這個善男子修三摩地 這個善男子修三摩地： 修三摩地：修就是修行， 修就是修行，用功去修行坐禪， 用功去修行坐禪，不是一天到晚 不是一天到晚盡 吃飯不修行， 吃飯不修行，要修行， 要修行，坐禪、 坐禪、聽經。 聽經。坐禪， 坐禪，就是打坐； 就是打坐；聽經， 聽經，就是要學 佛法， 佛法，這就是修行。「 這就是修行。「三摩地 。「三摩地」， 三摩地」，這是修行什 」，這是修行什麼 這是修行什麼？就是修行定力。 就是修行定力。怎麼 修定力呢 修定力呢？你就要打坐， 就要打坐，要坐禪。 要坐禪。 由戒生定， 由戒生定，先就要持戒， 先就要持戒，所以你 所以你們現在都要受戒了。 們現在都要受戒了。由戒才能生定， 由戒才能生定，先

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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要有了戒， 要有了戒，你守住戒， 守住戒，沒有邪淫的行為 沒有邪淫的行為，男人也規規矩矩地守規矩， 男人也規規矩矩地守規矩，女 人也規規矩矩地守規矩。 人也規規矩矩地守規矩。就像關帝公似的生不二色， 就像關帝公似的生不二色，一生就一個太太， 一生就一個太太， 不接近第二個女人； 不接近第二個女人；所以你 所以你看他臉 看他臉紅紅的這個樣子， 紅紅的這個樣子，那就是他有浩然正 氣。現在你 現在你們受戒了， 們受戒了，我要先告訴你 我要先告訴你們，只可以自己夫婦間有這種性行 為，如果在外邊去胡鬧， 如果在外邊去胡鬧，是不可以的； 是不可以的；不可以東去胡鬧， 不可以東去胡鬧，西去胡鬧的。 西去胡鬧的。 我講這胡鬧， 我講這胡鬧，你們懂不懂啊？ 懂啊？你慢慢就明白了。 慢慢就明白了。不要不守規矩， 不要不守規矩，要守規 矩，做事要光明正大， 做事要光明正大，這才有定力。 這才有定力。你要先受了戒， 要先受了戒，然後再修定， 然後再修定，修定 就有定力， 就有定力，有定力才能有慧力！ 有定力才能有慧力！ 現在為 現在為什麼有魔了？ 有魔了？就因為 就因為有點定力， 有點定力，可是慧力不夠 可是慧力不夠，所以就發生一種 魔障。 魔障。你若定力功夫深， 若定力功夫深，就把這個魔打退了。 就把這個魔打退了。 想陰盡者： 想陰盡者：現在這個修三摩地的善男子， 現在這個修三摩地的善男子，這色、 這色、受、想、行、識五陰中 的想陰沒有了， 的想陰沒有了，破了。 破了。他用心交互， 他用心交互，把這個想陰給戰勝了。 把這個想陰給戰勝了。想陰既 想陰既然破 了，是人平常夢想消滅： 是人平常夢想消滅：這個人就得著一種境界。 這個人就得著一種境界。什麼境界呢 境界呢？不是不 吃飯的境界， 吃飯的境界，也不是不睡覺的境界。 也不是不睡覺的境界。怎麼呢 怎麼呢？睡覺可是睡覺， 睡覺可是睡覺，吃飯可是 吃飯， 吃飯，可是沒有夢了， 可是沒有夢了，這個人夢想消滅， 這個人夢想消滅，不做夢了。 不做夢了。 所以孔子不是說 所以孔子不是說：「甚矣 ：「甚矣， 甚矣，吾衰也！ 吾衰也！久矣， 久矣，吾不復夢見周公。」 吾不復夢見周公。」他 。」他說： 「啊，我老得很了！ 我老得很了！我現在衰老了， 我現在衰老了，很久我也沒有夢見周公了。」 很久我也沒有夢見周公了。」周 。」周 公，就是周朝保護成王的那個周公。 就是周朝保護成王的那個周公。為什麼孔子沒有夢？ 孔子沒有夢？他也是那時候 大約想陰破一點了， 大約想陰破一點了，所以就沒有夢了。 所以就沒有夢了。不過他不知道這是想陰破了， 不過他不知道這是想陰破了，就 說：「噢 ：「噢，我怎麼沒有夢了 怎麼沒有夢了呢 沒有夢了呢？我怎麼不做夢了 怎麼不做夢了呢 不做夢了呢？啊，是老囉 是老囉！」這 ！」這 個大約孔子也有修身的功夫， 個大約孔子也有修身的功夫，他想陰大約也沒有了， 他想陰大約也沒有了，但是他自己不明 白，所以他說 所以他說他老了， 他老了，沒有夢了。 沒有夢了。 想陰破了， 想陰破了，這夢就消滅了。 這夢就消滅了。寤寐恆一： 寤寐恆一：「寤」，就是醒著 」，就是醒著；「 就是醒著；「寐 ；「寐」，就 」，就 是睡著了。 是睡著了。古文上你 古文上你讀過那個「 讀過那個「鄭伯克段於鄢 鄭伯克段於鄢」，不是講 」，不是講「 不是講「初鄭武公娶 于申， 于申，曰武姜， 曰武姜，生莊公及共叔段， 生莊公及共叔段，莊公寤生」？ 莊公寤生」？那個莊公就是他媽媽本 」？那個莊公就是他媽媽本 來在睡覺， 來在睡覺，她睡醒了， 睡醒了，這個小孩子就逆著生出了。 這個小孩子就逆著生出了。所以叫寤生。 所以叫寤生。 （「寤 （「寤」通「啎」，逆也 」，逆也。） 逆也。） 醒著的時候， 醒著的時候，和睡覺一個樣； 和睡覺一個樣；睡覺的時候， 睡覺的時候，又像醒著的時候一個樣， 又像醒著的時候一個樣，這 叫「寤寐恆一」。 寤寐恆一」。為 」。為什麼？他不顛 他不顛倒了， 倒了，沒有夢想了。 沒有夢想了。這就是因為 這就是因為你想

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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陰破了， 陰破了，才能遠離顛 才能遠離顛倒夢想， 倒夢想，才能得到這種涅槃的境界。 才能得到這種涅槃的境界。你想陰如果不 破，你這個顛 這個顛倒不會沒有的， 倒不會沒有的，所以這個地方應該要注意。 所以這個地方應該要注意。 我們研 我們研究佛法，《 究佛法，《楞嚴經 ，《楞嚴經》 楞嚴經》這五陰是非常重要的。 這五陰是非常重要的。還有那個六結， 還有那個六結，六結 你怎麼樣解 怎麼樣解呢 樣解呢？你若知道， 若知道，可以解的； 可以解的；你若不知道， 若不知道，你總也解不開， 總也解不開，那 個結就把你綁 個結就把你綁住了 你綁住了， 住了，把你捆住了。 住了。捆住你，你就不自由的； 就不自由的；你若解開， 若解開， 就得到自由了。 就得到自由了。 覺明虛 覺明虛靜：覺明虛 覺明虛靜這個時候， 靜這個時候，寤寐恆一， 寤寐恆一，他睡著了也醒著， 他睡著了也醒著，醒著和睡 著了是一樣。 著了是一樣。這個是什麼 這個是什麼境界呢 境界呢？根本他就睡得很少， 根本他就睡得很少，很輕很輕的， 很輕很輕的，就 這麼一閉眼睛， 一閉眼睛，噢，他的神就養足了！ 他的神就養足了！不是像這些個人， 不是像這些個人，一天到晚 一天到晚由早 晨睡到晚 晨睡到晚間，晚間又睡到早上， 間又睡到早上，總睡不夠 總睡不夠！為什麼睡不夠 睡不夠？他那個想陰 沒有破， 沒有破，所以他昏沉 所以他昏沉就重。 就重。想陰破了， 想陰破了，那個人清清 那個人清清醒醒 清清醒醒、 醒醒、明明白白的， 明明白白的， 寤寐恆一， 寤寐恆一，醒著和睡著一樣的； 醒著和睡著一樣的；睡著和醒， 睡著和醒，又是一樣的， 又是一樣的，沒有分別。 沒有分別。所 以他睡著了， 以他睡著了，你說話他會聽見的； 話他會聽見的；這種的境界是很微妙的。 這種的境界是很微妙的。你不要以為 不要以為 他睡著了就罵他， 他睡著了就罵他，他也知道的； 他也知道的；你說他不好， 他不好，他知道的， 他知道的，不過他不向你 不過他不向你 說穿了。 穿了。啊，你看這種境界多妙啊 看這種境界多妙啊！所以為 所以為什麼天上的人也不吃東西也 不睡覺， 不睡覺，因為有的天人是常常清 有的天人是常常清醒的。 醒的。 猶如晴空： 猶如晴空：這種「 這種「覺明虛 覺明虛靜」的情形像什麼 的情形像什麼呢？就像萬里無雲萬里天一 樣，那個晴空， 那個晴空，太陽光明照耀萬里， 太陽光明照耀萬里，無復麤 無復麤重前塵影事： 重前塵影事：把麤重的這種 情形都沒有了， 情形都沒有了，前邊這個塵影、 前邊這個塵影、一切的事都沒有了。 一切的事都沒有了。 觀諸世間大地山河， 觀諸世間大地山河，如鏡鑑明： 如鏡鑑明：他看這一切世間的山河大地， 他看這一切世間的山河大地，就好像鏡 子照物， 子照物，照的時候他那個心有了； 照的時候他那個心有了；物過去了， 物過去了，就沒有了， 就沒有了，不留痕跡， 不留痕跡，就 像一面光明鏡子。 像一面光明鏡子。來無所黏： 來無所黏：什麼境界來了， 境界來了，也不會著住到這個境界 上。「無所黏 。「無所黏」， 無所黏」，就是不執著 」，就是不執著。 就是不執著。過無蹤跡： 過無蹤跡：去了就沒有了。 去了就沒有了。這所謂「 這所謂「過 去心不可得， 去心不可得，現在心不可得， 現在心不可得，未來心不可得。」 未來心不可得。」這三心不可得 。」這三心不可得， 這三心不可得，所以來 無所黏， 無所黏，去無蹤跡。 去無蹤跡。 虛受照應， 受照應，了罔陳習： 了罔陳習：「陳」是陳舊，「 是陳舊，「習 ，「習」是習氣，「 是習氣，「罔 ，「罔」是沒有 了，「了 ，「了」是空了。 是空了。這種「 這種「虛受照應」 受照應」的情形， 的情形，把以前的那些個習氣都 沒有了， 沒有了，那些舊習氣、 那些舊習氣、臭習氣、 臭習氣、惡習氣、 惡習氣、壞習氣都沒有了。 壞習氣都沒有了。你看，有的 人一說 人一說話就很臭， 話就很臭，那是臭習氣； 那是臭習氣；有的人一說 有的人一說話很壞的， 話很壞的，那是壞習氣； 那是壞習氣；有

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的人， 的人，貢高我慢； 貢高我慢；總而言之， 總而言之，這個習氣太多了。 這個習氣太多了。所以這些個習氣都沒有 了，這叫「 這叫「了罔陳習」。 了罔陳習」。 唯一精真 唯一精真：唯一的是什麼 唯一的是什麼呢？就是精真 就是精真的這種念。 的這種念。這個念是什麼 這個念是什麼呢？就 是第八識， 是第八識，這個「 這個「唯一精真 唯一精真」就是第八識。 就是第八識。這個時候， 這個時候，把前六識、 把前六識、七識 都沒有了， 都沒有了，到了這個地方， 到了這個地方，就到第八識， 就到第八識，這一轉就是佛的大圓鏡智。 這一轉就是佛的大圓鏡智。所 以現在到這個地方， 以現在到這個地方，他還沒有轉哪 他還沒有轉哪，這是唯一精真 這是唯一精真。 【編按】 編按】以下節自上人八○ 以下節自上人八○年代補述 「寤寐恆一」，他寤和寐都是一樣的，並沒有什麼分別，就是他這種因 沒有了，沒有這種夢想了。因為他睡覺的時候也很清醒，醒著和睡覺都 是差不多的，他很清醒了，所以就沒有夢想了。 方才果地說是正定要守戒，這也是很正確的一種理論。你若想有正定， 一定要先持戒，持戒就是幹什麼來著？就是打地基呢！先要把那個基礎 打好，打堅固了它。打堅固了它，你再把柱子立到那個地方，那柱子就 是一個定力，那基礎就是個戒力。一定要嚴持戒律，很精嚴的，這是很 要緊、很要緊的；你基礎若是打不好，柱子立到那個地方，也立不住 的，就變成邪定，不是正定了。 至於慧，什麼叫慧呢？因為那有個柱子立住了，然後又有牆壁，就可以 把這個房子造成了。房子有什麼用呢？這裏邊可以拜佛，可以講經說 法，可以教人改過自新，這就是慧的用。 戒就是個體，定就是個相，慧就是用，這叫體、相、用。所以我們大家 一定要很清楚這種的道理。你沒有戒力，就沒有定力；沒有定力，就不 發生慧力。好像你基礎打不好，就立柱子，那個柱子就不會堅固，那個 牆就房倒屋塌的，一點用也沒有。所以戒定慧這是缺一不可的，這叫三 無漏學——戒、定、慧，我們要特別注意這一點。 ──上人八 ──上人八○ 上人八○年代補述至此 J2狀示行陰區宇

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生滅根元從此披露， 生滅根元從此披露，見諸十方十二眾 見諸十方十二眾生，畢殫其類， 畢殫其類，雖未通其各命由 緒，見同生基， 見同生基，猶如野馬， 猶如野馬，熠熠清 熠熠清擾，為浮根塵究竟樞穴， 浮根塵究竟樞穴，此則名為 此則名為行 陰區宇。 陰區宇。 生滅根元從此披露： 生滅根元從此披露：生滅的根元， 生滅的根元，就是生死的根元。 就是生死的根元。生死的根元是什麼 生死的根元是什麼 呢？就是第七識和第六識這種微細的動相。 就是第七識和第六識這種微細的動相。因為前面想陰破了， 前面想陰破了，現在到 這個行陰， 這個行陰，所以說 所以說「從此披露」， 從此披露」，從此就露出了 」，從此就露出了。 從此就露出了。見諸十方十二眾 見諸十方十二眾生： 從卵生乃至於非無想， 從卵生乃至於非無想，這十二類的眾 這十二類的眾生，畢殫其類： 畢殫其類：每一類眾 一類眾生的這個 道理， 道理，他都窮盡了。 他都窮盡了。這個「 這個「殫」字當「 字當「盡」字講， 字講，已窮盡了， 已窮盡了，完畢了。 完畢了。 雖未通其各命由緒 雖未通其各命由緒：雖然沒有得到， 雖然沒有得到，沒有通每 沒有通每一個人的生命由緒 一個人的生命由緒—— 「由」，他的來由 」，他的來由；「 他的來由；「緒 ；「緒」，他的頭 」，他的頭緒 他的頭緒——沒有完全 ——沒有完全清 沒有完全清楚。見同生基， 見同生基， 猶如野馬： 猶如野馬：可是見到這十二類眾 可是見到這十二類眾生，生的這種根元。 生的這種根元。這種根元像什麼 這種根元像什麼 呢？像野馬。 像野馬。 什麼叫野馬？ 叫野馬？這個野馬就是陽燄 這個野馬就是陽燄。什麼又叫陽燄 又叫陽燄呢？就是春天時， 就是春天時，從遠 處看， 處看，那個地方好像有水； 那個地方好像有水；到了近前， 到了近前，它又沒有水。 又沒有水。這個在《 這個在《莊子》 莊子》叫 野馬， 野馬，在《楞嚴經》 楞嚴經》上，又叫它 又叫它陽燄；這是春天那股地的蒸氣。 這是春天那股地的蒸氣。每逢地 下有這股蒸氣的地方， 下有這股蒸氣的地方，風水都不錯。 風水都不錯。所以在佛經上又叫陽燄 所以在佛經上又叫陽燄，野馬就是 那個東西。 那個東西。 熠熠清 熠熠清擾：「熠熠」， 熠熠」，就是有少少的光 」，就是有少少的光， 就是有少少的光，而不清 而不清楚的這種景象。「 楚的這種景象。「清 。「清 擾」，就是擾亂的這種境界不太大 」，就是擾亂的這種境界不太大。 就是擾亂的這種境界不太大。為浮根塵究竟樞穴： 浮根塵究竟樞穴：這也是一種浮 根塵的究竟樞穴。 根塵的究竟樞穴。浮根六塵， 浮根六塵，言其眼、 言其眼、耳、鼻、舌、身、意這都是浮 根，不是很實在的。 不是很實在的。 「樞」，就是安置門那個地方的一個門 」，就是安置門那個地方的一個門鈕 就是安置門那個地方的一個門鈕，又叫門軸。「 又叫門軸。「穴 。「穴」，就是安 」，就是安 裝門軸的那個地方， 裝門軸的那個地方，這個門就可以開關。 這個門就可以開關。現在是用門鉸—— 現在是用門鉸——兩片鐵的這 ——兩片鐵的這 東西； 東西；這在中國古來的門就是門樞。「 這在中國古來的門就是門樞。「樞 。「樞」就是門後邊的那個樞鈕 就是門後邊的那個樞鈕， 「穴」就是那個地方的一個窟窿。 就是那個地方的一個窟窿。那麼這也就是浮根塵的究竟樞穴， 這也就是浮根塵的究竟樞穴，此 則名為 則名為行陰區宇： 行陰區宇：這種情形就是叫行陰的區宇。 這種情形就是叫行陰的區宇。 I 2終破顯露妄源 若此清 若此清擾熠熠元性 熠熠元性， 元性，性入元澄， 性入元澄，一澄元習， 一澄元習，如波瀾滅， 如波瀾滅，化為澄水， 澄水，名行

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陰盡。 陰盡。是人則能超眾 是人則能超眾生濁， 生濁，觀其所由， 觀其所由，幽隱妄想以為 幽隱妄想以為其本。 其本。 若此清 若此清擾熠熠元性 熠熠元性， 元性，性入元澄： 性入元澄：就是說熠熠 就是說熠熠清 說熠熠清擾這種的樣子， 擾這種的樣子，有小小的 光明這個樣子、 光明這個樣子、這種的性質。 這種的性質。這種性質久了， 這種性質久了，它就入元澄， 就入元澄，就澄清 就澄清了。 一澄元習， 一澄元習，如波瀾滅： 如波瀾滅：既然澄清 然澄清了，就把本來那一種的性現出來了， 就把本來那一種的性現出來了，這 種習氣也都沒有了。 種習氣也都沒有了。把本來這種清 把本來這種清淨的性現出來， 淨的性現出來，習氣沒有了， 習氣沒有了，就好像 那個波瀾滅了。 那個波瀾滅了。 想陰就好像瀑流， 想陰就好像瀑流，前邊不是比方它 前邊不是比方它是瀑流嗎 是瀑流嗎？那麼現在又說 現在又說是波瀾， 是波瀾，波 瀾也就是瀑流， 瀾也就是瀑流，這個水流得很急的。 這個水流得很急的。這個波瀾滅了， 這個波瀾滅了，化為澄水： 澄水：化為澄 清的水了。 的水了。澄清的水， 的水，名行陰盡： 名行陰盡：這個行陰， 這個行陰，好像水上的細波浪。 好像水上的細波浪。想陰 就好像瀑流， 就好像瀑流，清流急湍， 流急湍，流得很急的那個水； 流得很急的那個水；行陰就是微細的波浪； 行陰就是微細的波浪；到 識陰上， 識陰上，就如水無波， 就如水無波，那水上沒有波了。 那水上沒有波了。所以「 所以「化為澄水」， 澄水」，澄水就沒 」，澄水就沒 有波浪了， 有波浪了，這個景象就叫行陰盡了。 這個景象就叫行陰盡了。 是人則能超眾 是人則能超眾生濁： 生濁：這個人就能超越眾 這個人就能超越眾生濁這種境界。 生濁這種境界。觀其所由， 觀其所由，幽隱 妄想以為 妄想以為其本： 其本：到這個時候還有妄想， 到這個時候還有妄想，可是這個妄想就不怎麼 可是這個妄想就不怎麼樣顯著 怎麼樣顯著 了。有幽隱不容易看得見、 有幽隱不容易看得見、不容易覺察得到的這種妄想， 不容易覺察得到的這種妄想，很微細的。 很微細的。以 這個微細微細的相， 這個微細微細的相，做為行陰的根本。 行陰的根本。 H2中間十計（分十） 分I1二種無因 I6十六有相

I2四種遍常

I3四種顛倒

I7八種無相

I8八種俱非

J2詳釋其相

J3結成外論

I4四種有邊 I9七際斷滅

I5四種矯亂 I10五現涅槃

I1

分三 J1標由示墜 今J1 阿難當知， 阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子， 是得正知奢摩他中諸善男子，凝明正心， 凝明正心，十類天魔不得其 便，方得精研 方得精研，窮生類本。 窮生類本。於本類中生元露者， 於本類中生元露者，觀彼幽清 觀彼幽清圓擾動元， 圓擾動元，於 圓元中起計度者， 圓元中起計度者，是人墜入二無因論。 是人墜入二無因論。 阿難當知， 阿難當知，是得正知奢摩他中諸善男子： 是得正知奢摩他中諸善男子：這個得到正知， 這個得到正知，在這個寂照裏 邊，寂照也就是定中， 寂照也就是定中，在這個定裏邊的這一切善男子， 在這個定裏邊的這一切善男子，凝明正心： 凝明正心： 「凝」是凝結。 是凝結。凝結這個明， 凝結這個明，也就是由定中發出這種光明的正心。 也就是由定中發出這種光明的正心。十類

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天魔不得其便： 天魔不得其便：因為他有這個凝明正心， 他有這個凝明正心，那十類的天魔也沒有法子來擾 亂這個修道的人了， 亂這個修道的人了，方得精研 方得精研，窮生類本： 窮生類本：所以他就得到這種機會來精 研他這定力， 他這定力，把這十二類眾 把這十二類眾生的根本都窮盡了。 生的根本都窮盡了。 於本類中生元露者： 於本類中生元露者：於每一類的裏邊， 一類的裏邊，眾生的這種根元都披露出來了。 生的這種根元都披露出來了。 觀彼幽清 觀彼幽清：他又觀察一切眾 他又觀察一切眾生這種「 生這種「幽清」，很難見得到的這種境界 」，很難見得到的這種境界， 很難見得到的這種境界， 圓擾動元： 圓擾動元：就是在七識裏邊， 就是在七識裏邊，有這麼 有這麼一種微細的動相， 一種微細的動相，這叫「 這叫「圓擾動 元」。於圓元中起計度者 」。於圓元中起計度者： 於圓元中起計度者：在這個圓滿的本來自性裏邊， 在這個圓滿的本來自性裏邊，忽然間也就生 了一種變化， 了一種變化，他起了一種計度。「 他起了一種計度。「計 。「計」就是算計，「 就是算計，「度 ，「度」就是度量。 就是度量。是 人墜入二無因論： 人墜入二無因論：這個人就會墮入兩種的無因論裏邊。 這個人就會墮入兩種的無因論裏邊。 J2詳釋其相（分二） K1本無因 L1據己見量

K2末無因

K1分三

L2謬成邪計

L3失真墮外

今L1 一者、 一者、是人見本無因。 是人見本無因。何以故？ 何以故？是人既 是人既得生機全破， 得生機全破，乘於眼根八百功 德，見八萬劫所有眾 見八萬劫所有眾生業流灣環， 生業流灣環，死此生彼， 死此生彼，祇見眾 祇見眾生輪迴其處， 生輪迴其處，八萬 劫外， 劫外，冥無所觀。 冥無所觀。 一者、 一者、是人見本無因： 是人見本無因：這兩種的無因論； 這兩種的無因論；第一種， 第一種，是他看見人本來沒有 因，就做人的。 就做人的。何以故： 何以故：什麼緣故呢？是人既 是人既得生機全破： 得生機全破：這個人把想 陰斷了， 陰斷了，這叫「 這叫「生機全破」。 生機全破」。行陰猶如細浪 」。行陰猶如細浪， 行陰猶如細浪，那麼在他破了想陰之後， 在他破了想陰之後， 就叫生機全破。 就叫生機全破。生什麼 生什麼機呢？就是生這個妄想的機會全破了， 就是生這個妄想的機會全破了，沒有妄想 了。為什麼前邊說 前邊說破了想陰， 破了想陰，就沒有夢了呢 就沒有夢了呢？也就因為 也就因為他生妄想的這個 機破了。 機破了。 乘於眼根八百功德： 乘於眼根八百功德：他用這個眼根的八百功德。 他用這個眼根的八百功德。每一根若圓滿不是有一 千二百功德嗎 千二百功德嗎？這眼根因為 這眼根因為不全， 不全，所以就只有八百功德。 所以就只有八百功德。那麼他用這個 眼根的八百功德， 眼根的八百功德，見八萬劫所有眾 見八萬劫所有眾生業流灣環， 生業流灣環，死此生彼： 死此生彼：因為他想陰 破了， 破了，就可以見到八萬劫以內 就可以見到八萬劫以內的事情。 的事情。見八萬劫以內 見八萬劫以內所有眾 所有眾生「業流灣 環」，眾 」，眾生在造業的這個流， 生在造業的這個流，這個灣環裏邊死此生彼。 這個灣環裏邊死此生彼。 「業流灣環」， 業流灣環」，也就是在世界上的這個業就比方一個流 」，也就是在世界上的這個業就比方一個流、 也就是在世界上的這個業就比方一個流、一個海似的， 一個海似的，

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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那麼眾生在這個灣環裏邊，「 生在這個灣環裏邊，「死此生彼 ，「死此生彼」， 死此生彼」，在這個地方死了 」，在這個地方死了， 在這個地方死了，又生到那 個地方。 個地方。祇見眾 祇見眾生輪迴其處： 生輪迴其處：他就只看見眾 他就只看見眾生在這八萬大劫以內 生在這八萬大劫以內輪迴， 輪迴， 死此生彼， 死此生彼，死彼生此， 死彼生此，這樣互相輪迴於其處。 這樣互相輪迴於其處。八萬劫外， 八萬劫外，冥無所觀： 冥無所觀：在 這八萬大劫以外的事情呢 這八萬大劫以外的事情呢，他就不知道了。 他就不知道了。 L2謬成邪計 便作是解， 便作是解，此等世間十方眾 此等世間十方眾生，八萬劫來， 八萬劫來，無因自有。 無因自有。 便作是解： 便作是解：他就做這麼 他就做這麼一種的見解。 一種的見解。因為他看不見八萬大劫以外的事 情，所以他就做了一種的判斷。 所以他就做了一種的判斷。怎麼判斷 怎麼判斷呢 判斷呢？他說此等世間十方眾 此等世間十方眾生， 八萬劫來， 八萬劫來，無因自有： 無因自有：啊，這所有十方的一切眾 這所有十方的一切眾生，在八萬大劫以來， 在八萬大劫以來， 都是沒有什麼 都是沒有什麼因緣就自己生出來的， 就自己生出來的，自己就有了！ 自己就有了！ L3失真墮外 由此計度， 由此計度，亡正遍知， 亡正遍知，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。 由此計度， 由此計度，亡正遍知： 亡正遍知：由此他就向旁邊計度， 由此他就向旁邊計度，把這個正知、 把這個正知、遍知都亡失 了。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：就會墮落到外道裏邊去， 就會墮落到外道裏邊去，對這個菩提心性， 對這個菩提心性， 他迷惑了。 他迷惑了。 K2末無因（分三） L1據己見量

L2謬成邪計

L3失真墮外

今L1 二者、 二者、是人見末無因。 是人見末無因。何以故？ 何以故？是人於生既 是人於生既見其根， 見其根，知人生人， 知人生人，悟鳥生 鳥。烏從來黑， 烏從來黑，鵠從來白； 鵠從來白；人天本豎， 人天本豎，畜生本橫； 畜生本橫；白非洗成， 白非洗成，黑非染 造。從八萬劫無復改移。 從八萬劫無復改移。 二者： 二者：第二種是什麼 第二種是什麼呢？是人見末無因： 是人見末無因：第一種是見本無因， 第一種是見本無因，這種是見 末沒有因。 末沒有因。何以故： 何以故：什麼緣故呢？是人於生既 是人於生既見其根： 見其根：這個人於所有一 切的眾 切的眾生，既然看見他們的根本。 然看見他們的根本。知人生人， 知人生人，悟鳥生鳥： 悟鳥生鳥：他就自己好像 開了悟， 開了悟，好像生了一個大智慧， 好像生了一個大智慧，他知道了， 他知道了，知道什麼 知道什麼呢？「哦 ？「哦，這個 人，生生世世都是做人， 生生世世都是做人，人總是生做人； 人總是生做人；鳥，生生世世都是做鳥的。」 生生世世都是做鳥的。」

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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烏從來黑， 烏從來黑，鵠從來白： 鵠從來白：烏鴉從來就是黑色的， 烏鴉從來就是黑色的，也不需要用墨染， 也不需要用墨染，牠就是 黑色的； 黑色的；鵠鳥生來就是白色的。 鵠鳥生來就是白色的。人天本豎， 人天本豎，畜生本橫： 畜生本橫：人和天上的人都 站著走， 站著走，都豎起來走路的； 都豎起來走路的；畜生是橫行的， 畜生是橫行的，就四條腿趴 就四條腿趴著在地上走—— 著在地上走—— 這都有一定的。 這都有一定的。白非洗成， 白非洗成，黑非染造： 黑非染造：這個白， 這個白，不是洗了才變成白色 的；這黑色的—— 這黑色的——好像烏鴉是黑色的 ——好像烏鴉是黑色的—— 好像烏鴉是黑色的——不是用 ——不是用顏 不是用顏色把牠 色把牠染黑的。 染黑的。鵠這 白色， 白色，也不是你 也不是你洗了， 洗了，然後牠 然後牠才變成白色的。 才變成白色的。從八萬劫無復改移： 從八萬劫無復改移：在八 萬大劫以內 萬大劫以內，這都沒有改的， 這都沒有改的，不改變的。 不改變的。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 弟子：這個人既然可以看到二萬、四萬、八萬大劫的事情這麼久遠，為 什麼他看不到人在六道中輪迴，又生到旁的眾生去？ 上人：這個問題問得很有意思。你要知道他所看的，雖說是二萬大劫， 其實只是一個虛妄在那兒管著。一念為無量劫，無量劫為一念。他覺得 是二萬劫，其實這都不一定的。因為他這還是在虛妄的境界裏頭轉，是 一種妄想在那兒支配他，才有這種妄境現出來，都不實在的。所以他看 見豬，也是二萬大劫做豬；看見牛，也是二萬大劫都做牛來的——他覺 得是這樣，其實這都不是正確的。要是正確的，真是二萬大劫，當然豬 在六道輪迴裏頭，不是單單做豬呀！那麼他說都是這樣的，這已經證明 他所有一切都是假的。他就說他看二萬大劫，這不一定就是二萬大劫 了，這只是在他個人的一種感覺上，他覺得是這樣。 好像臺灣來的那個人就說：「啊，我覺得我和某某人在唐朝六祖的時 候，就一起在那個法會裏！」這其實就是這種境界了。他覺得，覺得就 表示那一切事情不是真的。真的，那要有證據的，也不是到處那麼自我 宣傳的。如果是這樣，現在這麼長的時間又遇到一起，他怎麼會捨得那 麼快就走了呢？他真是放得下嗎？不是的。他為什麼要再回臺灣去幹什 麼呢？就是為的這麼樣一說，好魚目混珠來顛倒是非，令人認不清楚 了，「哦，他真不得了了！他真是啊，這個人真如何如何，你看，他知 道在唐朝就和某某人在一起如何了、怎麼樣了！」 怎麼樣？你不修行一樣墮落做鬼的。所以各位要有真知灼見，要有真正

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的智慧，看這個人說這個話，究竟他什麼意思要這麼講話？那麼他看見 某某人在萬佛城、金山寺也有點影響力，他如果把那個人一拉上，你說 這對他有多大的幫助。那麼那個人也就默認了，說是：「哦，是的，我 和他是在六祖大師會下就一起學法的！」你看，這無形中，他這個身價 就高起來了！就好像有個人跑到萬佛城來，說我們怎麼樣護持他，就是 一個樣的道理，這個都是大同小異的，不過騙人的方法不同而已。 所以各位對於這一點，要特別注意的，我方才沒有說嗎？這個假的是給 真的預備的。先有假的，那個假的到這兒來，他把人都弄得迷迷糊糊。 以後有真正要找真法的，他就要找正法去了，也就可以說是無路可走 了，他就要追求正法了。 所以「反者道之動，弱者道之用，清者濁之源，動者靜之基。」這個道 是相反的，所以我們人學佛法，要有真正的擇法眼，就認識是法、非 法、黑法、白法、正法、邪法，要認識。不怕他是邪、是正、是黑、是 白、是善法、是惡法，就是你若認識了，就好了；你若不認識，在那地 方糊糊塗塗的，真的你也不認識，假的你也不了解，一天到晚在那兒囫 圇吞個棗，也食而不知其味，那就糟了。 所以我們這兒要研究《楞嚴經》，《楞嚴經》我們應該常常研究，我們 那個山門對聯是「華嚴法會、楞嚴壇場」，我們這兒是楞嚴壇場。所以 研究完〈五十陰魔〉，再研究〈二十五圓通〉；研究〈二十五圓通〉之 後，再研究〈四種清淨明誨〉；然後我們把《楞嚴經》一段一段，一部 分一部分都研究清楚了。現在這一些魔子魔孫，這些個妖魔鬼怪專門說 《楞嚴經》是假的。他就這麼樣一說，令人生懷疑，沒有信心了， 「哦，《楞嚴經》是假的？說來說去都是假的。」 我們也講道理的，不論他是假的、真的，他講得有道理，我們就相信； 講得沒有道理，講得不合乎正法，不合乎戒律，他就是真的，我們也拿 他當假的。所以這個真假從什麼地方分別？就從黑法、白法來分別。 哦，你也糊裏糊塗的，那些個邪知邪見，你說它是對的！那個正知正見 呢，你說它是不對了。這真是顛倒黑白，顛倒是非！我們有這種的思

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想，那將來就是主於沒有眼睛的，沒有眼目的，因為黑白不分嘛！這種 邪知邪見的人，將來受果報，也受沒有眼睛的果報，因為他都是瞎人的 眼目，令人找不著正路。所以這一點各位要特別特別注意的，這因果是 特別厲害，絲毫都不爽的。就由我這一生的經驗，我就知道不能做錯一 點事情，稍微做錯一點事情，那個果報就來了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 L2謬成邪計 今盡此形， 今盡此形，亦復如是。 亦復如是。而我本來不見菩提， 而我本來不見菩提，云何更有成菩提事？ 云何更有成菩提事？當知今 日一切物象， 日一切物象，皆本無因。 皆本無因。 今盡此形， 今盡此形，亦復如是： 亦復如是：這個人能看八萬大劫以內 這個人能看八萬大劫以內的事情， 的事情，所以他說 所以他說，現 在盡這個身形， 在盡這個身形，也就像在這個八萬大劫以內 也就像在這個八萬大劫以內的眾生一樣， 生一樣，沒有一個來 源。而我本來不見菩提， 而我本來不見菩提，云何更有成菩提事： 云何更有成菩提事：他說：「既 ：「既然在八萬大劫 以內，我本來也都沒看見菩提是個什麼 我本來也都沒看見菩提是個什麼形相， 形相，我怎麼可以更有成菩提的 怎麼可以更有成菩提的 這種事情呢 這種事情呢？」當知今日一切物象 ？」當知今日一切物象， 當知今日一切物象，皆本無因： 皆本無因：他又說 他又說：「應該知道這 ：「應該知道這 一切的物象， 一切的物象，完全是沒有一種因緣 完全是沒有一種因緣就生出來的。」 就生出來的。」其實他只知道觀看八 。」其實他只知道觀看八 萬大劫以內 萬大劫以內的事情， 的事情，而八萬大劫以外的事情， 而八萬大劫以外的事情，他不知道。 他不知道。 在佛住世的時候， 在佛住世的時候，有一個老人來廟上出家， 有一個老人來廟上出家，那時佛不在廟上， 那時佛不在廟上，到外邊去 了。這一切的阿羅漢一看， 這一切的阿羅漢一看，這個老人大約有八十多歲 這個老人大約有八十多歲了，雞皮鶴髮， 皮鶴髮，行 步龍鍾的這麼 龍鍾的這麼個樣子。 個樣子。 凡是來出家的人， 凡是來出家的人，這一切大阿羅漢都要查 這一切大阿羅漢都要查一查他的前因後果。 他的前因後果。一看， 一看，這 個老人在八萬大劫以內 個老人在八萬大劫以內，沒有種過一點善根， 沒有種過一點善根，一點好事也沒有做過， 一點好事也沒有做過，於 是乎， 是乎，這些個大阿羅漢說 這些個大阿羅漢說：「你 ：「你不能出家的， 不能出家的，因為你沒有種善根。」 沒有種善根。」 「莫道出家容易得， 莫道出家容易得，皆因屢 皆因屢世種菩提」， 世種菩提」，你 」，你不要以為 不要以為很容易就出家了， 很容易就出家了， 要生生世世都種菩提的善根， 要生生世世都種菩提的善根，才能出家的。 才能出家的。那麼阿羅漢對這個老人說 阿羅漢對這個老人說： 「現在你 現在你雖想要出家， 雖想要出家，但是沒有善根， 但是沒有善根，所以不能收你 所以不能收你出家， 出家，你還是走 吧！」 這個老年人一聽， 這個老年人一聽，他沒有善根不能出家， 他沒有善根不能出家，於是乎就哭起來， 於是乎就哭起來，一邊哭一邊

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就走了。 就走了。走了一想， 走了一想，自己這個命運也不好， 自己這個命運也不好，這麼大年紀想要出家， 大年紀想要出家，佛的 弟子也不收， 弟子也不收，於是就想：「 於是就想：「我自殺去好了 ：「我自殺去好了， 我自殺去好了，或者上吊， 或者上吊，或者跳河， 或者跳河，不要 活著了！」 活著了！」他這一念的誠 ！」他這一念的誠啊 他這一念的誠啊，感動釋迦牟尼佛回來了， 感動釋迦牟尼佛回來了，佛就問他說 佛就問他說： 「你哭什麼 哭什麼？」「我 ？」「我啊！想去跟釋迦牟尼佛出家， 想去跟釋迦牟尼佛出家，佛沒有在廟上， 佛沒有在廟上，佛的 弟子說 弟子說，我在八萬大劫以內 我在八萬大劫以內，都沒有種過善根， 都沒有種過善根，一點好事都沒做過， 一點好事都沒做過，所 以就不收我出家。 以就不收我出家。因為這個， 這個，我想活著也沒有興趣了， 我想活著也沒有興趣了，莫如死了好， 莫如死了好，所 以我就很悲哀的。」 以我就很悲哀的。」佛 。」佛說：「哦 ：「哦，那你不要哭了， 不要哭了，我許可你 我許可你出家， 出家，我幫 忙你出家。 出家。你回來吧 回來吧！」於是乎這個老年人就跟著佛回來 ！」於是乎這個老年人就跟著佛回來， 於是乎這個老年人就跟著佛回來，佛就許可他 出家了。 出家了。 這一切的弟子就生了懷疑， 這一切的弟子就生了懷疑，說：「這很奇怪的 ：「這很奇怪的， 這很奇怪的，佛收弟子都要有善根 的，這個老年人根本就沒有善根， 這個老年人根本就沒有善根，佛怎麼收他 怎麼收他呢 收他呢？」就請問佛 ？」就請問佛為 就請問佛為什麼收 他出家。 他出家。佛就告訴他這一切的弟子說 佛就告訴他這一切的弟子說：「你 ：「你們這些阿羅漢， 們這些阿羅漢，只能看八萬 大劫以內 大劫以內的事情， 的事情，八萬大劫以外， 八萬大劫以外，你們就都不知道了。 們就都不知道了。這個老年人在八 萬大劫以外， 萬大劫以外，是一個到山上去斬柴的人。 是一個到山上去斬柴的人。有一天他遇到一隻老虎， 有一天他遇到一隻老虎，看見 老虎他就跑 老虎他就跑到樹上去了， 到樹上去了，老虎就咬這棵 老虎就咬這棵樹，要把樹咬斷好吃他。 要把樹咬斷好吃他。正在這 棵樹要斷的時候， 樹要斷的時候，他著急了， 他著急了，就念了一聲『 就念了一聲『南無佛』， 南無佛』，老虎也就走了 』，老虎也就走了， 老虎也就走了， 不咬樹了。 不咬樹了。於是乎等老虎走遠了， 於是乎等老虎走遠了，他就下來回家去， 他就下來回家去，沒有被這虎吃了。 沒有被這虎吃了。 所以他現在出家， 所以他現在出家，就是在八萬大劫以外， 就是在八萬大劫以外，他念這一聲『 他念這一聲『南無佛』 南無佛』的善根 種子， 種子，現在應該發芽結果了， 現在應該發芽結果了，所以他就來出家修道了。」 所以他就來出家修道了。」釋迦牟尼佛這 。」釋迦牟尼佛這 樣一說 樣一說，這一切的弟子才解除了這個疑惑。 這一切的弟子才解除了這個疑惑。 所以前邊那個修定的人說 所以前邊那個修定的人說，「一切物象皆本無因 ，「一切物象皆本無因」， 一切物象皆本無因」，就因 」，就因為 就因為他不知道八 萬大劫以外的事情。 萬大劫以外的事情。 L3失真墮外 由此計度， 由此計度，亡正遍知， 亡正遍知，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。 由此計度， 由此計度，亡正遍知： 亡正遍知：由於這麼 由於這麼的想， 的想，他亡失正遍知這種的知見， 他亡失正遍知這種的知見，墮落 外道， 外道，惑菩提性： 惑菩提性：就會墮落到外道， 就會墮落到外道，對菩提性就不明白了。 對菩提性就不明白了。 J3結成外論 是則名為 是則名為第一外道， 第一外道，立無因論。 立無因論。

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是則名為 是則名為第一外道， 第一外道，立無因論： 立無因論：這個就是第一種的外道， 這個就是第一種的外道，他所立的是無 因論； 因論；他說，什麼事情都沒有一個來源。 事情都沒有一個來源。 I2四種遍常（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 阿難！ 阿難！是三摩中諸善男子， 是三摩中諸善男子，凝明正心， 凝明正心，魔不得便， 魔不得便，窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清 常擾動元， 常擾動元，於圓常中起計度者， 於圓常中起計度者，是人墜入四遍常論。 是人墜入四遍常論。 阿難！ 阿難！是三摩中諸善男子， 是三摩中諸善男子，凝明正心， 凝明正心，魔不得便： 魔不得便：阿難！ 阿難！這個定中， 這個定中，修 定力的一切善男子， 定力的一切善男子，他由定而生出一種智慧的正心。 他由定而生出一種智慧的正心。現在魔王沒有法術 可以擾亂他的定力了， 可以擾亂他的定力了，可是他在自己這個行陰裏頭， 可是他在自己這個行陰裏頭，有的時候就生出來 一種變化， 一種變化，就會墮入一種邪知邪見裏邊去。 就會墮入一種邪知邪見裏邊去。這是所謂自心魔—— 這是所謂自心魔——由自心 ——由自心 生出來的這種魔。 生出來的這種魔。 窮生類本： 窮生類本：他窮盡眾 他窮盡眾生種類的根本， 生種類的根本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他觀察這一切 眾生最幽清 生最幽清這種根本的性， 這種根本的性，在這種幽清 在這種幽清，它也有一種常擾動相—— 也有一種常擾動相——這微 ——這微 細的動相。 細的動相。於圓常中起計度者： 於圓常中起計度者：在這個微細動相、 在這個微細動相、這個圓常的裏邊， 這個圓常的裏邊，他 就生出一種邪見， 就生出一種邪見，一種妄度。 一種妄度。是人墜入四遍常論： 是人墜入四遍常論：這個人就會墜入四種 遍常的知見、 遍常的知見、遍常的論議裏邊。 遍常的論議裏邊。這四種的遍常論議是什麼 這四種的遍常論議是什麼呢？ J2詳釋其相（分四） K1心境計常

K2四大計常

K3八識計常

K4想盡計常

今K1 一者、 一者、是人窮心境性， 是人窮心境性，二處無因。 二處無因。修習能知， 修習能知，二萬劫中十方眾 二萬劫中十方眾生所有生 滅，咸皆循環， 咸皆循環，不曾散失， 不曾散失，計以為 計以為常。 一者、 一者、是人窮心境性， 是人窮心境性，二處無因： 二處無因：第一種， 第一種，他這個人生出來一種邪知邪 見，他就研 他就研究窮盡了心和境這兩種的性， 究窮盡了心和境這兩種的性，這兩處都沒有一個根本， 這兩處都沒有一個根本，沒有 什麼來源， 來源，也沒有一個種子。 也沒有一個種子。 修習能知， 修習能知，二萬劫中十方眾 二萬劫中十方眾生所有生滅： 生所有生滅：由修習這個定力， 由修習這個定力，他能知道兩 萬劫裏邊的這十方所有一切眾 萬劫裏邊的這十方所有一切眾生的生滅。 生的生滅。咸皆循環， 咸皆循環，不曾散失： 不曾散失：都是這

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麼循環無端的， 循環無端的，生了又滅， 生了又滅，滅了又生； 滅了又生；生了又滅， 生了又滅，滅了又生， 滅了又生，都是循環 的，在這個循環的時候也沒有散失過。 在這個循環的時候也沒有散失過。計以為 計以為常：因為沒有散失， 沒有散失，所以 他就說 他就說：「哦 ：「哦，這是常的， 這是常的，這是不會改變的！」 這是不會改變的！」 K2四大計常 二者、 二者、是人窮四大元， 是人窮四大元，四性常住。 四性常住。修習能知， 修習能知，四萬劫中十方眾 四萬劫中十方眾生所有生 滅，咸皆體恆， 咸皆體恆，不曾散失， 不曾散失，計以為 計以為常。 二者、 二者、是人窮四大元， 是人窮四大元，四性常住： 四性常住：第二種的道理是什麼 第二種的道理是什麼呢？這個人他研 這個人他研 究窮盡地、 究窮盡地、水、火、風這四大的根元， 風這四大的根元，他說地、水、火、風這四種的性 都常住不壞的。 都常住不壞的。實際上， 實際上，這地、 這地、水、火、風都是由眾 風都是由眾生的妄想造成的， 生的妄想造成的， 它沒有體性； 沒有體性；那麼，沒有體性， 沒有體性，它怎麼會常住的 它怎麼會常住的呢 會常住的呢？這是一種錯誤的觀 念。 修習能知， 修習能知，四萬劫中十方眾 四萬劫中十方眾生所有生滅： 生所有生滅：他因為 他因為修習， 修習，能知道四萬劫中 十方眾 十方眾生所有的生滅， 生所有的生滅，咸皆體恆， 咸皆體恆，不曾散失： 不曾散失：他說這個生滅的體性是常 恆不變的， 恆不變的，沒有散失過。 沒有散失過。計以為 計以為常：所以他說 所以他說：「哦 ：「哦，這是恆常不變的 了！」這是第二種 ！」這是第二種。 這是第二種。 K3八識計常 三者、 三者、是人窮盡六根， 是人窮盡六根，末那執受， 末那執受，心意識中本元由處， 心意識中本元由處，性常恆故。 性常恆故。修習 能知， 能知，八萬劫中一切眾 八萬劫中一切眾生循環不失， 生循環不失，本來常住， 本來常住，窮不失性， 窮不失性，計以為 計以為常。 三者、 三者、是人窮盡六根， 是人窮盡六根，末那執受： 末那執受：第三種， 第三種，這個人研 這個人研究窮盡這六根， 究窮盡這六根，六 根就是第六意識， 根就是第六意識，第六根這個意識和末那識、 第六根這個意識和末那識、執受（ 執受（就是第八識）。 就是第八識）。末 ）。末 那識在前邊提到， 那識在前邊提到，叫染污 叫染污，就是那個染污 就是那個染污識。心意識中本元由處， 心意識中本元由處，性常 恆故： 恆故：在這個心意識的裏邊， 在這個心意識的裏邊，就是第六識、 就是第六識、第七識、 第七識、第八識這個裏邊， 第八識這個裏邊， 本來元由的那個處所， 本來元由的那個處所，它的本性是常恆不變的。 的本性是常恆不變的。 修習能知， 修習能知，八萬劫中一切眾 八萬劫中一切眾生循環不失， 生循環不失，本來常住： 本來常住：他因為 他因為用功， 用功，用這 個反聞聞自性修行的功夫， 個反聞聞自性修行的功夫，他能知道八萬劫中一切眾 他能知道八萬劫中一切眾生這麼 生這麼循環輪迴， 循環輪迴， 來回來回的， 來回來回的，生了死， 生了死，死了生， 死了生，不曾散失， 不曾散失，本來是常住不變的。 本來是常住不變的。窮不失 性，計以為 計以為常：他研究這個不失的本性， 究這個不失的本性，說這是恆常不變的。 這是恆常不變的。

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K4想盡計常 四者、 四者、是人既 是人既盡想元， 盡想元，生理更無流止運轉。 生理更無流止運轉。生滅想心今已永滅， 生滅想心今已永滅，理中自 然成不生滅， 然成不生滅，因心所度， 因心所度，計以為 計以為常。 四者、 四者、是人既 是人既盡想元： 盡想元：第四種， 第四種，這個人他想陰破了。 這個人他想陰破了。生理更無流止運 轉：他在想陰破了的時候， 他在想陰破了的時候，生妄想這種的理也沒有了， 生妄想這種的理也沒有了，這個念頭也有定 力了， 力了，也凝明正心了， 也凝明正心了，沒有再生妄想的這種情形了。 沒有再生妄想的這種情形了。在他這個行陰流止 運轉的時候， 運轉的時候，生滅想心今已永滅， 生滅想心今已永滅，理中自然成不生滅： 理中自然成不生滅：這個生滅的想 心，現在已經滅了， 現在已經滅了，不打妄想了。 不打妄想了。在這個理論裏邊， 在這個理論裏邊，自然就成了一個不 生滅。 生滅。因心所度， 因心所度，計以為 計以為常：因為這樣子用心來度量， 這樣子用心來度量，也就認為 也就認為是恆常 不變的。 不變的。 J3結成外論 由此計常， 由此計常，亡正遍知， 亡正遍知，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第二外道， 第二外道，立圓 常論。 常論。 由此計常， 由此計常，亡正遍知， 亡正遍知，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：因為他計度這四種的遍常 論，所以就失去正遍知這種的智慧， 所以就失去正遍知這種的智慧，墮落到外道的理論裏去了。 墮落到外道的理論裏去了。他因為 他因為 跑到這個外道的理論上去， 到這個外道的理論上去，所以對於菩提性， 所以對於菩提性，他也就不明白了， 他也就不明白了，就生出 一種迷惑。 一種迷惑。是則名為 是則名為第二外道， 第二外道，立圓常論： 立圓常論：這個名字就叫第二種的外 道，他所立的是圓常論。 他所立的是圓常論。 I 3四種顛倒（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便， 魔不得便，窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於自他中起計度者， 於自他中起計度者，是人墜入四顛 是人墜入四顛倒見， 倒見，一分無常， 一分無常，一分常論。 一分常論。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：在這個定裏邊， 在這個定裏邊，這一切修行的善男子， 這一切修行的善男子，堅凝正心， 堅凝正心， 魔不得便： 魔不得便：他因為 他因為堅固他的定力而得到這種正心， 堅固他的定力而得到這種正心，所以魔就不能有機會 來障礙他， 來障礙他，但是他自己會生出來自心的魔。 但是他自己會生出來自心的魔。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元：他研究十二類眾 究十二類眾生的根本， 生的根本，觀察這種幽隱清 觀察這種幽隱清淨的根性， 淨的根性，在這時候， 在這時候， 修到這個程度上， 修到這個程度上，就是行陰有一種微細的動相。 就是行陰有一種微細的動相。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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於自他中起計度者： 於自他中起計度者：在這個自他裏邊生出來一種計度， 在這個自他裏邊生出來一種計度，是人墜入四顛 是人墜入四顛倒 見：這個人生這種的妄想， 這個人生這種的妄想，發這種的自心魔， 發這種的自心魔，就會墮落四種的顛 就會墮落四種的顛倒見裏 邊。這四種顛 這四種顛倒見就是又說 倒見就是又說是常， 是常，又說是無常； 是無常；又說亦生亦滅， 亦生亦滅，亦常亦 無常， 無常，亦動亦靜， 亦動亦靜，亦垢亦淨， 亦垢亦淨，亦生亦死。 亦生亦死。他這都是說 他這都是說兩邊的話， 兩邊的話，這麼來 回，沒有決定辭， 沒有決定辭，都是兩頭堵， 都是兩頭堵，這麼樣也好， 樣也好，那麼樣也好， 樣也好，沒有決定 辭。一分無常， 一分無常，一分常論： 一分常論：或者他說 或者他說這是無常， 這是無常，又說是有常， 是有常，這樣子顛 這樣子顛 倒來回， 倒來回，沒有一定， 沒有一定，把人都搞 把人都搞亂了。 亂了。 J2詳釋其相（分四） K1雙約自他

K2約他國土

K3約自身心

K4雙非自他

今K1 一者、 一者、是人觀妙明心遍十方界， 是人觀妙明心遍十方界，湛然以為 湛然以為究竟神我。 究竟神我。從是則計， 從是則計，我遍十 方，凝明不動， 凝明不動，一切眾 一切眾生於我心中自生自死， 生於我心中自生自死，則我心性， 則我心性，名之為 名之為常；彼 生滅者， 生滅者，真無常性。 無常性。 一者、 一者、是人觀妙明心遍十方界， 是人觀妙明心遍十方界，湛然以為 湛然以為究竟神我： 究竟神我：第一種的理論， 第一種的理論，他 說什麼呢？這個修道的人觀看他這個妙明心遍滿十方界， 這個修道的人觀看他這個妙明心遍滿十方界，他以為 他以為這個湛 然清淨是究竟的一個神我。 淨是究竟的一個神我。從是則計， 從是則計，我遍十方， 我遍十方，凝明不動： 凝明不動：因為他看 見自己這個心遍十方界， 見自己這個心遍十方界，以為是個神我。 是個神我。從這兒他就計度， 從這兒他就計度，他說我這個 心遍滿十方， 心遍滿十方，在那兒如如不動， 在那兒如如不動，又有定力又有智慧， 又有定力又有智慧，這個定慧圓明， 這個定慧圓明，定 慧都不動了。 慧都不動了。 一切眾 一切眾生於我心中自生自死： 生於我心中自生自死：因為我這個心遍滿十方， 我這個心遍滿十方，所以這十方一切 眾生都在我的心裏頭「 生都在我的心裏頭「自生自死」， 自生自死」，這個 」，這個眾 這個眾生在我心裏， 生在我心裏，生了又死， 生了又死，死 了又生。 了又生。則我心性， 則我心性，名之為 名之為常：可是我這個心性是不生滅的， 可是我這個心性是不生滅的，遍滿十方 界，所以這就是一個常， 所以這就是一個常，我這個心性是個常的。 我這個心性是個常的。彼生滅者， 彼生滅者，真無常性： 無常性： 眾生在他心裏又生又死， 生在他心裏又生又死，又死又生， 又死又生，生生死死， 生生死死，死死生生， 死死生生，這一種接連 不斷的性質是無常性。 不斷的性質是無常性。因為他又生又死， 他又生又死，又死又生， 又死又生，這是無常的； 這是無常的；我這 個心是個常， 個心是個常，我這個心遍滿十方， 我這個心遍滿十方，這是常住不變的。 這是常住不變的。 K2約他國土 二者、 二者、是人不觀其心， 是人不觀其心，遍觀十方恆沙國土。 遍觀十方恆沙國土。見劫壞處， 見劫壞處，名為究竟無常種 性；劫不壞處， 劫不壞處，名究竟常。 名究竟常。

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二者、 二者、是人不觀其心： 是人不觀其心：第二種， 第二種，這個人不向心裏頭觀。 這個人不向心裏頭觀。前邊他是看自己 的心遍滿十方， 的心遍滿十方，現在他遍觀十方恆沙國土 現在他遍觀十方恆沙國土： 遍觀十方恆沙國土：他看外邊這恆沙國土。 他看外邊這恆沙國土。見劫 壞處， 壞處，名為究竟無常種性： 究竟無常種性：他看見某一個國土這個劫夠 他看見某一個國土這個劫夠了，成、住、 壞、空，這個劫到壞的時候了， 這個劫到壞的時候了，說這個究竟是無常的種性。 這個究竟是無常的種性。劫不壞處， 劫不壞處， 名究竟常： 名究竟常：他看那個劫沒有壞的地方， 他看那個劫沒有壞的地方，就說這是究竟常， 這是究竟常，這是一個常。 這是一個常。 所以有一個無常， 所以有一個無常，有一個常。 有一個常。 K3約自身心 三者、 三者、是人別觀我心， 是人別觀我心，精細微密， 精細微密，猶如微塵流轉十方， 猶如微塵流轉十方，性無移改， 性無移改，能令 此身即生即滅。 此身即生即滅。其不壞性， 其不壞性，名我性常； 名我性常；一切死生從我流出， 一切死生從我流出，名無常性。 名無常性。 三者、 三者、是人別觀我心： 是人別觀我心：第三種顛 第三種顛倒的論， 倒的論，就是這個人分別來觀察自己的 心，精細微密， 精細微密，猶如微塵流轉十方， 猶如微塵流轉十方，性無移改： 性無移改：「精」，精而又精 」，精而又精； 精而又精； 「細」，很仔細的 」，很仔細的；「 很仔細的；「微 ；「微」，很微妙的那個地方 」，很微妙的那個地方；「 很微妙的那個地方；「密 ；「密」，覺察不到的 」，覺察不到的 地方。 地方。這個精細微密， 這個精細微密，都是行陰的樣子。 都是行陰的樣子。他觀察這一些個好像微細波浪 的這種塵境， 的這種塵境，就好像微塵一樣流轉到十方， 就好像微塵一樣流轉到十方，這種的流轉性沒有移改， 這種的流轉性沒有移改，不 會變的， 會變的，能令此身即生即滅： 能令此身即生即滅：能使令這個身又生又滅， 能使令這個身又生又滅，又滅又生。 又滅又生。 其不壞性， 其不壞性，名我性常： 名我性常：這一種流動性不壞， 這一種流動性不壞，這個不壞的性， 這個不壞的性，是我自性的 一個常性。 一個常性。一切死生從我流出， 一切死生從我流出，名無常性： 名無常性：這個又死又生， 這個又死又生，又生又死， 又生又死， 一切的死生從我這個常性流出， 一切的死生從我這個常性流出，這個叫無常性。 這個叫無常性。 K4雙非自他 四者、 四者、是人知想陰盡， 是人知想陰盡，見行陰流。 見行陰流。行陰常流， 行陰常流，計為常性； 常性；色受想等， 色受想等，今 已滅盡， 已滅盡，名無常性。 名無常性。 四者、 四者、是人知想陰盡， 是人知想陰盡，見行陰流： 見行陰流：第四種， 第四種，這個人修行知道想陰已經盡 了，覺察到行陰這個細流了。 覺察到行陰這個細流了。行陰常流， 行陰常流，計為常性： 常性：現在行陰這個微細 的流， 的流，好像波浪的流似的， 好像波浪的流似的，他因為 他因為現在看它 現在看它沒有改變， 沒有改變，就說：「哦 ：「哦，這 是個常的， 是個常的，是個常性！」 是個常性！」色受想等 ！」色受想等， 色受想等，今已滅盡， 今已滅盡，名無常性： 名無常性：前邊那個色 陰、受陰、 受陰、想陰等， 想陰等，現在已經沒有了， 現在已經沒有了，所以這是無常性； 所以這是無常性；他這樣想。 他這樣想。 J3結成外論

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由此計度， 由此計度，一分無常， 一分無常，一分常故， 一分常故，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第三 外道， 外道，一分常論。 一分常論。 由此計度， 由此計度，一分無常， 一分無常，一分常故： 一分常故：由前邊這四種不正確的理論來計度， 由前邊這四種不正確的理論來計度， 他說這一分就是無常， 這一分就是無常，那一分就是有常。 那一分就是有常。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：因為這 個顛倒的論議， 倒的論議，他自己已經對這個理論不清 他自己已經對這個理論不清楚了， 楚了，所以就墮落變成外道 的知見、 的知見、外道的思想、 外道的思想、外道這種理論， 外道這種理論，所以就迷惑這菩提的正性了。 所以就迷惑這菩提的正性了。是 則名為 則名為第三外道， 第三外道，一分常論： 一分常論：這個名字就是第三種顛 這個名字就是第三種顛倒論議的外道「 倒論議的外道「一 分常論、 分常論、一分無常論。」 一分無常論。」 I4四種有邊（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於分位中生計度者， 於分位中生計度者，是人墜入四有邊論。 是人墜入四有邊論。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：在修反聞聞自性耳根圓通這種定的裏邊， 在修反聞聞自性耳根圓通這種定的裏邊，所有一切 的善男子， 的善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便： 魔不得便：他的色陰、 他的色陰、受陰、 受陰、想陰這三種的陰都 破了， 破了，這時候他定力堅固， 這時候他定力堅固，有一種正心， 有一種正心，所以天魔外道不得其便。 所以天魔外道不得其便。因為 在色、 在色、受二陰的時候， 受二陰的時候，天魔都可以擾亂他的心性， 天魔都可以擾亂他的心性，到了想陰， 到了想陰，天魔就不 能直接擾亂他的心性， 能直接擾亂他的心性，而要附到其他人的身上， 而要附到其他人的身上，來擾亂這個修定人的定 力。現在到這個行陰上， 現在到這個行陰上，魔就是附到其他人的身上， 魔就是附到其他人的身上，也不能來擾亂他這 個定力了， 個定力了，所以這叫「 所以這叫「堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便」。 魔不得便」。 窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他窮盡十二類眾 他窮盡十二類眾生的本源， 生的本源，觀察眾 觀察眾生最 幽隱清 幽隱清淨的這種性。 淨的這種性。那麼，在行陰這種微細的動相裏邊， 在行陰這種微細的動相裏邊，這叫「 這叫「常擾動 元」。於分位中生計度者 」。於分位中生計度者： 於分位中生計度者：這分位有四種， 這分位有四種，在後邊會講的。 在後邊會講的。於分位中， 於分位中， 他就生出一種計度， 他就生出一種計度，計度就是想一想， 計度就是想一想，想一想怎麼 想一想怎麼樣 怎麼樣呢？是人墜入四有 邊論： 邊論：他這一想就生出一種妄計， 他這一想就生出一種妄計，妄計有邊； 妄計有邊；妄計四有邊論， 妄計四有邊論，這是外道 的四種論。 的四種論。 J2詳釋其相（分四） K1約三際

K2約見聞

K3約彼我

K4約生滅

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今K1 一者、 一者、是人心計生元， 是人心計生元，流用不息。 流用不息。計過未者， 計過未者，名為有邊； 有邊；計相續心， 計相續心，名 為無邊。 無邊。 這四種的分位， 這四種的分位，第一種就是三際的分位。 第一種就是三際的分位。什麼叫三際呢 叫三際呢？三際就是過 去、現在、 現在、未來， 未來，過去際、 過去際、現在際、 現在際、未來際， 未來際，這叫三際。「 這叫三際。「三際求心心 。「三際求心心 不有， 不有，心不有處妄原無。」 心不有處妄原無。」要在三際求這個心 。」要在三際求這個心哪 要在三際求這個心哪，沒有的，「 沒有的，「過去心不 ，「過去心不 可得， 可得，現在心不可得， 現在心不可得，未來心不可得。」 未來心不可得。」為 。」為什麼？你說這個過去， 這個過去，什麼 是過去？ 是過去？過去的已經過去了， 過去的已經過去了，既然已經過去了， 然已經過去了，所以過去心不可得。 所以過去心不可得。現 在，現在的遷流不停； 現在的遷流不停；你說這個是現在， 這個是現在，哦，這個又過去了！ 這個又過去了！你又說這 個是現在， 個是現在，這個又過去了。 這個又過去了。現在不停， 現在不停，那麼你現在心在什麼 現在心在什麼地方？ 地方？未來 心，這未來的還沒有來呢 這未來的還沒有來呢！沒有來的也是沒有呀！ 沒有來的也是沒有呀！所以這「 所以這「三際求心心 不有」， 不有」，心沒有了 」，心沒有了；「 心沒有了；「心不有處妄原無 ；「心不有處妄原無」， 心不有處妄原無」，心 」，心既然都沒有了， 然都沒有了，哪個地方 還有個妄想呢 還有個妄想呢？ 你若會得這種的道理， 若會得這種的道理，根本就沒有； 根本就沒有；在如來藏性上， 在如來藏性上，什麼也沒有的。 也沒有的。所 以，現在不過是這修道的人生出一種執著。 現在不過是這修道的人生出一種執著。什麼執著呢 執著呢？計有計無， 計有計無，他 不是說 不是說有，就是說 就是說無，所謂有邊論、 所謂有邊論、無邊論。 無邊論。 一者、 一者、是人心計生元： 是人心計生元：第一種的分位， 第一種的分位，是這個人在心裏就算計了， 是這個人在心裏就算計了，算計 什麼呢？在行陰這個情形上， 在行陰這個情形上，他算計這十二類眾 他算計這十二類眾生的本元， 生的本元，流用不息： 流用不息： 他說這個本元流用不息， 這個本元流用不息，不停止。 不停止。這個流用不息也就是行陰的表現。 這個流用不息也就是行陰的表現。計 過未者， 過未者，名為有邊： 有邊：在這個時候他就計算了， 在這個時候他就計算了，說過去和未來這兩種—— 過去和未來這兩種—— 過去際、 過去際、未來際， 未來際，過去有邊， 過去有邊，未來也有邊， 未來也有邊，他說這是有邊； 這是有邊；他這種的論 根本就是不合理的， 根本就是不合理的，根本就沒有這個道理。 根本就沒有這個道理。過去、 過去、未來怎麼 未來怎麼就有邊 怎麼就有邊呢 就有邊呢？ 沒有邊的。 沒有邊的。他就認為 他就認為有邊了。 有邊了。 他以他這種的妄計妄執， 他以他這種的妄計妄執，就計說 就計說這是有邊。 這是有邊。這個腦筋不清 這個腦筋不清楚的人， 楚的人，也就 是沒有智慧的這個人， 是沒有智慧的這個人，他修道修到想陰破了， 他修道修到想陰破了，行陰上他就迷失正路了； 行陰上他就迷失正路了； 迷失正路， 迷失正路，所以就計有、 所以就計有、計無。 計無。 計相續心： 計相續心：他說這個現在心， 這個現在心，現在、 現在、現在的相續不斷。 現在的相續不斷。相續不斷， 相續不斷，就名 為無邊： 無邊：因為它不斷 為它不斷， 不斷，就無量無邊， 就無量無邊，沒有邊際， 沒有邊際，這叫無邊。 這叫無邊。

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K2約見聞 二者、 二者、是人觀八萬劫， 是人觀八萬劫，則見眾 則見眾生，八萬劫前， 八萬劫前，寂無聞見。 寂無聞見。無聞見處， 無聞見處，名 為無邊； 無邊；有眾生處， 生處，名為有邊。 有邊。 第二個分位是什麼 第二個分位是什麼呢？是見聞的分位。 是見聞的分位。他以這個能見、 他以這個能見、能聞的做一個 邊，不能見聞的又是一邊， 不能見聞的又是一邊，所以又落兩邊了； 所以又落兩邊了；兩邊都不是中道。 兩邊都不是中道。 二者、 二者、是人觀八萬劫： 是人觀八萬劫：第二種的分位， 第二種的分位，就是這個人一靜坐， 就是這個人一靜坐，這種定力一 觀察， 觀察，可以觀察到八萬大劫這麼 可以觀察到八萬大劫這麼長的時間， 長的時間，則見眾 則見眾生，八萬劫前， 八萬劫前，寂無 聞見： 聞見：他就看見這所有的十二類眾 他就看見這所有的十二類眾生，在八萬大劫以內 在八萬大劫以內，他看得清清 他看得清清楚 清清楚 楚的， 楚的，看見眾 看見眾生頭出頭沒， 生頭出頭沒，看見眾 看見眾生生生死死。 生生生死死。可是超過八萬大劫， 可是超過八萬大劫，他 就看不見了， 就看不見了，就不見不聞了。 就不見不聞了。 無聞見處， 無聞見處，名為無邊： 無邊：在不見不聞的時候， 在不見不聞的時候，在這個看不見的地方， 在這個看不見的地方，他就 給它起個名字， 起個名字，說這就叫「 這就叫「無邊」， 無邊」，沒有邊了 」，沒有邊了。 沒有邊了。有眾生處， 生處，名為有邊： 有邊： 在能看見有眾 在能看見有眾生的這個地方， 生的這個地方，他就說 他就說這就是有邊。 這就是有邊。這是又落於二邊了， 這是又落於二邊了， 他又著到著無、 他又著到著無、著有上。 著有上。著無， 著無，就落到空上； 就落到空上；著有， 著有，就落到色上。 就落到色上。這一 個著空， 個著空，一個著色， 一個著色，所以都不合乎中道。 所以都不合乎中道。因為這樣子， 這樣子，所以佛批評他是 外道。 外道。 K3約彼我 三者、 三者、是人計我遍知， 是人計我遍知，得無邊性。 得無邊性。彼一切人， 彼一切人，現我知中， 現我知中，我曾不知彼之 知性， 知性，名彼不得無邊之心， 名彼不得無邊之心，但有邊性。 但有邊性。 三者、 三者、是人計我遍知， 是人計我遍知，得無邊性： 得無邊性：第三種的分位就是彼我。 第三種的分位就是彼我。彼，就是眾 就是眾 生；我，就是修道這個人他自己的一種執著。 就是修道這個人他自己的一種執著。他又生了一種妄計、 他又生了一種妄計、妄 執，他說：「我覺得自己有這一種遍知的智慧 ：「我覺得自己有這一種遍知的智慧。」 我覺得自己有這一種遍知的智慧。」什 。」什麼叫遍知呢 叫遍知呢？遍知 就是無所不知， 就是無所不知，所以這其中就得到一個無邊性。 所以這其中就得到一個無邊性。 他說，彼一切人， 彼一切人，現我知中， 現我知中，我曾不知彼之知性： 我曾不知彼之知性：彼一切的眾 彼一切的眾生，都在 我這個智慧裏頭包括著， 我這個智慧裏頭包括著，可是我不知道眾 可是我不知道眾生他那個知性。 生他那個知性。名彼不得無邊 之心， 之心，但有邊性： 但有邊性：這個就叫眾 這個就叫眾生沒有得到這無邊的心， 生沒有得到這無邊的心，而他自己得到這 無邊的心了。 無邊的心了。因為他不知道彼那個知性， 他不知道彼那個知性，所以他說 所以他說對方不得這個無邊之

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心了， 心了，沒有這個無邊的智慧， 沒有這個無邊的智慧，只是在有邊的那一個地方， 只是在有邊的那一個地方，叫「有邊 性」。這是彼我的分位 」。這是彼我的分位。 這是彼我的分位。 K4約生滅 四者、 四者、是人窮行陰空， 是人窮行陰空，以其所見， 以其所見，心路籌度， 心路籌度，一切眾 一切眾生一身之中， 生一身之中，計其 咸皆半生半滅； 咸皆半生半滅；明其世界一切所有， 明其世界一切所有，一半有邊， 一半有邊，一半無邊。 一半無邊。 四者、 四者、是人窮行陰空： 是人窮行陰空：第四種的分位是什麼 第四種的分位是什麼呢？就是以生滅為 就是以生滅為分位。 分位。他 研究行陰， 究行陰，研究到極點， 究到極點，研究空了。 究空了。以其所見： 以其所見：以他所研 以他所研究的這種見 解，心路籌度： 心路籌度：因為是在他心裏研 是在他心裏研究的， 究的，所以說 所以說心路籌度。 心路籌度。他就這麼 他就這麼想 了，這也就是一個算計。 這也就是一個算計。籌度什麼 籌度什麼呢？ 一切眾 一切眾生一身之中， 生一身之中，計其咸皆半生半滅： 計其咸皆半生半滅：他又生出一種妄計妄執來了。 他又生出一種妄計妄執來了。 他說，所有十二類的眾 所有十二類的眾生，在一個身裏邊， 在一個身裏邊，就有一半是生， 就有一半是生，一半是滅。 一半是滅。 那麼眾生是這樣子的， 生是這樣子的，明其世界一切所有， 明其世界一切所有，一半有邊， 一半有邊，一半無邊： 一半無邊：乃至 於一切世界， 於一切世界，一切所有都是一半就在有邊， 一切所有都是一半就在有邊，一半就在無邊。 一半就在無邊。那個生就是 在有邊， 在有邊，那個滅就是在無邊。 那個滅就是在無邊。他又這麼 他又這麼樣算計， 樣算計，越跑越遠了。 越遠了。 J3結成外論 由此計度， 由此計度，有邊無邊， 有邊無邊，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性， 惑菩提性，是則名為 是則名為第四外道， 第四外道，立有 邊論。 邊論。 由此計度， 由此計度，有邊無邊： 有邊無邊：由前邊這四種的計度， 由前邊這四種的計度，計度什麼 計度什麼？不是有邊， 不是有邊，就 是無邊； 是無邊；不是無邊， 不是無邊，就又是有邊， 就又是有邊，就這樣來回跑 就這樣來回跑。總而言之， 總而言之，他不住到 中道上， 中道上，一個太過， 一個太過，一個就是不及； 一個就是不及；一個跑 一個跑得很遠， 得很遠，一個還沒有邁步 一個還沒有邁步 呢！墮落外道： 墮落外道：所以就墮落到外道裏邊。 所以就墮落到外道裏邊。這個外道為 這個外道為什麼叫外道呢 叫外道呢？他 就是一個太過， 就是一個太過，一個不及。 一個不及。太過不是中道， 太過不是中道，不及也不是中道， 不及也不是中道，修行就要 修中道， 修中道，佛就講中道了義， 佛就講中道了義，不落於空， 不落於空，又不落於有。 又不落於有。你若偏到空上， 若偏到空上，或 偏到有上， 偏到有上，這都落於二邊了。 這都落於二邊了。現在這都是二邊， 現在這都是二邊，所以叫外道， 所以叫外道，惑菩提 性：他就對於菩提真 他就對於菩提真性不認識了， 性不認識了，迷惑了。 迷惑了。是則名為 是則名為第四外道， 第四外道，立有邊 論：這個就給它 這個就給它取名字叫第四種的外道， 取名字叫第四種的外道，立的有邊論。 立的有邊論。 I5四種矯亂（分三）

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

J1標由示墜

J2詳釋其相

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J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於知見中生計度者， 於知見中生計度者，是人墜入四種顛 是人墜入四種顛倒不死矯亂， 倒不死矯亂，遍計虛 遍計虛論。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：又者， 又者，在三摩地這個定中一切的善男子。 在三摩地這個定中一切的善男子。因為在這 個定裏邊， 個定裏邊，不是一個人修這個定， 不是一個人修這個定，是很多很多人都修這個定， 是很多很多人都修這個定，所以就說 所以就說 諸善男子。 諸善男子。 堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便： 魔不得便：他那個堅固而有一種智慧定力、 他那個堅固而有一種智慧定力、定慧平等、 定慧平等、定慧 均持的正心。 均持的正心。這個魔就沒有法子他了， 這個魔就沒有法子他了，就無隙可乘， 就無隙可乘，沒有方法可以來擾 亂他了。 亂他了。可是外魔不擾， 可是外魔不擾，內魔又生。 魔又生。什麼魔呢？就是他自心的魔就生出 一種變化。 一種變化。 窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他窮盡了這十二類眾 他窮盡了這十二類眾生的根本， 生的根本，觀看他 最初的那個清 最初的那個清淨的性， 淨的性，這個時候， 這個時候，在行陰就有這一種微細的動相， 在行陰就有這一種微細的動相，所以 這叫「 這叫「常擾動元」。 常擾動元」。於知見中生計度者 」。於知見中生計度者： 於知見中生計度者：在這個知見的裏邊， 在這個知見的裏邊，他生出一 種計度的心來。 種計度的心來。不生這個心， 不生這個心，就什麼 就什麼事情也沒有； 事情也沒有；一生心， 一生心，一動念， 一動念，就 發生毛病了。 發生毛病了。所謂：「 所謂：「開口便錯 ：「開口便錯， 開口便錯，舉念即乖」， 念即乖」，你 」，你動一個念， 動一個念，打一個妄 想，就生出一種毛病。 就生出一種毛病。 是人墜入， 是人墜入，四種顛 四種顛倒不死矯亂的遍計虛 倒不死矯亂的遍計虛論：「遍計」， 遍計」，就是遍計執性 」，就是遍計執性， 就是遍計執性， 他生出來一種遍計執性。 他生出來一種遍計執性。以前我不是講過遍計執性？ 以前我不是講過遍計執性？這就是一種妄執， 這就是一種妄執， 根本不是這麼 根本不是這麼回事， 回事，他就執著是這麼 他就執著是這麼回事， 回事，這叫遍計執性。 這叫遍計執性。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 「念佛是誰？」這叫參。參呢，我講過很多次，就是要專一。所謂「專 一則靈，分馳則弊」，專一的意思就好像用錐子，在那兒鑽窟窿一樣， 又好像用金剛鑽在鑽鋼鐵一樣。什麼時候鑽透了，什麼時候那就叫開 悟，這是參。 「念佛是誰」，這是念，這個念是在你心裏頭念。參呢，是找。這個 「找」跟那個「計度」又不同。這個「找」是專一只是找，向一個地方

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來找，就是找這個「誰」，這是「參」這一個道理。那個「計度」呢， 它不是一個念頭，它是東想想、西想想，它是互相比較一下，互相分別 一下，互相又來比量。那麼他比量，就是向這兒比一比，向那兒比一 比；這計度，是他自己在那兒妄想太多了。 這個「參」，只是一個妄想；這個「計度」呢，是很多個妄想，他就七 扯八拉的，上上下下。他想到天上去，上帝在那兒穿的什麼衣服？戴的 什麼帽子？眼睛多大？耳朵多長？鼻子多寬？他在那兒計度上帝的尺 寸，用這個尺寸來量、來計度。那麼究竟上帝是不是那個樣子呢？他也 沒見過，所以他量出來的尺寸，不一定對的。他又跑到地下去，計度地 心吸力，地心是有多大？地的面積是有多大？地有多少粒微塵？大約是 由一萬萬個八萬四千那麼多微塵集中到一起，這是一個地球。其實這都 是一種自己在那兒揣測，自己在那兒算，用computer（電腦） 恐怕也算 不出來。但是他就用自己的那個computer，在那兒算來算去，算也算不 出個頭，也算不出一個尾來，他說這真是個怪物。 所以這個參，也不是行陰，也不是色、受、想、行、識；這個念，就是 你心裏念，這也是一個專一之念。譬如你念「南無阿彌陀佛、南無阿彌 陀佛」，這只有一個「南無阿彌陀佛」，沒有其他的妄想，這叫以毒攻 毒。你如果有很多妄想，那毒太多了，一定死的。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 J2詳釋其相（分四） K1八亦矯亂

K2唯無矯亂

K3唯是矯亂

K4有無矯亂

今K1 一者、 一者、是人觀變化元。 是人觀變化元。見遷流處， 見遷流處，名之為 名之為變；見相續處， 見相續處，名之為 名之為恆。見 所見處， 所見處，名之為 名之為生；不見見處， 不見見處，名之為 名之為滅。相續之因， 相續之因，性不斷處， 性不斷處，名之 為增；正相續中， 正相續中，中所離處， 中所離處，名之為 名之為減。各各生處， 各各生處，名之為 名之為有；互互亡 處，名之為 名之為無。以理都觀， 以理都觀，用心別見。 用心別見。有求法人來問其義， 有求法人來問其義，答言： 答言：我今 亦生亦滅， 亦生亦滅，亦有亦無， 亦有亦無，亦增亦減。 亦增亦減。於一切時， 於一切時，皆亂其語， 皆亂其語，令彼前人遺失 章句。 章句。

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一者、 一者、是人觀變化元： 是人觀變化元：「是人」， 是人」，誰 」，誰呢？就是將入迷途這個人。 就是將入迷途這個人。他觀行 陰變化這種的元， 陰變化這種的元，見遷流處， 見遷流處，名之為 名之為變：見行陰遷流的那個地方， 見行陰遷流的那個地方，他因 為看見它 看見它遷流了， 遷流了，所以就說 所以就說那是變。 那是變。見相續處， 見相續處，名之為 名之為恆：他看見行陰 相續不斷的這個地方， 相續不斷的這個地方，他就說 他就說是常。 是常。這「恆」就是恆常不變的， 就是恆常不變的，前邊那 個「變」就是不常。 就是不常。 見所見處， 見所見處，名之為 名之為生：他又在這個行陰， 他又在這個行陰，看見他所見的那個地方， 看見他所見的那個地方，那個 地方是什麼 地方是什麼呢？就是那個微細的動相， 就是那個微細的動相，他說就是「 就是「生」。不見見處 」。不見見處， 不見見處，名 之為滅：在這個行陰， 在這個行陰，那種微細的動相， 那種微細的動相，他看不見了， 他看不見了，這就名之為 這就名之為 「滅」。這也就是在八萬大劫以 」。這也就是在八萬大劫以內 這也就是在八萬大劫以內的事情， 的事情，他看見了， 他看見了，說這是「 這是「生」； 八萬大劫以外的事情， 八萬大劫以外的事情，他看不見了， 他看不見了，就說這是「 這是「滅」了。這和前邊的意 思都是相同的。 思都是相同的。 相續之因， 相續之因，性不斷處， 性不斷處，名之為 名之為增：相續不斷的這種因， 相續不斷的這種因，這因性不斷的地 方，他就說 他就說這不斷， 這不斷，就是「 就是「增」。這也都是屬於行陰的情形 」。這也都是屬於行陰的情形， 這也都是屬於行陰的情形，他所看得 見的。 見的。正相續中， 正相續中，中所離處， 中所離處，名之為 名之為減：在相續中間， 在相續中間，會有一個離的處 所，他說這就是「 這就是「減」。就好像二十五聖各述圓通 」。就好像二十五聖各述圓通， 就好像二十五聖各述圓通，其中說 其中說到鼻子呼吸 氣，呼出去， 呼出去，吸進來， 吸進來，這中間有個交處， 這中間有個交處，那就是這個離處， 那就是這個離處，他說這就是 個「減」。 這根本哪 這根本哪，你不要追究它 不要追究它這個理， 這個理，這是他自己命的名， 這是他自己命的名，他自己所見的， 他自己所見的， 根本就沒有理的。 根本就沒有理的。你不要在這裏邊來追究理由， 不要在這裏邊來追究理由，他就是這樣講， 他就是這樣講，拿不是 當理說 當理說，這就叫橫不講道理。 這就叫橫不講道理。告訴你 告訴你，外道所以就是外道， 外道所以就是外道，他講的都是 沒有理由的。 沒有理由的。 各各生處， 各各生處，名之為 名之為有：「各各」， 各各」，他看見行陰的各各生處 」，他看見行陰的各各生處， 他看見行陰的各各生處，他就說 他就說這是 有。互互亡處， 互互亡處，名之為 名之為無：那麼互相又有亡的地方， 互相又有亡的地方，又有沒有的地方， 又有沒有的地方， 他就說 他就說這個就是沒有， 這個就是沒有，這就是四種顛 這就是四種顛倒的倒論。 倒的倒論。 以理都觀， 以理都觀，用心別見： 用心別見：你若用這個理來觀察， 若用這個理來觀察，他這種的論議都是不對 的，他用心都是用錯了。 他用心都是用錯了。 有求法人來問其義： 有求法人來問其義：那麼在這時候， 在這時候，若有人來求法， 若有人來求法，向他請開示、 向他請開示、問 法，來請他開示開示佛教 來請他開示開示佛教的道理。 的道理。答言： 答言：我今亦生亦滅， 我今亦生亦滅，亦有亦無， 亦有亦無，亦

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增亦減： 增亦減：他就告訴這個人說 他就告訴這個人說：「我也生 ：「我也生， 我也生，我也滅； 我也滅；我也有， 我也有，我也無； 我也無；我 也增， 也增，我也減。」 我也減。」他就這 。」他就這麼 他就這麼樣子同你 樣子同你講。 於一切時， 於一切時，皆亂其語： 皆亂其語：在任何的時候， 在任何的時候，他說話都是兩頭來堵， 話都是兩頭來堵，不是說 不是說 有，就是說 就是說無；不是說 不是說空，就是說 就是說色。就說這兩種， 這兩種，他就找不著中道， 他就找不著中道， 所以令彼前人遺失章句 所以令彼前人遺失章句： 令彼前人遺失章句：「彼」，就是在他前面求法的人 」，就是在他前面求法的人。 就是在他前面求法的人。那個人想問 什麼，被他這麼 被他這麼一亂講， 一亂講，講得本來的問題都忘了、 講得本來的問題都忘了、遺失了， 遺失了，本來想請他 開示的道理都忘了。 開示的道理都忘了。你說，這樣來開示人， 這樣來開示人，人家本來想要明白， 人家本來想要明白，他卻把 人弄得糊裏八塗、 人弄得糊裏八塗、矇頭轉向的， 矇頭轉向的，東西南北都找不著了， 東西南北都找不著了，不知道怎麼 不知道怎麼樣是 怎麼樣是 對的， 對的，所以忘失章句。 所以忘失章句。不單忘了想要說 不單忘了想要說的話， 的話，而且連本有的清 而且連本有的清淨心和智 慧都沒有了， 慧都沒有了，昏了。 昏了。這不單是自己顛 這不單是自己顛倒，令人家也顛 令人家也顛倒！ K2唯無矯亂 二者、 二者、是人諦觀其心， 是人諦觀其心，互互無處， 互互無處，因無得證。 因無得證。有人來問， 有人來問，唯答一字， 唯答一字，但 言其無。 言其無。除無之餘， 除無之餘，無所言說 無所言說。 這個就是因為 這個就是因為他只知道「 他只知道「無」了，所以就亂講。 所以就亂講。無論是有， 無論是有，他也說 他也說 「無」；無 」；無，他也說 他也說「無」。你 」。你問他什麼 問他什麼，他就「 他就「無」；你 」；你再問他什 麼，他還是「 他還是「無」。無 」。無、無、無，就是說 就是說這一個字， 這一個字，第二個字他不講。 第二個字他不講。 二者、 二者、是人諦觀其心： 是人諦觀其心：他觀察自己的心， 他觀察自己的心，互互無處： 互互無處：在這十二類的眾 在這十二類的眾生 裏邊， 裏邊，他覺得行陰這個心， 他覺得行陰這個心，互相都沒有； 互相都沒有；在他看見這個沒有的地方， 在他看見這個沒有的地方，他 就因無得證： 因無得證：他覺得因這個「 他覺得因這個「無」字，他得到智慧了； 他得到智慧了；其實他不明白， 其實他不明白， 這就叫矯枉過正， 這就叫矯枉過正，根本沒有道理的。 根本沒有道理的。他自己就執著這是無， 他自己就執著這是無，互互都無、 互互都無、 互互無處， 互互無處，他就覺得他開悟了。 他就覺得他開悟了。開什麼 開什麼悟？悟這個「 悟這個「無」字了。 字了。 所以有人來問 所以有人來問： 譬如有人一看他是個老修行，一天到晚 一天到晚也不講話， 也不講話，在那 有人來問：譬如有人一看他是個老修行， 個地方閉目養神， 個地方閉目養神，甚至也不吃飯， 甚至也不吃飯，就吃點香蕉之類的。 就吃點香蕉之類的。一般人以為 一般人以為這是 個世間的聖僧了， 個世間的聖僧了，於是乎就來向他請問法。 於是乎就來向他請問法。他也就裝模作樣、 他也就裝模作樣、裝腔作勢 的，這麼就答了， 就答了，唯答一字： 唯答一字：就答一個字， 就答一個字，這一個字就是一字禪。 這一個字就是一字禪。這一 般人也不明白他說 般人也不明白他說的道理是什麼 的道理是什麼道理， 道理，所以就給它 所以就給它取名叫「 取名叫「一字禪」。 一字禪」。 但言其無： 但言其無：無論你 無論你問他什麼 問他什麼道理， 道理，他就「 他就「無」。你 」。你再問他：「 再問他：「我 ：「我怎麼樣 怎麼樣 修行？」「 修行？」「無 ？」「無。」「我念佛不念佛 。」「我念佛不念佛？」「 我念佛不念佛？」「無 ？」「無。」「我持律受戒好不好 。」「我持律受戒好不好

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呀？」「無 ？」「無。」 什麼都是「 都是「無」。啊 」。啊，他這個「 他這個「無」字，這一套「 這一套「無」，把 」，把你弄得也矇 頭轉向的， 頭轉向的，東西南北也找不著了， 東西南北也找不著了，也就是遺失章句了！ 也就是遺失章句了！你也不知道， 也不知道，盡 想：「噫 ：「噫，他說的無是什麼 的無是什麼道理呢 道理呢？什麼無？無什麼 無什麼呢？」於是就周圍 ？」於是就周圍 找，也找不著東西。 也找不著東西。啊，真是無了！ 是無了！ 除無之餘， 除無之餘，無所言說 無所言說：無論你 無論你再問他一個問題、 再問他一個問題、十個問題、 十個問題、百個問題、 百個問題、 千個問題、 千個問題、萬個問題， 萬個問題，他都是就答你 他都是就答你一個「 一個「無」字。所以你 所以你這個問的 人，就想︰ 就想︰「啊，他講的這個禪理太高了， 他講的這個禪理太高了，我們都不明白了！」 我們都不明白了！」 K3唯是矯亂 三者、 三者、是人諦觀其心， 是人諦觀其心，各各有處， 各各有處，因有得證。 因有得證。有人來問， 有人來問，唯答一字， 唯答一字，但 言其是， 言其是，除是之餘， 除是之餘，無所言說 無所言說。 三者、 三者、是人諦觀其心： 是人諦觀其心：這是第三種矯亂的顛 這是第三種矯亂的顛倒，矯亂的虛 矯亂的虛論。這個人他 也觀看自己的心， 也觀看自己的心，看這十二類的眾 看這十二類的眾生，各各有處： 各各有處：各各都有生有死的這 個「有」處，因有得證： 因有得證：因這個有， 因這個有，他就覺得他證果了。 他就覺得他證果了。其實呢 其實呢，他不 是證果， 是證果，經上這麼 經上這麼說，是形容他這種錯誤。 是形容他這種錯誤。他看一切眾 他看一切眾生都有， 生都有，他就： 他就： 「啊，都有了！」 都有了！」他看見這個道理 ！」他看見這個道理， 他看見這個道理，他就認為 他就認為他開悟了、 他開悟了、證果了。 證果了。 有人來問， 有人來問，唯答一字： 唯答一字：有人來問他， 有人來問他，無論問什麼 無論問什麼法，他就答一個字。 他就答一個字。但 言其是： 言其是：他說什麼呢？說「是」。你 」。你問他：「 問他：「我出家做和 ：「我出家做和尚 我出家做和尚好不好 啊？」「是 ？」「是。」「我受五戒好不好 。」「我受五戒好不好？」「 我受五戒好不好？」「是 ？」「是。」「我應該做什 。」「我應該做什麼 我應該做什麼好？」 「是。」無論問他什 。」無論問他什麼 無論問他什麼，他就答一個「 他就答一個「是」字。除是之餘， 除是之餘，無所言說 無所言說： 除了「 除了「是」字之外， 字之外，他不講了。 他不講了。所以你 所以你覺得：「 覺得：「啊 ：「啊，這真是一字禪， 是一字禪，這 個真是高僧啊 是高僧啊！他說這個法真 這個法真是妙到極點， 是妙到極點，我也不懂 我也不懂。」你 。」你不懂，那就 是妙了； 是妙了；所以好像我現在講這個經， 所以好像我現在講這個經，你們懂，那就不妙了。 那就不妙了。你若說不 懂，「啊 ，「啊，講來講去， 講來講去，法師說 法師說什麼呢？」哦 ？」哦，那就是妙了！ 那就是妙了！因為你不 懂，就是妙； 就是妙；你若明白了， 若明白了，就不妙了。 就不妙了。為什麼不妙呢 不妙呢？你明白了嘛 明白了嘛！你 沒明白那個東西就是妙。 沒明白那個東西就是妙。所以你 所以你若想「 若想「妙」，就不要學佛法了 」，就不要學佛法了， 就不要學佛法了，你不學 就不知道， 就不知道，這就是妙。 這就是妙。哈！ 他就只說 他就只說一個「 一個「是」字，你無論說 無論說什麼，他還是說 他還是說一個「 一個「是」字。為什

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麼？他以為 他以為他就由這個「 他就由這個「是」字上開悟了， 字上開悟了，那麼他也這樣告訴你 他也這樣告訴你，傳給 你法，Transmit Dharma to you。 you。 K4有無矯亂 四者、 四者、是人有無俱 是人有無俱見，其境枝故， 其境枝故，其心亦亂。 其心亦亂。有人來問， 有人來問，答言： 答言：亦有即 是亦無， 是亦無，亦無之中不是亦有。 亦無之中不是亦有。一切矯亂， 一切矯亂，無容窮詰。 無容窮詰。 這第四種的矯亂， 這第四種的矯亂，就是有無矯亂。 就是有無矯亂。什麼叫有無矯亂呢 叫有無矯亂呢？他又說 他又說是 「有」，又 」，又說是「無」；又 」；又說「無不是有」，「 無不是有」，「有就不是無 」，「有就不是無」。 有就不是無」。他也不 」。他也不 知道是有， 知道是有，也不知道是無， 也不知道是無，這就好像喝醉酒的人那麼 這就好像喝醉酒的人那麼亂講。 亂講。 四者、 四者、是人有無俱 是人有無俱見：他在這個行陰裏邊， 他在這個行陰裏邊，也見到有， 也見到有，又見到無。 又見到無。見到 這個行陰， 這個行陰，像水波浪似的這麼 像水波浪似的這麼行，遷流不息， 遷流不息，他說是「有」。在這個遷 」。在這個遷 流不息的時候， 流不息的時候，有斷的地方， 有斷的地方，他又說 他又說是「無」。其境枝故 」。其境枝故， 其境枝故，其心亦亂： 其心亦亂： 他這個境界生出來一個叉枝， 他這個境界生出來一個叉枝，就好像木頭生出一個旁枝來。 就好像木頭生出一個旁枝來。所以他說 所以他說這 「有」也是，「 也是，「無 ，「無」也是。 也是。他這個心裏也亂了， 他這個心裏也亂了，為什麼他心裏亂了呢 他心裏亂了呢？ 就因為 就因為他自己沒有真 他自己沒有真正的智慧， 正的智慧，沒有真 沒有真正的定力。 正的定力。這智力和定力， 這智力和定力，他不 平等、 平等、不平均， 不平均，所以在這個時候， 所以在這個時候，他就生出一種執著， 他就生出一種執著，自己也找不著頭 緒了，就有個錯路， 就有個錯路，他也不知道哪 他也不知道哪一條路是對了。 一條路是對了。 有人來問： 有人來問：若有人來請法， 若有人來請法，向他請開示， 向他請開示，答言： 答言：亦有即是亦無， 亦有即是亦無，亦無之 中不是亦有： 中不是亦有：他說：「也有 ：「也有， 也有，也就是沒有； 也就是沒有；可是沒有的， 可是沒有的，就不能是有。 就不能是有。 亦無就是沒有， 亦無就是沒有，但是沒有可就不是有。」 但是沒有可就不是有。」你 。」你說這究竟是個什麼 這究竟是個什麼道理？ 道理？一 切矯亂： 切矯亂：這就是個矯亂的道理， 這就是個矯亂的道理，矯枉過正， 矯枉過正，說得自己也不知道說 得自己也不知道說些個什 麼。所以我說 所以我說這是他說 這是他說醉話。 醉話。 無容窮詰： 無容窮詰：「無容」， 無容」，你 」，你不能和他講道理的， 不能和他講道理的，這個樣子怎麼 這個樣子怎麼辦呢 怎麼辦呢？ 辦呢？就是 我那個辦 我那個辦法，你打他兩個嘴巴， 打他兩個嘴巴，看看他還說 看看他還說是有、 是有、是沒有？ 是沒有？你這麼打他 一個嘴巴， 一個嘴巴，他若說 他若說：「你 ：「你怎麼打我 怎麼打我？」「 打我？」「你 ？」「你沒有嘛 沒有嘛！我打你 我打你也是沒有 啊！」還有那個 ！」還有那個辦 還有那個辦法，你拿刀把他殺了說 拿刀把他殺了說：「嘿 ：「嘿，殺了你 殺了你！」看看他有 ！」看看他有 沒有？ 沒有？這「無容窮詰」， 無容窮詰」，就是不可以和他講道理 」，就是不可以和他講道理， 就是不可以和他講道理，沒有道理可講的， 沒有道理可講的，也 不要問他了。 不要問他了。 J3結成外論

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由此計度， 由此計度，矯亂虛 矯亂虛無，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第五外道， 第五外道，四顛 倒性不死矯亂， 倒性不死矯亂，遍計虛 遍計虛論。 由此計度， 由此計度，矯亂虛 矯亂虛無：因為上邊這四種矯亂虛 上邊這四種矯亂虛無縹緲 無縹緲的道理， 的道理，講得無有 是處， 是處，講這個沒有真 講這個沒有真實的道理， 實的道理，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：所以就墮落外 道。為什麼叫他外道？ 叫他外道？就因為 就因為他那個理論不正確， 他那個理論不正確，邪知邪見， 邪知邪見，所講的道 理都不是究竟、 理都不是究竟、不是徹底的。 不是徹底的。那麼就把這個真 就把這個真正的菩提覺道給迷住了， 正的菩提覺道給迷住了， 給遮蓋住了。 給遮蓋住了。是則名為 是則名為第五外道， 第五外道，四顛倒性不死矯亂： 倒性不死矯亂：這個就叫做第五 種外道四種的顛 種外道四種的顛倒性。 倒性。就是前邊那四種， 就是前邊那四種，第一種就說 第一種就說他亦生亦滅、 他亦生亦滅、亦有 亦無、 亦無、亦增亦減。 亦增亦減。 第二種， 第二種，你無論問他什麼 無論問他什麼法，他就用一個「 他就用一個「無」字來答覆你 字來答覆你，一天到 晚，旁的字他不說 旁的字他不說，就說「無、無、無」。有人和他一講什 」。有人和他一講什麼 有人和他一講什麼話，他就 說「無」。你 」。你千問萬問， 千問萬問，他就是無、 他就是無、無、無，千無萬無。 千無萬無。 第三種就是那個「 第三種就是那個「是、是」，你 」，你無論說 無論說什麼，他都說 他都說「是」。你 」。你說： 「我可不可以做賊？」「 我可不可以做賊？」「是 ？」「是。」「我可不可以受戒 。」「我可不可以受戒？」「 我可不可以受戒？」「是 ？」「是。」「我可 。」「我可 不可以吃屎？」「 不可以吃屎？」「是 ？」「是。」「可不可以喝尿 。」「可不可以喝尿？」「 可不可以喝尿？」「是 ？」「是。」「你 。」「你可不可以 死？」「是 ？」「是。」「可不可以在這個世界上活著 。」「可不可以在這個世界上活著？」「 可不可以在這個世界上活著？」「是 ？」「是。」 無論你 無論你講什麼 講什麼，他都「 他都「是」，也是千是萬是 」，也是千是萬是， 也是千是萬是，千萬都是「 千萬都是「是」，沒有一 」，沒有一 個不「 個不「是」。他這個 」。他這個「 他這個「是」就是有， 就是有，什麼都是有， 都是有，一切一切都是有， 一切一切都是有，這 是第三種。 是第三種。 第四種就是又說 第四種就是又說「亦有亦無， 亦有亦無，有就是無， 有就是無，無又不是有」， 無又不是有」，究竟這是個什 」，究竟這是個什 麼道理？ 道理？他就講這種道理—— 他就講這種道理——這四種矯亂的性 ——這四種矯亂的性， 這四種矯亂的性，講得是矯亂不清 講得是矯亂不清楚、顛 倒性。 倒性。 遍計虛 遍計虛論：他遍計虛 他遍計虛無。以前講過遍計執性、 以前講過遍計執性、依他起性、 依他起性、圓成實性， 圓成實性，這 種道理不知道大家明不明白？ 種道理不知道大家明不明白？什麼是遍計執性呢 是遍計執性呢？就是好像晚 就是好像晚間，沒有 什麼月光， 月光，在地上有一條繩。 在地上有一條繩。你看見這一條繩， 看見這一條繩，本來這是一條繩， 本來這是一條繩，但是 你懷疑，「 懷疑，「噢 ，「噢，這是不是一條蛇？」 這是不是一條蛇？」這就叫遍計執性 ？」這就叫遍計執性。 這就叫遍計執性。根本不是蛇， 根本不是蛇，它 是一條繩， 是一條繩，你就妄加計度， 就妄加計度，說它是一條蛇。 是一條蛇。 又好像晚 又好像晚間沒有月光， 間沒有月光，看見一棵 看見一棵樹的黑影， 樹的黑影，或者一株花的黑影， 或者一株花的黑影，你出

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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去，突然間見這麼 突然間見這麼一個黑影，「 一個黑影，「噢 ，「噢，這是個鬼吧 這是個鬼吧？」本來是一 ？」本來是一棵 本來是一棵樹，或 者一株花， 者一株花，或者一塊木板， 或者一塊木板，你看了就「 看了就「噢，這是個人呀？ 這是個人呀？是個鬼呀？」 是個鬼呀？」 就害怕了。 就害怕了。 或者晚 或者晚間看見一隻狗， 間看見一隻狗，你就「噢，這是不是狼呀？ 這是不是狼呀？是不是老虎呀？」 是不是老虎呀？」就 ？」就 生出這種遍計執性。 生出這種遍計執性。結果你 結果你看清楚了，「 楚了，「噢 ，「噢，這原來是隻狗啊 這原來是隻狗啊！不是 狼，也不是老虎。」 也不是老虎。」這就是依他起性 。」這就是依他起性。 這就是依他起性。因為你依照這狗， 依照這狗，就生出一個遍 計執性。 計執性。原來是隻狗， 原來是隻狗，那狗是個什麼 那狗是個什麼呢？狗就是一般的畜生， 狗就是一般的畜生，因為你有 遍計執性， 遍計執性，就以為 就以為牠是狼、 是狼、是虎啊 是虎啊，或者是個什麼 或者是個什麼妖怪。 妖怪。那花草樹木， 那花草樹木， 也都是這樣的。 也都是這樣的。 那麼這條繩， 這條繩，你以為是蛇， 是蛇，看清楚了， 楚了，原來是一條繩， 原來是一條繩，這就叫依他起 性。這條繩是什麼 這條繩是什麼做的呢 做的呢？是麻做的， 是麻做的，這麻就叫圓成實性。 這麻就叫圓成實性。怎麼叫依他 怎麼叫依他 起性？ 起性？麻可以造一條繩， 麻可以造一條繩，這叫依他起性。 這叫依他起性。依著圓成實性而起這個依他起 性；這依他起性， 這依他起性，然後你 然後你看不清 看不清楚，認不明， 認不明，就生了一種遍計執性。 就生了一種遍計執性。 現在這個外道， 現在這個外道，他也根本不是這樣子， 他也根本不是這樣子，他就生出一種遍計執的虛 他就生出一種遍計執的虛論。 I6十六有相（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於無盡流生計度者， 於無盡流生計度者，是人墜入死後有相， 是人墜入死後有相，發心顛 發心顛倒。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：又在這個定中， 又在這個定中，這一切修定的善男子， 這一切修定的善男子，堅凝正心， 堅凝正心， 魔不得便： 魔不得便：他堅固他這一種定力， 他堅固他這一種定力，因為他堅固定力而有正心， 他堅固定力而有正心，所以魔王 就沒有辦 就沒有辦法了， 法了，魔術已窮。 魔術已窮。雖然魔術已窮， 雖然魔術已窮，可是他心裏又生出來自心的 魔。這自心魔呀， 這自心魔呀，是最不容易降伏的。 是最不容易降伏的。 窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他窮這一切十二類眾 他窮這一切十二類眾生的本元， 生的本元，他觀看 十二類眾 十二類眾生幽隱而清 生幽隱而清輕的這個本性， 輕的這個本性，這個本性就是行陰。 這個本性就是行陰。行陰在這個時 候有一種微細的動相， 候有一種微細的動相，於無盡流生計度者： 於無盡流生計度者：這微細的動相， 這微細的動相，就像水波浪 源源而來， 源源而來，無窮無盡的， 無窮無盡的，他在這個時候， 他在這個時候，就生出來一種計度。 就生出來一種計度。什麼計度 呢？是人墜入死後有相， 是人墜入死後有相，發心顛 發心顛倒：就生出這一種死後有相的計度， 就生出這一種死後有相的計度，他

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認為死後也有相， 死後也有相，所以又生了一種顛 所以又生了一種顛倒的思想， 倒的思想，顛倒的心。 倒的心。 J2詳釋其相 或自固身， 或自固身，云色是我； 云色是我；或見我圓含遍國土， 或見我圓含遍國土，云我有色； 云我有色；或彼前緣 或彼前緣隨我迴 復，云色屬我； 云色屬我；或復我依行中相續， 或復我依行中相續，云我在色。 云我在色。皆計度言， 皆計度言，死後有相， 死後有相， 如是循環， 如是循環，有十六相。 有十六相。從此或計， 從此或計，畢竟煩惱， 畢竟煩惱，畢竟菩提， 畢竟菩提，兩性並驅， 兩性並驅，各 不相觸。 不相觸。 或自固身， 或自固身，云色是我： 云色是我：生出這種妄執的這一等人， 生出這種妄執的這一等人，他或者自己就執著要 堅固自己的身體， 堅固自己的身體，他說這個四大之色都是我。 這個四大之色都是我。或見我圓含遍國土， 或見我圓含遍國土，云我 有色： 有色：或者見著我自性圓融無礙， 或者見著我自性圓融無礙，十方的國土都在我這圓融性裏邊包括 著。他就說 他就說我有這個色， 我有這個色，有什麼 有什麼色呢？有大色。 有大色。 或彼前緣 或彼前緣隨我迴復， 隨我迴復，云色屬我： 云色屬我：或者他說 或者他說這是一種前緣 這是一種前緣，隨著我這麼 隨著我這麼迴 復，也就是來回來回這麼 也就是來回來回這麼週而復始的， 週而復始的，說這四大之色都屬於我的。 這四大之色都屬於我的。或復 我依行中相續， 我依行中相續，云我在色： 云我在色：或者是我所依的； 或者是我所依的；在這個行陰中相續， 在這個行陰中相續，他說 我在這個色的裏邊。 我在這個色的裏邊。 皆計度言： 皆計度言：前邊所說 前邊所說這個色和前邊的緣 這個色和前邊的緣，這有四種。 這有四種。他說四大之色都是 屬於我的， 屬於我的，四大之色就是我。 四大之色就是我。又說這個色在我中， 這個色在我中，我大色小； 我大色小；這個色是 小，我是大。 我是大。又說離開我， 離開我，無色。 無色。總而言之， 總而言之，他這個就是亂講， 他這個就是亂講，講的都 是不合理的， 是不合理的，有四種。 有四種。從這四種， 從這四種，他就計度， 他就計度，死後有相： 死後有相：他說死後是有 相的。 相的。 如是循環， 如是循環，有十六相： 有十六相：他像前邊所說 他像前邊所說這個道理， 這個道理，這麼循環， 循環，來回來回地 轉，在色、 在色、受、想、行這四個裏頭， 行這四個裏頭，每一個裏頭都是有四種這樣的理 論，所以四四一十六， 所以四四一十六，就分出來有十六種的相。 就分出來有十六種的相。在這色、 在這色、受、想、行和 地、水、火、風之間， 風之間，他分出有四四一十六種相。 他分出有四四一十六種相。這根本你 這根本你就不要問 他，這個相是怎麼 這個相是怎麼樣子分的 怎麼樣子分的， 樣子分的，它根本就不合理的， 根本就不合理的，沒有道理的。 沒有道理的。所以我 也弄不清 也弄不清楚它，因為它根本就不 為它根本就不清 根本就不清楚。 從此或計： 從此或計：從這四四一十六相， 從這四四一十六相，他看地、 他看地、水、火、風和色、 風和色、受、想、行 這四陰， 這四陰，每一個有四相。 一個有四相。所以從這個地方， 所以從這個地方，他或者就計度， 他或者就計度，畢竟煩惱， 畢竟煩惱， 畢竟菩提： 畢竟菩提：他說煩惱永遠是煩惱， 煩惱永遠是煩惱，菩提也永遠是菩提； 菩提也永遠是菩提；煩惱即菩提， 煩惱即菩提，這

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是不對的。 是不對的。兩性並驅， 兩性並驅，各不相觸： 各不相觸：「並驅」， 並驅」，就是並行 」，就是並行。 就是並行。這兩種性是並 行而不相悖的， 行而不相悖的，它們兩個是合作的。 們兩個是合作的。根本這是不對的， 根本這是不對的，根本就沒有這個 道理， 道理，他就這樣講， 他就這樣講，為什麼他這樣講？ 他這樣講？就因為 就因為他惑菩提性了。 他惑菩提性了。 J3結成外論 由此計度， 由此計度，死後有故， 死後有故，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第六外道， 第六外道，立五 陰中死後有相， 陰中死後有相，心顛倒論。 倒論。 由此計度， 由此計度，死後有故： 死後有故：由前邊色、 由前邊色、受、想、行這四陰， 行這四陰，四四變成十六 相，他這樣計度， 他這樣計度，就說死後是有形相的。 死後是有形相的。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：所以他 就墮落到外道裏頭了， 就墮落到外道裏頭了，也是迷惑了他本有的菩提覺性。 也是迷惑了他本有的菩提覺性。是則名為 是則名為第六外 道：這一種的人就給他取名字叫第六種的外道。 這一種的人就給他取名字叫第六種的外道。立五陰中死後有相， 立五陰中死後有相，心 顛倒論： 倒論：這說是「五陰」， 五陰」，實際上就是四陰 」，實際上就是四陰—— 實際上就是四陰——色 ——色、受、想、行，沒有 識，這只是舉 這只是舉五陰的名字。 五陰的名字。就在五陰裏邊， 就在五陰裏邊，他說人死後還有形相的， 人死後還有形相的，他 立這種心顛 立這種心顛倒不正常的論。 倒不正常的論。 I7八種無相（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元。於先除滅色受想中生計度者， 於先除滅色受想中生計度者，是人墜入死後無相， 是人墜入死後無相，發心顛 發心顛倒。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：又修這種定力的這一些人， 又修這種定力的這一些人，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便： 魔不得便： 有這一種堅固的定力， 有這一種堅固的定力，又有智慧， 又有智慧，所以魔就不得便。 所以魔就不得便。但是他這個智慧， 但是他這個智慧， 不是究竟的智慧， 不是究竟的智慧，不是真 不是真正的智慧， 正的智慧，不過魔王是沒他法子了。 不過魔王是沒他法子了。只是他那 自心魔， 自心魔，還不能降伏。 還不能降伏。 窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：窮一切十二類眾 窮一切十二類眾生的根本， 生的根本，他觀看一切 眾生幽隱而清 生幽隱而清輕的這種根性， 輕的這種根性，在這個裏邊有微細的動相。 在這個裏邊有微細的動相。於先除滅色受 想中生計度者： 想中生計度者：在先前除滅的這色、 在先前除滅的這色、受、想三陰裏邊， 想三陰裏邊，他又生出計度來 了。是人墜入死後無相， 是人墜入死後無相，發心顛 發心顛倒：這個人會墮入死後無相， 這個人會墮入死後無相，他就說 他就說死 後無相， 後無相，發心顛 發心顛倒這種的論議。 倒這種的論議。

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J2詳釋其相 見其色滅， 見其色滅，形無所因； 形無所因；觀其想滅， 觀其想滅，心無所繫 心無所繫；知其受滅， 知其受滅，無復連綴。 無復連綴。陰 性銷散， 性銷散，縱有生理， 縱有生理，而無受想， 而無受想，與草木同。 與草木同。此質現前猶不可得， 此質現前猶不可得，死後云 何更有諸相？ 何更有諸相？因之勘校， 因之勘校，死後相無， 死後相無，如是循環， 如是循環，有八無相。 有八無相。從此或計涅 槃因果一切皆空， 槃因果一切皆空，徒有名字， 徒有名字，究竟斷滅。 究竟斷滅。 見其色滅， 見其色滅，形無所因： 形無所因：見到這個色陰滅了， 見到這個色陰滅了，他這個身形無所寄託了。 他這個身形無所寄託了。觀 其想滅， 其想滅，心無所繫 心無所繫：觀這個想陰滅了， 觀這個想陰滅了，想陰沒有了、 想陰沒有了、破了， 破了，這個心也無 所繫了，也沒有什麼 也沒有什麼地方可以掛著這個心了， 地方可以掛著這個心了，妄想也都沒有了。 妄想也都沒有了。知其受 滅，無復連綴： 無復連綴：知道這個受陰滅了， 知道這個受陰滅了，和外面就沒有什麼 和外面就沒有什麼連綴了， 連綴了，也沒有 什麼聯繫，沒有什麼 沒有什麼聯絡了。 聯絡了。 陰性銷散： 陰性銷散：色、受、想這三種的陰性都銷散了。 想這三種的陰性都銷散了。縱有生理， 縱有生理，而無受想， 而無受想， 與草木同： 與草木同：縱然有少少的生理， 縱然有少少的生理，就是有這個行陰， 就是有這個行陰，也沒有受， 也沒有受，也沒有想 了。因為沒有受， 沒有受，也沒有想了， 也沒有想了，他覺得自己和草木是一樣了。 他覺得自己和草木是一樣了。 此質現前猶不可得： 此質現前猶不可得：這個「 這個「質」，不是單單指的色 」，不是單單指的色， 不是單單指的色，也指的心。 也指的心。他說現 前有形質這種的色心， 前有形質這種的色心，這種色現前猶不可得， 這種色現前猶不可得，沒有了。 沒有了。他這就是色、 他這就是色、 受、想、行四陰， 行四陰，前邊那兒他不是說 前邊那兒他不是說形同草木嗎 形同草木嗎？草木就沒有知覺， 草木就沒有知覺，那 麼現前在生的時候沒有， 現前在生的時候沒有，現前猶不可得， 現前猶不可得，現在什麼 現在什麼都沒有了， 都沒有了，都不可 得，死後云何更有諸相： 死後云何更有諸相：那麼生前都沒有相了， 生前都沒有相了，求這個實在的形相都了 不可得， 不可得，死後又怎麼 死後又怎麼可以有諸相 怎麼可以有諸相呢 可以有諸相呢？ 因之勘校， 因之勘校，死後相無： 死後相無：因為這個就推勘檢校， 這個就推勘檢校，就這麼 就這麼翻過來看， 翻過來看，調過去 看，來回研 來回研究這個問題， 究這個問題，說，生前沒有相， 生前沒有相，那麼死後怎麼 死後怎麼會有相 怎麼會有相？ 會有相？死後 也沒有相。 也沒有相。色、受、想、行這四種， 行這四種，生前也沒有相， 生前也沒有相，死後也沒有相。 死後也沒有相。如 是循環， 是循環，有八無相： 有八無相：來回這麼 來回這麼推求， 推求，他變成了八種無相。 他變成了八種無相。色、受、想、 行，在生有四種無相， 在生有四種無相，死了也是四種無相， 死了也是四種無相，這八種都沒有的。 這八種都沒有的。 從此或計涅槃因果一切皆空， 從此或計涅槃因果一切皆空，徒有名字， 徒有名字，究竟斷滅： 究竟斷滅：因為他推求這四種 都無相了， 都無相了，所以根據這八種無相的道理， 所以根據這八種無相的道理，他就或者計度說 他就或者計度說：「也沒有涅 ：「也沒有涅 槃，也沒有因果， 也沒有因果，只有這麼 只有這麼一個名字， 一個名字，究竟都是沒有的。」 究竟都是沒有的。」他就這樣 。」他就這樣 講，撥無因果。 撥無因果。要是這樣子， 要是這樣子，人都不要修了， 人都不要修了，也不要什麼 也不要什麼成佛了。 成佛了。為什 麼？他按著這種理論， 他按著這種理論，什麼都沒有的。 都沒有的。

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J3結成外論 由此計度， 由此計度，死後無故， 死後無故，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第七外道， 第七外道，立五 陰中死後無相， 陰中死後無相，心顛倒論。 倒論。 由此計度， 由此計度，死後無故： 死後無故：由這個， 由這個，他計度死後什麼 他計度死後什麼也沒有了， 也沒有了，一切都空 了。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：就墮落到一種外道， 就墮落到一種外道，也是惑菩提性。 也是惑菩提性。是則名 為第七外道， 第七外道，立五陰中死後無相， 立五陰中死後無相，心顛倒論： 倒論：這個叫做第七種的外道， 這個叫做第七種的外道， 在這個五陰中， 在這個五陰中，他說死後無相， 死後無相，他的心有這一種顛 他的心有這一種顛倒的論議。 倒的論議。 I8八種俱非（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於行存中， 於行存中，兼受想滅， 兼受想滅，雙計有無， 雙計有無，自體相破， 自體相破，是人墜入死後俱 是人墜入死後俱非， 起顛倒論。 倒論。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：又修定力這一切的善男子， 又修定力這一切的善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便： 魔不得便： 堅固他的定力而有正心， 堅固他的定力而有正心，這個魔沒有辦 這個魔沒有辦法他了， 法他了，可是自心魔是很不容易 降伏的。 降伏的。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他窮盡了一切十二類眾 他窮盡了一切十二類眾生這個 本元， 本元，觀看彼幽隱而清 觀看彼幽隱而清輕的這個心， 輕的這個心，在這時候， 在這時候，行陰裏邊有微細的動 相。 於行存中， 於行存中，兼受想滅： 兼受想滅：在行陰存在的這個地方， 在行陰存在的這個地方，受、想這兩陰都滅了， 想這兩陰都滅了， 雙計有無： 雙計有無：這時候， 這時候，他又說 他又說是有， 是有，又說是無； 是無；又說是無， 是無，又說是有。 是有。自 體相破： 體相破：他的自己都弄沒有了， 他的自己都弄沒有了，自己也不存在了。 自己也不存在了。你說是有， 是有，他自己是 有了； 有了；說是沒有， 是沒有，他自己都沒有了。 他自己都沒有了。這個自體相破了， 這個自體相破了，自己就把自己的 這種理論都不成立了。 這種理論都不成立了。 是人墜入死後俱 是人墜入死後俱非，起顛倒論： 倒論：他死後也沒有「 他死後也沒有「有」，也沒有 」，也沒有「 也沒有「無」。 那你說有個什麼 有個什麼？也沒有個「 也沒有個「有」，也沒有個 」，也沒有個「 也沒有個「無」。那 」。那麼說這就是中 道了？ 道了？不是的； 不是的；他根本也不講中道， 他根本也不講中道，也沒有中道的。 也沒有中道的。因為這樣， 這樣，所以這 就錯了， 就錯了，就顛倒了。 倒了。

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J2詳釋其相 色受想中， 色受想中，見有非有； 見有非有；行遷流內 行遷流內，觀無不無。 觀無不無。如是循環， 如是循環，窮盡陰界， 窮盡陰界，八 俱非相， 非相，隨得一緣 隨得一緣，皆言死後有相無相。 皆言死後有相無相。又計諸行， 又計諸行，性遷訛故， 性遷訛故，心發通 悟，有無俱 有無俱非，虛實失措。 實失措。 色受想中， 色受想中，見有非有： 見有非有：他在色、 他在色、受、想這三陰都破了這個裏邊， 想這三陰都破了這個裏邊，見到這 個有， 個有，又不是有。 又不是有。行遷流內 行遷流內：在行陰遷流有微細的動相這裏頭， 在行陰遷流有微細的動相這裏頭，觀無不 無：他看見沒有， 他看見沒有，又好像有。 又好像有。所以這也不是有， 所以這也不是有，也不是無， 也不是無，他建立這種 的理論。 的理論。 好像前邊， 好像前邊，他說觀看這「 觀看這「色、受、想中， 想中，見有非有， 見有非有，行遷流內 行遷流內，觀無不 無」這一種的情形， 這一種的情形，如是循環： 如是循環：他來回來回這麼 他來回來回這麼循環推求這個道理。 循環推求這個道理。窮 盡陰界： 盡陰界：對色、 對色、受、想、行這四種陰界， 行這四種陰界，他都窮盡了， 他都窮盡了，就把它研 就把它研究 它研究、追 究，翻過來調過去， 翻過來調過去，互相這麼研 互相這麼研究 麼研究。八俱非相： 非相：他說這八種都是沒有 相，隨得一緣 隨得一緣：他就得到一個答案， 他就得到一個答案，皆言死後有相無相： 皆言死後有相無相：他說死後， 死後， 色、受、想、行也不是有相， 行也不是有相，也不是無相， 也不是無相，這有相無相。 這有相無相。 又計諸行， 又計諸行，性遷訛故， 性遷訛故，心發通悟： 心發通悟：「訛」，可以 」，可以說 可以說是改變， 是改變，也可以說 也可以說是 訛錯。 訛錯。他又研 他又研究行陰的這種性質。 究行陰的這種性質。因為行陰有一種微細的動相遷流的緣 行陰有一種微細的動相遷流的緣 故，這個「 這個「性遷訛」， 性遷訛」，它 遷流而訛變，在他心裏發出這一種的邪通邪 」，它遷流而訛變， 悟，他就判斷， 他就判斷，有無俱 有無俱非：有相、 有相、無相都沒有。 無相都沒有。那麼都沒有了， 都沒有了，是不是 中道呢 中道呢？不是。 不是。因為他不明白中道了義的道理， 他不明白中道了義的道理，所以他也不講中道， 所以他也不講中道，只 講有無。 講有無。因此他就虛 因此他就虛實失措： 實失措：也不是虛 也不是虛的，也不是實的。 也不是實的。你說實的， 實的，他 又說非實； 非實；你說虛的 說虛的，他又說 他又說非虛。所以他這樣非實非虛 所以他這樣非實非虛，非虛非實， 非實， 這都失措。 這都失措。 J3結成外論 由此計度， 由此計度，死後俱 死後俱非，後際昏瞢 後際昏瞢，無可道故， 無可道故，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是 則名為 則名為第八外道， 第八外道，立五陰中死後俱 立五陰中死後俱非，心顛倒論。 倒論。 由此計度， 由此計度，死後俱 死後俱非：由上面這種種的計度， 由上面這種種的計度，所以他說 所以他說死後就俱 死後就俱非，也 有相、 有相、也無相。 也無相。後際昏瞢 後際昏瞢，無可道故： 無可道故：這個行陰的後際， 這個行陰的後際，他也不知道， 他也不知道， 因為他不知道， 他不知道，所以也就沒有什麼 所以也就沒有什麼可以指出來、 可以指出來、說出來的。 出來的。墮落外道， 墮落外道，

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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惑菩提性： 惑菩提性：於是乎， 於是乎，這也墮落到外道裏頭去， 這也墮落到外道裏頭去，迷惑菩提的本性了。 迷惑菩提的本性了。 是則名為 是則名為第八外道： 第八外道：這個就給他取個名字叫第八種的外道。 這個就給他取個名字叫第八種的外道。立五陰中死 後俱非，心顛倒論： 倒論：在這個五陰中， 在這個五陰中，他說死後也有相、 死後也有相、也無相， 也無相，他這個 心非常顛 心非常顛倒，就立出這麼 就立出這麼一種的論議來。 一種的論議來。 I9七際斷滅（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於後後無， 於後後無，生計度者， 生計度者，是人墜入七斷滅論。 是人墜入七斷滅論。 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便： 魔不得便：又修定的諸善男子， 又修定的諸善男子，堅固這 定力， 定力，而又有一種正心， 而又有一種正心，魔就沒有辦 魔就沒有辦法來擾亂他。 法來擾亂他。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清 常擾動元： 常擾動元：他研究十二類眾 究十二類眾生的根本， 生的根本，觀察這種幽隱清 觀察這種幽隱清輕的體性， 輕的體性，這時 候，在這行陰裏邊有微細的動相。 在這行陰裏邊有微細的動相。於後後無， 於後後無，生計度者： 生計度者：在行陰的後 邊，他觀察不到有什麼 他觀察不到有什麼境界， 境界，所以就生了一種計度。 所以就生了一種計度。是人墜入七斷滅 論：這個人就會墜入七種的斷滅論。 這個人就會墜入七種的斷滅論。 J2詳釋其相 或計身滅， 或計身滅，或欲盡滅， 或欲盡滅，或苦盡滅， 或苦盡滅，或極樂滅， 或極樂滅，或極捨滅。 或極捨滅。如是循環， 如是循環，窮 盡七際， 盡七際，現前消滅， 現前消滅，滅已無復。 滅已無復。 或計身滅： 或計身滅：或者他計度這個身， 或者他計度這個身，在南瞻部洲、 在南瞻部洲、東勝神洲、 東勝神洲、西牛賀洲、 西牛賀洲、北 俱盧洲這四大部洲， 盧洲這四大部洲，再加上六欲天， 再加上六欲天，所有有身的這種眾 所有有身的這種眾生，這個身他觀 察它將來是滅的。 將來是滅的。或欲盡滅： 或欲盡滅：或者是在四禪天的初禪天， 或者是在四禪天的初禪天，它欲盡滅。 欲盡滅。初 禪天是「 禪天是「離生喜樂地」， 離生喜樂地」，離這個 」，離這個眾 離這個眾生的染污 生的染污，而生出一種喜樂， 而生出一種喜樂，這叫離 生喜樂地。 生喜樂地。或苦盡滅： 或苦盡滅：或者在二禪天， 或者在二禪天，他苦盡滅。 他苦盡滅。二禪天叫「 二禪天叫「定生喜樂 地」，這時候有一種定力了 」，這時候有一種定力了， 這時候有一種定力了，生出一種歡喜。 生出一種歡喜。或極樂滅： 或極樂滅：他計度或者三 禪天這種極樂的境界也會滅的。 禪天這種極樂的境界也會滅的。三禪天就叫「 三禪天就叫「離喜妙樂地」， 離喜妙樂地」，離開歡 」，離開歡 喜，而生出一種妙的快樂。 而生出一種妙的快樂。他計度這三禪天也會滅的。 他計度這三禪天也會滅的。或極捨滅： 或極捨滅：或者 他計度四禪天這個「 他計度四禪天這個「捨念清 捨念清淨地」 淨地」也會滅的； 也會滅的；他生出這種計度。 他生出這種計度。

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如是循環， 如是循環，窮盡七際： 窮盡七際：像前邊所講的這七處， 像前邊所講的這七處，他這麼 他這麼循環推究， 循環推究，把這七 個地方都研 個地方都研究遍了。 究遍了。現前消滅， 現前消滅，滅已無復： 滅已無復：現前也沒有什麼 現前也沒有什麼相，那麼已 經滅了， 經滅了，也不會再生出來， 也不會再生出來，不會再有的， 不會再有的，所以這是七種斷滅。 所以這是七種斷滅。 J3結成外論 由此計度， 由此計度，死後斷滅， 死後斷滅，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第九外道， 第九外道，立五 陰中死後斷滅， 陰中死後斷滅，心顛倒論。 倒論。 由此計度， 由此計度，死後斷滅： 死後斷滅：由前邊這七種的推究窮盡， 由前邊這七種的推究窮盡，他說死後就什麼 死後就什麼也沒 有了， 有了，就斷滅了。 就斷滅了。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：這種的人就墮落外道裏邊， 這種的人就墮落外道裏邊，對 菩提正覺的性迷惑了。 菩提正覺的性迷惑了。是則名為 是則名為第九外道， 第九外道，立五陰中死後斷滅： 立五陰中死後斷滅：這種的 人就名叫第九種的外道， 人就名叫第九種的外道，在色、 在色、受、想、行這五陰裏邊， 行這五陰裏邊，他立這種死後 斷滅， 斷滅，心顛倒論。 倒論。 I10五現涅槃（分三） J1標由示墜

J2詳釋其相

J3結成外論

今J1 又三摩中諸善男子， 又三摩中諸善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得便。 魔不得便。窮生類本， 窮生類本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動 元，於後後有生計度者， 於後後有生計度者，是人墜入五涅槃論。 是人墜入五涅槃論。 又三摩中諸善男子： 又三摩中諸善男子：在修定的裏邊這一切的善男子， 在修定的裏邊這一切的善男子，堅凝正心， 堅凝正心，魔不得 便：他有堅固的定力和純正的正心， 他有堅固的定力和純正的正心，所以這魔王也沒有法子他。 所以這魔王也沒有法子他。窮生類 本，觀彼幽清 觀彼幽清常擾動元： 常擾動元：他窮究十二類眾 他窮究十二類眾生的本元， 生的本元，觀看眾 觀看眾生幽隱而清 生幽隱而清 輕這種的心， 輕這種的心，這個微細的動相。 這個微細的動相。於後後有生計度者： 於後後有生計度者：在行陰以後， 在行陰以後，他又 觀見有了。 觀見有了。他因為 他因為這個行陰念念遷流不停， 這個行陰念念遷流不停，他就認為 他就認為是有了， 是有了，所以生出 一種妄執的計度。 一種妄執的計度。是人墜入五涅槃論： 是人墜入五涅槃論：這個人就墮入五種涅槃的論裏 邊。 J2詳釋其相 或以欲界， 或以欲界，為正轉依， 正轉依，觀見圓明， 觀見圓明，生愛慕故。 生愛慕故。或以初禪， 或以初禪，性無憂故； 性無憂故；或 以二禪， 以二禪，心無苦故； 心無苦故；或以三禪， 或以三禪，極悅隨故； 極悅隨故；或以四禪， 或以四禪，苦樂二亡， 苦樂二亡，不受 輪迴， 輪迴，生滅性故。 生滅性故。迷有漏天， 迷有漏天，作無為 作無為解；五處安隱， 五處安隱，為勝淨依； 勝淨依；如是循 環，五處究竟。 五處究竟。

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或以欲界， 或以欲界，為正轉依： 正轉依：或者他以欲界天做為 或者他以欲界天做為一個正當的轉依， 一個正當的轉依，他到那個 地方去， 地方去，以欲界做他所依的一個處所。 以欲界做他所依的一個處所。為什麼？他觀見圓明， 他觀見圓明，生愛慕 故：他因為 他因為看見欲界天有一種圓明的體相， 看見欲界天有一種圓明的體相，就生出一種愛慕， 就生出一種愛慕，生愛著 了；所以他就要到那個地方， 所以他就要到那個地方，以欲界做為 以欲界做為他的一個歸宿， 他的一個歸宿，做為他涅槃的 處所。 處所。因為他以為 他以為這欲界是真 這欲界是真正樂的一種境界， 正樂的一種境界，所以他就生出一種愛慕 的心， 的心，以這欲界做為 以這欲界做為他的涅槃處。 他的涅槃處。 或以初禪， 或以初禪，性無憂故： 性無憂故：或者他覺得初禪天這一種天人， 或者他覺得初禪天這一種天人，因為初禪是離生 喜樂地， 喜樂地，離開眾 離開眾生的憂惱了， 生的憂惱了，生出一種歡喜， 生出一種歡喜，所以他說 所以他說「性無憂故」， 性無憂故」， 因此他歡喜生到這個地方。 因此他歡喜生到這個地方。或以二禪， 或以二禪，心無苦故： 心無苦故：或者有一等人修到二 禪天， 禪天，他二禪天這個定生出來了， 他二禪天這個定生出來了，是定生喜樂地， 是定生喜樂地，所以他就要以二禪天 做為他的歸宿。 他的歸宿。或以三禪， 或以三禪，極悅隨故： 極悅隨故：或者以為 或者以為三禪天非常快樂， 三禪天非常快樂，遂心 滿願， 滿願，他要以三禪天做為 他要以三禪天做為他的涅槃處。 他的涅槃處。或以四禪， 或以四禪，苦樂二亡， 苦樂二亡，不受輪 迴，生滅性故： 生滅性故：或者他以四禪， 或者他以四禪，苦也沒有了， 苦也沒有了，樂也沒有了， 樂也沒有了，苦樂雙亡， 苦樂雙亡， 再不輪迴到這個三界裏來。 再不輪迴到這個三界裏來。這個捨念清 這個捨念清淨地是非常清 淨地是非常清淨的， 淨的，所以他歡喜 以這個地方做為 以這個地方做為他涅槃的皈 他涅槃的皈依處。 依處。 迷有漏天， 迷有漏天，作無為 作無為解：他迷惑這有漏的天； 他迷惑這有漏的天；本來這個天都是有漏的， 本來這個天都是有漏的，他 就認賊作子， 就認賊作子，認為這是無為 這是無為，做無為 做無為的來解釋。 的來解釋。五處安隱， 五處安隱，為勝淨依： 勝淨依： 他覺得這五處都非常安穩， 他覺得這五處都非常安穩，為一種特別殊勝清 一種特別殊勝清淨的所依處。 淨的所依處。如是循環， 如是循環， 五處究竟： 五處究竟：他像這樣子來週而復始地循環， 他像這樣子來週而復始地循環，認為這五個地方都是究竟 處，都是可以涅槃的。 都是可以涅槃的。他這也是因為 他這也是因為不知道這個天都是有漏的。 不知道這個天都是有漏的。 J3結成外論 由此計度， 由此計度，五現涅槃， 五現涅槃，墮落外道， 墮落外道，惑菩提性。 惑菩提性。是則名為 是則名為第十外道， 第十外道，立五 陰中五現涅槃， 陰中五現涅槃，心顛倒論。 倒論。 由此計度， 由此計度，五現涅槃： 五現涅槃：由以上這五種的計度， 由以上這五種的計度，他現出五種現前的涅槃這 種的計度。 種的計度。墮落外道， 墮落外道，惑菩提性： 惑菩提性：就墮落到外道裏頭， 就墮落到外道裏頭，迷失了菩提覺 性。是則名為 是則名為第十外道， 第十外道，立五陰中五現涅槃， 立五陰中五現涅槃，心顛倒論： 倒論：這種就名叫第 十種的外道， 十種的外道，在五陰的裏邊， 在五陰的裏邊，他立出五種現在涅槃， 他立出五種現在涅槃，這種顛 這種顛倒不正確的 論議。 論議。

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H3結害囑護（分三） I1示因交互

I2迷則成害

I3囑令保護

今I1 阿難！ 阿難！如是十種禪那狂解， 如是十種禪那狂解，皆是行陰用心交互， 皆是行陰用心交互，故現斯悟。 故現斯悟。 阿難！ 阿難！如是十種禪那狂解： 如是十種禪那狂解：像前邊所說 像前邊所說這十種靜慮的狂解， 這十種靜慮的狂解，這種不正確 的誤解， 的誤解，這是什麼 這是什麼毛病呢 毛病呢？皆是行陰用心交互， 皆是行陰用心交互，故現斯悟： 故現斯悟：這都是在行 陰沒有破的時候， 陰沒有破的時候，你修行， 修行，這定力和行陰互相來交戰。 這定力和行陰互相來交戰。如果你 如果你自己這種 正知正見勝了， 正知正見勝了，那麼就可以打破這種關頭； 就可以打破這種關頭；行陰如果勝了， 行陰如果勝了，你就著魔 了，所以現出來這種狂解狂悟。 所以現出來這種狂解狂悟。 I2迷則成害 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量， 不自忖量，逢此現前， 逢此現前，以迷為 以迷為解，自言登聖， 自言登聖，大妄語成， 大妄語成，墮 無間獄。 無間獄。 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量： 不自忖量：眾生頑迷不悟， 生頑迷不悟，也不想一想自己是個什麼 也不想一想自己是個什麼人，是 個什麼 個什麼根性？ 根性？逢此現前， 逢此現前，以迷為 以迷為解：遇到這種的境界現前， 遇到這種的境界現前，以迷為 以迷為悟。 本來是迷， 本來是迷，他因為 他因為沒有明師指點， 沒有明師指點，也沒有善知識教 也沒有善知識教導，所以自己就以迷 做為他的解釋。 他的解釋。自言登聖： 自言登聖：自己說 自己說自己證聖果了， 自己證聖果了，自己說 自己說自己開悟了， 自己開悟了， 自己說 自己說自己成佛了。 自己成佛了。大妄語成， 大妄語成，墮無間獄： 墮無間獄：這真是，真真實實地打大妄 真真實實地打大妄 語，既然打這大妄語， 然打這大妄語，那麼一定是要墮無間地獄的。 一定是要墮無間地獄的。 I3囑令保護 汝等必須將如來語， 汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法， 於我滅後傳示末法，遍令眾 遍令眾生覺了斯義， 生覺了斯義，無令心魔 自起深孽 自起深孽，保持覆護， 保持覆護，消息邪見。 消息邪見。教其身心開覺真 其身心開覺真義，於無上道， 於無上道，不遭 枝歧。勿令心祈得少為 勿令心祈得少為足，作大覺王， 作大覺王，清淨標指。 淨標指。 汝等必須將如來語， 汝等必須將如來語，於我滅後傳示末法： 於我滅後傳示末法：阿難！ 阿難！你們在會大眾 們在會大眾必須把如 來我所說 來我所說的話， 的話，等我將來滅了之後， 等我將來滅了之後，傳示給末法時代一切的眾 傳示給末法時代一切的眾生。遍令 眾生覺了斯義， 生覺了斯義，無令心魔自起深孽 無令心魔自起深孽：普遍令所有的一切眾 普遍令所有的一切眾生明白這個道 理，不要令自心魔自己生起來這種深的孽 不要令自心魔自己生起來這種深的孽，造這種孽 造這種孽。「孽 。「孽」，也就是 」，也就是 起這種的罪業。 起這種的罪業。保持覆護， 保持覆護，消息邪見： 消息邪見：你們保持佛法， 們保持佛法，擁護佛法， 擁護佛法，把邪 見消滅了它 見消滅了它。

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教其身心開覺真 其身心開覺真義：你們教末法這一切眾 末法這一切眾生，身心都開覺這真 身心都開覺這真正的了 義。於無上道， 於無上道，不遭枝歧 不遭枝歧：對於這無上的道果， 對於這無上的道果，不遭受枝末。 不遭受枝末。枝末就不 是根本的法。 是根本的法。不遭受盡去求末梢的法， 不遭受盡去求末梢的法，而不求根本的法。 而不求根本的法。遇著歧 遇著歧路，這 歧路就是不知道走哪 路就是不知道走哪條路是對的。 條路是對的。勿令心祈得少為 勿令心祈得少為足：不要令這一些個 心裏祈求無上覺道的人， 心裏祈求無上覺道的人，得到一點點就知足了。 得到一點點就知足了。作大覺王， 作大覺王，清淨標指： 淨標指： 應該做大覺之王， 應該做大覺之王，做一個清 做一個清淨的榜樣、 淨的榜樣、清淨的模範、 淨的模範、清淨的領袖。 淨的領袖。不要 得少為 得少為足，應該向前加功進步 應該向前加功進步！ G5識陰魔相（分三） H1具示始終

H2中間十執

H3結害囑護

I1始修未破區宇

I2終破顯露妄源

J1躡前行陰盡相

J2狀示識陰區宇

H1分二

I1分二

今J1 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩地行陰盡者， 彼善男子修三摩地行陰盡者，諸世間性幽清 諸世間性幽清擾動同分生機， 擾動同分生機，倏然 隳裂沉細綱紐。 細綱紐。補特伽羅酬業深脈， 補特伽羅酬業深脈，感應懸絕 感應懸絕。 阿難！ 阿難！彼善男子修三摩地行陰盡者： 彼善男子修三摩地行陰盡者：就是修行陰的這個善男子， 就是修行陰的這個善男子，他修行 這個定力， 這個定力，在行陰盡了的這個時候， 在行陰盡了的這個時候，諸世間性幽清 諸世間性幽清擾動同分生機， 擾動同分生機，倏然 隳裂沉細綱紐。 細綱紐。補特伽羅酬業深脈， 補特伽羅酬業深脈，感應懸絕 感應懸絕：所有世間一切十二類眾 所有世間一切十二類眾 生這個性， 生這個性，幽隱輕清 幽隱輕清那個微細的動相， 那個微細的動相，這時十二類眾 這時十二類眾生這個同分的生 機，忽然就隳 忽然就隳裂了， 裂了，就破壞了這個深沉 就破壞了這個深沉、微細的大綱， 微細的大綱，那個樞紐、 那個樞紐、總樞 的地方。 的地方。也就是中有身在互相酬報、 也就是中有身在互相酬報、業果交流這種深深的脈絡裏頭， 業果交流這種深深的脈絡裏頭，已 經因果懸絕 經因果懸絕，沒有了。 沒有了。 「同分生機」 同分生機」的「機」就是那個處， 就是那個處，也就是那個地方。「 也就是那個地方。「倏然 。「倏然」 倏然」也就是 忽然。「 忽然。「沉 。「沉細綱紐」：「 細綱紐」：「沉 」：「沉」就是深沉 就是深沉，「細 ，「細」是微細，「 是微細，「綱 ，「綱」就是網 的一個大綱， 的一個大綱，那個大繩；「 那個大繩；「紐 ；「紐」，就是身上衣服的紐扣 」，就是身上衣服的紐扣， 就是身上衣服的紐扣，還有樞紐、 還有樞紐、總 樞的地方也叫紐。 樞的地方也叫紐。 「補特伽羅」 補特伽羅」翻譯過來叫「 翻譯過來叫「數數取趣」， 數數取趣」，就是生了又生 」，就是生了又生， 就是生了又生，生了又生， 生了又生，就 是那個「 是那個「中有身」， 中有身」，又叫 」，又叫「 又叫「有情」。 有情」。我們所有一切有情的 」。我們所有一切有情的眾 我們所有一切有情的眾生，活著的 這個身都叫「 這個身都叫「中有身」， 中有身」，死了就叫 」，死了就叫「 死了就叫「中陰身」。「 中陰身」。「感應 」。「感應」， 感應」，也就是因 」，也就是因 果；「懸 ；「懸絕」，好像在空中忽然間就斷了 」，好像在空中忽然間就斷了。 好像在空中忽然間就斷了。因為在行陰盡了， 在行陰盡了，這個生死

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已經了了， 已經了了，所以這因果也就斷絕 所以這因果也就斷絕了。在這個地方， 在這個地方，這是行陰終了， 這是行陰終了，識陰 開始的時候。 開始的時候。 J2狀示識陰區宇 於涅槃天， 於涅槃天，將大明悟， 將大明悟，如雞後鳴， 後鳴，瞻顧東方， 瞻顧東方，已有精色。 已有精色。六根虛 六根虛靜，無 復馳逸， 復馳逸，內外湛明， 外湛明，入無所入。 入無所入。深達十方十二種類受命元由， 深達十方十二種類受命元由，觀由執 元，諸類不召。 諸類不召。於十方界已獲其同， 於十方界已獲其同，精色不沉 精色不沉，發現幽秘， 發現幽秘，此則名為 此則名為識 陰區宇。 陰區宇。 於涅槃天， 於涅槃天，將大明悟： 將大明悟：於自性的涅槃天， 於自性的涅槃天，已經將要大的明悟了， 已經將要大的明悟了，要開悟 了。如雞後鳴： 後鳴：好像什麼 好像什麼呢？這有一個比方， 這有一個比方，就好像雞 就好像雞第一次、 第一次、第二次 報曉的時候， 報曉的時候，東方還沒有白， 東方還沒有白，天還沒有亮， 天還沒有亮，沒有光呢 沒有光呢！現在這第三次， 現在這第三次， 這是最後的雞 這是最後的雞鳴，就是最後雞 就是最後雞叫的時候， 叫的時候，瞻顧東方： 瞻顧東方：這時候你 這時候你向東方顧 盼，你向東方看一看， 向東方看一看，已有精色： 已有精色：「精色」， 精色」，就是天將要光的時候了 」，就是天將要光的時候了。 就是天將要光的時候了。 六根虛 六根虛靜：受陰盡的時候， 受陰盡的時候，六根無所受了； 六根無所受了；沒有領受， 沒有領受，所以就「 所以就「虛」 了。想陰盡了， 想陰盡了，沒有妄想； 沒有妄想；沒有妄想， 沒有妄想，所以就「 所以就「靜」了，所以說 所以說六根虛 六根虛 靜。這個時候， 這個時候，這六根也沒有所領受， 這六根也沒有所領受，也沒有妄想各處跑 也沒有妄想各處跑了。無復馳 逸：行陰盡了， 行陰盡了，已沒有遷流變化。 已沒有遷流變化。行陰是遷流變化， 行陰是遷流變化，好像波浪常流不斷 的。那麼現在行陰這種微細的動元也沒有了， 現在行陰這種微細的動元也沒有了，所以就「 所以就「無復馳逸」， 無復馳逸」，哪 」，哪 個地方也都不跑 個地方也都不跑了。 內外湛明： 外湛明：這時候， 這時候，只剩一個識陰沒有破， 只剩一個識陰沒有破，已經內 已經內也光明， 也光明，外也光明。 外也光明。 入無所入： 入無所入：因為根塵都斷了， 根塵都斷了，六根和六塵合而為 六根和六塵合而為一了， 一了，也沒有根也沒有 塵，根塵不偶了。 根塵不偶了。既無所緣 無所緣，所以根塵就不偶了， 所以根塵就不偶了，沒有相對的地方。 沒有相對的地方。因 為沒有相對的地方， 沒有相對的地方，這時候六根和六塵都互相沒有分別了， 這時候六根和六塵都互相沒有分別了，所以入流也 沒有所入了。 沒有所入了。 深達十方十二種類受命元由： 深達十方十二種類受命元由：這時候， 這時候，深深地通達十方這十二類眾 深深地通達十方這十二類眾生得 著生命最初的根元、 著生命最初的根元、由緒。觀由執元， 觀由執元，諸類不召： 諸類不召：觀察得這種根本的元 由，這時候也不受這十二類眾 這時候也不受這十二類眾生所招引， 生所招引，他就不能把你 他就不能把你牽引動了， 牽引動了，不會 和這十二類眾 和這十二類眾生再有來往了， 生再有來往了，這叫「 這叫「諸類不召」。 諸類不召」。 於十方界已獲其同： 於十方界已獲其同：於這個十方界已獲同體的這種情形， 於這個十方界已獲同體的這種情形，和十方界虛 和十方界虛空

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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都同體了。 都同體了。精色不沉 精色不沉，發現幽秘： 發現幽秘：這種的精色， 這種的精色，即這種智慧不沉 即這種智慧不沉沒了； 沒了； 最幽隱的、 最幽隱的、最祕密的、 最祕密的、最不容易發現的這種境界也發現了。 最不容易發現的這種境界也發現了。此則名為 此則名為識 陰區宇： 陰區宇：這個名字、 這個名字、這種境界、 這種境界、這種情形， 這種情形，就是識陰的一個區宇， 就是識陰的一個區宇，在識 陰的範圍領域之內 陰的範圍領域之內。 I2終破顯露妄源 若於群召， 若於群召，已獲同中， 已獲同中，銷磨六門， 銷磨六門，合開成就， 合開成就，見聞通鄰， 見聞通鄰，互用清 互用清淨。十 方世界及與身心， 方世界及與身心，如吠琉璃內 如吠琉璃內外明徹， 外明徹，名識陰盡。 名識陰盡。是人則能超越命濁， 是人則能超越命濁， 觀其所由， 觀其所由，罔象虛 罔象虛無顛倒妄想以為 倒妄想以為其本。 其本。 若於群召， 若於群召，已獲同中： 已獲同中：在這十二類眾 在這十二類眾生的因果已斷， 生的因果已斷，已經得到和十二類 眾生雖然同， 生雖然同，可是不為它 可是不為它所召了 為它所召了， 所召了，和它已經斷了來往， 已經斷了來往，斷絕和它的輪 迴。銷磨六門： 銷磨六門：這個時候， 這個時候，六根門頭都沒有用了， 六根門頭都沒有用了，銷磨了。 銷磨了。可是怎麼 可是怎麼叫 怎麼叫 「沒有用」？ 沒有用」？這個沒有用 」？這個沒有用， 這個沒有用，不是說 不是說眼睛不會看， 眼睛不會看，耳朵不會聽， 不會聽，鼻子不會 聞香， 聞香，舌頭不會嚐 舌頭不會嚐味；不是的。 不是的。是怎麼樣 怎麼樣呢？就是六根互用了； 就是六根互用了；你若把 行陰破了， 行陰破了，就有這種境界現前。 就有這種境界現前。六根互用， 六根互用，眼睛雖然是看， 眼睛雖然是看，但是它 但是它又可 以聽， 以聽，又可以說 又可以說話，又可以吃東西； 又可以吃東西；這個耳朵 這個耳朵，它以前只能聽， 以前只能聽，現在也 可以看了； 可以看了；可以用耳朵 可以用耳朵來看， 來看，可以用鼻子看， 可以用鼻子看，可以用嘴看。 可以用嘴看。這六根每 這六根每一 根都有六種的作用， 根都有六種的作用，這叫「 這叫「銷磨六門」， 銷磨六門」，以前這種塵相都沒有了 」，以前這種塵相都沒有了。 以前這種塵相都沒有了。 合開成就： 合開成就：「合」，就是六根合而 」，就是六根合而為 就是六根合而為一了；「 一了；「開 ；「開」，就是一根能開出六 」，就是一根能開出六 種的作用； 種的作用；這叫「 這叫「合開成就」。 合開成就」。見聞通鄰 」。見聞通鄰： 見聞通鄰：這個見、 這個見、聞都是通著的， 聞都是通著的，就 好像鄰居似的， 好像鄰居似的，可以互相幫 可以互相幫助，可以出入相友， 可以出入相友，守望相助， 守望相助，疾病相扶 持。互用清 互用清淨：六根互用， 六根互用，而且還是清 而且還是清淨的， 淨的，你說這多微妙啊 這多微妙啊！到這種 境界上， 境界上，噢，那是很妙的！ 那是很妙的！十方世界及與身心， 十方世界及與身心，如吠琉璃內 如吠琉璃內外明徹： 外明徹：十 方的世界和這個身心， 方的世界和這個身心，就好像青 就好像青色的琉璃寶， 色的琉璃寶，裏邊可以明徹到外邊， 裏邊可以明徹到外邊，外 邊又可以明徹到裏邊， 邊又可以明徹到裏邊，玲瓏透體地那麼 玲瓏透體地那麼明徹， 明徹，這個名識陰盡 這個名識陰盡： 名識陰盡：若到這種 程度上， 程度上，這叫什麼 這叫什麼呢？就是識陰也盡了， 就是識陰也盡了，五陰完全都盡了， 五陰完全都盡了，沒有了。 沒有了。你 到這種境界上， 到這種境界上，這是識陰盡； 這是識陰盡；若不到， 若不到，那還沒有盡呢 那還沒有盡呢！ 是人則能超越命濁： 是人則能超越命濁：若識陰盡， 若識陰盡，這個人就可以超越命濁。 這個人就可以超越命濁。觀其所由， 觀其所由，罔 象虛無顛倒妄想以為 倒妄想以為其本： 其本：「罔」，不是有 」，不是有， 不是有，所以叫罔， 所以叫罔，就是沒有； 就是沒有； 「象」，不是沒有 」，不是沒有， 不是沒有，就叫象。 就叫象。觀看它 觀看它（識陰） 識陰）所行所作的這個原由， 所行所作的這個原由，

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有、無這種的情形也都虛 無這種的情形也都虛無縹緲 無縹緲，以這種顛 以這種顛倒的妄想做為 倒的妄想做為得到這種情 形、這種境界的根本。 這種境界的根本。 H2中間十執（分十） I1因所因執

I2能非能執

I3常非常執

I4知無知執

I5生無生執

I6歸無歸執

I7貪非貪執

I8真無真執

I9定性聲聞

I10定性辟支

J2謬解成咎

J3出名警覺

I1

分三 J1行盡識現 今J1 阿難當知， 阿難當知，是善男子， 是善男子，窮諸行空， 窮諸行空，於識還元， 於識還元，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙 未圓。 未圓。 阿難當知， 阿難當知，是善男子， 是善男子，窮諸行空： 窮諸行空：阿難！ 阿難！你應該知道這個修定的善男 子，他雖然有這麼 他雖然有這麼多魔的境界， 多魔的境界，無論是天魔、 無論是天魔、心魔， 心魔，種種的魔也沒有搖 動他的定力。 動他的定力。或者他修定， 或者他修定，根本就沒有起這種魔境界； 根本就沒有起這種魔境界；或者他已經起這 種魔的境界， 種魔的境界，但他能覺悟、 但他能覺悟、能不迷， 能不迷，所以就打破這種的迷關了。 所以就打破這種的迷關了。這種迷 的關頭打破了， 的關頭打破了，行陰也就破了； 行陰也就破了；行陰破了， 行陰破了，現在是識陰的開始， 現在是識陰的開始，所以 「窮諸行空」， 窮諸行空」，這行陰已經空了 」，這行陰已經空了。 這行陰已經空了。於識還元： 於識還元：現在在識陰上又要還元 了，又要把識陰也都破了； 又要把識陰也都破了；識陰如果破了， 識陰如果破了，就返本還原回到如來藏性上 了。已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：他已經滅了生滅這種的境界， 他已經滅了生滅這種的境界，而於 寂滅的性， 寂滅的性，這種精妙處還沒有得到圓滿。 這種精妙處還沒有得到圓滿。 J2謬解成咎 能令己身， 能令己身，根隔合開， 根隔合開，亦與十方諸類通覺， 亦與十方諸類通覺，覺知通 ，能入圓元。 能入圓元。若於 所歸立真 所歸立真常因， 常因，生勝解者， 生勝解者，是人則墮因所因執， 是人則墮因所因執，娑毗迦羅所歸冥諦， 迦羅所歸冥諦，成 其伴侶。 其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 能令己身， 能令己身，根隔合開： 根隔合開：他在識陰生出一種妄想， 他在識陰生出一種妄想，說在前邊精妙未圓這個 境界上， 境界上，這個修道人他能令自己六根互用， 這個修道人他能令自己六根互用，每一根都可以有六根的能 力，眼睛也會說 眼睛也會說話，又會聽聲； 又會聽聲；耳朵又可以吃東西， 又可以吃東西，又可以嗅味聞香。 又可以嗅味聞香。 眼、耳、鼻、舌、身、意這六根， 意這六根，互相都可以通用。 互相都可以通用。 你說耳朵不能吃東西嗎 不能吃東西嗎？這回六根互用， 這回六根互用，它可以吃東西了。 可以吃東西了。那麼說：

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「它的牙在什麼 的牙在什麼地方長著？」 地方長著？」那 問那個耳朵去！它吃東西， 吃東西，不是我們 ？」那你問那個耳朵 吃東西。 吃東西。它會吃東西， 會吃東西，自然有個牙， 自然有個牙，它不會掉牙的。 不會掉牙的。或者它 或者它不用牙， 不用牙，現 生出來也可以， 生出來也可以，這是真 這是真正科學的作用， 正科學的作用，真正科學的一種能力。 正科學的一種能力。 所以每 所以每一根都有六種的能力， 一根都有六種的能力，這叫「 這叫「六根互用」。「 六根互用」。「根隔合開 」。「根隔合開」， 根隔合開」， 「合」就是六根合而為 就是六根合而為一了， 一了，六根變成一根了；「 六根變成一根了；「開 ；「開」，那 」，那麼雖然一 根，能有六根的作用， 能有六根的作用，你說是不是神通？ 是不是神通？你科學再研 科學再研究，就算能換人的 心，能換人的肝， 能換人的肝，能換人的…… 能換人的……， ……，也不能令人的每 也不能令人的每一根都有這六種的作 用，這是辦 這是辦不到的。 不到的。我相信科學再發明， 我相信科學再發明，也不會有這種能力的。 也不會有這種能力的。那麼這 自性的科學發明了， 自性的科學發明了，就有這樣的作用。 就有這樣的作用。 亦與十方諸類通覺： 亦與十方諸類通覺：這個不單他自己六根互用， 這個不單他自己六根互用，有開合這樣的能力， 有開合這樣的能力，就 是和十方的一切眾 是和十方的一切眾生，也都有這種的互相通覺， 也都有這種的互相通覺，彼此相知。 彼此相知。覺知通 ， 能入圓元： 能入圓元：這種覺知性能知道十方一切眾 這種覺知性能知道十方一切眾生的根性， 生的根性，他能入圓滿的那種 根元本性。 根元本性。 若於所歸： 若於所歸：假設他於所歸的這個地方， 假設他於所歸的這個地方，生出一種妄執。 生出一種妄執。什麼執呢？立真 常因： 常因：他說這一個就是真 這一個就是真常了。 常了。生勝解者： 生勝解者：他既然認為它 然認為它是 為它是真常，就生 出一種勝解脫 出一種勝解脫、勝知見。 勝知見。可是他不生出這種的知見， 可是他不生出這種的知見，還沒有什麼 還沒有什麼毛病； 毛病； 一生出這種知見， 一生出這種知見，是人則墮因所因執： 是人則墮因所因執：他以真 他以真常為因，根本是不對的。 根本是不對的。 他以為 他以為這個地方就是真 這個地方就是真常的， 常的，其實這還在一個識上， 其實這還在一個識上，並不是真 並不是真常，他就 變成「 變成「因所因執」。 因所因執」。本來不是這個因 」。本來不是這個因， 本來不是這個因，但是他立這麼 但是他立這麼一個因； 一個因；立這麼 立這麼個 因，就生出一種執著； 就生出一種執著；生出這種執著， 生出這種執著，他就和外道合而為 他就和外道合而為一，和外道歸 夥，合股做生意去了， 合股做生意去了，好像股份 好像股份有限公司。 有限公司。他跑到外道， 到外道，和外道去做股 份有限公司了。 有限公司了。 和什麼 和什麼外道呢 外道呢？娑毗迦羅： 迦羅：就是那個黃 就是那個黃髮外道。 髮外道。以前講過， 以前講過，就是摩登伽 女她媽媽跟著學的那個師父， 媽媽跟著學的那個師父，他用「 他用「娑毗迦羅先梵天咒 迦羅先梵天咒」，這個就叫 」，這個就叫黃 這個就叫黃 髮外道。 髮外道。這種黃 這種黃髮外道所歸冥諦 髮外道所歸冥諦： 所歸冥諦：「冥」，就什 」，就什麼 就什麼也沒有了。 也沒有了。他這個冥 諦，就是第八識在現在這個境界上變化出來的。 就是第八識在現在這個境界上變化出來的。他說一切萬物都從冥諦 上生出來的。 上生出來的。成其伴侶： 成其伴侶：這個修道的人一執這個非因， 這個修道的人一執這個非因，因立得不對了， 因立得不對了， 所以就和以冥諦為 所以就和以冥諦為歸宿的黃 歸宿的黃髮外道做了朋友， 髮外道做了朋友，開了有限公司。 開了有限公司。這個有限 公司， 公司，不知道到什麼 不知道到什麼時候完； 時候完；這「有限」， 有限」，不知道是有限 」，不知道是有限， 不知道是有限，還是無限。 還是無限。

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迷佛菩提： 迷佛菩提：他迷失了佛的菩提覺道， 他迷失了佛的菩提覺道，亡失知見： 亡失知見：因為他所立的這個「 他所立的這個「非 因計因」， 因計因」，不應該立這個因 」，不應該立這個因， 不應該立這個因，而他立這個因。 而他立這個因。這因所因執， 這因所因執，他立得不對 了，所以就沒有真 所以就沒有真正的智慧， 正的智慧，這叫「 這叫「亡失知見」。 亡失知見」。亡失知見就是沒有 」。亡失知見就是沒有真 亡失知見就是沒有真 正的智慧， 正的智慧，把真正的智慧丟 正的智慧丟了。丟到什麼 到什麼地方去了？ 地方去了？那你想要幫 想要幫他找 找，你也會丟 也會丟了！ J3出名警覺 是名第一， 是名第一，立所得心， 立所得心，成所歸果。 成所歸果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生外道種。 生外道種。 是名第一， 是名第一，立所得心， 立所得心，成所歸果： 成所歸果：這是第一種， 這是第一種，他立這個有所得的心， 他立這個有所得的心， 成他所歸的一個果。 成他所歸的一個果。他這種的宗旨就錯了， 他這種的宗旨就錯了，怎麼錯了 怎麼錯了呢 錯了呢？違遠圓通： 違遠圓通：和 修耳根圓通， 修耳根圓通，反聞聞自性入流亡所的這種道理完全相反了， 反聞聞自性入流亡所的這種道理完全相反了，完全都不合 了。為什麼？因為他生出一種執著， 他生出一種執著，背涅槃城： 背涅槃城：也違背涅槃的那個大城 市。什麼是涅槃的大城市呢 是涅槃的大城市呢？在什麼 在什麼地方呢 地方呢？涅槃的大城市在常、 涅槃的大城市在常、樂、 我、淨涅槃四德那個地方。 淨涅槃四德那個地方。生外道種： 生外道種：他這種非因立因， 他這種非因立因，就變成執著的 外道了， 外道了，變成黃 變成黃髮外道那個冥諦， 髮外道那個冥諦，和黃髮外道合股， 髮外道合股，做朋友去了。 做朋友去了。 I2能非能執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 阿難！ 阿難！又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 阿難！ 阿難！又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：阿難哪 阿難哪！又這個修定的善男子， 又這個修定的善男子，他把行陰 已經研 已經研究窮盡了， 究窮盡了，已經空了。 已經空了。已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：他已經滅 去了生滅的這種境界， 去了生滅的這種境界，而於寂靜、 而於寂靜、寂滅的這種境界， 寂滅的這種境界，他「精妙未圓」， 精妙未圓」， 這種的寂滅樂， 這種的寂滅樂，他還沒有得到完全， 他還沒有得到完全，因為現在這個識還沒有盡。 現在這個識還沒有盡。 這個識， 這個識，就和真 就和真如差一點點， 如差一點點，識是有生有滅的， 識是有生有滅的，真如就是不生滅的。 如就是不生滅的。那 麼現在在第八識上， 現在在第八識上，有這種生滅的、 有這種生滅的、微細的相， 微細的相，和真如這個不生滅和合 起來， 起來，這有個名字叫「 這有個名字叫「和合識」； 和合識」；就是生滅的這個識 」；就是生滅的這個識， 就是生滅的這個識，和不生滅的真 和不生滅的真 如，非常接近， 非常接近，互相和合起來， 互相和合起來，這叫和合識。 這叫和合識。因為它是個和合識 為它是個和合識， 是個和合識，所以 就精妙未圓。 就精妙未圓。

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J2謬解成咎 若於所歸， 若於所歸，覽為自體， 自體，盡虛空界十二類內 空界十二類內所有眾 所有眾生，皆我身中一類流 出，生勝解者。 生勝解者。是人則墮能非能執， 是人則墮能非能執，摩醯首羅現無邊身， 摩醯首羅現無邊身，成其伴侶， 成其伴侶，迷 佛菩提， 佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於所歸： 若於所歸：這個修道的人， 這個修道的人，假設在他這個所歸宿處， 假設在他這個所歸宿處，所歸宿是什麼 所歸宿是什麼地方 呢？就是還在八識這個生滅的識上， 就是還在八識這個生滅的識上，覽為自體： 自體：把本來不是他自己的， 把本來不是他自己的， 就拿來認為 就拿來認為是他自己的一個身體了。 是他自己的一個身體了。 盡虛空界十二類內 空界十二類內所有眾 所有眾生：他又生出一種妄執， 他又生出一種妄執，什麼妄執呢 妄執呢？他覺得 盡虛空這所有十二類的眾 空這所有十二類的眾生，由卵生到非無想這十二種的眾 由卵生到非無想這十二種的眾生，皆我身 中一類流出： 中一類流出：他說：「啊 ：「啊，這所有的眾 這所有的眾生，你知道是從什麼 知道是從什麼地方出來 的？都是從我自己這個身體跑 都是從我自己這個身體跑出去的， 出去的，是我生出來的。」 是我生出來的。」也就好像前面 。」也就好像前面 說的那種情形， 的那種情形，說這一切眾 這一切眾生都是我的兒子， 生都是我的兒子，甚至於連佛、 甚至於連佛、菩薩、 菩薩、阿羅 漢，都是我造出來的； 都是我造出來的；我可以造佛、 我可以造佛、造菩薩、 造菩薩、造阿羅漢。 造阿羅漢。你看，生了這 麼大的這種我執！ 大的這種我執！生勝解者： 生勝解者：他生出來這種勝解； 他生出來這種勝解；可是這不是正當的勝 解，是一種邪知邪見， 是一種邪知邪見，不過勉強 不過勉強給它取個名字叫「 取個名字叫「勝解」。 勝解」。如果 」。如果真 如果真是勝 解，就合佛法了。 就合佛法了。所以這修道， 所以這修道，你就是看經， 就是看經，也要看清 也要看清楚了。 楚了。 是人則墮： 是人則墮：這個人就墮落了， 這個人就墮落了，墮落到什麼 墮落到什麼地方？ 地方？墮落到能非能執 墮落到能非能執： 能非能執：變成 有一種「 有一種「能」，他 」，他說他能生一切眾 他能生一切眾生。根本不是的， 根本不是的，這是他一種妄識的 揣測。「 揣測。「非能執 。「非能執」， 非能執」，本來他不能 」，本來他不能， 本來他不能，但他有這種執著， 但他有這種執著，這種執著就是誰 呢？摩醯首羅： 摩醯首羅：就是大自在天王。 就是大自在天王。自在天， 自在天，就是天上色界天的頂天， 就是天上色界天的頂天，叫 摩醯首羅天。 摩醯首羅天。這個「 這個「摩醯首羅」 摩醯首羅」又叫大自在， 又叫大自在，他有三個眼睛， 他有三個眼睛，這三個眼 睛都是肉眼， 睛都是肉眼，他也有個佛眼， 他也有個佛眼，是在中間這兒長著。 是在中間這兒長著。就中間這個眼睛， 就中間這個眼睛，也 是他生來就有的， 是他生來就有的，這個天有這麼 這個天有這麼個眼睛。 個眼睛。 那有多少隻手呢 那有多少隻手呢？他有八臂， 他有八臂，有八隻手， 有八隻手，前邊四隻、 前邊四隻、後邊四隻。 後邊四隻。前邊他 可以拿東西， 可以拿東西，後邊又可以偷 後邊又可以偷東西。 東西。他嫌一隻手不夠 他嫌一隻手不夠用，兩隻手偷 兩隻手偷東西也 沒有那麼 沒有那麼得力， 得力，生了八隻手， 生了八隻手，這隻也可以拿一點東西， 這隻也可以拿一點東西，那隻也可以拿一 點東西。 點東西。到了百貨公司， 到了百貨公司，相信稽查 相信稽查員也看不住他， 員也看不住他，因為他手太多了。 他手太多了。他 騎著的是一頭大白牛， 騎著的是一頭大白牛，手裏拿著一個白拂， 手裏拿著一個白拂，到處悠遊自在的， 到處悠遊自在的，非常地自 由，這是大自在天。 這是大自在天。他說：「我最自在了 ：「我最自在了！ 我最自在了！嘿，你看我， 看我，你比不了我， 比不了我，

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我最自在了！」 我最自在了！」所以叫大自在 ！」所以叫大自在。 所以叫大自在。 現無邊身： 現無邊身：這個大自在天， 這個大自在天，他執著他可以現無邊身， 他執著他可以現無邊身，他說一切眾 一切眾生都是 他現出來的。 他現出來的。那麼現在這個人修的也是這個法門， 現在這個人修的也是這個法門，也有這種執著了， 也有這種執著了，他 也說一切眾 一切眾生是他現出來的。 生是他現出來的。你看，他也沒成佛呢 他也沒成佛呢，怎麼能現出 怎麼能現出眾 能現出眾生來 了？這就是一種妄執—— 這就是一種妄執——「 ——「能非能執」。 能非能執」。成其伴侶 」。成其伴侶： 成其伴侶：現在這個修道的人 與大自在天王做了朋友， 與大自在天王做了朋友，他也跑 他也跑到自在天去了。 到自在天去了。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見： 他對佛真 他對佛真正的覺—— 正的覺——正覺菩提 ——正覺菩提， 正覺菩提，就不認識了， 就不認識了，也就沒有真 也就沒有真正智慧了， 正智慧了，所 以就墮落到天魔外道裏頭。 以就墮落到天魔外道裏頭。 J3出名警覺 是名第二， 是名第二，立能為 立能為心，成能事果。 成能事果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生大慢天， 生大慢天，我 遍圓種。 遍圓種。 是名第二， 是名第二，立能為 立能為心，成能事果： 成能事果：這是第二， 這是第二，他立這個能生眾 他立這個能生眾生做為 生做為他 的心， 的心，成就他這種遍圓的果。 成就他這種遍圓的果。違遠圓通： 違遠圓通：他和修耳根圓通這種法門， 他和修耳根圓通這種法門，反 聞聞自性這個道理， 聞聞自性這個道理，相違背的。 相違背的。背涅槃城： 背涅槃城：對涅槃不生不滅這個道理， 對涅槃不生不滅這個道理， 他也是相違背的。 他也是相違背的。生大慢天： 生大慢天：他將來要生到大慢天。 他將來要生到大慢天。那個大自在天也就 是大慢天。 是大慢天。怎麼叫 怎麼叫「大慢天」？ 大慢天」？他就看不起人 」？他就看不起人， 他就看不起人，總騎到大白牛身上， 總騎到大白牛身上，自 己有三個眼睛、 己有三個眼睛、八隻胳 八隻胳臂，噢，他覺得他了不起了！ 他覺得他了不起了！覺得騎著大白牛那 麼自自由由的， 自自由由的，很愜意的。 意的。他認為 他認為他這個生活非常地優越， 他這個生活非常地優越，所以就生了 貢高我慢了， 貢高我慢了，入了我遍圓種 入了我遍圓種： 我遍圓種：說我能遍圓一切， 我能遍圓一切，能成就一切。 能成就一切。 I3常非常執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又這個修定破了行陰的善男子， 又這個修定破了行陰的善男子，他對於行陰已經 空了。 空了。已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：已經滅了他這個生滅的心了， 已經滅了他這個生滅的心了，而 於寂滅樂， 於寂滅樂，他還沒有得到， 他還沒有得到，還沒有圓滿， 還沒有圓滿，沒有真 沒有真正得到這個寂滅的樂。 正得到這個寂滅的樂。 J2謬解成咎

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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若於所歸， 若於所歸，有所歸依， 有所歸依，自疑身心， 自疑身心，從彼流出， 從彼流出，十方虛 十方虛空咸其生起。 空咸其生起。即於 都起， 都起，所宣流地， 所宣流地，作真常身， 常身，無生滅解。 無生滅解。在生滅中， 在生滅中，早計常住， 早計常住，既惑不 生，亦迷生滅， 亦迷生滅，安住沉 安住沉迷，生勝解者。 生勝解者。是人則墮常非常執， 是人則墮常非常執，計自在天成 其伴侶。 其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於所歸， 若於所歸，有所歸依： 有所歸依：假設他於所歸的地方， 假設他於所歸的地方，做他一個歸依處。 做他一個歸依處。自疑身 心，從彼流出： 從彼流出：他自己就生出一種懷疑心， 他自己就生出一種懷疑心，懷疑他這個身心是「 懷疑他這個身心是「從彼流 出」。前邊那個妄計是懷疑自己生出一切 」。前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾 前邊那個妄計是懷疑自己生出一切眾生；那麼現在， 現在，他又覺得自 己是從那個歸依處流出來的。 己是從那個歸依處流出來的。十方虛 十方虛空咸其生起： 空咸其生起：所有的十方虛 所有的十方虛空也都 是他所歸依處那裏生出來的。 是他所歸依處那裏生出來的。 即於都起， 即於都起，所宣流地： 所宣流地：「所宣流地」 所宣流地」也就是他所生出來那個處所。 也就是他所生出來那個處所。 「地」，也就是個處所 」，也就是個處所， 也就是個處所，那個地方。 那個地方。即在這個所有一切都是從它 即在這個所有一切都是從它生起來 的地方， 的地方，作真常身， 常身，無生滅解： 無生滅解：他認為 他認為這個地方就是他的真 這個地方就是他的真常身了， 常身了，他 說這個地方就是無生滅了。 這個地方就是無生滅了。那麼為什 麼為什麼他生出這個解？ 他生出這個解？就是不對嘛 就是不對嘛！因 為這個地方不是沒有生滅， 這個地方不是沒有生滅，他卻做這個解。 他卻做這個解。 在生滅中， 在生滅中，早計常住： 早計常住：在生滅這個識裏邊， 在生滅這個識裏邊，他就計度說 他就計度說這是常住， 這是常住，這是 不變的。 不變的。既惑不生， 惑不生，亦迷生滅： 亦迷生滅：他既不明白這個不生的道理， 不明白這個不生的道理，也把那個 生滅的道理不明白了。 生滅的道理不明白了。安住沉 安住沉迷：他執著又居住到這個地方， 他執著又居住到這個地方，就守著這 個境界也不放， 個境界也不放，就在這個地方修行用功， 就在這個地方修行用功，沉迷了。 迷了。生勝解者： 生勝解者：他若再生 出來一種勝解， 出來一種勝解，就是執著上再生出執著來。 就是執著上再生出執著來。是人則墮常非常執： 是人則墮常非常執：這個人 就墮落到「 就墮落到「常非常執」， 常非常執」，他執著那個常 」，他執著那個常， 他執著那個常，但是不是常啊 但是不是常啊？不是， 不是，這不是 一個真 一個真常！計自在天成其伴侶： 計自在天成其伴侶：他計度這個自在天是他一個伴侶。 他計度這個自在天是他一個伴侶。迷佛 菩提， 菩提，亡失知見： 亡失知見：也迷失了佛這個菩提覺性， 也迷失了佛這個菩提覺性，也亡失了真 也亡失了真正的智慧。 正的智慧。 J3出名警覺 是名第三， 是名第三，立因依心， 立因依心，成妄計果。 成妄計果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生倒圓種。 生倒圓種。 是名第三， 是名第三，立因依心， 立因依心，成妄計果： 成妄計果：這是第三種， 這是第三種，立這個因依心做為 立這個因依心做為歸依 處所， 處所，立這麼 立這麼一個心， 一個心，他就成非果計果這麼 他就成非果計果這麼一種的妄計果。 一種的妄計果。違遠圓通， 違遠圓通， 背涅槃城， 背涅槃城，生倒圓種： 生倒圓種：這也是與圓通這個道理上， 這也是與圓通這個道理上，既違背而又遙遠， 違背而又遙遠，又 相離得更遠了， 相離得更遠了，和涅槃城也違背了， 和涅槃城也違背了，生出來一種倒圓的知見。 生出來一種倒圓的知見。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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I4知無知執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又這善男子， 又這善男子，他窮究這個諸行已空了。 他窮究這個諸行已空了。已滅生 滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：他已經滅除了生滅的這種性， 他已經滅除了生滅的這種性，但是對於這個寂 滅樂， 滅樂，他精妙未圓， 他精妙未圓，還沒有圓滿。 還沒有圓滿。 J2謬解成咎 若於所知， 若於所知，知遍圓故， 知遍圓故，因知立解， 因知立解，十方草木皆稱有情， 十方草木皆稱有情，與人無異， 與人無異，草木 為人，人死還成十方草樹。 人死還成十方草樹。無擇遍知， 無擇遍知，生勝解者。 生勝解者。是人則墮知無知執， 是人則墮知無知執， 婆吒、霰尼執一切覺， 霰尼執一切覺，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於所知， 若於所知，知遍圓故， 知遍圓故，因知立解： 因知立解：假設於他所知的， 假設於他所知的，他說這個「 這個「知」就 是遍圓的。 是遍圓的。因為這個知， 這個知，他就立了一個見解。 他就立了一個見解。立什麼 立什麼見解呢 見解呢？他這個見 解，你是想不到的， 是想不到的，我也想不到的。 我也想不到的。什麼見解呢 見解呢？他說十方草木皆稱有 情，與人無異： 與人無異：中國人有一句話， 中國人有一句話，說：「人非草木 ：「人非草木， 人非草木，孰能無情？」 孰能無情？」那 ？」那麼 足證明草木是無情的。 足證明草木是無情的。可是現在他生出這麼 可是現在他生出這麼一種的見解， 一種的見解，他說十方的草 木都是有情的， 木都是有情的，和人沒有兩樣的， 和人沒有兩樣的，它也有生命。 也有生命。草木為 草木為人，人死還成十 方草樹： 方草樹：草木可以做人； 草木可以做人；人若死了， 人若死了，又去變十方的草和樹木。 又去變十方的草和樹木。 無擇遍知： 無擇遍知：他沒有智慧來選擇這個遍知一切。 他沒有智慧來選擇這個遍知一切。生勝解者： 生勝解者：在這個時候， 在這個時候， 他又自己標異現奇， 他又自己標異現奇，生出來一種邪勝解法。 生出來一種邪勝解法。是人則墮： 是人則墮：這個人就會墮落 知無知執： 知無知執：他說他知道這個道理， 他知道這個道理，其實他是無知， 其實他是無知，他是不知道的， 他是不知道的，但是 他執著說 他執著說他知道。 他知道。 婆吒、霰尼執一切覺： 霰尼執一切覺：這好像什麼 這好像什麼呢？就好像有一種外道，「 就好像有一種外道，「婆 ，「婆吒、霰 尼」，這是兩個人 」，這是兩個人。「 這是兩個人。「婆 。「婆吒」是梵語， 是梵語，中文的意思就是「 中文的意思就是「避去」。 避去」。他 」。他怎 麼叫這麼 叫這麼個名字呢 個名字呢？他以前是個牧童， 他以前是個牧童，是個放牛的， 是個放牛的，或者放豬、 或者放豬、放羊的 一個童子。 一個童子。那麼在毗舍離王還沒有做皇帝的時候， 舍離王還沒有做皇帝的時候，也在外邊玩， 也在外邊玩，玩哪， 就拿婆吒 就拿婆吒當床舖， 當床舖，在他身上睡覺。 在他身上睡覺。他就很不高興的， 他就很不高興的，回去對他母親講： 回去對他母親講： 「這個毗 這個毗舍離他拿我當床， 舍離他拿我當床，睡在我的身上。」 睡在我的身上。」他母親知道這是個未來的 。」他母親知道這是個未來的

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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皇帝， 皇帝，也不敢怎麼 也不敢怎麼樣 怎麼樣，因為他有勢力， 他有勢力，就說：「那 ：「那你以後不要和他在一 起，你避去， 避去，離他遠一點， 離他遠一點，避開他。」 避開他。」於是他的名字就叫 。」於是他的名字就叫「 於是他的名字就叫「避去」。 避去」。 「霰尼」 霰尼」也是梵語， 也是梵語，翻成中文就叫「 翻成中文就叫「有軍」。 有軍」。大約他就歡喜去當軍人 」。大約他就歡喜去當軍人， 大約他就歡喜去當軍人， 他有軍人這種的氣概 他有軍人這種的氣概，所以叫這個名字。 所以叫這個名字。這兩個外道「 這兩個外道「執一切覺」， 執一切覺」，他 」，他 們自以為 們自以為什麼都知道。 都知道。這個修行人就成其伴侶 這個修行人就成其伴侶： 成其伴侶：成為他們的伴侶， 他們的伴侶，迷佛 菩提， 菩提，亡失知見： 亡失知見：他也迷惑於佛這個菩提覺性上， 他也迷惑於佛這個菩提覺性上，失去他的正知正見。 失去他的正知正見。 J3出名警覺 是名第四， 是名第四，計圓知心， 計圓知心，成虛謬果。 謬果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生倒知種。 生倒知種。 是名第四： 是名第四：前邊所說 前邊所說這種的情形是第四種的執著， 這種的情形是第四種的執著，執著什麼 執著什麼呢？計圓知 心：他說他什麼 他什麼都知道， 都知道，無所不知， 無所不知，其實他是一種執著， 其實他是一種執著，他對於一切都 不知道。 不知道。成虛謬果： 謬果：他就是成， 他就是成，也成個虛 也成個虛謬的果， 謬的果，就是沒有這麼 就是沒有這麼回事。 回事。 「謬」，是錯誤 」，是錯誤； 是錯誤；虛謬，就是沒有這麼 就是沒有這麼回事。 回事。 違遠圓通： 違遠圓通：也與耳根圓通這個法門相違背而離得太遠了。 也與耳根圓通這個法門相違背而離得太遠了。背涅槃城： 背涅槃城：也 違背涅槃城這種不生不滅的道理。 違背涅槃城這種不生不滅的道理。生倒知種： 生倒知種：他生出一種倒知的種。 他生出一種倒知的種。 「倒」就是顛 就是顛倒，顛倒這個知。 倒這個知。就好像草木， 就好像草木，任何人也都不能把它 任何人也都不能把它算計 到有情裏頭； 到有情裏頭；而他把草木都算到有情裏頭， 而他把草木都算到有情裏頭，說「人就是草木， 人就是草木，草木也可 以做人」。 以做人」。那 」。那麼有的人就說 有的人就說：「有的樹木有靈 ：「有的樹木有靈啊 有的樹木有靈啊，那它豈不是有知 嗎？」那不是的 ？」那不是的， 那不是的，因為那是有一個精靈附到那棵 那是有一個精靈附到那棵樹上了， 樹上了，並不是那棵 並不是那棵樹 本身有知， 本身有知，是一種有情。 是一種有情。 I5生無生執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又有這種修定的善男子， 又有這種修定的善男子，研究這個諸行空， 究這個諸行空，行陰 已空了。 已空了。已滅生滅： 已滅生滅：他已經滅了這個生滅了， 他已經滅了這個生滅了，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：雖然 說滅了生滅， 滅了生滅，但是他於寂滅這種的境界上， 但是他於寂滅這種的境界上，還沒有圓滿， 還沒有圓滿，還有很少很少 這種生滅的種子在這兒。 這種生滅的種子在這兒。

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J2謬解成咎 若於圓融， 若於圓融，根互用中， 根互用中，已得隨順， 已得隨順，便於圓化一切發生， 便於圓化一切發生，求火光明， 求火光明，樂水 清淨，愛風周流， 愛風周流，觀塵成就， 觀塵成就，各各崇事； 各各崇事；以此群塵發作本因， 以此群塵發作本因，立常住 解。是人則墮生無生執， 是人則墮生無生執，諸迦葉波並婆羅門， 諸迦葉波並婆羅門，勤心役身， 勤心役身，事火崇水， 事火崇水，求 出生死， 出生死，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於圓融， 若於圓融，根互用中， 根互用中，已得隨順： 已得隨順：假設於圓融這種境界上， 假設於圓融這種境界上，在六根互用 的裏邊， 的裏邊，已經得到遂心滿願這種隨順了。 已經得到遂心滿願這種隨順了。便於圓化一切發生： 便於圓化一切發生：就執著在 這個圓化一切發生這裏邊， 這個圓化一切發生這裏邊，求火光明， 求火光明，樂水清 樂水清淨，愛風周流， 愛風周流，觀塵成 就：他對於火有光明， 他對於火有光明，非常崇拜； 非常崇拜；這個水性清 這個水性清淨，他也非常崇拜； 他也非常崇拜；他又 歡喜風的周流這種性質， 歡喜風的周流這種性質，他也崇拜。「 他也崇拜。「塵 。「塵」就是地， 就是地，他觀這個地的成 就。 他對地、 他對地、水、火、風四大這種種情形， 風四大這種種情形，各各崇事： 各各崇事：他向火叩頭， 他向火叩頭，向水叩 頭，向風叩頭， 向風叩頭，向地來叩頭。 向地來叩頭。他說這真是不可思議， 是不可思議，你看，這火它怎麼 這火它怎麼 就會有光明呢 就會有光明呢？啊，水它這麼清淨的 麼清淨的！ 淨的！真值得我崇拜， 得我崇拜，我給它 我給它叩多一點 頭。他一天到晚 他一天到晚給水磕 給水磕頭，給火磕 給火磕頭，給風磕 給風磕頭，給地磕 給地磕頭。就崇拜這 四大， 四大，又供養四大。「 又供養四大。「事 。「事」，就是供養 」，就是供養。 就是供養。火有火神、 火有火神、水有水神、 水有水神、風有風 神、地有地神， 地有地神，於是乎他就把地、 於是乎他就把地、水、火、風這四大的神， 風這四大的神，當他的老祖 宗了， 宗了，所以就事地、 所以就事地、水、火、風。摩訶迦葉尊者以前也就是事火的外 道，專門向火來叩拜。 專門向火來叩拜。 以此群塵發作本因： 以此群塵發作本因：他以地、 他以地、水、火、風這四大的塵象， 風這四大的塵象，發作他自己的 本因。 本因。立常住解： 立常住解：他說這個都是常住的。 這個都是常住的。不錯， 不錯，地、水、火、風都是這 個如來藏性， 個如來藏性，可是你 可是你應該恭敬如來藏， 應該恭敬如來藏，不應該去恭敬地、 不應該去恭敬地、水、火、風。 這就是頭上安頭， 這就是頭上安頭，不在根本上用功， 不在根本上用功，不去恭敬如來藏性， 不去恭敬如來藏性，不去恭敬佛， 不去恭敬佛， 卻去恭敬末梢， 卻去恭敬末梢，跑到末梢上去了。 到末梢上去了。是人則墮生無生執： 是人則墮生無生執：他想要了生死， 他想要了生死， 而實際上， 而實際上，不能了生死， 不能了生死，就生這種執。 就生這種執。 諸迦葉波并 諸迦葉波并婆羅門： 婆羅門：大龜氏迦葉波和梵志婆羅門， 大龜氏迦葉波和梵志婆羅門，修清淨行這一類的 人，他們勤心役身 他們勤心役身， 勤心役身，事火崇水， 事火崇水，求出生死： 求出生死：勤苦其心而役使其身， 勤苦其心而役使其身，就是 修種種無益的苦行， 修種種無益的苦行，給火上一上供， 給火上一上供，給水上上供， 給水上上供，來叩幾個頭， 來叩幾個頭，以事奉 供養地、 供養地、水、火、風，來求得了生死。 來求得了生死。成其伴侶： 成其伴侶：這個修定的人， 這個修定的人，就和

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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這一類的人做為 這一類的人做為朋友了， 朋友了，做為伴侶了。 伴侶了。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見：這也是迷 惑了佛這個菩提真 惑了佛這個菩提真性，而亡失真 而亡失真正的智慧了。 正的智慧了。 J3出名警覺 是名第五， 是名第五，計著崇事， 計著崇事，迷心從物， 迷心從物，立妄求因， 立妄求因，求妄冀果。 求妄冀果。違遠圓通， 違遠圓通，背 涅槃城， 涅槃城，生顛化種。 化種。 是名第五， 是名第五，計著崇事， 計著崇事，迷心從物： 迷心從物：這是第五種顛 這是第五種顛倒的種， 倒的種，他計度這個執 著，來崇拜地、 來崇拜地、水、火、風這四大， 風這四大，來事奉供養這四大。 來事奉供養這四大。他把自己這個 如來藏性、 如來藏性、常住真 常住真心迷了， 心迷了，跟著物跑 跟著物跑了。立妄求因： 立妄求因：他立這麼 他立這麼一個妄的 知見， 知見，求出生死的這種因。 求出生死的這種因。求妄冀果： 求妄冀果：他用這不正確的知見， 他用這不正確的知見，而妄希冀 了生死這種的果。 了生死這種的果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城： 背涅槃城：這是違背圓通法門了， 這是違背圓通法門了，也違背 了涅槃的城。 了涅槃的城。生顛化種： 化種：生出一種倒化的種子， 生出一種倒化的種子，不正確、 不正確、顛倒的這種造 化的種子。 化的種子。 I6歸無歸執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又者修反聞聞自性、 又者修反聞聞自性、耳根圓通的善男子， 耳根圓通的善男子，研究行 陰已經空了， 陰已經空了，把行陰破了。 把行陰破了。已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：已經滅了這 生滅之道， 生滅之道，而對於寂滅之樂， 而對於寂滅之樂，還沒有得到圓滿。 還沒有得到圓滿。 J2謬解成咎 若於圓明， 若於圓明，計明中虛 計明中虛，非滅群化， 非滅群化，以永滅依為 以永滅依為所歸依， 所歸依，生勝解者。 生勝解者。是人 則墮歸無歸執， 則墮歸無歸執，無想天中諸舜若多， 無想天中諸舜若多，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於圓明， 若於圓明，計明中虛 計明中虛：在這個圓融而光明的境界上， 在這個圓融而光明的境界上，他計度這個明還不 是實在的。 是實在的。非滅群化， 非滅群化，以永滅依為 以永滅依為所歸依： 所歸依：「非」即毀。他要毀 他要毀滅群塵 所化一切身土， 所化一切身土，想要灰身滅土， 想要灰身滅土，纖塵不立。 纖塵不立。但這不是把一切的造化都滅 了，就是究竟歸依處。 就是究竟歸依處。所以這個也不是永遠滅的一個歸依處， 所以這個也不是永遠滅的一個歸依處，可是他用 它為所歸依處 它為所歸依處， 所歸依處，生勝解者： 生勝解者：他生出這一種的狂悟。 他生出這一種的狂悟。

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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是人則墮： 是人則墮：這個人就墮歸無歸執 這個人就墮歸無歸執： 歸無歸執：他本來想歸依， 他本來想歸依，但是無所歸依。 但是無所歸依。因為 這個不是永遠的生， 這個不是永遠的生，不是永遠的滅， 不是永遠的滅，所以他不能拿它 所以他不能拿它來做所歸依處， 來做所歸依處，可 是他以這個做所歸依處， 是他以這個做所歸依處，這是無所歸依。 這是無所歸依。無想天中諸舜若多， 無想天中諸舜若多，成其伴 侶：由於這一種執著， 由於這一種執著，在無想天， 在無想天，可是這不是四禪天那個無想天， 可是這不是四禪天那個無想天，是四 空處的非非想天。 空處的非非想天。那麼非非想天中「 非非想天中「諸舜若多」， 諸舜若多」，那些個只有一個空的 」，那些個只有一個空的 空神， 空神，就做這個修定的人的伴侶了。 就做這個修定的人的伴侶了。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見：他也迷失這 個菩提， 個菩提，亡失正知正見。 亡失正知正見。 J3出名警覺 是名第六， 是名第六，圓虛無心， 無心，成空亡果； 成空亡果；違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生斷滅種。 生斷滅種。 是名第六， 是名第六，圓虛無心， 無心，成空亡果： 成空亡果：這個名字就是第六種狂解—— 這個名字就是第六種狂解——圓 ——圓虛無 心，他這種的果也是空亡， 他這種的果也是空亡，沒有的。 沒有的。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城： 背涅槃城：和圓通法門 相違背， 相違背，和涅槃這種妙果也相違背的。 和涅槃這種妙果也相違背的。生斷滅種： 生斷滅種：生出一種斷滅的種 來。 I7貪非貪執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又修定的這個善男子， 又修定的這個善男子，這行陰已空了， 這行陰已空了，已滅生滅 了，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：而對這個寂滅的妙樂， 而對這個寂滅的妙樂，他還沒有圓滿。 他還沒有圓滿。 J2謬解成咎 若於圓常， 若於圓常，固身常住， 固身常住，同於精圓， 同於精圓，長不傾逝， 長不傾逝，生勝解者。 生勝解者。是人則墮貪非 貪執， 貪執，諸阿斯陀求長命者， 諸阿斯陀求長命者，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 若於圓常： 若於圓常：假設於圓滿而常住的這個時候， 假設於圓滿而常住的這個時候，固身常住： 固身常住：他堅固其身， 他堅固其身，願 意常住在世， 意常住在世，願意得到長生不老。 願意得到長生不老。同於精圓： 同於精圓：在精微而圓滿的這個壽命 裏邊， 裏邊，長不傾逝： 長不傾逝：很長的時間， 很長的時間，他也不會死的， 他也不會死的，這「傾逝」 傾逝」就是死。 就是死。生 勝解者： 勝解者：在這個時候， 在這個時候，生出一種邪勝狂解。 生出一種邪勝狂解。

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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是人則墮貪非貪執： 是人則墮貪非貪執：他貪長生而不得長生， 他貪長生而不得長生，這叫「 這叫「貪非貪執」。 貪非貪執」。諸阿斯 」。諸阿斯 陀求長命者： 陀求長命者：「阿斯陀」 阿斯陀」是梵語， 是梵語，翻譯成中文就叫「 翻譯成中文就叫「無比」， 無比」，沒有再可 」，沒有再可 以比的； 以比的；這是在天上的一種外道， 這是在天上的一種外道，貪求長命這樣的人。 貪求長命這樣的人。這修定的人成其 這修定的人成其 伴侶： 伴侶：就成他們的眷屬。 就成他們的眷屬。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見：與佛的菩提這種法門他 是迷了， 是迷了，失去了正知正見。 失去了正知正見。 J3出名警覺 是名第七， 是名第七，執著命元， 執著命元，立固妄因， 立固妄因，趣長勞果。 趣長勞果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生 妄延種。 妄延種。 是名第七， 是名第七，執著命元： 執著命元：這個名就是第七種， 這個名就是第七種，他執著他這個命的根元， 他執著他這個命的根元，命 的元由， 的元由，立固妄因， 立固妄因，趣長勞果： 趣長勞果：他立出這麼 他立出這麼一個堅固的妄因， 一個堅固的妄因，想要得到 長生不老的這種果。 長生不老的這種果。長生不老又可以叫「 長生不老又可以叫「長勞」。 長勞」。違遠圓通 」。違遠圓通： 違遠圓通：他與反聞 聞自性耳根圓通這個法門， 聞自性耳根圓通這個法門，相違背的。 相違背的。背涅槃城： 背涅槃城：不單違背耳根圓通， 不單違背耳根圓通， 而且又違背涅槃城。 而且又違背涅槃城。生妄延種： 生妄延種：生出來一種妄想延長壽命的種。 生出來一種妄想延長壽命的種。 I8真無真執（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅： 已滅生滅：這個修定的男子， 這個修定的男子，他把行陰已破了， 他把行陰已破了， 已滅了生滅這種的道理。 已滅了生滅這種的道理。而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：而於這個寂滅的妙樂， 而於這個寂滅的妙樂，他 還沒有圓滿。 還沒有圓滿。 J2謬解成咎 觀命互通， 觀命互通，卻留塵勞， 卻留塵勞，恐其銷盡； 恐其銷盡；便於此際坐蓮華宮， 便於此際坐蓮華宮，廣化七珍， 廣化七珍，多增 寶媛， 寶媛，恣縱其心， 恣縱其心，生勝解者。 生勝解者。是人則墮真 是人則墮真無真執，吒枳、迦羅， 迦羅，成其伴 侶，迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 觀命互通： 觀命互通：這個人觀他這個生命和一切眾 這個人觀他這個生命和一切眾生互相通著， 生互相通著，卻留塵勞， 卻留塵勞，恐其 銷盡： 銷盡：他就不願意把塵勞去盡了， 他就不願意把塵勞去盡了，想留這種塵勞， 想留這種塵勞，恐怕塵勞銷盡了。 恐怕塵勞銷盡了。便 於此際坐蓮華宮： 於此際坐蓮華宮：就在這個時候， 就在這個時候，他坐在一個蓮華宮裏邊。 他坐在一個蓮華宮裏邊。在這個蓮華

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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宮裏， 宮裏，廣化七珍， 廣化七珍，多增寶媛： 多增寶媛：他化出七種珍寶， 他化出七種珍寶，又多增加他的妃嬪、 又多增加他的妃嬪、美 女。「寶媛 。「寶媛」 寶媛」就是美女。 就是美女。就恣縱其心： 恣縱其心：他也恣縱他這種愛欲、 他也恣縱他這種愛欲、貪欲。 貪欲。生 勝解者： 勝解者：在這個時候， 在這個時候，他又生出一種勝解了。 他又生出一種勝解了。 是人則墮： 是人則墮：這個人就會墮落到真 這個人就會墮落到真無真執：他想他是得到真 他想他是得到真了，但不是真 但不是真 的這種的執著。 的這種的執著。吒枳、迦羅， 迦羅，成其伴侶： 成其伴侶：這個「 這個「吒枳、迦羅」， 迦羅」，怎麼 」，怎麼叫 怎麼叫 吒枳呢？「吒 ？「吒枳」翻譯成「 翻譯成「結縛」。 結縛」。結 」。結，就是用一條繩把它 就是用一條繩把它拴個結子； 個結子； 縛，就是用一條繩把它 就是用一條繩把它綁上了。 上了。這就言其用繩子把眾 這就言其用繩子把眾生綁住了。「 住了。「迦 。「迦 羅」，這是印度話 」，這是印度話， 這是印度話，翻譯成中文叫「 翻譯成中文叫「我所作」， 我所作」，就是我所作的 」，就是我所作的， 就是我所作的，什麼是 我所作的呢 我所作的呢？言其一切眾 言其一切眾生的這個結縛， 生的這個結縛，這個不自由， 這個不自由，都是我所作出來 的，我教他不自由的。 他不自由的。這兩個外道天， 這兩個外道天，他們這樣的思想。 他們這樣的思想。那麼這個修定 的人， 的人，就成他們的眷屬。 就成他們的眷屬。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見：迷失佛這個菩提， 迷失佛這個菩提，也就 把正知正見都丟 把正知正見都丟了，只剩邪知邪見。 只剩邪知邪見。 J3出名警覺 是名第八， 是名第八，發邪思因， 發邪思因，立熾塵果。 立熾塵果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生天魔種。 生天魔種。 是名第八， 是名第八，發邪思因， 發邪思因，立熾塵果： 立熾塵果：這個是第八種， 這個是第八種，他發一種邪思的因， 他發一種邪思的因， 立出來這種「 立出來這種「熾塵」， 熾塵」，熾然而盛 」，熾然而盛， 熾然而盛，這種塵勞非常盛的這種果。 這種塵勞非常盛的這種果。違遠圓 通，背涅槃城： 背涅槃城：這與耳根圓通的法門相違背的， 這與耳根圓通的法門相違背的，也違背涅槃這個道理。 也違背涅槃這個道理。 生天魔種： 生天魔種：生到天魔的種族裏頭。 生到天魔的種族裏頭。 I9定性聲聞（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空： 窮諸行空：又者這個善男子， 又者這個善男子，研究一切諸行是空的。 究一切諸行是空的。已滅生 滅，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：已經滅了生滅的這種性， 已經滅了生滅的這種性，而於寂滅的妙樂， 而於寂滅的妙樂，還 沒有得到圓滿。 沒有得到圓滿。 J2謬解成咎 於命明中， 於命明中，分別精麤 分別精麤，疏決真偽 疏決真偽， 真偽，因果相酬， 因果相酬，唯求感應， 唯求感應，背清淨道， 淨道，所

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謂見苦、 謂見苦、斷集、 斷集、證滅、 證滅、修道。 修道。居滅已休， 居滅已休，更不前進， 更不前進，生勝解者； 生勝解者；是人則 墮定性聲聞， 墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者， 諸無聞僧增上慢者，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見。 亡失知見。 於命明中， 於命明中，分別精麤 分別精麤，疏決真偽 疏決真偽： 真偽：他在這個命虛 他在這個命虛明的裏邊（「 明的裏邊（「命明 （「命明」 命明」就 是生命的由緒 是生命的由緒，是指識陰）， 是指識陰），分別 ），分別哪 分別哪個是細的， 個是細的，哪個是麤 個是麤的，選擇真 選擇真的 和假的。 和假的。因果相酬， 因果相酬，唯求感應， 唯求感應，背清淨道： 淨道：「感應」， 感應」，也就是因果 」，也就是因果。 也就是因果。他 知道這個因果互相酬報， 知道這個因果互相酬報，不過唯求因果的感應， 不過唯求因果的感應，違背這種清 違背這種清淨的道。 淨的道。 所謂見苦、 所謂見苦、斷集、 斷集、證滅、 證滅、修道： 修道：「見苦」 見苦」也是知苦， 也是知苦，這個苦就是苦諦— 這個苦就是苦諦— —三苦、 三苦、八苦、 八苦、無量諸苦。「 無量諸苦。「集 。「集」是集諦， 是集諦，就是一切的煩惱。「 就是一切的煩惱。「斷 。「斷 集」，斷了這個集諦 」，斷了這個集諦。「 斷了這個集諦。「滅 。「滅」就是修道得到證滅了， 就是修道得到證滅了，得到這種涅槃的妙 樂。「道 。「道」就是修道。 就是修道。這就是所謂的知苦、 這就是所謂的知苦、斷集、 斷集、慕滅、 慕滅、修道。 修道。居滅已 休，更不前進， 更不前進，生勝解者： 生勝解者：他在這個滅的時候， 他在這個滅的時候，就不往前再進了， 就不往前再進了，生了 這一種狂勝解這樣的人， 這一種狂勝解這樣的人，是人則墮定性聲聞： 是人則墮定性聲聞：什麼叫定性聲聞呢 叫定性聲聞呢？ 定性聲聞前邊已經講過， 定性聲聞前邊已經講過，就是他不迴小向大， 就是他不迴小向大，他裹足不前， 他裹足不前，不往前走 了，就在那個地方停止住了。 就在那個地方停止住了。諸無聞僧增上慢者， 諸無聞僧增上慢者，成其伴侶： 成其伴侶：和無聞比 丘以四禪為 丘以四禪為四果那個無知一樣， 四果那個無知一樣，而且增加這個增上慢的這個人， 而且增加這個增上慢的這個人，做為他 的伴侶。 的伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知見： 亡失知見：迷失佛這個菩提覺性， 迷失佛這個菩提覺性，失去正知正見。 失去正知正見。 J3出名警覺 是名第九， 是名第九，圓精應心， 圓精應心，成趣寂果。 成趣寂果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生纏空種。 生纏空種。 是名第九， 是名第九，圓精應心， 圓精應心，成趣寂果： 成趣寂果：這是第九種， 這是第九種，圓精而有這一種感應的 心，造成一種趣寂的果。 造成一種趣寂的果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城： 背涅槃城：這也與耳根圓通法門相 違背， 違背，也背涅槃城。 也背涅槃城。生纏空種： 生纏空種：什麼叫「纏空」 纏空」呢？他耽空滯寂， 他耽空滯寂，就在 這個地方， 這個地方，也不願意往前進， 也不願意往前進，也不願意往後退， 也不願意往後退，就認為 就認為這個空是他生活 裏最需要的。 裏最需要的。那麼，他就在這個地方， 他就在這個地方，好像纏綿纏住了， 好像纏綿纏住了，和這個空纏到 一起。 一起。空本來什麼 空本來什麼也沒有， 也沒有，他又在這空上加出一個空來， 他又在這空上加出一個空來，所以在這個地 方，他也是一種執著。 他也是一種執著。 I10定性辟支（分三） J1行盡識現

J2謬解成咎

J3出名警覺

今J1

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又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅， 已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。 而於寂滅精妙未圓。 又善男子， 又善男子，窮諸行空， 窮諸行空，已滅生滅： 已滅生滅：又這個善男子， 又這個善男子，窮盡了行陰這種境 界，行陰已空了， 行陰已空了，已經滅了生滅的這種境界， 已經滅了生滅的這種境界，而於寂滅精妙未圓： 而於寂滅精妙未圓：而對 於寂滅之樂， 於寂滅之樂，他還沒圓滿。 他還沒圓滿。 J2謬解成咎 若於圓融， 若於圓融，清淨覺明， 淨覺明，發研深妙， 深妙，即立涅槃， 即立涅槃，而不前進， 而不前進，生勝解者。 生勝解者。是 人則墮定性辟支， 人則墮定性辟支，諸緣獨倫， 獨倫，不迴心者， 不迴心者，成其伴侶。 成其伴侶。迷佛菩提， 迷佛菩提，亡失知 見。 若於圓融： 若於圓融：假設於圓融這種境界上， 假設於圓融這種境界上，清淨覺明了 淨覺明了，這時候他發 這時候他發研深妙： 深妙： 發研究深妙這種的理性， 究深妙這種的理性，即立涅槃， 即立涅槃，而不前進： 而不前進：在識陰還沒有破的地 方，他就立成涅槃了， 他就立成涅槃了，也不向前再去修行了， 也不向前再去修行了，生勝解者： 生勝解者：他就生一種狂 解——狂妄的勝解 ——狂妄的勝解。 狂妄的勝解。 是人則墮定性辟支， 是人則墮定性辟支，諸緣獨倫： 獨倫：這個人就會墮落到不迴心—— 這個人就會墮落到不迴心——不迴小向 ——不迴小向 大的這種定性辟支佛， 大的這種定性辟支佛，緣覺、獨覺這兩種的種類。 獨覺這兩種的種類。不迴心者， 不迴心者，成其伴 侶：不迴小向大的定性羅漢， 不迴小向大的定性羅漢，做為他的眷屬， 他的眷屬，他的伴侶了。 他的伴侶了。迷佛菩提， 迷佛菩提， 亡失知見： 亡失知見：也迷惑於佛這個菩提覺道， 也迷惑於佛這個菩提覺道，而亡失正知正見。 而亡失正知正見。 J3出名警覺 是名第十， 是名第十，圓覺 心， 心，成湛明果。 成湛明果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城， 背涅槃城，生覺圓明不化 圓種。 圓種。 是名第十： 是名第十：這是第十種， 這是第十種，是在識陰裏邊最後的一種， 是在識陰裏邊最後的一種，把這一個關頭通 過，就不要緊了， 就不要緊了，就沒有什麼 就沒有什麼危險了。 危險了。可惜， 可惜，這一步 這一步也不容易過去。 也不容易過去。那 麼在這個地方， 在這個地方，所相差的也就很微細了。 所相差的也就很微細了。所謂「 所謂「差之絲毫， 差之絲毫，謬之千 里」，也就是差一根頭髮這 」，也就是差一根頭髮這麼 也就是差一根頭髮這麼多，等到果位上就相離有一千里這麼 等到果位上就相離有一千里這麼遠。 在這個時候， 在這個時候，圓覺 心， 心，成湛明果： 成湛明果：他這個圓覺的道理， 他這個圓覺的道理，和常住真 和常住真心已 經將要吻合了， 經將要吻合了，成很清 成很清淨光明的果。 淨光明的果。違遠圓通， 違遠圓通，背涅槃城： 背涅槃城：雖然是這樣 子，但是與耳根圓通這個法門還是不相合的， 但是與耳根圓通這個法門還是不相合的，因為他也還有所執著， 他也還有所執著，也 是違背涅槃的這個妙果。 是違背涅槃的這個妙果。生覺圓明不化圓種： 生覺圓明不化圓種：他生出來一種覺圓明的執

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著，不能透化過他所執著這種的圓影， 不能透化過他所執著這種的圓影，所以叫「 所以叫「不化圓種」。 不化圓種」。 這是在識陰沒有破以前， 這是在識陰沒有破以前，他還是有這麼 他還是有這麼一點點沒有明白。 一點點沒有明白。那麼在這個地 方若一破， 方若一破，不被這個狂解所變， 不被這個狂解所變，這就是把五陰都破了。 這就是把五陰都破了。五陰破了， 五陰破了，那時 候就可以證到十信、 候就可以證到十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、十地這個果位， 十地這個果位，你就可以成 佛，有把握成佛了。 有把握成佛了。 H3結害囑護（分三） I1示因交互

I2迷則成害

I3囑令保護

今I 1 阿難！ 阿難！如是十種禪那， 如是十種禪那，中途成狂， 中途成狂，因依迷惑， 因依迷惑，於未足中， 於未足中，生滿足證。 生滿足證。皆 是識陰用心交互， 是識陰用心交互，故生斯位。 故生斯位。 阿難！ 阿難！你在這個地方要特別注意、 在這個地方要特別注意、特別明白， 特別明白，如是十種禪那： 如是十種禪那：像這十種 靜慮的法門、 靜慮的法門、十種靜慮的境界、 十種靜慮的境界、十種靜慮的功夫所顯現的魔境， 十種靜慮的功夫所顯現的魔境，你都應 該認識。 該認識。中途成狂， 中途成狂，因依迷惑： 因依迷惑：他在半路上， 他在半路上，成了一種狂解， 成了一種狂解，因為他所 依據的事， 依據的事，他迷惑了。 他迷惑了。於未足中， 於未足中，生滿足證： 生滿足證：在未滿足的這個時候， 在未滿足的這個時候，未 證言證； 證言證；就是沒有得道， 就是沒有得道，沒有證果， 沒有證果，他說：「噢 ：「噢，我證果了！」 我證果了！」 沒有證初果， 沒有證初果，他說證初果； 證初果；沒有證二果， 沒有證二果，他說證二果； 證二果；沒有證三果， 沒有證三果，他 說證三果； 證三果；沒有證四果， 沒有證四果，他說證四果。 證四果。那麼沒有成佛， 沒有成佛，他說他是佛了。 他是佛了。 你問他怎麼 問他怎麼樣成的 怎麼樣成的， 樣成的，他也不知道。 他也不知道。你說成佛都不知道怎麼 成佛都不知道怎麼成的 怎麼成的， 成的，這真是 一個糊塗佛了！ 一個糊塗佛了！可是佛都是明白的， 可是佛都是明白的，沒有糊塗的。 沒有糊塗的。這若是糊塗， 這若是糊塗，就是妖 魔鬼怪， 魔鬼怪，他不明白真 他不明白真理。 皆是識陰用心交互： 皆是識陰用心交互：這都是色、 這都是色、受、想、行、識中的識陰作怪呀！ 識中的識陰作怪呀！你用 功夫的時候， 功夫的時候，這識陰就和你 這識陰就和你的功夫來作戰。 的功夫來作戰。如果你 如果你稍微生出一種貪心、 稍微生出一種貪心、 一種欲念、 一種欲念、一種妄想， 一種妄想，這就會入魔的境界。 這就會入魔的境界。前幾天我不是講走火入魔 嗎？你著到這個境界上， 著到這個境界上，這就叫走火入魔了， 這就叫走火入魔了，生出一種狂解。 生出一種狂解。這種狂 解，你很不容易把它 很不容易把它破了。 破了。就是旁人指破他說 就是旁人指破他說：「你 ：「你這個不對！」 這個不對！」他都 ！」他都 不相信的。 不相信的。他說：「嘿 ：「嘿，你懂什 你懂什麼？我現在就成佛了嘛 我現在就成佛了嘛！你講那個都不 對的。」 對的。」你 。」你告訴他， 告訴他，他也不相信。 他也不相信。故生斯位： 故生斯位：所以生出這種境界。 所以生出這種境界。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述

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剛才果地說我們一般人把破五蘊的境界估計太高了，這是很對的。《心 經》上說：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一 切苦厄。」這個「觀自在」也就是在那兒打坐，這個人在那兒打坐的。 「行深般若波羅蜜」，就是那個禪的功夫一步一步地進到智慧的階段， 所以他能明瞭五蘊是空的。這五蘊——色、受、想、行、識都是空的， 因為你把這個都看空了，就不被五蘊遮蓋住了；不被它遮蓋，就是智慧 現前了。 這時候還談不到什麼證果、出三界，談不到的。智慧是有了，所以才能 離苦得樂。在離苦而沒有離、得樂還沒有得的這個階段上，還有一段的 路程，還要深入經藏，智慧如海，不被境界所轉。他還是被境界轉，被 色、受、想、行、識這五種的境界轉，這不單沒有證四果，而且連初果 也談不到的。人證了初果阿羅漢就可以走路腳不需要碰到地下，離地下 會有半分那麼高，腳不沾地了，在任何地方都腳不沾泥了。他怎麼能這 樣的呢？就因為他把這見惑去了，斷了八十八品的見惑，因為他斷見惑 就能這樣了。 什麼叫見惑呢？就是「對境起貪愛」。對著這個境界，就被這個境界所 迷了，生出一種貪愛心來，這叫見惑。證果的人，「眼觀形色內無有， 耳聽塵事心不知」，什麼都空了，無所執著了，那他怎麼還會走火入魔 呢？根本就沒有什麼魔可走、可入的；沒有什麼火可走的，他沒有火 了。 「迷理起分別」，這是思惑。二果、三果的聖人要斷思惑。你想一想， 在這五蘊的階段，他修道若斷了思惑，怎麼會想東、想西、想南、想 北，計度上、計度下的？用種種的分別心來研究道理呢？沒有的！什麼 事情來了，他都迎刃而解，不需要去分別計度它。這些妄想都是一些個 識，尤其那個「識」，那分別更細微，細微、細微的地方，它都在那兒 分別。不要說他沒有證果，他甚至於也不能升到非非想處天，為什麼？ 他這身體根本就沒有看破，沒有放下呢！還是在這臭皮囊上來用功夫， 打轉轉。

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所以你們以為破了五蘊證了果，證了什麼果？破五蘊那只是修道一個應 行的路子，在那路子上走。所以各位要認識清楚這種境界，不要像那無 聞比丘似的，以四禪天就認為四果了。這個破五蘊也就是在這初禪、二 禪的境界上。這要是按著修行的步驟來講，還很早很早呢，這可以說是 剛剛入門。你不要對那剛剛開蒙的小學生，就以為他大學畢業了。就是 神童，也沒有那麼多。或者有的小孩子讀書讀得快，那是神童，但是很 少很少的。所以對於法要認識清楚，我早不講這話，就看你們各位的智 慧怎麼樣？今天我告訴你們，沒有斷見惑、思惑，這怎麼能談到證果 呢？談不到的。 所以他沒有證果，都是虛妄的境界，所有的都不是真實的。就是他色、 受、想、行、識都破了，也還沒有證果，這不過只是在修道的路上跑著 呢。他若是證果，就得到不退轉了，怎麼會著魔呢！證了初果也不會著 魔的。 心經上說：「照見五蘊皆空，度一切苦厄。」破了五蘊，他只是明白這 個空理了，談不到什麼了生死和證什麼果位，這還是在那個路上走著 呢，還沒有到家，所以談不到了生死。他這個落到一個偏空的理上，這 時候他也不覺得有什麼苦，也不覺得有什麼樂，他在這個地方要是停止 了，就落入外道去了；若再往前進步，那麼他是可以開悟，可以證果， 但是要精進。所以修行，無論你到什麼程度上，你如果以得少為足，就 認為在那兒就可以了，那就叫中道自劃了，半途而廢，也就是就懂得那 麼多，就沒有再往前進步了。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 I2迷則成害 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量， 不自忖量，逢此現前， 逢此現前，各以所愛先習迷心， 各以所愛先習迷心，而自休息， 而自休息，將為 畢竟所歸寧地。 畢竟所歸寧地。自言滿足無上菩提， 自言滿足無上菩提，大妄語成。 大妄語成。外道邪魔， 外道邪魔，所感業終， 所感業終， 墮無間獄； 墮無間獄；聲聞緣 聲聞緣覺，不成增進。 不成增進。 眾生頑迷， 生頑迷，不自忖量： 不自忖量：眾生這種頑固不化的迷惑， 生這種頑固不化的迷惑，他也不想一想自己是

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上宣下化老和尚講述

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個什麼 個什麼東西， 東西，狗皮還沒有脫 狗皮還沒有脫，豬皮也沒有掉呢 豬皮也沒有掉呢，就說是佛了！ 是佛了！唉，自己 太不自量了！ 太不自量了！逢此現前， 逢此現前，各以所愛先習迷心， 各以所愛先習迷心，而自休息： 而自休息：逢這種種的境 界現前， 界現前，各以他所貪著的這種愛—— 各以他所貪著的這種愛——這是他以前生生世世愚癡的迷心 ——這是他以前生生世世愚癡的迷心， 這是他以前生生世世愚癡的迷心， 在這個地方休息。 在這個地方休息。他以為 他以為這個地方就是寶所了， 這個地方就是寶所了，其實是住到化城上。 其實是住到化城上。 化城， 化城，不是寶所。 不是寶所。因為這個人向前去想要取寶， 這個人向前去想要取寶，走、走、走，走到半路 上就覺得太辛苦了， 上就覺得太辛苦了，不去取寶了。 不去取寶了。於是乎， 於是乎，一個有神通的人， 一個有神通的人，就變化出 來一個化城， 來一個化城，說：「前面那個地方就是寶所了 ：「前面那個地方就是寶所了， 前面那個地方就是寶所了，我們到那個地方去， 我們到那個地方去，就 拿到寶貝了， 拿到寶貝了，所有的奇珍異寶都可以拿回來。」 所有的奇珍異寶都可以拿回來。」可是 。」可是， 可是，等到在那個地方 休息完了， 休息完了，還要再向前走。 還要再向前走。而現在這一些個人， 而現在這一些個人，就是到這個化城—— 就是到這個化城——變 ——變 化城， 化城，卻以為 卻以為是寶所， 是寶所，再不向前進， 再不向前進，所以就休息了。 所以就休息了。將為畢竟所歸寧 地：這一些個人說 這一些個人說這就是畢竟了， 這就是畢竟了，這就是他們的所歸宿、 這就是他們的所歸宿、究竟處， 究竟處，是他 們想要去的地方。 們想要去的地方。 自言滿足無上菩提： 自言滿足無上菩提：自己就說 自己就說自己滿足了， 自己滿足了，已經證得無上菩提了， 已經證得無上菩提了，已經 成佛了， 成佛了，這大妄語成： 大妄語成：沒有成佛， 沒有成佛，他說他成佛了。 他成佛了。你說若是聰明人， 若是聰明人，誰 說這個愚癡話？ 這個愚癡話？沒有到那種果位上， 沒有到那種果位上，就說是那種果位， 是那種果位，這是愚癡的！ 這是愚癡的！ 好像民主國家人人都可以做總統； 好像民主國家人人都可以做總統；不錯， 不錯，人人都可以做總統， 人人都可以做總統，但不是人 人都是總統！ 人都是總統！得要大家選你 得要大家選你出來， 出來，才正式做了總統。 才正式做了總統。不是說 不是說人人都是總 統，那麼哪個是正總統？ 個是正總統？哪個又是副總統？ 個又是副總統？所以就是這個道理。 所以就是這個道理。你也沒 有讀過書， 有讀過書，也沒有研 也沒有研究過什麼 究過什麼道理， 道理，你就去做總統， 就去做總統，你連簽自己的名字 都不會簽， 都不會簽，你怎麼做總統 怎麼做總統啊 做總統啊？這個成佛也是， 這個成佛也是，你也沒修行， 也沒修行，也沒有受過 雪山六年、 雪山六年、菩提樹下四十九天， 菩提樹下四十九天，這種的功夫你 這種的功夫你一天都沒做， 一天都沒做，你就成佛 了？那你真是太容易了， 是太容易了，所以這就是一種狂妄。 所以這就是一種狂妄。 外道邪魔： 外道邪魔：這就是一種外道邪魔的思想， 這就是一種外道邪魔的思想，所感業終： 所感業終：他所感的邪魔這種 魔業終了之後， 魔業終了之後，墮無間獄： 墮無間獄：將來這個魔也有壽命終了的時候； 將來這個魔也有壽命終了的時候；壽命終， 壽命終， 他那個靈性也墮落到無間地獄去。 他那個靈性也墮落到無間地獄去。聲聞緣 聲聞緣覺，不成增進： 不成增進：如果他是定性 聲聞和定性辟支， 聲聞和定性辟支，這兩種雖然打妄語， 這兩種雖然打妄語，他不會墮地獄的， 他不會墮地獄的，但是也不能往 前有所進步 前有所進步了，所以「 所以「不成增進」。 不成增進」。 I3囑令保護

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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汝等存心秉如來道， 汝等存心秉如來道，將此法門， 將此法門，於我滅後， 於我滅後，傳示末世， 傳示末世，普令眾 普令眾生覺了斯 義。無令見魔自作沉 無令見魔自作沉孽，保綏哀救， 保綏哀救，消息邪緣 消息邪緣。令其身心入佛知見， 令其身心入佛知見，從 始成就， 始成就，不遭歧 不遭歧路。 汝等存心秉如來道： 汝等存心秉如來道：阿難！ 阿難！你們這些在會的大菩薩、 們這些在會的大菩薩、大阿羅漢、 大阿羅漢、大比 丘、大富長者等， 大富長者等，秉承著如來所說 秉承著如來所說的這個道理， 的這個道理，將此法門： 將此法門：把我《 把我《楞嚴 經》所說「反聞聞自性， 反聞聞自性，性成無上道」 性成無上道」這種圓通法門， 這種圓通法門，於我滅後， 於我滅後，傳示 末世， 末世，普令眾 普令眾生覺了斯義： 生覺了斯義：在我滅度之後， 在我滅度之後，你們要天天傳示末世， 們要天天傳示末世，令所 有的一切眾 有的一切眾生覺悟明瞭這種的道理。 生覺悟明瞭這種的道理。 無令見魔自作沉 無令見魔自作沉孽：這個「 這個「見魔」， 見魔」，又有見愛魔 」，又有見愛魔。 又有見愛魔。見魔是見著境界被境 界轉了； 界轉了；有的見著就生出一種愛心， 有的見著就生出一種愛心，被這境界轉； 被這境界轉；這都是見魔和見愛 魔。你不要令見魔和見愛魔讓你 不要令見魔和見愛魔讓你自己墮落。「 自己墮落。「沉 。「沉」，是墮落 」，是墮落；「 是墮落；「孽 ；「孽」， 是造的罪業， 是造的罪業，造的這種罪孽 造的這種罪孽。保綏哀救： 保綏哀救：你保護而安綏這一切的眾 保護而安綏這一切的眾生， 來哀憐救度他們， 來哀憐救度他們，消息邪緣 消息邪緣：把這種邪的、 把這種邪的、不正當的狂心野性、 不正當的狂心野性、邪知邪 見都停止了它 見都停止了它，令其身心入佛知見： 令其身心入佛知見：令他身和心到佛的知見這裏邊來。 令他身和心到佛的知見這裏邊來。 從始成就， 從始成就，不遭歧 不遭歧路：從一開始， 從一開始，乃至於到成就， 乃至於到成就，不要遭受這個歧 不要遭受這個歧路。 「始」，就是開始 」，就是開始；「 就是開始；「成就 ；「成就」， 成就」，就是末 」，就是末、 就是末、終點。「 終點。「歧 。「歧路」，就是在正路 」，就是在正路 上分出一條岔路。 上分出一條岔路。 F3結示超證護持（分二） G1先示超證

G2後示護持

G1分三

H1諸佛先證

H2識盡所超

H3圓證極果

今H1 如是法門， 如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來， 先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開， 乘此心開，得無上道。 得無上道。 如是法門， 如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來： 先過去世恆沙劫中微塵如來：像《楞嚴經》 楞嚴經》這個法門， 這個法門，這是 過去世恆河沙數那麼 過去世恆河沙數那麼多的劫裏邊， 多的劫裏邊，像微塵那麼 像微塵那麼多的如來， 多的如來，乘此心開， 乘此心開，得 無上道： 無上道：都是秉承著這個楞嚴大定的法門而得到心裏開悟， 都是秉承著這個楞嚴大定的法門而得到心裏開悟，成就無上的 道果都是從這條路來的。 道果都是從這條路來的。 所以現在我們也要研 所以現在我們也要研究這條路， 究這條路，把這條路修好了， 把這條路修好了，我們才能成佛呢 我們才能成佛呢！不 是一步 是一步也沒有邁就走到佛那個果位上去了， 也沒有邁就走到佛那個果位上去了，沒有這麼 沒有這麼容易的事。 容易的事。不要說 不要說 成佛， 成佛，你就是在世界上讀書， 就是在世界上讀書，得到個學士， 得到個學士，要多少年的功夫； 要多少年的功夫；得到個碩

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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士，又要多少年的功夫； 又要多少年的功夫；得到個博士， 得到個博士，又要多少年的功夫， 又要多少年的功夫，何況得到一 個出世的佛的果位？ 個出世的佛的果位？你一步也沒有邁就成佛了？ 也沒有邁就成佛了？這說夢話也不要說 夢話也不要說得這 麼妙，說得這麼 得這麼沒有邊際呀！ 沒有邊際呀！ H2識盡所超 識陰若盡， 識陰若盡，則汝現前諸根互用。 則汝現前諸根互用。從互用中， 從互用中，能入菩薩金剛乾慧， 能入菩薩金剛乾慧，圓明精 心於中發化， 心於中發化，如淨琉璃內 如淨琉璃內含寶月。 含寶月。如是乃超十信、 如是乃超十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴 向、四加行心， 四加行心，菩薩所行金剛十地、 菩薩所行金剛十地、等覺圓明。 等覺圓明。 識陰若盡： 識陰若盡：在前邊行陰盡了， 在前邊行陰盡了，到識陰上。 到識陰上。識陰本來要是在八識的本位 上，這時候已經可以看十方世界， 這時候已經可以看十方世界，好像淨琉璃一個樣子， 好像淨琉璃一個樣子，無障無礙的。 無障無礙的。 可是現在這個識陰並不是完全第八識， 可是現在這個識陰並不是完全第八識，而是第七識這個微細的生滅還沒 有了。 有了。所以， 所以，如果第七識這個微細的常擾動元—— 如果第七識這個微細的常擾動元——這種微細的動相沒有 ——這種微細的動相沒有 了，就純粹是第八識。 就純粹是第八識。這時看三千大千世界， 這時看三千大千世界，猶如淨琉璃一樣， 猶如淨琉璃一樣，那麼， 再轉這個第八識， 再轉這個第八識，就是佛的大圓鏡智。 就是佛的大圓鏡智。但是在第七識沒有破盡的時候， 但是在第七識沒有破盡的時候， 就不能有這種的境界。 就不能有這種的境界。 所以說 所以說識陰若盡， 識陰若盡，第七識這微細的動相如果沒有了， 第七識這微細的動相如果沒有了，則汝現前諸根互 用：則你現前「 現前「諸根互用」， 諸根互用」，諸根就是六根 」，諸根就是六根， 諸根就是六根，就是以前所講的六根互 用，每一根都有六種的用途。 一根都有六種的用途。眼睛本來是看東西的， 眼睛本來是看東西的，但是它 但是它也可以聽， 也可以聽， 也可以齅 也可以齅，又可以嚐 又可以嚐滋味， 滋味，又可以吃東西， 又可以吃東西，又可以有觸覺， 又可以有觸覺，又可以有思 想。這六根互用， 這六根互用，每一根都可以有這六種的用途， 一根都可以有這六種的用途，這是所謂「 這是所謂「成就合 開」，成就六根互用的這種能力 」，成就六根互用的這種能力。 成就六根互用的這種能力。 從互用中， 從互用中，能入菩薩金剛乾慧： 能入菩薩金剛乾慧：從六根互用裏邊， 從六根互用裏邊，能入到菩薩「 能入到菩薩「金剛乾 慧」。「金剛 」。「金剛」 金剛」是不壞， 是不壞，不壞就是不退了。 不壞就是不退了。不退， 不退，是位不退、 是位不退、念不退、 念不退、 行不退， 行不退，這證得三不退。「 這證得三不退。「乾慧 。「乾慧」 乾慧」是乾慧地。 是乾慧地。圓明精心於中發化： 圓明精心於中發化：得到 這種圓明精心， 這種圓明精心，在這個裏頭會發生一種的神通變化。 在這個裏頭會發生一種的神通變化。這種神通變化像什 麼呢？如淨琉璃內 如淨琉璃內含寶月： 含寶月：好像沒有塵垢的琉璃一樣， 好像沒有塵垢的琉璃一樣，在那琉璃之內 在那琉璃之內又 含著一個寶月。 含著一個寶月。如是乃超十信、 如是乃超十信、十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、四加行心， 四加行心，菩薩 所行金剛十地、 所行金剛十地、等覺圓明： 等覺圓明：像這樣子就超過去前邊所講的十信的位， 像這樣子就超過去前邊所講的十信的位，和 十住、 十住、十行、 十行、十迴向、 十迴向、四加行位， 四加行位，加上菩薩所行的金剛十地， 加上菩薩所行的金剛十地，和等覺圓 明這種的境界， 明這種的境界，這種的功夫。「 這種的功夫。「四加行心 。「四加行心」， 四加行心」，各位記得不記得 」，各位記得不記得？ 各位記得不記得？是煖、 是煖、

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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頂、忍、世第一， 世第一，這叫四加行位。 這叫四加行位。 H3圓證極果 入於如來妙莊嚴海， 入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提， 圓滿菩提，歸無所得。 歸無所得。 入於如來妙莊嚴海， 入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提， 圓滿菩提，歸無所得： 歸無所得：這種境界， 這種境界，就是入到如來的 妙莊嚴海裏邊， 妙莊嚴海裏邊，圓滿所修的這種菩提， 圓滿所修的這種菩提，最終就是無所得。 最終就是無所得。為什麼無所得 呢？菩提本來是自有的， 菩提本來是自有的，並不是從外來的； 並不是從外來的；這個如來藏性不是從外邊得 來的， 來的，而是自己本有的， 而是自己本有的，所以說 所以說「歸無所得」。 歸無所得」。 G2後示護持（分三） H1首明遵古辨析

H2正令諳識護持

H3叮囑欽古教範

今H1 此是過去先佛世尊奢摩他中， 此是過去先佛世尊奢摩他中，毗婆舍那， 婆舍那，覺明分析微細魔事。 覺明分析微細魔事。 以上所講的是這個識裏邊十種的種子， 以上所講的是這個識裏邊十種的種子，十種的境界。 十種的境界。此是過去先佛世 尊：以前的佛世尊奢摩他中 以前的佛世尊奢摩他中： 奢摩他中：奢摩他就是一個定， 奢摩他就是一個定，這個楞嚴妙定。 這個楞嚴妙定。這毗 婆舍那， 婆舍那，覺明分析： 覺明分析：那個微密觀照的功夫， 那個微密觀照的功夫，由這個覺明而分析微細魔 由這個覺明而分析微細魔 事：這是微細的魔事， 這是微細的魔事，這種的境界很微細的， 這種的境界很微細的，不是很容易覺察得到的。 不是很容易覺察得到的。 【編按】以下節自上人一九九二年十二月二日補述 弟子：在這裏說楞嚴妙定奢摩他，可是在前面說奢摩是三止三觀。 上人：三止三觀，這都是一個比喻，道理差不多。 弟子：可是它並不是楞嚴妙定。 上人：在後面或者就證入這個楞嚴妙定。這一個道理，有的地方講法不 同，這都是觀前後文有關連的，就是那又講了深一層。一樣的名詞、一 樣的人，他那時候只是一個小孩子，以後長大了，那作用又不同了嘛！ 這都是變化的，沒有什麼，都是差不多的，所以這個地方這麼講，那個 地方那麼講。你若一定執著那個，那就是不通嘛！

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弟子：可是要上人這樣的智慧才有辦法。 上人：好像我問那個禪宗裏頭說：「空手把鋤頭，步行騎水牛，人在橋 上過，橋流水不流。」這什麼意思？我講過，你們都聽過？這沒有什麼 啊！當然空手才能把鋤頭嘛，你手裏若拿著東西，怎麼能把鋤頭呢！這 一般人一看，說：空手怎麼把鋤頭呢？就不懂，轉不過來這個彎。禪宗 就是這樣的。 弟子：因為禪師們講的話，一向古古怪怪的。其實他講得不古怪了，很 合邏輯的時候，也搞不清他講什麼。 上人：這個是對當時的機宜，你拿這來講，就照葫蘆畫瓢描一描，那又 走樣了。那就是那個禪師故意這麼說，教你不懂，不知他葫蘆裏賣的什 麼藥。 弟子：那要對當事人的機，旁邊不是當機的人。 上人：所以後人拿著它做公案來講，這個都是在那兒說食數寶呢！ 弟子：就好比說當時那個人快開悟了，那禪師打他一棒，他就開悟了， 那以後人就隨便打，也打不出開悟？ 上人：一打，他就發脾氣了。你用功用到了，磕著、碰著都開悟的；你 不到的時候，你想開悟，那開不了的。愈想愈不開悟，因為只是妄想 嘛，你不認識妄想，還順著這個人心想想想… …，想，想到什麼時候 也想不到的。 ──上人一九九二年十二月二日補述至此 ──上人一九九二年十二月二日補述至此 H2正令諳識護持 魔境現前， 魔境現前，汝能諳識， 汝能諳識，心垢洗除， 心垢洗除，不落邪見。 不落邪見。陰魔銷滅， 陰魔銷滅，天魔摧碎， 天魔摧碎，大 力鬼神褫魄逃逝， 力鬼神褫魄逃逝，魑魅魍魎無復出生。 魑魅魍魎無復出生。直至菩提， 直至菩提，無諸少乏。 無諸少乏。下劣增 進，於大涅槃心不迷悶。 於大涅槃心不迷悶。若諸末世愚鈍眾 若諸末世愚鈍眾生，未識禪那， 未識禪那，不知說 不知說法，樂 修三昧。 修三昧。汝恐同邪， 汝恐同邪，一心勸令， 一心勸令，持我佛頂陀羅尼咒 持我佛頂陀羅尼咒。若未能誦， 若未能誦，寫於禪

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堂，或帶身上， 或帶身上，一切諸魔所不能動。 一切諸魔所不能動。 魔境現前， 魔境現前，汝能諳識： 汝能諳識：這個魔的境界現到你 這個魔的境界現到你前面， 前面，你能認識這個境界， 能認識這個境界， 知道這是魔或者是佛。 知道這是魔或者是佛。心垢洗除： 心垢洗除：這個境界有的是外魔， 這個境界有的是外魔，有的是內 有的是內魔。 外魔容易降伏， 外魔容易降伏，內魔很難降伏了； 魔很難降伏了；因為你起了邪知邪見， 起了邪知邪見，這不容易解 除。所以你 所以你外魔認識了， 外魔認識了，你自己心裏邊這個心垢也要洗除。 自己心裏邊這個心垢也要洗除。什麼叫心垢 呢？心裏頭的垢， 心裏頭的垢，最要緊的就是這個貪欲， 最要緊的就是這個貪欲，講來講去還是這一個貪欲； 講來講去還是這一個貪欲； 這個貪欲， 這個貪欲，也就是淫欲。 也就是淫欲。你要是淫欲心沒有了， 要是淫欲心沒有了，心垢洗除了， 心垢洗除了，就不落邪 見；如果淫欲心不洗除的話， 如果淫欲心不洗除的話，你就很多的毛病都來了。 就很多的毛病都來了。這些個毛病都是 由這種的貪欲生出來的， 由這種的貪欲生出來的，所以種種的問題， 所以種種的問題，種種的煩惱、 種種的煩惱、無明都生出來 了；生出， 生出，就落邪見了。 就落邪見了。不落邪見： 不落邪見：所以你 所以你如果把這個毛病洗除了， 如果把這個毛病洗除了，那 邪見也沒有了。 邪見也沒有了。 陰魔銷滅， 陰魔銷滅，天魔摧碎： 天魔摧碎：以前所講的五陰魔銷滅了， 以前所講的五陰魔銷滅了，你有了真 有了真正的智慧， 正的智慧， 不落邪見， 不落邪見，那個天魔也摧碎了， 那個天魔也摧碎了，把天魔的膽都嚇落了。 把天魔的膽都嚇落了。大力鬼神褫魄逃 逝：乃至這個大力鬼神， 乃至這個大力鬼神，他雖然力大， 他雖然力大，不是嗎 不是嗎？他可以把須彌山用手一 推都推崩了。 推都推崩了。可是你 可是你的正知正見現前， 的正知正見現前，你有這楞嚴大定， 有這楞嚴大定，那大力鬼神也 就跑了，你把他那個魄也都給喪了。 把他那個魄也都給喪了。他一見到你 他一見到你呀，亡魂喪膽的， 亡魂喪膽的，結果 就那麼 就那麼恐懼逃跑 恐懼逃跑了。魑魅魍魎無復出生： 魑魅魍魎無復出生：這個魑魅魍魎都是妖怪之類 的，再也不會出生了， 再也不會出生了，再也沒有了。 再也沒有了。 直至菩提， 直至菩提，無諸少乏： 無諸少乏：一直就到佛的境界上， 一直就到佛的境界上，沒有一點的困難， 沒有一點的困難，沒有一 點的問題， 點的問題，沒有一點的麻煩。 沒有一點的麻煩。下劣增進， 下劣增進，於大涅槃心不迷悶： 於大涅槃心不迷悶：就是那種 下劣的根性， 下劣的根性，也會向前增進去到這個地方， 也會向前增進去到這個地方，在大涅槃這個妙果上， 在大涅槃這個妙果上，心不 會再像以前那種的迷悶了。 會再像以前那種的迷悶了。 若諸末世愚鈍眾 若諸末世愚鈍眾生：假設這個世界在末法的時候， 假設這個世界在末法的時候，這個愚鈍眾 這個愚鈍眾生，你教 他學好， 他學好，你怎麼樣 怎麼樣教他，他還往那個壞的路上走； 他還往那個壞的路上走；你不教他學壞， 他學壞，但是 他自己就向那個壞的路上走。 他自己就向那個壞的路上走。學好， 學好，好像登天那麼 好像登天那麼難；學不好， 學不好，就好像 下山那麼 下山那麼容易。 容易。為什麼？就是習氣太重了， 就是習氣太重了，貪欲太多了， 貪欲太多了，這一種的舊習 氣、舊毛病、 舊毛病、舊業障、 舊業障、宿世的冤孽 宿世的冤孽債太多了， 債太多了，所以你 所以你想往上走， 想往上走，它就往 下拉你 下拉你。學好就像登天那麼 學好就像登天那麼難，學不好就像下山那麼 學不好就像下山那麼容易， 容易，為什麼？眾 生就是沒有智慧， 生就是沒有智慧，就是愚鈍。 就是愚鈍。愚鈍的眾 愚鈍的眾生，未識禪那， 未識禪那，不知說 不知說法：他不 知道修道這種重要性， 知道修道這種重要性，不知道靜慮是這樣子的需要， 不知道靜慮是這樣子的需要，他也不知道說 他也不知道說法。

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樂修三昧： 樂修三昧：雖然他不曉說 雖然他不曉說法，不知道怎麼 不知道怎麼修行用功打坐 怎麼修行用功打坐， 修行用功打坐，不知道靜慮， 不知道靜慮， 可是他樂修三昧， 可是他樂修三昧，他歡喜修定； 他歡喜修定；歡喜修定必須要明白道、 歡喜修定必須要明白道、明白法。 明白法。 汝恐同邪： 汝恐同邪：你如果恐怕這種人入到邪知邪見去的話， 如果恐怕這種人入到邪知邪見去的話，一心勸令， 一心勸令，持我佛 頂陀羅尼咒 頂陀羅尼咒：那你沒有旁的辦 沒有旁的辦法，你就勸他， 就勸他，勸令什麼 勸令什麼呢？勸令他誦持 〈佛頂陀羅尼咒 佛頂陀羅尼咒〉，也就是 〉，也就是〈 也就是〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，你 〉，你就勸他念〈 就勸他念〈楞嚴咒 楞嚴咒〉。 若未能誦： 若未能誦：假設這個〈 假設這個〈楞嚴咒 楞嚴咒〉，他念來念去也背不出 〉，他念來念去也背不出， 他念來念去也背不出，總要拿著本子 來念。 來念。你就教他寫於禪堂， 寫於禪堂，或帶身上： 或帶身上：寫到他坐禪的房子裏邊， 寫到他坐禪的房子裏邊，或者帶 到身上。 到身上。怎麼呢 怎麼呢？因為經典所在之處皆為 經典所在之處皆為有佛， 有佛，何況這個咒 何況這個咒呢？這個咒 這個咒 在什麼 在什麼地方， 地方，這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。 這個地方就有金剛藏菩薩和他的眷屬及一切的護法善神。 一切諸魔， 一切諸魔，所不能動： 所不能動：你若帶到身上， 若帶到身上，這一切的諸魔， 這一切的諸魔，他都沒有法子 你。 【編按】 編按】以下節自上人一九八三年一月補述 至於說著魔的人，若能念〈楞嚴咒〉，魔會不會走？你能念〈楞嚴 咒〉，什麼魔都會走的，但是要專一其心來念；你若專一其心念，不打 旁的妄想，沒有什麼貪心，什麼魔都會遠避的。只怕你一邊念咒，還一 邊打妄想，這殺生的念也不斷，偷盜的念也不斷，邪淫的念也不斷，打 妄語也不停止，喝酒呢，更是心裏總想著喝酒；這樣子，你就念什麼咒 也都不會靈的。 ──上人一九八三年一月補述至此 ──上人一九八三年一月補述至此 H3叮囑欽古教範 汝當恭欽， 汝當恭欽，十方如來究竟修進， 十方如來究竟修進，最後垂範。 最後垂範。 釋迦牟尼佛悲心切切， 釋迦牟尼佛悲心切切，殷勤咐囑， 殷勤咐囑，告訴阿難說 告訴阿難說，汝當恭欽： 汝當恭欽：對於楞嚴妙 定——耳根圓通反聞聞自性這個法門 ——耳根圓通反聞聞自性這個法門， 耳根圓通反聞聞自性這個法門，和〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉這個〈 這個〈佛頂陀羅 尼〉總一切法、 總一切法、持無量義的法門， 持無量義的法門，你應該恭敬而欽奉。 應該恭敬而欽奉。十方如來究竟修 進：這是十方如來的心， 這是十方如來的心，這就是十方如來的性， 這就是十方如來的性，也就是十方如來的母 親，這是最究竟、 這是最究竟、最徹底、 最徹底、最微妙的一個修進法門。 最微妙的一個修進法門。最後垂範： 最後垂範：也是十 方如來最後的垂範， 方如來最後的垂範，最後所開示的最要緊的法門。「 最後所開示的最要緊的法門。「垂範 。「垂範」， 垂範」，這是最要 」，這是最要

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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緊的一個模範， 緊的一個模範，最要緊的一種法則， 最要緊的一種法則，最要緊的一種開示， 最要緊的一種開示，令你得佛知見 的這條道路。 的這條道路。 D2因請重明五陰生滅（分三） E1躡前請問

E2具答三問

E3結勸傳示

今E1 阿難即從座起， 阿難即從座起，聞佛示誨， 聞佛示誨，頂禮欽奉， 頂禮欽奉，憶持無失。 憶持無失。於大眾 於大眾中，重復白 佛：如佛所言， 如佛所言，五陰相中， 五陰相中，五種虛 五種虛妄為本想心。 本想心。我等平常未蒙如來微細 開示。 開示。又此五陰， 又此五陰，為併銷除 為併銷除， 銷除，為次第盡？ 次第盡？如是五重， 如是五重，詣何為 詣何為界？惟願如 來，發宣大慈， 發宣大慈，為此大眾 此大眾清明心目， 明心目，以為末世一切眾 末世一切眾生，作將來眼。 作將來眼。 阿難即從座起： 阿難即從座起：阿難聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他， 阿難聽見釋迦牟尼佛這樣吩咐他，於是乎從他那個座位 就站起來。 就站起來。聞佛示誨， 聞佛示誨，頂禮欽奉： 頂禮欽奉：他聽見佛所開示這種的教 他聽見佛所開示這種的教誨，就向佛 叩頭。 叩頭。阿難尊者這回可沒有哭， 阿難尊者這回可沒有哭，以前哭了那麼 以前哭了那麼多次， 多次，這回不哭了， 這回不哭了，吃飽 了；好像小孩子吃奶 好像小孩子吃奶吃飽了， 吃飽了，他就不哭了。 他就不哭了。你看那個小孩要糖， 看那個小孩要糖，有糖 了，也就不哭了。 也就不哭了。這回阿難也是得到甜 這回阿難也是得到甜頭了， 頭了，吃到甜 吃到甜東西了， 東西了，所以也就 不哭了。「 不哭了。「頂禮欽奉 。「頂禮欽奉」， 頂禮欽奉」，他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門 」，他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門。 他恭恭敬敬地頂禮奉持這個楞嚴大定的法門。 憶持無失： 憶持無失：他憶持這個〈 他憶持這個〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉，一個字都不錯 〉，一個字都不錯， 一個字都不錯，一個字也都不 漏，字字清 字字清楚、句句明白， 句句明白，口誦心惟。 口誦心惟。口裏在念， 口裏在念，心裏就想這個咒 心裏就想這個咒，身 上就不造惡業， 上就不造惡業，身、口、意三業清 意三業清淨誦持〈 淨誦持〈楞嚴神咒 楞嚴神咒〉。 於大眾 於大眾中：他在大眾 他在大眾裏邊， 裏邊，重復白佛： 重復白佛：可是大家不要誤會， 可是大家不要誤會，阿難這個於 大眾中「重復白佛」， 重復白佛」，並不是 」，並不是說 並不是說想出風頭， 想出風頭，想要叫大家看看他， 想要叫大家看看他，不是 的。是怎麼樣 怎麼樣呢？他為眾生來求法， 生來求法，他不是為 他不是為他自己， 他自己，而是想到你 而是想到你我現 在，他這些個同參道友。 他這些個同參道友。他說：「在美國將來有一個法會 ：「在美國將來有一個法會， 在美國將來有一個法會，有一個人講 《楞嚴經》， 楞嚴經》，那 》，那麼那些個人或者不太了解， 那些個人或者不太了解，我現在再給他們請一請 法。」所以我們應該多謝阿難尊者 。」所以我們應該多謝阿難尊者。 所以我們應該多謝阿難尊者。 如佛所言： 如佛所言：五陰相中， 五陰相中，五種虛 五種虛妄為本想心： 本想心：好像佛所說 好像佛所說的，在色、 在色、受、 想、行、識這五陰的相裏邊有五種的虛 識這五陰的相裏邊有五種的虛妄，這個就是本來的妄想心。 這個就是本來的妄想心。這 五種的虛 五種的虛妄，每一種就有十種的魔。 一種就有十種的魔。那麼我等平常： 我等平常：我們現在大眾 我們現在大眾在平 時日用中， 時日用中，未蒙如來微細開示： 未蒙如來微細開示：我們從來就沒有聽過佛講出來這麼 我們從來就沒有聽過佛講出來這麼微妙 的道理開示我們， 的道理開示我們，令我們簡直是得未曾有， 令我們簡直是得未曾有，身心泰然， 身心泰然，身心都安泰了。 身心都安泰了。 又此五陰， 又此五陰，為併銷除 為併銷除， 銷除，為次第盡： 次第盡：又者， 又者，色、受、想、行、識這五種的

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7/1/2010

大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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陰，是一起同時就可以銷除了， 是一起同時就可以銷除了，還是要一點一點地、 還是要一點一點地、有次第地， 有次第地，好像一 重一重地銷除呢 重一重地銷除呢？如是五重， 如是五重，詣何為 詣何為界：像這樣子， 像這樣子，這五陰以什麼 這五陰以什麼做它 們一個一個的界限呢 們一個一個的界限呢？ 惟願如來， 惟願如來，發宣大慈： 發宣大慈：我現在惟獨就願意如來， 我現在惟獨就願意如來，發揚而宣露出你 發揚而宣露出你這個大 慈悲心。 慈悲心。為此大眾 此大眾：為這在會的大眾 這在會的大眾清明心目： 明心目：「清」，就是 」，就是清 就是清理清淨 了；「明 ；「明」，就是明白了 」，就是明白了。 就是明白了。清淨什麼 淨什麼呢？清淨心目。 淨心目。心若不明白， 心若不明白，也不 會修行； 會修行；眼睛若看不清 眼睛若看不清楚，要是有一些個染污 要是有一些個染污在眼目裏頭， 在眼目裏頭，這也不會清 這也不會清 淨的， 淨的，所以要清 所以要清淨大眾 淨大眾的心目。 的心目。 不單清 不單清淨大眾 淨大眾的心目， 的心目，以為末世一切眾 末世一切眾生：以做末世， 以做末世，就是現在你 就是現在你我這 個時候。 個時候。你看看， 看看，所以我說 所以我說包括你 包括你、我、他都在內 他都在內，這「一切眾 一切眾生」 嘛！你、我都在一切眾 我都在一切眾生之內 生之內，他也沒有跑 他也沒有跑到眾生之外去， 生之外去，所以你 所以你我他 都在這個裏頭了。 都在這個裏頭了。我說這個你 這個你、我、他，也就是你 也就是你、我、他誰都有了； 他誰都有了； 也就是一切眾 也就是一切眾生——你 ——你想跑到外邊去， 到外邊去，也跑不了的。 不了的。 你說：「我不算數 ：「我不算數， 我不算數，我沒有在這一切眾 我沒有在這一切眾生之內 生之內！」那 ！」那你是個什麼 是個什麼？你 說，你想跑也跑不了的！ 不了的！真所謂「 所謂「插翅難飛」， 翅難飛」，除非 」，除非你跑 除非你跑到月球去 你跑到月球去。 到月球去。跑 到月球也還是眾 到月球也還是眾生嘛！也不能變一個名， 也不能變一個名，所以你 所以你就乖乖地承認， 就乖乖地承認，自己也 就在我們這個團體之內 就在我們這個團體之內就好囉 就好囉，不要跑 不要跑了！ 「乖乖地」， 乖乖地」，懂 」，懂不懂？乖乖地， 乖乖地，就是不要耍 就是不要耍脾氣， 脾氣，不要發魔氣， 不要發魔氣，不要覺 得心裏總有點放不下， 得心裏總有點放不下，不要心裏總覺得「 不要心裏總覺得「滋滋喇喇的」 滋滋喇喇的」那麼難受。 難受。滋滋 喇喇的， 喇喇的，這是中國北方的土話， 這是中國北方的土話，好像烙餅 好像烙餅烙得糊了， 烙得糊了，它滋滋喇喇， 滋滋喇喇，這 滋……喇 ……喇……那 ……那麼一叫， 一叫，心裏滋滋喇喇的難受。 心裏滋滋喇喇的難受。 所以作將來眼 所以作將來眼： 作將來眼：做我們將來的眼睛， 做我們將來的眼睛，也是做我們的眼睛。 也是做我們的眼睛。你看，這個風 水到這兒還沒有停止呢 水到這兒還沒有停止呢！這個將來眼， 這個將來眼，要到將來， 要到將來，將來是什麼 將來是什麼時候呢 時候呢？ 就是還沒有到來的那個時候。 就是還沒有到來的那個時候。沒有到來的時候是什麼 沒有到來的時候是什麼時候？ 時候？就是未來的 時候。 時候。未來是什麼 未來是什麼時候呢 時候呢？未來就是未來的那個時候。 未來就是未來的那個時候。 講得你 講得你們聽得怎麼 們聽得怎麼樣 怎麼樣？聽得妙不妙？ 聽得妙不妙？是沒有意思？ 是沒有意思？是有意思？ 是有意思？你們這麼 們這麼 笑，把他們笑得糊塗了， 把他們笑得糊塗了，說：「講的什 ：「講的什麼 講的什麼？你們這麼 們這麼笑啊？」那聽不 ？」那聽不懂 那聽不懂 中文的人呢 中文的人呢，又著急了，「 又著急了，「啊 ，「啊，Quickly translate !」（ !」（趕 」（趕快翻譯！） 快翻譯！）

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

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E2具答三問（分三） F1答生起妄想

F2答因界淺深

F3答滅除頓漸

F1分三

G1標說妄想之由

G2詳示五重妄想

G3總結妄想所成

H1推原生起元虛

H2判決倒計非是

H3結歸故說妄想

G1分三

今H1 佛告阿難： 佛告阿難：精真妙明， 妙明，本覺圓淨， 本覺圓淨，非留生死及諸塵垢， 非留生死及諸塵垢，乃至虛 乃至虛空，皆因 妄想之所生起。 妄想之所生起。斯元本覺妙明精真 斯元本覺妙明精真，妄以發生諸器世間， 妄以發生諸器世間，如演若多迷頭 認影。 認影。 佛告阿難， 佛告阿難，在精真 在精真妙明， 妙明，本覺圓淨這個境界上 本覺圓淨這個境界上， 這個境界上，這個境界是什麼 這個境界是什麼樣子 呢？就是那個精真 就是那個精真妙明本覺的圓淨， 妙明本覺的圓淨，就是這個樣子， 就是這個樣子，非留生死及諸塵 垢：這裏頭沒有生死的， 這裏頭沒有生死的，生死在這個地方是留不住的； 生死在這個地方是留不住的；不單生死留不 住，這個精真 這個精真妙明本覺圓淨， 妙明本覺圓淨，塵垢也沒有了。 塵垢也沒有了。這個是什麼 這個是什麼？這就是如來 藏性， 藏性，就是真 就是真如的本體， 如的本體，也就是你 也就是你我共有的佛性。 我共有的佛性。不是你 不是你有，我沒有； 我沒有； 也不是我有， 也不是我有，你沒有。 沒有。大家都是一樣的， 大家都是一樣的，就是在這個地方， 就是在這個地方，就是這個精 真妙明本覺圓淨， 妙明本覺圓淨，這個裏頭一塵不染、 這個裏頭一塵不染、一法不立， 一法不立，什麼都沒有的。 都沒有的。你要 是能返本還原， 是能返本還原，返到這個地方， 返到這個地方，那時候你 那時候你也沒有無明， 也沒有無明，也沒有淫欲， 也沒有淫欲，也 沒有貪欲， 沒有貪欲，也沒有這個癡心妄想， 也沒有這個癡心妄想，什麼都沒有了， 都沒有了，乾而潔淨。 乾而潔淨。所以我們 現在修， 現在修，就是想回到本有的那個地方去， 就是想回到本有的那個地方去，如果沒有那個地方， 如果沒有那個地方，人人都不 要修了。 要修了。 乃至虛 乃至虛空，皆因妄想之所生起： 皆因妄想之所生起：我們人人都見到這個虛 我們人人都見到這個虛空，虛空是從什 麼地方來的呢 地方來的呢？虛空就是在我們這個妄想裏邊生出來的。 空就是在我們這個妄想裏邊生出來的。所以由這個妄 想，而有五陰， 而有五陰，又有五濁， 又有五濁，又有六結， 又有六結，生出種種麻煩的東西來， 生出種種麻煩的東西來，這就是 沒有事情來找事情幹。 沒有事情來找事情幹。為的什麼 的什麼呢？就因為 就因為你沒有工作了， 沒有工作了，要找一點工 作。找一點工作， 找一點工作，你若有代價也可以； 若有代價也可以；可惜越做這個生意越虧本， 可惜越做這個生意越虧本，給人 家去打工， 家去打工，越做是越虧本。 越做是越虧本。好像做生意越做越虧本， 好像做生意越做越虧本，虧來虧去， 虧來虧去，虧得把 你這如來藏性， 這如來藏性，就壓到五陰山的底下了。 就壓到五陰山的底下了。於是乎就被六根、 於是乎就被六根、六塵這些個 土匪據為 土匪據為己有了， 己有了，他們就佔 他們就佔據五陰山， 據五陰山，做他們的巢 做他們的巢穴了， 穴了，各處去搶東 西、打家劫舍； 打家劫舍；你看你招賊窩匪到現在！ 招賊窩匪到現在！ 先先你 先先你做生意做得蝕本了， 做生意做得蝕本了，然後現在人命又揹 然後現在人命又揹上了； 上了；你這些個土匪各處 去打家劫舍， 去打家劫舍，焉能不殺人呢 焉能不殺人呢？就殺人！ 就殺人！所以你 所以你這個自性壓到五陰山底

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大佛頂首楞嚴經淺釋第九冊─五十陰魔

上宣下化老和尚講述

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下，就有六根、 就有六根、六塵這些個土匪各處去打劫。 六塵這些個土匪各處去打劫。明白嗎 明白嗎？你明白這個道理 了，我這一堂經就沒有白講； 我這一堂經就沒有白講；沒有明白嗎 沒有明白嗎？沒有明白， 沒有明白，要慢慢去學。 要慢慢去學。 斯元本覺妙明精真 斯元本覺妙明精真：這個根元， 這個根元，一法不立、 一法不立、一法不生， 一法不生，這個精真 這個精真妙明本 覺的圓淨是一個根本的本覺， 覺的圓淨是一個根本的本覺，這種由本覺發明這個妙明精真 這種由本覺發明這個妙明精真，妄以發生 諸器世間： 諸器世間：由這個時候就依真 由這個時候就依真起妄了， 起妄了，在如來藏性上生出這種妄， 在如來藏性上生出這種妄，就有 了山河大地、 了山河大地、房廊屋舍。 房廊屋舍。有情世間， 有情世間，就是眾 就是眾生；「器世間 ；「器世間」， 器世間」，就是山河 」，就是山河 大地、 大地、房廊屋舍。 房廊屋舍。 如演若多迷頭認影： 如演若多迷頭認影：好像這個演若達多迷頭狂走一樣。 好像這個演若達多迷頭狂走一樣。他一早起， 他一早起，一照 鏡子， 鏡子，看著鏡子裏邊這個人， 看著鏡子裏邊這個人，有鼻子、 有鼻子、有眼睛、 有眼睛、有耳朵 有耳朵，又有嘴巴。 又有嘴巴。他 說：「噢 ：「噢，我怎麼沒有頭 怎麼沒有頭呢 沒有頭呢？鏡子裏這個人有頭， 鏡子裏這個人有頭，我怎麼沒有頭 怎麼沒有頭呢 沒有頭呢？」 所以就怖頭狂走， 所以就怖頭狂走，各處去跑 各處去跑，找他的頭。 找他的頭。你說他這個頭丟 他這個頭丟了沒丟 了沒丟？ 這個「 這個「演若達多」 演若達多」以前講過了， 以前講過了，你們還記得嗎 們還記得嗎？不記得就去想一想， 不記得就去想一想，若 記得就講出來。 記得就講出來。演若達多倒是怎麼 演若達多倒是怎麼個樣子 怎麼個樣子， 個樣子，倒是怎麼 倒是怎麼樣一個人 怎麼樣一個人？ 樣一個人？他是個 聰明人， 聰明人，是個愚癡人？ 是個愚癡人？是個有頭的人， 是個有頭的人，是沒有頭的人？ 是沒有頭的人？如果你 如果你說那是沒 有頭的人， 有頭的人，你看見會不會認為 看見會不會認為他是個怪物？ 他是個怪物？你想一想！ 想一想！ ──全經終 ──全經終 ▲Top 法界佛教總會 ‧ DRBA ／ BTTS ／ DRBU

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