MOZI
Contra el arte de la guerra
DELOS
MOZI
CONTRA EL ARTE DE LA GUERRA
Introducción de SEAN GOLDEN
Postfacio de ALICIA GARCÍA RUIZ
Dirección editorial: Miquel Osset Hernández Dirección de la colección: Alicia García Ruiz Diseño gráfico de la colección: Imma Canal
La fuente de los textos seleccionados para esta edición proceden de la traducción anotada realizada por Ian Johnston y publicada en Columbia University Press el año 2010 en colaboración con la Chinese University of Hong-Kong: The Mozi. A complete translation. Se trata de una edición completa bilingüe de los textos conservados por los seguidores de Mozi. En concreto, los fragmentos seleccionados se agrupan bajo los epígrafes 14, 15 y 16 «Universal Love I, II, III» (pp. 131-166) y 17 y 18 «Condemning Offensive Warfare» (pp. 167-182). (Nota del editor) Queda rigurosamente prohibida, sin la autorización escrita de los titulares del «copyright», bajo las sanciones establecidas en las leyes, la reproducción parcial o total de esta obra por cualquier medio o procedimiento, comprendidos la reprografía y el tratamiento informático, y la distribución de ejemplares de ella mediante alquiler o préstamo públicos.
Primera edición: septiembre 2012 © Traducción: Yiming Fan © Introducción: Sean Golden © Postfacio: Alicia García Ruiz © para esta edición: Editorial Proteus c/ Rossinyol, 4 08445 Cànoves i Samalús www.editorialproteus.com BIC: HPDF Depósito legal: B. 26057-2012 ISBN: 978-84-15549-63-5 Impreso en España - Printed in Spain Romanyà Valls, S.A. - Capellades
Mozi Contra el arte de la guerra
ÍNDEX
INTRODUCCIÓN, POR SEAN GOLDEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11 BIBLIOGRAFÍA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 25 Traducciones completas o parciales del Mozi . . . . . . . . . . . . . . . 25 Estudios de Mozi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .25
CONTRA EL ARTE DE LA GUERRA AMOR UNIVERSAL . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 39 AMOR UNIVERSAL II . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45 FRATERNIDAD . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 55 CONDENA DE LA GUERRA OFENSIVA . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 71
BRECHT Y MOZI. DOS LIBROS PARA EL CAMBIO, POR A LICIA G ARCÍA RUIZ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
INTRODUCCIÓN
Sean Golden
Según la historiografía tradicional china, el personaje histórico 墨子 Mozi (479-381 a.C.) nació en 魯國 Lǔguó el Estado de Lu, el mismo país natal que 孔子 Kongzi (551-479 a.C.); nombre latinizado como Confucius por los misioneros jesuitas activos en China en el siglo XVII). No es una casualidad que el año de nacimiento de Mozi coincidiera con el de la muerte de Confucio porque Mozi fue percibido en su época como el segundo gran pensador chino de la Antigüedad y primer rival de Confucio. La coincidencia de fechas señala simbólicamente a Mozi como representante de una nueva generación de pensadores. Por esta razón, conviene entender sus enseñanzas como alternativas a las de Confucio. Su nombre original era 墨翟 Mo Di (Micius para los jesuitas) y escribió parte de un libro que lleva como título su propio nombre aunque incluya mucho material añadido por sus seguidores. El Maestro Mo (子 zi significa «Maestro») predicó el utilitarismo, el igualitarismo, y el pacifismo, además de promover la creencia en los espíritus y el destino (命 ming) como castigo a los malhechores, la promoción de los hombres con talento y la conformidad con los dictados de los superiores jerárquicos. Su doctrina básica, tratar a la gente de manera igualitaria —兼愛 jian'ai—, rivalizó con la doctrina confu13
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ciana de las obligaciones filiales (孝 xiao) —que prioriza las obligaciones hacia la familia propia— durante varios siglos, e inspiró parte de un movimiento religioso, denominado 墨家 Mojia o «Escuela de Mo». La tradición historiográfica china dice que Mozi, además de ser nativo del mismo estado natal que Confucio, empezó su vida profesional como confuciano. Luego se desmarcó de Confucio y se convirtió en el primer crítico directo del confucianismo. El moísmo desplazó al confucianismo como corriente de pensamiento principal durante dos siglos, antes de desaparecer del discurso dominante del pensamiento chino debido a la recuperación del confucianismo como ideología oficial durante la dinastía Han (206 a.C.-220 d.C.). No fue redescubierto hasta época contemporánea. Hasta cierto punto, su vida se pareció a la de Confucio. Era estudioso y ostentó brevemente un cargo público. Pasó la mayor parte de su vida como maestro peripatético, viajando a diferentes estados feudales en busca de cargos públicos que le permitieran poner en práctica sus enseñanzas. Sus conocimientos de la ingeniería, de la construcción de defensas militares y de la estrategia militar le hicieron útil (a él y a sus seguidores) por los gobernantes de la época. Vivió de una manera muy frugal que inspiró admiración hacia su persona. Otros pensadores, por el contrario, le consideraron un extremista por ello, y criticaban que el estricto cumplimiento de sus normas conllevara una vida muy poco atractiva. 14
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Hay muchas razones para pensar que tenía una formación militar o que provenía de una clase de expertos en artes marciales (游侠 youxia). Se puede discernir en algunos aspectos de sus enseñanzas analogías con la disciplina castrense: la hermandad entre soldados y el respeto a las jerarquías. Al mismo tiempo, su uso frecuente de metáforas basadas en la artesanía y su crítica de los excesos lujosos de los nobles y de los gobernantes podrían indicar un origen social vinculado a los artesanos (Confucio, por el contrario, perteneció a la clase de los terratenientes). El libro Mozi incluye partes escritas directamente por él, y partes añadidas por sus seguidores. Se compone de cinco secciones, de las cuales los tres capítulos de la segunda sección expresan la esencia de sus enseñanzas. En ellos se exponen diez conceptos básicos: la meritocracia, la conformidad con «los de arriba» (conformarse a los dictados de los rangos superiores de la jerarquía), la lealtad hacia los superiores, el trato igualitario o la no discriminación (tratar a todos de manera igual), la condena de la guerra ofensiva, la frugalidad en los gastos, la sencillez en los funerales (de los ricos y poderosos, cuya ostentación malversaban los recursos públicos), el papel del destino (del mandato del cielo, 天命 tianming, «cielo» entendido como «firmamento» o «cosmos»), el papel de los espíritus y de los fantasmas como refuerzo del mantenimiento del orden público, el rechazo de la música (como otra malversación de los recursos públicos), y el rechazo del fatalismo. 15
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Predicó el bien social, el bien común o los bienes públicos como medida de la conducta correcta. Afirmó que debían ponderarse (筭 suan) los beneficios (利 li) y los daños (害 hai) potenciales de cualquier actuación o actividad que afectara al bien común. Lo que beneficiara a la mayoría de las personas era bueno, y lo que beneficiara solamente a la minoría no era bueno. La etimología de la palabra 利 li (beneficio, ganancia, utilidad, ventaja) muestra una planta espigada junto a un hoz: una metáfora visual de la cosecha, la fuente de la renta. La etimología de la palabra 害 hai (pérdida, prejuicio, daño, desventaja) muestra un palo de madera, con cortes, bajo una cubierta, y una boca. La boca hace referencia, en realidad, a las palabras que salen de ella. Por lo tanto, la metáfora visual señala aquellos daños que las palabras encubiertas pueden causar: las calumnias, y por extensión, los daños. Mozi desconfió de las teorías de Confucio porque éstas se basaron en las intuiciones de un 君子 junzi, un individuo especial con una capacidad personal para distinguir la mejor manera de actuar, de tomar decisiones en el ámbito social, económico o político que afectaran a toda la población, y no en un sistema de medida objetivo, neutral e impersonal. La palabra junzi significa «noble», un hijo de la nobleza, pero Confucio le asignó una connotación nueva, la de «noble» en el sentido de conducta: un noble debería comportarse de manera noble; un villano podría ser más noble en su conducta que un noble. Confucio predicó el seguimiento de los ritos, de 16
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las costumbres y de las normas (禮 lǐ) de la dinastía 周 Zhou (±1050-256 a.C.), en todos aquellos casos donde hubiese una norma prevista, mientras que en las situaciones imprevistas o en circunstancias donde las normas se contradecían afirmaba que una persona poseedora de la calidad moral de 仁 ren (altruismo), característica de un junzi, siempre sabría intuitivamente cómo actuar. Mozi rechazó la priorización de las normas de la dinastía Zhou, porque él prefería las de la dinastía 夏 Xia (±2070-±1600 a.C.). Además, convivían también normas de la dinastía 商 Shang (±1600-±1050 a.C.). Con tres tradiciones distintas de ritos costumbres y normas (Xia, Shang, Zhou), ¿cómo sería posible saber cuáles eran las correctas? ¿Con qué autoridad podía proclamarse Confucio la superioridad de la tradición Zhou (周禮 Zhouli)? Debido a su desconfianza hacia la opinión personal o intuición de un confuciano, Mozi buscó la manera de establecer unas normas permanentes, constantes, inmutables, que fuesen independientes de las opiniones o intuiciones de individuos, de los cambios de dinastía o de modas. Recurrió a metáforas como la de la escuadra (矩 ju), la herramienta que utiliza un carpintero para dibujar una línea recta o un ángulo recto, o el compás (規 gui), para dibujar círculos o curvas, a fin de describir un tipo de patrón (法 fa) infalible que todos reconociesen automáticamente como correcto. Buscó un modelo o norma que sirviese en cualquier situación para establecer el modo correcto de actuar. Esta norma debía ser cons17