EL SOL DE LA DEVOCIÓN, FUENTE DE BENDICIONES
KIABYE ZOPA RIMPOCHÉ EL SOL DE LA DEVOCIÓN, FUENTE DE BENDICIONES
Ediciones Dharma
© 2019, Lama Zopa Rimpoché Título Original: Sun of devotion, stream of blessings Publicado por acuerdo con Lama Yeshe Wisdom Archive, PO Box 636 Lincoln, MA 01773 USA Traducido por: Mercedes Pérez-Albert Castillo Revisado por Mercedes Pérez-Albert Castillo y Amaia Zabala Altube © de esta edición: Ediciones Dharma, 2019 Elias Abad, 3 bajos 03660 Novelda (Alicante) www.edicionesdharma.com www.facebook.com/edicionesdharma Diseño de la portada: Marc Alongina Maquetación: Margarida Menargues Giménez ISBN: 978-84-948699-9-0 Depósito legal: A 193-2019 Impreso en Podiprint (España) Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.
Índice
AGRADECIMIENTOS ..................................................................... 12 PREFACIO DEL EDITOR................................................................ 13 1 CUIDAR DE LA MENTE ..............................................................17 El método para transformar la mente
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En un campo bien cultivado, todo lo que se plante crecerá La felicidad es un surgimiento dependiente
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2 LA FELICIDAD ESTÁ EN NUESTRAS MANOS .......................31 Transformar el sufrimiento en felicidad La mente última es sang-gye
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La educación es más que conocimiento Padmasambava y sus métodos para diagnosticar las enfermedades
36 37
¿Qué es el samsara? Practicar el darma es subyugar la mente
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La educación interior de la paciencia y de la compasión Nuestra familia es nuestro adiestramiento mental Cuando seguimos al pensamiento egoísta no podemos ser felices
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3 LA ALUCINACIÓN DEL YO VERDADERO ............................ 51 El budismo llega al Tíbet
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El buda se manifiesta bajo una forma ordinaria para guiarnos
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Vacuidad sólo, tong-pa-ñi Lo que hacemos para proteger a este yo verdadero, que no existe El modo en que todo aparece ante nosotros como si existiera de verdad La visión prasanguika de la vacuidad
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4 LA NECESIDAD DE LA ÉTICA Y EL REFUGIO ....................... 69 Nos hemos encontrado con las ocho libertades y las diez riquezas El renacimiento humano perfecto es sumamente raro y frágil Creyentes y no-creyentes, todos tenemos que llevar una vida ética
69 73 78
La necesidad del refugio en nuestra vida La importancia del mantra de Namgyelma
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5 LA HABITACIÓN ANTES DE SER DENOMINADA .............. 89 La habitación antes de ser denominada Bajo el encantamiento del mago ignorancia
91 94
Comprender el yo real 96 Nos hemos encontrado con las enseñanzas correctas 97 El rey de los engaños 98 La vacuidad de la Z 99 Es el momento de acabar con la tiranía del yo real 101 6 EL GURU ES EL OBJETO MÁS PODEROSO.......................... 105 El sol de la devoción, fuente de bendiciones Ser irrespetuoso con el guru es ser irrespetuoso con todos los budas
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La bondad de los padres Desperdiciando nuestra vida, desperdiciamos la vida de nuestros padres
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El guru es el objeto más poderoso Ejemplos de ofrecer servicio al guru
116 119
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7 UNAS PALABRAS SOBRE DOLGYAL ..................................... 124 Mi vida en Phagri y en Buxa Duar 126 Buxa Duar 130 Sobre Dolgyal No tener faltas, pero mostrar faltas La necesidad de renunciar a la práctica de Dolgyal Su Santidad es quien revela las enseñanzas completas
131 134 137 142
8 KHADRO-LA .............................................................................. 144 Khadro-la y los terremotos El poder de los bodisatvas Salvando animales y seres humanos En público es como una persona normal y corriente
144 146 148 150
El guru aparece bajo una forma ordinaria debido a nuestra mente impura 153 El guru absoluto y el guru convencional 158 9 LA IMPORTANCIA DE LA DEVOCIÓN AL GURU .............. 164 La importancia de la devoción al guru
165
El verdadero comienzo es la devoción al guru
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Toda la felicidad proviene del darma 173 La importancia del darma y de los centros de darma 175 Rimpoché aprende inglés 177 El Vajrayana es como el sol y la luna ¿Cómo podemos sentirnos felices mientras otros sufren?
178 181
10 VER AL BUDA EN EL GURU ................................................. 184 El daño que ha causado Dolgyal Tenemos que investigar a cualquier guru que deseemos seguir
184 188
Ver al buda en el guru Ofrecimiento a los poros de Su Santidad El guru es más precioso que una joya que colma los deseos Ver defectos aparentes en el guru
190 194 200 203
11 MÁS PRECIOSA QUE UNA JOYA QUE COLMA LOS DESEOS ........................................................208 El Lama Tsongkapa y el Mönlam Los beneficios de las postraciones
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La historia de Khadro-la 214 Beneficiar a los seres errantes Cómo ayudar a alguien que está muriendo o ha muerto
215 217
Tener un renacimiento humano perfecto es como un sueño No debemos perder ni un momento Si comemos animales o no, depende de nosotros Esta preciosa vida humana es más preciosa que una joya que colma los deseos
219 221 222 223
Tenemos que prepararnos para la próxima vida 228 ¿Qué llegará primero, mañana o la próxima vida? 230 Renuncia a esta vida 233 12 CORTAR LA RAÍZ DEL SAMSARA ........................................ 238 La decoración que impregna nuestra vida Cortar la raíz del samsara
238 240
Los doce vínculos 241 Toda nuestra felicidad proviene de otros seres errantes La iluminación solo se logra amando a los demás
246 250
13 PRACTICAR EL TANTRA ....................................................... 254 Heruka, Guyasamacha y Yamantaka Por qué es importante practicar Heruka
254 256
Tomar la iniciación: los samayas de las cinco familias de budas El uso del damaru, el vajra y la campana La interpretación de los sueños
258 264 266
Vajrayana y vacuidad 268 El vajrayana combina método y sabiduría en una misma mente 269 El tantra es el vehículo resultante 270 Notas ................................................................................................ 273 Cronología ....................................................................................... 283 Bibliografía ....................................................................................... 285
AGRADECIMIENTOS
L
a editorial desea agradecer a la Asociación Complaciendo al Guru su iniciativa y esfuerzo en hacer posible la publicación de El sol de la devoción, fuente de bendiciones, del lama Kiabye Zopa Rimpoché, y muy en especial a las personas que, con su generosa aportación, han patrocinado la traducción de este libro: Albert Martínez Muyor, Alicia Ribas Noguera, Anna Saura, Claudia Pérez Jiménez, Helios Sanchis, Isabel Arocena Mancisidor, Javier González, Josefa Mercedes Albarra, Juana Muñoz Palao, María Isabel López Miralles, Lou Beaumont, Lourdes García Millán, Lucía Sevilla Martínez, María Josefa Forn Carri, María Victoria Fernández Puig, Matilde Pascau Olivera, Mercedes Udaeta, Natalia Peteiro García, Patricia Pino y Pilar Martínez, así como a todos aquellos/as benefactores que prefieren permanecer en el anonimato. También desea agradecer, desde lo más profundo del corazón, a Amaia Zabala su desinteresado servicio de corrección. Si tú también deseas unirte a este grupo de personas compasivas y altruistas, y contribuir a la publicación en nuestro idioma de otros libros del lama ZOPA RIMPOCHÉ, ponte por favor en contacto con la Asociación Complaciendo al Guru a través de Mercedes Pérez-Albert, mediante correo electrónico mercedessaturno@yahoo.es o llamando al número de teléfono móvil 627458989. Por el mérito de haber contribuido a la propagación de las enseñanzas del Buda para el beneficio de todos los seres, que nuestros benefactores, sus familias y amigos, así como todos los seres errantes de los seis reinos, tengan una vida larga y saludable, toda la felicidad temporal y última, y que todos sus deseos en el camino espiritual se vean inmediatamente satisfechos.
PREFACIO DEL EDITOR
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ste libro es el registro de una serie extraordinaria de acontecimientos. En julio del 2014, el lama Zopa Rimpoché, director espiritual de la Fundación para la Preservación de la Tradición del Mahayana (FPMT), visitó el Reino Unido por primera vez después de trece años, e impartió enseñanzas en Leeds y en Londres. Que Rimpoché impartiera enseñanzas no es extraordinario — Rimpoché enseña con cada respiración—, pero el momento específico del acontecimiento y el poder y la claridad de sus enseñanzas, tras una ausencia tan larga, fueron algo que ninguno de los que estuvimos presentes olvidaremos. El primer evento se desarrolló en Trinity University, exactamente el mismo día y a unos pocos kilómetros de donde daba comienzo el Tour de Francia, la carrera ciclista de 3.600 kilómetros, que es el suceso deportivo más importante de Francia (y que, por alguna razón, se inició en el Reino Unido en el 2014). El millón de personas que acudió para presenciar la salida dotó de interés a la logística de llegar hasta Rimpoché. Recuerdo que, cuando llegábamos a la estación de Leeds, un mar de humanidad inundaba las plataformas; a su lado, la estación de ferrocarriles de Delhi en la hora punta parecería desierta. Milagrosamente, los taxis esperaban vacíos a la salida y el acceso a la universidad estaba despejado. Una persona del lugar comentó, “Este es el día más extraordinario que Leeds ha vivido jamás”. Estaba de acuerdo con ella aunque, cuál de los dos acontecimientos era más extraordinario, a vosotros os corresponde decidirlo. Me siento muy afortunado de haber estado presente en estas enseñanzas (aunque después de dos noches en vela en Londres, flaqueé un poco, al amanecer) y para editarlas, deseaba retener el sabor que un gran maes-
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tro, impartiendo instrucciones precisas a los estudiantes sentados frente a él, había dejado en mí. En el libro, aparte de omitir las dedicaciones al final de las sesiones y algunos aspectos específicos del acontecimiento, como las transmisiones orales y la iniciación, he intentado mantener los temas lo más ajustados al modo en que Rimpoché los enseñó y en el orden en que los impartió. He fusionado una o dos secciones, especialmente cuando en Leeds y en Londres decía básicamente lo mismo, y cambié el orden de unas pocas secciones pequeñas para dotar al libro de una mayor cohesión general, pero no por eso deja de ser el registro de una enseñanza oral. Así pues, advertiréis numerosas interposiciones ya que, con mucha frecuencia, Rimpoché explica una cuestión secundaria, a veces con mucho detalle, dentro del contexto de un tema principal. Sed pacientes. Si en alguna ocasión habéis tenido la fortuna de experimentar realmente una de las enseñanzas de Rimpoché, sabréis que su estilo es este. Además, la manera en que volvía de forma reiterada a determinadas ideas, como si deseara intensificar y ampliar lo que había dicho con anterioridad, fue sumamente poderoso para mí, sentado ahí, enfrente de él; y todavía ahora, cuando edito estas transcripciones, sigo sintiendo lo mismo. Confío en que el modo en que he editado este libro no haya disminuido excesivamente el poder de la presentación de Rimpoché. Su profunda explicación de sang-gye es un ejemplo de ello, que repite en muchas ocasiones. En lugar de emplear la traducción española de “buda”, Rimpoché disecciona el término tibetano y muestra que sang, la eliminación completa de todos los oscurecimientos, y gye, la completa consumación de todos los logros espirituales, es lo que significa buda, lo que significa la budeidad, la iluminación. Para la mayoría de nosotros, el Buda es un individuo sentado bajo un árbol, emanado luz. Rimpoché hace saltar por los aires esta limitada visión. Como dice, “No os obsesionéis con las palabras”. Los otros dos temas a los que volvía constantemente son el peligro de seguir al protector mundano Shugden —o Dolgyal, como Rimpoché se ha referido a él aquí con mayor frecuencia—, y las grandes cualidades de Khadro-la, este ser tan increíble que ha adquirido gran importancia en el budismo tibetano, en la FPMT y en el mundo. He tenido la fortuna de hacer dos retiros con ella y estoy convencido de que lo que Rimpoché dice de su importancia no es en absoluto exagerado.
PREFACIO
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Por lo general, en lo que concierne a las ediciones de las enseñanzas de Rimpoché, me resulta imposible dar las gracias a cada persona individualmente, no solo porque se trata de un trabajo en equipo sino también porque, a menudo, se prolonga durante varias décadas. Si bien son muchas las personas implicadas en la producción de este libro, me gustaría expresar mi agradecimiento particularmente a dos de ellas: al Ven. Thubten Munsel, que transcribió los archivos de audio, y a Diana van Die, que revisó las transcripciones. El trabajo de ambos fue efectuado con tal rapidez, exactitud y devoción que mi tarea resultó realmente sencilla. Cualquier error o confusión que pueda haber en este libro es enteramente mío. Que este libro sobre las enseñanzas impartidas por Rimpoché, en el Reino Unido, inspire a todos aquellos que lo lean y les infunda compasión, paciencia y sabiduría. En particular, que sea fuente de armonía y fortaleza para los diversos centros y grupos de estudio en este país, especialmente para la nueva comunidad de retiro, Land of Joy, que se manifestó físicamente durante la visita de Rimpoché. Que cualquier mérito, por pequeño que sea, que se haya acumulado en la creación de este libro, sea dedicado para la larga y saludable vida de su santidad el Dalái Lama, del lama Zopa Rimpoché, de Khadro-la y de los otros grandes maestros de la FPMT, del budismo tibetano y de todas las tradiciones budistas. Mediante el sol de nuestra devoción, que la fuente de sus bendiciones descienda a raudales sobre nosotros, siempre. Bath, Reino Unido Febrero del 2015
Agradecemos a LYWA y a Nick Ribush en especial, la cesión de los derechos de este título en memoria de nuestro fundador Xavi Alongina. (Rimpoché y Xavi en Novelda en los 80)
1. CUIDAR DE LA MENTE
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uchísimas gracias a todos vosotros, con quienes he coincidido en esta vida y en las vidas previas. La razón por la que estamos aquí reunidos es que nos hemos encontrado en vidas pasadas o en otros tiempos. Así pues, a todos vosotros, hermanas y hermanos míos, os doy las gracias por venir y os ofrezco mis mejores deseos. ¿De qué vamos a hablar? Creo que lo más importante en el mundo es darse cuenta de que toda la felicidad y todos los problemas surgen de la mente; la felicidad y los problemas de cada hora, la felicidad y los problemas de cada minuto, la felicidad y los problemas de cada segundo se originan en la mente. A veces, en situaciones específicas de la vida, somos capaces de reconocer que pensar de una cierta manera aporta paz a los demás y a nosotros mismos, mientras que pensar de otra solo perjudica. La forma en que actuamos con los demás en una situación determina el resultado. De esta comprensión se desprende que disponemos de una libertad absoluta — libertad para acabar con los problemas y libertad para proporcionar paz y felicidad a los demás y a nosotros mismos—. Incluso cuando brota un intenso enfado en la mente, podemos recordar que tenemos elección. Nuestro habitual e incontrolable pensamiento egoísta genera victimismo, enfado, orgullo y demás pero, en algunas ocasiones, eso mismo puede hacernos conscientes de que hay elección. Podemos elegir. Siempre podemos elegir entre proporcionar felicidad o proporcionar sufrimiento a otra persona pero, debido a nuestro enfado, al deseo de dañar, nuestra elección es habitualmente la equivocada. Esto demuestra, con absoluta claridad, que la mente es la creadora de todos los
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problemas y de toda la felicidad que experimentamos a diario en nuestra vida. Tras comprender cómo los problemas y la felicidad de esta vida provienen de la mente, podemos comprender también que todo el sufrimiento que hemos experimentado y que experimentaremos a lo largo de nuestras innumerables vidas proviene asimismo de la mente, incluidos los sufrimientos más pesados de los animales, de los espíritus hambrientos y de los seres infernales. Todo cuanto hemos experimentado en el pasado y experimentaremos en el futuro surge de la mente. Samsara es el término sánscrito para la existencia cíclica y nirvana es el término sánscrito que define el estado último gozoso y de paz para nosotros mismos, la cesación completa de todos los océanos de sufrimiento samsárico. Ambos, tanto samsara como nirvana, provienen de nuestra mente. La iluminación es la felicidad incomparable, el estado de la mente omnisciente. El término tibetano, sang-gye, significa exactamente eso: la cesación completa de todos los oscurecimientos y la consumación de todos los logros espirituales. La iluminación proviene también de la mente; no de otro sitio —de los templos o de algún lugar externo—, sino de la mente. Cada día, cada minuto, tenemos felicidad o tenemos problemas. Si aprendemos a pensar de un modo más correcto, nuestros problemas desaparecerán y la paz y la felicidad colmarán nuestra vida. No obstante, cuando no cambiamos nuestra forma de pensar, los problemas nos abruman incesantemente, día y noche, y terminamos por acudir a psicólogos y médicos. Las citas con todos esos especialistas encarecen mucho la vida. A los gastos con los que normalmente contamos, como los de comida y vivienda, tenemos que añadir el de los honorarios de los médicos, que probablemente asciendan a miles, cientos de miles, ¡millones de euros! La vida se hace muy costosa porque no sabemos cuidar de nuestra mente, porque no sabemos cuidar de nuestra vida. De hecho, la práctica del darma, la meditación —existen muchos nombres diferentes— es la mejor psicología para la más saludable de las mentes. Y la mente más saludable nos permite tener el más saludable de los cuerpos; esto es imposible si no cuidamos de nuestra mente, si la tratamos como a una inmundicia, si la tiramos al cubo de la basura. El hecho de que no seamos capaces de cuidar de la mente conlleva siempre resultados desagradables y nos crea muchas preocupaciones,
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muchas dificultades, una tras otra. En cuanto resolvemos un problema, surge uno nuevo, continuamente, y vamos de mal en peor. Como estamos fuera de control, nuestras facturas aumentan, nuestras deudas se acumulan. Y así transcurre nuestra vida. La clave para la felicidad es la mente. Con la mente, podemos conectar nuestra vida con el sufrimiento o podemos conectarla con la felicidad, del mismo modo que cambiamos el canal de la televisión eligiendo programas sobre enfrentamientos y guerras o sobre temas apacibles, como esos documentales acerca de la naturaleza que la gente parece disfrutar. Experimentar felicidad o sufrimiento depende por completo de lo que hacemos con nuestra mente. Cuidar de la mente, cuidar de nuestra vida, significa meditar. Practicar la meditación debería ser precisamente eso: cuidar de nuestra mente, cuidar de nuestra vida, cuidar de nosotros mismos. Esto es de lo que me gustaría hablaros. No sé mucho de budismo, pero puedo decir unas palabras sobre aquello con lo que estoy medianamente familiarizado. EL MÉTODO PARA TRANSFORMAR LA MENTE Dejando aparte los diversos niveles superiores de felicidad que podemos alcanzar en esta vida y la felicidad que se encuentra más allá de esta vida, la mayoría de la gente ignora que incluso toda la felicidad mundana de esta misma vida proviene de la mente. Su interés está exclusivamente centrado en esta vida, una vida que ahora puede parecer larga pero que en realidad es muy, muy corta. Esto resulta especialmente evidente en el momento de la muerte. Todas las comodidades y placeres —coche, casa, familia y demás— que hemos disfrutado con este cuerpo humano, desaparecen en el momento de la muerte. Teníamos todo eso y ahora no tenemos nada. Esta será nuestra experiencia al morir ya que, durante la vida, nunca meditamos; hicimos caso omiso de esta psicología tan esencial que convierte nuestra mente en positiva y saludable. Esto es lo que el Buda enseñó en su instrucción fundamental sobre las cuatro verdades nobles, el núcleo central del hinayana: el verdadero sufrimiento, la verdadera causa del sufrimiento, la verdadera cesación del sufrimiento y de su causa y el verdadero camino que conduce a la cesación del sufrimiento y de su causa.
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Dentro de esta enseñanza fundamental del Buda, se encuentran las enseñanzas sobre la transitoriedad y la muerte. Mientras no seamos conscientes de la transitoriedad —no tanto la transitoriedad burda, sino fundamentalmente la sutil— experimentaremos dificultades en nuestra vida, en nuestras relaciones y en todo lo demás. Del mismo modo que la mayoría de la gente no comprende la mente, tampoco comprende la muerte. Sin embargo, es muy importante que entendamos lo que ocurre en la muerte para que podamos sentirnos felices cuando transitemos por esa experiencia. A pesar de que todavía no estemos libres de la muerte, comprendiéndola, podemos hacer que sea extremadamente beneficiosa para nosotros mismos y para todos los demás seres vivos, que también tienen que experimentar ese sufrimiento. Tendremos que experimentar la muerte porque todavía no hemos eliminado su causa, el karma y el engaño, y eliminaremos su causa cuando percibamos directamente la vacuidad. Así pues, esto es lo que necesitamos hacer. Al destruir la causa, ya no es posible experimentar el resultado: el sufrimiento de la muerte, el sufrimiento del renacimiento, el sufrimiento de la enfermedad, el sufrimiento del envejecimiento y de nuevo, el sufrimiento de la muerte una y otra vez, incesantemente. Muchas personas emplean grandes sumas de dinero para parecer más jóvenes —cientos, miles o millones de euros—. No obstante, si dejaran de maquillar su cuerpo para embellecerlo y permitieran que continuara su curso natural, el envejecimiento resultaría evidente; cada vez más evidente con el paso de los años. Depende también del modo en que se ha vivido la vida. Incluso en el transcurso de un año, una persona que padece mucho puede aparentar más edad de la que tiene, con su1 piel arrugada y su cabello gris. Por otra parte, aquella con una vida estable y apacible y sin grandes pesares — especialmente con una mente muy feliz— cambia muy poco físicamente, aunque el proceso de envejecimiento esté igualmente presente. Envejecemos constantemente, no solo cada día, sino también cada hora y cada minuto. No podemos seguir siendo iguales porque estamos cambiando incluso cada segundo. El gueshe Lamrimpa, un meditador tibetano, señala que también en cada segundo se producen improntas muy sutiles que provocan cambios. Esta es la evolución; esto es lo que sucede. Esta es la transitoriedad: el hecho de que estamos envejeciendo
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constantemente, haciéndonos añosos. Aquí, evidentemente, nos estamos refiriendo a fenómenos externos como el cuerpo. La persona más feliz es aquella que piensa siempre de manera positiva, que practica el darma, en particular la bodichita, la mente más positiva. Con la bodichita, podemos utilizar cualquier problema que surja para convertirlo en algo sumamente beneficioso, para transformarlo en felicidad. Podemos utilizarlo para liberarnos de los océanos de sufrimiento samsárico y también para alcanzar la felicidad incomparable, el estado de la mente omnisciente, —sang-gye—, la erradicación completa de los oscurecimientos y la consumación de todos los logros espirituales. Y no solo para nosotros mismos, sino también para los demás, para liberar a los innumerables seres de los océanos de sufrimiento samsárico y llevarles a la felicidad incomparable, al estado de la mente omnisciente. Con esa mente, podemos aprovechar cualquier problema que experimentemos en la vida, incluso la muerte o el cáncer. Es realmente increíble. Utilizamos los problemas para acumular cielos de mérito; más que cielos de mérito: si este mérito pudiera tomar forma, sería más grande que el cielo. El Buda lo explicó en un sutra y el lama Atisha también dijo: Si la bodichita que has actualizado Tomara forma, Lo que has acumulado Sería más grande que el cielo. La bodichita es la mejor purificación. Purifica los oscurecimientos acumulados desde renacimientos sin principio, que conllevan sufrimiento en esta vida y en las futuras y nos hacen renacer en los reinos inferiores. En el minuto mismo que practicamos la bodichita, en el segundo que la practicamos, esto es lo que ocurre. Es el mejor modo de practicar. El año pasado, en Estados Unidos, unos niños en edad escolar asesinaron a un gran número de personas. Esto ocurrió el año pasado, pero ya había ocurrido anteriormente; ocurre de vez en cuando, de repente, para sorpresa de todos. Y no son solo niños quienes lo hacen, también lo hacen los adultos. Estoy seguro de que no es algo que suceda exclusivamente en Estados Unidos, sino que sucede también en el resto del mundo. Por ejemplo, en Estados Unidos, se ha estado debatiendo durante años sobre el derecho a portar armas sin jamás llegar a un acuerdo. En la actua-
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lidad, todo el mundo puede tener un arma, así que, si tu enemigo o quien sea te dispara, tú también puedes dispararle. Esta parece ser la mente ordinaria en Estados Unidos. Y por eso, se ha dado muchas veces el caso de que incluso unos niños maten a muchas personas. Después del tiroteo, la gente lo comenta en la televisión y en todas partes durante semanas. Se preguntan cómo es posible que un niño mate a tanta gente. Hablan y hablan, pero no dan con la solución. Una vez, reconocieron clínicamente a un hombre que acababa de matar a muchas personas para comprobar si padecía algún tipo de demencia, pero concluyeron que era una persona normal, o lo que ellos llaman “normal”: tenía un trabajo y vivía una vida común y corriente, como las personas que el gobierno y otras instituciones consideran sanas. Sin embargo, aquel día en concreto, su modo de pensar cambió repentinamente; se hizo con un arma y mató a mucha gente. Esto es lo que ocurrió. Todo el mundo estaba muy sorprendido. En la CNN, Anderson Cooper preguntaba cómo era posible que ocurriera algo así, aunque sabía —dijo— que nadie le daría una respuesta. En su opinión, no había forma de acabar con este tipo de asesinatos. Siento decirlo, pero se equivocaba; sí hay una forma. Si el asesino se hubiera encontrado con el darma y hubiera escuchado las enseñanzas del Omnisciente, sabría que existe un método para transformar la mente y evitar que sucedan cosas como esa. El método es purificar el karma negativo pasado, los oscurecimientos, no solo los de esta vida sino también los de todos los renacimientos sin principio; confesarlos y purificarlos. Si ese individuo hubiera purificado los oscurecimientos que cambiaron su mente y le obligaron a matar a todas esas personas, ese pensamiento negativo no habría surgido y el tiroteo no habría ocurrido. Puede que algunos se sorprendan con lo que estoy diciendo, pero esta es la solución. Del mismo modo, si las víctimas de los disparos hubieran conocido la práctica de la purificación, el resultado de ser asesinados no se habría producido. Esto es posible. Así pues, tanto las víctimas como el perpetrador necesitaban purificación. Hay un método, hay algo que podemos hacer, y es trabajar con la mente, no solo intentar que el cambio se produzca desde fuera, sino transformar la mente. Es una acción puramente mental. El mero hecho de trabajar con la mente puede lograr ese cambio. Pero, por desgracia,
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esas personas no han encontrado el darma y por lo tanto desconocen el método, la solución. Esta es la razón por la que quiero hablar de la mente, del modo de transformarla, para acabar con los pensamientos enfermizos y carentes de virtud que causan problemas a los demás y a nosotros mismos y transformar la mente en un modo de pensar positivo, para que podamos vivir la más feliz, la más positiva de las vidas. EN UN CAMPO BIEN CULTIVADO, TODO LO QUE SE PLANTE CRECERÁ En Heart Instructions of the Book of the Kadam, se cita al lama Atisha como autor de estos versos: Si el campo está bien cultivado, todo lo que plantes crecerá. Con un buen corazón, todos tus más elevados deseos ocurrirán Y, por lo tanto, cualquier cosa que hagas debe surgir de la mente del despertar. Esto es lo que el lama Atisha dijo al mentor espiritual, Dromtönpa. Con perseverancia y estabilidad, no habrá obstáculos. Si conoces bien qué practicar y qué evitar Alcanzarás la liberación que mora en la esfera de la sabiduría. El lama Atisha dijo que el estudio, la disciplina y la bondad deben complementarse mutuamente.2 El lama Atisha comienza con el ejemplo de un campo; si está bien arado y bien cultivado, cualquier cosa que plantemos en él crecerá adecuadamente. Del mismo modo, si tenemos un buen corazón, todos nuestros deseos se verán satisfechos. Todo cuanto deseemos ocurrirá. Cuando somos perseverantes no encontramos obstáculos, lo que significa obstáculos a ninguna felicidad, principalmente a la felicidad última —la libertad de los océanos de sufrimiento samsárico y, especialmente, la felicidad incomparable, el estado de la mente omnisciente. Por ejemplo, yo mismo soy perezoso, así que nada sucede. Pero aquellos que gozan de perseverancia no tienen obstáculos y conseguirán todo lo que deseen lograr.
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Según reza un dicho tibetano, la tortuga camina muy, muy despacio pero alcanza su meta, mientras que la pulga salta por doquier, pero jamás llega a ninguna parte. Una persona con poca constancia, que permanece activa durante un breve espacio de tiempo pero no persevera, no alcanzará su meta. Este refrán tibetano me parece muy útil. Aunque nuestra práctica sea pequeña, es muy importante que sigamos haciéndola. No debemos practicar durante un breve espacio de tiempo y después, por falta de perseverancia, permitir que nuestra mente se debilite hasta el punto de sentir que ya no podemos continuar con ella. Puede ser que luego, tras un largo periodo sin practicar, nos sintamos inspirados por una persona con la que nos hemos encontrado, o por una charla que hemos escuchado y nos pongamos a practicar de nuevo durante unos días o unos meses. No debe ser así. Por muy escueta que sea nuestra práctica diaria, es muy importante que perseveremos en ella. Además de la perseverancia, también necesitamos saber qué practicar y qué abandonar. Si practicamos el darma o no, depende de nosotros pero, si decidimos hacerlo, la investigación y el estudio o el conocimiento son muy importantes. Si conocemos el darma —las enseñanzas del Omnisciente—desarrollamos la sabiduría que discierne entre lo correcto y lo incorrecto en nuestra vida. Así, abandonando lo que es incorrecto y practicando lo que es correcto, alcanzamos la liberación, la felicidad última, el gozoso estado de paz. Este es el consejo en Heart Instructions of the Book of the Kadam. Todavía no he visto ningún comentario sobre el tema pero, a mi entender, esto se logra actualizando “los medios hábiles de las apariencias”, la visión prasanguika del surgimiento dependiente muy sutil. La escuela madiamaka se divide en dos: svatántrika y prasanguika, y esta es la visión de la segunda, la visión prasanguika: el surgimiento dependiente muy sutil. Tras actualizar la sabiduría última, el Buda nos la reveló a nosotros, los errantes y con ella, innumerables seres se han liberado de los océanos de sufrimiento samsárico y han alcanzado la felicidad incomparable, la iluminación completa. “Morar en la esfera de la sabiduría” significa adquirir la percepción directa de la vacuidad mediante el equilibrio meditativo. Con un logro como este, podemos guiar a los otros seres transmigratorios hacia la liberación. En tibetano, el término para seres transmigratorios es drowa, que se refiere a aquellos que no se han liberado de la
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causa del sufrimiento —el karma y la aflicción— sino que siguen girando incesantemente en la rueda del samsara. Los seres infernales, los espíritus hambrientos, los animales, los dioses, los semidioses y los seres humanos vagan, desde renacimientos sin principio, en los reinos de sufrimiento. Si no se encuentran con el darma, si no conocen el darma, seguirán experimentando sufrimiento indefinidamente. Por eso se les llama drowa: seres transmigratorios. No obstante, con los medios hábiles de las apariencias, podemos liberar de los océanos de sufrimiento samsárico a esos seres transmigratorios y llevarlos a la felicidad última, al estado de la mente omnisciente. Leer un poco sobre el budismo sin realmente meditar es como un niño jugando a que medita. Tenemos que hacer más que eso.
La felicidad es un surgimiento dependiente Lo que nosotros queremos es la felicidad y lo que no queremos es el sufrimiento. Esto es lo que quiere todo el mundo. Incluso las hormigas, que trajinan de aquí para allá, día y noche, lo hacen por esta misma razón. Cuando estoy en Nepal, si vierto un poco de té azucarado sobre la mesa, acuden casi al instante una infinidad de hormigas. Vienen de día, pero nunca de noche. Quizá sea porque por la noche duermen; no lo sé. Quizá tienen un sueño muy profundo. Parece ser que algunas hormigas duermen y otras no pero, en general, están siempre muy ocupadas, subiendo y bajando por los árboles; muy atareadas, como los seres humanos y todos los demás. En esto somos todos iguales. Como los insectos, como cualquier ser, todos esperamos obtener la felicidad y evitar el sufrimiento. Por eso estamos siempre tan ocupados, buscando comida, buscando comodidades, buscando de todo. Cada uno de los peces del océano es así. No sé quién guía a todos esos miles y miles de millones de minúsculos pececillos, pero están siempre buscando comida y, al mismo tiempo, tratando de evitar a sus enemigos. Hay millones de peces, no solo pequeños, dirigiéndose a cualquier lugar en busca de comida mientras intentan escapar de sus enemigos. Esto no es más que un ejemplo, pero todo el mundo hace lo mismo. Cuando contemplamos el océano desde un avión, nos parece tan azul, tan apacible, tan sereno, como si estuviera dotado de una especie de feli-
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cidad y careciera del más mínimo vestigio de violencia. Pero si nos sumergimos bajo sus aguas, la cosa es muy distinta. Hay ballenas y tiburones y otros peces de gran tamaño, todos comiéndose unos a otros. Los leones marinos, esas criaturas grandes y gordas, salen del agua para holgazanear sobre las rocas; después se sumergen de nuevo y se comen a los pingüinos que nadan en el agua. Los leones marinos se comen a los pingüinos y ellos son devorados por las ballenas o por otros grandes especímenes. Uno se come al otro, y el otro al otro, constantemente, sin cesar. Esto es lo que veríamos si nos sumergiéramos bajo la superficie de las aguas: la totalidad del océano repleto de innumerables seres errantes que se devoran unos a otros, tratando siempre de escapar y al mismo tiempo de encontrar comida. Afortunadamente, la mayoría de nosotros, los seres humanos, no tenemos este problema. ¡Qué vida tan agradable la de los seres humanos, cuántas comodidades y cuánta libertad tenemos! Deberíamos utilizar esta excelente oportunidad para beneficiar a todos los seres sentientes, especialmente a los de este país y este mundo. Todos los errantes desean felicidad y no desean sufrimiento. Y con nosotros, los seres humanos, ocurre lo mismo, hagamos lo que hagamos, si vamos en avión, en barco, en coche o en bicicleta. La carrera ciclista acaba de finalizar en Leeds.3 Yo no he estado allí pero la he visto por televisión. Todo el mundo, en todas partes —en las tiendas, en los restaurantes, en las oficinas, en la bicicleta— busca felicidad y trata de evitar el sufrimiento, incluso los diminutos insectos que solo se ven a través de un microscopio. Todos tenemos la misma motivación. ¿Qué debemos hacer para satisfacer nuestro deseo de experimentar solo felicidad? Es una pregunta importante, especialmente después del colapso de la economía mundial y de la destrucción de las Torres Gemelas en Nueva York. Me dijeron que, en Estados Unidos y en otros países, muchas compañías aéreas se declararon en quiebra, lo que llevó a la pobreza a mucha gente que ni siquiera podía cuidar a sus hijos. Con la destrucción de esos dos edificios, muchas personas, en muchos países, perdieron su trabajo y se vieron abocadas a la pobreza, y toda la economía mundial se vio afectada. Éxito y felicidad; esto es lo que todos desean, creyentes y no-creyentes, los que practican el darma y los que no lo practican.
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Mi comprensión, surgida de escuchar el darma y de la lectura de algunos textos, es pequeña pero me gustaría decir que, seamos creyentes o no-creyentes, practicantes del darma o no, puesto que buscamos felicidad, puesto que deseamos el éxito, primero tenemos que crear la causa. El éxito que anhelamos no es independiente; es un surgimiento dependiente. Dado que depende de causas y condiciones, necesitamos crear esas causas y condiciones. Evidentemente, es imposible que los animales puedan comprender esto. Las hormigas y esos pequeños saltarines, los grillos, no entienden nuestro lenguaje. Quizá no solo porque he leído las enseñanzas del Omnisciente, sino también un poco por mi propia experiencia, puedo sugerir que lo primero que tenemos que hacer es satisfacer las necesidades de otros seres, tanto de los animales como de los humanos. No importa si en nuestra vida cotidiana somos creyentes o no, meditadores o no; si deseamos felicidad y no deseamos sufrimiento, esto es lo que debemos hacer. Tenemos que servir a otros y satisfacer sus deseos de felicidad. Si lo hacemos, como el resultado depende de la causa, la felicidad vendrá a nosotros. En primer lugar, creamos la causa proporcionando felicidad a otros y, después, nosotros mismos obtenemos el resultado, la felicidad. Es posible que deseemos algo y nuestro deseo se cumpla sin ningún esfuerzo. Tal vez ese mismo mes, ese mismo día o tan solo después de unas horas. Y luego, sigue sucediendo lo mismo cada vez más, aparentemente sin esfuerzo. Lógicamente parece imposible pero, puesto que hemos creado la causa, el resultado ocurre sin la más mínima dificultad. Es realmente asombroso. Digo esto basándome en mi propia experiencia, por insignificante que sea. A lo largo de los años, he efectuado pequeños ofrecimientos al Buda, al Darma y a la Sanga. Ahora, como resultado, puedo ofrecer más de lo que ofrecía en el pasado, cuando era tacaño y mezquino y pensaba, “Si ofrezco esto, ¿qué será de mí en el futuro? Me quedaré sin nada, caeré enfermo”. Intentar quedarnos con todo es una equivocación. Si queremos tener éxito y felicidad, primero hemos de proporcionar éxito y felicidad a otros seres. De ahí proviene el resultado, la satisfacción de todos nuestros deseos: no solo la felicidad temporal, sino incluso la liberación del samsara y la felicidad última de la iluminación, sang-gye —la completa cesación de todos los oscurecimientos y la consumación de todos los logros espirituales—.
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Evidentemente, no estoy diciendo que esta haya sido mi experiencia pero, para poner un ejemplo, una vez ofrecí un mala de perlas; recibí algunas perlas y se las ofrecí a las Veintiuna Taras. Después de hacerlo, obtuve un surgimiento dependiente: de esa causa, recibí un mala de perlas que no eran falsas, sino auténticas, y luego más y más perlas que pude ofrecer a las Veintiuna Taras en diferentes lugares, no solo en los centros de la FPMT sino también en otros centros. Cada vez podía ofrecer más. Estoy poniendo este pequeño ejemplo para que comprendáis que el éxito acontece como un surgimiento dependiente. Después están las ofrendas generales a la sanga. En Sera Je, viven alrededor de tres mil monjes a los que ofrecemos comida desde hace unos veinticinco años. Comenzamos sirviéndoles solo una parte de su comida; después pudimos ofrecerles una comida completa y, luego, también la cena y el desayuno. Antes de eso, muchos de los monjes que venían de Tíbet se veían obligados a compartir la comida del profesor, que nunca era suficiente. Sus estómagos jamás se saciaban y muchos optaban por regresar a Tíbet interrumpiendo con ello sus estudios. Sin embargo, desde que empezamos a ofrecerles comidas, los monjes pueden quedarse y seguir estudiando. Ofrezco comida a Sera Je pero, evidentemente, si pudiera la ofrecería también a todos los monasterios, Sera, Ganden y Drepung. En total, hay seis monasterios guelug principales: Sera Me, Sera Je, Ganden Shartse, Ganden Jangtse, Drepung Loselin y Drepung Gomang, pero Sera Je es el monasterio más importante en la tradición del lama Tsongkapa, y los monjes que residen en él pueden estudiar ininterrumpidamente la filosofía budista, que es tan vasta y profunda como el océano Pacífico. Esto no es una cuestión de fe; también tiene su lógica. Si los monjes finalizan allí sus estudios, se convierten en gueshes y nosotros podemos invitarles a que enseñen el darma del Buda en el resto del mundo. De este modo, personas de todas las partes del mundo tienen la oportunidad de aprender y de despertar sus mentes para alcanzar finalmente la iluminación. No obstante, si las condiciones en los monasterios se deterioran, no dispondremos de maestros cualificados que enseñen en el resto del mundo, como el gueshe Tashi Tsering,4 aquí en Londres, que ha estado iluminando a los seres en el Reino Unido durante muchos años, siempre enseñando el lamrim y ayudando a los occidentales y a los tibetanos. Si
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los monasterios se debilitaran, sería imposible enviar a grandes gueshes, como el gueshe Tashi, a otros países y la gente no tendría la oportunidad de despertar su mente y alcanzar la iluminación. En la FPMT, hay cuarenta y cinco maestros que enseñan el darma y despiertan las mentes de los estudiantes. Y esto, sin considerar las otras grandes tradiciones: ñingma, kagyü y sakya, ni las otras organizaciones dentro de la tradición del lama Tsongkapa. Me he puesto a mí mismo como ejemplo, con mi pequeña e insignificante experiencia, pero tengo otros muchos ejemplos. Con las ofrendas que normalmente hago a mis gurus, ellos construyen monasterios y kangtsens en diferentes lugares. Y hay muchas cosas así. Al ser cada vez mayor el mérito, también es cada vez mayor el beneficio que puedo ofrecer a las enseñanzas del Buda y a los seres errantes. Esto es lo que hago, y lo digo para demostrar, mediante la lógica, lo que necesitas hacer si deseas tener éxito. El karma es definitivo. He aquí la primera de las cuatro características del karma. Si creamos virtud, implicándonos en una acción virtuosa o karma positivo y saludable, definitivamente experimentaremos felicidad en esta vida y en las futuras. Si creamos acciones sin virtud, implicándonos en un karma nocivo o perturbador, el resultado será el sufrimiento en esta vida y en las futuras. La segunda característica es que el karma es expansible. Si ayudamos a alguien —si damos comida a una hormiga o a una persona, si satisfacemos los deseos de un ser sentiente— el resultado es que tendremos felicidad durante muchas vidas, durante diez, quinientas e incluso mil vidas, por esa simple acción de ayudar a alguien, por proporcionarle felicidad una sola vez. Apreciar a un solo ser sentiente nos lleva al estado de buda, que es el estado de la mente omnisciente, la cesación de todos los oscurecimientos y la consumación de todos los logros espirituales; con solo valorar a un único ser. Es importante tenerlo presente. Matar a un insecto significa que moriremos a manos de otros durante quinientas vidas. Engañar a un ser sentiente indica que seremos engañados durante mil vidas. En el comentario de Aryadeva, Cuatrocientos Versos, se menciona esto. Así pues, cualquier acción negativa, cualquier daño que infligimos, nos proporcionará sufrimiento vida tras vida. Todo esto proviene de nuestra mente, no proviene de otros. Si otros se ven impelidos a dañarnos, a causarnos
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sufrimiento, se debe a nuestra mente pasada; surge de nosotros, de nuestra mente. Las dos últimas características del karma son que el karma que no ha sido creado no puede producir un resultado de felicidad ni de sufrimiento, y que el karma que ha sido creado no se pierde nunca y su resultado de felicidad o de sufrimiento se tendrá que experimentar; quizá sea después de miles de millones, de billones o de miles de billones de eones, pero jamás se perderá. El karma negativo se puede purificar pero, de no hacerlo, experimentaremos su resultado. Del mismo modo, si no destruimos la causa de la felicidad, experimentaremos su resultado sin lugar a dudas. El éxito, incluida la iluminación, ha de venir de nuestra mente. Por lo tanto, la verdadera meditación, la verdadera práctica del darma es servir a otros, amar a los demás. Ayudar a un ser errante, a un insecto, a una persona, es el mejor ofrecimiento a los innumerables bodisatvas y a los innumerables budas, porque ellos aprecian a los seres sentientes por encima de todo. Este ser sentiente —incluso este insecto, incluso este mosquito, incluso esta hormiga, incluso esta persona— es lo más preciado para los innumerables budas y bodisatvas.