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LA EXPERIENCIA DE LA MUERTE CONSCIENTE
GUESHE TAMDING GUIATSO
Gueshe Tamding Guiatso (Dagyab, Tíbet 1927, Ganden, India, 2002). Fue un maestro de la tradición guelugpa del budismo tibetano, educado en Ganden donde recibió el título de gueshe lharampa. Además de su formación teórica fue experto en literatura e historia. Desde 1987 residió en España, siendo uno de los grandes maestros tibetanos que ha enseñado en nuestro país. Fundó centros de meditación en Menorca, Galicia, Gandía, Novelda y Sevilla entre otros. En nuestro país impartió las grandes iniciaciones tántricas y es autor de varios libros de gran relevancia para el conocimiento del dharma tibetano. En el 2001 fue elegido abad de Ganden, donde falleció en el mes de abril de 2002.
GUESHE TA MDING GUIATSO DHARMA
LA EXPERIENCIA DE LA MUERTE CONSCIENTE
asado en el Bardo Thodol o El libro tibetano de los muertos, el autor nos guía en las diferentes etapas por las que debemos transitar para abandonar nuestro cuerpo y entrar en el estadio intermedio o bardo antes de volver a experimentar un renacimiento. A lo largo del proceso de la muerte, los órganos sensoriales dejan de funcionar uno tras otro, permitiendo que nuestra consciencia se refine hasta el punto de quedar despojada de todo lo superficial y personal. Si nos hemos entrenado para permanecer conscientes durante este proceso podemos reconocer con facilidad el estado más sutil y esencial de nuestra mente, el estado del claro espacio abierto. Y si tenemos la capacidad de meditar en la naturaleza vacía y gozosa de esta experiencia podemos experimentar el Despertar de la mente. Muchos meditadores avezados son capaces de completar su entrenamiento durante este proceso. El autor experimentó una muerte consciente, y permaneció en meditación varios días después de que sus órganos vitales dejaran de funcionar sin que su cuerpo mostrase signo alguno de descomposición. Este conocimiento, que tuvieron muchos meditadores del pasado, sigue siendo experimentado por muchos lamas en la actualidad.
ISBN: 978-84-96478-95-4
EDICIONES DHARMA www.edicionesdharma.com
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La Experiencia de la Muerte Consciente Gueshe Tamding Guiatso Traducción Xavi Alongina
Revisión José AlÍas y Guillermo Santos
Ediciones Dharma
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© Gueshe Tenzing Tamding, 2015 © Ediciones Dharma, 2015 Apartado 218 03660 Novelda (Alicante) www.edicionesdharma.com E-mail: dharma@edicionesdharma.com © de la traducción Xavi Alongina Diseño de la portada: Marc Alongina ISBN: 978-84-96478-95-4 Depósito Legal: A-741-2015 Impreso en España. Printed in Spain Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.
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ร NDICE
Prรณlogo 9 Breve meditaciรณn 13 Introducciรณn 15 Cรณmo preparar la mente 23 El origen de la existencia 25 Los tres cuerpos 31 Las disoluciones 35 Las cuatro visiones
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El proceso de los bardos 53 La rueda de la vida 65 Los doce vínculos 69 Conclusión 81 Anexos A) Las disoluciones 83 B)Los doce vínculos 89
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PRÓLOGO
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sta obra recoge las enseñanzas completas que el Gueshe Tamding Guiatso dio en el Centro Budista de Novelda (Alicante) ahora Centro Shantideva en 1998 a lo largo de un fin de semana. El curso fue grabado y la grabación transcrita, el texto fue editado muy ligeramente sólo para eliminar algunas repeticiones que son muy importantes, a la hora de escuchar enseñanzas orales, pues la repetición ayuda a absorberlas, pero no es así en el texto escrito, pero el objetivo siempre ha sido la completa fidelidad de las palabras del maestro. El profundo y vasto conocimiento del lama y su enorme capacidad pedagógica y descriptiva hicieron posible que ahora podamos reunir en este libro una de las enseñanzas más complejas y únicas del Budismo tal y como se dio en el Tíbet, donde las enseñanzas sobre el proceso de la muerte son muy relevantes y que son conocidas genéricamente como El libro tibetano de los muertos (Bardo Thodol). El lector podrá seguir e idealmente meditar sobre las distintas etapas del proceso de la muerte y de lo que sucede en el bardo o el estado intermedio y también en el renacer. Además hay una explicación sobre la rueda del samsara y los doce vínculos de originación dependiente que explican
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el proceso en doce imágenes representando los distintos elementos que conforman la rueda de la vida. La cultura tibetana presta una atención “desmedida” al asunto de la muerte, algo que todavía permanece en el armario de la nuestra, en la que se esconde y no resulta adecuado hablar de ella fuera de los tanatorios. El libro tibetano de los muertos o Bardo Thodol, el estado intermedio, es uno de los textos más conocidos y traducidos de esta cultura, pero se le trata como un objeto de museo y no como una guía para el proceso de pasar de una vida a la otra. Conocer mínimamente este trance es importante porque como explica claramente Gueshe Tamding, “este proceso es una oportunidad única para despojarse de todo lo que ha forjado nuestra personalidad, es decir, nuestro yo”. Durante este trance se llega a un momento de vaciedad o “luz clara” que puede ser la catapulta para liberarnos definitivamente de nuestro envoltorio físico y así trascender y llegar a la liberación o nirvana. El proceso de las visiones que se precisan para entrar en el bardo son etapas de disolución sensorial y cognitiva por las que va progresando aquel que experimenta la muerte. Deberíamos familiarizarnos con este proceso de disolución porque vamos a vivirlo como la última experiencia antes de entrar en el estado intermedio o lo que nosotros llamamos muerte. Nadie saldría de viaje sin una mínima preparación con la misma naturalidad que nadie que deba preparase para la muerte —que es, ciertamente, un viaje, al menos en el sentido experiencial—. Lo que pasa en este proceso, como ya he mencionado, es
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PRÓLOGO 11
especialmente interesante porque tenemos la oportunidad de conocer y entrar en contacto con la parte más íntima de nosotros mismos una vez desasidos de la conexión sensorial, nos quedaremos con la esencia, más allá de las dualidades de me gusta o no me gusta, ahora o después, yo y tú. Esta desnuda presencia nos permitiría identificarnos con nuestra esencia y trascendencia. Más allá de los probables añadidos culturales a la cuestión, la manera natural de explicar el proceso por parte de los lamas tibetanos rezuma autenticidad. El autor nos expone el tema para presentarlo abiertamente, sin ningún tipo de condescendencia con su audiencia occidental. Un texto breve lleno de frescura frente a un asunto que siempre resulta incómodo y poco festivo y nunca celebrado. Xavi Alongina Novelda, Otoño 2015
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VEN. GUESHE TAMDING GUIATSO
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INTRODUCCIÓN
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as enseñanzas que nos ocupan pertenecen al vehículo universal del budismo conocido como mahayana. En el mahayana es fundamental la actitud, la motivación apropiada, es decir: la disposición mental correcta. La mejor motivación para acercarnos a estas enseñanzas es la motivación altruista de la bodichita. Lo que significa que deseamos recibir estas enseñanzas para comprenderlas y poderlas renovar en nuestra mente y así experimentar el estado de la Iluminación, el despertar total y absoluto de nuestra mente para beneficio de los demás. Si desarrollamos esa actitud de base, entonces, cada momento que pasemos en su lectura será algo que nos ayudará a obtener ese fin. El asunto que nos ocupa son las explicaciones y enseñanzas de los lamas sobre el estado intermedio, conocido como bardo, el período que se experimenta entre el morir y el volver a nacer. Debemos saber que desde el sin principio hemos estado experimentando tres estados: nacer, morir y bardo, y vuelta a empezar con el nacer, morir y bardo, en un ciclo sin fin de renacimientos. Al enfrentarnos con estas enseñanzas se nos presenta un dilema importante y es el hecho de que a pesar de que he-
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mos estado experimentando innumerables veces el nacer, innumerables veces el morir y también el estado del bardo, sin embargo no recordamos ni siquiera una sola vez nada de esto. Así, fácilmente, surge la duda de que a quizás no existe; o el interés de saber cómo existe. En cuanto a la duda se basa simplemente en el hecho de que no recordamos nada de esto y al no recordarlo se establece una base para poder afirmar: “como no lo recuerdo, dudo que eso exista”. Por otro lado, si recordáramos todo, si pudiéramos recapitular las innumerables veces que hemos nacido del seno de una madre, si recordáramos los innumerables sufrimientos y vicisitudes en los que nos hemos visto envueltos, si nos acordásemos de todas las muertes que hemos tenido… todo esto haría extraordinariamente pesadas nuestras mentes, llegaríamos a detestar estos asuntos y aburrirnos soberanamente con ellos. Aunque, en realidad, la razón por la que no recordamos muchas cosas sobre estos hechos se basa en la debilidad de nuestra memoria. Quizá podamos dudar de que hemos nacido muchas veces, aunque sin duda hemos nacido una vez y, desde luego, hemos estado nueve meses en el vientre de nuestra madre, ¿y qué recordamos de esa experiencia? ¡Nada! La verdad es que fácilmente nos olvidamos de las cosas. Quizás no recordamos que nacimos y cómo fue, sin embargo, seguro que moriremos un día y, desde luego, después de la muerte tendremos que experimentar el bardo y renacer luego nuevamente y esa es la cuestión que debemos plantearnos y explorar. Otra cuestión a tener en cuenta es que, a pesar de que todos vamos a tener que morir, es de lo más incierto cuándo va a suceder. A veces los hijos y las hijas mueren antes que los padres, otras veces son los padres los que parten antes que
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sus hijos, pero el momento de la muerte es una gran incógnita, es totalmente incierta. La diferencia entre un animal que muere en las calles abandonado y solo y una persona que muere en el hogar, en la protección de su casa, se establece no solamente por el hecho de morir dentro o fuera, sino por el hecho de que la persona, el ser humano, tiene la posibilidad de haber hecho algún tipo de preparación para ese evento; esa es la única diferencia. A la hora de la muerte no hay diferencias entre el rey de un país o el mendigo más miserable, a la hora de la muerte ambos tienen que dejarlo todo. Cuando uno muere una de las cosas que sucede es que hay que dejarlo absolutamente todo y la única cosa que uno se lleva consigo es la práctica espiritual que uno haya realizado. El cuerpo que hemos recibido al nacer y que ha sido el vehículo de esa mente que no tiene principio, que ha estado naciendo y muriendo y entrando en el bardo, habrá que abandonarlo, como todo lo demás. Nosotros tenemos dos posesiones, o somos dos cosas: somos el cuerpo y somos la mente. La mente, o las mentes, que provienen de este sin fin de renacimientos, de ese continuo nacer y morir, y el cuerpo que hemos recibido de nuestros padres. Cuando a la hora de la muerte tengamos que abandonar nuestro cuerpo, abandonaremos también todo lo que se relaciona con él, todo lo que se relaciona con las personas que han hecho posible la existencia de este cuerpo, es decir, nuestros padres, familiares y también todo aquello que hemos hecho para mantener y obtener ese cuerpo, las posesiones, todo lo que tenemos y todo lo que hemos tratado de hacer. La mayoría de la gente no cree en la existencia de una vida futura, basándose solamente en el hecho de que no son capa-
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ces de percibirla, no son capaces de verla. Sin embargo, hay innumerables hechos que sostienen la existencia de una vida después de esta, hay referencias que podemos encontrar en las escrituras, hay referencias que podemos descubrir a través de análisis lógicos, hay referencias a través de experiencias psíquicas y mentales que ciertas personas tienen, hay innumerables datos que sí apoyan como un hecho la vida futura. Por un lado tenemos además el caso de muchas personas, no necesariamente seres especiales, yoguis o meditadores, sino gente común que incluso en la actualidad es capaz de tener experiencias en las que recuerdan hechos de sus existencias pasadas, y si tuviéramos una prueba de que existen o han existido las vidas pasadas, entonces esto serviría para establecer la existencia de las vidas futuras… eso nos llevaría a concluir que sí existe una vida pasada y la vida actual es una vida futura. Entre una vida y la otra, existe el conocido estado intermedio o bardo. Debéis saber que algunas de las escuelas filosóficas budistas, como por ejemplo, la escuela de los primitivos vaibashicas, no aceptan la existencia del bardo entre una vida y la siguiente. Una de las razones que utilizaron los vaibashicas para decir que no existe el estado intermedio es el hecho de que la persona que ha cometido innumerables actos negativos en su vida, cuando muere, renace inmediatamente en un estado de los avernos, los estados de existencias más bajos, y a causa de este hecho, el hecho de cometer muchas negatividades, nace directamente en un estado infernal y esta es la causa por la que afirmaban que no existe el bardo. En lo que acabo de decir tengo que puntualizar que la persona que haya cometido mucha negatividad, cuando su última respiración se detiene, en el siguiente instante, ya está en
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uno de los avernos, ya está contrayendo una existencia de las llamadas inferiores. Por otro lado, en el caso de una persona que ha acumulado muchas acciones positivas y que ha sido una persona que está muy cerca de conseguir el despertar de su mente, al instante siguiente después de morir está ya Iluminado, ya ha alcanzado el estado de despertar. Utilizando esas dos excepciones de la persona que está muy cerca de la iluminación y de la que está muy lejos de la iluminación, en cuyo caso el renacer o iluminarse es instantáneo, los vaivashicas defendían la no existencia del bardo. Sin embargo, si bien es cierto que los seres que han cometido mucha negatividad cuando mueren renacen en un momento en los estados inferiores, incluso para estos seres existe un atisbo, existe una pequeña experiencia, una mínima, una diminuta experiencia del bardo. Por otro lado, muchos de los seres que están muy cerca de comprender la vacuidad o están a punto de alcanzar el nirvana o convertirse en arhats, en ese estado después de la muerte, en el breve periodo de estado intermedio que también experimentan, consiguen el nirvana o el estado de la liberación de la mente. Este fue el caso, por ejemplo, del gran Lama Tsongkapa, del Tíbet, que vivió en el siglo XVI y consiguió iluminarse, despertar su mente justo en este breve periodo de bardo que existe también para los seres más desarrollados. Una cosa que hay que considerar es el hecho de que el estado de nuestras mentes es, en el momento de nuestra muerte o cuando nos aproximamos a ella, de vital importancia, de tanta importancia es que, por ejemplo, la persona que ha vivido una vida completamente desordenada o creado muchas negatividades, si es capaz en la aproximación a la muerte, de mantener una mente llena de control, una mente positiva y
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de cultivar una actitud mental positiva, es más que posible que consiga un buen renacimiento, una buena experiencia en su vida futura. Por otro lado es también cierto que la persona que ha acumulado mucha virtud, que ha practicado mucho dharma, si al acercarse a la muerte, a la hora de ésta, muere con una mente llena de negatividad o impulsada por actitudes mentales negativas, entonces es más que posible que renazca en uno de los reinos de existencia inferior. Eso no quiere decir que toda la virtud que esta persona haya acumulado se pierda, si no que se queda para ser experimentada luego, más tarde. Pero el estado mental en el momento previo a la muerte y en la muerte misma, es determinante para lo que vendrá después. Por consiguiente, el momento de la muerte es crucial porque en él sucede la maduración de varios de los factores mentales. En la explicación del proceso de la muerte se introduce el tema de los doce vínculos de originación interdependiente, que son los eslabones psíquicos que hacen posible que a la hora de la muerte la mente esté impulsada por una cosa o por otra. Durante una vida nosotros cometemos innumerables acciones negativas. Toda acción negativa establece tres de los primeros vínculos: el vínculo de la ignorancia, el vínculo de las acciones kármicas y el vínculo de la conciencia. Por tanto, cada acción que hacemos es una acción creada con ignorancia que deja un karma en la conciencia. Esos son los tres primeros vínculos y luego a la hora de la muerte hay tres vínculos más, el octavo, el noveno y el décimo: el deseo, el aferramiento y el ansia o el deseo de volver a nacer, que son los que hacen madurar algunas de estas acciones negativas creadas, y ese hecho es lo que hace que en el momento de la
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muerte sea tan determinante poder permanecer consciente y cortar esa posibilidad de maduración. A la hora de la muerte, todo el caudal de buenos hábitos mentales que hayamos creado se tendrá que enfrentar a los hábitos perniciosos o a los hábitos incorrectos de la mente y, según la fuerza, serán unos u otros los que determinen cuáles tendrán más poder. Pero, en cualquier caso, si nuestros buenos hábitos mentales y los perjudiciales son muy similares, se produce algo así como una carrera a ver cuál de los dos es más fuerte y tiene más poder para determinar lo que sucederá después; por eso ese momento previo o el momento de la muerte es tan importante.
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CÓMO PREPARAR LA MENTE
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amos a ver cómo cultivar un estado de mente adecuado para el acercamiento a la muerte. Para la persona que ha practicado, o ha tenido alguna actividad espiritual, todo aquello que le ayude a calmar su mente será útil. Puede recordar al maestro de quien ha recibido sus instrucciones, puede meditar en la vacuidad, puede recordar las practicas que ha hecho, puede tratar de cultivar el estado de mente expansiva de la compasión… esto lo puede hacer por sí misma, o alguien que esté cerca de la persona que se está muriendo puede recordarle esas cosas. Lo que no se debe hacer es crear un ambiente perturbador para la persona moribunda, sobre todo por las personas que están a su alrededor. Es perjudicial que la persona oiga llantos, quejas o se encuentre gente apenada a su alrededor, hay que tratar de cultivar el estado más apacible, el ambiente más adecuado, para que esta persona pueda crear una situación de recogimiento y pueda recordar las buenas cualidades que ha desarrollado en su vida. A la hora de la muerte son increíbles los apegos que se pueden generar. Se cuenta la historia de un meditador en un monasterio del Tíbet que se estaba muriendo, pero estuvo tres días teniendo grandes dificultades para morir, porque a pesar de que había llegado a desapegarse de casi todo
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Gueshe Tamding Guiatso (Dagyab, Tíbet 1927, Ganden, India, 2002). Fue un maestro de la tradición guelugpa del budismo tibetano, educado en Ganden donde recibió el título de gueshe lharampa. Además de su formación teórica fue experto en literatura e historia. Desde 1987 residió en España, siendo uno de los grandes maestros tibetanos que ha enseñado en nuestro país. Fundó centros de meditación en Menorca, Galicia, Gandía, Novelda y Sevilla entre otros. En nuestro país impartió las grandes iniciaciones tántricas y es autor de varios libros de gran relevancia para el conocimiento del dharma tibetano. En el 2001 fue elegido abad de Ganden, donde falleció en el mes de abril de 2002.
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asado en el Bardo Thodol o El libro tibetano de los muertos, el autor nos guía en las diferentes etapas por las que debemos transitar para abandonar nuestro cuerpo y entrar en el estadio intermedio o bardo antes de volver a experimentar un renacimiento. A lo largo del proceso de la muerte, los órganos sensoriales dejan de funcionar uno tras otro, permitiendo que nuestra consciencia se refine hasta el punto de quedar despojada de todo lo superficial y personal. Si nos hemos entrenado para permanecer conscientes durante este proceso podemos reconocer con facilidad el estado más sutil y esencial de nuestra mente, el estado del claro espacio abierto. Y si tenemos la capacidad de meditar en la naturaleza vacía y gozosa de esta experiencia podemos experimentar el Despertar de la mente. Muchos meditadores avezados son capaces de completar su entrenamiento durante este proceso. El autor experimentó una muerte consciente, y permaneció en meditación varios días después de que sus órganos vitales dejaran de funcionar sin que su cuerpo mostrase signo alguno de descomposición. Este conocimiento, que tuvieron muchos meditadores del pasado, sigue siendo experimentado por muchos lamas en la actualidad.
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