DHARMA
obre budismo: “El budismo no trata solamente de una o dos pequeñas cosas, no es una filosofía limitada, el noble Buda explicó la naturaleza de cada fenómeno singular en el Universo”.
Sobre meditación: “La meditación es la medicina correcta para la indisciplinada mente sin control. La meditación es un camino a la satisfacción perfecta. La mente sin control está por naturaleza enferma, la insatisfacción es una forma de dolencia mental. ¿Cuál es el antídoto correcto para eso? Es el conocimiento-sabiduría, comprender la naturaleza de los fenómenos psicológicos, conocer cómo funciona el mundo interior”.
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LAMA THUBTEN YESHE (Tíbet, 1935. L.A., 1984) Fue educado en Tíbet hasta 1959 cuando huyó de la opresión china para continuar sus estudios en la India. En 1969, con Lama Zopa Rimpoché, comenzó a enseñar budismo a occidentales en su Monasterio de Kopán (Nepal). En 1975, crearon la F.P.M.T., una red global que incluye monasterios, centros de meditación, editoriales y hospicios en más de treinta países. Es autor de Introducción al tantra, Claridad y vacuidad: Ego, apego y liberación y Cuando ya no queda chocolate, todos en Ediciones Dharma.
Sobre la mente: “En ciertas ocasiones una mente silenciosa es muy importante, pero el silencio no quiere decir algo cerrado. La mente silenciosa está alerta, despierta, es una mente que busca ver la naturaleza de la realidad”.
L A MENTE SILENCIOSA
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LAMA YESHE
LA MENTE SILENCIOSA BUDISMO, MENTE Y MEDITACIÓN
ISBN: 978-8496478749
EDICIONES DHARMA www.edicionesdharma.com
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LA MENTE SILENCIOSA Budismo, mente y meditación
LAMA YESHE Editado por Nicholas Ribush Traducción: Xavi Alongina Revisión: José Aliás
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Título iriginal: The Peaceful Stillness of the Silent Mind. Buddhism, Mind and Meditation Publicado por Lama Yeshe Wisdom Archive. Lamayeshe.com © Lama Thubten Zopa Rimpoché, 2004 © Ediciones Dharma, 2014 Apartado 218 03660 Novelda (Alicante) www.edicionesdharma.com E-mail: dharma@edicionesdharma.com
Diseño de la portada: © Ediciones Dharma ISBN: 978-84-96478-74-9 Depósito Legal: A-560-2014
Impreso en España. Printed in Spain Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.
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Índice
Introducción del editor 9 1. Budismo: algo para todo el mundo 11 2. Espiritualidad y materialismo 25 3. Experimentar la sabiduría silenciosa 41 4. La actitud es más importante que la acción 57 5. Una introducción a la meditación 75 6. Sigue tu camino sin apego 89 Glosario 113
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Introducción del editor os seis textos que se recogen en este texto proceden de la visita que Lama Yeshe realizó a Australia en 1975. Los tres primeros son una serie consecutiva de charlas y discusiones que Lama Yeshe ofreció por las tardes en la Universidad de Melbourne. Al llegar a la tercera charla creyó que la gente ya había escuchado bastante y en vez de la charla nos ofreció una meditación que él condujo.
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Hemos indicado claramente dichas pausas y le sugerimos que en vez de leer el texto de corrido, se detenga durante unos minutos después de cada párrafo para ponderar lo que ha leído, pues esa era su intención. Los últimos tres capítulos incluyen conferencias impartidas en Sydney. Una vez más rebosan de amor, visión, sabiduría y compasión, y las sesiones de preguntas que tanto gustaban a Lama son tan dinámicas informativas y actuales como nunca. Esperamos que disfrute con su lectura tanto como nosotros en ponerla a su disposición.
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Lama Yeshe en el Chenrezig Institute. Australia, 1975. Foto donada por Wendy Fisher. CortesĂa de Lama Yeshe Wisdom Archives
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1 Budismo: algo para todo el mundo
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lgunas personas creen que lo saben todo sobre el budismo y los budistas lo creen solo porque han leído un par de libros. Cogen un libro y piensan: “¡Bueno! veamos lo que dice este libro. Bien, según esto parece que los budistas son verdaderamente extremistas. Creen en todo tipo de cosas extrañas”. Cogen otro libro: “Dios mío, los budistas son totalmente nihilistas”. Llegan a todo tipo de conclusiones erróneas, basándose en una información extremadamente limitada; no pueden ver la imagen completa. Esto es muy peligroso. Tal vez han leído algo sobre la escuela Madyamaka de filosofía budista, que es conocida por su riguroso enfoque intelectual sobre la vacuidad, la naturaleza última de la realidad, y que puede resultar muy difícil de entender. Esto les puede llevar a pensar: “¡Oh, los budistas no son religiosos, son ateos! No creen en nada, piensan que nada existe. ¿Cómo pueden considerarse religiosos?”. Esto también puede ser muy peligroso. Otras personas podrían llegar a la siguiente conclusión: “¡Es increíble!, los budistas creen en tres dioses. Dicen que Buda es un Dios, el darma otro y la sanga el tercero. Deben ser grandes creyentes. Esto es exagerado.
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En Occidente, nunca hemos oído hablar de algo parecido a tres dioses, hablamos sólo de uno. Somos religiosos, pero solamente tenemos un Dios. Ni tan siquiera podemos estar de acuerdo con los budistas sobre cuántos dioses existen”. Si simplemente os fijáis en un aspecto menor del budismo, podría pareceros exagerado. Pero el budismo no trata de una o dos pequeñas cosas, no es una filosofía menor. El noble Buda explicó la naturaleza de cada uno de los fenómenos del universo. Llevo nueve o diez años enseñando filosofía budista a occidentales y he observado cómo ésta se adapta a sus mentes, principalmente en el curso de meditación de un mes que tiene lugar cada año en el Monasterio de Kopán en Nepal. En estos cursos intentamos explicar cada cosa, pero he descubierto que si hablamos excesivamente sobre los aspectos negativos de las cosas, muchos de los estudiantes no pueden aceptarlo. Dicen: “Estos lamas hacen demasiado hincapié en lo negativo. ¿Por qué no hablan más de lo positivo? El budismo no solo trata de los engaños y el sufrimiento. ¿Por qué nos enseñan las cosas negativas día tras día?”. Sin embargo, en el budismo, antes de que puedas dedicarte al camino positivo de la liberación, a la iluminación o a Dios –como quieras llamarlo, el nombre poco importa–, debes conocer cómo funciona tu mente confusa. Si no comprendes cómo los dos puntos de vista negativos extremistas de la sobrevaloración y la infravaloración operan en ti, ¿cómo puedes corregir tus acciones y situarte en el camino correcto? Por tanto, es crucial
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conocer los aspectos negativos de tu naturaleza. En realidad, si comprendes la evolución de tu mente negativa desde el principio al final, estarás más tranquilo. Por el contrario, si no sabes como funciona, acabarás por creer que las acciones negativas son positivas. Además, si intentas practicar el camino de la liberación sin un fundamento sólido sobre lo que es positivo y lo que es negativo, una simple pregunta de alguien que cuestione lo que estás haciendo te hará tambalear por completo. Podrías sentirte confundido y abandonar. Este es el signo de una mente débil. Debes ver la totalidad de la evolución, tanto de la mente positiva como de la negativa. Algunos consideran que el budismo es probablemente una religión hermosa que siempre habla de forma diplomática y con dulzura sobre cosas sagradas. Cuando comenzamos a enseñar budismo a los principiantes, no empezamos hablando de cosas sagradas. Lo primero que explicamos es la naturaleza básica de tu mente actual – qué está pasando aquí y ahora–, no hablamos del Buda allí arriba. En este punto me gustaría mencionar algo sobre la naturaleza del Buda. Como ya he dicho, ciertas personas con un conocimiento limitado del budismo piensan que mientras que el cristianismo y otras religiones consideran que Dios es solo uno, los budistas adoran a tres dioses. En realidad, si comprendes la verdadera naturaleza de Buda, darma y sanga, verás que no existe separación entre ellos. El Buda es Buda, el Buda es darma, el Buda es sanga. Aceptar al Buda, al darma y a la sanga como refugio último no contradice la unidad de Dios.
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También están quienes piensan que el budismo solo es una filosofía intelectual y que no incluye ninguna práctica religiosa. Eso tampoco es cierto. El budismo contiene tanto filosofía para el intelecto como práctica religiosa. Cuando el noble Buda enseñaba a sus estudiantes lo hacia como individuos, dándole a cada uno de ellos lo que necesitaba. Cuando ofrecía soluciones a las mentes negativas, les revelaba distintos métodos, porque la mente negativa de cada persona es diferente. En ocasiones, les explicaba: “Sí, eso existe”, pero en otras les decía: “No, eso no existe”, tomando como referencia las distintas escuelas budistas de pensamiento apropiadas para el nivel mental de cada persona. Al ver esto, las personas cuyas mentes son limitadas podrían pensar que el noble Buda estaba confuso, que sus explicaciones eran contradictorias. Pero el noble Buda no estaba confundido. Era un maestro sabio que podía ver que diferentes mentes experimentan problemas distintos y, por tanto, se requieren soluciones diferentes. Por ejemplo, un médico experto, puede aconsejar a un paciente con fiebre que ayune durante un par de días pero después decirle que coma. La persona de mente pequeña podría pensar: “Ese medico es tonto. Un día aconseja no comer, al siguiente dice que coma. Está muy confuso”. Pero, verdaderamente, el doctor es sabio. Comprende la evolución de la enfermedad del paciente, de modo que prescribe tratamientos diferentes en momentos distintos. El noble Buda, el médico supremo, trataba a los discípulos del mismo modo. Enseñó a los seres sensibles de acuerdo a su nivel mental. No puedes de repente
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empezar a hablar sobre las complejidades intelectuales de la visión iluminada a personas cuyas mentes están completamente confusas. Tienen un largo camino que recorrer; se les tiene que enseñar lo que sus mentes limitadas puedan digerir. Incluso si el noble Buda te mostrase cosas que no pudieses digerir, no lo aceptarías. En vez de beneficiarte, te volverías loco. Tienes que saber esto. Incluso antes de que el budismo llegara al Tíbet, existían muchas diferentes escuelas budistas, doctrinas y filosofías. Todavía las hay. Pero en el fondo, no son de ninguna manera contradictorias. Todas están ahí para el desarrollo gradual de la mente humana. En realidad, todas estas diferentes doctrinas y filosofías existen para el desarrollo gradual de la mente individual de la persona. En las escuelas menores de filosofía budista, el noble Buda enseña que los fenómenos son autoexistentes. En la siguiente, enseña que no son completamente autoexistentes, algo aparece por el lado del objeto y algo por el lado de la mente. Finalmente, explica que en realidad, nada en absoluto existe desde el lado del objeto, sólo existe en nombre. Descubrirás que algunas religiones no tienen estas diferentes visiones, no tienen una variedad de enfoques para el desarrollo gradual de la mente humana. En el budismo, cuando tu mente se encuentra en el nivel inicial se te ofrecen ciertas prácticas para hacer. Cuando, por medio de estas prácticas tu mente se ha desarrollado un poco, se te enseñan los métodos del siguiente nivel. Cuando lo has conseguido, prosigues con técnicas más avanzadas. De este modo, gradualmente, tu comprensión y percepción cambia y progresas en el camino. Así
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pues, el budismo es extremadamente preciso. Quienquiera que seas, puedes encontrar explicaciones filosóficas específicas y métodos de práctica que se adapten a tu nivel mental individual. En Occidente, cogemos un libro: “Oh, esto suena bien. Me gusta este libro. Creo que voy a practicar esta meditación”. Pero aunque las palabras suenen bien y te gusten las ideas que presenta, si no estás preparado para ciertas prácticas, no hay posibilidad de que consigas integrarlas en tu mente, y si lo intentas, puedes acabar pensando que ese método no funciona. Pero el problema no está en el método, está en tu intento de poner en práctica algo para lo que no estás preparado. No sabes cómo integrar esa idea con tu mente o unirla a tu experiencia. Este es el problema. Puedes encontrar buenas ideas en cada libro del mundo, pero ¿cómo se relacionan con tu mente esas buenas ideas? ¿Cómo las pones en práctica en tu experiencia diaria? Si puedes hacerlo tiene sentido que las practiques. Tu mente se volverá suave y apacible, calmada y tranquila, y tu vida será feliz. Empezarás a degustar la miel del darma. De otro modo, no tendrás miel, sólo Coca-Cola. Demasiada coca, demasiado gas. Sin dormir y corriendo una y otra vez al baño. ¡Estoy bromeando! No hablo del aspecto físico, son sólo ejemplos para la mente. Todo lo que encuentres en la filosofía y en la práctica budista está ahí exclusivamente para el tratamiento psicológico de la mente humana. El noble Buda nunca propuso una complicada filosofía únicamente para poder proclamar: “Esta es mi doctrina”. Nunca propuso ni
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un solo tema filosófico que no estuviese relacionado con la mente humana o que no fuese destinado a ser integrado en ella. Nunca. El budismo es una forma de vivir la vida teniendo en cuenta a tu propia mente, tus propias visiones, tus propias experiencias. Por consiguiente, se cuidadoso al evaluar el budismo como “eso o aquello”. Por ejemplo, después de esta charla, vas a volver a casa y dirás a los conocidos: “El budismo es esto, el budismo es aquello, porque tal lama tibetano lo ha dicho”. Pero, por favor, no pienses que esta noche te lo he contado todo sobre el budismo. Apenas he arañado la superficie. Lo que estoy diciendo aquí en ningún caso da la medida de lo que es el budismo. Puesto que las distintas escuelas de filosofía budista y sus visiones son graduales –diferentes escuelas para diferentes mentes–, ¿cómo sabes que al coger un libro determinado, su contenido será apropiado para tu mente? Es cierto que en las enseñanzas del noble Buda hay métodos para cada uno de nosotros. Si eres sabio, puedes seleccionar ciertamente un libro que te convenga. En el budismo, hay algo para cada persona –algo que cualquier persona puede comprender y realizar– y nada tan difícil que ninguna mente humana pueda comprender. El noble Buda dio enseñanzas precisas que pueden ser comprendidas por cualquier individuo según su nivel mental: métodos diferentes, visiones diferentes, filosofías y doctrinas diferentes. Por ejemplo, el noble Buda dio una explicación general sobre el funcionamiento del karma en el día a día de la vida que no precisa de una gran inteligencia para comprenderse. En su primera enseñanza, sobre las cua-
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tro verdades nobles, explicó el karma de forma muy simple. En primer lugar, explicó lo que es el verdadero sufrimiento. ¿No es esto algo sensato? Si alguien te describe tu propia mente agitada –cómo se manifiesta, cómo desaparece, qué tipo de efectos produce– ¿cómo puedes rechazarlo? “Ah, esto es demasiado para mí”. No es posible. ¿Cómo puedes rechazar lo que alguien te está diciendo acertada y detalladamente sobre lo agitada que está tu mente, sobre cómo cada día de tu vida se encuentra en conflicto porque permanece dividida y no está integrada? Si alguien te da una perfecta explicación sobre esto ¿cómo puedes decir que es muy difícil de comprender? No tratamos de enseñar a los principiantes las complejidades de la filosofía Madyamaka. No podemos decir en un momento quién está preparado para escuchar enseñanzas sobre la vacuidad y quién no lo está. Pero podemos explicarles los problemas y a los que tienen que hacer frente cada día de sus vidas y la naturaleza del verdadero sufrimiento, de forma que puedan comprender la evolución de su realidad cotidiana. En realidad, el noble Buda habló sobre el sufrimiento humano y la mente agitada desde muchas perspectivas distintas. A algunas personas les ofreció explicaciones muy sencillas, a otros, intelectualmente más avanzados, les ofreció explicaciones técnicas más sutiles. Incluso el modo en que enseñó sobre la naturaleza del sufrimiento es maravilloso: tiene tantos enfoques diferentes para introducir este asunto de la mente humana. ¿No resulta extraordinario? ¿Cómo puedes negar la agitación de tu mente? “No creo que tenga mi mente en un estado de
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agitación. Por tanto, no quiero escuchar nada al respecto”. ¿Cómo puedes negarlo? Cada día de tu vida estás atrapado en tu cuerpo físico y tienes que aguantarlo. Cuando alguien te explica la naturaleza humana, ¿cómo puedes rechazarlo? Quizá argumentes que no tienes una mente agitada. En tal caso, voy a decirte que investigues cómo te encuentras al levantarte por la mañana. Sé consciente de ello durante un solo día y entonces lo verás. O ni siquiera un día. Solo intenta permanecer sentado durante una hora con las piernas cruzadas. Tu ego perderá los estribos por completo: “Ay, me duelen las rodillas”. El dolor de rodillas es algo tan fugaz... la agitación de tu mente sigue y sigue: durante todo el día y la noche, durante meses, años. Nunca se detiene. En sánscrito, el término para las enseñanzas del noble Buda es darma. El darma es medicina. Del mismo modo que para cualquier enfermedad física se prescribe su propia medicina, el noble Buda ha prescrito un método específico para cada enfermedad mental. Esto es lo que enseño. No daba la misma enseñanza a todo el mundo, sin tener en cuenta quienes eran o cuáles eran sus problemas. Por consiguiente, no puedes simplemente decir: “El budismo es esto”. El darma no es una sola cosa. Como ya he mencionado antes, hay varias escuelas de pensamiento budista. Las dos principales son la hinayana y la mahayana. La mahayana a su vez, está dividida en paramitayana y vajrayana o tantrayana. El tantrayana, o tantra, también tiene una variedad de escuelas. Básicamente hay cuatro, cada una de las cuales tiene
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técnicas específicas propias, pero sobre eso ahora no voy a extenderme. No obstante, debes saber que existe un camino bien organizado y descrito paso a paso, por el cual puedes, de forma gradual, desarrollar tu mente hacia el despertar. Puesto que el budismo tibetano todavía no está totalmente establecido en esta parte del mundo, lo menciono simplemente para tu información. Por ejemplo, actualmente hemos desarrollado modos de transporte como coches rápidos y aviones, pero esto no significa que ya no haya lugar para la bicicleta. En la evolución del transporte humano, empezamos con carros sencillos, más tarde llegaron los coches, después los aviones y ahora tenemos lanzaderas espaciales y demás. Pronto habrá algo que superará a los cohetes espaciales de hoy, no pienses que son la última invención humana. No existe límite en cuanto a dónde puede llegar el desarrollo de la mente humana. Hoy en día todo el mundo tiene televisión... pero si hace unas décadas le hubieses descrito la televisión a alguien, no habría creído que eso fuese posible. También en la actualidad, al menos en los países desarrollados, muchas personas tienen coche. Tal vez en el futuro todas estas personas tengan su propio reactor. Me vais a decir que esto no es posible, pero ¿por qué no? Estas cosas son fenómenos materiales y si la mente humana pone esfuerzo en esa dirección, pueden desarrollarse. No es nada sobrenatural, solo que todavía no ha sucedido. En cualquier caso, lo que estoy diciendo es que al igual que en relación con las cosas materiales hay grados de desarrollo y las primeras versiones no están en conflicto con las últimas, lo mismo sucede con las filo-
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sofías, doctrinas, visiones y métodos contenidos en la profunda enseñanza del noble Buda. Todo está ahí para el desarrollo espiritual gradual de cualquier individuo y no hay conflicto, ni se contradicen unos a otros. Por supuesto que si piensas que el mundo sensorial material que percibes es todo lo que existe, y que no hay posibilidad de alcanzar lo que puedes imaginar y todo es pura especulación mental, entonces, todo esto que estamos hablando resulta absurdo. Incluso el inventor del cohete espacial tuvo que tener una imagen mental de él antes de poder crearlo. Primero lo imaginó, seguidamente reunió los materiales necesarios para fabricarlo, después el cohete apareció. No existe la menor posibilidad de que hiciese un cohete sin haberlo creado primero en su mente. Por tanto, puedes ver como todas las distintas invenciones modernas provienen del poder de la mente humana. Por consiguiente, no pienses que lo que imaginas nunca se hace real. Es posible. Tal vez por el momento ya sea suficiente. En resumen, el budismo mahayana contiene muchos métodos y técnicas y cada uno de ellos es necesario para el desarrollo de cada una de las mentes de los humanos. No voy a centrarme en lo específico de cada caso, pero si tenéis alguna pregunta estaré encantado en intentar responderla. Pregunta. Me gustaría preguntar sobre la reencarnación. Algunos ocultistas creen que si renaces en un país Occidental, es para tener una lección que debe ser aprendida allí, y tomar entonces enseñanzas orientales es una regresión, porque ya has estado en Oriente mu-
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chas veces. Tal vez esto resulte una opinión tonta, pero algunos la mantienen y me gustaría saber lo que piensa. Lama. Bueno, es una buena pregunta, ¡supongo! De modo que, ¿cuáles son tus conclusiones? ¿Que los nacidos en Occidente son seres humanos avanzados y para ellos aprender filosofía Oriental es descender a un reino animal? Así es como suena. Pero es una buena pregunta, algunas personas pueden pensar así. Y estoy de acuerdo que podría haber alguien que dijese: “Estoy harto del modo de vida occidental. No puedo soportarlo más. Me voy a Oriente”. Esta persona es demasiado extremista y su rechazo de Occidente y la adopción de ideas orientales con dicha actitud podría considerase como un retorno al reino animal. Pero otro occidental podría pensar: “Tengo todo lo que necesito. Una buena educación, esposa y familia, un buen trabajo, una casa, un coche y mucho dinero, pero todavía no estoy satisfecho. Cuando era joven pensé que si algún día tenía todo esto sería feliz, pero no lo soy. El dinero no lo es todo. Mi mente necesita apoyo”. Él conoce la experiencia occidental de principio a fin pero todavía no está satisfecho y quiere aprender sobre la mente. Así pues, ¿dónde puede ir? Él sabe que los psicólogos occidentales no pueden explicar la naturaleza de la mente y cómo funciona momento a momento. Pero necesita respuestas de inmediato. Quiere ser capaz de hacer frente al mundo y mantener su mente sin miedo. Investiga en su entorno y llega a la conclusión de que la manera de pensar oriental puede ayudarle más que la occidental. Llegar a la filosofía oriental de este modo es un progreso, no una regresión al reino animal. Para
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algunas personas esto es necesario. Por lo tanto, para algunos aceptar el pensamiento oriental puede ser positivo, mientras que para otros puede resultar lo contrario. Pregunta. Los científicos dicen que hay seres inteligentes en el Universo. ¿Es la Tierra el único lugar donde los seres pueden tener la experiencia de la iluminación o piensa que hay seres inteligentes en otros planetas que pueden alcanzarla en su propio plano físico? Lama. No es sólo en este sistema solar donde puedes alcanzar la iluminación. Tanto la ciencia como el noble Buda han descrito millones y millones de sistemas solares. Lo que el noble Buda describió dos mil quinientos años atrás y lo que los científicos actuales han descubierto puede complementarse perfectamente. Pregunta. ¿Ha tenido alguna reencarnación? ¿Ha tenido vidas previas? Lama. Sí, desde luego. Mi mente, no este cuerpo, procede de mis vidas anteriores. Y así continuará para siempre. La de ahora se convertirá en una vida pasada en la futura. Nada puede detener la energía de la mente o conciencia. Por lo tanto, suicidarse no es la solución a una vida difícil. Es mucho más sencillo relajarse simplemente y esperar a que la muerte llegue en su momento. Pregunta. ¿El budismo enseña que existe el fin de una mente particular o que la transferencia de las mentes continúa para siempre? Lama. Algunos tipos de mente pueden acabar pero no hay fin para la mente básica. La mente de cada momento –como las olas sobre el océano– puede detenerse, pero la energía del océano de la mente continúa para siempre.
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LAMA THUBTEN YESHE (Tíbet, 1935. L.A., 1984) Fue educado en Tíbet hasta 1959 cuando huyó de la opresión china para continuar sus estudios en la India. En 1969, con Lama Zopa Rimpoché, comenzó a enseñar budismo a occidentales en su Monasterio de Kopán (Nepal). En 1975, crearon la F.P.M.T., una red global que incluye monasterios, centros de meditación, editoriales y hospicios en más de treinta países. Es autor de Introducción al tantra, Claridad y vacuidad: Ego, apego y liberación y Cuando ya no queda chocolate, todos en Ediciones Dharma.
Sobre la mente: “En ciertas ocasiones una mente silenciosa es muy importante, pero el silencio no quiere decir algo cerrado. La mente silenciosa está alerta, despierta, es una mente que busca ver la naturaleza de la realidad”.
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