No para ser feliz by Ediciones Dharma

Reacciones de estudiantes a No para ser feliz:

“Para mí, este libro es similar a ¡la mejor clase de GPS del mundo! Siento que al seguir su guía, aun cuando no sea una conductora experta, me dará la confianza para conducir a través de mi práctica ngöndro... ¡y puede que incluso termine sintiéndome realmente bien en relación con ella!” Helena Wang

Dzongsar Jamyang Khyentse (Khyentse Norbu) es un lama budista tibetano que viaja y enseña por todo el mundo, además de un director de cine galardonado. Es abad de varios monasterios de Asia y director espiritual de centros de meditación en Vancouver, San Francisco, Sydney, Hong Kong y Taipei. Es también director de la organización budista Siddhartha’s Intent.

DZONGSAR JAMYANG KHYENTSE

“Tener un mapa del camino que te muestra adónde se dirige cada práctica me ayuda a percibir para qué me está preparando cada una de sus fases. Incluso los capítulos que inicialmente no parecían relevantes en relación con mi práctica habitual contenían tales joyas extraordinarias de enseñanza que resultaron ser extremadamente relevantes y de gran ayuda”. Catherine Fordham

DZONGSAR JAMYANG KHYENTSE DHARMA

NO PARA SER FELIZ

¿Practicas la meditación porque quieres sentirte bien? ¿O para que te ayude a relajarte y a ser “feliz”? Entonces con franqueza, de acuerdo a Dzongsar Jamyang Khyentse, estarías de lejos mucho mejor dándote un masaje completo que intentando practicar el darma. La práctica espiritual genuina, y no son menos los preliminares ngöndro, no traerán la clase de comodidad y alivio que la mayor parte de la gente mundana anhela. Muy al contrario, de hecho. Pero si tu objetivo último es la iluminación, la práctica ngöndro es una obligación y No para ser feliz la guía perfecta, puesto que contiene todo lo que el aspirante necesita para empezar, incluyendo consejo acerca de: ·el desarrollo de la “mente de renuncia”; ·la disciplina, la meditación y la sabiduría; ·el uso de la imaginación para las prácticas de visualización; ·y por qué necesitas un maestro.

no para ser feliz UNA GUÍA A LAS LLAMADAS PRÁCTICAS PRELIMINARES

ISBN: 9788496478-86-2

EDICIONES DHARMA

www.edicionesdharma.com

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NO PARA SER FELIZ

plagiada por Dzongsar Jamyang Khyentse Traducción Eduardo García-Arévalo Aguirrezábal

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Diseño de la portada: Dzongsar Jamyang Khyentse Dibujo: Vladimir Vimr Adaptación: Marc Alongina

©de la traducción Eduardo García-Arévalo Aguirrezábal © Ediciones Dharma, 2014 Elías Abad, 3 bajos 03660 Novelda (Alicante) www.edicionesdharma.com ISBN: 978-84-96478-86-2 Depósito Legal: A-561-2014 Impreso en España. Printed in Spain Todos los derechos reservados. No está permitida la reproducción total ni parcial de este libro, ni la recopilación en un sistema informático, ni la transmisión por medios electrónicos, mecánicos, por fotocopias, por registro o por otros métodos, sin el permiso previo y por escrito del editor o el propietario del Copyright.

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En homenaje a Tashi Paljor. ¡Apresúrate! Despliega anchas tus redes de compasión infinita. Congrega en tu tierno abrazo a todos los seres dolientes, cuya búsqueda sin tregua de la felicidad nada trae más que desdicha y pesar.

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CONTENIDOS

Prefacio 11 Introducción 21

PARTE PRIMERA: EL PORQUÉ LLEVAMOS A CABO LA PRÁCTICA NGÖNDRO 1. ¿Cuáles son las bondades del darma? 33 2. Los senderos causal y resultante 53 3. Introducción a la práctica ngöndro 61 4. Ejercicios de calentamiento 71 5. El uso de tu imaginación 93 6. ¿Por qué necesitamos un maestro? 103

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PARTE SEGUNDA: LA NGร NDRO 7. Tomar refugio 119 8. Despertar la bodichita 135 9. La prรกctica de la purificaciรณn al meditar en el maestro como Vajrasatva 163 10. La ofrenda del mandala 177 11. La prรกctica kusali 199 12. El guruyoga 202 13. Abhisheka y los cuatro empoderamientos del guruyoga 219 14. Consejos para la prรกctica 231 Agradecimientos 242 Notas 245

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Introducción

Ajusta tu mente El corazón del darma reside en las actividades diarias

uchos practicantes contemporáneos, incluido yo mismo, hemos estado asistiendo a enseñanzas de darma hasta salírsenos por las orejas, y a pesar de ello nuestras mentes permanecen tan rígidas como leños. Cuando parece que la vida va bien, nos sentimos felices, pero cuando nuestros planes se tuercen, nos resentimos y a menudo descargamos una tormenta de emociones desbocadas: señales inquietantes de que las enseñanzas entraron por un oído y salieron derechas por el otro. Nos encontramos preguntándonos: “¿Es realmente posible erradicar todos los hábitos? ¿O siquiera ajustarlos un poco? ¿Es plausible imaginar que llegaré alguna vez al extremo donde cada movimiento que haga sea una práctica dármica?”. Somos como conductores novatos que observan a su instructor cambiar de marcha, mirar por el retrovisor y frenar en rápida sucesión, pensando, “¿cómo aprenderé alguna vez a conducir?”. En el sutra mahayana que solicitara Matisagara, se le pregunta al Buda una interesante cuestión. Si la “verdad” y la “iluminación” son en realidad ideas inexpresables, ¿cómo pueden seres corrientes y ofuscados como nosotros siquiera aspirar a convertirse en estudiosos del sendero a la iluminación? Al mostrar respeto hacia aquéllos que enseñan el sendero inexpresable, replicó el Buda. De pie cuando están de pie; rindiéndoles homenaje y consideración con palabras educadas y respetuosas; proporcionándoles protección; emulándolos; ofreciéndoles ropa, comida, alojamiento, medicinas y demás bienes materiales; o, simplemente, admirando sus actividades, regocijándose con sus virtudes e ignorando sus faltas. Así es como “se sustenta la práctica de lo inexpresable”; e indica que el corazón de la práctica dármica no reside en la canti-

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dad de mantras que entonamos o cuánto pasamos en meditación, sino en las simples actividades diarias. Tomemos, por ejemplo, cómo relacionarnos con la gente que nos disgusta. Aunque en realidad pocos de nosotros nos granjeemos feroces enemigos, siempre tendremos que tratar con personas que nos irritan. Para los principiantes, el evitar en silencio la confrontación puede considerarse una práctica. Pero si alguna vez te enredas con la persona más exasperante del planeta, ahí está aquella página del libro de nuestro Señor Atisha. Cuando viajó al Tíbet, Atisha mantuvo cerca de él a la persona más indignante que conocía para asegurarse de que tenía multitud de oportunidades de practicar la paciencia. Puede que no seamos capaces de llegar así de lejos, pero al encarar un compañero inevitable y exasperante, lo menos que podemos hacer es aprovechar la oportunidad para tomar la irritación como el objeto de nuestra práctica. Lo que el Buda estaba señalando, no obstante, es que el estado de la mente se refleja de modo inevitable en nuestras reacciones diarias. Por ejemplo, ¿cómo de rápido te cambia el estado de ánimo cuando tus planes se tuercen? Te sentías bien y, en un minuto, una tramontana desata un montón de recuerdos de pasadas crisis emocionales y te encuentras reviviendo cada detalle doloroso una y otra vez. Caes en tal estado que no puedes soportar la infelicidad y telefoneas a un amigo. Él te escucha con atención mientras despliegas tu dolor sin pensar en absoluto en el efecto que estás produciendo y, pronto, tu amigo está tan deprimido y perturbado como tú mismo. ¿Cuál es el objeto? Como aspirante a bodisatva, si sientes la necesidad de dejarte llevar por tus penas, hazlo solo. No arrastres a nadie más a tus espectáculos emocionales, en particular si eres practicante del tonglen y te has comprometido a tomar el sufrimiento de todos los seres sensibles antes que a repartir el tuyo. Básicamente, es hora de que el darma penetre de veras en las mentes de los que lo estudian, especialmente en las de aquéllos que, como yo mismo, llevan con ello ya un buen rato. Y aunque sólo te las arreglaras para consumar tal clase de penetración una vez de cada cien intentos, es un logro que merece una medalla.

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INTRODUCCIÓN

La práctica espiritual cambia de modo constante Hagas lo que hagas, sea una meditación shamatha diaria o largos retiros, la práctica estará cambiando constantemente. Cada día traerá una experiencia diferente. Puedes encontrarte, por ejemplo, con que la mente está bastante clara por las mañanas pero te quedas dando cabezadas por las tardes, un tormento que sufren todos los seres humanos como resultado de estar atrapados en los tres caparazones del cuerpo, el habla y la mente y, por consiguiente, a merced de los agregados y los elementos. O podrías experimentar grandes cambios de humor como un yoyó, de un extremo emocional a otro, feliz y estable el martes por la tarde pero con tal mal genio ya el miércoles por la mañana que hasta el murmullo de las hojas te deprime. Nos ocurre a todos parte del tiempo. Lo que nos inspira hoy nos abate mañana; lo que nos entristece y nos da ansias de renunciar al mundo un día nos hará anhelar meternos de lleno en la espesura de la existencia samsárica al siguiente. Los culpables de estas oscilaciones de humor son los agregados (forma, sensación, percepción, formación y conciencia), los cuales son dependientes por entero de los elementos (tierra, agua, fuego y aire, y así sucesivamente), convirtiendo la práctica en todo menos consistente. Esta falta de consistencia es el motivo por el que todos los practicantes, y los principiantes en particular, deben hacer lo que sea, no importa lo que cueste, para animarse a practicar. De la misma manera que a los bebés se les ofrece más de un juguete para entretenerse, es una buena idea para los practicantes no limitarse a un único método. Un día, si sientes que las enseñanzas del shravakayana podrían ayudarte a clarificar los beneficios de la renuncia, los aplicas sin falta. Si mañana, contemplar la naturaleza ilusoria de los fenómenos es más inspirador porque te ayuda a apreciar que no tienes casi nada a lo que renunciar, no dudes en aplicar ese punto de vista. Sé hábil y practica cualquier método que funcione en este mismo momento. Y no te restringas, porque en tu condición de principiante es muy importante para ti desarrollar un gusto por la práctica. Cuando encuentres una

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o dos prácticas que te funcionen mejor, concéntrate en ellas. Es un poco como moverse en la ciudad. En primer lugar deambulas por toda el área, probando diferentes trayectos entre tu casa y el trabajo, hasta que al final encuentras el camino más conveniente y, entonces, te ciñes a él. Habrá también momentos en los que ninguna lógica habitual funcione y te encuentres incapaz de aceptar ni la verdad más patente y obvia de que la muerte es inminente e inevitable y que ningún ser vivo, ya sea amigo, familiar o siquiera tú mismo, puede evitarla. Cuando tales ofuscaciones empecinadas toman el control de tu mente, reza a tu maestro, los budas y los bodisatvas y ruégales ayuda para en verdad aceptar la inexorabilidad de la muerte. Y no caigas en la trampa de imaginarte que deberías primero aprender a despreciar el samsara y desarrollar una sólida “mente de la renuncia” antes de recurrir a tal plegaria. Como dijera el gran Jamgön Kongtrul Lodrö Tayé, deberías confiar en tu maestro para todo, incluida la bendición de nunca más tener ape-tito del samsara. ¡De hecho, deberías rezar a tu maestro y pedirle que se asegure de que reces! Una error de concepto corriente entre los practicantes es que, a fin de llevar a cabo cualquier práctica seria, primero debes mudarte a Katmandú, o a una cueva, y que, al hacerlo así, la práctica se culminará de modo automático. Sencillamente ése no es el caso. Sólo tienes que echar un vistazo a los estudiantes del darma que viven en la actualidad en India y Nepal para ver que la geografía no garantiza el progreso espiritual. Alguno de esos holgazanes del darma han residido en Katmandú durante treinta años o más, pero jamás cambiaron. Sus mentes son tan inflexibles como lo eran justo cuando llegaron, a veces incluso más. Continúan acarreando de aquí para allá exactamente las mismas sandeces que las personas mundanas, pero camufladas bajo la pose del practicante del darma y, aunque no resulta difícil ver más allá de sus disfraces, en cuanto lo haces, apenas pueden sobrellevar la humillación. Así que puedes estar seguro de que no es necesario abandonar el hogar con el fin de practicar con eficacia.

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INTRODUCCIÓN

Las instrucciones del darma Las prácticas budistas son técnicas que utilizamos para abordar nuestro acostumbrado desvelo sólo por nosotros mismos. Cada una de ellas ha sido diseñada para atacar los hábitos individuales hasta que la compulsión de agarrarse al “sí mismo” sea por entero erradicada. De modo que, aunque una práctica parezca budista, si refuerza el aferramiento a uno mismo, es de hecho mucho más peligrosa que cualquier otra que no sea abiertamente budista. Hoy en día el propósito de tantas y tantas enseñanzas es conseguir que la gente “se sienta bien”, e incluso algunos maestros budistas empiezan a sonar como apóstoles new age. Sus charlas están por entero dedicadas a validar la manifestación del ego y a respaldar la “pertinencia” de nuestros sentimientos, nada de lo cual tiene algo que ver con las enseñanzas que encontramos en las instrucciones medulares. De modo que si sólo te preocupa sentirte bien, es muchísimo mejor darte un masaje completo o escuchar alguna música estimulante y afirmadora de la vida que recibir enseñanzas de darma, pues éstas en definitiva no fueron concebidas para animarte. Antes al contrario, el darma se ideó de manera específica para poner en evidencia tus defectos y hacerte sentir fatal. Trata de leer Las palabras de mi maestro perfecto. Si lo encuentras deprimente, si las desconcertantes verdades de Patrul Rimpoché sacuden tu confianza mundana en ti mismo, sé feliz. Es señal de que al fin estás empezando a comprender algo del darma. Y por cierto, sentirse deprimido no siempre es mala cosa. Es completamente comprensible que alguien se sienta deprimido y desalentado cuando sus defectos más humillantes se ponen en evidencia. ¿Quién no se sentiría un poco escocido en tal circunstancia? Pero, ¿no es mejor percatarse dolorosamente de un defecto que ser un absoluto ignorante de él? Si una falta de tu carácter permanece escondida, ¿cómo podrías hacer algo al respecto? De modo que, aunque las instrucciones medulares puedan deprimirte temporalmente, te ayudarán también a erradicar tus deficiencias al expo-

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nerlas a la intemperie. Eso es lo que significa la locución “darma que penetra la mente” o, como lo expresara Kongtrul Rimpoché, “la práctica del darma que da fruto”, antes que las denominadas buenas experiencias que demasiados de nosotros albergamos la esperanza de tener, tales como sueños agradables, sensaciones gozosas, éxtasis, clarividencia o el acrecentamiento de la intuición. Para Kongtrul Rimpoché, cuando un practicante deja de considerar muy importantes las cosas que solían obsesionarle incesantemente, es señal de que su práctica del darma da fruto. Por ejemplo, antes de convertirte en un practicante genuino, recibir un cumplido sobre tu peinado acostumbra a intoxicarte con fruición, mientras que la más mínima sugerencia de que fuera menos que perfecto te hace entrar en barrena de inmediato camino de una depresión terminal. No reaccionar en absoluto en cualquiera de ambas situaciones es un signo de que la práctica da fruto y de que te estás convirtiendo en un auténtico practicante del darma, y resulta mucho más preferible que experimentar un millón de gratificaciones, sueños alentadores o sensaciones gozosas. Que un sueño sea o no sea una buena o mala señal es difícil de decir. Patrul Rimpoché decía que un buen sueño en apariencia podría igual de fácilmente ser la manifestación de un obstáculo o una mara porque, si te imaginas que es signo de haber logrado tu meta, podrías dejar de practicar o llenarte de autosatisfacción y arrogancia acerca de tus capacidades. Por consiguiente, dijo, incluso si soñaras que cenabas con el Buda, maneja el asunto como lo harías con un escupitajo; no le des una segunda pensada y desde luego no lo anotes ni hables de él. Más que cualquier otra cosa, ponte en guardia, de la misma manera que deberías tener cuidado y cautela con cualquier sentimiento que sugiera que tienes un poco más de compasión de lo acostumbrado, o un poco más de devoción o cualquier otra cosa que pudiera causar que relajaras tu disciplina de estudio y práctica.

El “corazón de tristeza” Kongtrul Rimpoché sugirió que rezáramos al maestro, los bu-

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INTRODUCCIÓN

das y los bodisatvas y les pidiéramos la concesión de sus bendiciones: “Para que pueda dar a luz el corazón de tristeza”. Pero, ¿qué es un corazón de tristeza? Imagina que una noche tienes un sueño. Aunque sea un buen sueño, en el fondo sabes que al final tendrás que despertar y se habrá terminado. En la vida, también, más pronto o más tarde, cualquiera que sea el estado de nuestras relaciones, de la salud o el trabajo, cada aspecto de nuestras vidas, todo, absolutamente todo, cambiará. Y la campanilla repiqueteando en tu cogote para recordarte lo inevitable es lo que se llama el “corazón de tristeza”. La vida, te das cuenta, es una carrera contra el tiempo y nunca deberías posponer la práctica del darma para el año que viene, el mes que viene o mañana, porque puede que el futuro nunca llegue. Esta clase de actitud de carrera contra el tiempo es muy importante, en especial cuando se trata de practicar. Mi propia experiencia me ha mostrado que prometerme que empezaré a practicar la próxima semana viene a garantizar más o menos que nunca tendré la ocasión. Y no creo que sólo me pase a mí. Así que una vez comprendas que la práctica real del darma no se refiere sólo a la meditación formal sentado, sino que es una confrontación interminable de oposición al orgullo y al ego, al tiempo que una lección sobre cómo aceptar el cambio, podrás empezar a practicar por fin. Por ejemplo, imagina que estás sentado en la playa admirando el atardecer. No ha ocurrido nada terrible y estás contento, incluso feliz. Entonces, de pronto, esa campanilla empieza a sonar en tu cabeza, recordándote que ése podría ser el último atardecer que vieras nunca. Te das cuenta de que, si fueras a morir, podrías no renacer con la capacidad de apreciar un atardecer, no digamos la de entender lo que es un atardecer, y este mero pensamiento te ayuda a concentrar la mente en la práctica.

La certeza de la muerte Debemos rezar al maestro, los budas y los bodisatvas para que nos otorguen sus bendiciones de modo que podamos albergar en el corazón la certeza de la muerte. Trae a la mente una y otra vez

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el hecho de que tú y todos aquéllos que conoces se aproximan constantemente a ella. Desde luego no estamos locos del todo, así que todos sabemos que tenemos que morir. Pero también tenemos que vivir con algo mucho peor que el hecho de la muerte, y es la incertidumbre acerca de cuándo moriremos y exactamente como ocurrirá. Es esta incertidumbre la que debemos contemplar una y otra vez a medida que fortalecemos nuestra confianza y devoción por causa, condición y efecto. Proponte recordar de forma constante la muerte y el karma porque, quizá sorprendentemente, la mayoría de nosotros tendemos a olvidarlos con mucha facilidad. Una señal de que hemos olvidado el karma es que nunca paramos de quejarnos de todo el mundo, desde el buda y nuestro maestro a nuestros maridos, esposas, amigos y extraños en la calle. Por ejemplo, imagina a una persona muy testaruda que se empeña en conducir por una pista de tierra al borde de un alto acantilado. Está informado de lo peligrosa que es esa ruta en particular y de que conducir borracho sólo es buscarse problemas, pero ignora todos los avisos. Así las cosas, inevitablemente, un día está tan ebrio de alcohol que acelera demasiado cerca del borde y el coche se precipita sobre las rocas. Incluso entonces, pasa sus últimos segundos gimiendo acerca de lo injusto que resulta. Así es como nosotros, los seres humanos, manejamos nuestras vidas. Si examináramos las causas de todas las muchas tragedias que atravesamos en la vida, descubriríamos cómo de forma personal y sistemática organizamos con precisión las causas y condiciones que garantizan los resultados que padecemos. A pesar de ello, todo lo que hacemos es ¡quejarnos! Lo cual muestra qué poco entendemos causa, condición y efecto, y qué poco confiamos en el buda, el darma y la sanga. Patrul Rimpoché decía que no existe persona alguna que haya perfeccionado tanto la práctica del darma como la vida mundana y que, si alguna vez encontráramos a alguien que parezca ser bueno en ambas, lo más probable es que sus habilidades se asienten en valores mundanos. Qué gran error asumir que practicar el darma nos ayudará a

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calmarnos y a llevar una vida sin preocupaciones; nada puede estar más lejos de la verdad. El darma no es una terapia. Muy al contrario, de hecho, el darma se ha confeccionado específicamente para volver tu vida del revés... es para lo que te apuntas. Así que cuando tu vida se va a la porra, ¿de qué te quejas? Si practicas y tu vida no se pone del revés, es señal de que lo que estás haciendo no funciona. Eso es lo que distingue el darma de los métodos new age que incorporan auras, relaciones, comunicación, bienestar, el Niño Interior, ser uno con el Universo y abrazar los árboles. Desde el punto de vista del darma, tales intereses son los juguetes de los seres samsáricos: juguetes que deprisa nos aburrirán sin objeto.

Ve más allá del concepto Una aspiración sincera de practicar el darma no nace de un deseo de felicidad personal o de ser percibido como una “buena” persona, pero tampoco practicamos porque queramos ser infelices o convertirnos en “malas” personas. Una genuina aspiración de practicar el darma surge del anhelo de alcanzar la iluminación. Por lo general, los seres humanos tienden a preferir encajar en la sociedad siguiendo las reglas aceptadas de la etiqueta y ser amables, educados y respetuosos. La ironía es que es así como la mayoría de la gente cree que debería comportarse una persona espiritual. Cuando se ve a un denominado practicante del darma comportarse de mala manera, damos muestras de desaprobación sobre su audacia al presentarse como seguidora del Buda. Sin embargo es mejor evitar tales juicios, puesto que “encajar” no es en lo que un practicante genuino del darma se afana. Piensa en Tilopa, por ejemplo. Parecía tan de otro mundo que si se presentara hoy en el umbral de tu casa, hay muchas posibilidades de que no le dejaras entrar. Y tendría su miga. Es muy probable que estuviera completamente desnudo; si fueras afortunado, podría estar luciendo alguna clase de tanga. Su pelo nunca conoció el champú y asomando de sus labios temblaría la cola de un pescado vivo. ¿Cuál sería tu juicio moral de semejante ser? “¡Él! ¿Un budista? ¡Pero si atormenta a esa pobre criatura comiéndosela viva!” Así

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es como trabajan nuestras mentes teístas, moralistas y enjuiciadoras. En efecto, trabajan de una forma muy similar a las de las religiones más puritanas y destructivas del mundo. Por supuesto, no hay nada necesariamente erróneo en la moralidad, pero el propósito de la práctica espiritual, de acuerdo a las enseñanzas vajrayana, es ir más allá de todos los conceptos, incluyendo aquéllos de orden moral. Ahora mismo la mayoría de nosotros sólo puede permitirse ser ligeramente inconformista y, sin embargo, tendríamos que aspirar a ser como Tilopa. Deberíamos rezar para que un día tengamos el coraje de estar así de locos y atrevernos a ir más allá de los ocho darmas mundanos sin que nos importara un bledo si se nos alaba o critica. En el mundo de hoy en día tal actitud es la locura total. Más que nunca, la gente espera ser feliz cuando se les admira o alaba e infeliz cuando se les ridiculiza o critica y, así, es improbable que aquéllos que quieren que el mundo los perciba como personas sanas se arriesguen a abandonar el nido de los ocho darmas mundanos. A los seres sublimes, no obstante, no podría importarles menos lo uno o lo otro y ésa es la razón por la que, desde un punto de vista mundano, se les considera locos.

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Reacciones de estudiantes a No para ser feliz:

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