D'Une rive à l'autre

d’une rive à l’autre

À la mémoire de Édouard Petit-Pied, Paŋamaρotsi’a (1920-2016) Carlos Opoya, Υaku (1989-2017)

d’une rive à l’autre

« Le développement est un voyage avec plus de naufragés que de navigants » Eduardo Galeano, Les Veines ouvertes de l’Amérique latine

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Christoph Wiesner | Préface Directeur artistique de la foire internationale Paris Photo Claudia Andujar déclarait : « Sans confiance, la photographie n’existe pas : c’est un pur échange.1 » Rencontre avec Miquel Dewever-Plana. C’est l’histoire d’une vie, d’une vocaƟon à chercher, à comprendre ce qui se passe de l’autre coté de l’océan AtlanƟque. Après des années passées au Mexique et au Guatemala, le photographe séjourne, entre 2013 et 2015, plusieurs mois en Guyane française, dans les villages enclavés de Taluen, en pays wayana, et Camopi, en pays teko et wayãpi.

Dès le début de l’ouvrage, un chemin s’ouvre le long des fleuves Maroni et Oyapock dans une atmosphère de plénitude, aux tons brunâtres inondés de brume. On imagine déjà les conquistadors, tel Aguirre, parƟr à la conquête de ces nouveaux territoires gorgés de trésors naturels. Puis une accéléraƟon survient, des rapides nous chahutent pour nous précipiter au-devant de la scène. Le décor est posé, Miquel Dewever-Plana nous invite à découvrir, en reporter, anthropologue, une autre histoire du peuple amérindien de Guyane française, celle qui oscille entre la perte idenƟtaire originelle et la recherche d’une place dans une société de culture occidentale qu’il n’a pas choisie. « La quesƟon n’est pas de savoir si l’on souhaite ou pas devenir “civilisé”, nous n’avons plus le choix. La vraie quesƟon est de savoir comment ne pas se perdre en chemin ? », témoigne le chef coutumier Albert Mifsud en préambule.

Par sa méthodologie et son quesƟonnement, Miquel Dewever-Plana rejoint des photographes comme Susan Meiselas ou Claudia Andujar, qui, par l’intégraƟon d’une dimension criƟque et expérimentale, parƟcipent de la redéfiniƟon du documentaire, où la confiance, l’échange et la resƟtuƟon sont au cœur de la démarche. Il repousse l’objecƟf du reportage bien au-delà du simple rapport ou constat d’état, mais, conscient que « l’image est à l’origine de la consƟtuƟon de la personnalité de l’individu tout enƟère2 », il met en place un projet où 1 000 familles amérindiennes, écoles, associaƟons et insƟtuƟons recevront en retour un exemplaire de ce livre.

CeƩe noƟon de retour introduit une nouvelle dimension dans l’approche documentaire tant pour l’auteur et le spectateur, que pour le sujet photographié, fondée sur l’échange et la reconnaissance de l’autre.

Et chaque double portrait est une nouvelle découverte où toute l’ambiguïté d’être amérindien se révèle à nous pour nous rappeler notre responsabilité poliƟque.

1

Interview dans LibéraƟon du 5 décembre 2013 réalisée par BrigiƩe Ollier.

2

Emanuele Coccia, La Vie sensible, p. 93, 2010, Payot et Rivages.

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J’ai été surpris de voir mes photos.

Je me suis vu en double, comme si j’avais un jumeau.

L’un occidental et l’autre amérindien.

Je suis sans doute l’un et l’autre...

Ou peut-être ne suis-je, aujourd’hui, ni l’un ni l’autre.

Aomõndɨi ela’ãnga le amã’ẽ.

Emokõĩn͂ mãẽ wo amã’ẽ ele wiko mao ewo mãẽmũ.

Occidentale wo mãẽ amérindien wo mãẽ.

Aeweye mano lemẽ amũte iye...

Mano lemẽ a’e luwã iye.

Thierry Jean-Baptiste, Timoya Atchã

31 ans

Wayãpi

Commune de Camopi

Landry Jean-Baptiste, Υaito

25 ans

Wayãpi

Commune de Camopi

Landry Jean-Baptiste, Υaito

Emomĩlĩ, enepe ãnge’e a’eta.

Eyapakakenẽ ãã a’eta enemãẽle. Aya’o ayapaka nele lemẽypi. Amãẽ nesakɨle amãẽ leimuya mãẽle. Oyeupiwe yaikoypi, oye’epe mama’e sima’eypi, ãnge’e nelikoi elupi kɨ’ɨ, lekay ͂ ewi emomĩlĩ. Papa yawile mãmã oya’o nelekupa, owẽtayĩ sĩnge’e ole e’itite enekupa. Mano lewamũ puwĩ noloesai olekepe e’itite enekupa ? Nelaɨwele tamãẽ e’itite sa’i noesai nelãɨwe. Eleẽ taipe mao olepɨimiyã, nimanoã t͂ e kɨ’ɨ. Lẽẽ taipe oleipɨi amu pee lupiyĩ eleo a’e lamũte nelẽĩ olepɨi. Tamoaikũ’ ͂ e’i mao nelãɨwe a’e lamũte mape kɨtɨyĩ eleo.

Mama’e lewamũ puwĩ ãĩngo eleiko? Manowete puwĩ neakãpe ayamẽene? A’e ape nikõĩñ weipe nelekupa, nanemosĩõngaipekupa, a’e wo e’itite enekupa. Eneamẽ nelenũi talaɨi yaɨwuku͂ lamũ elikõ’õ ekũ. Eleka’uaɨ lamute eleo. Ayã lupite a’e woka ene. A’elamute kulawa elekɨi wĩĩ eleyapãsĩ kɨ’ɨ. Oyapãsĩ weyĩ taape kupanu ayamẽtesi enete emomĩlĩ eleo olewi kɨ’ɨ, nelikoi lemẽ eãngɨ’o nele. Nĩmanuwoaĩi ololeko kɨ’ɨ, elemanumate kɨ’ɨ, olowatɨpate kɨ’ɨ.

Amanũtawe kalamũ iyenu, nakuwaiwete aata mãẽ. Mano lemẽyĩ sĩnge’e iye eikatakupanu nomã‘ẽĩ tala’i elekupa lemẽ we. Aiko lãngate aiko,ãĩngota puwĩ iye a’e luwã. Ene nelikoi lemẽ i wo luwã kɨ’ɨ. Nipoi oka nelikoi lemẽ... kalamae weipe ãĩngotayĩ iye ele iye, akayɨkuwasi aa eleyĩ. Elema’eweso kɨ’ɨ . Nikatui yayeyuka lemẽ neletãlãngekũ we eleitɨ eleo. Elekuwa weipe amũkũ iwali yu’alu mãẽ. Aɨwuke lamũ luwã aikõ’õta wĩĩ tayapãsĩ na’ei iye.

A’ekɨtɨ eleiko lemẽ oyapakayĩ yanele e’i papa mãmãkũ ene. Oloyapakawe ole nelenũ.

Nekamalakũ oyapakawenelenu. Wĩso kewewakũ oyapaka nele. Elenu puwĩ eaɨwu kɨ’ɨ emomĩlĩ, mano’a lemẽte siyesata.

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25 ans

Wayãpi

Commune de Camopi

Mon frère, c’est à toi que je parle aujourd’hui.

Ces mots sont pour toi, je veux que tu m’écoutes. Je pleure quand je pense à toi. Je t’ai vu naître et je t’ai vu grandir. Nous éƟons toujours ensemble, on faisait les choses ensemble, mais maintenant tu n’es plus avec moi, je t’ai perdu, peƟt frère. Maman et papa pleurent pour toi, ils espèrent toujours te voir revenir auprès d’eux. Ils se demandent pourquoi tu ne viens jamais nous rendre visite dans nos rêves* ? Grand-mère voulait voir ton esprit* mais elle ne l’a pas retrouvé. Peut-être essaies-tu de revenir jusqu’à nous, mais c’est trop tard. Tu as voulu traverser le chemin et tu es parƟ de l’autre côté, c’est pourquoi tu n’es plus avec nous. Ton esprit est sans doute parƟ ailleurs pour ne pas venir nous embêter.

Pourquoi as-tu fait ça ? Qu’est-ce qui s’est passé dans ta tête ? Ce jour-là personne n’était en colère contre toi, personne ne voulait t’humilier, ils voulaient juste te conseiller.

Mais toi plutôt que de les écouter tu t’es fâché. Tu as bu trop de cachiri* et tu es parƟ.

Un mauvais esprit* a profité de la situaƟon pour venir manger ton esprit parce que tu étais ivre. C’est pourquoi tu as pris une corde et tu t’es pendu. Un suicide* de plus dans le village, mais là c’est toi, mon frère, qui es parƟ, et maintenant je suis triste sans toi.

Mais je ne peux rien faire, tu es mort, on t’a enterré.

Moi aussi un jour je vais parƟr te rejoindre, je ne sais pas quand car qui sait ce que la vie nous réserve. Peut-être qu’un jour on me voudra du mal et qu’un mauvais esprit cherchera aussi à me tuer. En aƩendant je fais ce que je peux, mais ce n’est pas comme ça que j’avais rêvé ma vie. Et sans toi la vie n’est plus la même. La maison est vide sans toi... Je me rappelle qu’à plusieurs reprises tu m’avais dit que tu voulais faire ça, que tu voulais disparaître. Et tu l’as fait. Mais c’est pas bien de se tuer parce tu es parƟ loin de nous, et aujourd’hui nous vivons dans la tristesse. Pourtant tu le sais que les gens parlent, disent toujours plein de choses, plein de mensonges. Mais moi je ne veux pas me meƩre en colère à cause de ça, je ne veux pas me laisser faire parce que je veux vivre sur la Terre.

Papa et maman disent que, là où tu es, tu penses toujours à nous. Nous aussi on pense à toi. Tes amis, tes camarades pensent à toi. Beaucoup de gens ici pensent à toi. PeƟt frère, j’espère que tu as écouté mes paroles, et je sais qu’un jour nous serons à nouveau réunis.

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Patrice Louis, Shãga, et sa fille Soreya, Υuωaŋa

28 ans | 1 an

Wayãpi

Commune de Camopi

Patrice Louis, Shãga

Iye ɨpɨ wayãpĩ lãmũ concours lekoya apɨ.

Iye ɨpɨ ediplôme... 60ã weipe lekol Kamopi pe wiko. Noyapaka koyẽĩn͂ l’Éducation national yaneleko le ayawile yaneaɨwu le. Métropole pewi te oyapaka ãlãpiyalekupa oma’ekakupa, ayamẽtesi pemoteteyĩ pekɨl n͂ gepe ne’ikupa, aewo lamũte olekɨl n͂ geku noikoyĩkupa. Ãĩngo aɨ lamũ mama’e katute mã’ẽ puwĩ lekol omẽ’ẽ yane ya’e kuwa miyã ?

Yane wo toikokupa e’ite yanekupa, tealai wekoa lupikupa e’i yanekupa, ma’e lewamũ malãmalã te tamũkũ omome’ume’u ma’ẽ aɨwukekũ wekɨipatakupa. Lekol omoye’o yakuwapa mã’ẽ amũ ɨte winũka yaneãkãpekupa. Yakuwa amũkũ leko katute weipe, mãma’e lewamũ pũwĩ ãmẽ olelekoyĩ okay t͂ a amẽ? Oyewoyĩ kuwasikupa naewoi yayewɨte yaikonũ ? Oiko la classe la’ɨle pupe yãne aɨwu lupi polomõngetakupa mã’ẽkũ , ILMkũ a’e, ayamẽsi yãne aɨwu luwã o valoriserkakupa, palãĩsĩ ya’ɨkũ wo mã’ẽ yãne ya’ɨlekũ oma’e, nokuwai weipe iyaɨwukũ, ayamẽsi palãĩsĩ lupiyĩ okusiwata ayawile palãĩsĩ lupiyĩ opapata.

Kalamae weipe okuwakupa ya’ɨlekũ kaleta oimo’e la’i yaneaɨwu lupi opapa kaletakupa yawile okusiwa kaletakupa lemẽ, ayamẽsi nawaɨiyĩ ãmẽ palãĩsĩ aɨwu okuwatakupa.

Waɨpete lekoya lamũ taiko ya’e lemẽ. Apɨ pa BAC lemẽwe aa sa’uyĩ kuwasi a’etite ayamẽsi elu nopɨmẽ’ẽĩn͂ talaɨi étude iye. A’e lewamũte aposiko pẽ’ĩ kwala’ɨ Kamopi pe, tayewɨ aa nu a’e lewamũ tapɨɨsi concours a’e. Mapeyõ kwalaɨyĩ mao kupe’e etaawi aiko. Waɨpete ãmẽ iye yãnelamũ aiko luwã yane wo luwãkupa. Apokuwa imama’e ɨkũ wĩi aimopalãĩsĩ kɨ’ɨ. Ãnge’e aimõngeta epupe lemẽ emõkõĩn͂ lemeao iye ipi, amũ occidental amũ ãmẽ yãnekete. Manotayĩ iye lemẽipi aimõngeta tala’i amũ iye peipi. Ikatu amũpe lemẽ ikatuta luwã ãmũ pe. Waɨpete amũ lup la’i eleikota lemẽ yawile amũlupi Eleikota lemẽnũ. Mãnɨo’a lemẽ awa sipũwĩ iye a’etiteipi. Ãẽ Kamopi pe kɨ’ɨ iyete ãnge’e ya’ɨlekũ amo’etakũ eleko kɨ’ɨ.

Katuteyĩkuwa puwĩ yaneaɨwu lupi la’i yaimo’e lemẽ wĩĩ ayawile palãĩsĩ lupi yaimo’e lemẽnũ ? a’ete yanelalũta upa.

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28 ans

Wayãpi

Commune de Camopi

Je suis le premier Wayãpi à réussir le concours de professeur des écoles.

Le premier à avoir un diplôme... après soixante ans d’école* à Camopi. C’est dire combien l’Éduca on na onale a pris en considéra on notre culture et notre langue. Pensé et imposé depuis la métropole, le système refuse encore d’adapter l’enseignement à notre réalité et, évidemment, nie sa part de responsabilité dans les presque cent pour cent d’échec scolaire. Avec un tel bilan on est en droit de se demander si l’école nous a apporté quelque chose de bon. En revanche, il est évident qu’elle a été un instrument d’accultura on, pour qu’on oublie ce que nous sommes. Pe t à pe t elle a pris la place des anciens qui avaient pour rôle de transme re aux jeunes leurs savoirs. L’école a effacé notre mémoire pour nous me re d’autres choses dans la tête. Avoir d’autres connaissances est un atout évident, mais pourquoi devrait-on les intégrer au détriment des nôtres ?

Ne pourraient-elles pas s’addi onner plutôt que de se soustraire ? Certes il y a dans les pe tes classes des intervenants en langue maternelle, des ILM*, malheureusement ils ne travaillent qu’avec les tout-pe ts. Je pense que pour valoriser notre langue il faudrait inclure son enseignement aux classes élémentaires et au collège. Pourtant, on sait depuis longtemps que les résultats sont meilleurs quand l’enfant apprend l’usage de la lecture et de l’écriture dans sa propre langue, ce qui lui faciliterait ensuite l’appren ssage du français. En ce qui me concerne, le chemin qui m’a amené à devenir ins tuteur a été long et difficile. Obtenir mon bac m’a donné envie d’essayer d’aller plus loin, même si mon père n’était pas disposé à m’aider pour payer mes études. J’ai donc dû travailler une année sur deux pour con nuer à étudier et enfin réussir le concours. Et pendant toutes ces années j’ai vécu loin de mon village. Cela a été compliqué pour moi de rester ce que je suis car la vie moderne n’est pas toujours compa ble avec la vie amérindienne. Il a fallu m’assimiler à ce e nouvelle culture et jouer à être un bon citoyen français. À présent j’ai souvent la sensa on d’avoir deux « moi », l’un occidental et l’autre amérindien. Quand je dois prendre une décision je pose toujours la ques on à mes deux « moi ». Et ce qui est bon pour l’un n’est pas forcément bon pour l’autre. C’est compliqué de passer sans cesse de l’un à l’autre. Parfois je finis par ne plus savoir qui je suis réellement. De retour à Camopi c’est à moi maintenant d’enseigner aux enfants de mon village. Serai-je capable de valoriser certains aspects de notre culture tout en appliquant un enseignement qui a démontré toute son inefficacité ? Le défi est immense.

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Miquel Dewever-Plana | D’une rive à l’autre Photographe Pourquoi entreprendre un projet au long cours sur un sujet sensible, voire embarrassant, qui se déroule à plus de 7 000 kilomètres d’Europe et qui, a priori, n’intéresse ni les médias ni les poli ques ?

En juillet 2013, invité par les Rencontres photographiques de Guyane pour exposer L’Autre Guerre, mon travail sur les gangs du Guatemala, j’ai, pour la première fois, eu l’occasion de découvrir ce e enclave française en Amérique du Sud. Lors de mon bref séjour, j’ai entendu parler d’un drame récurrent qui se joue dans un silence assourdissant : des amérindiens, pour la plupart des adolescents, parfois des enfants, se donnent la mort, dix à vingt fois plus que dans l’Hexagone, au point que l’on peut parler sans exagéra on d’une « épidémie de suicides ».

Après avoir développé plusieurs projets pendant près de vingt ans avec les popula ons mayas du Guatemala et du Mexique il m’a semblé logique, voire nécessaire, d’arrêter mon regard sur ce phénomène que vivent les popula ons amérindiennes de France. Trois mois plus tard, de retour en Guyane, j’ai visité durant six semaines plusieurs villages amérindiens, sans appareil photo ni enregistreur, afin de mieux connaître la situa on et de faire part aux habitants de mon désir de développer avec eux un projet photographique accompagné de témoignages.

J’ai sen rapidement qu’aborder frontalement la théma que du suicide me ait les amérindiens mal à l’aise. Et ce temps passé dans les communautés m’a amené à envisager ce projet sous un autre angle.

J’ai remarqué lors de ce séjour qu’il n’était pas rare de voir les hommes ou les femmes passer, sans raison apparente, du costume tradi onnel à une tenue occidentale. Ce e réalité ina endue bousculait certaines de mes cer tudes, comme celle qu’être amérindien devait forcément passer par une façon de se présenter au monde propre à sa culture. Cela témoignait également d’un choc culturel aussi rapide que brutal vécu par ces popula ons et révélant sans doute un profond mal-être iden taire.

Alors que l’uniformisa on culturelle gagne tous les territoires de notre planète, ce e ques on de l’iden té est de plus en plus complexe et souvent conflictuelle. Les amérindiens français de Guyane me révélaient ainsi, sans s’en rendre compte, ce e collision entre deux modèles antagonistes.

Ce e situa on n’est pas nouvelle, elle est aussi ancienne que l’histoire du monde : celle de la « rencontre » irrésis ble et profondément inégale d’une société forte et dominante avec une société affaiblie et dominée. Les causes profondes du mal-être des amérindiens de Guyane sont très nombreuses : le choc culturel et donc la perte des repères tradi onnels,

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de l’esƟme de soi, de sa culture et de sa langue ; l’isolement ; l’école républicaine qui remplace « l’enseignement tradiƟonnel » et qui rompt les liens avec les aînés et leurs savoirs ; la séparaƟon familiale précoce (à parƟr de 10 ans) pour poursuivre les études en ville ; le chômage et le stress socio-économique ; des aides sociales (RMI, CAF…) qui ébranlent les fondements de leur organisaƟon sociétale ; le racisme des populaƟons environnantes ; la présence des orpailleurs brésiliens sur leur territoire, qui bouleversent l’équilibre environnemental et amènent avec eux violence, trafic de drogue et prosƟtuƟon…

De nombreux spécialistes sont d’accord pour dire que, prises comme elles le sont en étau entre un monde occidental de plus en plus prégnant et un monde autochtone fragilisé, il n’est pas sûr que les cultures amérindiennes puissent résister.

On compte en Guyane près de 10 000 amérindiens, réparƟs en six groupes ethniques. Ils sont principalement implantés le long du liƩoral et des fleuves Maroni et Oyapock, qui délimitent respecƟvement les fronƟères avec le Suriname et le Brésil. Traverser le fleuve c’est aller ailleurs, chez l’autre. Mais c’est aussi quiƩer son monde pour se rendre vers un autre, par envie ou nécessité. D’où le Ɵtre de mon livre : D’une rive à l’autre.

Aujourd’hui les amérindiens sont à un moment charnière de leur histoire et doivent donc entreprendre ceƩe traversée pour aƩeindre l’autre rive et ainsi intégrer cet autre monde « moderne et développé », plus imposé que choisi. Qu’emporteront-ils avec eux ? Que conserveront-ils de leur idenƟté, de leur culture, de leur savoir, de leur mémoire collecƟve ?

Est-il possible d’être à la fois amérindien et français ?

Mon propos n’est certainement pas d’opposer un monde à un autre, de prétendre que le monde d’hier était mieux que celui d’aujourd’hui, d’exalter le monde amérindien et décrier le monde occidental (ou inversement)… mais plutôt de faire naître une réflexion sur ces changements et bouleversements que l’humanité a toujours vécus. Les cultures, les langues, les idenƟtés et les sociétés, si peƟtes soient-elles, ont toujours « évolué » et se sont toujours construites avec ou contre « l’autre ».

Pour montrer et évoquer ce passage « d’une rive à l’autre », j’ai proposé aux amérindiens qui le souhaitaient de poser dans les deux tenues vestimentaires, traditionnelle et « occidentale », et de les meƩre en parallèle sous forme de diptyques afin de déceler, dans les regards, les expressions, les gestes, les positions, combien, en définitive, les apports extérieurs peuvent influencer un comportement, une aƫtude, un état d’être pour finalement modifier une idenƟté, une culture. Ces jeux de miroirs ont souvent surpris et interrogé les

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protagonistes eux-mêmes, qui parfois avaient du mal à se reconnaître dans ces iden tés plurielles.

Les témoignages des personnes photographiées ont été enregistrés en français ou, pour ceux qui ne maîtrisaient pas suffisamment bien le français, en langues teko, wayãpi ou wayana puis retranscrits en français. Je souhaitais que chaque témoignage aborde un moment-clé de la vie de la personne, évoquant ce passage « d’une rive à l’autre ». Comme dans un puzzle, la somme des 27 diptyques et des témoignages finit par dessiner l’image d’un monde en mouvement, d’une culture en muta on, faite de peurs et d’angoisses, mais aussi de rêves et de perspec ves d’avenir…

Depuis 2013, cinq voyages de plusieurs mois chacun ont été nécessaires afin de mieux comprendre la situa on. J’ai fait le choix de ne travailler que dans deux villages : Camopi, sur le fleuve Oyapock, territoire teko et wayãpi, et Taluen, sur le fleuve Maroni, territoire wayana, afin de me donner le temps de créer des liens de confiance avec la popula on, sans laquelle il m’aurait été impossible de réaliser le travail photographique et celui de recueil de témoignages.

Comme dans mes projets précédents, il était fondamental que ce travail puisse aussi revenir en terre amérindienne. D’une rive à l’autre fait donc l’objet d’une édi on spéciale de 1 000 exemplaires, accompagnés d’un livret pédagogique réalisé par des spécialistes, qui seront offerts à chaque famille amérindienne, et d’une exposi on i nérante prévue dans la plupart des villages des territoires isolés. Le but est de faire de ce livre un ou l de réflexion, et éventuellement de préven on du suicide. Et pas uniquement sur le territoire guyanais car, à travers les errances des jeunes amérindiens, c’est finalement beaucoup de nos contradic ons à tous qui apparaissent.

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Je ens à remercier tous ceux qui ont par cipé au financement par cipa f sur la plate-forme Kisskissbankbank. La collecte nous a ainsi permis de financer une par e d’une édi on spéciale de 1 000 exemplaires du livre des nés aux familles amérindiennes de Guyane, mais aussi aux établissements scolaires, organismes culturels et autorités locales et coutumières : Laurie Aeschbacher, Catherine Amat, Linda Amiri, Erika Angele, Alexandre Antoine, Anne Barbail, Marie-Françoise Barbera, Marion Barritou, Marie Baudoin, Daniel Baur, Élise Baw, Jean-Michel Beaudet, Pierre Berland, William Bertazzo, Agnès Bird, Denis Blanchet, Oriane Blandel, Émilie Bonnet, Clémen ne Bouillaguet, Jean-Chris an Bourcart, Édith Bouvier, Sophie Bouyer, Michel Brossard, Enric Bruguera, Fanchon Bruyère, Clément Burelle, Mélanie Calvez, Armelle Canitrot, Lise Capaldo, Jo Carle , Fernando Casado, Roger Casalegno, François Catzeflis, Pascal Cerezo, Marion Chambaretaud, Maryline Charrier, Marc Chauveau, Èvelyne Chevalier, Patrick Codomier, Pascale Colisson, Chris an Combe e, Philippe Coste, Antoine Coullias, Catherine Chré en, Sonia Cruchon, Clémence Daumas, Pauline David, Laurent Diat, Cesar Diaz, Louise Deglin, Alicia Delacroix, Nathalie Delahaye-Chariot, Marjorie Delle-Case, Pierre Dewever, Laura Drompt, Cyril Drouhet, Lénaïc Eberlin, Michelle Edwige, Marc Etaix, Adela Ferrer, Indira Ferrer Morató, Laia Ferrer Prats, LLuís Ferrer Prats, Gonçalo Fonseca, François Fougère, Isabelle Fougère, Céline Gallois, Françoise Gamaire, Thierry des Garrets, Éric Gassies, Bertrand Gaudillère, Véra Gayraud, Laurent de Gebhardt, Florence Gendrier, Gloria Gerbaud Nieto, Sophie Gerbaud, Arnau Gifreu, Françoise Giraud, Anaïs Giraudier, Rémi Girault, Bernard Gissinger, Doriane Giulli, Bertrand Goguillon, Jérôme de Gournay, Stéphane Granger, Jérôme Greffard, Ève Guaveïa, Michelle Hamblin, Bonnie Hamblin, Claude Hamel, Tiffa Har, Rachel Henry, Gregory Herbinski, Muriel Hoohs, Béatrice Jacotot, Marie-Anne Jacquelin, Isabelle Jeanne, Adel Keil, Aurélie Lacouchie, Sylviane Lacroze, Joseph La Mela, Pierre Laurent, Gaëlle Lebruman, Chris an Lefaure, Allan Lefrancq, Marc Le Grand, Delphine Lelu, Elvina Le Poul, Jean-François Leroy, Lucie Le Solliec, Véronik Loit, Frédérique Longin, Léa Magnien, Sirine Manai, Frédérique Mancini, Aleth Manso e, Sam Maquigny, Maelle Margot, Élise Mar n, Françoise Mar n, Émilie Mar nez, François May, Charle e Mellec, Lorena Mendez, Georges Merillon, Florence Michel, Nancy Mongaï, Catherine Monnet, Xuwin Montejo, Florence Montoya, Valérie Moreau, Émilie Mosnier, Marie-Noëlle Morchais, Margaux Morin, Blanca Murtra, Mathieu Nalpas, Mar ne Nivoix, Isabel No aris, Marie-José Nougarol, Marianne Palisse, Ugo Pandolfi, Laure Panerai, Antoine Passerat, Fabienne Pavia, Laurent Pipet, Maria Planas, Benoît Poitevin, Maïté Poujol, Susan Prats Plana, Philippe Quenel, Barbara Ramonbordes, David Redon, Jurine Rémi, Nathan Réra, Lucie Rey, Madeleine Riou, Jacques Rocher, Lyse Rocher, Gilles Rohaut, Yamina Rouabah, Chris ne et Éric Roux Bertrand, Núria Sàbat, Simone Saint-Ange, Joan Santaeulària, Sylvain Santelli, Mika Sato, Hélène Silvy-Leligois, Jean-Luc Sost, Caterina Tarasco, Tristan de Terves, Priscilla Thébaux, Dorothée Thienot, Audrey Thonnel, Dominique Togne o, Mangalor Togne o, Sophie Tondeur Ortega, Virginie Vallat, Hélène de Valon, Flor Vargas Plana, Sandrine Vidal, Eva Vilamala, Inge Voss, Florence de Vries, Sophie de Vries, Clara Von Sergueievna, Claude Verspieren, Philippe Voisin, Nathalie Wagner, Camille Watramama, Isabelle Zebourian.

Je tiens à remercier tous nos partenaires qui ont cru en ce projet. Sans eux rien n'aurait été possible :

Miquel Dewever-Plana. D’une rive à l’autre Direction éditoriale : Leopoldo Blume Photographies, recueil et retranscriptions des témoignages : Miquel Dewever-Plana Coordination éditoriale : Cristina Rodríguez Fischer Édition photographique : Miquel Dewever-Plana Conception graphique et maquette : Roser Colomer, Anna Valls Torres et Miquel Dewever-Plana Coordination du Projet : La tête dans les images / Juliette Guaveïa Traductions : Teko : Ti’iwan Couchili-Maurel Wayãpi : Patrice Louis, Karl Mane, Anogog Edward Jean-Baptiste et Tania Pinto Tavares Wayana : Akama Opoya, Sitip Asaukili et Kindi Opoya Kali’na : Wellya Jean-Jacques, Isabelle Appolinaire Brésilien : Delphine Servoz-Gavin Correction de l’édition française : Béatrice Gerbaud Nieto © 2017 Art Blume, S.L © 2017 Miquel Dewever-Plana © 2017 Artem&Cetera © 2017 des textes, leurs auteurs Première édition 2017 ISBN 978-29-56115-50-2 (édition commerciale) ISBN 978-29-56115-51-9 (édition gratuite) Dépôt légal septembre B. 24682-2017 Imprimé à Tallers Gràfics Soler, Esplugues de Llobregat (Barcelona) Achevé d’imprimer en octobre 2017 www.blume.net www.miquel-dewever-plana.com Tous droits réservés. La reproduction totale ou partielle de ce livre est interdite, par tout moyen mécanique ou électronique, sans l’autorisation écrite appropriée de l’éditeur.

d’une rive à l’autre

Qu’est-ce qui fait que je suis moi ? Les traits de mon visage, les habits que je porte ? Ma posture, la langue de mes parents ? Mon regard, celui des autres ? À 7 000 kilomètres de la métropole, sur des terres délaissées de Guyane qui accueillent les exploits de la conquête spaƟale européenne, se joue dans un silence assourdissant un drame indigne d’un pays moderne. Dans les villages foresƟers enclavés au creux des méandres des grands fleuves Maroni et Oyapock, des amérindiens, principalement des adolescents, se donnent la mort.

Ils sont si nombreux que l’on peut parler sans exagéraƟon d’« épidémie de suicides ».

Entre 2013 et 2015, le photographe Miquel Dewever-Plana a voulu comprendre ce phénomène et a partagé pendant plusieurs mois le quoƟdien des amérindiens wayana, wayãpi et teko. Il a recueilli les portraits et les récits de vie des habitants de ces communautés, entre respect des coutumes, trauma de la colonisaƟon et fascinaƟon pour l’Occident.

Une chronique inƟme et contemporaine, qui met en lumière l’éternel combat des hommes pour exister et se réinventer, malgré les injoncƟons stéréotypées d’un monde en voie de globalisaƟon accélérée.

ISBN 978-29-56115-50-2

9 782956 115502