AÑO XXII Nº 206 OCTUBRE 2015
Periódico El Øtro del ámbito «Psi» (Reg. Prop. Intelectual nº 419.367) ISSN 2250-8805 Publicación editada y distribuida por EDICIONES El Øtro (Reg. Nac. Der. de Autor nº 452.270) C.U.I.T 30-69381315-4 Director: José H. Méndez
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PSICOANALISIS A r tic u lacion e s y C on j e t u r as
Por Luis Langelotti*
P S I C O L O G I A A D L ER I A N A O pinion e s
La Subjetividad Epocal:
¿Una clínica de lo real pulsional? parlêtre [hablanteser] se encuentra excluido de su propio origen, y la audacia de Freud en esta ocasión es simplemente decir que se tiene en alguna parte la marca en el sueño mismo.” Podríamos preguntarnos: ¿La marca del exilio del real natural, la traza de la forclusión [Verwerfung] de ser del Hombre (su esencia, su identidad) en tanto animal apresado – “capturado y torturado” - por el lenguaje? A partir de este interrogante, creo que podemos pensar esta marca como el estigma de la castración real, esto es, como signo -o traza- del ingreso de nuestro ser de vivientes al campo del lenguaje. Dice Colette Soler: “La tesis de Lacan es que el lenguaje es un operador. (…) Es decir, algo que transforma el pequeño viviente, que lo transforma. Podemos decir que lo desnaturaliza. (…) Operación lenguaje: transforma las necesidades naturales en pulsiones. Y en la operación algo se pierde.” (SOLER, 2002). La operación castración sustrae nuestra esencia viviente (biológica, natural). Así, pues, podemos afirmar que nuestro ser de vivientes queda forcluido (Verwerfung). Pero no-todo es pérdida: un resto de esa “naturalidad” queda, pues, en el interior del cuerpo simbólico que se ha constituido (Bejahung), como si algo (¿tal vez
Hay analogía entre el real de lo pulsional y el real de lo simbólico. Dos reales en Lacan En el primero de los artículos mencionados, Lacan se propone distinguir entre dos reales, a partir de la pregunta de M. Ritter acerca del término freudiano Unerkannte [lo no-reconocido]. Lacan asevera que no se trata allí, al contrario de la suposición de M. Ritter, del real pulsional, sino que eso nos pone de cara a un real otro que él define como el real de lo simbólico: “… Unerkannt, no reconocido, creo que de lo que se trata es de lo que él [Freud] denomina, designa expresamente, por otra parte, lo Urverdrängt, lo reprimido primordial…” ¿Cómo explica Lacan la noción freudiana de ombligo del sueño articulada a este Unerkannte? Él señala: “… un
el objeto a minúscula?) fuera al lugar de la falta real en lo simbólico. ¿Será que hay una suplencia de un real por otro? En su respuesta, de todos modos, Lacan no habla de suplencia sino más bien de analogía. Hay analogía entre el real de lo pulsional y el real de lo simbólico. Retomo esta analogía un poco más adelante. Con respecto al plus que el significante deja en su atravesamiento del viviente, dice J. C. Cosentino: “Lo que hay en nuestro ser de “necesidad natural” es el masoquismo erógeno en sentido estricto. Un componente de la libido que sigue teniendo como objeto al propio ser. Un testigo y resto (Überrest) de aquella fase de formación en la que tuvo lugar la aleación (Legierung)
Un solo camino es un camino nulo P
Eje: Los usos del diagnóstico Sub-eje: Diagnósticos de la subjetividad contemporánea Resumen No son pocas las veces en que nos confrontamos con presentaciones clínicas donde la dimensión misma de la demanda (en el sentido de un síntoma que, al poner en juego un mecanismo psíquico, se volvería interpretable) aparece problematizada. Hablaríamos con Freud de eso que él llamaba “neurosis actuales” o, junto a Fernando Ulloa, de las consecuencias de una Cultura de la mortificación (el malestar hecho cultura) y del Síndrome de padecimiento que le es correlativo (pérdida de coraje, de lucidez, de contentamiento del cuerpo). Cuerpos cansinos, des-erotizados, tóxicamente angustiados, pensamiento empobrecido, carencia de palabra pero, también, impulsiones y caracteropatías en donde la vertiente subjetiva aparece mermada, quedando en primer plano una captura pasiva y alienada al significante (al goce de lalengua, podríamos decir), y que, vale aclarar, no necesariamente es la psicosis. Me propongo realizar brevemente una articulación entre estas presentaciones clínicas epocales con la “Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter” (1975) de J. Lacan y con cierta puntuación del analista francés sobre el grafo del deseo en “Subversión del sujeto...” (1960).
Por Andrés Buschiazzo*
entre pulsión de muerte y Eros.” (COSENTINO, 2005). Es decir, la forclusión del ser natural es lógicamente correlativa de un tiempo de afirmación del - y alienación a un - pseudoser real. Pseudoser de goce en donde se juega una identificación a la mónada primitiva del goce en lalengua. Queda abierta la pregunta por si esa primitiva fijación es, acaso, subjetivante. De la analogía a la homología en Subversión del sujeto En Subversión del sujeto… Lacan afirmaba lo siguiente: “El grafo escribe que el deseo se regula sobre el fantasma así establecido, homólogo a lo que sucede con el yo con respecto a la imagen del cuerpo.” Si retomamos la analogía de la que Lacan habla en su Respuesta…, resulta, pues, más que interesante pensar dicha analogía en referencia a la homología del grafo del deseo. ¿Por qué? Porque puede establecerse la siguiente relación: hay homología entre el yo y el fantasma así como hay analogía entre el real de lo pulsional y el real de lo simbólico. Veamos cuál sería una de las consecuencias más productivas de esta vinculación. Sabemos que Freud, al hablar del sentido psíquico del síntoma, plantea, por un lado, fantasías y, por el otro, identificaciones. En términos de Lacan, diríamos que el sentido psíquico es aquello con lo cual se anuda lo real de la estructura. Entonces, la vinculación antedicha nos permite pensar que, si el yo y las identificaciones recubren el real de lo pulsional, aquello que velará la castración real - el real de lo simbólico, lo Unerkannte -, ¿no es precisamente el fantasma: ($ ◊ a)? Si hay dos reales diferentes, entonces: el real pulsional (nuestro pseudoser de goce) se suelda al sentido psíquico como identificaciones (el narcisismo) y, en cambio, el real de lo simbólico (a fin de cuentas, ese infierno que es el deseo del Otro en tanto tal, como hiancia, agujero, vacío, y a la vez traza de un exilio, estigma de un origen, pregunta en sí mismo en tanto “ni me reconoce ni me desconoce” sino que me “cuesC O N T I N ú A e n Pá G . 3
ierre Janet, un terapeuta olvidado, acuñó el constructo de “ideas fijas subconscientes”, el mismo que van a utilizar los culturalistas - denominados neofreudianos o neoadlerianos - como: Sullivan, Fromm, Thompson y Horney. Lo interesante es que ni freudianos, ni adlerianos los ven como neofreudianos o neoadlerianos. Son los precursores de la “psicología del yo”, lo que tuvieron en cuenta el ambiente, sin caer en el ambientalismo extremo de Burrhus Frederic Skinner (conductismo radical) y sin negar la genética. Skinner no se siente heredero de Watson, dice “crear algo nuevo”, tiene en cuenta el inconsciente pero no lo trabaja porque lo considera una “caja negra”. Salvo algunos grupos religiosos o sectas ultra-conservadoras, puden sostener esto último. Además, no nos podemos olvidar de los aportes de Pavlov y sus sistemas de señales: (i) ambiental y (II) lenguaje. El filósofo existencialista J. P. Sartre se adelantó a la moda abusiva de las neurociencias cuando criticó la psicología soviética que influenciada por Pavlov prohibía hablar de psicología propiamente dicha y en su lugar proponía hablar de “actividad nerviosa superior”. Sartre postulaba antes de la caída de la URSS que esta potencia “sólo pude ofrecernos un pobre pavlovismo” (Pauwels. 1980. Manifiesto en la noche. Argentina: Emecé S.A). Harris dice que el psicoanálisis freudiano hizo mucho bien porque trajo un nuevo método pero a la vez mucho mal porque borró mucha psicología experimental. De esa psicología se están nutriendo algunas corrientes que renuevan ropaje.
No hace mucho tiempo, si uno recorría las librerías de la ciudad, encontraba una multitud de anaqueles repletos de psicología pro-funda. Ahora hay que pedirlos porque casi no se exhiben. Hubo una época que se juzgaba por la Biblia, es en el dogma la evidencia de aquel tiempo. Lo que estaba escrito en un libro era lo “verdadero”, a eso lo remplazó la televisión y ahora la informática. Recordemos con Eliot, un siglo atrás, que “la cultura fue remplazada por el conocimiento y el conocimiento por la información”. No hace mucho tiempo, si uno recorría las librerías de la ciudad, encontraba una multitud de anaqueles repletos de psicología pro-funda. Ahora hay que pedirlos porque casi no se exhiben. Luego hubo un período de textos de “autoayuda” y en la actualidad (cosa difícil hablar de la propia época) asistimos a una proliferación de las neurociencias, que reposan sobre el mito de Ribot: “si lo puedo localizar en el cerebro ya se lo puede comprender”. Como Ibsen ya había dicho que “nuca encontraremos el alma en el microscopio”, y Wat-son, mucho más tarde sin los dotes del genio danés, afirmó como defensor de una investigación a ultranza, que “la conciencia no existía porque nunca la vio en un tubo de ensayo” Hazán & Titze. (2011). Fundamentos de Psicología profunda Teleológica. Psicolibros: Montevideo. En tiempos en que Jacques-Alain Miller llama a “la lucha para defender el psicoanálisis” porque considera que “en estas épocas que el cognitivismo triunfa”, Goleman hace tras-tabillar la función de inteligencia mediante el constructo de “inteligencia emocional”. Es la refutación del cognitivismo puro, porque comprende que lo afectivo prima y tiende un puente hacia las neurociencias cuando analiza la cantidad de empatía en relación a la amígdala. C O N T I N ú A e n Pá G . 3
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PSICOANALISIS Arte M i r adas
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Sobre Andrés Zerneri
Del dibujo a la escultura
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omienzo con una cita de Jacques Lacan del seminario La Ética del Psicoanálisis, que dice: “…Intento aquí, darles las coordenadas exigibles de la sublimación para que podamos dar cuenta de su relación con lo que llamamos la cosa…..El objeto es por su naturaleza un objeto reencontrado. Que haya sido perdido es su consecuencia -pero retroactivamente- y entonces es rehallado sin que sepamos que ha sido perdido mas que por estos nuevos hallazgos…”
El veía lo plano, su madre curaba cuerpos. También habrá un cuerpo evanescente en su recuerdo que muy al pasar nombra. Cuando compone cuerpos comprueba que no somos planos. Para que la mirada componga un cuerpo hay que mirar más que un espejo, este artista, lo dice claramente “el espejo es solo la cáscara”. Cuando hace escultura, no tiene frente ni espalda, se la puede rodear, todos los lados son para mirar, eso nos dice respecto del monumento a la Juana Azurduy.
Dibujaba dibujaba, me hicieron creer que dibujaba bien. Para mi era una carta de presentación, venían los grandes y yo les mostraba. Era un intercambio de cariños… Nos comenta Andres Zerneri: “Hay un comienzo, que se le parece a lo que le pasa a cualquier chico, que dibuja como un juego…hace garabatos….dibuja….(…) Mi padre muere cuando yo tenía 8 años. Mí madre enfermera debe trabajar aun mas. No tiene con quien dejarme me lleva con ella al hospital. Dibujaba dibujaba, me hicieron creer que dibujaba bien. Para mi era una carta de presentación, venían los grandes y yo les mostraba. Era un intercambio de cariños…Yo hacia un dibujo” para alguien.”En el colegio también desempeñé ese rol, hacia las láminas los carteles, afiches, escenografías, otro tanto en el club del barrio, que se iba construyendo conforme cada uno se hacia su casa, cooperando todos, nos prestábamos el albañil, mi madre, enfermera, curaba a todos”. ¿Se puede pensar que del niño que dibuja se pasa al hombre que hace cuerpos?
Pensamos en la banda de Moebius, para representar de lo plano a otra dimensión, que lleva al anudamiento y allí se ubica el vació. Para pasar del plano al volumen primero hay que pasar por el vació, eso es hacer de la imagen un volumen. Él fabrica, alrededor de la ausencia que construye. La creación tiene que ver con vacío con ausencia es una nostalgia de objeto perdido. Es recuperar algo de la conexión que hubo con ese objeto. Continúa el artista, “Yo creí que el mundo era asi, y entonces el saber dibujar era para los demás, tenía muy claro que si creaba no era para mí, Lo veía como un medio de comunicación, porque está el otro se hace. Como medio de comunicación no podía cerrar el circulo si no esta el otro mirando, aun no coincidiendo. En el Seminario La ética…, lacan nos dice que “…cuando nos aferramos a un
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pensamiento evolucionista, como contrario a creacionista lo plantea, quedamos impedidos de ver el mundo que nos rodea porque eso es modo religioso defensivo…” Zerneri dice: “Cuando yo escucho a otro que me habla sobre una obra mía, me habla de sus sensaciones. Nos permite la obra mirarnos como un reflejo, el a mi y yo al otro. Ahí entiendo que tiene sentido”. En el Seminario XI, Lacan citando a Jean Paul Sartre dice: ”En uno de los pasajes mas brillantes de El ser y la nada, hace intervenir su función en la dimensión de la existencia de los otros. A no ser por la mirada, la otredad seguiría dependiendo, de las condiciones en parte irrealizan es, que para Sartre definen la objetividad. La mirada, tal como la concibe Sartre, es la mirada que me sorprende porque cambia todas las perspectivas, las línea de fuerza de mi mundo y lo ordena, desde el punto de nada donde estoy…” Nos cuenta Zerneri: “Hacer un cuadro no me es gozoso, me estresa me da moco, alergia. Pero sí haberlo terminado; porque hay otro que lo va a ver”. Me pregunto si con un cuadro ayudo a decir un discurso, ahí es donde tiene sentido En el capitulo ¿qué es un cuadro?, Lacan dice “…si intentamos figurar concretamente la posición del pintor en la historia, nos damos cuenta de que es la fuente de algo que puede pasar a lo real., y que se toma en arrendamiento, valga la expresión en todas las épocas. El pintor, dice, ya no dependen de nobles mecenas. La situación, empero, no ha cambiado fundamentalmente con el marchand de cuadros. Este también es un mecenas, y de la misma ralea. Antes del noble mecenas la institución religiosa era la que daba que hacer son sus santas imagines. Siempre hay una sociedad arrendataria del pintor, y siempre se trata del objeto a. O más bien de reducirlo. En cierto nivel puede parecer mítico, a un a con el que el pintor dialoga en tanto que creador, lo cual es cierto en ultima instancia.Pero es mucho mas instructivo ver como funciona el a en su repercusión social.” Zerneri: “Osvaldo Bayer, me llamo obrero del arte. Yo no delego ninguna de las etapas diseño, volcado, pulido…., no hay parte que me despegue de la obra. Me propuse hacer murales……Me
gusta el arte que no piensa en la perdurabilidad de la obra, se hace, sirve ya esta. El arte es dinámico, nadie puede hacer perdurar. La estética es cambiante. No me enojo nunca si hago un mural y viene otro y pinta encima,” eso es lo que nos pasa”.
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Hacer un cuadro no me es gozoso, me estresa me da moco, alergia. Pero sí haberlo terminado; porque hay otro que lo va a ver En la función de lo bello Seminario VII, Lacan dice : “…el potlach es una ceremonia ritual que entraña una amplia destrucción de bienes diversos, bienes de consumo o bien de representación y de lujo, practica de sociedades que no son mas que reliquias, vestigios de la existencia de un modo humano que nuestra expansión tiende a abolir……… se nos presentan como accidentes inexplicables….mas bien están mas ligadas al avance de nuestro discurso...Los antropólogos, que estudiaron esta forma de relacionarse que implica como lo denomina Marcel Mauss, prestaciones sociales totales, toman el total de la vida simbólica de la comunidad…son intercambio de bienes, de gestos y de cortesía. Quien no es capaz de hacer un potlach, no devendrá protagonista de nada en su comunidad. Para poder recibir se debe poder desprender de algo, ésa capacidad de dar y hacer circular, como estructura anticapitalista”. Zerneri dice: “Apareció la posibilidad de hacer la escultura del Che, me respondí como escultor.,y ademas no podía hacerse con dinero de una empresa. Propongo a amigos que a través de redes sociales se recaude se difunda la idea de recaudar bronce con el aporte que cada uno pudiera hacer. Me transformo ahí en un custodio de cómo se recauda el metal como se hace etc. Porque era parte de un discurso: sin mentir, lo hicimos de esta manera…Osvaldo Bayer tuvo una opinioncita, y se me armo una orden.”Seria bueno que los pueblos originarios tuvieran su monumento. Abrimos los ojos a latinoamérica, algo hay que hacer para entender que nos pasa como familia humana. Fue un proceso difícil, era importante su anuencia y podía resultar ridículo que gente que lo pasa
En creación ex nihilo, Lacan dice, ”es justamente el vació que crea, introduciendo así la perspectiva misma de llenarlo. Lo vació y lo pleno son introducidos por el vaso en un mundo que por si mismo, no conoce nada igual, a partir de este significante modelado que es el vaso, lo vació y lo pleno entran como tales en el mundo, ni mas ni menos y con el mismo sentido…..si el vaso puede estar lleno, es en tanto que primero en su esencia, esta vació. Y es exactamente en el mismo sentido que la palabra y el discurso pueden ser plenos o vacíos.” Dice, finalmente, Zerneri: “Quizás serviría el discurso para que se instale el tema estratégicamente entre nosotros. Hice una convocatoria con los estudiantes de comunicación para llegar al público que poco sabe, y no lo siente como propio. El discurso a instalar seria poder pensarlo sin distancia del otro.”
Notas 1. Andres Zerneri, nació en Buenos Aires en 1972. De formación autodidacta, desarrollo un fuerte carácter plástico en el dibujo, la pintura y la escultura. Actualmente es director de las actividades culturales de La Casa Cabrera, multiespacio cultural que que actualmente funciona como su taller de arte. Referencias · Conversación en taller del artista Andrés Zerneri, setiembre de 2015· Jaques Lacan, Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, Editorial Paidós 1973.Buenos Aires · Jaques Lacan, La ética del psicoanálisis, Editorial Paidós 1988.Buenos Aires · Eric Laurent, Entre transferencia y repetición, Editorial Atuel 1994. Buenos Aires
* Psicoanalista
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tan mal, en el sentido que no se los escucha,…. podía resultar demagógico este monumento. Nos ayudo Nahuel un representante Mapuche que pensó que quizás teniendo esto, los porteños podríamos sensibilizarnos, serviría como un nuevo discurso que se instale en Buenos Aires.”
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tiona, me interroga en la raíz misma de mi propio deseo como a, como causa de dicho deseo”), se soporta en el fantasma, función que hace las veces de un lindo cuentito que le dará un cierto grado consistencia a eso que “somos” como ex-sistencia, como inesencia, como falta de sustancia. El delirio psicótico, por su parte, brinda una certeza inquebrantable a eso que nadie sabe: Schreber no tiene la intuición o el anhelo de ser una linda mina, ni tampoco se hace la pregunta de si acaso Dios (el Otro) podría querer eso. No. Schreber es LA mujer, y no se discute. Como tampoco se conversa su saber sobre el deseo del Otro: Dios exige la voluptuosidad, sólo queda acatar o extinguirse.
Si nuestro ser primitivo es un pseudoser de goce, posición objetal y masoquista-erógena trans-estructural, entonces la histeria y la obsesión serán sus elaboraciones particulares Clínica de lo real de lo simbólico Si nuestro ser primitivo es un pseudoser de goce, posición objetal y masoquistaerógena trans-estructural, entonces la histeria y la obsesión serán sus elaboraciones particulares (vía el recurso al Padre, al semblant fálico). La histérica se identifica al significante de la falta (Ф) tomando a este deseo del Otro como un objeto, para hacer emblema de la incompletitud y de la insatisfacción estructurales, a diferencia del obsesivo que, defendiéndose de esa insatisfacción traumática – desarmónica – primera, se aboca a sostener un goce fálico – armónico - absoluto, que lo deja tan muerto como al Padre ideal. Si la histérica se exhibe en su ser de falo deseado, mas para no entregarse como ser-de-falta, el obsesivo dará lo que tiene, para no ofrecer su castración simbólica, el misterio de su ex-sistencia – (que no soporta, porque lo angustia su precio). Ahora bien, en tanto interviene la lógica del significante de la falta y esa escena que es el fantasma como un modo de guarecerse del infernal deseo del Otro, a mi entender, constituyen una clínica de lo real de lo simbólico. Palabras finales: ¿clínica del real de lo pulsional? Yendo a las presentaciones contempo-
ráneas de las que me propuse hablar, son casos en donde la subjetividad, tomada por el mutismo pulsional, aparece fijada a una posición objetal rígida, maquínica, objetivada. Casi no hay chiste, juego, síntoma, sueños, ternura, amor o, todo esto, está altamente empobrecido. Mas esa rigidez del ego responde a una intensa fijación pulsional subrepticia. Si bien Lacan ubica al pasaje al acto en relación al “Yo no pienso” [Je pense pas] del ello hablando de la constitución subjetiva, de todos modos, clínicamente esta vinculación nos resulta muy útil porque en el pasaje al acto se trata efectivamente de una alienación no subjetivante a un lugar objetal que queda rápidamente al descubierto ante a la caída de las identificaciones auxiliares (imaginarias). Pero, entonces, el pasaje al acto (como ligado a estas presentaciones actuales) y el acting out corresponden a dos niveles diferentes. Yo creo que el acting out es más bien de la clínica de lo real de lo simbólico, puesto que en tanto “Yo no soy” [Je ne suis pas] habla de un intento resolutivo-curativo de asimilación y simbolización de ese punto de imposible, de infranqueable opacidad, en cuanto a nuestro origen y exilio. Y esa, ¿no es la función del fantasma? De lo que se trataría, entonces, en nuestras entrevistas preliminares, es de intentar
desplazar esa alienación no subjetivante del “Yo no pienso” (pseudoser real) a esa otra alienación a la que estimo subjetivante del acting out y que, al ser coincidente con la alienación lacaniana del Seminario XI - en la que juegan al menos dos significantes -, es solidaria del movimiento clínico de separación (la separación como algo temporal, que se va dando en un análisis discontinuadamente, nunca de una sola vez y para siempre). La clínica psicoanalítica propiamente dicha – la de las neurosis transferenciales o fantasmáticas –, tal como yo la entiendo, es una clínica que apunta más bien a lo real de lo simbólico – no hay Otro del Otro - en tanto, como dice Lacan en el Seminario XIII: “… el psicoanálisis es la interpretación de las raíces significantes de aquello que hace a la verdad del destino del hombre”, pero en vías de desmistificar esa signación oracular por los significantes-amo para que emerja la inexistencia de un garante último, la verdad del deseo del Otro, agujero y límite del análisis. Es la regla fundamental, la asociación libre, en la medida en que abre a ese otro escenario en donde las sobredeterminaciones inconscientes comienzan a ponerse en movimiento, lo que puede provocar un cuestionamiento del pseudoser de goce de las presentaciones epocales, referidas a lo que podríamos llamar una clínica del real pulsional, para abrir así a un análisis propiamente dicho. La responsabilidad analítica, por su parte, no será otra sino la de provocar – poniendo en juego su cuerpo, su deseo y, no van a creerlo sus orejas, su amor – la posibilidad de esa transferencia necesaria para que la palabra se despliegue.
Referencias · Cosentino, J. C.; “El inconsciente no-todo reprimido” en Cosentino, J. C. y Escars C. (comp.) El problema económico. Yo- ello - superyó - síntoma. Imago Mundi, Buenos Aires, 2006. · Lacan, Respuesta a una pregunta de Marcel Ritter. 26 de enero de 1975, Strasbourg. · Lacan, “Subversión del sujeto y dialéctica del deseo en el inconsciente freudiano” en Escritos 2, Paidós, Buenos Aires, 2008. · Soler, C.; “La angustia en las psicosis”. Conferencia dictada en el Hospital Álvarez en el año 2002 en G. Bertrán (comp.) Hospital de día. Particularidades de la clínica, temas y dilemas. Minerva, Buenos Aires, 2004.
* Psicoanalista. Docente. Músico.
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Los adlerianos consideran una quinta herida narcisista el constructo de “responsabilidad”, Los adlerianos consideran una quinta herida narcisista el constructo de “responsabilidad”, recordemos a Dreikurs decir: “Adler nos liberó de la causalidad y nos gravó con la responsabilidad”. El hombre es libre y responsable porque comprende la diversidad de pensamientos/sentimientos y las consecuencias que estos tienen en la comunidad. Por eso la postura epistemológica de la psicología individual (o adleriana) es la que Adler advirtió hace más de un siglo: “Daremos la bienvenida a cualquier comparación, porque somos tolerantes: Hay que estudiar otras teorías y otros puntos de vista, para poner todo en comparación con mucho cuidado y no ciegamente a una “autoridad “, ni a mí” (Adler (2012) [1930]. “The Problem Child”. Edited by Stein) Este “principio de incertidumbre” vislumbrado por Adler y fundamentado por Heisenberg, nos fuerza a adoptar una postura más humilde desde la ciencia frente al arte “el que siempre perdura” como decía Shakespeare. En esa humildad recurrimos a Stanislavski en actitud idéntica a la que asumimos cuando llevamos a cabo los seminarios de formación nacionales e internacionales de psicoterapia adleriana, fiel a la inscripción de nuestro logo: ITER UNUS - ITER NULLUS. La psicoterapia en la actualidad debe caminar bajo esa consigna “un solo camino es un camino nulo” para no caer en tautologías que vayan en detrimento de la salud mental de los pacientes y la sociedad toda, sea realizando una psicoterapia de largo o corto aliento o haciendo profilaxis y en términos más ajustados: psico-prevención.
* Psicólogo clínico, Psicoterapeuta. Montevideo (ROU)
Lic. Gabriela Barberan
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Sabemos que Freud utilizaba para su trabajo psicoanalítico el material preconsciente por la imposibilidad de acceder directamente al material inconsciente, propiamente dicho. La Dra. Alyson Schafer en su reciente seminario internacional para el Centro de Estudios Adlerianos nos decía que “la mayor parte de nuestras decisiones son preconscientes y aún así somos responsables de las elecciones”. Acá es dable referir al trabajo de David Susel: “La cuarta herida narcisista” (1977. Psique: Buenos Aires), a las que Freud asumió responsabilidad de ser uno de los pensadores modernos en “infligir profundas ofensas a la vanidad humana”. La primera es la “ofensa cosmológica”, la de Copérnico, la Tierra no es más el centro del universo. La segunda es la “ofensa biológica” con Darwin y la evolución de la especie. La tercera es la “ofensa psicoanalítica” que expuso la hipótesis del inconsciente y reveló que el yo racional no tiene un control absoluto de las pulsiones e instancias derivadas del inconsciente/preconsciente. La cuarta es la “teoría de la relatividad” de Albert Einstein y una posición de “relativas epistemologías”. Susel afirma que: “Hay que rastrear los lastres emocionales, irracionales que subyace a los motivos extralógicos de los cuales la búsqueda de certeza es un ejemplo brillante señalado por Reichenbach, Así, por ejemplo, aceptar el Azar o la ley estadística en la mutación de los genes que presidieron la evolución que condujo a la aparición del hombre en la biosfera exige bajar del pedestal narcisista y egocéntrico. Reconocer que el origen del hombre es fruto del bombardeo de los genes por rayos cósmicos que provocan mutaciones no regidas por una causalidad racional, por tanto, espanta, hiere el orgullo. ‘Nosotros nos queremos necesarios, inevitables ordenados desde siempre. Todas las religiones, casi todas las filosofías, una parte de la ciencia, atestiguan el incansable, heroico esfuerzo de la humanidad, negando desesperadamente su propia contingencia ’ (162-163).
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Por José Méndez*
Referencias acerca del Fantasma en el Seminario
“El ser y el Uno” de Jacques-Alain Miller
Pantalla y ventana Dos valores del fantasma a confrontar y citando a Lacan –modificando su frase original, dice que el fantasma es aquello donde se constituye para cada uno su ventana a lo real, por lo tanto el fantasma es una función subjetivizada, singularizada de lo real, desprendiéndose que lo real es para cada uno. La frase citada por Miller es la siguiente: (…) En este viraje en que el sujeto ve zozobrar la seguridad que obtenía de ese fantasma donde se constituye para cada uno su ventana sobre lo real, lo que se vislumbra es que el asidero del deseo no es otro que el de un deser. (…). (Página 272, Jacques Lacan Otros
bela al saber. La relación goce-sentido no promueve ningún atravesamiento. Kant, Lacan y el Fantasma Miller concluye, en esta clase, que Lacan asigna al fantasma el rol de esquema entre la receptividad del goce y la espontaneidad del juego de los significantes. Esta conclusión se aclara con el paralelismo entre Kant –desde Crítica de la razón pura- y Lacan –como la convergencia en el fantasma-. Kant Kant en el conocimiento diferencia dos fuentes: sensibilidad como una sensación supuestamente primaria y entendimiento como la posibilidad de los conceptos que generalizan lo recibido vía la intuición subjetiva. Establecidas estas diferencia y tomando los dos extremos del fantasma Miller las acomoda así: del lado del Sujeto ($) tenemos intuición, imaginación, receptividad, sensibilidad y esquema; y del lado del objeto a, entendimiento concepto y espontaneidad. · El conocimiento –según Kant- conjuga la intuición y el concepto, en el caso de la intuición como es un registro percibido del exterior, es receptividad e implica espontaneidad, de esta forma nos lleva a pensar cómo se complementan entendimiento y sensibilidad a lo cual Lacan dice que es un atascamiento en la circulación. · Así, Kant propone al esquema como un mediador entre la intuición y el concepto, surge, entonces el esquematismo (poder del alma): arte oculto en las profundidades del alma humana. Miller dirá que este esquematismo es elemental pues está asignada a la imaginación, se trata de que los conceptos encuentren su intuición, como imágenes del concepto debiendo presentar por sí mismas las regla de sus cambios.
Escritos, Paidós, 2012).
Respecto a lo real para cada uno, para Lacan queda afirmado como que la posición del sujeto se asegura a partir del fantasma, esa sería la ventana singular a atravesar, a trascender, una travesía que no es freudiana y tiene efectos epistémicos en el final de un análisis.
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l seminario El ser y el Uno fue dictado en el año 2011 y trazas las coordenadas organizadas en torno a un fin de análisis, y su resultado final: el sinthome. No obstante recorre puntos nodales del trayecto de un análisis, destacando lo inmodificable de la existencia -concepto que surge luego del atravesamiento del fantasma en su versión del ser-: el goce del Uno. Así, el seminario se reparte en dos aguas: sobre el ser y la existencia. El eje fundamental está construido a partir del eje imago-fantasma-sinthome, y nunca deja de rozar lo pulsional, cuestión que será coronada con el concepto de sinthome, asociado al de acontecimiento del cuerpo y al Uno del goce. Tampoco abandona las aproximaciones que invitan a releer el texto Análisis terminable e interminable en dónde están contenido cada uno del ejes propuestos. Propuesta del artículo Hemos aislados solamente el eje del fantasma y los conceptos más so-
bresalientes que recortan, aclaran y reorientan su dirección hacia el final de un análisis al concepto del sinthome, siempre partiendo desde una posición imaginaria. Así se unen, esos tres momentos, de la travesía de un análisis.
El énfasis está puesto en las consecuencias derivadas de un análisis que confluyen en el fantasma y en su consecuencia final: el pase. Este concepto final lleva a uno anterior, el atravesamiento de un atascamiento subjetivo:
Define al fantasma como aquello que se interpone entre el sujeto y lo real, entre el sujeto y su ser de sujeto mostrando así el mayor efecto de la práctica analítica: una revelación ontológica Salud, cura, experiencia y revelación ontológica Lacan sustituye el término cura por el de experiencia pues en un análisis se derivan consecuencias singulares, de esta forma deshecha el concepto de recuperación de la salud, colocando el término –experiencia- como un proceso único, más allá de los efectos terapéuticos que podrían desprenderse.
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el atravesamiento del fantasma. Define, entonces, al fantasma como aquello que se interpone entre el sujeto y lo real, entre el sujeto y su ser de sujeto –derivada de la pregunta ¿quién soy yo?-. Esta pregunta que opaca al sujeto –representada por una equis (x)-, es la clave que precipitaría a un sujeto al análisis, mostrando así el mayor efecto de la práctica analítica: una revelación ontológica.
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Los efectos epistémicos del atravesamiento del fantasma · Desconcierto y desarraigo: El sujeto reconoce que la organización y categorías de su mundo, es eso: su mundo propio. · Deflación del deseo: El deseo no captura ningún ser, sino que el mismo ser funda el esplendor de ese deseo a través de una investidura libidinal. Citando a Lacan, entonces, la captura del deseo demuestra un deser, un ser que se desconocía y relevado de esa calidad. Se desvanece el carácter agalmático y queda sólo una esencia desvanecida, una significación disipada que envolvía aquel deseo. El pompa de ese deseo es sólo goce. · Metamorfosis: Se distiende y rompe ese lazo con el SSS y al ser del deseo sobreviene un ser de saber. Se disipa el fantasma demostrando que el deseo se sostiene de no saber qué lo causa. Habría, por lo tanto, un fin de análisis cuando el deseo pasa al saber –el pase-, no obstante hay un más allá de esto, un más allá del momento de concluir: el sinthome; pues el ser del goce se re-
Lacan El goce siempre estará ligado a un primer acontecimiento con valor traumático de lo cual dependerá su sensibilidad a la forma en que registra al otro, esto hace que el término receptividad se relativice.
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El amor en San Pablo y el psiconálisis
(Acerca de la primera carta a los corintios).
La espontaneidad, entonces, está en relación al juego de significantes, no es del orden del sujeto, por lo cual es el fantasma el que une dos elementos heterogéneos: · El Sujeto barrado ($) que depende del significante. · El objeto a es producto de una escritura imaginaria a la que, luego, se le atribuirá un valor real. La función nodal del fantasma Miller se disculpa en su seminario por haberse encaminado por el terreno fangoso –para muchos analistas- de la filosofía, debido a su formación, no obstante, insistirá en lo que intentó zanjar en la clase anterior: la función nodal del fantasma.
El concepto de sujeto barrado es construido por Lacan a partir de la noción de negación, es decir como vacío, negación de la substancia o del ser por lo cual ofrecido a identificarse. El concepto de objeto a, en su paréntesis abarca todas las formas imaginarias de interés que cautivan al sujeto respecto de su deseo desde su propia imagen en el espejo y, desde allí, todo lo que sea imagen. El objeto a Más arriba señalamos el aspecto de fronteras imprecisas entre los dos órdenes debido a que lo imaginario tiene la extensión de la representación. Para Lacan, inicialmente, el objeto a es imaginario. Imaginario pues es un velo
Respecto a lo real para cada uno, para Lacan queda afirmado como que la posición del sujeto se asegura a partir del fantasma, esa sería la ventana singular a atravesar, a trascender, una travesía que no es freudiana y tiene efectos epistémicos en el final de un análisis. El fantasma fue abierto por Lacan como una anudamiento entre lo simbólico e imaginario como la ventana subjetiva a lo real, a partir de lo cual el sujeto ordena su vida, una matriz de realidad para él mismo. Cuando se refiere a lo “nodal”, como nudo, asigna esta función al losange –una forma de relación entre dos términos- para nombrar lo posible, es decir, hay una relación constatable entre dos términos –Sujeto y objeto- y la interpenetración entre esos registros –Simbólico ($) e Imaginario (a)Dos órdenes ¿Cómo distinguir estos dos órdenes? Con “Pegan a un niño” se demuestra cómo una frase se articula con una representación imaginaria, los dos registros están interpenetrados, y son dos ordenes distintos y con fronteras imprecisas debido a que lo imaginario abarca todo cuanto es representación.
de aquello que depende de lo simbólico, y porque en las imágenes, la operación de negación, no funciona. El estatuto del objeto a cambia cuando lo real viene a inscribirse por encima de lo simbólico, allí, el objeto a, toma su valor de real. Atravesamiento Para Lacan, la idea de atravesamiento depende de un ordenamiento imaginario que, de alguna forma, muestra que hay una pantalla del fantasma que puede ser traspasada en dirección a la nada, o como castración simbólica o como no hay relación sexual, por lo cual podríamos pensar que el semblante fálico está en el mismo origen del fantasma, no obstante el semblante no es real, sino el goce. Si bien el atravesamiento del fantasma resuelve el problema de la verdad –nivel del “eso habla”, queda lo real –nivel de “eso que se goza”-.
Otra forma de decirlo es que el pase es una respuesta sostenida en la reducción de la apuesta fálica del fantasma a lo planteado por Freud en Análisis terminable e interminable, Parte VIII, Tomo XXIII, Página 251 (…) Tanto en los análisis terapéuticos como en los de carácter es llamativo el hecho de que dos temas se destaquen en particular y den guerra al analista en medida desacostum¬brada. No pasa mucho tiempo sin que se reconozca lo acor¬de a ley que ahí se exterioriza. Los dos temas están ligados a la diferencia entre los sexos; uno es tan característico del hombre como lo es el otro de la mujer. A pesar de la di¬versidad de su contenido, son correspondientes manifiestos. Algo que es común a ambos sexos ha sido comprimido, en virtud de la diferencia entre los sexos, en una forma de expresión otra. (…) El término atravesamiento tampoco resuelve nada de lo planteado por Freud en Inhibición, síntoma y angustia, Tomo XX, página 143: (…) Es muy de lamentar que siempre quede insatisfecha la necesidad de hallar una “causa última” unitaria y aprehensible de la condición neurótica (…); “causa última” referida a nivel del Ello como automatismo de repetición en dónde queda capturada la pulsión. Suma, a lo anterior, lo planteado en Inhibición, síntoma y angustia, Tomo XX, página 156: (…) En la medida en que esta exigencia pulsional –reivindicación, reclamación- es algo real {Real}, puede reconocerse también a la angustia neurótica un fundamento real (…) Más allá de Freud En Freud, la fijación no ocupa el primer plano, aun cuando el término represión se base en la fixierung como una pulsión retenida en un cierto punto. Para Lacan el Uno y el goce está fundamentada en este término fixierung. De esta forma el Uno del goce vuelve siempre al mismo lugar, por lo tanto, causa de lo real. Lacaniamente hablando, esto ocupa el primer plano pues la práctica C O N T I N ú A e n Pá G . 6
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amos a transcribir los versículos del apartado donde San Pablo, dirigiéndose a los Corintios, se refiere al amor. No pretendemos aquí abrir un juicio o hacer un análisis de la personalidad de San Pablo, eso lo dejamos a los teológos o a los especialistas en las Sagradas Escrituras. Nuestra intención es hablar del amor, desde el punto de vista psicoanalítico, a partir de lo que dice San Pablo en esta bellísima carta, que por eso y por su originalidad creemos necesario hacerla destacar. Dice así: “Hermanos: ambicionad los carismas mejores. Y aún os voy a mostrar un camino mejor. Ya podría yo hablar las lenguas de los hombres y de los ángeles; si no tengo amor, no soy más que un metal que resuena o unos platillos que aturden. Yo podría tener el don de la predicción y conocer todos los secretos y todo el saber; podría tener una fe como para mover montañas; si no tengo amor, no soy nada. Podría repartir en limosnas todo lo que tengo y aún dejarme quemar vivo; si no tengo amor, de nada me sirve. El amor es comprensivo, el amor es servicial y no tiene envidia; el amor no presume ni se engría; no es mal educado ni egoísta; no se irrita, no lleva cuentas del mal; no se alegra de la injusticia, sino que goza con la verdad. Disculpa sin límites, cree sin límites, espera sin límites, aguanta sin límites. El amor no pasa nunca. Palabra de Dios” Y, en otra versión añade en el versículo 13: “Ahora, pues, son válidas la fe, la esperanza y el amor; las tres, pero la mayor de estas tres es el amor”. No se trata de una visión romántica del amor, donde el Ego sería preponderante. Es lo que una psicoanalista como Melanie Klein podría ver como “plena entrega amorosa libre de ambivalencia”, que se logra una vez pasada la 1a posición esquizo-paranoide infantil (donde lo de afuera ataca y es escindido) y se llega a la posición depresiva (donde se reconoce que el objeto de amor es el que antes había odiado y se supera el odio). Pero lo importante es la frase: “si no tengo amor no soy nada”. Es lo que sostiene todo el psicoanálisis, ya sea Freud, como Melanie Klein, como Jacques Lacan. Sin el don de amor (otorgado por la madre en primera instancia) sencillamente no podríamos sobrevivir, ni mantener el psiquismo o el alma. No seríamos nada. Caeríamos, como lo hacen los niños tratados sin amor, en el marasmo. Otro párrafo a señalar es que “el amor goza con la verdad”, se refiere al verdadero amor, siempre entrelazado con la verdad y buscándola. Y esa verdad es: castración, impotencia. Es que por estructura, al ser humano le falta algo, tiene una falla, que el amor calma. Y más aún cuando se trata, como en San Pablo, de una plena entrega: sin envidias, sin egoísmo, algo que supera el poder de la fe y a la esperanza. Plena entrega: ”Disculpa sin límites, cree sin límites, espera sin límites, aguanta sin límites”. “El amor nunca pasa”. Esto, creemos, es lo más conmovedor de estos versículos, la entrega plena del amor a la que se refiere. Esta plena entrega (a veces cedida por la madre, otras por algún semejante donde se da un amor sin límites), para el psicoanálisis, nos hace tan fuertes, que se pueden vencer cientos de avatares y trastornos. Creemos que habría que señalar que estos pasajes de la Biblia sobre el amor (junto al Cantar de los Cantares) son auténticamente ejemplificadores y anticipadores de la ciencia. Sobre todo para los que creen que sólo existe un amor limitado, atravesado por el egoísmo y el odio, o por la envidia y la rivalidad. Pensamos que no es así, estamos de acuerdo con San Pablo en que el amor puede darse de una manera como la que él describe. Y, esto, desde un punto de vista simbólico y no imaginario. Se trata, simbólicamente hablando, del amor como Don simbólico.
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Referencias acerca del Fantasma en el Seminario
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Cuando Miller dice la “clínica contemporánea” se refiere a que Freud observa esa problemática, en ese momento, época y lugar; y que no es la clínica que recepciona este tipo de síntomas hoy, basta con releer el texto freudiano (Parte VIII de Análisis terminable e interminable) para advertir esta diferencia. El stop and go indicado por Freud, no es una experiencia actual, pues el analisante se encuentra en lucha con aquello que de su goce no produce sentido, permaneciendo con el Uno del goce más allá de la caída del objeto a.
clínica contemporánea (sic), se extiende más allá de Análisis terminable e interminable, se prolonga hasta que analisante se encuentre en lucha con la fijación. Miller señala que la ambición de Lacan era forzar el límite freudiano sustentados en la relación de los sexos (Parte VIII de Análisis terminable e interminable) y este forzamiento se plasma en: el pase y la fórmula de la sexuación.
tomas; en el sentido como aquello que se mantiene constante en los distintos síntomas que se padecen. Esta referencia de Jacques Lacan está en Otros escritos, La lógica del fantasma-Reseña del Seminario de 1966-1967-Página 346/7 en dónde dice: (…) El fantasma, para tomar las cosas en el nivel de la interpretación, cumple allí función de axioma, es decir, se distingue de las leyes de la deducción variables, que especifican
Para Lacan, la idea de atravesamiento depende de un ordenamiento imaginario que, de alguna forma, muestra que hay una pantalla del fantasma que puede ser traspasada en dirección a la nada, o como castración simbólica o como no hay relación sexual Lo real en el fantasma En un primer momento Lacan intentó forzar la reducción del fantasma al pase por lo cual el fantasma ocupó el lugar de lo real, su analogía es lo que él mismo denominó fantasma fundamental suponiendo que la palabra ejercía esos efectos; así promueve el término axioma como lugar de lo real, es decir el fantasma como axioma de los sín-
en cada estructura la reducción de los síntomas, por figurar allí bajo un modo constante. El más mínimo conjunto, en el sentido matemático del término, enseña bastante al respecto como para que un analista, ejercitándose en el, encuentre allí su semilla. Así devuelto al teclado lógico, el fantasma le hará experimentar mejor aún el lugar que tiene para el sujeto. Es el mismo que
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Caída del objeto a Lacan –en el texto citado- hace referencia a la deducción cuando dice la leyes de deducción variable en oposición a lo constante del axioma. Y, en este sentido, quebrar la fórmula del fantasma –que él demostró- implica la destitución subjetiva y la caída del objeto a pues -aquello que hace caer al sujeto en el mismo lugar- pues lo libera de la constancia concentrada en el a. Y es a partir de estas leyes de deducción lo que permitiría esa caída. Lacan ubica entonces –al decir: hay algo de real en el fantasma- al objeto a en el plano de lo real –dirá: el objeto a es real-, destituyéndolo de lo imaginario. En síntesis: el objeto a en el fantasma es real porque es constante y fija a sujeto en el sentido de la fixierum freudiana. La experiencia “contemporánea” del análisis
Jaula del narcisismo Es un concepto de la primera época en el que el sujeto de la palabra se encuentra capturado de los espejismos del goce, de ello tendrá ese sujeto que liberarse en el que recuperaría su libertad coagulado en el goce imaginario. Se aúna así, lo que en un momento Lacan hubo designado como fantasma fundamental señalando la relación del sujeto de la palabra con el goce, lo que –en definitiva- ocupó el centro del escenario en toda su obra: primero como narcisismo –Imaginario-, luego con el fantasma –Simbólico- y finalmente como Real; y con esto último se detiene la idea de la supuesta liberación del sujeto. Será la fuerza pulsional como la incidencia fundamental del goce. La causalidad simbólica: lugar del fantasma Llegando a la recta final de su seminario Miller se aboca a definir las causalidades, sin abandonar su formación de filósofo, retoma Descartes en la Tercera Meditación para justificar
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el que el teclado lógico designa, y es el lugar de lo real (…) La característica de fundamental se une con lo real, pues no se interpreta, sino que sirve para la interpretación, formulada en función del fantasma que juega como un real. Entonces, esta constancia del axioma es la condición fija del Uno del goce.
Simbólico e Imaginario Con la instalación del concepto de fantasma –antes: jaula del narcisismo-, a partir sostener al goce como perfil del objeto a –representando el Das Ding freudiano-, resultando manejable en un análisis; simultáneamente lo reconoce como una dificultad en el proceso, aun como la cima de la pirámide. Así el fantasma se asocia al sujeto de la palabra y el goce bajo la sombra del objeto a. Entonces el fantasma será una conjunción de los simbólico e imaginario –los dos producen sentido- en el fantasma, como una formación que nos remite a una escena en dónde se articula la castración imaginaria, por lo tanto un goce imaginario y significativo.
(UBA)
el concepto de causalidad durante el transcurso de un análisis. Describe tres causalidades –coherente con el eje imago/fantasma/sinthome–: causalidad imaginaria, simbólica y real. En la casualidad simbólica, el efecto mayor es el fantasma, una entidad situada como imaginaria pero articulada por el significante, es decir un elemento imaginario vehiculizado por el discurso; una sucesión contingentes de accidentes significantes.
Bibliografía consultada · Jacques-Alain Miller, Seminario El ser y el Uno, no editado, dictado en el año 2011 · Jacques-Alain Miller, Síntoma y Fantasma, Conferencias Porteñas, Tomo 1, Paidós · Sigmund Freud, Análisis terminable e interminable, Tomo XXIII, Amorrortu Editores · Sigmund Freud, Inhibición, síntoma y angustia, Tomo XX, Amorrortu Editores · Sigmund Freud, Pegan a un niño. Tomo XVII, Amorrortu Editores · Jacques Lacan, Otros Escritos. Reseña del Seminario de La lógica del fantasma, Paidós, 2012, Buenos Aires. · Jacques Lacan, Otros Escritos. Proposición del 9 de Octubre de 1967 sobre el psicoanálisis en la Escuela. Paidós, 2012, Buenos Aires. · Jacques Lacan, Seminario XVI, La lógica del fantasma, no editado ni establecido; versión de la Escuela Freudiana de Buenos Aires. En la tercera meditación, Descartes da argumentos para la demostración de la existencia de Dios. Primeramente lo hace desde un punto de vista epistemológico, pues se pregunta si es que todas sus ideas las ha creado él. Descartes menciona que las ideas necesitan una causa formal y una causa real que deben tener las características necesarias para producir un determinado efecto, en este caso la idea. Como aun no sabe si existen otras personas en el mundo, presupone que casi todas las ideas han sido creadas por él, pues él tiene noción del espacio, la longitud, la profundidad, etcétera. Sin embargo existe una idea que él tiene que es imposible atribuírsela a si mismo, es la idea de la perfección. La idea de lo infinito no pudo haber sido creada por él porque tendría que ser infinito él mismo (causa real), pero no puede ser infinito porque tendría que ser perfecto, y no es perfecto porque ha creído cosas como ciertas cuando no lo son. Entonces decide la idea del infinito no puede ser simplemente una negación de lo finito, pues es mucho más fácil pensar en algo infinito que en algo finito.
* Psicoanalista, Director Editorial de Ediciones El otro Psi, participante de la Escuela de Orientación Lacaniana de Buenos Aires (EOL)
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TA PA S · C ON T R ATA PA S
El c e r e b r o a u m e n ta d o , e l h o m b r e d i s m i n u i d o M ig u e l B e nasayag
NUE V A P U B L IC A CION P RE V ENCION DE L OS P ROCESOS SUICID A S EN E L SISTEM A EDUC ATI V O E r n e sto P á e z , M a r t í n Á lv a r e z , C la u dia B r a v o y L iliana D oming u e z
E d i t o r i al Pa i d ó s | P á g s . 3 0 4
El cerebro humano conoce, estudia, se explica cosas y comprende, al punto de que ha llegado al momento en que su objeto de estudio… es él mismo. El conocimiento del cerebro por él mismo implica la caída de muchas creencias y bases de la cultura occidental, sin olvidar que estos potentes y recientes descubrimientos van acompañados de la posibilidad –y del deseo, de modificar y aumentarlo en sus capacidades, así como reducirlo en sus debilidades y “defectos”. Lo que se pretende es “aumentar” el cerebro, sus capacidades hasta rozar la “perfección”. Somos hombres y mujeres nuevas, con un cerebro cada vez más grande y un cuerpo que no importa, una historia personal que tampoco importa, una evolución y un ambiente que tampoco importan. Lo disfuncional es “mejorable”, adaptable, mediante mecanismos farmacológicos que afectan el cerebro. No se trata de respetar la diferencia sino de incluir, de sanar, ese cerebro insano. El cerebro aumentado, el hombre disminuido muestra cómo el avance en el estudio del cerebro y las neurociencias nos han llevado casi a emular a nuestro cerebro con una computadora. Se trata entonces de optimizarlo, como hacemos con las computadoras. Desde su punto de vista, el autor propone un análisis de la situación en la que nos encontramos. Una reflexión sobre el futuro que estamos creando en el que las únicas salidas parecen ser la locura o la enfermedad física.
L OS NI Ñ OS EN L A P RIMER A G UERR A MUNDI A L Y u r y y S on ya Wint e r b e r g
E d i t o r i al i R o j o | P á g s . 1 8 8
El contenido del libro esta expresado en un lenguaje sencillo pero sin perder el rigor científico. Destinado a profesionales de la educación, desde una perspectiva comunitaria; brinda herramientas concretas para acercarse a la temática del Suicidio de Niños y Jóvenes, problemática que se ha incrementado en los últimos años y que ha ido ganado escenarios, entre los que se encuentra la escuela. Temática que se creía fuera del ámbito escolar, hoy no solo está presente en la escuela con casos que suceden dentro de ellas; sino que después de haberse producido una muerte por suicidio, quedan afectados docentes y compañeros. Es el ámbito escolar, un ámbito fructífero y saludable para la prevención, detección y posterior contención de esta problemática. Problemática que requiere profesionales docentes especializados. Este libro, comparte herramientas teóricas y prácticas, que han sido probadas ante procesos suicidas, y puedan ser una guía para ser aplicada a situaciones de alta complejidad como son estos procesos. La presente obra contempla desde distintos ángulos las metodologías más adecuadas para construir esas capacidades que le permitan a la comunidad educativa seguir protocolos de acción en la prevención. Los autores muestran su destacada experiencia a lo largo del tratamiento de los distintos aspectos que hacen a la problemática del suicidio en la franja etaria que transita la educación, incluyendo abordajes, formas de actuación ante cada evento, y cómo la escuela debe articular sus acciones con otras instituciones que necesariamente deben ser involucradas para asegurar un procedimiento que cubra todas las contingencias desde la emergencia hasta el seguimiento.
Pa i d ó s | P á g s . 3 3 6
Cuando estalló la Primera Guerra Mundial, nadie sospechó que se extendería hasta las regiones más distantes del planeta. En este libro los autores retoman el apelativo de “catástrofe originaria del siglo XX” que recibió la contienda y lo analizan en su sentido más humano, a través de las voces de quienes fueron niños durante la guerra. Cientos de miles de ellos combatieron como soldados en los distintos ejércitos, y los que no participaron como combatientes padecieron bombardeos, matanzas, la ocupación militar de sus hogares o la expulsión de los mismos, hambre, epidemias, pérdida de familiares y el derrumbe del mundo tal como lo conocían sus mayores. Como consecuencia de la escolarización obligatoria, a comienzos del siglo XX y por primera vez en la historia, personas de todos los orígenes registraron por escrito sus experiencias y sentimientos. Diarios personales, cartas y tarjetas postales, autobiografías, composiciones escolares, manuales y escritos pedagógicos, artículos periodísticos, novelas juveniles e historietas, juegos infantiles, fotografías y dibujos, son los materiales de los que se valen Yury y Sonya Winterberg para trazar un relato coral de gran agilidad, que se mueve de un punto al otro del globo, salta del frente de batalla a la intimidad de los hogares acosados por la pesadilla de la guerra, logra mostrar el profundo impacto de esta tragedia en la vida cotidiana de toda una generación. Nacida en los albores del siglo XX, la abuela de Yury Winterberg fue a la vez testigo e inspiración de este retrato de época, centrado en los niños y adolescentes.
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Suicidio en niños y jóvenes. U n e n c u e n t r o e n t r e Sal u d y E d u c a c i ó n M a r t í n A . Á lv a r e z , L u c í a S p e r oni , C la u dia B r a v o , Vi r ginia Á lv a r e z , C r istina A lbo r noz y C r istian C ist e r na . C ompilado r : E r n e sto P á e z E d i t o r i al i R o j o | P á g s . 1 7 2
Este libro propone una mirada interdisciplinaria de la problemática del suicidio en esta franja poblacional. La Psicología, la Sociología, las Neurociencias, el Trabajo Social, y la Historia confluyen para tratar de reflexionar sobre este tema de connotaciones tan negativas a nivel colectivo. La novedad de este libro radica en la incorporación de la idea de la Educación como el otro brazo fundamental en la prevención del suicidio infantil y adolescente. En este sentidos se apuesta al cambio mental y práctico que los docentes deben producir para poder detectar tempranamente y operar llegado el caso, ante estas situaciones de alta complejidad. Este texto, de corte teórico-práctico, (cuenta con un anexo que incluye datos de contacto de instituciones en el mundo dedicadas al tratamiento de el Suicidio) es producto de años de investigación en el campo de la Suicidiología de la Fundación Manos Unidas por la Paz quien deja claro a lo largo de todas las páginas el gran compromiso ético, social y humano que se asumen el tratamiento de este tema.
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Del goce femenino…**
Re creación Una manera, solo una
...el resto es silencio. Hamlet –Acto V
Entro en su casa, y solo escucho gritos. Comienza a lanzar cosas, ante la mirada de su familia. Pido que me dejen con él. Camino hacia donde está y comienza a lanzarme almohadones. Le devuelvo el lanzamiento y recién ahí me mira. Primer contacto.
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espués de un tiempo, los contactos visuales se extendían. Salimos a la calle, fuimos a una plaza acompañados por su madre. Saltaba, gritaba, aleteaba. G. devoraba, se desbordaba, su motricidad era desbordante. Embestía las cosas, atropellaba, arrebataba, no había pausa, espera. Solo detención. Después de un rato en la plaza, le pido a la madre que camine detrás de nosotros, que me permita regresar con él. Noto que G. daba pequeños apretones a mi mano, comienzo a hacer lo mismo. Más suave, más fuerte. Un nuevo contacto.
¿Qué podía significar recreación para G? ¿Jugar a qué? Por mi trabajo como Profesora de Educación Física y como analista que trabaja con niños, el juego era una constante, pero ¿aquí tendría el mismo estatuto? Creo que este fue mi desafío: desentrañar, si era posible, el estatuto que el juego tenía en esta ocasión. Tenía la convicción de que, si era paciente, encontraría qué era jugar para G., qué podía generarle algo de placer, ¿no es el juego acaso una actividad placentera? Así se fue gestando a manera de invención, un trabajo entre varios,
¿Fue un tratamiento psicoanalítico? Hubo un respeto por el tiempo individual, un cuidado porque en ese espacio se diera la creación particular de este niño, que le permitiera un margen de libertad, de disfrute, un espacio de juego, por fuera de lo educable, de lo que se aprende…Quizás lo fue en sus efectos Había una pileta en su casa, de lona. Me toma la mano y me lleva hacia allí. Quiere que entre con él al agua. Lo haré el próximo encuentro, en el que comenzamos lo que podría ser un juego, al menos un intercambio: tomó agua con sus manos y me salpicó, tomé agua con las mías y metí la cara en ellas, haciendo ruido, soplando. Sonrió y me imitó. Así comenzamos una especie de diálogo que duró varios encuentros, y que aceptaba variaciones. Cuando no quería más, me decía “chau,chau”; y me iba. Comencé a salir sola con él, íbamos a esa plaza cercana a su hogar, hasta que un día me desorienté con respecto a las calles y lo seguí. Él me llevó a su casa. La salida siguiente dejé que me guiara y me llevó a una casa a unas cuantas cuadras de distancia, había una campana en la puerta, me la señaló y con el gesto de los viejos cuadros de las enfermeras, hizo shhh. Su mamá me comenta al regreso, que allí viven unos amigos de la familia, donde le gustaba ir. G. comenzaba a compartir conmigo parte de su historia. Cuando su mamá se entrevistó conmigo, su demanda había sido clara: un espacio de recreación para G: él concurría a la escuela, tenía tratamiento psiquiátrico, había sido rechazado en una colonia, tenía casi 9 años, estaba con sobrepeso, sólo salía de su casa con su madre.
intercambiábamos nuestras experiencias y compartíamos las propuestas que se enmarcaba en un contexto más amplio, enriqueciéndolo. Salíamos a caminar, íbamos a plazas, hacíamos paseos, podía entrar a un comercio y esperar su turno, ya no arrebataba lo que quería, lo señalaba, podía esperar, podía sostener una actividad. La posibilidad de anticipar una acción, le permitía soportar la espera. “La iteración alivia al autista puesto que le permite vivir en un mundo fijo, ordenado y seguro frente a la presencia del Otro.” La construcción de trayectos fijos en el transcurso del tratamiento permite la exploración y la expansión del uso del espacio. G amplió su mundo. Pudo ser flexible en cuanto a recorridos: mismo punto de salida, mismo de retorno, dieron lugar a que en el medio, en el mientras tanto, hubiera variaciones. Esta relación entre el tiempo y el espacio, contribuyo a que sus desplazamientos fueran menos desbordantes. A medida que esto ocurría, dejaba entrar nuevos objetos, tanto en la comida como aquellos que lo acompañaban, con un nuevo rasgo: ya no destruía los que dejaba, podía separarse de ellos o me los guardaba en la mochila que yo llevaba- los objetos podían ser stickers, papeles, trozos de ellos, cajas de embalaje, etc.-
En un principio, el trabajo fue muy “cuerpo a cuerpo”, a la forma de un sostén o como dice Silvia Tendlarz de un “autismo de a dos”, para dar lugar luego a una separación más amable, más soportable. Se interesó por las palabras, ese niño que no sostenía contacto visual, ahora decía mi nombre, me esperaba en el pasillo de su casa y saltaba hasta abrazarme cuando entraba, podía hacer un cálculo con respecto mis visitas. Un código entre dos, con signos y frases estereotipadas pero que conformó un código compartido. ¿Fue un tratamiento psicoanalítico? Hubo un respeto por el tiempo individual, un cuidado porque en ese espacio se diera la creación particular de este niño, que le permitiera un margen de libertad, de disfrute, un espacio de juego, por fuera de lo educable, de lo que se aprende…Quizás lo fue en sus efectos. En muchas oportunidades hubo que lidiar con lo imposible, cuestionar nuestro quehacer, soportar que decididamente él quisiera mantenerme al margen, convirtiéndome después en una herramienta, un recurso, un nuevo partenaire. Creo que en efecto, fue un trabajo de re creación.
Bibliografía · Silvia Tendlarz, “Usos del cuerpo de los autistas.” Conversaciones del ENAPOL. “Hablar con el cuerpo. Las crisis de las normas y la agitación de lo real.” VI Encuentro Americano de Psicoanálisis de la O. Lacaniana. 2013. · Silvia Tendlarz. “Niños autistas”. Revista Virtualia. #25. 2011. · Beatriz Udenio; “Lo que nos enseña cada sujeto autista: lo imposible de enseñar”. Revista Consecuencias. Edición N 8.2012. · Jaques-Alain Miller; “La erótica del tiempo”. Tres Haches.2003. · Jean Claude Maleval, “La estructura autista”. Conferencia con el Departamento de Autismo y Psicosis en la infancia. Buenos Aires. 2008. · Eric Laurent, “La cifra del Autismo”. Publicado en Le Nouvel Âne nº 8, Febrero de 2008 · Traducción: Neus Carbonell · Eric Laurent, “La batalla del autismo”. De la Clínica a la Política. Grama Ediciones. 2013.
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s en el último tramo de la enseñanza de Lacan, en donde la pregunta por lo real se vuelve preponderante. En relación a esta pregunta Jacques-Alain Miller, en su seminario El ser y el Uno, plantea que no es seguro que lo real tenga una esencia, por el contrario, es por el sesgo de la existencia que lo real se impone y se apaga cuando se refiere a su esencia. Es por la vertiente del goce femenino, que Lacan avanza para ir más allá de sus teorizaciones sobre el tema, que abarcan los Seminarios 18, 19 y 20. Estas teorizaciones regidas por la lógica falo-castración, se ordenarían de acuerdo al siguiente binarismo: la mujer tendría un goce femenino y el hombre un goce masculino. Este binarismo se modifica en un segundo tiempo de su enseñanza, cuando aquello que llego a entrever por el sesgo del goce femenino, lo generalizó hasta transformarlo en el régimen del “goce como tal”. La puerta de su última enseñanza, viene a abrirse con la concepción del goce femenino, como principio del “goce como tal”, un goce no edípico, es decir, por fuera de la maquinaria discursiva, y reducido al acontecimiento del cuerpo. El goce edípico pasa por el “no” de la operación del Nombre-del-Padre, que primero lo prohíbe para luego permitirlo, positivizarlo. En relación al goce de la mujer, Lacan aísla un goce que no se resume en la lógica fálica, dirá el no-toda a un suplemento de goce insimbolizable, indecible, que guarda afinidades con lo infinito. Este goce indecible, ya que Lacan le pide a las mujeres que digan algo sobre él, no es del orden de la impotencia, es imposible por estructura.
No hace mucho tiempo, si uno recorría las librerías de la ciudad, encontraba una multitud de anaqueles repletos de psicología pro-funda. Ahora hay que pedirlos porque casi no se exhiben. Esta porción del goce femenino, que escapa a la castración, Lacan lo designa como puro acontecimiento del cuerpo. En el Seminario 20 dirá “hay un goce del cuerpo, un goce del cuerpo más allá de falo”. En su última enseñanza, Lacan explora el más allá del Edipo y no sólo en relación a la mujer, sino que lo generalizó a todo parlêtre (ser hablante). Del goce femenino al goce como tal, le permite a Lacan postular el goce, como acontecimiento del cuerpo. Acontecimiento que marca el encuentro de lalangue con el cuerpo, se trata de un goce experimentado en el cuerpo, un resto de goce opaco por excluir el sentido. Este acontecimiento es siempre singular, contingente y originario. Algo del significante queda como marce de este acontecimiento, letra, que al decir de Lacan, no aporta ningún conocimiento. Al respecto Leonardo Gorostiza destaca lo siguiente: “la afinidad de lo femenino con la letra, la cual al igual que una mujer, no puede decir lo que es, en tanto mujer, de allí su silencio”.
Referencias bibliográficas · Seminario El ser y el Uno, Jacques Alain-Miller, 2011, sin edición estandarizada por su autor · Jacques Lacan, Seminarios 18, De un discurso que no fuera de semblante, Paidós, Buenos Aires · Jacques Lacan, Seminarios 19, …O peor, Paidós, Buenos Aires · Jacques Lacan, Seminarios 20, Aún, Paidós, Buenos Aires · Leonardo Gorostiza "El goce femenino en el siglo XXI" Caldero No.17
* Licenciada en Psicología (UBA), Psicoanalista, par-
*Licenciada en Psicología, Psicoanalista, (AP) de la Escuela de Orientación Lacaniana –EOL-
ticipante en la Escuela de Orientación Lacaniana de Buenos Aires (EOL)
(Buenos Aires) ** Recorte teórico realizado sobre la Clase V, del Seminario El ser y el Uno, de Jacques-Alain Miller.