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Artigo

A APROXIMAÇÃO ENTRE OGUM E SÃO JORGE NA UMBANDA: RESSIGNIFICAÇÕES DAS PRÁTICAS CULTURAIS PRÉ-CONTEMPORÂNEAS EUROPEIAS E AFRICANAS

RESUMO: São Jorge sempre despertou nos mais variados povos da Antiguidade, e ainda hoje, o fascínio de uma divindade que mesclava a força, a energia criativa, à proteção do guerreiro, daquele que traz consigo o poder da terra e dos veios ferrosos. O São Jorge que ora se apresenta nestas linhas é a tentativa de mostrar o elo entre muitas culturas, inúmeros simbolismos, mesmo arquétipos que uniram povos desde o norte da Europa até os nossos ancestrais portugueses e africanos.

Palavras-chave: São Jorge; simbolismo celta; Umbanda

Introdução

São Jorge sempre despertou nos mais variados povos da Antiguidade, e ainda hoje, o fascínio de uma divindade que mesclava a força, a energia criativa, à proteção do guerreiro, daquele que traz consigo o poder da terra e dos veios ferrosos. O ferro, enquanto matéria prima imprescindível para a confecção das armas que manteriam determinada sociedade em condições de lutar pela sua sobrevivência, associou-se a vários outros símbolos que culminaram por forjar o famoso “Santo

Medalha de São Jorge contra o dragão

Por Adílio Jorge Marques e Marcelo Alonso Morais

Guerreiro”. O povo brasileiro, muito associado ao Santo em questão, possui a mestiçagem de ancestrais que de alguma forma estiveram em contato com o vasto simbolismo que São Jorge nos ensina: a força da terra, com suas matas e grutas em pedra; a guerra e o cavaleiro; o ferro e a forja no fogo; um alfabeto mágico; o dragão e os veios energéticos que marcam os terrenos das sociedades. O São Jorge que ora se apresenta nestas linhas é a tentativa de mostrar o elo entre muitas culturas, inúmeros simbolismos, mesmo arquétipos que uniram povos desde o norte da Europa até os nossos ancestrais portugueses e africanos. Esse é o caso da aproximação realizada nos rituais umbandistas, em território brasileiro, entre o santo católico e o Orixá Ogum.

Para a Umbanda, persiste o caráter divinizado dos elementos da natureza quando se cultua os Orixás, já que o importante é manter o contato mais próximo possível com a natureza, pois cada local representa um ponto de força que irradia a energia divina do Criador, magnetizando nossos corpos físicos e espirituais. A partir dessa crença, podemos afirmar que as forças da natureza, materialização das energias que constituem o universo, são as manifestações da Divindade através dos Orixás, forças vibratórias que dão sustentação à criação. Esse culto às potencialidades naturais já ocorria dentro das comunidades ameríndias, assim como por muitos povos africanos. Todavia, mesmo que a concepção africana sobre os Orixás ainda permaneça latente entre os praticantes da religião, o sincretismo ocorrido através do advento do catolicismo deu novo significado aos orixás, transmutando-os com personalidades católicas num processo de ressignificação e ressacralização a ponto de se confundirem com os santos glorificados. Segundo

Costa,1 o Orixá, (...) como “força da natureza”, é concebido com traços próprios, individuais e constantes, que o identificaram imediatamente. Num terreiro jamais se confundirá um Orixá com outro, ou com as Almas – (Pretos velhos, Caboclos, Crianças ou Exus) - entidades do terceiro escalão de seres cultuados nos terreiros de Umbanda. Os Orixás se apresentam com porte altivo, senhoril. Não se permitem intimidades (“não dá confiança a ninguém, “não é de dar muita confiança ao filho”, “não é de dar consulta”) isto é, não ficam à disposição dos filhos de santo e consulentes, escutandolhes os problemas, resolvendo-os ao pé do ouvido, descansadamente, como o fazem os Pretos velhos, Caboclos, Crianças e Exus. Demoram-se pouco nos terreiros. São parcimoniosos nas palavras (“de pouca conversa”).

Para Verger,2 (...) a religião dos orixás está ligada à noção de família. A família numerosa, originária de um mesmo antepassado, que engloba os vivos e os mortos. O orixá seria, em princípio, um ancestral divinizado que, em vida, estabelecera vínculos que lhe garantiam um controle sobre certas forças da natureza como o trovão, o vento, as águas doces ou salgadas, ou, então, assegurando-lhe a possibilidade de exercer certas atividades como a caça, o trabalho com metais ou ainda adquirindo o conhecimento das propriedades das plantas e sua utilização. O poder, àse, do ancestralorixá teria, após a sua morte, a faculdade de encarnar-se momentaneamente em um de seus descendentes durante um fenômeno de possessão por ele provocada.

Para o intelectual francês, essa passagem

1 Costa, Valdeli Carvalho da. Umbanda: os “seres superiores” e os orixás/santos: um estudo sobre a fenomenologia do sincretismo umbandístico na perspectiva da teologia católica. São Paulo: Loyola, 1983.

2 Verger, Pierre. Orixás. Salvador: Corrupio, 2002, p. 18-19.

da condição humana para a de divindade se deu a partir de uma transformação provocada, segundo as lendas, por fortes emoções, que transmutaram a matéria em energia, em força imaterial (Axé) que se manifesta diante dos olhos humanos, nos momentos em que os Orixás incorporam seus descendentes, ou seja, àqueles que possuem as condições para se tornarem os veículos momentâneos de contato com a terra. Ao aproximar o mundo espiritual (Orun) do material (Aiyé), cada Orixá, que se manifesta com características próprias, traz o seu Axé para o crente, numa relação informal e, ao mesmo tempo, familiar.

Ainda segundo o mesmo autor, esse caráter familiar (íntimo) do culto aos Orixás na África explicava a ausência de proselitismo, pois se o crente não possuía ligação com os ancestrais que se faziam presentes no terreiro, não poderia ser aceito no culto. Isso pareceria, para muitos, certo grau de intolerância para com os “estrangeiros”; no entanto, tal ato demonstrava que, para ocorrer a filiação, o indivíduo precisava ser descendente da linhagem paterna, só sendo alterada a situação em decorrência de situações como doenças, ausência de herdeiros ou indicações do plano espiritual, manifestadas principalmente em adivinhações. Era, portanto, inconcebível obrigar um forasteiro a participar do culto se ele não possuía essa ancestralidade, condição fundamental para a incorporação do Orixá.

A Umbanda, portanto, rompe com essa tradição familiar, tornando-se mais flexível hierarquicamente, tanto na relação dos médiuns com os Orixás, quanto nas questões de gênero, onde a mulher assume posições de destaque no terreiro, ao contrário do que ocorria nas tradições africanas. Ao mesmo tempo, a Umbanda tenta romper, numa sociedade que se urbaniza, com a

dessacralização da natureza, fruto do domínio de uma racionalidade instrumental e economicista difundida pela modernidade. Isso reforça a importância do culto aos Orixás na Umbanda, pois ao resgatar a sacralidade do cosmos, “mediante o sincretismo, elevá-los a uma nova posição e conceituação no corpo doutrinário e no culto” .3

Ao agirem no plano astral em níveis elevados da espiritualidade, os Orixás se manifestam através de vibrações que vão tomando posse da matéria, ou seja, do corpo do médium, que passa a ser instrumento de atuação do Orixá, inicialmente saravando, ou seja, saudando os filhos-de-santo para, em seguida, iniciar os trabalhos, purificando as pessoas e o ambiente. Se há entre os médiuns e/ou consulentes da casa alguma carga negativa, densa, cabe ao Orixá limpar. Ele traz a ordem diante de um acontecimento desagradável. Esta atribuição do Orixá num terreiro de Umbanda é, segundo a análise de Costa (1983, p.377), consequência do sincretismo realizado com os santos católicos, argumentando que a forma como se dá a incorporação, “antropológica”, se contradiz com a crença nos Orixás como vibrações de forças da natureza.

Esse sincretismo, como já foi dito anteriormente, tem raízes históricas, pois o negro africano, diante da ordem católica dominante, se viu obrigado a traçar um paralelo entre os Orixás e alguns santos católicos com o intuito de fugir da punição do branco. Servindo-se do santo para antepará-lo o negro, diante da separação de sua família pela escravidão, dá ao Orixá uma feição mais individual, onde cada indivíduo deve garantir que as exigências do Orixá sejam

3 COSTA, Valdeli Carvalho da. Umbanda: os “seres superiores” e os orixás/santos: um estudo sobre a fenomenologia do sincretismo umbandístico na perspectiva da teologia católica. São Paulo: Editora Loyola, 1983, p. 102.

atendidas.4 Aparentemente, essas tradições prémodernas africanas foram ressignificadas diante do catolicismo apenas como uma estratégia de sobrevivência. No entanto, “a aproximação entre Orixás e Santos, na verdade, é mais profunda” 5 , pois é difícil precisar se foram os negros convertidos ao catolicismo, através do sincretismo, ou se os negros simularam uma espécie de conversão para manter o culto aos Orixás sem o risco de proibição pela Igreja, que permitia festas e danças no intuito de evitar insatisfações e revoltas da população negra escrava.

A fim de esclarecermos como as práticas umbandistas podem ser relevantes no entendimento do constructo identitário fluminense, faz-se necessária uma breve análise de como se deu esse processo de aproximação, a partir do sincretismo ocorrido entre um dos Orixás mais cultuados nas Sete Linhas da Umbanda6 e

4 Verger, Pierre. Orixás. Salvador: Corrupio, 2002, p. 33.

5 Costa, Valdeli Carvalho da. Umbanda : os “seres superiores” e os orixás/santos: um estudo sobre a fenomenologia do sincretismo umbandístico na perspectiva da teologia católica. São Paulo: Loyola, 1983, p. 381.

6 Uma das questões mais polêmicas envolve a codificação das Sete Linhas da Umbanda. Leal de Souza, em 1925, propôs uma classificação baseada em sete Orixás (Oxalá, Ogum, Euxoce, Shangô, Nhan-san e Amanjar) e As Almas, sendo aceita oficialmente pelo 1º Congresso do Espiritismo de Umbanda, em 1941. No entanto, as tendas umbandistas que surgiram a partir dessa codificação recebiam nomes de santos católicos, demonstrando a forte influência dessa religião na Umbanda. Uma nova proposta foi feita por Zélio de Moraes, a partir do crescimento do número de tendas umbandistas, originárias da Tenda Nossa Senhora da Piedade. O famoso médium defendia a ideia de sete linhas representadas por cores (amarelo-ouro (Iansã/Santa Bárbara), rosa (Ibeji/Cosme e Damião), azul (Yemanjá/Nossa Senhora da Glória, Nossa Senhora dos Navegantes, Nossa Senhora da Guia – incluindo Oxum/Nossa Senhora da Conceição), verde (Oxossi/São Sebastião – se apropria das propriedades de Ossanha), vermelho (Ogum/São Jorge), marrom (Xangô/São Jerônimo), roxo (Nanã Buruquê/ Nossa Senhora Santana). Além disso, destacou as cores branco (presença de luz) e preto (ausência de luz), respectivamente, em Oxalá/Jesus Cristo e Obaluaê ou Omulu/São Lázaro (TRINDADE, LINARES e COSTA, 2008, p.42-50). Para Lopes (2007), as Sete Linhas se baseiam na

o(os) respectivo(os) santo(os) católico(os).

Símbolos de Força da Umbanda7

Os Celtas na Ibéria

Através de achados arqueológicos na Península Ibérica, e com estudos da distribuição espacial dos variados sítios arqueológicos que levaram à localização de peças da Antiguidade, geneticistas

evolução do planeta Terra em seis fases ou reinos, a saber: Fogo, Terra, Ar, Água, Matas e Humanidade. Além dessas, acrescenta a dimensão espiritual, o Reino das Almas. A partir daí, associou-se cada reino a um Orixá: Fogo/Ogum (impulso inicial), Terra/Xangô(senhor das pedreiras), Ar/Iansã (rainha dos ventos), Água/Iemanjá (rainha das águas), Matas/Oxóssi (rei das matas), Humanidade/Oxalá (criador e responsável pela humanidade) e Almas/Omulu (senhor das almas). Matta e Silva (2007), citando as Sete Linhas criadas em 1956, divide-as em graus crescentes de iniciação (Almas, Xangô, Ogum, Iansã, Oxossi, Yemanjá e Oxalá). Estes sete reinos correspondem às Sete Linhas da Umbanda, numa sequência que apresenta a evolução da Terra personificando a natureza. Saraceni, em Código de Umbanda (2008) relaciona as Divindades Regentes da Natureza (Orixás) com sete essências originais (Cristalina, Mineral, Vegetal, Ígnea, Eólica, Telúrica e Aquática, respectivamente Fé, Amor, Conhecimento, Justiça, Lei, Evolução e Geração), e seus respectivos pólos magnéticos negativos (atratores) e positivos (irradiantes). As Sete Linhas, para o autor, seriam assim definidas: Cristalina (Oxalá e Oyá), Mineral (Oxum e Oxumaré), Vegetal (Oxossi e Obá), Ígnea (Xangô e Iansã), Eólica (Ogum e Egunitá), Telúrica (Obaluaê e Nanã)) e Aquática (Iemanjá e Omulu).

7 Fonte: zeboiadeiro.sites.uol.com.br/index1.jpg. Acessado em 25/01/2010.

como Barry Cunliffe,8 Bryan Sykes,9 10, Stephen Oppenheimer11 e Spencer Wells12 levantaram a hipótese de que as populações ibéricas podem ser a origem dos povos que repovoaram a Europa atlântica no período pós-glacial, particularmente durante o Paleolítico e o Mesolítico, e mesmo no Neolítico. Especificamente no caso de Portugal, principal influência europeia da população brasileira, um dos principais componentes para o desenvolvimento populacional durante a Idade do Ferro foi a movimentação de populações celtas na Península.

O ferro, símbolo de Ogum, nos remete a Idade do Ferro. Esta se refere ao período em que ocorreu a metalurgia desse metal, sendo marcante por se mostrar superior ao bronze em relação à dureza e abundância na natureza. Caracterizada pela sua utilização, esta época mostra utilização importada do Oriente através de tribos indoeuropeias (celtas), que a partir de 1.200 a.C. começaram a chegar a Europa Ocidental. O seu período alcançará até a época romana. As migrações das populações protoceltas e celtas acentuam o carácter indoeuropeu do panorama antropológico na Península Ibérica, e muito particularmente no panorama português. O protocelta (às vezes chamado também de pré-celta) dará origem aos lusitanos, povo que habitou onde hoje é Portugal.13

8 Barry Cunliffe, Facing the Ocean: The Atlantic and Its Peoples, 8000 BC to AD 1500, Oxford University Press, 2001.

9 Bryan Sykes, The Seven Daughters of Eve, Corgi Books, 2002. Bryan Sykes, Blood of the Isles: Exploring the Genetic Roots of Our Tribal History, Bantam Press, 2006.

10 Bryan Sykes, Blood of the Isles: Exploring the Genetic Roots of Our Tribal History, Bantam Press, 2006.

11 Stephen Oppenheimer, The Origins of the British - A Genetic Detective Story, Hardcover, 2006.

12 Spencer Wells: coordenador do programa de investigação em história genética das populações humanas da National Geograhic Society, EUA, conhecido por Genographic Project.

13 José Mattoso (dir.), História de Portugal. Primeiro Volume: Antes de Portugal, Círculo de Leitores, 1992, pp. 30-40.

O protocelta, também chamado de celta comum, seria o suposto ancestral de todas as línguas celtas conhecidas. Falada provavelmente por volta de 800 a.C., o protocelta é uma língua descendente direta do proto-indoeuropeu, e é amplamente considerada como a primeira das línguas indoeuropeias a se espalhar na Europa norte-ocidental e atlântica. Apesar de algumas sentenças completas encontradas pela arqueologia estarem escritas em gaulês e celtíbero, a literatura celta substancialmente mais antiga é encontrada no irlandês antigo, a mais antiga língua céltica insular registrada, como veremos quando mencionarmos o Ogam.14

Celta, enfim, é a designação dada a um conjunto de povos organizados em muitas tribos, que ocuparam o território desde a Península Ibérica até a Anatólia, pertencentes à família linguística indoeuropeia que se espalhou pela maior parte do oeste da Europa a partir do segundo milénio a.C.. Os celtíberos são o povo que resultou da fusão das culturas do povo celta com o povo íbero, tanto nas regiões montanhosas onde nascem os rios Douro e o Tejo quanto nas partes costeiras. Não há ainda, contudo, unanimidade quanto à origem destes povos. Boa parte da população da Europa ocidental pertencia às etnias celtas até a eventual conquista daqueles territórios pelo Império Romano. A maioria das tribos celtas foi conquistada pelos Romanos, embora o modo de vida celta tenha, sob muitas formas e com muitas alterações resultantes da aculturação (inclusive a cristianização), sobrevivido em grande parte do território ocupado.8

Os celtas exaltavam as forças telúricas expressas nos seus muitos ritos, e a natureza era a expressão máxima da Deusa Mãe. A “divindade” máxima era, então, feminina, cuja manifestação 14 Mário de Moura (Ed.), Os Celtas, Pergaminho, 2001, p. 101.

era a própria natureza, mesmo não sendo o matriarcado a estrutura da sociedade celta. Mesmo assim, a mulher era soberana no domínio das forças da naturais, existindo crenças a muitas divindades com características animistas. Ou seja, todos os elementos naturais e as divindades, assim como em outras formas de religiosidade, seriam passíveis de emoções, desejos, vontades, ou mesmo de inteligência, o que tornava a simbiose com o homem fácil e inteligível a todos. Os ritos deveriam, quase sempre, ser realizados ao ar livre, junto aos elementos constituintes no natural, em especial o fogo, a água, a terra e o ar.

Tais ritos eram demarcados astronômicamente seguindo os períodos do ano, ou as quatro estações, celebrando-se especialmente os equinócios e solstícios. Calendários de pedra macavam em alguns lugares, como em Stonehange, as festas anuais. Tais ritos acabaram chegando até nossos dias, como por exemplo, o do dia 1º de novembro Sanhain, quando celebrava-se o dia seguinte ao do contato com os mortos ancestrais.

Destacamos, para este artigo, o ritual de Beltane, ou Beltain, Bealtaine, um festival celta ainda comemorado nos dias atuais em todo o mundo (inclusive no Brasil), nas comemorações da primavera para o hemisfério norte, e que originalmente marcava o período anterior ao ápice solar (o verão). Beltane ocorre em 1º de maio (próximo ao dia escolhido para as festas de São Jorge, 23 de abril) no hemisfério norte. A comemoração em tempos remotos possuía um enfoque na fertilidade da terra, sendo uma festa de grande energia, jovialidade e alegria, quando os participantes dançavam ao redor de uma fogueira.15

15 Maria Nazareth Alvim de Barros, Uma luz sobre Avalon. Celtas e Druidas, Mercuryo, 1994, p. 112.

Durante o evento eram acesas fogueiras nos topos dos montes e lugares considerados sagrados, símbolo que nossas velas ainda perpetuam, especialmente quando colocadas em um ponto mais alto do que a nossa cabeça. Os lugares mais altos eram mais próximos do céu, logo, também dos deuses. Assim, Beltane era o início do verão (com o fogo) e a morte do inverno (o mal, o dragão que consome a luz), estando associada à imagem que mais tarde seria mundialmente conhecida por São Jorge.16

Beltane é um festival da fertilidade, simbolizando a união entre as energias masculina (a lança do guerreiro) e feminina (a donzela, representada em algumas imagens do Santo da Capadócia). Nas gálias tornou-se a fertlidade da terra e os fogos do deus Belenos, muito proximo do Apolo grego, já que o fogo não estava representando apenas o sol enquanto astro, mas a luz solar e seus princípios. Alimentos eram, algumas vezes, oferecidos ao elemento fogo.

Ogam

A escrita Ogam, também chamada de Ogham ou mesmo de Ogum, é uma das relações históricas entre os antigos povos do norte da Europa e a cultura africana dos orixás. A relação com o orixá Ogum torna-se, neste caso, evidente, não apenas pela grafia da palavra, mas pela cultura que originou tal escrita e como ela foi muitas vezes utilizada: em pedras ou peças de metal. Note-se também a relação com a palavra “ogã”, título dado aos cantores dos atuais templos umbandistas, algo a ser mais pesquisado.

A grafia Ogam, enquanto letras do alfabeto

16 Andy Baggott, Rituais Celtas. A roda céltica da vida. Os poderes sagrados da natureza. Madras, 2002, p. 66-68.

celta, era utilizada junto aos monumentos em pedra por ser este um material considerado “quase eterno”, e são ainda encontrados em vários países europeus. Data-se a origem de tais monumentos por volta dos anos 400 e 600 d.C., mas a escrita pode ter sua origem remontada ao século VIII a V a.C.. Existem indícios de que este tipo de escrita surgiu no norte da Península Ibérica durante o período neolítico. Posteriormente, propagou-se com a cultura megalítica, e finalmente foi o estilo de escritura adotado pelos celtas inclusive das ilhas britânicas.

À direita, um pilar perfurado de pedra com escrita Ogam, datado do século XII. Localizado em frente a uma igreja, com uma cruz gravada em outra pedra À esquerda. Kilmalkedar, Irlanda.17

Sendo um sistema de signos e usado como alfabeto, representou fortemente o linguajar gráfico dos povos irlandeses e dos pictos. Este povo situava-se no norte da atual Escócia, tendo estado também em Portugal.

17 Fonte da imagem: www.irishmegaliths.org.uk/ pillarstones2.htm, acesso em 3 de junho de 2010.

Ogam em uma espécie de menir. Burnham, Irlanda18

Em sua forma mais simples, o Ogam consiste de quatro grupos de traços, e cada conjunto inclui cinco letras estruturadas a partir de uma até cinco marcas, criando deste modo 20 grafías. Um quinto grupo de cinco símbolos, chamado de “forfeda” ou letras adicionais, foi muito provavelmente desenvolvido posteriormente para o Ogam. A maioria das inscrições encontradas são curtas e constam apenas de nomes. Dos mais de 400 epígrafes conhecidos, aproximadamente 330 estão na Irlanda.19

18 Fonte da imagem: www.irishmegaliths.org.uk/ pillarstones2.htm, acesso em 3 de junho de 2010.

19 Damian McManus. A guide to Ogham. (Maynooth Monograph; 4) Maynooth: An Sagart, 1991.

Outra representação das vogais em Ogam

Além da escrita, São Jorge/Ogum possui relação com outros aspectos da cultura antiga europeia. Desde a Antiguidade que muitos povos europeus marcavam lugares de irradiação telúrica (considerados lugares mágicos) com pedras verticais, apoiadas lateralmente por duas pedras que ficavam abaixo do nível do solo. Observa-se que awqs pedras são, até hoje, objeto de utilização na Umbanda, por exemplo.

Essa energia telúrica deveria fluir ou ser terminada naturalmente para que não causasse danos às práticas ali efetuadas. Quando não havia uma terminação natural, sempre medida pela 20 Fonte da imagem: our-ireland.com/.../celtic-alphabet/, acesso em 3 de junho de 2010.

radiestesia, podia-se interromper a corrente de energia fincando-se uma seta ou lança de ferro no solo, como se fosse um interrupetor. O ferro, bom condutor elétrico, passou acabou incorporado à São Jorge, com sua longa lança que é fincada em um dragão que se contorce, exatamente como fazem as linhas de força na terra. O dragão é um animal mítico, e que representava, para os povos da Europa e mesmo em vários lugares da Ásia, a linha de radiação que passava pelo chão, sendo, portanto, benéfico. O equilíbrio entre as forças ou as polaridades sempre foi uma busca de todas as religiosidades. Nas histórias medievais, o dragão passou a ser o guardião de algum tesouro (algo que normalmente fica enterrado) ou mesmo tomou a feição de algo ruim, o que não possuía qualquer relação com a sua origem simbólica. E, enquanto o dragão estava ligado à crosta terrestre, São Jorge buscava salvar a donzela, a virgem, representante da energia do céu ou cósmica.

No Oriente o dragão, enquanto força cósmica, era personificado em uma linha imaginária celestial: a órbita da Lua cruzando a órbita do Sol, o que ocorre em dois pontos. Na astrologia tais pontos passaram a ser conhecidos como nodo norte, ou Cabeça do Dragão (na ascenção), e nodo sul, ou Cauda do Dragão, na órbita descendente da Lua. Assim, São Jorge atua na terra mas também no céu, tendo o senso popular posto o Santo guerreiro morando em nosso satélite.

Alfabeto Ogam20

Lenda ou história? A versão popular

Por volta do final do século III, São Jorge teria nascido na região da Capadócia, atual Turquia. Ainda criança perdeu o seu pai, e sua mãe o levou para a Palestina, educando-o para a carreira militar. Sua dedicação e habilidade levaram o imperador Diocleciano a lhe conferir o título de Tribuno. Jorge torna-se cristão, mas com a idade de vinte e três anos passou a residir na corte imperial romana, exercendo altas funções.

Em determinado momento o Imperador Diocleciano planejou matar todos os cristãos que poderiam ameaçar o poder em seu Império. No dia marcado para o Senado confirmar o decreto imperial, Jorge levantou-se na assembléia e declarou-se contra aquela decisão. Defendeu com tanta força a sua fé que provocou a ira do Imperador, que tentou fazê-lo desistir de suas ideias, chegando até a tortura. Era periodicamente levado a Diocleciano, que exigia a Jorge que

21 Padroeiro de Portugal, da In¬glaterra e da Catalunha, São Jorge também é protetor dos soldados, militares, ferramenteiros e ferroviários. O ferro, sempre presente no imaginário do santo guerreiro, vencedor das demandas. Fonte: http://www.kilts-n-stuff.com/Celtic_History/dragon. html, acesso em 03 de junho de 2010.

renegasse a sua fé, o que não aconteceu. O Imperador, não tendo êxito, mandou degolar o mártir cristão no dia 23 de abril de 303 d.C., sendo este o dia dedicado a São Jorge.22

São Jorge em Portugal e na Inglaterra

A importância de São Jorge é tamanha entre os portugueses que a influência do Santo Guerreiro surge ligada às armas através do sincretismo cristão, séculos após os primeiros povos celtas terem habitado as terras lusas. Algumas fortificações medievais e posteriores possuem ainda o seu nome, o que aumentou ainda mais o sincretismo de São Jorge com a arte da guerra e da vitória sobre os inimigos da fé e da soberania de uma nação. O primeiro bastião que não pode ser esquecido é o Castelo de São Jorge, talvez o mais famoso deles, localizado em uma das colinas de Lisboa e construído, provavelmente, no século II a.C..

Quando da Reconquista cristã as forças de D. Afonso Henriques (1112-1185), com o auxílio de vários povos cruzados (principalmente normandos, flamengos, alemães e ingleses) que se dirigiam à Terra Santa, investiu contra esta que era uma fortificação muçulmana, que acabou capitulando em 1147 após um cerco de três meses. Provavelmente, sob a influência da cultura das ilhas da Bretanha, já presente nas terras portuguesas ancestralmente, e fortalecidas pelo contato inter-cultural das Cruzadas, a devoção a São Jorge estabelece-se em Portugal de vez. Após a vitória o castelo em Lisboa foi colocado, por gratidão, sob a proteção do mártir São Jorge, a quem muitos cruzados na época já dedicavam forte devoção. O dia da conquista, 25 de Outubro, passou a ser o Dia do Exército em Portugal, sendo

22 Fred Jorge, História de São Jorge. Prelúdio, 1959.

São Jorge e o Dragão, de Gustave Moreau21

esta uma instituição que possui São Jorge como padroeiro.

Poucas décadas mais tarde, entre 1179 e 1183, o castelo ainda resistiu com sucesso às forças muçulmanas que assolaram a região entre Lisboa e Santarém. E foi no reinado de D. Afonso IV (12911357), chamado de “o Bravo”, que o uso do grito de guerra “São Jorge” se tornou regra, substituindo o grito anterior dos portugueses que era “Santiago”. D. Nuno Álvares Pereira (1360-1431) considerou São Jorge o responsável pela famosa vitória portuguesa na batalha de Aljubarrota em 1385.23 Como o Rei D. João I de Portugal também era devoto do santo, substituiu São Jorge a Santiago como patrono de Portugal. Em 1387, D. João I ordenou que a imagem do santo, montado a cavalo, fosse transportada na procissão católica do corpo de Cristo. Assim, séculos mais tarde, essa imagem também chegaria ao Brasil.24

Curiosamente, o cavalo era um animal nobre entre os celtas, justamente por ser um servidor dos homens nas guerras. Viriam de outro mundo oculto, e eram tidos como possuidores de inteligência humana. Após a morte do heroi ou do cavaleiro, retornaria para esse outro mundo superior, e com isso passaram a ser vistos também como condutores das almas.10 Há, também, o Castelo de São Jorge da Mina, também designado por Castelo da Mina, ou Feitoria da Mina, e posteriormente chamado por Fortaleza de São Jorge da Mina. Localiza-se na atual cidade

23 A Batalha de Aljubarrota ocorreu em 14 de Agosto de 1385 entre tropas portuguesas, com aliados ingleses, e comandadas por D. João I e D. Nuno Álvares Pereira, e o exército castelhano e aliados, liderados por D. Juan I de Castela. A batalha deu-se no campo de São Jorge, nas imediações da vila de Aljubarrota, entre as localidades de Leiria e Alcobaça, centro de Portugal.

24 Georgina Silva dos Santos.Ofício e sangue: a Irmandade de São Jorge e a Inquisição na Lisboa moderna. Colibri; Portimão: Instituto de Cultura Ibero-Atlântica, 2005.

de Elmina, Gana, litoral da África Ocidental. A “Mina” já funcionava em meados do século XV, e teve a função inicial de assegurar a soberania e o comércio de Portugal no Golfo da Guiné, constituindo-se no seu principal estabelecimento na costa africana, fonte da riqueza que alimentou a economia do país até se iniciar o ciclo da Índia após a viagem de Vasco da Gama em 1498.25

A Inglaterra, aliada histórica dos portugueses, foi o país ocidental onde a devoção ao santo teve papel mais relevante. O monarca Eduardo III colocou sob a proteção de São Jorge a Ordem da Jarreteira, fundada por ele em 1330, pois a imagem de santo guerreiro, ligado às espadas, já existia. Por considerá-lo a imagem perfeita dos cavaleiros medievais, o rei inglês Ricardo I, comandante de uma das Cruzadas, constituiu São Jorge padroeiro daquelas expedições que tentavam conquistar a Terra Santa aos muçulmanos.

A Cruz de São Jorge inglesa

No século XIII, a Inglaterra já celebrava o nome de São Jorge, e em 1348 surge a Ordem dos Cavaleiros de São Jorge. Os ingleses adotaram definitivamente São Jorge como padroeiro do país, trazendo também a sua cruz vermelha (cor do sangue, do fogo e do sacrifício pelas grandes causas) na bandeira de fundo branco (cor da pureza).

Bandeira-do-país-de-gales26

Ogum e São Jorge: sincretismo, dimensões simbólicas e arquetípicas

Filho de Iemanjá, Ogum tem sua importância destacada pela ligação com os metais, principalmente o ferro, matéria-prima básica para os instrumentos utilizados por caçadores e agricultores. É associado atualmente à metalurgia e à siderurgia, representando, dentro do panteão africano, um símbolo da Revolução Industrial. Não é à toa que muitas das oferendas à Ogum são realizadas em ferrovias, simbolizando a abertura dos caminhos diante do elemento ferro.27 Este elemento simboliza a transformação, já que as ferramentas em ferro se tornam úteis (interação) à produção quando são forjadas em altas temperaturas (o fogo simbolizando o potencial criativo da mente). O ferro, portanto, é o símbolo dos objetos que servem aos seres humanos, tornando-os produtivos à sociedade e salvandoos do mal, fato que pode ser percebido na espada de São Jorge.28 Além disso, Ogum representa a capacidade do ser humano de controlar a natureza e utilizá-la para o benefício de todos. Por

26 O dragão presente, ainda hoje, no imaginário europeu. Fonte: http://www.kilts-n-stuff.com/Celtic_History/dragon. html, acesso em 03 de junho de 2010.

27 Cabe observar também que o ferro é o elemento químico essencial para a formação dos glóbulos vermelhos. Da mesma forma como sua carência torna o indivíduo anêmico, a carência da raiz energética de Ogum cria uma espécie de anemia espiritual, ou seja, uma falta de coragem e de disposição para lutar pelo próprio desenvolvimento. É por causa dessa função revitalizadora que Ogum é apresentado nos mitos africanos como o orixá que vem na frente, o pioneiro na tarefa de descer à Terra e acordar os homens. Trata-se, evidentemente, de uma função típica de Áries e Marte (www.constelar.com.br, acessado em 3 de junho de 2010).

28 Scipioni, Silvia; CORREA, Daura. Os orixás e os chacras. Porto Alegre: BesouroBox, 2008.

conta dos metais, Ogum passou a ser associado à guerra, desviando seu papel de comandante das atividades agrícolas para a atividade bélica e passando a ser o “Vencedor das demandas”.

Tendo como elementos centrais a guerra e a metalurgia, Ogum, ferreiro e guerreiro, pode ser associado ao deus romano da guerra, Marte, que tem como correspondente Ares, o deus grego, o vingador, assim como com Vulcano e Hefesto, respectivamente os deuses romano e grego do fogo, que possuíam a arte de forjar o ferro.

Acompanhado por Éris (Discórdis), Deimos (Terror), Phóbos (Medo) e Enio (Devastadora), Ares, proveniente da Trácia, norte grego, apresentava-se com lança, capacete e armadura em suas batalhas, levando a morte a e destruição por onde passava. Associado ao movimento, ao ferro, ao vermelho e à coragem, Ares pode nos revelar as “forças primitivas, instintivas e selvagens em luta com forças atuantes na consciência”, cuja energia decorrente se relaciona diretamente com a competição e a vontade de seguir em frente, lutando e vencendo as batalhas .29

29 Oliveira, Bosco e Oliveira, Ingrid Constant. Mitologia e vivências humanas. Rio de Janeiro: Wak Ed., 2009, p.209-210.

Ares, o deus da guerra30

Já com Vulcano/Hefesto, o ourives divino, o simbolismo do artesão, que forja o ferro utilizando o fogo dos vulcões, ou seja, a energia desprendida do inconsciente pode representar a união concreta e abstrata entre arte e técnica.31 A libido (vulcão) se manifesta para a realização das ações e vivência plena, concretizadas nos objetos criados a partir da manipulação e transformação dos metais, expressão de uma “erupção” de ideias e potencialidades mágicas que equivalem à evolução da tecnologia no intuito de dominar, comandar, desbravar e punir.32

Hefesto, o deus do fogo e da metalurgia33

Através da mitologia dos Orixás africanos, podemos perceber algumas semelhanças entre as divindades greco-romanas citadas anteriormente e Ogum, o grande guerreiro e manipulador dos metais.

Ogum era o mais velho e o mais combativo dos filhos de Odudua, o conquistador e rei de Ifé.

Por isto, tornou-se o regente do reino quando Odudua, momentaneamente, perdeu a visão.

Ogum era guerreiro sanguinário e temível. “Ogum, o valente guerreiro, O homem louco dos músculos de aço! Ogum, que tendo água em casa, lava-se com sangue!” Ogum lutava sem cessar contra os reinos vizinhos.

Ele trazia sempre um rico espólio de suas expedições, além de numerosos escravos.

33 Fonte: deysejoyceblog.blogspot.com. Acessado em 3 de junho de 2010.

Todos estes bens conquistados, ele entregava a Odudua, seu pai, rei de Ifé. “Ogum o violento guerreiro, o homem louco, dos músculos de aço. Ogum, que tendo em casa, lava-se com sangue!”

Ogum teve muitas aventuras galantes.

Ele conheceu uma senhora, chamada Elefunlosunlori“aquela que pinta a cabeça com pó branco e vermelho.”

Era a mulher de Orixá Okô, o Deus da agricultura.

De outra feita, indo para a guerra, Ogum encontrou, à margem de um riacho, uma outra mulher, chamada Ojá, e com ela teve o filho Oxóssi.

Teve, também, três outras mulheres que tornaram-se, depois, mulheres de Xangô. Kawo Kabieyesi Alafin Oyó Alayeluwa!

Saudemos o Rei Xangô, o dono do palácio de Oyó, Senhor do Mundo!”

A primeira, Iansã, era bela e fascinante; a segunda, Oxum, era coquete e vaidosa; a terceira, Obá era vigorosa e invencível na luta.

Ogum continuou suas guerras. Durante uma delas, ele tomou Irê. Antigamente, esta cidade era formada por sete aldeias.

Por isto chamam-no, ainda hoje, Ogum mejejê lodê Irê“Ogum das sete partes de Irê”

Ogum matou o rei Onirê e o substituiu pelo próprio filho, conservando para si o título de Rei.

Ele é saudado como Ogum Onirê! “Ogum Rei de Irê!”

Entretanto, ele foi autorizado a usar apenas uma coroa,”akorô”.

Daí ser chamado, também, de Ogum Alakorô-”Ogum dono da pequena coroa”.

Após instalar seu filho no trono de Irê, Ogum voltou a guerrear por muitos anos.

Quando voltou a Irê, após longa ausência, ele não reconheceu o lugar.

Por infelicidade, no dia de sua chegada, celebrava-se uma cerimônia, na qual todo mundo devia guardar silêncio completo.

Ogum tinha fome e sede. Ele viu as jarras de vinho da palma, mas não sabia que elas estavam vazias. O silêncio geral pareceu-lhe sinal de desprezo.

Ogum, cuja paciência é curta, encolerizouse.

Quebrou as jarras com golpes de espada e cortou a cabeça das pessoas.

A cerimônia tendo acabado, apareceu, finalmente o filho de Ogum e ofereceu-lhe seus pratos prediletos: caracóis e feijão, regados com dendê; tudo acompanhado de muito vinho de palma.

“Ogum, violento guerreiro, o homem louco dos músculos de aço. Ogum, que tendo água em casa, lava-se com sangue!” “Os prazeres de Ogum são o combate e as brigas. O terrível orixá, que morde a si mesmo sem dó.

Ogum mata o marido no fogo e a mulher no fogareiro.

Ogum mata o ladrão e o proprietário da coisa roubada!”

Ogum, arrependido e calmo, lamentou seus atos de violência, e disse que já vivera bastante, que viera agora o tempo de repousar. Ele baixou, então, sua espada e desapareceu sob a terra.

Ogum tornara-se um orixá. 34 Segundo esse mito, Ogum é constituído

34 Verger, Pierre. Lendas Africanas dos Orixás. Salvador: Editora Corrupio, 1997. P.14-16.

pela coragem, franqueza e impulsividade. No entanto, a agressividade e a virilidade masculinas acima expressas revelam também que, após a explosão inicial, descontrolada e destrutiva, como uma erupção vulcânica, Ogum se mostra arrependido, sensível e amoroso, transformandose pela culpa. Essa postura, aparentemente contraditória, possibilita a sua libertação das consequências nefastas que irão atingi-lo, pois a partir do momento em que ele se dá conta de que o inimigo não existe, volta-se contra si mesmo. Essa situação pode ser análoga em situações cotidianas de estresse, pois a ansiedade leva o organismo a se preparar para a guerra, sem, no entanto, haver inimigo. Sendo assim, toda a descarga energética acaba atingindo o próprio combatente, destruindo-o .35

arquétipo. Simbolicamente, para Oliveira e Oliveira (2009, p.189-190), o número sete representa a síntese da sacralidade, com as virtudes cardeais (prudência, temperança, justiça e força) e teologais (fé, esperança e caridade). Sete são os dias da semana, as cores do arco-íris, as notas da escala diatônica, os degraus do sonho de Jacó na Bíblia e os graus da consciência (corpo físico, emoção, inteligência, intuição, espiritualidade, vontade e vida), segundo Chevalie.37 Ele ainda pode ser representado, graficamente, pela união do triângulo e do quadrado, que em muitas culturas poderia ser atribuído à junção do céu (ordem vertical de três dimensões) e da terra (ordem horizontal dos quatro pontos cardeais), assim como as divindades mitológicas identificadas pela Cabala hebraica às hierarquias celestes (Sol, Lua, Mercúrio, Vênus, Marte, Júpiter e Saturno, respectivamente os anjos da luz, dos sonhos, civilizador, do amor, exterminador, dominador e da solicitude). São sete os emblemas de Buda no Tibete,38 assim como o número de céus, terras e mares no Islã.39 Portanto, o número sete, associado ao orixá Ogum, sintetiza o sentido de transformação, o fechamento de um ciclo e de sua renovação.40

Ogum36

Numa alusão à Ògún mèjeje lóòde Iré, ou seja, senhor absoluto das sete aldeias ao redor de Irê, Ogum passou a ter o número sete associado ao seu

35 Zacharias, José Jorge de Morais Ori Axé, a dimensão arquetípica dos orixás. São Paulo: Vetor, 1998, p. 147-155.

36 Fonte: www. luzeverdade.com.br. Acessado em 3 de junho de 2010.

No Brasil, o simbolismo de guerreiro acabou ocasionando, nos rituais umbandistas, a aproximação de Ogum com São Jorge (Rio de Janeiro) e Santo Antônio (Bahia). Trazido pelos negros escravos do Golfo da Guiné, mas com

37 Chevalier, Jean e Gueerbrant, Alain. Dicionário de Símbolos. José Olympio, 2009, p. 831.

38 Coelho, Lincoln Mansur; Marques, Adílio Jorge. O espírito zen e a epistemologia. Gnarus Revista de História, Vol. X, Nº 10, set, 2019, p. 180-187.

39 Cirloto, Juan-Eduardo. Dicionário de Símbolos. São Paulo: Centauro, 2005, p. 526-529.

40 Oliveira, Bosco e Oliveira, Ingrid Constant. Mitologia e vivências humanas. Rio de Janeiro: Wak Ed., 2009.

raízes mitológicas já presentes no sul da Europa, Ogum é o porto seguro, o senhor da lei e vencedor das demandas, o protetor daqueles que lidarão com a agricultura e os instrumentos de trabalho manuais, assim como diante das batalhas contra o opressor.

Em Salvador, durante as invasões holandesas, Santo Antônio foi visto como um “santo militar”, dada a popularidade de seus milagres. Para a população da cidade, o Santo foi responsável pela defesa e libertação da capital baiana, sendo associado ao Orixá guerreiro, Ogum. No caso do Rio de Janeiro, São Jorge, segundo consta, nascido na Capadócia (atualmente território turco), se aproxima do imaginário de Ogum pela qualidade de soldado montado em seu cavalo branco (símbolo da pureza), lutando contra um dragão (o mal, Satanás), representados comumente pelas imagens comercializadas nas casas de Umbanda.41 A princesa que aparece nas telas européias, que poderia representar a Fé cristã ou a própria Igreja, não aparece nas representações do santo guerreiro.42

Senhor da Guerra, indomável e imbatível defensor da lei e da ordem, Ogum assume de guardião cujo papel é de defensor dos fracos, protege as estradas e os que estão sob demanda. Contraditoriamente, se torna, através do sincretismo com São Jorge, o santo padroeiro dos cavaleiros, dos soldos que, imponentes, montavam seus cavalos brancos e impunham a ordem. Esse atributo explica porque o Orixá é o padroeiro dos policiais, que usam suas armas para

41 Costa, Valdeli Carvalho da. Umbanda : os “seres superiores” e os orixás/santos: um estudo sobre a fenomenologia do sincretismo umbandístico na perspectiva da teologia católica. São Paulo:Loyola, 1983, p. 208.

42 Trindade, Diamantino Fernandes; Linares, Ronaldo Antonio e Costa, Wagner Veneziani. Os Orixás na Umbanda e no Candomblé. São Paulo: Madras, 2008, p. 149-150.

a proteção da população, e dos caminhoneiros.43 Um fato curioso, no Rio de Janeiro, é o fato da proteção de Ogum, que “fecha o corpo” do fiel e o ajuda nas demandas, retratada em filmes como O Amuleto de Ogum, de Nelson Pereira dos Santos, e Besouro, de João Daniel Tikhomiroff, se tornou muito popular na metrópole carioca, como podemos perceber na presença de medalhas, imagens, colares – guias, tatuagens, camisetas e adesivos em táxis e carros.44

Sahr45 observa que nos relatos sobre Ogum e São Jorge podemos perceber situações análogas. Segundo o autor, “ambos partem como guerreiros/cavalheiros para outras regiões, atuam como militares e protetores e se instalam em determinadas cidades”. Em outro exemplo, apresenta Ogum como aquele que era invocado por ferreiros africanos e São Jorge como protetor estatal, institucionalizado na Inglaterra em 800 e em Portugal durante o governo de Dom João I. Hoje, em nosso país, Ogum é protetor dos metalúrgicos, assim como o santo católico.

Como figuras de poder, São Jorge e Ogum exercem funções simbólicas diferentes. Enquanto o primeiro está profundamente ligado ao poder público, externo e às forças armadas,46 o segundo

43 Fonte: http://www.umbanda.etc.br/orixas/ogum.html. Acessado em 24/07/2009

44 Machado, Maria Augusta. São Jorge: arquétipo, santo e orixá. Rio de Janeiro: Íbis Libris, 2009, p. 233-234.

45 Sahr, Wolf Dietrich. O mundo de São Jorge e Ogum: contribuição para uma geografia da religiosidade sincrética. In: Rosendahl, Zeny e Correa, Roberto Lobato (orgs.). Religião, Identidade e Território. Eduerj, 2001, p. 61.

46 Ogum é um dos orixás mais populares no Brasil. Perdeu, todavia, os atributos de protetor da agricultura e da caça, que passaram a ser identificados exclusivamente com Oxóssi, e tornou-se conhecido, sobretudo como deus da guerra, sendo sincretizado na Bahia com Santo Antônio de Pádua e nos outros Estados, especialmente o Rio de Janeiro, com São Jorge. Em função do sincretismo e da forte presença negra entre as tropas brasileiras, esses santos passaram a receber honras militares, o que incluía até mesmo patentes de oficial no Exército e na Marinha, com direito a soldo!

não é o único orixá que representa o poder, além de sua expressão se apresentar como um meio, muito particular, de ligação entre o mundo espiritual e o material. À espacialidade simbólica católica, externalizada, se opõe uma outra, interiorizada e relacional nos terreiros de Umbanda.47

também pode ser percebido na Umbanda, onde os signos presentes nas vestes, imagens e objetos do orixá Ogum, sincretizado com o santo católico São Jorge, possuem significados que engendram a constituição do grupo.

Considerações Finais

Estudando a espacialidade do sagrado, especificamente no Candomblé, Corrêa48 nos fornece elementos preciosos sobre como o uso de vestimentas, artefatos, cores e adornos alicerçam o processo identitário dos praticantes como grupo sóciorreligioso. Segundo a autora, “a identidade, fomentada nas ações de significar objetos e coisas em especial, se realiza sob a estratégia de portálas nos corpos através das vestes, dos adornos e bens religiosos (..)”. Esse processo, donde o corpo, durante a festividade, se torna um suporte signico e as vestes e objetos operam como marcas que passam a designar a identidade do grupo,

Cabe lembrar que os negros constituíam maioria entre os soldados e marinheiros que lutaram na Guerra do Paraguai. As tropas jamais deixaram de invocar a proteção de Ogum, seja diretamente ao orixá, seja na forma de São Jorge, o que talvez explique algumas expressões presentes nos pontos cantados, como Ogum jurou bandeira nos campos do Humaitá. A hipótese se torna ainda mais forte quando lembramos que Humaitá é o nome de uma localidade onde ocorreu uma das mais importantes batalhas daquela guerra, sendo ao mesmo tempo o nome atribuído à região do mundo invisível - o orum - que se acredita seja a morada de Ogum (www.constelar,com.br, acessado em 3 de junho de 2010).

47 Sahr, Wolf Dietrich. O mundo de São Jorge e Ogum: contribuição para uma geografia da religiosidade sincrética. In: Rosendahl, Zeny e Correa, Roberto Lobato (orgs.). Religião, Identidade e Território. Eduerj, 2001, p.63-66.

48 Corrêa, Aureanice de Mello. Espacialidades do sagrado: A disputa pelo sentido do ato de festejar da Boa Morte e a semiografia do território encarnador da prática cultural afrobrasileira. In: Espaços culturais: vivências, imaginações e representações. Serpa, A. (org). Salvador, EDUFBA, 2008, p. 168-170.

Por meio desse exemplo, portanto, percebemos que a materialidade da experiência social é essencial, mas nunca deve estar dissociada da natureza simbólica e subjetiva. “Na construção da identidade não é possível pensar de forma dissociada sua natureza simbólica e subjetiva (representações) e seus referentes mais “objetivos” e “materiais” (a experiência social em sua materialidade)” .49

A partir dos sistemas de representação, os indivíduos podem se posicionar, se tornar sujeitos, pois as representações incluem as práticas de significação e os sistemas simbólicos por meio dos quais os significados são produzidos. O que somos só tem sentido a partir dos significados produzidos pelas representações. Os sistemas simbólicos fornecem novas formas que dão sentido à experiência das clivagens e disparidades sociais e aos meios pelos quais alguns grupos são excluídos e estigmatizados.

Percebemos que os símbolos são universais, e que Ogum consegue fazer uma ponte entre povos e culturas aparentemente distintas no tempo e no espaço. Desde os mitos do norte da Europa até os orixás africanos, passando pela aculturação cristã, verifica-se o quanto São Jorge/Ogum/Cavaleiro/ Guerreiro está sempre presente nas energias e no imaginário popular, ou mesmo das elites.

49 Cruz, Valter do Carmo. Territorialidades, identidades e lutas sociais na Amazônia. In Araújo, Frederico Guilherme Bandeira de; Haesbaert, Rogério. (Org.). Identidades e territórios: questões e olhares contemporâneos. Rio de Janeiro: Access, 2007, p. 99.

Adílio Jorge Marques é Doutor em História das Ciências, das Técnicas e Epistemologia pela UFRJ.

Marcelo Alonso Morais é Mestre em Geografia pela PUC - Rio.

Ogum,1 Santo Antônio2 e São Jorge3 - senhores da guerra e protetores contra a maldade do Mundo.

1 Ogum (www.your-soul.com/archives/ogum-7.gif). Acessado em 25/01/2010.

2 Santo Antônio (www.santoantoniodopari.org.br/Imagens/santo%2...). Acessado em 25/01/2010.

3 São Jorge (vivaverve.files.wordpress.com/2009/04/sao-jor...). Acessado em 25/01/2010.