第二 十一期
2011 年
春 夏
十字架與自然 十字架的生態神學意涵
柯志明 十字架不是自然之物，在大自然中找不到十字架。十字 架是羅馬人用來處決死刑犯的刑具，是木頭做成的。十字架 之所以具有普世意義是因為拿撒勒人耶穌的緣故，他被猶太 人迫害，然後被巴勒斯坦的羅馬巡撫本丟彼拉多釘上十字 架。因為基督徒相信耶穌不只是拿撒勒的木匠，而是拯救世 人的基督，更是道成肉身的聖子上帝。因此，十字架具有宇 宙的意義，也具有永恆的意義，而不再只是這地球上一個特 定人類歷史階段的刑罰工具而已。因著耶穌基督被釘於十字 架，十字架因而清楚且深深地立在自然之中，以致於此後人 所居處的自然世界有著十字架的意義，也因而成了十字架的 自然。 藉著耶穌基督被釘十字架，上帝向人彰顯了祂的最高啟 示，一方面徹底暴露人的存在真相，一方面具體地顯露祂的 永恆旨意與作為，更啟示祂自己的位格與本性。因此，十字
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架向人啟示著上帝最為核心與深刻的道理，這道理無法在人 間習得，它是獨一無二的「十字架的道理」 。因此，保羅說： 「因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙；在我們得救的 人，卻為上帝的大能。就如經上所記：我要滅絕智慧人的智 慧，廢棄聰明人的聰明。智慧人在哪裡？文士在哪裡？這世 上的辯士在哪裡？上帝豈不是叫這世上的智慧變成愚拙嗎？ 世人憑自己的智慧，既不認識上帝，上帝就樂意用人所當作 愚拙的道理拯救那些信的人；這就是上帝的智慧了。猶太人 是要神蹟，希臘人是求智慧，我們卻是傳釘十字架的基督， 在猶太人為絆腳石，在外邦人為愚拙；但在那蒙召的，無論 是猶太人、希臘人，基督總為上帝的能力，上帝的智慧。因 上 帝 的 愚 拙 總 比 人 智 慧 ， 上 帝 的 軟 弱 總 比 人 強 壯 」（ 林 前 。顯然，對基督信仰而言，十字架的道理是最為核心 1:18-25） 而無可取代的，這道理關乎人的存在，關乎整個世界，也關 乎永恆的上帝。因此，對基督徒而言，只有真誠地思想「十 字架的道理」才能得關乎人、世界與上帝的核心知識。 當然，十字架的道理並不包含一切的知識與道理，十字 架沒有關乎數學、物理學、化學、生物學或生態學等等學科 的知識及其道理，因而人無法從十字架的道理中學習世間一 切學科知識。但是，十字架的道理卻是使得一切人間知識與 道理能具有永恆意義的那個關鍵性道理，更是那個關乎人及 其世界之根本存在意義的道理。只有透過十字架的道理，人 才能找到解決生命各種難題的關鍵之道。因此，一個真實掌
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握了十字架道理的基督徒雖不是滿富知識與辯才的哲學家或 科學家，他卻擁有能使哲學與科學等人間學問成為有意義的 道理與智慧。基督徒相信，釘死耶穌基督的十字架能向我們 啟示關乎我們生命與世界的核心道理，因而沒有一門人類的 學問能離開十字架而對人有意義。研究整個地球生態環境的 生態學當然也不例外。 然而，百多年來，從生物學發展起來的生態學與生物學 一樣始終伴隨著對十字架道理的質疑與批判。由於達爾文的 演化論在當代重重撞擊了基督信仰的聖經權威與創造教義， 往後在達爾文演化論典範裡從事研究的生物學家或生態學家 或多或少都衝撞著基督信仰，今天最囂張的反基督信仰的無 神論者就是激進達爾文主義的生物學家。尤有甚者，生態學 比生物學更進一步，不只在知識上挑戰基督信仰，更在思想、 倫理、文化上批判基督信仰是今日生態環境問題的「根源」 。 令人驚訝的是，這種批判不是出自敵視基督信仰的生態學 家，而是來自基督教學者。美國的中世紀史家 Jr. Lynn White 在 1967 年發表的〈我們生態危機的歷史根源〉 （The Historical Roots of Our Ecologic Crisis）一文中說「基督教是世界所見 最為人類中心主義的宗教」 ，是當代生態危機的根源。此後， 當代的生態思想批判就難以跳脫對基督信仰的批判，像美國 史學者 Donald Worster 的 《自然的經濟：生態觀念史》 （ Nature's Economy: A History of Ecological Ideas）這本著名的生態思想 史就以反基督信仰作為其論述的基調，一有機會就嘲諷、挖
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苦一下基督信仰。 事實是否如此呢 ？基督信仰真地是當代 生態危機的 根 源？或者，正好相反，基督信仰才真正地揭露了何為當代生 態危機的根源？基督信仰到底有著什麼樣的關乎自然世界與 人的教義？她的教義真地促使人去破壞自然環境？她真地如 Jr. Lynn White 所言充滿極端的人類中心主義？她真地教導說 人是世界的主人因而可以為所欲為？她真地認為這個世界毫 無神聖性與內價值可言？姑不論 White 之歷史判斷的可靠性 1
，就教義而言，包括 White 在內的任何學者，若單從〈創世
記〉中尋找基督信仰有關自然世界與人之關係的教義，都將 是不完全的。如果我們接受整本《聖經》都指向基督，也只 能透過基督來理解，那麼恐怕我們必須從十字架的道理才能 徹底理解基督信仰的自然與生態教義，也才能理解〈創世記〉 前兩章有關創造經文的深義。 當然，十字架事件是一個人類事件而不是自然事件，但 因為那被釘十字架的耶穌基督是道成肉身的上帝，因而這也 表示十字架事是一個關乎宇宙萬有的事件。正因為關乎宇宙 萬有之事，所以與自然有關，雖它主要傳達的不是有關自然 的道理。我們相信，任何一個仔細思想耶穌基督的十字架事
1. 這判斷當然是沒根據的。啟蒙運動之後，整個西方世界開始急速世俗化，快速地發各式各 樣的世俗文化事業，包括不斷掠奪土地的資本主義及其工業，這才是造成今天生態危機的真 正根源。Wolfhart Pannenberg 說得不錯，只有將自身從委身於聖經之上帝的信仰中抽離之 後，現代西方文化才以人有無限制地掠奪自然的權利這種觀念取代我們是上帝之創造的管家 的觀念（1994:132） 。因此，Pannenberg 以為像 Lynn White 把〈創世記〉1:28 說成是造成現 代工業技術掠奪自然的根而產生生態危機之根源的這種說法，必須毫無保留地拒斥。當當代 文化在誇言其打破與宗教信仰的連繫之時，它同時必須為此帶來的後果負責（1994:204）。
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件者都能得到關乎自然的珍貴道理，但這道理當然與人脫離 不了關係。因此，毫無疑問，十字架的道理是生態神學的核 心信息。
1.人類中心主義之罪 就現象看，十字架作為一種死刑的刑具本就與人的罪惡 有關。在一個死刑犯被釘上十字架處死前，羅馬人至少已經 為此先砍死了一棵樹，因此，樹的生命因著人的罪惡而受損， 無論這罪惡是那被處死者的或處死他的政權的。如果那刑犯 是被不義地判死刑，那麼那被砍下做成十字架的樹更因無辜 者受難而折損。那釘死耶穌基督的十字架正是一棵因世間最 為不義之罪而折損的樹做成的。在釘死耶穌基督的十字架那 裡，受造的自然物成了傷害創造自然之主的工具。因此，十 字架意味著這是一個罪惡的世界，一個秩序顛倒錯亂的世 界，一個樹木必須為人的罪惡犧牲的世界，一個會枉死義人 的不義世界，一個甚至作為世界創造者的上帝也要為其受難 的世界。 羅馬人當然以十字架釘死無數的死刑犯，但釘死耶穌基 督的十字架卻是最特殊的，因而成了一個獨特的記號與象 徵；它徹底地暴露著人的不義與罪惡，因為那被釘上十字架 的正是因著愛而創造世界的上帝。世界為上帝所創造，也為 上帝所保守護持，但如今上帝道成肉身成了人而卻被人釘上 十字架。創造者死在祂的創造物裡，創造者被祂所創造的人
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處死，而且這些人竟然原本都是祂按自己的形像造的。因此， 十字架無比令人哀傷，也充滿罪惡。十字架證明這是一個極 端人類中心的世界，一個人類自以為義的世界，一個人以上 帝自居而容不下上帝以致於將之處死的世界。 十字架清楚顯示，人完全封閉在自我之中而完全否定超 越的可能性，與上帝隔絕，以致於不認識道成肉身的上帝。 上帝成為人這個可能性被排除在人的意識之外，自以為對上 帝最敬虔的上帝選民完全不相信他們所敬拜的那位創造天地 萬有的上帝會成為一個人，會成為一個沒有地位的木匠，會 成為一個他們瞧不起的「加利利人」 （約 7:41,52） ，甚至會成 為一個被他們釘於十字架的死刑犯。這一切都出乎他們的意 料之外，在他們的思想中完全沒有這種可能性。之所以如此， 乃因為猶太人對上帝的信仰封閉在自以為是的意識中，無法 與上帝產生一種如其祖先亞伯拉罕那樣活生生的親密關係， 以致於無法真正認識到永活的上帝，無法心意更新而變化， 無法承認上帝能做也會做出乎他們臆想不到的作為。這正如 〈約伯記〉對傳統信仰之慣性思想的批判，約伯的三個朋友， 甚至包括約伯都無法理解他自己受難的深意以及上帝在其中 所扮演的角色。他們深根蒂固的苦難報應觀原則上沒錯，但 不夠，他們想不到上帝也會因為了要展現更大的旨意而使無 辜者受難。苦難未必是罪的報應。一樣，先知書中耶和華的 受苦僕人也是如此，他們受苦不是因為他們犯罪，而是為了 背負別人的罪，但人們卻以為他受苦是因自己犯罪（賽 53） 。
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耶穌基督正是這個為罪人無辜受苦的最高表現。如果猶太人 不打破這種自我中心，他們便不可能認識那位永活的上帝的 不可思議作為。 然而，猶太人這種封閉意識是無根的，不合他們日日頌 讀的聖經教訓。聖經清楚告訴他們， 「我們的上帝在天上，都 隨自己的意旨行事」 （詩 115:3） ， 「耶和華在天上，在地下， 在海中，在一切的深處，都隨自己的意旨而行」 （詩 135:6） 。 因此，不錯，上帝不是人，但從無造有又領以色列出埃及的 全能者上帝為何不可能成為一個人？以自己形像造人的上帝 為何不能成為一個人？舊約聖經有什麼經文明確說上帝不可 能成為人？以色列的列祖列宗不常與成了一個人的上帝說話 嗎？亞伯拉罕不是像與人交談那樣與祂交談嗎（創 18:22-33）？雅各不是遇到了耶和華並甚至與祂摔跤嗎（創 ？耶和華不是在焚燒的荊棘火焰中呼召摩西並向他 32:22-32） 講話嗎（出 3:1-4:17）？見過無數神蹟又好神蹟的猶太人為 何認為那位宣講上帝國福音的拿撒勒人耶穌不可能是道成肉 身的上帝或上帝的兒子呢？為何那位行神蹟奇事、醫治各種 病人、在水上行走、令風浪平息、以五餅二魚餵飽五千人、 叫死了四天的拉撒路復活、以不可比擬的權柄教訓眾人的拿 撒勒人耶穌不可能是成了人的上帝？為什麼上帝的選民容不 下一個宣稱自己是從上帝那裡來的人呢？為什麼猶太人容不 下一個人稱上帝為父呢？若拿撒人耶穌非如其所言從上帝那 裡來的，那麼任其自生自滅不就是對他瘋狂言行的最好否定
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嗎？為什麼非處死拿撒勒人耶穌不可？為何寧可救一個強盜 免死而堅持要釘死拿撒勒人耶穌呢？這一切都表明猶太人那 極端自我中心與封閉的意識，正因為他們是上帝的選民，因 而他們釘死「義者」 （徒 3:14; 7:52; 約一 2:1）正是一切人類 中心主義的人類中心主義。作為被上帝揀選成為「祭司國度」 的猶太人是人類的代表，他們的作為最能顯露人類的本性， 因此，猶太人釘死上帝其實也就是整個人類釘死上帝。因此， 人類中心主義的最高點就是作為上帝選民的猶太人釘死他們 所信奉的上帝。 因此，十字架事件是一個徹底人類中心主義的事件，人 類中心主義的最高表現。這樣，基督教是最為人類中心主義 的宗教？基督信仰是當代生態危機的根源？不，因十字架之 故，基督信仰是世界最非人類中心主義的宗教，因而不是它 造成當代的生態危機。正好相反，唯獨基督信仰真正暴露人 類中心主義，唯獨基督信仰反人類中心主義，唯獨基督信仰 承受真正人類中心主義的生態危機，因為真正的生態危機是 耶穌基督被釘於十字架，對，真正的人類中心主義正在十字 架上。只有透過十字架，我們才能真正徹底認識到人類中心 主義的真面目，也才認識到人將如何造成生態災難。讓自然 的創造者受難的人怎麼可能不會讓自然遭難？生態災難其實 就是信仰災難、神學的災難，它集中體現於在耶穌基督中的 上帝之受難。 因此，唯獨基督信仰真正暴露人如何自我中心，如何在
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地上行其暴虐獨裁的統治。如果有生態危機可言，那麼耶穌 基督被釘於十字架才是真正的生態危機，即這個世界的危 機，這個上帝寓於其中的自然之家的危機。如果這世界是我 們 以 及 一 切 生 物 的 「 家 」（ oikos）， 那 麼 所 謂 「 生 態 危 機 」 （ecological crisis）也就是家的危機（eco-crisis） ，而這危機 正顯露在上十字架上。十字架清楚暴露存有秩序的錯亂以及 基本倫理的錯亂，被造物成了創造者，人成了上帝的審判者， 上帝被人判死刑。十字架清楚揭露人成了地上的獨裁暴君， 容不下異議，容不下上帝，容不下非自以為是的可能性。一 個無視於上帝而自以為上帝以致於把上帝判死刑的人必定也 是無視於自然及其他存在物的人，這種人會想要操控自然並 肆無忌憚地破壞自然乃是理所當然的。殺死上帝的人必定也 會傷害自然，因為殺死創造者後人當然就可以任意毀壞被造 物。 生態危機的肇始者當然是人，即那悖逆上帝、以上帝為 敵的人。不錯，根據十字架的道理，人是生態危機的根源。 但現在卻有「基督徒」帶頭反過來指責基督信仰是生態危機 的根源，其實，這個指控正是人之人類中心主義的最好明證。 真的，真正的人類中心主義出現在基督教裡是理所當然的， 因為只有基督信仰才能誘發人顯露其最隱密的人類中心本 性。
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2.呻吟的受造物：兼論獻祭的生態學意義 連上帝都要在人的手下受難，其他受造物怎麼可能不會 因人而受難？自然在人手下受難是上帝在人手下受難的必然 結果。因作者被敵視，作品被輕視乃理所當然。因此，揭露 人自我中心之罪的十字架同時也揭露著受造物的受苦。如果 連上帝都要因人的罪而受苦，那麼其他受造物更是免不了因 人的罪而受苦。十字架本身就是受造物因人之罪受難的主要 記號，因樹木被迫用來作為釘死上帝的木頭。很清楚，悖逆 造物主的結果必定肆無忌憚地對待其他受造物，人必然成為 凌虐大地的暴君。 耶 穌 基 督 被 稱 為 除 去 世 人 罪 孽 的 「 上 帝 的 羔 羊 」（ 約 ，也就是為了除去世人的罪而獻給上帝的祭。 「羔羊」 1:29） 的形像充滿生態學意義，因為基督被理解為一隻無辜受難的 動物，為了人的罪而犧牲自己。因此，上帝道成肉身，不只 意謂著祂成為一個人，甚至也可意謂著成了一隻任人宰殺的 動物。如果上帝道成肉身成為人是為了拯救人，那麼上帝成 了非人的動物以拯救人就可說是像一隻無辜動物那樣為人犧 牲生命。確實，耶穌基督這隻「上帝的羔羊」獻上自己之後， 就把赦罪的祭徹底完成了（來 7:27; 10:14） ，以致於那必須因 獻祭而遭宰殺的牲畜就可以因此而永遠不必再犧牲性命；在 這個意義上，耶穌基督也是為那必須因獻祭而被宰殺的牲畜 死。因此，耶穌基督不只為人的罪而死，也為牲畜的無辜受 難而死。既然耶穌基督為那些被用以獻祭以除人之罪的牲畜
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而死，這就表示受造物一直因人的罪受苦。確實如此，舊約 的獻祭其實正以鮮活而嚴肅的方式清楚表明動物的無辜受苦 2
。被宰殺而獻祭的動物並沒有犯什麼罪，但牠們因人之罪而
被殺用以代人贖罪。為什麼？上帝為何要設立這種祭禮呢？ 難道上帝喜愛牽連無辜？難道上帝怨恨難消以致於非流血洩 恨不可？不，上帝特意要以此嚴厲地向人表明，人身上帶著 只有付上純潔無罪的生命代價才能補償的重罪，以及人的罪 重到已牽連到其他無辜的受造物，以致於其他受造物因之受 苦。不， 「公牛和山羊的血斷不能除罪」 （來 10:4） ， 「這祭物 永不能除罪」 （來 10:11） ，因而不能平息上帝對人的憤怒；正 好相反，這些獻祭是要「叫人每年想起罪來」 （來 10:3） 。因 此，在上帝看來，只要人的罪一日存在，受造物就必須一日 活在痛苦之中。除非耶穌基督流血為人贖罪，成就上帝與人 之間的和平，否則其他受造物就將活在因人而有的苦難中。 今天我們已經看 得非常清楚，人類正大 肆破壞整個 地 球，大地、海洋、高山、河流、天空、森林、草原、湖泊、 沼澤不斷被污染破壞，其間的各式生物不斷消失滅絕。你想，
2. 〈申命記〉21 章 1 至 9 節有一條例： 「在耶和華你神所賜你為業的地上，若遇見被殺的人倒 在田野，不知道是誰殺的，長老和審判官就要出去，從被殺的人那裡量起，直量到四圍的城 邑，看哪城離被殺的人最近，那城的長老就要從牛群中取一隻未曾耕地、未曾負軛的母牛犢， 把母牛犢牽到流水、未曾耕種的山谷去，在谷中打折母牛犢的頸項。祭司利未的子孫要近前 來；因為耶和華你的神揀選了他們事奉他，奉耶和華的名祝福，所有爭訟毆打的事都要憑他 們判斷。那城的眾長老，就是離被殺的人最近的，要在那山谷中，在所打折頸項的母牛犢以 上洗手，禱告（原文是回答）說：『我們的手未曾流這人的血；我們的眼也未曾看見這事。 耶和華啊，求你赦免你所救贖的以色列民，不要使流無辜血的罪歸在你的百姓以色列中間』 。 這樣，流血的罪必得赦免。你行耶和華眼中看為正的事，就可以從你們中間除掉流無辜血的 罪」。這是一個顯示動物如何為人犧牲生命極為明顯的例子。人不是牛殺的，但牛卻要為那 殺人但卻沒被發現的殺人犯被殺，以得上帝之救贖以及成就人與人之間的和平。
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當人把一片森林摧毀時，其間的無數失去棲所的生物不會痛 苦哀號嗎？戰爭時人不斷轟炸土地，其上的生靈不會哀號 嗎？當人不斷以動物作各式活體解剖實驗致使它們承受各種 傷痛時，牠們不會呻吟哀號嗎？當人以各種方式奴役動物致 使它們承受諸多勞苦，它們不會呻吟哀號嗎？當人十分殘暴 地屠殺動物時，它們不會痛苦哀號嗎？有良知的人不會否 認，有感觸並因之傷痛的人已經記錄了這些生靈的哀痛3。 聖經確實清楚表明受造物因人的罪而受苦，保羅在〈羅 馬書〉裡說： 受造之物切望等候上帝的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之 下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的。但受造之物仍然指望 脫離敗壞的轄制，得享上帝兒女自由的榮耀。我們知道，一切受 造之物一同歎息，勞苦，直到如今。（8:19-22）
這是我們的理性所無法理解的一段經文，不，甚至為恩 典所充滿的心靈都無法理解。受造物竟然被敗壞所轄制， 「一 切」受造之物一同呻吟勞苦直到如今。這怎麼可能？自然不 是獨立在人之外嗎？即便這地球遭人破壞，也不致於一切受 造之物都呻吟吧？但，保羅卻清楚陳述了這個憑我們的肉眼 觀察不出來的受造物的真實處境與期待──「一同歎息、勞 苦」並「切望等候上帝的眾子顯出來」 ， 「指望脫離敗壞的轄
3. 由 Joaquin Rafael Phoenix 敘述的《地球生靈》（Earthlings, 2005）這部紀錄片血淋淋地呈現 了人如何殘害動物。
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制，得享上帝兒女自由的榮耀」 。一個以探究自然真相的科學 家也不可能觀察到自然的這個處境與期待，不，他們根本不 相信自然會有什麼痛苦與期待，因為他們認為自然就是這 樣，自然而然，非位格的，無所謂痛苦，更無所謂指望自由。 但，這正是人類中心主義之罪的明證，這罪使得即便是世上 最聰明的人都不知道受造物受苦呻吟而渴望進入上帝兒女自 由的榮耀中。路德敏銳而準確地看到這經文的意義，他在《羅 馬書講義》裡說： 愚蠢的哲學家看著上帝的創造物：它一直為將來的榮耀預備著， 但他們卻只看到它本身之所是以及如何被安排，但毫不思及任何 它被造的目的。（Luther 2006:237）
又說： 因此，我們可以下結論說：任何探究受造物之本質與功能而不探 究它們的呻吟與熱切期望的人確定是愚蠢與盲目的。他不知道受 造物也為一個目的而被造。這段經文清而充分地顯示這點。 （Luther 2006:237）
路德說的「哲學家」包括今天的科學家，他們日以繼夜 地研究自然，對自然現象做精密的觀察、推論、解釋，建構 了龐大複雜的科學理論，但他們其實也未能知道「事物本身 之所是以及如何被安排」與「本質」為何，他們頂多知道事 物現象間的因果關係，但不能理解事物本身之所是，況且即 29
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便對自然現象其實也是所知有限。他們根本不可能知道這自 然正因被黑暗的勢力轄制而呻吟著，他們完全不曉得這自然 正熱切渴望得到自由。路德直言，這是他們的愚蠢與盲目所 在；當然，不只他們，全人類都如此愚蠢與盲目。沒有十字 架的啟示，誰能感受受造物的苦以及看到受造渴望自由的 心？因而誰又能免除這種愚蠢與盲目？但十字架的道理揭露 了這自然的奧秘，因而也傳講有關自然得自由與榮耀的福音。
3.捨己的上帝 由於十字架上的耶穌基督是道成肉身的上帝，而且是甘 願被人誣陷為死刑犯而處死的上帝。這是最無我的表現。比 無限的宇宙更為無限的宇宙創造者成了宇宙中微小到幾乎等 於無的一個人，然後被人當作罪犯判處死刑。這是徹底不可 思議的無我，不可思議的自我捨棄。 這個成為人的上帝正是自以為上帝的人的核心批判。這 個批判有兩個意義。第一，批判人之自我中心且僭越分際， 即人以上帝自居。其實，人不是上帝，故不應自我中心。人 應當向他者開放，應向卑微者開放，更應向至高者開放。第 二，批判人的自我貶抑，同時肯定人的珍貴價值。想成為上 帝除了表明人的自我中心之慾望外，也表明人的自我貶抑； 因為人不自我肯定僅僅作為一個人的價值，人才想當上帝。 如今那位真正的上帝卻反而成為人，這是對人最大的肯定， 顯明人僅僅作為人的價值。
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十字架意味著無我，意味著虛己，意味著向著他者而活， 這是〈腓立比書〉2:5-8 清楚表明的： 「你們當以基督耶穌的 心為心：他本有上帝的形像，不以自己與上帝同等為強奪的； 反倒虛己，取了奴僕的形像，成為人的樣式；既有人的樣子， 就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上」 。因此， 如果生態批判的核心是人類中心主義，那麼十字架最能批判 人類中心主義，因而十字架信仰是最具生態學意義的信仰。 十字架信仰表明，人若非捨己而願意像耶穌基督一樣被釘於 十字架，人若非追隨那位願意倒空自己的聖子上帝耶穌基 督，人就不可能愛自然，不可能關心且珍惜自然物與其他微 小的生命。 因此，只有透過十字架，我們才知道創造萬有的上帝是 愛的上帝，因而也是捨己的上帝；祂的創造不只是大能的展 現，更是出於祂的捨己之愛。正如 Jürgen Moltmann 所言： 「對 上帝而言，創造意味著自我限制，自我抽回，也即自我卑微。 創造〔之〕愛也總是受苦的愛」 （Moltmann 2007:88） ，接著 又說： 「創造的愛最終乃是受苦的愛，因為唯有通過受苦，它 才可以為被愛者的得救而創造性地、拯救性地採取行動。自 由唯有通過受苦的愛才成為可能。上帝與世界一道受苦，上 帝因世界而受苦，上帝為世界而受苦，這乃是上帝的創造性 的愛的最高形式，這愛渴望著與世界的自由的團契關係，以 及世界裡的自由的回應」 （Moltmann 2007:88-89） 。這就是說， 一方面，上帝必須先願意自我限制與否定才能創造，因為上
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帝若不限制自己的大能，被造物將沒有按本性存在的可能； 為了受造物能按本性自由地存在，上帝必須自我限制，而祂 必然因這個自我限制而受苦。另一方面，上帝創造之後必然 參與到祂的創造物中去，因為一切被造物都在上帝之中存 在，亦即離不開上帝；這樣，上帝必然要承受或忍受被造物 得以存在於祂之中的痛苦，以致於祂會因受造物的痛苦而痛 苦；只要受造物痛苦，上帝也必痛苦。因此，上帝的創造就 是祂的受苦行動。 這個創造神學只有以十字架神學為前提才可能。只有在 被釘於十字架的耶穌基督所啟示的上帝裡，我們才清楚看到 創造的上帝同時是受苦的上帝，我們才知道展現創造大能的 上帝同時是自我限制而自甘卑微的上帝，因而也是受苦的上 帝。沒有被釘十字架的耶穌基督，我們完全不知道上帝因受 造物捨己受苦。 為了救贖人與受造物，上帝道成肉身被釘於十字架。這 是上帝因愛付出的代價，也是上帝因愛而有的奮鬥。這一切 一點都不自然，而是無限者的奮鬥，至高者的神聖決定。因 為是奮鬥，因而十字架的無能體現著無限的全能。確實，十 字架的無能不是無能者的無能，而全能者的無能。全能者以 其全能的捨己、無能、無我而被釘於十字架上。除非是全能 者而且是愛的全能者，否則十字架的無能不可能也沒有意 義。因此，十字架啟示著上帝之全能的更深意涵，即願意成 為無能者。根據十字架，上帝的全能不僅在於無所不能，也
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在於無所能；上帝的全能不僅在於能做一切能做的，也在於 能不做一切能做的。對，上帝的全能蘊涵著祂的完全無能。 祂能完全無能。若非上帝願意成為無能者，人不可能判上帝 死刑而將祂釘於十字架。
4.成全他者並與之合一：愛的上帝 捨己是愛的表現，沒有愛不可能會捨己，若捨己也無意 義。聖經告訴我們，一個人會說萬國的語言與天使的話語， 並擁有一切知識並知道一切的奧秘，又有完全的信心能移 山，且將所有的給窮人，甚至捨己叫人焚燒，但他卻沒有愛， 這一切都無意義（林前 13:1-3） 。唯有愛才使這一切非凡的能 力有意義。愛者為了所愛者而捨己，因愛者愛所愛者而要成 全所愛者。十字架上捨己的聖子上帝正是為了愛而如此，這 是聖經清楚的福音信息。因此，沒有愛的上帝就不會有道成 肉身的耶穌基督，也就不會有被釘十字架的上帝，當然也就 沒有十字架的信仰。愛是十字架信仰的核心。 上帝的愛使得祂創造萬有、護持萬有，使萬有安息在祂 的愛之中。萬有不是上帝，上帝也不是萬有，但萬有離不開 上帝。離開上帝，便沒有萬有。因此，對萬有而言，它們永 遠都必須依靠上帝而存在，也就是在與上帝的關係中存在。 然而，萬有與上帝的關係不是萬有自己決定的，而是上帝決 定的，是上帝將萬有置與祂自己的關係中而使之存在。因此， 上帝創造萬有，護持萬有，也成全萬有，而這一切全都出於
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上帝的愛。最微小的存在物都因上帝而存在，都在上帝的愛 中存在。因此，這是天父的世界，因為這是上帝以其愛所創 造與護持的世界。耶穌基督就是愛的上帝的本體真相（來 。聖經說這世界是藉著基督造的（西 1:15-16） ，意思無 1:3） 非就是這世界是藉著上帝的愛造的。這愛是具體的，是一個 位格，一個生命，一種真理，一道命令，一股力量。我們只 能從十字架中看到並體會到這個愛。 聖子道成肉身成為人並死在十字架上，這不只是為了拯 救人脫離罪惡與死亡，也是為了認同、肯定與拯救這個被造 的世界。這個有形的物質世界是珍貴的，以致於上帝願意成 為一個牢牢連結於這有形世界的肉身，在這世上生活、成長、 吃喝、行住，與這世界結合一起，並為之捨命。既然創造者 走進被造物之中而成了一個有血有肉的人，那麼萬有都因這 降卑的舉動而歡欣雀躍，因為沒有比創造者甘願成為被造物 更能肯定被造物的。據此，被造物可以安心地作為被造物， 可以自由無恐懼地展現其被造物的本性，因創造者喜愛其如 此。因此，因著上帝成為耶穌基督並被釘十字架，這有形的 世界才真正顯露其本有的價值，也才能自由地、安心地展現 其生命。 上帝對萬有的愛的最終表現就是讓萬有與自己合一，即 使萬有存在於自身之中，這也是上帝與萬有最完美的關係。 這正是十字架所揭露的終極旨意。如果亞當的墮落導至世界 被咒詛而疏離上帝，那麼耶穌基督的死不但挽回墮落犯罪的
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人，同時也挽回因人之罪而與上帝疏離──被咒詛──的萬 有。 〈歌羅西書〉1:20 說： 既然藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有 ──無論是地上的、天上的──都與自己和好了。
這經文講得非常清楚，上帝藉被釘十字架的耶穌基督叫 萬有與祂自己和好。這必定困擾著許多解經者與基督徒，因 為這經文講到藉著被釘十字架的耶穌基督使得萬有都與上帝 和好。不與上帝和好的不是人嗎？當上帝仇敵的不是人嗎？ 萬物怎麼會與上帝不和好呢？上帝不是創造又護理萬有嗎？ 萬有不都是順從上帝嗎？難到萬有有悖逆上帝的意志，否則 怎麼會與上帝不和好呢？人類中心主義的救恩論完全無法理 解這經文。但保羅所表達的觀念是一致的，他說： 「因為受造 之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他如此的」 （羅 8:20） ，這經文表明，是上帝使受造之物服在虛空之下， 這裡的「那叫他如此的」指的就是上帝，是上帝使受造之物 服在虛空之下4。服在虛空之下就是存在於無意義之中，也就 是存在於被咒詛之中，而這都由於人犯罪之故。除非受造之 物被上帝重新接納，否則無法脫離虛空的轄制。是耶穌基督 被釘十字架使得受造之物可以「脫離敗壞的轄制，得享上帝 兒女自由的榮耀」 （羅 8:21） ，這就〈歌羅西書〉1:20 的意思。
4. 參見 F. F. Bruce, Tyndale New Testament Commentaries: Romans, p.173；憑蔭坤， 《羅馬書註釋》 （卷二），頁 666-668。
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因此，若非耶穌基督在十字架上所流的血，上帝不會接納受 造之物，與之和好，因而不會與萬有合一，受造之物便只能 活在虛空之下，被敗壞轄制，一直痛苦呻吟。只有被上帝接 納，一切受造之物才能得上帝兒女自由的榮耀，因而也才能 得安息；只有在安息中，萬有才能自由地展現其本性，也才 能得榮耀。可見，十字架真正實現了〈創世記〉所記的那個 被祝福並被定為聖日的安息（2:3） 。 因此，聖經清楚告訴我們，上帝不只願意透過耶穌基督 救恩與人合一，也要與一切有形無形的萬有合一。 〈以弗所書〉 1:7-10 說： 我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免，乃是照他豐富的恩 典。這恩典是上帝用諸般智慧聰明，充充足足賞給我們的；都是 照他自己所預定的美意，叫我們知道他旨意的奧祕，要照所安排 的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的在基督裡面 同歸於一。
基督本身意味著捨己之愛，意味著虛己以成全他者的美 善，因而「在基督裡同歸於一」不應指萬有的差異消失於基 督之中，因而也不是基督除去萬有的多樣性，而是指萬有連 結於基督並靠著祂形成了一個不可分的整體性與統一性。據 此，萬有不但離不開基督，更是在基督裡形成一個完美的整 體性並在其中完美地展現自己的獨特性──即上帝創造時賦 予的本性。在此，基督實現了創造的最終目的，創造者與被 36
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造物完美地結合在一起。被創造者上帝所祝福的創造之安息 在此完全地實現。 這個最高合一的奧秘當然不是人類中心主義者所能與願 意理解的，但卻是聖經清楚的啟示。對這個合一，人當然無 所貢獻。但是，因為這是上帝的旨意，因而人必須順從這個 旨意而清楚認知，上帝關心的不只是人，更包含萬有。基督 確實是上帝的奧秘，一切智慧知識都藏在他裡面（西 2:2） 。 如果十字架的道理以前會絆倒猶太人與希臘人，難道今天它 就不會絆倒人類中心主義的基督徒嗎？但聖經卻講說這個 「上帝旨意的奧秘」 ，就是「要照所安排的，在日期滿足的時 候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一」 。耶 穌基督被釘十字架所成就的救恩之最圓滿的意義乃是使萬有 與上帝和好，亦即使萬有在基督裡同歸於一。
5.結語 生態神學必定是 十字架神學，也必定是 基督中心的 神 學；只有在十字架神學的基礎上，生態神學才可能，也才有 其獨特意義。 因為在十字架的道理上理解生態的意義，基督徒的生態 意識同時也是一種倫理意識，基督徒因之悔罪並認識到自己 的生態責任。地球的自然生態被人類破壞，使得基督徒意識 到自己的生態責任。基督徒生態倫理的主要任務不是為了拯 救地球，因為地球將如何不是包括基督徒在內的人可以決定
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的，人也沒有拯救地球的能力。拯救只屬於上帝。基督徒倫 理的任務是糾正人對自然的態度與行為，將人帶回到上帝面 前，使人與上帝復和。基督徒倫理的核心教訓是，人背逆上 帝是一切人類與世界問題的關鍵，因而人若不與上帝復和， 則人及其世界的一切問題將無法得到根本的解決。基督徒當 然必須積極參與保護地球的行動，但是他的動機是聖經的， 而不是其他什麼思想學說或意識形態。 根據基督的普遍救恩，基督徒完全沒有理由不關心其他 受造物。如果受造之物指望脫離敗壞的轄制而進入上帝兒女 自由的榮耀，那麼基督徒就不應繼續轄制受造物，而應與它 們分享上帝兒女自由的榮耀。如果基督的救恩包含萬有，基 督徒的倫理就必須包含萬有，基督徒就有責任將基督的救恩 延伸至非人類的受造物。如果基督救恩的最終目的是使萬有 與上帝合一，那麼基督徒就應該在生活中表現與萬有合一的 精神，亦即善待其他受造物，與它們處在基督之愛的關係中。 如果耶穌基督的血成就萬有與上帝的和平，那麼基督徒就必 須在行為上展現這個與萬有的和平。 莫特曼說得不錯： 「地上受造界的生態危機也就是教會本 身的危機」 （Moltmann 2000:110） 。如果作為基督身體的教會 完全不理會被造物的處境，沒有聽到受造物的呻吟，沒有看 到被造物被轄制，那麼教會就沒有在真正敬拜那位為了使萬 有與上帝和好而流血之耶穌基督，也沒有努力使萬有在基督 裡合一。這樣的教會當然是人類中心主義的教會，只關心人
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自己之宗教利益的教會，不全心敬拜創造天地的上帝的教 會，因而沒有活出為萬有捨己的基督之愛的教會。這樣的教 會當然無法與其他受造物一起敬拜上帝，甚至以為只有人才 會敬拜上帝，而完全無法理解聖經那些陳述其他受造物讚美 上帝的經文5。這樣的教會當然也就是可能再次殺害上帝的教 會，正如上帝的選民猶太人殺害基督一樣。但作為基督之身 體的教會則非如此，她是以基督之愛受著萬有、關心萬有、 管理萬有、服事萬有的教會。 引用文獻 憑蔭坤，1999， 《羅馬書註釋》 （卷二） ，臺北市：校園。 Bauckham, Richard. 2000. “Stewardship and relationship,” in The Care of Creation: Focusing concern and action. ed. by R. J. Berry. Leicester: Inter-Varsity Press, p.99-106. Bruce, F. F.. 2008[1985]. Tyndale New Testament Commentaries: Romans. Nottingham: Inter-Varsity Press. Luther, Martin. 2006. Lectures on Romans. ed. by Wilhelm Pauck. Louisville and London: Westminster John Knox Press. Lynn Townsend White, Jr.. 1967. “The Historical Roots of Our Ecologic Crisis”, Science, Vol. 155 (Number 3767), March 10,
5. 英國聖經學者 Richard Bauckham 對其他受造物敬拜上帝有非常值得關注的理解，他認為聖 經中陳述其他受造物敬拜上帝的經文不是如現代解經所以為的是一種詩興的想像，不，「受 造界正以自己之所是敬拜上帝，如上帝造它那樣，為上帝的榮耀而存在。只有人會中斷敬拜 上帝；其他受造物無需思考這事而全時間都敬拜上帝」，參見 Bauckham, Richard. 2000. “Stewardship and relationship,” in The Care of Creation: Focusing concern and action, p.104.
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pp. 1203–1207. 《三一與上帝國》 ，周偉馳譯，香港： Moltmann, Jürgen，2007， 漢語基督教文化研究所。 . 2000. “God’s Covenant and Our Responsibility,” in The Care of Creation: Focusing concern and action. ed. by R. J. Berry. Leicester: Inter-Varsity Press, pp.107-113. ，1999， 《創造中的上帝：生態的創造論》 ，隗仁蓮譯，香 港：漢語基督教文化研究所。 Pannenberg, Wolfhart. 1994. Systematic Theology (vol.2). trans by Geoffrey W. Bromiley. Grand Rapis: William B. Eerdmans Publishing Co. and Edinburgh: T&T Clark Ltd. Worster, Donald. 2006[1977]. Nature’s Economy: a History of Ecological Ideas. Cambridge: Cambridge University Press.
作者按：本文部分內容曾於 2010 年 12 月 16 日講於臺北中華 福音神學院。
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